Sažetak: Prehrana uzimajući u obzir različite religije. Religija i prehrana Pravoslavlje i njegov utjecaj na rusku kulturu

davnou kulturi Rusije postojaostalanveza s kršćanstvom. P nakon masovnog krštenja istočni Slaveni koju je 988-989 održao knez Vladimir Svjatoslav u vichemu Kršćanstvo u Rusiji dobiva primat.Prihvaćanje kršćanstva dovelo je do promjena u kulturi staroruskog društva i njezina obogaćivanja. Slikarstvo, arhitektura, pismo i pisana književnost došli su iz Bizanta u Rusiju.

Od krštenja Rusije, njen pravi kulturni i javni život. Pod utjecajem kršćanstva okrutni moral je omekšao, jer je Crkva sa sobom donijela nauk o ljubavi i milosrđu. Prihvaćanje pravoslavlja postalo je određujuća značajka duhovne slike ruske osobe, kako njegove kulture, tako i kulture ruske države u cjelini.

Cilj moj raditi - saznajte kako pravoslavna crkva o razvoju ruske kulture, za što je potrebno razmotriti sljedeća pitanja:

1) Mjesto i uloga kršćanstva u ruskoj nacionalnoj kulturi:pisanje i obrazovanje, povijest, književnost, arhitektura,

slikarstvo, glazba

2) kulturna uloga pravoslavlja u moderna Rusija

Pisanje i obrazovanje

Nakon prihvaćanja kršćanstva, akutno se osjetila potreba za svećenstvom. Za to su organizirane škole u kojima su učila djeca predstavnika različitih društvenih skupina.

Ćirilo i Metodije zauvijek će ostati u ruskoj kulturi(Solunska braća), slavenski prosvjetitelji, pravoslavni propovjednici, tvorci slavenskog pisma. Ćirila i Metoda 863. godine bili pozvani iz Bizanta od kneza Rostislava da uvedu bogoslužje na slavenskom jeziku. Preveli su glavne liturgijske knjige s grčkog na staroslavenski.

Prihvaćanjem kršćanstva pojavila se velika količina prijevodne književnosti. U Rusiju su prve prodrle knjige prevedene s grčkog na staroslavenski. Među njima su bile zbirke bogoslužja za cijelu godinu, tekstovi blagdanskih bogoslužja prije i poslije Uskrsa te razne bogoslužne knjige. Pojavljuju se Evanđelje, tekstovi apostolskih djela, životi u kojima se postavljaju i rješavaju pitanja kršćanskog morala, monaškog života, opisuje život i podvizi poglavara Crkve.. Knjige su bile uglavnom poučne naravi.

Povijest, književnost

Pojava kršćanstva, osim širenju pisma, uvelike je pridonijela nastanku prvih književnih djela. Potrebu za tim imala je prvenstveno crkva za iznošenjem kršćanskog nauka. Od krajaxa prije početkaXIIV. u kulturi Kijevska Rus javlja se nekoliko književnih vrsta. Bilo je tu i propovijedi i kronika i života svetaca.

Izvanredan književni spomenik tog razdoblja, povezan s analističkim žanrom, je "Priča o prošlim godinama" monaha kijevsko-pečerskog samostana Nestora. Glavni cilj ove kronike bio je pokazati mjesto ruske zemlje među ostalim silama, dokazati da ruski narod ima svoju povijest. Uvodni dio započinje opisom svjetske povijesti, ali ovoga puta od „svjetskog potopa“ i raspodjele zemlje među Noinim sinovima. Nestor prenosi biblijsku priču o babilonskoj buri, tijekom koje su ljudi bili podijeljeni na nacije i govorili različitim jezicima.

"Priča o prošlim godinama" određuje mjesto ruskog naroda među narodima svijeta, opisuje podrijetlo slavenskog pisma, formiranje ruske države.

Arhitektura

Nakon krštenja Kijevljana, veliki knez je naredio da se crkve posjeku i postave na mjesta gdje su stajali idoli. Prva od njih bila je crkva svetog Vasilija, čije je ime Vladimir dobio na krštenju. Knez je podigao još jedan veličanstveni kameni hram u ime Sveta Majko Božja. Za hram je izabrao mjesto gdje su ubijeni prvi kršćanski mučenici, Varjazi Fedor i Ivan. U Suzdalju, Pereslavlju, Rostovu, Belgorodu i drugim gradovima Rusije počeli su se podizati hramovi za vladavine Vladimira i poslije njega.

U osnovi, to su bili mali četverostupni jednokupolni hramovi bez predvorja. Oni već pokazuju odmak od križne kompozicije i privlačnost klasičnijim kubičnim oblicima. Ove građevine su vrlo skladne i ostavljaju dojam uravnotežene piramide. Omiljeni građevinski materijal Bijeli kamen(vapnenac) - nasljeđe Vladimiro-Suzdalske tradicije. Tako nastaju prve kamene građevine u moskovskom Kremlju – Crkva Uznesenja Bogorodice, Crkva Rođenja, Crkva Navještenja.

Idejakatolicitet ("katedralna unija" utjelovljena u samom ruskom hramu, koji je shvaćen kao ujedinjujuće načelo, pozvano da dominira svijetom. Sam svemir mora postati hram Božji. To je postao duhovni ideal kojem je ruski narod težio. Od nestašice i siromaštva Svakidašnjica, bogatstvu onozemaljskog, duhovnog života, njegova slika bile su zlatne kupole crkava od bijelog kamena koje su gorjele prema nebu, "lukovice" ruskih crkava, utjelovljujući ideju molitvenog gorenja. Tako se pojavljuje ruski hram - ogromna svijeća - podsjetnik da ono najviše još nije postignuto ovdje na zemlji.Glavna ideja ruske vjerske umjetnosti - katoličko jedinstvo svijeta ljudi i anđela, kao i svakog živog bića na zemlji.

Slika

Iz Bizanta je umjetnost Kijevske Rusije usvojila ne samo glavne žanrove slikarstva (mozaik, freska), već i štafelajno slikarstvo - ikonopis. Davno prije krštenja Rusije, kršćanski teolozi, opravdavajući kult štovanja ikona (ikona se smatrala vidljivim simbolom nevidljivog svijeta), razvili su kruti sustav za njihovo pisanje -ikonografski kanon. Prema legendi, najstarije kršćanske ikone ili su se pojavile čudesno (Spasitelj Nerukotvorni) ili su bile naslikane iz života (slika Majke Božje koju je stvorio evanđelist Luka). Stoga kršćanska crkva nikada nije dopuštala da se ikone slikaju od živih ljudi ili iz mašte umjetnika, već je zahtijevala strogo poštivanje ikonopisnog kanona.

Prve kršćanske crkve Kijevske Rusije izgradili su i ukrasili ikonama bizantski majstori.

Glasnogovornik novgorodskog stila u slikarstvu bio jeTeofan Grk, veliki Bizantinac koji je u Rusiji našao svoj drugi dom.

Ukupno je Teofan Grk oslikao četrdesetak crkava u Novgorodu, Nižnjem Novgorodu i Moskvi, uključujući Crkvu Spasa, čije su neke freske preživjele do danas.

Briljantni ruski slikar postao je glasnogovornik ovih ideja.Andrej Rubljov, za sve naredne epohe, koje su odredile stil ikonopisa. U središtu djela Andreja Rubljova leži religijski koncept drugačiji od onoga Teofana Grka. Lišena je ideje sumornog beznađa i tragedije. Ovo je filozofija dobrote i ljepote, sklad duhovnog i materijalnog principa. U kršćanskom učenju Rubljov, za razliku od Feofana, nije vidio ideju nemilosrdnog kažnjavanja grešne osobe, već ideju ljubavi, oprosta i milosrđa. A njegov Spasitelj nije zastrašujući svemoćni i nemilosrdni sudac, već suosjećajan, pun ljubavi i sveopraštajući Bog

Freske Katedrale Uznesenja u Vladimiru prepoznate su kao glavni spomenik kreativnosti Andreja Rubljova na polju monumentalnog slikarstva.

Glavno kreativno otkriće Andreja Rubljova bio je novi ideal umjetnosti koji je s njim došao u rusku umjetničku kulturu. U njegovom djelu duboko je izražena visoka moralna vrijednost osobe.Zahvaljujući djelima Andreja Rubljova, Teofana Grka, Danila Černog, Dionizija, rusko ikonopis doseglo je nenadmašne visine.U ovom obliku likovne umjetnosti, Rusija je prepoznata kao isti primat kao Drevna grčka- u kiparstvu, Bizant - u mozaicima.

glazba, muzika

Ništa manje značajna u umjetnosti karakterističnoj za rusku kulturu bila je glazba, osobito važna u crkvenim službama. Zapravo, ikona i pjevanje koje je zvučalo ispred nje, molitve su činile osnovu duhovne kulture. drevna Rusija. Drevnorusko bogoslužje imalo je karakter magije, tijekom koje je osoba mogla primiti duhovno pročišćenje, osloboditi se briga i meteža koji su ga opterećivali i moralno se prosvijetliti.

I za ikonografske i za glazbene slike to je bilo obaveznokanon. Kao i izvornici ikona, kanon je bio koncilska tvorevina. Sobornost je svojstvena ruskoj kulturi.Također, crkveno pjevanje nije imalo instrumentalnu pratnju. .

Ruska crkvena pjevačka umjetnost razvijala se u neprekidnoj interakciji bizantskog podrijetla s izvornom ruskom pjevačkom prirodom. To je rodilo tako veliki fenomen ruske glazbe kao što jeznamenski napjev - veličanstvena kreacija drevnih ruskih glazbenika, koja posjeduje nevjerojatnu unutarnju snagu, epsku snagu i strogost.

Ruska kreativnostpjevačice (skladatelji) odražavali su najvažnije događaje u povijesti toga doba. To je posebno vidljivo u službama napisanim u čast ruskih svetaca. Prva služba stvorena je za prve ruske mučenike Borisa i Gleba. Kasnije su se najsvjetlije stranice ruskog života odrazile na službe.

Crkva, javne politike i kulture Rusije.

U Rusiji u njoj politička povijest došlo je do sučeljavanja dviju grana vlasti – duhovne i svjetovne, gdje postoji ili borba ili obostrano korisna suradnja njihovih ideja.

U suvremenom ruskom društvu došlo je do revizije temeljnih ideoloških vrijednosti, što je za sobom povlačilo promjenu svjetonazora u religijski i kulturna baština. To je pridonijelo da se uspostavi mišljenje o jedinstvu vjerskih i kulturnih vrijednosti. Neosporno je dagrađanin i domoljub nastala u maternici nacionalne kulture. Ruska kultura duboko je ukorijenjena u pravoslavlju.

Najvažniji dio pravoslavna kultura je da je pridonio jedinstvu ruskog naroda, koji je dio ruske države.

U naše vrijeme uz potporu države Crkva počinje svoj "drugi" život, obnavljaju se uništeni hramovi-prebivališta duhovnog života na zemlji.Ako uzmemo naš rodni grad, onda se u posljednjem desetljeću povećao broj svetih samostana.izgrađena i trenutnicrkve Deeržinska:

Crkva Antuna Velikog Crkva Svih Svetih Crkva Ivana Krstitelja Crkva Sergeja

Radonjež

pravoslavni kiot Crkva kapele ikona crkve Navještenja Arkanđela

Vladimirska Gospa Mihovila u Zhelninu

Biti dovršen

Hram Serafima Sarovskog, katedrala Kristovog uskrsnuća

Izgled svetih samostana nedvojbeno ima veliki značaj u suvremenoj Rusiji i utjecat će na duhovni razvoj budućih generacija stanovnika Dzeržinska i razvoj ruske kulture u cjelini.

Zaključak

Od vremena kada je stanovništvo Rusije prihvatilo kršćanstvo, crkva je igrala važnu ulogu u povijesti Rusije. Religija je prožimala čitavu rusku kulturu: od sićušnih slova iz abecede Ćirila i Metoda do velikih slika Andreja Rubljova i veličanstvene katedrale Krista Spasitelja.

Tisućljetna Ruska Crkva dostojanstveno je izdržala sva iskušenja. I danas je još jaka u svojoj vjeri, živi u ljubavi prema svijetu i u nadi da Vas Gospodin i Majka Božja neće ostaviti u budućnosti.e.

Nema i ne može biti povijesti Rusije bez povijesti Ruske pravoslavne crkve.

Književnost

1. Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rusija.

2. Kartashev A.V. Ogledi o povijesti ruske crkve.

3. Nechvolodov A. Legende o ruskoj zemlji Spomenici književnosti drevne Rusije.

4. Tancher V.K. Kršćanstvo i društveni razvoj

5. Čitanka o povjesti ruskoj

Internetski resursi http://www.google.ru/search?num

Od 10. stoljeća pravoslavlje je postalo državna vjera. U ruskim zemljama to je ostavilo traga u daljnjoj povijesti razvoja. Sve do 11. stoljeća (do 1054.) postojala je kao jedinstvena religija, budući da je religija jedan od fizičkih oblika društvene svijesti, ona je odraz života društva. Ne mogu postojati jedinstveni društveni uvjeti u različitim regijama. Samim time ni vjera nije mogla biti ista, rađaju se dva oblika – u zapadnom obliku – katolicizam, a u istočnom obliku – pravoslavlje. I katolicizam i pravoslavlje počeli su se razlikovati, iako su sve do sredine 11. stoljeća bili unutar iste crkve. Pravoslavlje je ukorijenjeno u starogrčkoj kulturi. U središtu je osoba. Obratila se pažnja na duhovni svijet čovjeka. Pravoslavna crkva veliku je pažnju posvećivala duši vjernika. Smisao pravoslavne vjere je pripremiti svoju dušu za zagrobni život. Katoličanstvo je od prethodnika naslijedilo opredjeljenje za snagu, za red i zato je geslo katoličanstva: stega, red, vlast. Sa stajališta pravoslavne osobe, ako imate sreće, akumulirali ste bogatstvo, onda ste ga na kraju života dužni dati manastiru ili siromasima. Bogatstvo se u Rusiji nikada nije poticalo. Ako su ljudi stekli bogatstvo, nisu ga reklamirali. U pravilu su se najviše štovale svete lude, koje nemaju ni kuće ni ničega. To je u konačnici postalo kočnica uspostavljanja i razvoja robno-novčanih odnosa. Ako uzmete protestanta ili katolika, oni vjeruju da je Bog stvorio sve ljude iste, ali ih je poslao na zemlju da ispita za što su sposobni. Što je čovjek bogatiji, to će mu biti bolje u zagrobnom životu. Drugim riječima, uspostava protestantizma u Europi pridonijela je buržoaskom razvoju. Drugi utjecaj, vrlo snažan, imao je na politički život zemlje. Sa stanovišta pravoslavne osobe, nema svetaca. Ako sve učiniš kako treba, otići ćeš u raj. Za katolike i protestante papa je glavno svjetlo vjere. Što se tiče pravoslavlja, nema svetih ljudi - sama crkva je sveta. Pravoslavna crkva ne priznaje nikakvog monarha, već samo zakonitog. Stoga je u povijesti Rusije pitanje legitimiteta cara bilo od velike važnosti. Pravoslavlje je utjecalo i na psihologiju Rusa. Ono što je Krist rekao je jedini način da to učinimo. Nigdje marksizam nije pustio takve korijene kao u Rusiji, jer Rusu se može objasniti da se sada treba odreći beneficija, jer ovo i ono. Samozatajnost, samopožrtvovnost svojstvena je Rusima. Pod Vladimirom se dogodio jedan od najvećih događaja u ruskoj povijesti - Rusija je primila kršćanstvo. Prije prihvaćanja kršćanstva, jer. Slaveni su bili zemljoradnici, obožavali su zemlju, sunce, rijeke. Došavši na vlast, Vladimir je htio učvrstiti pogansku vjeru, ali nije uspio. sila na nov način bilo je vrlo teško vjerovati u stare bogove, a u prijašnjem obliku poganstvo više nije odgovaralo kneževskoj vlasti. Priča o prošlim godinama govori da su 986. godine u Kijev stigli predstavnici trećih religija: kršćanstva (Bizant), židovstva (Hazarija), islama (Volška Bugarska). Svaki od njih ponudio je svoju religiju. Islam nije odgovarao Vladimiru, jer. nije se zadovoljio uzdržavanjem od vina, judaizam – jer. Židovi koji su to ispovijedali izgubili su svoju državu i raspršili su se po cijeloj zemlji. I propovijedanje predstavnika Bizantskog Carstva impresioniralo je Vladimira. Međutim, kako bi se uvjerio u sve, on šalje svoje veleposlanike da vide kako se u Bogu slavi različite zemlje. A kad se vratiše, izaslanici prozvaše najbolju grčku vjeru. Vladimirova odluka da prihvati kršćansku vjeru mogla bi se povezati i s njegovim brakom s bizantskom princezom Anom. Krštenje Rusa dogodilo se vrlo sporo, jer. postojao je veliki otpor stanovništva, samo su nasilje i zastrašivanje pomogli da se pogani prisile na pokornost. Kako bi nekako olakšala prihvaćanje kršćanstva od strane Slavena, crkva je neke posvetila poganski praznici(kao što su Maslenica, Ivan Kupala ...). Sačuvana su i vjerovanja u sirene, gobline, čamce. Prihvaćanje kršćanstva u Rusiji bilo je od velike važnosti. Kršćanstvo je prisiljavalo jesti puno povrća, stoga je poboljšano vrtlarstvo. Kršćanstvo je utjecalo na razvoj rukotvorina, usvojene su i tehnike zidanja zidova, podizanja kupola, mozaika i dr. Kamena arhitektura, freske, ikonografija također su se pojavili u Rusiji zahvaljujući kršćanstvu. Izgrađeni su mnogi hramovi (u Kijevu je bilo oko 400 hramova, a nijedan od njih nije kopirao drugi). Rus' je dobila dva pisma: glagoljicu i ćirilicu, što je pridonijelo širenju pismenosti. Počele su se pojavljivati ​​prve rukom pisane knjige. Moral u Rusiji se vrlo značajno promijenio, budući da je crkva kategorički zabranila ljudske žrtve, ubijanje robova ... Također, kršćanstvo je pridonijelo jačanju kneževske vlasti. Princa su sada doživljavali kao Božjeg glasnika. I, konačno, prihvaćanje kršćanstva radikalno je promijenilo međunarodni položaj Rusije. Organski se uklopio u europsku kulturu i diplomatske odnose s drugim zemljama.

Prodor kršćanstva među Slavene započeo je mnogo prije nego što je ono postalo državna vjera. Prvi kršćani bili su trgovci i ratnici koji su dugo živjeli u Bizantu. Niz drugih bizantskih i arapskih izvora opetovano govori o kršćanstvu među Rusima.

Dakle, najraniji predmeti kršćanskog bogoslužja koji su u Rusiju došli iz zemalja kršćanske regije i kojima su ruski obrtnici brzo ovladali bili su enkolpioni. Već do XII stoljeća. Proizvodnja ovih prslučnih križeva za čuvanje relikvija i drugih svetinja postala je raširena. Predmeti u kojima rusko tržište nije osjećalo stalnu potrebu, povremeno su padali u zemlju. Tipične su, primjerice, ampule s tamjanom koje nose hodočasnici sa svetih mjesta diljem kršćanskog svijeta.

Važnu ulogu u staroj Rusiji u uspostavljanju kršćanske vjere igrala je kneževska vlast. Među svecima koje je Ruska Crkva kanonizirala bilo je mnogo knezova. Najveću popularnost uživao je kult prvih ruskih svetaca Borisa i Gleba. Slavlje u čast svetaca uvedeno je 1072., a do kraja 11.st. velik broj tzv. Borisoglebski enkolpioni. Od nabora sličnog tipa razlikuju se po tome što su na krilima umjesto plastičnih slika Krista i Majke Božje stavljeni sveti knezovi. Općenito, ikonografija Borisa i Gleba u drevnoj ruskoj umjetnosti je ogromna. Slike prinčeva-mučenika nalaze se na ikonama, u djelima umjetničkog lijevanja, na emajlima. Tako bogata raznolikost utjelovljenja slike prvih ruskih svetaca povezana je s brzim širenjem kulta među ljudima. Odavno je zabilježeno polupogansko izdanje ovog kršćanskog kulta. Pojam blagdana u čast svetaca kombiniran je s poganskim kalendarom. Rane slike svetaca na emajlima odražavale su upravo nekršćansku stranu kulta, jer su bile uokvirene zelenim aureolama i klicama-krinovima, simbolizirajući bujnu vegetaciju. Suprotno životopisu prinčeva, ljudi su ih tvrdoglavo nazivali "kruhotvorcima", očito su sveci štitili neke slavenska božanstva- pokrovitelji poljoprivrede. Izgled svetaca pomalo podsjeća na dobra poganska božanstva: čineći čuda, sveci djeluju "vlastitom snagom" i tako, takoreći, zamjenjuju božansku intervenciju.

Od 11. do 13. stoljeća postupno se povećava broj predmeta s kršćanskim simbolima. Arheološki nalazi obrednog karaktera objektivno odražavaju dinamiku širenja nove vjere u društvu. Oni također daju ideju o društvenim slojevima u koje je kršćanstvo prvo prodrlo. Izvrsno izrađeni predmeti od plemenitih metala jasno ukazuju na sposobnost života svojih vlasnika. Mnogi predmeti kršćanskog štovanja bili su prava umjetnička djela. Njima se služilo svećenstvo, kako u svakodnevnom životu tako i u bogoslužju.

S kristijanizacijom društva pojavljuju se sve jeftiniji i široj populaciji dostupni proizvodi s kršćanskim simbolima. Teško je vidjeti tehnike koje su odabrali drevni ruski majstori za utjelovljenje slike križa. Lijevani privjesci-ikone i rezbarene ikone od škriljevca, na kojima su postavljene slike svetaca popularnih u narodu, postaju široko rasprostranjene.

Križevi u svom postojanju nisu uvijek bili izravno povezani s pokrštavanjem. Često su korišteni kao jednostavni ukrasi. Često postoje križevi u setovima amuleta, gdje je svaka stvar imala simboliku daleko od kršćanstva. Možete donijeti razne magične radnje s križem, koje nisu bile motivirane sadržajem kršćanskog učenja. Narod je čvrsto držao značenje križa kao solarnog simbola. Križ i raspetost korelirali su s idejom vječnog, besmrtnog, svestranog, čistog, sunčevog, božanskog i muškog životnog načela.

Sačuvana je dvostruka priroda križa kao glavnog kršćanskog svetišta, s jedne strane, i kao drevnog poganskog simbola, s druge strane. Dugo vrijeme. Svećenstvo je neprestano provodilo sve vrste necrkvenih akcija s križem. Naređeno je da se unište slike ili skulpture križeva, koje su u jednom ili drugom stupnju pridonijele očuvanju pretkršćanskih ideja.

Pod Jaroslavom Mudrim, Kijevska Rus ulazi u svoj kulturni procvat. U tom razdoblju jača položaj crkve, organiziraju se škole, širi se pismenost, naveliko se odvija sakralna i civilna gradnja. Staroruski pisari bili su angažirani za obavljanje važnih državnih zadataka.

Razvoj ikonografije i pisanja knjiga povezan je s kršćanstvom u Rusiji. Ilustracije i zaglavlja za knjige primjeri su visoke izrade. Daju ideju o likovne umjetnosti i umjetničke kulture toga vremena. Zapleti crteža odražavaju duhovnu atmosferu i estetske ukuse starih Rusa.

Obiteljski znak obitelji Rurik, kojoj je pripadao Vladimir Krstitelj, bio je trozubac. U prvim danima nakon uvođenja kršćanstva, komadi srebra iskovani pod Vladimirom zamijenjeni su trozubom s likom Krista, a sam novčić pretvoren je u malu ikonu. Tada su umjesto Krista ponovno počeli kovati trozubac, ali je u njega uveden dodatni element - križ, a iznad glave princa koji sjedi na prijestolju postavljena je aureola.

Arhitektura.

Ako drvena arhitektura datira uglavnom iz poganske Rusije, onda je kamena arhitektura povezana s kršćanskom Rusijom. Zapadna Europa nije poznavala takav prijelaz, od davnina je gradila i hramove i kamene nastambe. Nažalost, drevne drvene zgrade nisu preživjele do danas, ali arhitektonski stil ljudi došao je do nas u kasnijim drvenim konstrukcijama, u drevnim opisima i crtežima. Rusku drvenu arhitekturu karakterizirale su višeslojne zgrade, okrunjujući ih tornjevima i tornjevima, prisutnost raznih vrsta gospodarskih zgrada - kaveza, prolaza, nadstrešnica. Zamršen umjetnički rezbar u drvu bio je tradicionalni ukras ruskih drvenih zgrada. Ova tradicija živi u narodu do danas.

Svijet kršćanstva donio je u Rusiju nova građevinska iskustva i tradicije: Rusija je usvojila izgradnju svojih crkava po uzoru na grčki hram s križnom kupolom: kvadrat podijeljen s četiri stupa čini njegovu osnovu; pravokutne ćelije uz prostor kupole tvore arhitektonski križ. Ali grčki majstori koji su stigli u Rusiju od vremena Vladimira, kao i ruski obrtnici koji su radili s njima, primijenili su ovaj obrazac na tradiciju ruske drvene arhitekture, poznatu ruskom oku. Ako su prve ruske crkve, uključujući Crkvu desetine, krajem X. stoljeća. su sagradili grčki majstori u strogom skladu s bizantskim tradicijama, katedrala Svete Sofije u Kijevu odražavala je kombinaciju slavenskih i bizantskih tradicija: trinaest veselih kupola novog hrama postavljeno je na temelju crkve s križnom kupolom. Ova stepenasta piramida katedrale Svete Sofije oživjela je stil ruske drvene arhitekture.

Sofijska katedrala, nastala u vrijeme uspostave i uspona Rusije pod Jaroslavom Mudrim, pokazala je da je gradnja također politika. Ovim hramom Rus' je izazvala Bizantiju, njegovu priznatu svetinju - Konstantina, poljsku katedralu Svete Sofije. U XI stoljeću. Sofijske katedrale rasle su iu drugim većim središtima Rusije - Novgorodu, Polocku, a svaka od njih zahtijevala je vlastiti prestiž, neovisno o Kijevu, poput Černigova, gdje je izgrađena monumentalna Katedrala Preobraženja. Diljem Rusije građene su monumentalne višekupolne crkve debelih zidova i malih prozora, dokazi moći i ljepote.

Arhitektura je procvjetala za vrijeme vladavine Andreja Bogoljubskog u Vladimiru. Njegovo ime povezano je s izgradnjom Katedrale Uznesenja u Vladimiru, smještene na strmoj obali Klyazme, bijele kamene palače u selu Bogolyubovo, Zlatnih vrata u Vladimiru - moćne bijele kamene kocke okrunjene zlatnom kupolom. crkva. Pod njim je stvoreno čudo ruske arhitekture - crkva Pokrova na Nerli. Knez je sagradio ovu crkvu nedaleko od svojih odaja nakon smrti svog voljenog sina Izjaslava. Ova mala jednokupolna crkva postala je kamena pjesma, koja skladno spaja skromnu ljepotu prirode, tihu tugu, prosvijetljenu kontemplaciju arhitektonskih linija.

Umjetnost.

Drevna ruska umjetnost - slikarstvo, rezbarenje, glazba - također je doživjela opipljive promjene s prihvaćanjem kršćanstva. poganska Rusija poznavao sve te vrste umjetnosti, ali u čisto poganskom, narodnom izrazu. Drevni drvorezbari, klesari kamena stvarali su drvene i kamene skulpture poganski bogovi, žestoka pića. Slikari su oslikavali zidove poganskih hramova, radili skice čarobnih maski, koje su potom izrađivali zanatlije; glazbenici su svirajući na žičanim i drvenim puhačkim instrumentima zabavljali plemenske vođe i zabavljali običan puk.

Kršćanska je crkva u ove vrste umjetnosti unijela sasvim drugačiji sadržaj. Crkvena umjetnost podređena je najvišem cilju – opjevanju kršćanskog Boga, podviga apostola, svetaca, crkvenih poglavara. Ako je u poganskoj umjetnosti "tijelo" pobijedilo "duh" i potvrdilo sve zemaljsko, personificirajući prirodu, onda je crkvena umjetnost pjevala pobjedu "duha" nad tijelom, potvrdila visoke podvige ljudske duše za dobrobit moralna načela kršćanstva. U bizantskoj umjetnosti, koja se u to vrijeme smatrala najsavršenijom u svijetu, to je došlo do izražaja u činjenici da su tamo slikarstvo, glazba i kiparstvo nastajali uglavnom prema crkvenim kanonima, gdje je odsijecano sve što je bilo u suprotnosti s najvišim kršćanskim načelima. . Askeza i strogost u slikarstvu (ikonopis, mozaik, freska), uzvišenost, "božanstvenost" grč. crkvene molitve i pjevanja, sam hram, koji postaje mjesto molitvene komunikacije ljudi - sve je to bilo karakteristično za bizantsku umjetnost. Ako je ova ili ona religiozna, teološka tema bila jednom zauvijek strogo utvrđena u kršćanstvu, onda je njezin izraz u umjetnosti, po mišljenju Bizantinaca, trebao samo jednom zauvijek na utvrđen način izraziti ovu ideju; umjetnik je postao samo poslušni izvršitelj kanona koje je diktirala crkva.

I tako, prenesena na rusko tlo, kanonska po sadržaju, briljantna po svojoj izvedbi, umjetnost Bizanta sudarila se s poganskim svjetonazorom istočnih Slavena, s njihovim radosnim kultom prirode - sunca, proljeća, svjetlosti, s njihovim posve zemaljskim idejama. o dobru i zlu, o grijesima i vrlinama.. Od prvih godina bizantska crkvena umjetnost u Rusiji doživjela je svu snagu ruske narodne kulture i narodnih estetskih ideja.

Gore je već rečeno da bizantska crkva s jednom kupolom u Rusiji u 11.st. pretvorena u višekupolnu piramidu, čija je osnova bila ruska drvena arhitektura. Isto se dogodilo i sa slikanjem. Već u XI stoljeću. strogi asketski način bizantskog ikonopisa pretvorio se pod kistom ruskih umjetnika u portrete bliske prirodi, iako su ruske ikone nosile sve značajke konvencionalnog ikonopisnog lica.

Uz ikonopis razvija se fresko-mozaičko slikarstvo. Freske katedrale Svete Sofije u Kijevu pokazuju način slikanja domaćih grčkih i ruskih majstora, te predanost ljudskoj toplini, cjelovitosti i jednostavnosti. Na zidovima katedrale vidimo slike svetaca, i obitelji Jaroslava Mudrog, i slike ruskih lakrdijaša, životinja. Prekrasni ikonopisi, freske, mozaici ispunili su druge crkve u Kijevu. Poznati po velikoj umjetničkoj snazi ​​mozaika Mikhailovsky Zlatokupolni manastir s njihovim prikazima apostola, svetaca koji su izgubili svoju bizantsku strogost; lica su im postala mekša, okrugla.

Kasnije se oblikovala Novgorodska škola slikarstva. Njegove karakteristike bile su jasnoća ideje, realnost slike i pristupačnost. Od XII stoljeća. Do nas su došle izvanredne kreacije novgorodskih slikara: ikona "Anđeo zlatne kose", gdje se, uza svu bizantsku konvencionalnost izgleda anđela, osjećate drhtavo i lijepo ljudska duša. Ili ikona "Spasitelj Nerukotvorni" (također iz 12. stoljeća), u kojoj se Krist, sa svojim izražajnim prijelomom obrva, pojavljuje kao zastrašujući, razumni sudac ljudskog roda. Na ikoni "Uznesenje Djevice" na licima apostola uhvaćena je sva tuga gubitka. A novgorodska zemlja dala je puno takvih remek-djela.

Raširena uporaba ikonopisa, fresko slikarstva također je bila karakteristična za Černigov, Rostov, Suzdal, a kasnije i Vladimir na Kljazmi, gdje su prekrasne freske s prikazom Posljednjeg suda krasile Dmitrijevsku katedralu.

Početkom XIII stoljeća. proslavila se jaroslavska škola ikonopisanja. U samostanima i crkvama Jaroslavlja napisana su mnoga izvrsna ikonopisna djela. Među njima je posebno poznata takozvana "Jaroslavska oranta", koja prikazuje Majku Božju. Njegov prototip bila je mozaička slika Majke Božje u katedrali Svete Sofije u Kijevu, djelo grčkih majstora, koja prikazuje strogu, moćnu ženu koja pruža ruke nad čovječanstvom. Jaroslavski obrtnici učinili su sliku Majke Božje toplijom, humanijom. Prije svega, ona je majka zagovornica, koja ljudima donosi pomoć i suosjećanje. Bizantinci su vidjeli Majku Božju na svoj način, ruski slikari na svoj način.

Stoljećima se u Rusiji razvijala i usavršavala umjetnost rezbarenja drveta, a kasnije i kamena. Drvorezbarstvo je općenito postalo značajka stanovi građana i seljaka, drveni hramovi.

Rezbarije u bijelom kamenu Vladimiro-Suzdalske Rusije, posebno vremena Andreja Bogoljubskog i Vsevoloda Velikog Gnijezda, u dekoracijama palača i katedrala postale su izvanredna značajka drevne ruske umjetnosti uopće.

Posuđe i posuđe bili su poznati po svojoj finoj rezbariji. U umjetnosti rezbara najpotpunije su se očitovale ruske narodne tradicije, ideje Rusa o ljepoti i gracioznosti. Poznati likovni kritičar druge polovice 19. - početka 20. stoljeća. Stasov je napisao: “Još postoji ponor ljudi koji zamišljaju da je potrebno biti elegantan samo u muzejima, na slikama i kipovima, u golemim katedralama, i konačno, u svemu izuzetnom, posebnom, a što se tiče ostalog, možete puknuti dolje, bez obzira na sve - kažu, stvar je prazna i besmislena ... Ne, prava, cjelovita, zdrava, zapravo, umjetnost postoji samo tamo gdje se potreba za elegantnim oblicima, za stalnom umjetničkom pojavom već proširila na stotine od tisuća stvari koje svakodnevno okružuju naše živote " . Drevni Rusi, okružujući svoje živote stalnom skromnom ljepotom, odavno su potvrdili valjanost ovih riječi.

To se odnosilo ne samo na rezbarenje drva i kamena, već i na mnoge vrste umjetničkih obrta. Elegantan nakit, prava remek-djela stvorili su drevni ruski draguljari - majstori zlata i srebra. Izrađivali su narukvice, naušnice, privjeske, kopče, dijademe, medaljone, obrađene zlatom, srebrom, emajlom, drago kamenje posuđe, posuđe, oružje. S posebnom marljivošću i ljubavlju majstori su ukrašavali okvire ikona, kao i knjige. Primjer je fino obrađena koža nakit Plata "Ostromirovog evanđelja", nastala po nalogu kijevskog gradonačelnika Ostromira u vrijeme Jaroslava Mudrog.

Kao i sva srednjovjekovna umjetnost, crkveno je slikarstvo imalo primijenjenu vrijednost i kao "Biblija za nepismene" služilo je prvenstveno vjerskom prosvjetiteljstvu. Vjerska umjetnost bila je i sredstvo komunikacije s Bogom. I proces stvaranja i proces percepcije pretvorili su se u obožavanje. Ta njegova glavna funkcija pojačava značaj onoga što je prikazano, a ne kako, i stoga, u načelu, ne pravi razliku između remek-djela i obične ikone. U kontekstu svoje ere, ikona je također obavljala prilično utilitarne funkcije - zaštitnik od epidemija i neuspjeha usjeva, zagovornik, moćno oružje (poganski utjecaj).

Vjerska ideologija prožimala je sve sfere života, vjerske institucije bile su pod zaštitom države. Uspostavljen je vjerski kanon - skup kršćanskih svjetonazorskih načela i odgovarajućih tehnika, normi i glavnih zadaća umjetničkog i figurativnog stvaralaštva. Kanon je crkva razvila i odobrila kao model (predložak) za oponašanje, kao ideal svetosti i ljepote, kao standard za kombiniranje slikovnih elemenata. Na primjer, ikonopisci su morali strogo poštovati crkveni kanon kako bi lica božanstava, apostola ili svetaca na svim ikonama ili njima posvećenim freskama bila potpuno ista. Idealan omjer religiozne i umjetničke strane u njezinoj umjetnosti za crkvu je pozicija u kojoj umjetnička sredstva koriste se samo za najcjelovitije utjelovljenje religijskog sadržaja u okviru prihvaćenog kanona. Uzorak - drevne novgorodske i pskovske ikone i freske 13. - 14. stoljeća. Ovaj vjerski i umjetnički kanon, nakon prihvaćanja kršćanstva od strane Rusije 988. godine, posuđen je iz Bizanta iu revidiranom obliku fiksiran na ruskom kulturnom tlu. Dakle, u skladu sa zahtjevima ikonopisnog kanona u slikama Isusa Krista i cijelog panteona, sveci na ikonama naglašavaju svoju bestjelesnost, svetost, božanstvenost, odvojenost od zemaljskog. Pojava nepomičnih, statičnih, plošnih likova biblijskih likova i svetaca simbolizira vječno i nepromjenjivo. Prostor na ikonama uvijek je prikazan uvjetno, kombiniranjem nekoliko projekcija na ravninu koristeći obrnutu perspektivu. Zlatne pozadine i aureole, zlatni sjaj prenosio je prikazani događaj u percepciji gledatelja u neku drugu dimenziju, daleko od ovozemaljskog svijeta, u sferu duhovnih bića, zapravo predstavljajući tu sferu.

Boja je u bizantskom slikarstvu imala posebnu umjetničku i vjersku simboličku ulogu. Na primjer, ljubičasta je simbolizirala božansko i carsko dostojanstvo; crvena - vatrena, vatra (čišćenje), Kristova krv, kao podsjetnik na njegovo utjelovljenje i nadolazeće spasenje ljudskog roda. Bijelo je značilo božansko svjetlo, čistoću i svetost, odvojenost od svjetovnog, težnju duhovnoj jednostavnosti i uzvišenosti. Za razliku od bijele, crna se doživljavala kao znak kraja, smrti. Zelena boja simbolizirao mladost, cvjetanje, a plavo i plavo - onostrani (transcendentalni) svijet.

Za majstore, kanon je djelovao kao umjetnička metoda i stil utjelovljenja vjerskog i estetskog društvenog ideala i približavanja mu. Masi osrednjih ikonopisaca, među kojima su glavno mjesto zauzimali monasi ("bogomazy"), kanon je često služio samo kao skup formalnih normi i pravila koja razlikuju pravo vjersko pisanje od umjetničkog pisma.

Može se izdvojiti briljantni ruski slikar Andrej Rublev (oko 1370. - oko 1430.), koji nije uvijek slijedio utvrđene ikonografske tradicije. Pokazujući kreativnu individualnost, kako u konstrukciji kompozicija, tako iu shemama boja ikona, utjelovio je novi ideološki smjer umjetnosti. Kao što su istraživanja pokazala, jedinstvenim rasponom svojih kreacija, čak i novim nijansama boja, Rubljov je takoreći proširio granice kanona. Na primjer, za razliku od sumornih, tamnih ikona Teofana Grka, paletu Andreja Rubljova karakterizira svijetla paleta boja, njegove ikone i freske prožete su treperavim suncem i utjelovljuju radosni stav, divljenje i nježnost svijeta. Svjetonazor Andreja Rubljova sretno je spajao duhovne tradicije predmongolske baštine, prožete odjecima helenističke umjetnosti povezane s bizantskim stilom, s jedne strane, i paneuropsku predrenesansnu estetiku, s druge strane. Takvo cjelovito i duboko shvaćanje klasičnog kanona najpotpunije je došlo do izražaja u Rubljovljevim freskama, u Trojstvu. Svijetla radost obuzima srce od susreta s ovim neprocjenjivim spomenikom nacionalne duhovne i umjetničke kulture, velikim svjetskim remek-djelom, punim iznimne figurativne snage i humanističkog patosa. Odlikuje se dubokim psihologizmom, "Trojstvo" pobuđuje osjećaj unutarnjeg mira, jasne jednostavnosti, ponosa i velike moralne snage. To je postignuto prvenstveno klasično uravnoteženom statičkom kompozicijom rasporeda likova tri anđela, melodioznošću jasnih linija crteža, harmonijom kolorita i vedrinom opće kolorističke pozadine ikone.

Služenje visokim idealima, težnja savršenstvu odlikovala je majstore ruske vjerske umjetnosti.

Postupno se formirala duhovna glazba, pisana upravo za vjerske obrede, koja je kod vjernika izazivala cijeli niz osjećaja i raspoloženja.

Primijenjena, dekorativna umjetnost i kultni predmeti korišteni tijekom bogoslužja ili stalno prisutni u interijerima crkava, ponekad su dobivali necrkveni zvuk. Oltari, svijećnjaci, križevi, sutane, sutane, mitre, svo ruho svećenika nisu bili toliko kultni radovi koliko primijenjena umjetnost.

Književnost i kronika.

Izvještaji srednjovjekovnih autora upućuju na to da su Slaveni imali pismeni jezik i prije prihvaćanja kršćanstva. Međutim, široka uporaba pisma počela je, očito, dolaskom kršćanstva u Rusiji i stvaranjem slavenske abecede - ćirilice od strane bugarskih misionara Ćirila i Metoda. Najstariji spomenici staroruskog pisma koji su došli do našeg vremena su Ostromirovo jevanđelje iz 1056., Izbornici iz 1073. i 1076. godine.

U staroj Rusiji pisali su na pergamentu (posebno obučenoj telećoj ili ovčjoj koži). Knjige su bile uvezane u kožu, bogato ukrašenu zlatom i dragim kamenjem.

U vezi sa širenjem kršćanstva u Rusiji (uglavnom pri samostanima) počele su se stvarati škole za "nastavu knjiga". Pismenost se prilično proširila, o čemu prije svega svjedoče zapisi od brezove kore pronađeni u Novgorodu koji datiraju iz 11.-12. stoljeća. Među njima - privatno dopisivanje, poslovna poslovna dokumentacija, čak i studentska evidencija.

U Kijevu je stvorena opsežna knjižnica u katedrali Svete Sofije. Slične zbirke knjiga postojale su iu drugim bogatim hramovima i velikim samostanima.

Grčke liturgijske knjige, djela crkvenih otaca, životi svetaca, povijesne kronike, priče prevedene su na ruski jezik.

Već u XI stoljeću. počinje formiranje vlastite staroruske književnosti. Vodeće mjesto među književnim djelima pripadalo je kronikama. Najveća kronika Kijevske Rusije - "Priča o prošlim godinama" (PVL) - nastala je početkom 12. stoljeća. PVL je do nas došao u dvije redakcije koje su se razvile u XIV-XV stoljeću. PVL je postao temelj ruskog ljetopisnog pisanja. Uvršten je u gotovo sve domaće ljetopise. Najvažnije teme PVL bile su zaštita kršćanske vjere i domovine. Autor PVL-a obično se naziva monah kijevsko-pečerskog samostana Nestor. No, u biti je riječ o kolektivnom djelu u čijem je sastavljanju i obradi sudjelovalo nekoliko kroničara. Kroničar nije ravnodušno promatrao događaje. Kronika je bila politički dokument i stoga je često bila podvrgnuta obradi u vezi s dolaskom na vlast novog kneza.

Kronike su često uključivale novinarske i književna djela. Glorificiranju kršćanstva i opravdavanju samostalnosti Rusije u odnosu na Bizant posvećena je "Besjeda o zakonu i milosti" mitropolita Hilariona (prvog mitropolita ruskog podrijetla), nastala u drugoj trećini 11. stoljeća. Učenje Vladimira Monomaha stvorilo je sliku idealnog kneza, hrabrog u borbi, brižnog prema svojim podanicima, brige za jedinstvo i dobrobit Rusije.

Važna vrsta štiva za srednjovjekovne ruske ljude bili su životi svetaca. U Rusu se počela stvarati vlastita hagiografska književnost. Među njima - "Priča o Borisu i Glebu", "Život" princeze Olge, hegumen kijevsko-pečerskog samostana Teodozije itd.

U uvjetima srednjeg vijeka, osoba je rijetko napuštala svoju rodnu zemlju. Tim veći je bio interes za daleke zemlje. Stoga je žanr "hodanja", priča o putovanjima toliko karakterističan za srednjovjekovnu književnost. Ovaj smjer drevne ruske književnosti uključuje "Putovanje" opata Danijela, koji je hodočastio u Palestinu.

Sastavni dio ruske umjetnosti bila je glazbena, pjevačka umjetnost. Priča o Igorovom pohodu spominje legendarnog pripovjedača-pjevača Bojana, koji je "stavio" svoje prste na žive žice i one su "zatutnjile slavu samim knezovima". Na freskama katedrale Svete Sofije vidimo slike glazbenika koji sviraju na puhačkim i žičanim instrumentima - lutnji i harfi. Talentirani pjevač Mitus u Galichu poznat je iz kronika. U nekim crkvenim spisima usmjerenim protiv slavenske poganske umjetnosti spominju se ulični lakrdijaši, pjevači, plesači; Postojalo je i pučko lutkarsko kazalište. Poznato je da su na dvoru kneza Vladimira, na dvorovima drugih uglednih ruskih vladara, za vrijeme gozbi prisutne zabavljali pjevači, pripovjedači i svirači na gudačkim instrumentima.

I, naravno, važan element cjelokupne drevne ruske kulture bio je folklor - pjesme, legende, epovi, poslovice, izreke, aforizmi. U svadbenim, pijanskim, pogrebnim pjesmama odrazile su se mnoge značajke života ljudi tog vremena. Tako se i u starim svatovskim pjesmama govorilo o vremenu otimanja nevjesta, u kasnijim kada su se otkupljivale, au pjesmama kršćanskog vremena govorilo se o pristanku i mlade i roditelja na ženidbu.

Cijeli svijet ruskog života otvara se u epovima. Njihov glavni lik je heroj, branitelj naroda. Bogatiri su imali ogroman fizička snaga. Dakle, o voljenom ruskom junaku Ilyi Murometsu rečeno je: "Gdje god mašete, ovdje leže ulice, gdje skrenete - s uličicama." U isto vrijeme, bio je vrlo miroljubiv heroj koji je uzeo oružje samo u slučaju nužde. U pravilu, nositelj takve neukrotive sile je rođeni narodnjak, seljački sin. Narodni junaci posjedovali su i veliku magičnu moć, mudrost, lukavost. Dakle, junak Magus Vseslavich mogao se pretvoriti u sivog sokola, sivog vuka i mogao postati Tur-Zlatni Rogovi. Narodno pamćenje sačuvalo je sliku heroja koji nisu dolazili samo iz seljačkog okruženja - bojarskog sina Dobrinje Nikitiča, predstavnika klera, lukavog i lukavog Aljoše Popoviča. Svaki je od njih imao svoj karakter, svoje osobine, ali su svi bili, takoreći, glasnogovornici narodnih težnji, misli i nada. A glavna je bila zaštita od žestokih neprijatelja.

U epskim generaliziranim slikama neprijatelja naslućuju se i stvarni vanjskopolitički protivnici Rusije, borba protiv kojih je duboko ušla u svijest naroda. Pod imenom Tugarin vidljiva je generalizirana slika Polovaca s njihovim kanom Tugorkanom, borba protiv koje je trajala čitavo razdoblje u povijesti Rusije u posljednjoj četvrtini 11. stoljeća. Pod nazivom "Židovina" predstavljena je Hazarija, čija je državna religija bila judaizam. Ruski epski junaci vjerno su služili epskom knezu Vladimiru. Ispunjavali su njegove zahtjeve za obranu domovine, obraćao im se u ključnim satima. Odnos između junaka i princa nije bio lak. Bilo je zamjerki i nesporazuma. Ali svi oni - i knez i junaci na kraju su odlučili jednu zajedničku stvar - stvar naroda. Znanstvenici su pokazali da ime kneza Vladimira ne znači nužno Vladimir. U ovoj se slici spojila generalizirana slika Vladimira Svjatoslaviča - ratnika protiv Pečenega i Vladimira Monomaha - branitelja Rusije od Polovca, i slika drugih kneževa - hrabrih, mudrih, lukavih. I u starijim epovima odražavaju se legendarna vremena borbe istočnih Slavena s Kimerijancima, Sarmatima, Skitima, sa svima onima koje je stepa tako velikodušno poslala da osvoje istočnoslavenske zemlje. Bili su to stari junaci vrlo davnih vremena, a epovi koji govore o njima srodni su Homerovom epu, starom epu drugih europskih i indoeuropskih naroda.

Mnoga književna djela drevne Rusije (do 10. stoljeća) napisali su predstavnici svećenstva. Možemo nazvati "Besjedu o zakonu i blagodati" mitropolita Hilariona, "Pouke" Teodozija Pećinskog, "Pouke" kneza Vladimira Monomaha, "Život Borisa i Gleba", "Život Teodozija Pećinskog" , itd. Ova djela nisu bila čisto teološka, ​​u tom smislu se može složiti s akademikom D. S. Likhachevom, koji potkrepljuje njihovo visoko povijesno, političko i filozofsko značenje. Dapače, u razdoblju političke rascjepkanosti i slabljenja države, sudeći prema sadržaju tih primarnih izvora, bilo bi ispravno priznati da je književnost preuzela mnoge državne funkcije, pa tako i ujedinjujuće.

U srednjem vijeku religiozni stavovi bili su polazište i osnova svih razmišljanja, a sadržaj znanosti, sociokulturni razvoj bio je uvelike posljedica učenja kršćanstva.

Prvi ruski pisac najčešće se naziva Luka Židjata - plemeniti Novgorodac, kojeg je Jaroslav Mudri imenovao novgorodskim biskupom (1036.). Pod njim je crkva sv. Sofije, "Božja mudrost" po uzoru na sofijski hram u Carigradu. Biskup je odigrao značajnu ulogu u odabiru dizajna hrama i njegovog znamenitog imena, koje je personificiralo štovanje "mudrosti" višeg reda koja nije uvijek bila dominantna u kršćanstvu. Do nas je došlo jedino Lukino djelo - "Pouka braći", u kojoj autor kao glavnu zapovijed naziva vjeru u jedinog Boga i slavljenje Trojstva. Njegovo Učenje uglavnom je pokušaj popularizacije umjereno asketskih, neposjedničkih normi kršćanske etike, siromaštva, otuđenosti od svijeta, ljubavi prema bližnjemu itd.

Bitno drugačiju vrstu kršćanske pravoslavne svijesti predstavljao je svjetonazor Lukinog suvremenika, prvog Rusa po nacionalnosti. mitropolit kijevski(od 1051.) Hilarion. Do danas je ostala njegova "Besjeda o zakonu i milosti", pohvala knezu Vladimiru Svjatoslaviču, ispovijest vjere i jedna od molitvi. Hilarion je teolog par excellence, ali njegova misao ne pripada samo crkvi, nego i državi, te je usmjerena na zaštitu i potkrepljivanje svojih političkih i nacionalnih interesa. U svom promišljanju Hilarion se prvenstveno i gotovo isključivo oslanja na Bibliju, citirajući je – posve svjesnu teološku metodu usmjerenu na očuvanje odanosti “izvoru” kršćanstva, što je značilo odbacivanje “latinskog kršćanstva”, koje je u vrijeme sv. Hilariona je istočna kršćanska crkva već otvoreno i često predbacivala "nezakonito pretjerani intelektualizam". Hilarion je došao do svoje središnje ideje - ideje o uključivanju povijesti ruskog naroda u svjetsku povijest. Po njegovom mišljenju, "za novu doktrinu potrebne su nove boce, novi narodi, i oboje će se poštovati. Tako je i bilo. Milošću ispunjena vjera širi se zemljom i stigla je do našeg ruskog naroda."

Još jedan poznati staroruski religiozni pisac je Teodozije Pečerski († 1074.), čiji svjetonazor također može poslužiti kao putokaz u odlučivanju o stavu prema filozofiji u Rusiji nakon njezina krštenja. Teodozije je prvi stup asketizma i nepohlepe u Rusiji. Ideja o nespojivosti ljubavi prema Bogu i ljubavi prema svijetu, ljubavi prema Bogu na djelima, a ne na riječima, odricanje od svega svjetovnog, usrdna molitva, strogi post, rad u skladu s maksimom "neka ne bude besposlen čovjek". jedite" (2 Sol., 3, 10), religiozno čitanje, ljubav jednih prema drugima - obdržavanje ovih zapovijedi, prema Teodoziju, put je do spasenja. "Klonite se obilne hrane, jer zle misli rastu od prejedanja i pića ... Korizmeno vrijeme čisti um čovjeka." "Nema druge vjere bolje od naše, u svojoj čistoći i svetosti", proklamirao je Teodozije i pokušao se suprotstaviti "zapadnjaštvu", smatrajući potrebnim preporučiti da se ne pristupa latinskoj vjeri, da nema ništa zajedničko s Latinima.

Valja napomenuti da je Jaroslav Mudri (1015. - 1054.), kako izvještava ljetopisac, okupio mnoge pisare, naredio da se mnoge "helenske" knjige prevedu na "slovenski" jezik, čime je Rusija ubrala plodove djelatnosti Vladimir Svjatoslavič, koji je prosvijetlio Rusiju "krštenjem" i posijao "knjižnu riječ"

U "Uputama za djecu" Vladimira Monomaha (veliki knez od 1113. do 1125.) sljedeća verzija kršćanskog morala je: porobljavanje, smrt gnjevu, čuvanje čistoće misli, poticanje na dobra djela radi Gospoda . Prema njegovom mišljenju, spasenje ljudima ne donose ni post, ni samoća, ni monaštvo, nego upravo dobra djela. Monomah je pristaša bezuvjetnog poštivanja načela "Ne ubij"; vrijedno je pažnje da je Monomah savjetovao poučavanje strani jezici, dobro je primati strance da kod kuće veličaju gostoljubive domaćine. Monomahov poziv "Sakrij se od zla i čini dobro, i živjet ćeš vječno" suprotstavljen je strogom asketizmu. Monomahov moral je "zemaljski", usmjeren na rješavanje zemaljskih pitanja, dok je asketski moral zahtijevao odlazak od života, gledao na zemaljski život kao na pripremu za "vječni život".

Kroničar Nestor (1056. - 1114.), poznati autor "Priče o prošlim godinama", monah Kijevo-pečerskog samostana, vjerovao je da se sve na svijetu događa "po Božjoj volji". Što se tiče zla, prema Nestoru, đavo ga želi ljudima. "Đavolske smicalice" objašnjavaju takve manifestacije zla kao što su poganski ostaci, trube, lakrdijaši, harfa, vjerovanja u znamenja itd. "... Demoni ne poznaju misli osobe, već samo stavljaju misli u osobu, ne znajući njegove tajne. Bog jedini zna ljudske misli. Demoni ne znaju ništa, jer su slabi i prljavi na izgled."

U središtu političke povijesti Nestorove ere ostalo je aktualno pitanje neovisnosti Rusije od Bizanta, pitanje njezina kulturnog identiteta. Nestor ima ideju da je Vladimir Svjatoslavič "novi Konstantin velikog Rima".

Do trenutka kada je Nestor počeo raditi, nije prošlo ni sto godina od službenog krštenja Rusa. No tijekom proteklih godina, unatoč činjenici da je kršćanstvo koje je usvojila Rusija imalo doktrinarno nadnacionalni karakter, ono ne samo da je steklo neke regionalne značajke, već su se u njemu počele pojavljivati ​​i vlastite unutarruske tradicije. Nestor je u tom pogledu tipičan primjer. Postao je prvi koji se nazvao učenikom svog sunarodnjaka, naime Teodozija Pećinskog. Primjeri koje je Nestor navodio iz života monaha zapravo su poticali na strogi asketizam.

U religioznom obliku, Nestor ima čitav niz "filozofija" koji još uvijek neadekvatnim jezikom izražavaju važne filozofske probleme: uzore i nužnosti u povijesnim zbivanjima, mjesto Rusa u svjetskoj povijesti.

Sporovi o "slobodnoj volji" čovjeka uvijek se provlače kroz drevnu i srednjovjekovnu rusku misao. Ćiril Turovski (1130-1182) jedan je od staroruskih pisaca koji se definitivno izjasnio za priznavanje ovog načela. Ljudsku slobodu on shvaća kao slobodu izbora između dobra i zla. Bog vodi do dobra čovjeka i čovječanstva: "Bog me stvorio autokratom." Određeno humanističko značenje ovih teoloških izjava Turovskog može se vidjeti u pozadini izjava drugih drevnih ruskih pisara koji su odbacili načelo "slobodne volje". Na području etike Ćiril je bio pristaša umjerenog asketizma: "Mnogi su postom i nemrsom osušili svoje tijelo, pa im usta smrde: ali budući da to čine bez razuma, daleko su od Boga." Put do spasenja ide kroz dobra djela, a ne kroz pojačano mučenje tijela u monaškom životu, a sav taj put može se prijeći u svjetovnom životu – to je smisao koncepta Turovskog koji je djelovao kao svojevrsna protuteža iznimno asketski etički koncepti koji su bili rašireni u cijelom ruskom srednjem vijeku.

Filozofska misao nakon uvođenja kršćanstva u Kijevskoj Rusiji imala je mnogo toga zajedničkog s razvojem filozofske misli u Bizantu, Bugarskoj, a također i u zapadnoj Europi. Zajedništvo povijesno-filozofskog procesa u Rusiji i Bizantu bilo je predodređeno, prije svega, činjenicom prihvaćanja kršćanstva upravo iz Bizanta i stalnom prisutnošću u Rusiji grčkih metropolita koji su slijedili politiku i ideologiju bizantski patrijarsi. U izvornom pisanju staroruskog razdoblja ova se situacija nije mogla ne odraziti.

I zajedničke s Bizantom i specifične značajke razvoja staroruske kulture, u konačnici, nisu rezultat pasivnog slijeđenja bizantskog uzora, već svjesnog izbora same Rusije, čiji su najviši politički interesi nalagali potrebu, s jedne strane, stvoriti "nacionalnu", državnu crkvu, kako bi zadržala svoju političku neovisnost i kulturni identitet, as druge strane, održavati bliske političke, vjerske i kulturne veze sa središtem istočne pravoslavne crkve.

Nakon prihvaćanja kršćanstva Rus' je uspjela ne samo ovladati vrlo značajnom baštinom zajedničkom cijelom kršćanskom svijetu, nego je već od 11.st. počeo iznositi originalne (u mjeri u kojoj je originalnost općenito moguća u okviru jedne, jedinstvene kršćanske doktrine) vjerske pisce i mislioce. Može se reći da je proces formiranja filozofije u Rusiji kasnio u usporedbi s nizom drugih kršćanskih zemalja. To se dogodilo kao rezultat kasnijeg prihvaćanja kršćanstva, a posebno zbog ogromnog povijesnog značaja izbora koji je Rusija morala učiniti, naime izbora između dvije varijante kršćanstva - istočnog i zapadnog, a također i kao rezultat ruskog izbor načina održavanja vjerskih veza s ostatkom kršćanskog svijeta i načina zaštite svoje političke neovisnosti i kulturnog identiteta. Obrasci formiranja i razvoja staroruske ideologije i filozofske misli proizvod su specifičnih sociokulturnih uvjeta staroruske stvarnosti.

S razvojem ljudske civilizacije razvijali su se i sustavi vjerovanja, au prvom tisućljeću naše ere formirala su se tri najveća religijska sustava o kojima se danas govori. Ove religije, kao i većina manje uobičajenih vjerovanja, uključuju ne samo skup dogmi vjere, već i cijeli niz rituala, pravila te moralnih normi i normi ponašanja kojih se svaki sljedbenik neke vjere mora pridržavati. svi religijski sustavi Na ovaj ili onaj način, oni reguliraju život svih sljedbenika vjere, uspostavljajući norme i pravila ponašanja u različitim situacijama i diktirajući stavove prema određenim stvarima i pojavama. I naravno, u gotovo svim religijama puno se pažnje posvećuje tako važnom aspektu kao što je kultura ljudske prehrane.

Još u prapovijesti, kada su se ljudi pridržavali primitivnih vjerovanja, već je postojao značajan utjecaj religije na kulturu prehrane, koji se očituje u tradiciji obrednih obroka, darivanja hrane božanstvima, ograničenja hrane u određene dane iu obilnim gozbama u čast vjerskih praznika. U suvremenim religijama postoji mnogo više normi i pravila o prehrani pristaša vjerovanja nego u primitivnim.U svetim knjigama svjetskih religija te u brojnim djelima i raspravama istaknutih vjerskih ličnosti, čitav niz preporuka, ograničenja i zabrana u pogledu hrane je propisano. Razmotrite značajke kulture prehrane sljedbenika najčešćih u moderni svijet religije.

Kršćanska kultura prehrane

Suvremeno kršćanstvo svoje podrijetlo vuče iz jedne drevnije religije - judaizma, pa pristaše ove dvije religije crpe znanje o vjeri iz iste knjige - Biblije. Međutim, ako Židovi priznaju samo Stari zavjet, onda kršćani vjeruju da su mnoga pravila i norme utvrđene u Mojsijevom petoknjižju izgubile na važnosti nakon pojave Novog zavjeta, čije su knjige zapisali suradnici i sljedbenici novi prorok – Isus Krist. A budući da je u svim Kristovim propovijedima jedna od glavnih tema bila ljubav prema bližnjima, potreba za opraštanjem i zaključavanje osude drugih, pravila kojih se kršćani moraju pridržavati mnogo su jednostavnija i lojalnija od normi židovskog ponašanja.

Kultura prehrane kršćana promatra se kompleksno jer njime upravljaju ista pravila koja utječu na druga područja života. Konkretno, jedna od glavnih vrlina kršćana je umjerenost, a sljedbenici ove religije moraju poštivati ​​ovu osobinu u svemu, od stava do financijski sektorživota i završava s konzumacijom hrane. I obrnuto, Proždrljivost se u katoličkom kršćanstvu smatra jednim od 7 grijeha, dovodeći do uništenja duše.

Prema Kristovom učenju, svaki njegov sljedbenik trebao bi staviti Boga i vjeru na prvo mjesto u svom životu, stoga se kršćanima savjetuje da posvete više pažnje duhovni razvoj a ne zanemariti duhovno u korist materijalnog. Na temelju toga, Kršćanska hrana treba biti jednostavna i zasitna kako bi čovjek mogao utažiti svoju glad i iz nje dobiti energiju za dobrotvorna djela.

Posebne zabrane jedenja određene proizvode ne, tako da kršćani mogu prilagoditi svoju prehranu prema osobnim preferencijama i umjerenosti. Jedina iznimka od ovog pravila su jela od lešine i jela koja sadrže krv životinja. Međutim, na temelju činjenice da jela s krvlju nisu baš popularna u nacionalnim kuhinjama Rusa i Europljana, a ne samo Biblija, već i liječnici savjetuju da se ne jede strvina, možemo reći da su pravila o izboru proizvoda u Kršćanstvo vrlo lojalno.

Kršćanstvo je također lojalno alkoholu - pristaše ove religije dopuštene su u razumnim količinama. Štoviše, važno je da alkohol ne može biti prisutan samo na blagdanski stolovi Kršćani, ali također igra važnu ulogu u ritualnom dijelu kršćanske religije - posebno, sakrament pričesti uključuje upotrebu vina, simbolizirajući Kristovu krv.

Jedan od najvažnijih elemenata kulture prehrane u kršćanstvu je potreba za postom. Tijekom posta svaki se kršćanin treba što više usredotočiti na duhovni razvoj i naučiti obuzdati svoje tjelesne želje jedući hranu biljnog podrijetla. U različitim granama kršćanstva tradicija posta je različita - primjerice, katolici drže veliku korizmu (40 dana prije Uskrsa), advent (4 nedjelje prije Božića), a također se suzdržavaju od jedenja hrane životinjskog podrijetla svakog petka, a pravoslavci poste više više od 200 dana u godini, ali se različite objave razlikuju po ozbiljnosti.

Muslimanska kultura prehrane

Dogme i pravila islama strogo reguliraju muslimansku kulturu prehrane i određuju koja se hrana smije jesti, a koja je zabranjena. Prema ovom učenju, sva hrana se dijeli u tri grupe: halal (dozvoljena hrana), haram (zabranjena hrana) i mekruh (hrana čija upotreba nije direktno zabranjena u Kur'anu, ali je nepoželjno jesti). Popis zabranjene hrane u islamu uključuje sljedeće:

Postoji nekoliko verzija zašto muslimani ne bi trebali jesti svinjetinu, iznutrice i meso grabežljivaca. Većina vjerskih učenjaka i islamskih ličnosti smatra da su ovi proizvodi životinjskog podrijetla "nečisti", budući da prehrana svinja i grabežljivaca uključuje tvari koje mogu naštetiti ljudskom zdravlju, a unutarnji organi bilo koje životinje mogu nakupiti teške kemijski elementi. Neki povjesničari smatraju da odgovor na pitanje zašto muslimani ne mogu jesti svinjetinu leži u klimatskom faktoru. Time objašnjavaju svoju verziju najviše vruće vrijeme traje, a jedenje masnog mesa po vrućini vrlo je nezdravo.

Post nije ništa manje važna komponenta muslimanske kulture prehrane od podjele svih proizvoda u tri skupine. . U islamu postoje dvije vrste posta: obavezni post u ramazanu i preporučeni postovi (svi ponedjeljci i četvrtci, 6 dana u mjesecu ševvalu, svi dani punog mjeseca, 9-11. u mjesecu muharamu i 9. u mjesecu zul-hidždžeta). Za vrijeme posta muslimanima je zabranjeno jesti bilo kakvu hranu i piće u toku dana (od trenutka jutarnja molitva do zalaska sunca). U ramazanu, sljedbenici islama jedu samo noću, a masna, pržena i preslatka hrana ne bi trebala biti prisutna u ishrani posta.

Budistička kultura prehrane

Za razliku od monoteističkih religija kršćanstva i islama, budizam je religija u kojoj ne postoji pojam grijeha, što znači da nema zabrana. Međutim, sveti tekstovi budista sadrže niz preporuka koje bi trebale pomoći adeptima da prakticiraju Plemeniti osmerostruki put i postignu prosvjetljenje. Neke od ovih preporuka odnose se i na kulturu prehrane.

Osmerostruki put se naziva i Srednji put, odnosno put bez krajnosti, tj Budiste se potiče na umjerenost u svemu, uključujući i prehranu. A budući da je prosvjetljenje nemoguće bez odricanja od materijalnih i fizičkih vezanosti, budisti moraju naučiti doživljavati hranu samo kao izvor energije, ali ne i kao izvor zadovoljstva.

Vegetarijanstvo se potiče u budizmu, međutim, to nije obvezno - prema učiteljima ove doktrine, svaki adept mora sam doći do odbijanja mesa zaklanih životinja. Međutim, budisti se obeshrabruju da gledaju životinje kako se kolju i da ne jedu meso bilo koje životinje koja je zaklana posebno za njih. Na primjer, budist nikada neće loviti niti prihvatiti na dar pticu ili divljač ubijenu u lovu.

kršćanstvo

Kršćanstvo je monoteistička religija koja se temelji na životu i učenju Isusa Krista. U kršćanstvu dvije svete knjige su Biblija (Stari zavjet) i Novi zavjet. Ako se ove dvije svete knjige razlikuju u tumačenju nekih događaja i stvari, onda se nedvojbeno daje prednost Novom zavjetu. I sami vjernici kršćanstvo smatraju zdravim načinom života.

Vrlo jaka odstupanja u ovim knjigama u odnosu na prehranu. Kršćani vjeruju da su Kristovim dolaskom prestali djelovati mnogi zakoni i zabrane. Postojali su zakoni za postizanje duhovnosti, Krist je pokazao da je svaka osoba duhovna, svojom smrću je okajao sve grijehe čovječanstva.

U vezi s prehranom značajne su riječi: "Sve mi je dopušteno, ali nije sve korisno; sve mi je dopušteno, ali ništa me ne smije posjedovati. Hrana za želudac, a želudac za hranu." (1 Kor. 6, 12-13)

Odnosno, čovjek može jesti apsolutno sve, ali nije sve korisno. A kako o svom tijelu moramo brinuti kao o posudi za dušu, naša je dužnost misliti na zdravlje i kako biti zdrav. Zdrava prehrana je ključ zdravlja, pa se ne preporučuje jesti sve redom, iako je dopušteno.

Upravo su ta načela postavljena u kršćanstvu, gdje nema potpune zabrane bilo kojeg proizvoda, ali postoje pravila za ograničenja.
Razmotrimo detaljnije prehranu kršćana.

Prvi ljudi su bili vegetarijanci, jeli su travu, plodove drveća. To je jeo svatko, "u koga živa duša ima". Ova hrana je bila povoljna za ljudski razvoj, prvi ljudi su, prema Bibliji, živjeli jako dugo. Ali uvjeti su se promijenili, ljudi su se namnožili. Noa je smio jesti "sve što se kreće, što živi". Postojala je stroga zabrana mesa s krvlju (duša), bilo koja druga hrana se mogla konzumirati.

Ovakav način prehrane postojao je sve do trenutka kada su Židovi preko Mojsija (Levitski i Ponovljeni zakon) dobili posebne upute za jelo. Židovi su bili jak, zdrav i inteligentan narod. O tome se može suditi po činjenici da prilikom prelaska pustinje nije bilo bolesnih ljudi. O inteligenciji židovske djece može se suditi iz priče o Danielu, koji je živio u palači egipatskog kralja. Daniel se pokušavao pridržavati zakona kašruta kad god je to bilo moguće (što je bilo teško među poganima). Ishrana proroka Daniela sastojala se od povrća, voća i žitarica. Daniel se pred kraljem pokazao pametnijim od egipatskih mudraca.

Isus Krist, kao Židov, držao se prehrambenih zakona svog naroda. Ali nakon njegove smrti i uskrsnuća ostala je samo jedna zabrana: ne jesti meso žrtvovano idolima, iako i u tom slučaju, ako čovjek nije mogao točno znati o kakvom se mesu radi, bilo je bolje ne razmišljati o njegovu podrijetlu. Međutim, dijeta uključuje namirnice koje su korisne za tijelo. Da vidimo zašto.

Kršćanin treba biti živi svjedok ispravnosti Kristova nauka, zdravo tijelo uvelike ovisi o prehrani. Novi zavjet sadrži mnogo podataka o odnosu kršćanina prema hrani. Glavna stvar je ne nametati nikakav teret, osim neophodnog: uzdržavati se od idolopoklonika, krvi, mesa mrtve životinje. I to je sve. U kršćanstvu nema zabrana o vrsti hrane. Ali njegova potrošnja je strogo regulirana.

Prvo, relevantna je zapovijed: ne ubij, koja se ne odnosi samo na ljude, već i na svaku životinju “s dušom”. Stoga je ubijanje životinje dopušteno samo kada je to nužno, kada nema druge hrane. U suvremenom svijetu dovoljna je druga hrana, pa se odbacivanje životinjskog mesa može samo pozdraviti. Osim toga, "čestita osoba poštuje život životinje".

Drugo, iako nema izričite zabrane jedenja svinjetine, Isus je ipak poslao demone na krdo svinja, odnosno kršćanin bi trebao izbjegavati uključivanje svinjskog mesa u svoju prehranu. Masno meso može uzrokovati bolesti srca i psihe (krdo svinja u bijesu se bacilo s litice i umrlo od slomljenog srca).

Treće, što su jeli Isus i njegovi drugovi? U pravilu su to bili plodovi drveća u čijoj su se hladovini odmarali, kruh koji su mogli ponijeti sa sobom na put i med.

Kad su razni ljudi koji su trebali nešto pojesti dolazili slušati Kristove propovijedi, Krist je svakoga nahranio kruhom i ribom. Ljude nije hranio zadovoljavajućim mesom, jer je potrebno više vremena za probavu mesne hrane, meso ne doprinosi duhovnom razvoju, osim toga, čovjek se treba odmoriti, što je nedopustivo u tijesnim rokovima koji su bili predviđeni za propovijedi i učenja.

Biljno ulje se koristilo ne samo za hranu, već iu nekim obredima, možemo reći da je „blagoslovljeno“, bludnica koja je donijela posudu s uljem Isusu Kristu smjela je jesti. Ne zaboravite da su svi Kristovi drugovi Židovi, kojima je zabranjeno sjediti za stolom s nežidovom, a jesti hranu koju je nežidov dotaknuo je grijeh.

Što je Isus Krist osjećao prema vinu? Vino u prehrani je prihvatljivo, ali mora biti kvalitetno (epizoda pretvorbe vode u vino na svadbi, kada voda postaje kvalitetno vino, puno bolje nego što se poslužuje na početku svadbene svečanosti). Ni u kom slučaju se ne smijete napiti, to je grijeh.

Isus Krist držao se dugih postova tijekom kojih praktički nije ništa jeo. Za razmišljanje je otišao u pustinju, tako da ga nitko nije ometao, i nije bilo svih vrsta iskušenja. On sam nije rekao da svi ljudi trebaju slijediti takvu duhovnu praksu, to je nemoguće, ali mnogi kršćanski sveci, redovnici i crkveni oci pridržavaju se pravila posta i odbijaju hranu životinjskog podrijetla, jedući biljnu hranu. Umjerenost u hrani je neophodna kako tijelo ne bi vodilo naše postupke, nego um. Ne možete donijeti meso na posvećenje. Možete posvetiti voće, kruh, biljno ulje, Cahors, jela od žitarica. U posebne dane dopušteno je posvećenje muffina (palačinki, uskršnjih kolača) i jaja. Obredna hrana se dijeli gladnima i siromašnima ili je jedu službenici crkve. Posvećenu hranu ne treba bacati niti davati životinjama. Isus Krist je učio, a kasnije i njegovi apostoli ponavljali, da zbog hrane nije potrebno uništavati Božje stvorenje, ako postoji prilika da se pojede nešto drugo.

Sažejmo ukratko hranu u kršćanstvu. Nema zabrana za korištenje hrane, osim hrane s krvlju i strvinom. Ali uporaba mesa nije dobrodošla, postoje mnogi restriktivni postovi i dani posta (ima ih više od 200 godišnje). Gotovo isti broj zabranjenih dana za mliječne proizvode i jaja (manje ih je tjedan dana, na Maslenicu su dopušteni mliječni proizvodi, ali meso više nije dopušteno). Posni dani - dva puta tjedno (izvan posta). U nekim danima posta dozvoljena je riba. Nema ograničenja u načinu kuhanja. Ovdje već možemo govoriti o tradicionalnoj ruskoj kuhinji, ima puno juha, glavna jela se pirjaju, peku (hrana se kuhala u ruskoj pećnici, bilo je vrlo teško pržiti na njoj). Biljna hrana se koristi sezonski, svježa ili kuhana. Može se posvetiti, što znači da se blagoslivlja voće i povrće. Med se ne smatra hranom životinjskog podrijetla, dopušten je za vrijeme posta, poželjniji je od šećera, posebno u one dane kada se ne preporučuje jesti hranu pripremljenu ljudskim rukama. Post podrazumijeva nekoliko dana jedenja hrane koja se ne mora kuhati, odnosno orašastih plodova, sjemenki, voća i povrća.

Općenito, takva se hrana može nazvati zdravom. Za pravoslavce, koji razmišljaju o tome kako biti zdravi za sve članove obitelji, hrana u skladu s kanonima vjere bit će korisna. Razumna izmjena upotrebe životinjskih i biljnih namirnica, racionalan omjer upotrebe zasićenih i nezasićenih masti. Peciva od brašna i slatkiši (slatkiši, čokolada) na blagdane su također razumni. Nedostaci: iako rijetko, dozvoljena je masna hrana životinjskog podrijetla (masno meso, mast), ograničenja su samo u postu za upotrebu masnih mliječnih proizvoda (vrhnje, vrhnje, maslac). Ako se strogo pridržavate posta, onda je u prehrani malo ribe. Većina kršćana vjeruje da riba nije životinjska hrana i da se uvijek jede. Ali stavovi prema ribi su dvosmisleni, na primjer, tijekom stroge Velike korizme upotreba ribe dopuštena je samo dva puta (Navještenje i Ulazak Gospodinov u Jeruzalem) i jednom kavijar (Lazareva subota). Dozvola za svinjetinu i mast može se objasniti klimatskim uvjetima. U Rusiji je uvijek bilo hladno, pa je mesna hrana neophodna. A mast se čuva bolje od mesa. Stoga se, kako bi se produljila mogućnost konzumacije mesa, čuvala i jela svinjska mast.

Svaka osoba koja se pridržava određenih vjerskih uvjerenja može istaknuti prednosti svoje prehrane i objasniti nedostatke (sa stajališta nereligioznog sljedbenika). Na primjer, musliman će reći da se večernje jedenje u postu objašnjava vrućim klimatskim uvjetima, tijekom dana će se u hrani razmnožiti sve vrste bakterija, pa je s ove točke gledišta razumnije kuhati navečer. Židovsko meso je mekano, manje kalorično, juha od njega je prozirna i ukusna. Kršćanin s obiljem mnogih postova i brzih dana opravdat će svakodnevnu upotrebu palačinki na Maslenicu i uskrsnih kolača na Uskrs. I liječnici mogu braniti pravilnu prehranu svojih ljudi, i to s razlogom. Želio bih napomenuti da je glavna stvar svake dijete umjerenost. Ako razmišljate o tome kako biti zdravi, zdravi prehrambeni proizvodi mogu se naći u nacionalnim kuhinjama bilo kojeg naroda.