Najpoznatija poganska božanstva drevne Rusije. Bogovi Rusije prije krštenja

Vjerovanja prije krštenja u Rusiji se nazivaju "poganstvom", odnosno narodnim vjerovanjima (staroslavenska riječ "jezik" značila je i "narod").

Slaveni su imali svoj panteon bogova. Kronika kaže: “Vladimir je počeo vladati u Kijevu sam. I postavi idole na brežuljku izvan teremskog dvorišta: drvenog Peruna, čija je glava srebrna, a brkovi zlatni, i Horsa, i Daždboga, i Striboga, i Semargla, i Mokošu. I prinosili su im žrtve, nazivajući ih bogovima, i dovodili njihove sinove i kćeri. Koji su to bogovi?

Bog Perun stajao je na čelu svih bogova. Bio je bog ratnika Kijevska Rus. Peruna nakon krštenja zamijenio je prorok Ilja. Nije iznenađujuće da se praznik Peruna poklopio s danom štovanja proroka Ilije i slavio u srpnju.

Bog Gromovnik je bio i među ostalim indoeuropskim narodima. Kod germanskih plemena to je Thor (Donar), kod Latvijaca, Litavaca i Prusa to je vrhovni bog Perkons.

slavenski Perun- Ovo je sjedokosi ratnik sa zlatnim brkovima. On juri nebom u kolima ili na konju i baca munje. Grmljavina dolazi od zvuka njegovih kola. Također može pogoditi osobu. Vjerovalo se da se to događa ako gromovnik želi pogoditi zle duhove koji su se sklonili u tijelo te osobe. Stoga se osoba poražena gromom nije oplakivala - na kraju krajeva, tako se riješio zlih duhova. Bog Groma spava u šupljini svetog drveta.

Perun je bio glavni ne samo među nebeskim bogovima, već i predak Slavena, zaštitnik knezova i njihovih odreda. Već u to vrijeme postojalo je pravilo: "Ne izgovaraj ime Božje uzalud." Stoga se Perun drugačije zvao. Njegovo ime Dondol (Dodol, Dunder) bilo je rašireno.

Bogu Perunu žrtvovane su svete životinje (konj, bik, koza) i biljke, uglavnom hrast i divlja jabuka. Gromovnika su štovali u dubravama ili u blizini pojedinih hrastova. Svetišta su građena na brežuljcima. Tu su se palile svete vatre. Vatra se doživljavala kao proizvod Gromovnika.

Svaki se četvrtak smatrao posvećenim Perunu. Perun se ponekad tako nazivao – četvrtak.

Perun je imao i druga imena. Ime mu je bilo Pravo, od riječi Istina, budući da je bio utjelovljenje najviše pravde i pravednosti. U ruskim bajkama i legendama postoji ime Pravda. Kod zapadnih Slavena Gromovnik se zvao i Prove.

Idoli bogova kod Slavena bili su drveni. Stoga nisu preživjeli. Godine 1848. pronađen je kameni idol (Zbruchska). Pripada 9. stoljeću i trenutno se čuva u muzeju u Krakovu. Ovaj idol je cijeli panteon bogova. Daje ideju o tome kako su stari Slaveni zamišljali strukturu svijeta. Osim Peruna, tetraedarski idol sadrži još tri božanstva. O njima ćemo kasnije. Svi su oni jedna obitelj ujedinjena zajednica. Dakle, sva božanstva sudjeluju u borbi glavnog boga Peruna sa Zmijom. Perun se bori ili sa Zmijom, ili sa Zmijskim Kraljem, ili čak sa Velesom. Mitovi opisuju razne uspone i padove ove borbe. Zmija krade Gromovniku ili stoku, ili ženu, ili djecu Sunca. Perun se bori sa Zmijom, mačem strelom munjevitim. Neprijatelj se pokušava sakriti od ljutitog Gromovnika u drveću, iza kamenja, pa čak iu tijelima ljudi i životinja. Ali Perunove munje svuda ga udaraju i pogađaju. Nakon toga na tlo pada jaka kiša. Ali ova borba ne završava. Od proljeća do jeseni Perun goni svoje neprijatelje i udara ih. Uzgred, ovaj mit o borbi Peruna sa Zmijom također se može pratiti u podvizima ljudskih heroja. Dakle, Dobrynya Nikitich pobjeđuje Zmiju Gorynych, Alyosha Popovich pobjeđuje Tugarina Zmeevicha. Što se tiče Ilya Murometsa, on pobjeđuje Slavuja Razbojnika ili Zmiju Rogatog Sokola, koji sjedi na hrastovima u gustoj šumi.

Takva struktura svijeta od vrha do dna karakteristična je za stare Slavene. O tome svjedoče slike na kamenom idolu. Tamo su prikazana četiri lica kamenog stupa različiti bogovi određenim redom, hijerarhijski, odozgo prema dolje. U gornjem dijelu lica prikazane su boginje s rogom i prstenom u ruci. Bogovi se također prikazuju s mačem i konjem, kao i sa znakom Sunca. Najviši sloj kamenog idola su najviši bogovi, ovo je nebo. Na srednjem sloju kamenog stupa prikazani su muškarci i žene. Drže se za ruke. U najnižem sloju (trećem) prikazan je bog koji kleči. Prikazan je i ispred i iz profila.

Dakle, kameni idol sadrži informacije ne samo o bogovima i hijerarhijskoj ljestvici, već io strukturi okolnog svijeta. Što se tiče bogova, božica koja drži simbol obilja – rog – majka je žetve, božica Lukot. Druga božica koja drži prsten simbol braka je Lada, zaštitnica vjenčanja. Također prikazuje Peruna kako jaše na konju. Bog, na čijoj se odjeći nalazi znak Sunca, je gospodar sunčeve svjetlosti Dazhbog. Svi su oni bogovi najvišeg stupnja, bogovi neba. Ali na najnižoj je razini prikazan drugi bog. Prikazan je na koljenima. Ovo je Veles - bog zemlje i podzemlja. Očigledno su stari Slaveni svijet oko sebe zamišljali kao troslojni. U gornjem sloju, na nebu, bili su glavni bogovi. Srednji sloj je svijet ljudi. donji sloj- ovo je podzemlje.

U podzemlju je vladalo više od jednog Velesa. Bilo je mnogo božanstava nižeg ranga. Jedno od tih mračnih božanstava je Yaga, što znači "noćna mora". Mnoge njezine osobine utjelovljene su u nevjerojatnoj Babi Yagi. Mračno božanstvo Jaga bila je gospodarica divljine. Pokrovila je vještice. Yaga ne živi samo u podzemlju, pomažući mračnim, zlim silama. Ima čak i kćeri - Yagishnas. Skriva se u divljini. Yagin izgled nije privlačan - ona je jednonoga i jednooka. Osim Yage, u podzemlju su postojala i druga božanstva mračnih sila. Među njima su Kashchei Besmrtni, cijela obitelj Gorynych: sam Zmija Gorynych, junak Gorynya, nositelj zla fizička snaga, Baba Goryninka i drugi.

Glavni bog u podzemlju bio je Veles (Volos). Ali ne može se reći da je bio bog mračnih, zlih sila. Njegove su funkcije vrlo raznolike. On nije bio samo vladar svijeta mrtvih. On je posjedovao čarobna moć, što znači moć i vlast. Očigledan je odnos riječi Veles, moć, poredak, svoj, pa čak i velik. Štoviše, stari su također u pjesničkim sposobnostima vidjeli djelovanje istih magična moć, koji se uspinjao do Velesa. Nije iznenađujuće da je proročanski pjevač Bojan bio unuk Velesa.

Veles je bio zaštitnik ne samo mudraca i pjesnika. Prvobitno se smatrao zaštitnikom cjelokupnog životinjskog svijeta općenito, pa su ga predstavljali u obliku zvijeri. Definitivno je bio dlakav. Zapravo, u južnoslavenskim jezicima riječ vuna (vlna) povezana je s riječi Veles. Nisu uzalud poganski svećenici maga obučeni u životinjske kože s krznom izvana.

Bogovi svih naroda mijenjali su se s promjenom načina života ljudi. Kada se među Slavenima razvilo stočarstvo, Veles je postao zaštitnik stoke. Razvojem zemljoradnje postaje bog, zaštitnik poljoprivrede, bog žetve. Postojao je običaj ostaviti nekomprimirani dio trake - "Veles na bradi". (Imajte na umu da su Mojsijevi zakoni propisivali da se ne uklanja cijeli usjev s polja kako bi ga mogle koristiti ne samo ptice i životinje, nego i siromašni ljudi.) Kult Velesa među Slavenima bio je vrlo raširen, što se odrazilo na imena sela (Velesovo, Volosovo, Volotovo itd.).

Božica Morena ili Marena (od riječi "kuga", "smrt") također je živjela u svijetu mrtvih. Ali bila je i božica plodnosti.

Što se tiče bogova neba, o njima se zna sljedeće. Slaveni su posudili skitske (perzijske) bogove tijekom prijelaza na poljoprivredu. Glavni od ovih bogova bio je bog sunčeve topline, svjetlosti, zrenja žetve Dazhbog (Dazhdbog). To znači "bog topline". Također su ga zvali "Kralj Sunce" ili "Sin Svaroga". Simbol ovog boga bilo je zlato i srebro. poganski bogovi i dalje Dugo vrijeme postojao zajedno s Kristom, s kršćanskim Bogom. Bilo je to razdoblje dvojne vjere, koje pada na doba političke fragmentacije Rusije (XI-XII stoljeća). Ali ta dva vjerovanja nisu bila suprotna jedno drugome. Prije su se nadopunjavali. Na primjer, princeze u drevnoj Rusiji nosile su ritualne dijademe, u čijem je središtu bila slika Krista ili Dažboga. Ali s vremenom se Dazhbog postupno pretvorio u Daiboga, što svakako nije proturječilo kršćanstvu. Govorili su o Kralju-Suncu kao o prvom vladaru, zakonodavcu, o kojem ovisi kalendar itd. Kralj-Sunce (Dazhdbog) je prikazan kako juri na zlatnim kolima. Umjesto konja, upregnuti su psi s ptičjim krilima (grifovi). Smatrani su pratiocima bogova plodnosti. Dazhdbog, stojeći na kočiji, držao je ritualne štapiće u rukama, na kojima su bile slike lišća paprati.

Slaveni su imali još jednog solarnog boga - Khorsa. Ako je Dazhdbog simbolizirao sunčevu toplinu i svjetlost, onda je Khors bio izravno bog Sunca. Kod starih (a ne samo kod Slavena) svjetlost se smatrala primarnom, a samo Sunce sekundarnim. Rekli su: "Sunce je samo utjelovljenje svjetlosti." Khors (što doslovno znači Sunce) nema ljudski oblik. To je disk sunca koji se kreće nebom. Kolo (kretanje u krugu) izravno je proizašlo iz Horosa (kola). Zlatne okrugle palačinke, koje su se nosile na Shrovetide, simbolizirale su mala sunca. Postojao je i običaj kotrljati upaljene kotače (sunca).

Krilati pas Semarga bio je pratilac bogova Sunca i Daždboga. Smatrali su ga bogom korijenja, sjemena, čuvarom usjeva, klica. S vremenom se ovaj bog značajno transformirao. Izvorno je bio bog vatre. Predstavljali su ga i u liku čovjeka i u liku sokola. Tek mnogo kasnije dobio je osobine psa s krilima. Kao što je već spomenuto, solarni bogovi došli su Slavenima od Skita. Stoga su ih štovali uglavnom u južnoj Rusiji. Dazhdbog, Khors i Stribog također se spominju u Priči o Igorovom pohodu (XII. stoljeće).

Bog Stribog seže do najstarijeg vrhovnog božanstva Slavena - Roda. Vjeruje se da su u davna vremena svi štovali Roda. To je navedeno u kršćanskim učenjima na sljedeći način: „Heleni su počeli stavljati obrok u Obitelj i Rozhanitsy, također Egipćani, također Rimljani. Došlo je čak i do Slavena, ti isti Slaveni počeli su stavljati obrok na Rod i Rozhanitsy prije Peruna, svog boga. Ali kršćanska pouka vodi na putu istine: "Sve je stvoritelj Bog, a ne Rod."

Rod je bio bog kreator. Sve se iz njega rodilo. Bio je vladar zemlje i svih živih bića. Ime Rod na perzijskom znači i božanstvo i svjetlost. Perzijanci su imali istu stvar. Među Slavenima je ime Rod steklo drugačije značenje, koje odgovara modernom. Ovo je srodstvo i rođenje, i proljeće i žetva. Ovo je narod i domovina. Tako je bog Rod pokrivao gotovo sve. Stribog je imao ograničeniju misiju. Bio je to Bog Otac. Vjetrovi su njegovi unuci. Svabog ("nebeski") naučio je ljude kako obrađivati ​​željezo, poslao im "klešta". Naravno, Svabog je povezan i s vatrom. Slaveni su vatru zvali - "Svarozhich".

Rodova briga bila je plodnost. Ali davatelji plodnosti bili su Rozhanitsy. Oni su bili čuvari života. Život je prvenstveno voda. Stoga su Rozhanitsy predstavljeni u obliku nebeskih božica - darovateljica kiše. Naravno, bili su zaštitnici mladih majki, ali i male djece. Nakon krštenja Rozhanitsy se postupno pretvarala u Majku Božju. Praznik Rod i Rozhanitsy slavio se ritualnim gozbama na dan zimskog solsticija, kao i tijekom jesenskog festivala žetve. Bogovima su nosili kruh, med, svježi sir, pite.

Majke su bile bezimene. Uz njih, Slaveni su poštovali još dvije božice (majku i kćer) plodnosti, blagostanja i proljetnog cvjetanja života. Bile su to Lada i Lelya. Funkcije ovih božica bile su različite. Lada je bila božica braka, žetve, obilja. Žrtvovan joj je pijetao. Bijelo je značilo dobro. Božica Lada prikazana je u narodnoj igri "A mi smo proso sijali". Ovo je molitva za žetvu i ženidbu s refrenom "O, did - Lado!" Kći Lada Lelya bila je pokrovitelj neudanih djevojaka. Bila je božica prvog zelenila i proljeća.

Slaveni su također štovali Veliku majku svih živih bića, Mokošu. Bila je božica plodnosti i prirodno je povezana s vodom. Obožavana je na izvorima. Bacali su pređu u izvor. Bila je zaštitnica ženskog rada.

Nepotrebno je reći da su stari narodi, koji nisu gubili vezu s prirodom, vanjskim svijetom, u svemu vidjeli život, razum, božanski princip. To je tipično za Slavene. To je prisutno u svim kulturnim izvorima – bajkama, legendama, ljetopisima. Junaci "Priče o Igorovom pohodu" pozivaju se na vjetar, sunce, Dnjepar, Donets kao da su živi. Tada se osoba "opametila" i sve to počela smatrati hirom, rezultatom nepromišljenosti, znakom nerazvijenosti. I tek sada, hvala Bogu, počinje mu dolaziti misao da su stari bili u pravu: svjetski um je u svemu, i živom i neživom. Ovo je jedna tvar koja prožima cijeli Svemir, stvara sve na ovom svijetu i kontrolira sve. Prošle su tisuće godina prije nego što smo shvatili da nisu stari bili u zabludi, već mi, zaslijepljeni svojom arogancijom i zahtjevima za prijestolje Božje (“bogoljudi”).

| |

Beregini-Rozhanitsy riječi koje ne zahtijevaju objašnjenje. Ova božica je čuvarica ognjišta, topline, medicinska sestra, majka, zaštitnica mladenaca i djece, radost starijih.

U listopadu, na kraju svih poljoprivrednih radova, Slaveni su igrali vjenčanja. Osoba na životni put Tri su važne prekretnice: rođenje, vjenčanje i smrt. Ako prvo i posljednje ne ovisi o nama, onda je vjenčanje poseban ritual koji povezuje dvije sudbine, dva života, dvije vrste.

Vjenčanje, svjetlo, svetost, Svarga koncept života, istina, povezanost. Na svadbi se sviralo na harfi, frulama, rogovima, tamburama, bubnjevima i dr. glazbeni instrumenti. Bilo je pjesama koje su slušatelje uronile u stara vremena. Rođaci, grleći njihova ramena, pjevali su svoje obiteljske pjesme, hvalili mlade. Netko je u šali odmjerio snagu s novim rođacima, netko je vladao zabavnim pothvatima. Onda su se lakrdije bacile na posao i onda izdrži! svatko će dobiti od svojih nestašluka.

Dobrota i mir vladali su u drevnim slavenskim obiteljima. Rusi su poštovali svoje pretke, bogove, čuvali tradiciju davnih vremena.

Svekrva je imala pomoćnike:

kolačići,
- dvorište,
- ovinnikov,
- bannikov.

Veles, kosa, volokh, čarobnjak, čarobnjak, dlakavi, los, vol, šuma, lisica, goblin, oleshka, jelen - sve ove riječi povezane su sa šumom. Djeca Velesa tako sebe nazivaju Rusima u "Riječi o Igorovom pohodu".

Kršćani su Veles zvali "bogom stoke", ali mogu li se totemske životinje Velesa medvjed, vuk, sveta krava nazvati stokom? Ne, narodi koji žive u prirodnom plemenskom sustavu smatrali su životinje jednakima ljudima. Na primjer, u Rusiji medvjede jako vole i smatraju ih braćom. A medvjed je Veles. Veles ima mnogo slika, uključujući i u obliku životinja.

Rusichi su puno naučili od životinja, oponašali ih glasom, pokretima, metodama napada i obrane.

Veles je neiscrpan izvor znanja, svaka životinja u njegovoj šumi je jedinstvena. Ali ljudi su se udaljili od prirode, otud sve nevolje moderne civilizacije. Vrijeme je da shvatimo da jedino povratak prirodnosti, zdravim prirodnim načelima može spasiti dušu i tijelo od konačnog uništenja.

Živimo u unakaženom svijetu, podijeljenom na vjere, stranke, staleže, ljudi se ne cijene po pameti i snazi, već po novcu, pa čovječanstvo blijedi, a ne razvija se duhovno. Jer duhovnost je u našim korijenima, i nigdje drugdje. Znanje o duhovnosti (Vede). Upoznaj Ra (vjera), upoznaj Rod. Veles je čuvar sive davnine i tihih kostiju predaka. Posljednja noć listopada je dan sjećanja na djedove (Halloween na zapadu). Na taj su dan Rusi uz lomače i glazbu gajdi i svirala ispraćali duhove prirode i rođake koji su tijekom godine umrli pod snijegom.

Dazhdbog, dati, kiša riječi istog korijena, što znači "dijeliti, distribuirati". Dazhdbog je poslao ljudima ne samo kišu, već i sunce, koje zasićuje zemlju svjetlom i toplinom. Dazhdbog je jesenje nebo s oblacima, kišom, grmljavinom, a ponekad i tučom.

22. rujna jesenja ravnodnevnica, praznik Obitelji i Rozhanitsy, dan Dazhdbog i Mokosh. Cjelokupni urod je požnjeven, zadnje kolekcije se vrše u vrtovima i voćnjacima. Svi stanovnici sela ili grada izlaze u prirodu, pale vatru, kotrljaju goruće kolo-sunce po planini, plešu uz pjesme, igraju predsvadbene i obredne igre. Zatim se stolovi iznose na glavnu ulicu, na njih se postavlja najbolja hrana i počinje zajednička obiteljska gozba. Susjedi i rođaci kušaju hranu koju su drugi pripremili, hvale, svi zajedno slave Sunce, zemlju i majku Rusiju.

Daždbožovi (solarni) unuci tako su sebe nazivali Rusičima. Simbolični znakovi sunca (solarne rozete, solsticij) bili su posvuda prisutni kod naših predaka na odjeći, posuđu iu ukrašavanju kuća.

Svaki ruski čovjek mora stvarati velika obitelj ljubazni, hranite, odgajajte, odgajajte djecu i postanite Dazhdbog. To je njegova dužnost, slava, istina. Iza svakog od nas stoje bezbrojni preci, naši korijeni, i svaki mora dati život granama-potomcima.

Čovjek koji nema djece osuđen je na glad, sramotu i siromaštvo u starosti. Klan bi trebao biti velik, zdrav, naši preci prije tisuću godina nisu poznavali votku i pušenje, pa su stoga rađali jake i zdrave vitezove i žene u porodu.

Lada, sklad, ljubav, privrženost sve to govori o nježnom odnosu između muža i žene u obiteljskoj zajednici usmjerenoj na rađanje djece i proširenje slavenske obitelji. Lada je djevojčica rođena u proljeće s prvim potočićima i snježnim snježnicama. Topovi, prve ptice koje stižu kući iz toplih zemalja, vjesnici rođenja Lade. Zajedno s Ladom pojavljuju se cvjetovi i mlado lišće. Gdje Lada prođe, ptice počinju pjevati. Životinje također pozdravljaju mladu božicu, koja im donosi hranu nakon duge, gladne zime.

Ladine omiljene ptice, golubovi i labudovi, u našim se umovima uspoređuju s ljubavlju i vjernošću. Stoga djevojke ptičjim glasovima pjevaju pozive na proljeće. Svaka djevojka u Rusiji Lada.

Lada dobiva snagu na Kupali, u ovom trenutku miluju je zrake Yarile, a mali mjesec, simbol života, rađa se u njezinoj utrobi. 22. lipnja Slaveni slave ljetni solsticij, pale se ogromne vatre, goruće sunčano kolo (što znači "kupanje" sunca) kotrlja se u vodu, igraju se kola s povicima: "Gori, gori jasno da se ne izlazi!" Svi se kupaju, igraju "potočić" i druge ljubavne igre, trče jedni za drugima kroz šumu. Blud, prema kršćanima, zapravo, nije bio na blagdan. Magi, starci, roditelji pomno su promatrali mlade i u slučaju kršenja zakona morala, izbacivali su krivca iz obitelji.To je u to vrijeme bila najstrašnija kazna, jer se bez rodbine nije moglo živjeti u davnini. puta.

Ljubav u Rusiji nije bila radost, već je služila za rađanje, začeće nove djece. Pojava djece je smisao uparivanja ne samo ljudi, već i životinja, ptica. Samo parovi na kraju praznika otišli su u šume, pod hlad toplih magli, gdje su se sunčali i voljeli do zore, paleći brojne vatre ljubavi diljem Rusije, pretvarajući svijet u ogroman gorući vatreni cvijet paprati, cvijet istine , sreća, prirodnost i vječnost.

Dolazak Lade probudio je i duhove prirode, goblina, polja, vode, sirena. Makosh, majka, kush, torbica, torbica (vreća, torba), kasica prasica, trgovac, ove su riječi međusobno povezane i znače povećanje dobrote i bogatstva.

Ako je Lada više vezana uz izvorsku vodu, onda je Makosh božica zemlje, Majka Zemlja. Žene iz antike naučile su biti Makosh u svojoj obitelji. Makosh je ona žena koja zna raditi u polju, u vrtu, u vrtu, u šumi, poznaje ljekovito bilje, zna kako odgajati i pravilno obrazovati djecu. Makosh je božica koja ženama ljeti (Morena zimi) otkriva tajne iscjelitelja.

Makosh je boginja života (neka su je slavenska plemena zvala Zhiva), nakon Kupale nosi mjesec (muškarca) u svojoj rastućoj utrobi.

Čovjek je u Rusiji simbolički predstavljen Drvetom. Njegovi roditelji, djedovi i pradjedovi korijeni su koji sežu u dubinu vremena, u sivu davninu, napajajući ga životnim sokovima obitelji. Grane i krošnja stabla su buduća djeca i unuci, kojima se svaki Rusich raduje. Pruža ruke prema dušama predaka zvijezda i glavnom pretku sunca. Slaven od njih ne traži usluge, kao kršćani, nego jednostavno govori i uvjerava ih u svoju čvrstu namjeru da ima obitelj i djecu.

Ako je prije braka djevojka proučavala rad Mokosh, tada, nakon što se udala, obavlja svete majčinske dužnosti, rađa i hrani djecu, podučava ih ljubaznosti i ispravnom odnosu prema prirodi i rođacima. Biti Makosh je sveta dužnost svih djevojaka i žena.

Morena, kuga, mraz, kiša (kiša), more, mara, maglica, zamrljan, mrtav, maglovita, magla. Sve ove riječi znače tamu, jaku hladnoću, smrt, vlagu ili nepodnošljivu vrućinu. Takvi osjećaji posjećuju bolesne i umiruće. Morena je božica koja se bori s proljećem i, odlazeći, odnosi sa sobom ostatke prošle godine (hladnoću, snijeg, tamu), ustupajući mjesto novom životu, proljeću.

22. ožujka počinje proljetni ekvinocij, nakon čega, kako su vjerovali u Rusiji, počinje proljeće. Prije ekvinocija naši stari su veselo slavili pokladni utorak. Opet su se palili krijesovi, opet po gradovima i selima, kao na Koljadi, okupljala se mladež u skupinama, birali su se najveseliji zabavljači za šale i šale; izrađivali ledene tobogane, tvrđave za grudanje, ljuljačke i vrtuljke; upriličeno je jahanje trojka, borbe prsa u prsa i zid na zid, a na kraju zauzimanje snježnog grada i spaljivanje lika Morene.

Odmah je krenulo natjecanje tko će se najspretnije uspjeti popeti na stup i odatle izvući pijetla (štovan je kao simbol sunca, zore, proljeća i božice Lade, prevrtačice Morene), krug role ili čizme. S planine se kotrljao gorući kotač i palili krijesovi, simbol topline i ponovnog rođenja.

Ali Morena nije tako strašna kao što se čini. Ona je slika naše surove snježne domovine, koja svakog testira na snagu i opstanak, a uzima samo slabe. Voli strogu čistoću snijega i prozirnost leda, zadovoljna je plesom pahuljica na dubokom zimskom nebu. Morenini favoriti su sove i risovi. Ruski ljudi vole zimu-zimu, njenu okrepljujuću hladnoću, pjenušave snježne nanose i zvučni led.

Morenin simbol je mjesec. Njeno lice strogo gleda u zemlju, budeći u vukovima želju za zavijanjem, zgušnjavajući magle u zraku i izazivajući kretanje voda u jezerima i morima.

Perun, runa (u Rusiji su ta drevna slova bila poznata kao "crte i rezovi" koja se spominju u mnogim pisanim izvorima). Govor, potok, prorok, buka, buka, siv. Perun je veliki bog Rusa, bog rata i groma. Njegovo oružje su plameni mačevi, sjekire-sjekire, ogroman tutnjavi čekić, buzdovan i koplje koje razbija bez promašaja. Životinje i ptice Perunove ture, vukovi, vrane, sokolovi. Peruna volimo i častimo u narodu. Njegov urlajući gromoglasni glas je očaravajući. Nezemaljski sjaj njegovog munjevitog oružja je šokantan i izaziva strahopoštovanje. Hitri let plavih olovnih oblaka njegovih ratnika oduševljava.

Perun se osobito štovao u vrijeme rata i opasnosti. U krvavoj borbi ili borbenim igrama svatko je pokušavao zapaliti vatreni duh ovog strašnog boga pretka.

Iako je Perun bio vezan uz hladnoću (rođen je u prvom mjesecu zime), Perunovi dani počinjali su 20. lipnja i završavali početkom kolovoza. U to su vrijeme Rusi slavili zadušnice za vojnike koji su pali u bitkama, okupljali se na humcima i crvenim planinama, priređivali gozbe, vojne zabave, odmjeravali snagu u trčanju, bacanju oružja, plivanju, konjskim utrkama. Ubili su bika kupljenog na akciji, ispekli ga i pojeli, pili med i kvas. Provodili su inicijacije mladih momaka koji su morali proći ozbiljne ispite u ratnike i opasati se oružjem Obitelji.

Naši preci uvijek su imali mnogo vanjskih neprijatelja, postojali su stalni ratovi. Štit i mač bili su štovani kao Perunov simbol, njegov dar čovjeku. Oružje je bilo štovano i idolizirano.

Ali nisu samo muškarci išli u smrtnu borbu. Često su među mrtvim Rusima na bojnom polju neprijatelji bili iznenađeni kada su pronašli žene koje su se borile sa svojim muževima rame uz rame. Pokrovitelj im je bio i zlatobrki Perun ...

Svarog, zeznut, kuhati, svjetlo, svetost, smanjiti, boja. Ove riječi objedinjuje ideja stvaranja života (rog, stijena, rođenje, govor, ime). Svarog je najveći od ruskih bogova. Ovo je praotac, predak, koji je dao život tečaju, dao ljudima znanje i govor. On je stvorio cijeli kozmos, svemir Svarga. Svarog u svemu. Sve na svijetu je Svarog, dio njega. Kod Balta on nosi ime Sotvaras, kod Iranaca Tvashtar, kod Rimljana Saturn, kod Nijemaca Wodan, kod Etruščana Satr i tako dalje, svi imaju suglasna imena i slična obilježja. U mitovima bijelih naroda bog kuje svijet čekićem, klešeći munje i iskre, za svakoga ima ovaj ili onaj odnos prema suncu.

Svarog je mudar, sjedi okružen našim preminulim precima, pametnim pticama i životinjama. Poput žira koji je iznjedrio golemi hrast, ovaj je bog iznjedrio Drvo života. Od djeda Svaroga potječu bogovi i ljudi, životinje i ptice, sve živo. Svarog prebiva u svakom predmetu, u svakoj osobi, očit je, može se vidjeti, dodirnuti, čuti.

Svarog u Navi, u prošlosti, ali ga se sjećaju (o starim vremenima). Svarog i u pravu, u budućnosti, koju znamo i za koju živimo. On je u nama, mi smo dio njega, kao naši potomci.

Svarog je staro sunce koje se vozi u kolima, hladno i mračno.

Černobog vlada u posljednjim danima godine, kada je najduža noć i velika hladnoća. Rusi se kupaju u rupi, spajajući zimu. Priroda ćuti na starački način, obukla se u bijelo snježno ruho. Ljudi u kućama izoliraju prozore, pale baklje i jedu ono što su uzgojili ljeti, pjevaju pjesme, pričaju bajke, šiju odjeću, krpaju cipele, prave igračke, griju peći. I čekaju rođenje Khorsa, pripremajući odjeću za pjevanje.

Semargl, smrad, treptaj, Kerber, Smarglov pas, smrt, ovi pojmovi u svojoj suštini znače onostrano božanstvo vatrenog vuka ili psa. Među drevnim Slavenima, ovo je vatreni vuk s krilima sokola, vrlo česta slika. Rusi su Semargla vidjeli kao krilatog vuka ili vuka s krilima i glavom sokola, a ponekad su mu šape bile poput sokolovih. Ako se prisjetimo mitologije, vidjet ćemo da nije samo konj bio posvećen suncu, već i vuk i sokol. Vrijedno je pogledati ljetopisna slova, okvire, starinske vezove i ukrase kuća, kućne potrepštine, oklope, pa ćemo vidjeti da se na njima vrlo često nalazi vuk-soko Semargl. Za Ruse je Semargl bio jednako važan kao zmaj za Kineze, a jednorog za Kelte.

Vuk i sokol su hitri, neustrašivi (napadaju nadmoćnijeg neprijatelja), odani (vuk ni gladan neće proždrijeti svog srodnika kao pas). Ratnici su se često identificirali s vukovima (ratni vuk).

Ne zaboravite da vuk i sokol čiste šumu od slabih životinja, liječe prirodu i vrše prirodnu selekciju. Slike sivog vuka i sokola često se nalaze u bajkama, epovima, pjesmama, drevnim pisanim spomenicima, poput "Priče o Igorovom pohodu". Semargl živi u svakom Slavenu, koji se bori protiv bolesti i zla u ljudskom tijelu. Osoba koja pije, puši, lijena, ponižavajuća osoba ubija svog Semargla, razbolijeva se i umire.

Stribog brz, nagao, brz, okretan, stremljiv, mlaz, pa čak, ako hoćete, struna. Svi ti pojmovi znače protok, brzinu, distribuciju, širenje. Spojimo li sve to u jedno, pred sobom imamo sliku vjetra i svega što je s njim povezano. To je onaj topli dah ljeta, pa siloviti nalet s kišom i grmljavinom, pa uragan, tornado, pa hladni dah sjevera, snježne padavine i hladnoća.

Rusija je zemlja sjevera i u njoj živi ledeni ponoćni vjetar. Hladna i gladna veljača je samo svoje vrijeme, upravo je u ovom mjesecu posebno dugo i zastrašujuće zavijanje gladnih vukova koje Stribog svojim ledenim dahom tjera u lov. Samo se vrane kupaju u strujama sjevernog vjetra. A noću brze sjene grabežljivi risovi kliziti kroz mećavu, bljeskajući žutim očima i ispuštajući jezivo mijaukanje.

U travnju će Stribog doletjeti s istoka s mladim, toplim dnevnim povjetarcem. Noću će udisati hladnu vlagu.

Ljeti će Stribog zapuhati od podneva (južni dio), danju žari toplinom, a noću miluje toplinom. A u jesen, odletjevši od zalaska sunca (zapada), kao u proljeće, danju će se zagrijati, a noću ohladiti.

U jesen i proljeće Stribog rastjeruje oblake, otkrivajući toplo, jarko sunce. Ljeti za vrijeme suše donosi kišu da usjevi ne propadnu, zimi okreće krila mlinova meljući žito u brašno od kojeg se zatim mijesi kruh.

Rusi su sebe smatrali Stribogovim unucima. Stribog je naš dah, to je zrak u kojem zvuče riječi, šire se mirisi i rasipa svjetlost, omogućujući nam da vidimo okolinu. Stribog je vitalan za sva živa bića. On je gospodar ptica i često se prikazuje kao glava koja puše ili kao jahač.

Konj, zbor, šikara, krst, krst, fotelja, iskra, kolo, horo, kolo, kolo, brada, kolac, koleda, kolo, krv, crveno, sve su te riječi međusobno povezane i označavaju pojmove vezane uz vatru, krug, crvena boja. Ako ih spojimo u jedno, vidjet ćemo sliku sunca, opisanu alegorijski.

Slaveni su početak nove godine slavili 22. prosinca, na dan zimskog solsticija. Vjerovalo se da se na taj dan rađa malo jarko sunce u obliku dječaka Konja. Novo sunce dovršilo je tok starog sunca (stare godine) i otvorilo tok iduće godine. Dok je sunce još slabo, zemljom vlada noć i hladnoća naslijeđena iz stare godine, ali svakim danom veliki konj (kao što se spominje u "Priči o Igorovom pohodu") raste, a sunce postaje sve jače.

Naši su preci susreli solsticij s pjesmama, nosili Kolovrate na stupu

Uvod

U svojoj evoluciji umjetnička kultura drevne Rusije prošla je kroz nekoliko faza. Povijesno gledano, prvi od njih bio je poganski, ili pretkršćanski, koji nastaje tijekom formiranja staroruskog etnosa i završava u 10. stoljeću. krštenje Kijevske Rusije. Čak i prije nastanka Kijevske države, Slaveni su imali značajnu povijest i zapažena postignuća kako u materijalnoj tako iu duhovnoj kulturi. Središnje mjesto u kulturi starih Slavena zauzelo je poganstvo, koje je nastalo u antičko doba. U slavensko-ruskom poganstvu, najraniji oblici religije - magija, fetišizam i, posebno, totemizam - bili su od velike važnosti. Najcjenjeniji totemi kod Slavena među pticama bili su sokol, orao i pijetao, a među životinjama konj i medvjed. Poganska vjerovanja Slavena nisu predstavljala nekakav cjelovit sustav. Suvremena istraživanja omogućuju nam razlikovati nekoliko faza u razvoju poganstva.

Prva faza u razvoju poganstva Slavena.

U prvoj fazi, vjerske ideje starih Slavena bile su povezane s obogotvorenjem sila prirode, koje su, čini se, bile naseljene mnogim duhovima, što se također odrazilo na simboliku drevne slavenske umjetnosti. Slaveni su obožavali majku zemlju, čiji su simbol bili uzorci koji prikazuju veliki kvadrat podijeljen na četiri mala kvadrata s točkama u sredini - znak oranice. Kultovi vode bili su prilično razvijeni, jer se voda smatrala elementom iz kojeg je nastao svijet. U vodi su obitavala brojna božanstva – sirene, morske djevojke, u čast kojih su se održavali posebni praznici – sirene. Patke i guske obično su služile kao simbol vode u umjetnosti. Šume i gajevi bili su štovani kao prebivališta bogova. Vlasnik poganske šume bio je Medvjed - najmoćnija zvijer. Smatrali su ga zaštitnikom od svakog zla i pokroviteljem plodnosti. Neka su plemena smatrala Vuka svojim pretkom i poštovala ga kao božanstvo. Od biljojeda najviše se cijenio Jelen (Moose Elk) - najstariji slavenska boginja plodnost, nebo i sunčeva svjetlost. Među domaćim životinjama Slaveni su više od ostalih štovali konja. U liku zlatnog konja koji trči nebom zamišljali su sunce. Početkom 1. tisućljeća n.e. Staroslavenska božanstva poprimaju antropomorfni oblik, odnosno životinjske osobine u slikama božanstava postupno ustupaju mjesto ljudskim. Glavni među njima su bogovi - Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Najštovaniji poganski bogovi.

Svarog je personifikacija neba, vrhovni vladar svemira, praotac bogova. Stribog je bog vjetrova. Dazhbog (Dazhdbog) je nekoliko stoljeća bio jedan od najcjenjenijih u Rusiji poganski bogovi. Dazhbog je bog sunčeve svjetlosti, topline, vremena sazrijevanja usjeva. Simboli ovog boga bili su zlato i srebro. Dažbog je bio bog sunčeve svjetlosti, ali nipošto sam svjetilac. Bog sunca bio je Khors, čije ime znači "sunce", "krug", utjelovljujući svjetiljku koja se kreće nebom. Ovo je vrlo drevno božanstvo, koji nema ljudski izgled i čini se da je samo zlatni disk. Uz Khorsov kult bio je povezan ritualni proljetni ples - kružni ples (kretanje u krugu), običaj pečenja palačinki na Maslenicu, po obliku nalik na solarni disk, i kotrljanje upaljenih kotača, koji su također simbolizirali svjetiljku. Pratilac bogova sunca i plodnosti bio je Semargl (Simargl) - krilati pas, čuvar usjeva, bog korijena, sjemena, klica. Njegov životinjski izgled govori o njegovoj starini. Lada i Lelya bile su ženska božanstva plodnosti, blagostanja, proljetnog cvjetanja života. Lada je božica braka, obilja, vremena sazrijevanja žetve. Ladu su zvali "Majka Leleva". Lelya - božica neudate djevojke, boginja proljeća i prvog zelenila. Sveslavensko štovanje Makoshe (Mokoshi) - boginje zemlje, žetve, ženske sudbine, velike majke svih živih bića, seže do najstarijeg poljoprivrednog kulta Majke Zemlje. Makosh, kao boginja plodnosti, usko je povezana sa Semarglom, sa sirenama koje su navodnjavale polja, s vodom općenito - Makosh se obožavala na izvorima, kao žrtva, djevojke su bacale pređu u njene bunare. Makosh je također bila božica ženskog rada, prekrasna predilica. Petak se smatrao svetim danom Mokoša, posebno se slavilo 12 petaka u godini (svaki mjesec). Muški bog plodnosti povezan s donjim svijetom bio je Veles (Volos). Ime Veles seže do drevnog korijena "vel" sa značenjem "mrtav". Veles je vladar svijeta mrtvih. Istovremeno, Veles je bog mudrosti i poezije. Kult Velesa kod Slavena se uvelike promijenio tijekom vremena. Najstariji oblik boga je medvjed, koji je praotac divljih životinja koje se love. Prelaskom na stočarstvo, Veles se pretvorio u sveca zaštitnika domaćih životinja, “boga stoke”. Ali "bog stoke" još nije potpuno izgubio svoj medvjeđi izgled: na primjer, ruski seljaci do 20. stoljeća. držali su medvjeđu šapu u stajama kao talisman i nazivali je "bog stoke". S razvojem poljoprivrede među Slavenima, Veles postaje bog žetve, ostajući i dalje bog mrtvih - preci zakopani u zemlju bili su zaštitnici i darivatelji žetve. Ti su bogovi također imali svoje simbole u umjetnosti. Pijetao, koji s nevjerojatnom točnošću obilježava vrijeme, prepoznat je kao ptica stvari, a rijetka ga bajka nije spomenula. Konj je ponosna, brza životinja, često spojena u prikazu praslav ponekad s bogom sunca, ponekad s likom konjaničkog ratnika, bio je omiljeni motiv drevne ruske umjetnosti, a mnogo kasnije njegova se slika nastavila pojavljivati ​​na klizaljkama ruskih koliba i kula. Sunce je uživalo posebno poštovanje, a slika vatrenog kotača, podijeljenog na šest dijelova, čvrsto je ušla u umjetnost. Te su se slike pojavljivale na okvirima koliba i izvezenim ručnicima sve do početka 20. stoljeća. Poštovanje i strah od kolačića, ovinnika, goblina, sirena, vodenih i drugih bića koja obitavaju svijet, Slaven se pokušao ograditi od njih desecima zavjera i amuleta-amuleta, koji su djelomično preživjeli do danas.

Druga faza u razvoju poganstva Slavena.

U drugoj fazi razvoja staroslavenskog poganstva, kult Roda i Rozhanice, stvoritelja svemira i boginja plodnosti, oblikuje se i traje dulje od ostalih. Bio je to kult predaka, obitelji i doma. Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su rekli da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i od toga se rađaju djeca na zemlji. Rod je vladar zemlje i svega živog, on je poganski bog stvoritelj. Suputnici Obitelji bili su Rozhanitsy - bezimene božice plodnosti, obilja, prosperiteta. Njihova slika seže do drevnog Jelena. Porodilje su bile štovane kao zaštitnice mladih majki i male djece. Istovremeno se oblikuje trodijelna predodžba o svijetu: donji - podzemni (simbol - gušter, zmija), srednji - zemaljski (ljudi i životinje) i gornji - nebeski, zvjezdani. Slika ove strukture svijeta mogla se vidjeti na idolima, sačuvanim samo u pojedinačnim primjercima, kao i na ruskim kolovratima, napravljenim prije sto godina.

Hramska svetišta.

Štovanje i prinošenje žrtava odvijalo se u posebnim kultnim svetištima-hramovima, koji su prvobitno bili zaobljene drvene ili zemljane građevine podignute na nasipima ili brežuljcima, a kasnije su poprimili četverokutni oblik. U središtu hrama nalazio se drveni ili kameni kip božanstva-idola, oko kojeg su gorjele žrtvene vatre. Zidovi hrama bili su napravljeni od okomitih balvana, ukrašeni rezbarijama i jarko obojeni. Najpoznatiji spomenik poganstva bio je idol Zbruch (IX - X st.) - četverostrani kameni stup postavljen na brdu iznad rijeke Zbruch. Lica stupa prekrivena su reljefima u nekoliko slojeva. Na vrhu su prikazani bogovi i božice sa duga kosa. Ispod su još tri razine, otkrivajući ideje naših predaka o kozmosu, nebu, zemlji i podzemlju.

Narodni praznici.

Neprekidna borba i uzastopna pobjeda svjetla i mračne sile priroda je umjetnički fiksirana u predodžbama Slavena o ciklusu godišnjih doba. Njihova početna točka bio je početak nove godine - rađanje novog sunca krajem prosinca. Ovu proslavu Slaveni su zvali - "koljada". Božanstvo sunca, ispraćeno u zimu, zvalo se Kupala, Yarilo i Kostroma. Tijekom Proljetnog festivala slamnate likove ovih božanstava ili su spaljivane ili utapane u vodi. Poganski narodni praznici, kao što su novogodišnje proricanje sreće, neobuzdani pokladni dan, "Tjedan sirena", bili su popraćeni magijskim obredima i bili su svojevrsne molitve bogovima za opće blagostanje, bogatu žetvu, izbavljenje od groma i tuče. . Za novogodišnje gatanje o žetvi koristile su se posebne posude – čarolije. Često su prikazivali 12 različitih crteža koji čine začarani krug- simbol 12 mjeseci.

Treća faza u razvoju poganstva Slavena.

U trećoj, završnoj fazi razvoja poganstva, javlja se kult Peruna, pratnje boga gromovnika. Godine 980. kijevski knez Vladimir I., zvan Crveno sunce, pokušao je reformirati poganstvo. U nastojanju da narodna vjerovanja podigne na razinu državne religije, knez je naredio da se u Kijevu podignu drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Daždboga, Simargla i Mokoši. Oko Perunovog idola gorjelo je osam neugasivih lomača. U Kijevu je također stajao Velesov idol, ali ne u blizini kneževskog dvora, već u naseljima običnih ljudi: kult ovog boga poluživotinje smatrali su previše divljim i običnim ljudima da bi ga izjednačili s "kneževskim" bogovima.

Bogovi ratnici.

Među uobičajenim slavenskim bogovima plodnosti posebno mjesto zauzimaju ratoborni bogovi, kojima su prinošene krvave žrtve - Yarilo i Perun. Yarilo - bog žita koje umire u zemlji da bi se ponovno rodilo kao klas, bio je i lijep i okrutan. Poganima se ukazao kao mladić na bijelom konju, u bijeloj odjeći, u vijencu od poljskog cvijeća. Jarilu, kao bogu smrti i uskrsnuća, žrtvovana je mlada ovca čijom se krvlju poškropilo obradivo zemljište kako bi žetva bila obilnija. U doba dvojne vjere, kult Yarila bio je u korelaciji s kultom Georgea Pobjednika, budući da ime svetog ratnika znači "farmer". Slavenski gromovnik bio je Perun. Njegov je kult jedan od najstarijih i seže u 3. tisućljeće pr. Glavni mit o Perunu govori o borbi boga sa Zmijom - kradljivicom stoke, voda, svjetiljki i ženom gromovnika. Perun zmijoborac, vlasnik čekića munje, usko je povezan s likom čarobnog kovača. Uspon kulta Peruna, njegova preobrazba u vrhovnog poganskog boga, počinje vojnim pohodima Kijevljana. Pobjeđuju Hazare, ratuju s Bizantom. U podnožju svetih hrastova Perunu se prinose ljudske žrtve.Perun je nazivan “kneževskim bogom”, jer je bio zaštitnik knezova, simbolizirajući njihovu moć. Takav bog bio je stran većini slavenskih poljoprivrednika.

Zaključak.

Godine 988. Rusija je prihvatila kršćanstvo, ali je poganski svjetonazor još dugo koegzistirao s kršćanskim, utjelovljen u fenomenu dvovjerja. Ovaj spoj starog i novog, slojevitost različitog povijesne etape Od tada je to postalo stalna, tipična značajka ruske kulture. U doba dvojne vjere, kršćanstvo i poganstvo ne samo da su se međusobno borili u svijesti ljudi, već su se nadopunjavali. S vremenom su kršćanski sveci istisnuli poganske bogove. Peruna je zamijenio prorok Ilja, koji je, prema narodnom vjerovanju, jurio nebom u kolima za vrijeme oluje. Praznik Peruna poklopio se s danom štovanja Ilye. Velesa je zamijenio Nikolaj Ugodni - jedan od najštovanijih svetaca u Rusiji. Kult Rozhanice stopio se s Majkom Božjom, slikom Dazhdboga - s Kristom. Makosh se počeo doživljavati kao sv. Paraskeve, čije su ikone postavljene na izvore, ranije posvećene Makošu. Poganska tradicija našla je svoju primjenu u primijenjenoj umjetnosti i folkloru. Gotovo do danas preživjele su neke zavjere i čarolije, poslovice i izreke, zagonetke, često čuvajući tragove drevnih magičnih ideja, obredne pjesme povezane s poganskim poljoprivrednim kalendarom, svadbene pjesme i pogrebne tužaljke. Za daleku pogansku prošlost veže se i nastanak bajki i epova. Poganska baština i visoka kultura kršćanskih zemalja dva su izvora koji su osigurali razvoj slavenskog svijeta. Kombinacija takvih različitih religija dovela je do činjenice da je kršćanstvo među Slavenima obogaćeno mnogim značajkama nepoznatim zapadnoj Europi, a od poganstva su sačuvani samo najpoetičniji mitovi i slike.

Vladimirovim bogovima, čiji su idoli postavljeni u Kijevu oko 980. godine, posvećena je ogromna i kontradiktorna literatura. ( "O idolima Vladimirovih" (XVII. stoljeće). Vidi: Galkovsky H. M. Borba kršćanstva s ostacima poganstva u staroj Rusiji. Kharkov, 1916, vol. II, str. 295-301; Saharov I.P. Legende ruskog naroda. Slavensko-ruska mitologija. M., 1836, svezak I; Sreznjevski I. I. Svetišta i obredi poganskog štovanja Slavena. Harkov, 1846.; Kostomarov H. Slavenska mitologija. Kijev, 1847.; Shepping A. Mitovi slavenskog poganstva. M., 1849.; Kvashnin-Samarin H. D. Esej o slavenskoj mitologiji. - Ruski razgovor, 1872, br. 4; Kareve N. Glavni antropomorfni bogovi slavenskog poganstva. - Filološke bilješke, 1872, III-V; Nikiforovskij M. Rusko poganstvo. SPb., 1875; Famintsyn A.S. Božanstva starih Slavena. Petrograd, 1884.; Syrtsov I. Svjetonazor naših predaka ruskih poganskih Slavena prije krštenja Rusije, sv. 4. I Mitologija. Kostroma, 1897.; Korsh F.E. Vladimirovi bogovi. (Zbirka, u čast H. F. Sumtsova). Harkov, 1909.; Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rusija. SPb., 1914.; Galkovsky H. M. Borba kršćanstva ... Kharkov, 1916, knj. I; Kagarov E. G. Religija starih Slavena. M., 1918.; Bruckner A. Mitologia polska. - U: Encyklopedii Polskij. Krakov, 1918.; Mansikka V. J. Die Religion der Ostslawen. Hels. 1922.; Niederle L. Slovanske starozitnosti. - Zivot starych slovanu. Vira a nabozenstvi. Prag, 1924., t. II, br. ja; (Prag, 1924.); Nikolsky H. M. Povijest ruske crkve. M., 1930.; Eisner J. Rukovet slovanske archeologie. Prag, 1966.; Ivanov V. V., Toporov V. H. Istraživanja na polju slavenskih starina. M., 1974.; Lowmianski H. Religia slowian i njen upadek (VI-XII w.). Varšava. 1979; Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena. M., 1981.; Ivanov V.V., Toporov V.N. Slavenska mitologija. - U knjizi: Mitovi naroda svijeta. M., 1982, vol. II.).

Popis Vladimirovih bogova smatran je ili nagađanjem kroničara, ili kasnijim umetkom, ili skupom svojih i drugih bogova, ili zbrojem izvadaka iz raznih polemičkih djela, a ponekad su čak i griješili u brojanju bogova i pisao o nekakvom "sedmočlanom panteonu" ( Ivanov V. V., Toporov V. H. Slavenska mitologija, str. 424.), iako kronika spominje, kako se iz gornjeg citata vidi, šest imena.

Povjesničare i filologe posebno je mučio misteriozni "Semargl", koji se na različite načine tumačio, pa čak i pokušavao podijeliti na dva (još misterioznija) božanstva: "Sima" i "Regla".

Prvi pokušaj ispravnog tumačenja imena Semargl (Simargl) napravio je 1916. N. M. Galkovsky, uspoređujući ga sa svetom pticom iranske mitologije, senmurgom ( Galkovsky H. M. Borba kršćanstva ..., tom I, str. 33.), ali je njegova knjiga, koju je u jeku Prvog svjetskog rata izdala pokrajinska izdavačka kuća, zaboravljena, a retke o Semarglu nisu spomenuli ni oni autori koji su se posebno bavili ovim božanstvom. Trenutno, zahvaljujući radovima K. V. Trevera, otkriveno je da je Semargl-Senmurv doista božanstvo sjemena i usjeva slično iranskom, koje je rano nestalo iz ruske poganske upotrebe i već je bilo nerazumljivo pisarima XIII-XIV. stoljeća. ( Rybakov B. A. Rusalia i bog Semargl-Pereplut. - Sove. Archaeology, 1967, br. 2. Nažalost, u ovom sam članku prednost u definiranju Semargla kao slavensko-iranskog božanstva dao iranistu K. V. Treveru, a ne H. M. Galkovskom.).

Pojava ovog sekundarnog božanstva je krilati pas, čije su slike, zajedno sa slikama vila - sirena u obliku poluptice - vrlo česte u ruskoj primijenjenoj umjetnosti 11. - 12. stoljeća. (na primjer, na koltovima koji vise s kokošnika). Prema tome, ljetopisni popis ukazuje na pet antropomorfnih božanstava i jednog psećeg zaštitnika sjemena i mladica. Riječ "idol" uvijek je označavala samo antropomorfni kip (vidi Sreznjevski). Pas Semargl mogao bi se prikazati kao dodatni reljef, na primjer, ispod idola Makoshi, božice plodnosti (za više detalja vidi dolje, u odjeljku o sirenama).

Da bismo znali kako bismo se trebali odnositi prema gornjem popisu Vladimirovih bogova, moramo uzeti u obzir izvanredno otkriće kijevskih arheologa 1975. godine. Prema poštenom mišljenju autora iskopavanja, za skup idola Vladimir 980. godine ( Tolochko P. P., Borovsky Ya. E. Yazichnitsko hram u "gradu" Volodymyr. - U knjizi: Arheologija Kijeva. Doslidzhennya i materijala. Kijev, 1979, str. 3-10, sl. 1. U iskapanjima je sudjelovao V. A. Kharlamov.).

Na planu iskopa jasno je označeno pet izbočina različitih veličina: jedna velika - u sredini, dvije manje - sa strane, i dvije vrlo male - u blizini bočnih izbočina. Kasnije ćemo se morati vratiti na tumačenje cijele strukture; za sada bilježimo da jedan kompleks temelja, točno datiran u vrijeme prije 990-ih, sadrži postolja za pet idola. ( Tolochko P.P., Borovsky Ya.E. Yazichnitsky hram ..., sl. 1. Autori iz nekog razloga pišu o šest "latica" ("pelets") temelja (str. 3 i 4), dok je samo pet prikazano na nacrtu hrama na ivici koji su nacrtali. Središnja izbočina u obliku apside ne može se podijeliti na dijelove, jer čini jedan polukrug, dobro prikazan na tlocrtu. Je li ljetopisni popis od šest imena utjecao na autore? U knjizi P. P. Tolochka "Drevni Kijev" (Kijev, 1983., str. 42, sl. 19), plan je već promijenjen i stvarno je prikazano "šest latica", iako je u izdanju iz 1981. ("Novo u arheologija Kijeva") na riži. 5 (str. 18) jasno se vidi samo pet izbočina: jedna velika u sredini, očito za Peruna, i dva para sa strane.).

Dakle, iskopavanja u gradu Vladimiru dokumentirala su prisutnost pet idola, što u potpunosti odgovara imenima pet antropomorfnih božanstava, ne računajući Semargla, čija se slika ne može nazvati idolom.

Pet bogova kijevskog kneževskog panteona dugo su se pamtili: u "Priči o prošlim godinama" pod 1071. (uvjetno) postoji priča o nekom poganskom proroku koji se pojavio u Kijevu, očito u vezi s teškim mršavim godinama ( krajem 1060-ih), kada je uočen odlazak ruskog naroda iz nove kršćanske vjere, što je uzrokovalo tako ljutito učenje kao što je "Riječ o pogubljenjima Božjim". "Ujedno je došao vlhv, đavo se prevario. Dođi u Kijev, govoreći:" Bog mi je pokazao pet, govoreći sjediti: recite ljudima, kao da je za petu godinu Dnjepra, lončar natrag , i prijeći zemlje na druga mjesta ... "( Shakhmatov A. A. Priča o prošlim godinama, str. 221. Moguće je da se čarobnjak pojavio oko 1063., kada je u "Novgorodu otišao Vlkhov da se vratim u dan 5. Ovo je znak ne za dobro, već 4. ljeta, Vseslav Grad" (str. 207).).

Nakon što smo utvrdili da pentateizam iz 980. nije nasumični popis ili tipfeler, moramo razmotriti pitanje značenja ovog kompleksa, ideje koja je ugrađena u ovaj izbor božanstava, koji ne pokriva sve staroruske poganske bogove. poznatih nam iz izvora. Da bismo to učinili, prvo razmotrimo izvore koji su prethodili krštenju, a zatim ona učenja protiv poganstva koja su se razvila u 11.-14. stoljeću.

Kronika spominje poganske bogove u vezi sa sklapanjem državnih ugovora između Rusije i Bizantskog Carstva. Godine 907. devet slavenskih plemenskih zajednica, udruživši se s četama Varjaga, Čuda i Marije, krenulo je u pohod na Carigrad pod zapovjedništvom kijevski knez Oleg, rodom Varjag. Sporazum, koristan za Rusiju, zapečaćen je zakletvom:

„Cezar Leon i Aleksandar pomiriše se s Olgmom, nametnuvši danak i družinu, ušavši (zaklevši se) između sebe, poljubivši se (cezari-suvladari) krist, a Olga odvede svoga muža u družinu i svoga muža po ruskom zakonu. i kunući s njezinim oružjem i Perunmom, bogom svojim i Volosmom stoke, bogom i utvrđivačem svijeta."( Shakhmatov A. A. Priča o prošlim godinama, str. 32.).

Važno je napomenuti da se, unatoč činjenici da se poslanstvo kijevskog kneza sastojalo od Varjaga, koji su nosili imena Karl, Farlof, Rulav i drugi, ceremonija prisege održana u skladu s ruskim zakonom, a veleposlanici su se zakleli ruskim bogovima . Konačni tekst ugovora, uzimajući u obzir "Ruski pokon", odobren je 911.

Godine 944. novi sporazum s Bizantom zapečaćen je na potpuno isti način, ali uz dodatak kršćanske Rusi, koja je položila zakletvu u crkvi svetog Ilije. Još su se pogani zaklinjali Perunom.

Posljednji ugovor poganske Rusije, sklopljen 971. godine, gotovo u potpunosti ponavlja formulu iz 907. godine: „Ako ne sačuvamo te (uvjete) prije govora ... da, imamo zakletvu od Boga, ali vjerujemo u nju i od Peruna i od Volosa, stoko Bože, i daj da budemo zlato (?) kao da je ovo zlato i oružjem da ga siječemo...“( Shakhmatov A. A. Priča o prošlim godinama, str. 87.).

Iz potpuni pregled sve informacije X stoljeća. o glavnim božanstvima Kijevske Rusi, vidimo da su takvi bili Perun i Volos. Prvi je vodio panteon Vladimira. U panteonu iz 980. godine nema kose, što zahtijeva posebno objašnjenje. Obratimo pažnju na to da se Perun naziva "svojim" bogom Rusa, a Volos "bogom stoke", odnosno bogom bogatstva i trgovine. Mislim da to objašnjava prisutnost Volosa u trgovinskom sporazumu.

U crkvenim učenjima XI - XII stoljeća. spomeni Volosa su rijetki. Ovdje se, kao što je već spomenuto, daje takva periodizacija slavenskog poganstva: u početku kult duhova dobra i zla (beregina i gula), zatim kult božanstava plodnosti - Roda i dviju žena u porodu, te kao kruna sv. poganstvo – Perunov kult. ( Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena, str. 15-16 (prikaz, ostalo).).

U općem obliku, kada ostatke poganstva bičuju suvremenici autora učenja, božanstva su navedena i uključena u Vladimirov panteon i nisu uključena u njega. "Slovo o idolima": Perun, Hors, Makoš i vile (početak 12. st.) Na drugom mjestu: Perun, Hore, Makoš, Pereplut, Rod i porodilje. "Riječ Kristoljubca": Perun, Chore, Makosh i vile, Simargl, Rod i žene u porodu (u jednoj verziji - Volos).

"Riječ Ivana Zlatoustog": Peren, Khurs, Makosh. Drugdje: Stribog, Dazhbog, Pereplut. Tri od pet božanstava koja su bila dio Vladimirova panteona ponavljaju se u svim učenjima; ovo je Perun, Khors-sunce i Makosh - "majka žetve" (često u pratnji vila sirena). Spominje se pod dva vlastita imena i dodatnim, šestim, likom panteona - pas Simargl - Pereplut. Stribog i Dazhbog, potrebni za skup 980, spominju se samo u najnovijoj "Riječi Ivana Zlatoustog" i, moguće, rezultat su upoznavanja s ljetopisnim tekstom.

Unatoč prividnoj raznolikosti i raznolikosti imena, na ovim popisima bogova XI - XIV stoljeća. vidimo veliku sličnost s panteonom Vladimira. Čini se da je najznačajnija razlika spominjanje Obitelji i žena u rađanju, kojih nema u panteonu iz 980. Ali već sam morao obratiti pozornost na činjenicu da u "Riječi Ivana Zlatoustog", gdje je Obitelj nespomenuto, njemu odgovaraju tri božanstva, koja u svojoj ukupnosti sačinjavaju onu sveobuhvatnost Univerzuma, koja se označava: 1. Nebo (Stribog); 2. Sunce (Dazhbog) i 3. Kopnena vegetacija, najzanimljivija za poljoprivrednike (Pereplut) 14. ( Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena, str. 454.).

Vladimirov panteon nije uključivao one koji su nam poznati iz drugih izvora:

Rod i žene u porodu;

Volos – Veles;

uvrnuto,

Lada i Lelja.

Na prvi pogled na ovaj popis bogova koji nisu uključeni u panteon iz 980., čija se imena nalaze u učenjima crkvenjaka 500-600 godina nakon krštenja Rusije, doista se može činiti da je "panteon" samo slučajan: proizvoljan izbor imena poganskih bogova, ne odražava nikakvu vjersku ili političku ideju. Ovo je pitanje toliko važno da zahtijeva vrlo pažljivu i detaljnu analizu. U nekim slučajevima odgovor je lako pronaći, no ponekad je to teško zbog obilja podataka o pojedinom kultu (primjerice, Volosa ili Roda), što čini uklanjanje predmeta tog kulta iz Vladimirova panteona. neobjašnjiv.

Lada i Lelya, koje se ponekad skrivaju pod zajedničkim imenom dviju trudnica, u panteonu 980. godine bile su prekrivene likom glavnog ženskog božanstva plodnosti - Mokosh (Mokoshi). Pereplut - bog obilja, sjemena i sadnica, u čiju su čast pili iz roga obilja, nastupio je u panteonu pod imenom Semargl. Sredinom XI stoljeća. došlo je do promjene u ruskom rječniku, nedovoljno proučavanom od strane filologa. Brojne arhaične izreke zamijenjene su novima, a stare su prestale biti razumljive: među njima su npr. "Krada", "Gobino" i dr. Iransko-skitska (?) riječ "Semargl" doživjela je zajedničku sudbinu takve arhaične riječi i više nije bilo nerazumljivo ruskim ljudima XII - XIII stoljeća., Podijelivši ga na dvije potpuno besmislene riječi. Nova oznaka "Pereplut" nije bila neologizam, jer ova riječ, po svoj prilici, seže do vrlo stare eneolitičke zajednice indoeuropskih plemena (još nerazdijeljenih na kasnije ogranke) i njezinih semantičkih analogija. Njega, očito, treba tražiti u grčkom ploutosu - bogatstvo iu Plutosu, sinu boginje zemlje Demetre, božanstva zemljoradničkog izobilja i bogatstva, sličnog slavenskom "bogu stoke" Volosu, čiji epitet potječe od riječ "stoka" u značenju bogatstva ("stoka" - novac, spis; "kaubojka" - riznica, "stočar" - sakupljač harača itd.) 15. ( Sreznjevskij I. I. Materijali za rječnik staroruskog jezika. M., 1958, vol. III, stupac. 387-388 (prikaz, ostalo).).

Podrijetlo krajnje arhaičnog kulta Volosa – Velesa i njegovu daljnju evoluciju pokušao sam saznati u prvoj knjizi o poganstvu. ( Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena. Odlomak "Veles-Volos", str. 421-431 (prikaz, ostalo).).

Povjesničari su odavno primijetili da je u srednjovjekovnoj Rusiji, posebno na sjeveru, kult Volosa bio vrlo značajan. U Novgorodu je uspomena na poganski Volos sačuvana u stabilnom nazivu Volosova ulica, na brežuljku na južnom kraju citadele u "Ljudinovom kraju". Kršćanska zamjena za Volos bio je sv. Vlaho, au ovoj je Volosovoj ulici, po svemu sudeći, u antičko doba podignuta crkva sv. Već 1184. godine crkva je zahtijevala potpunu obnovu: "sjeku novu crkvu sv. Vlaha". ( Novgorodska I. kronika iz 1184., str. 37.).

U ovoj je crkvi služio svećenik Ilya, koji je postao prvi novgorodski nadbiskup (bilo je i ranijih biskupa). Godine 1379. ponovo je obnovljena drvena crkva Vlasija, a 1407. "crkva je podignuta na kamenu Svetog Vlasija na kraju Ljudina." ( Novgorodska I kronika, str. 400.).

Vlasijeva crkva podignuta je i u Pskovu. Godine 1373. Pskovci su podigli kamenu crkvu Vlasija na Trgu (gdje je u pogansko doba trebao biti idol Volosa), ali ne na mjestu stare crkve, već "na drugom mjestu". Godine 1389. zgrada je dograđena kamenim narteksom. A 1420. godine, tijekom strašne epidemije ("bila je velika kuga") koja je bjesnila šest mjeseci, ljudi iz Pskova odlučili su pronaći temelje izvorne Vlahove crkve, postavljene, po svoj prilici, izravno na mjesto Voloski idol, kako je propisano običajima vremena krštenja Rusije.

"Tada su posadnici Pskova i cijelog Pskova počeli tražiti sveto mjesto gdje je bila prva crkva sv. Vlasa. A na tom mjestu stajao je dvor Artemjeva Vorotova i Pskovljana, koji su mu dali srebro i sakrili (istražili) dvorište, stekavši prijestolje." ( Pskovske kronike. M., 1955, br. 2, str. 38.).

Smisao arheoloških istraživanja 1420. godine bio je, očito, pronaći drevno, dvostruko sveto mjesto - i poganski hram i jednu od prvih crkava Pskova. Kult Velesa također je bio izvoran u Rostovu. Sudeći po žitiju Avramija Rostovskog, "čudski kraj (grada) obožavao je kamenog idola, Velesa". Misionar Abraham srušio je idola i na njegovo mjesto podigao crkvu, ali ne sv. Vlaha, nego u čast svetkovine Bogojavljenja (6. siječnja), koja je svojim proricanjem, čarolijama i maškarama zaokružila ciklus poganskih zimskih blagdana. ( Tolstoj M.V. Knjiga je verbalni opis ruskih svetaca. M., 1888. str. 87.).

Neobična zamjena Volosa-Velesa ne kršćanskim Vlasijem, nego blagdanom Bogojavljenja, u usporedbi s etnografijom, omogućila je sugerirati da "molitve Velesu nisu bile ograničene samo na posljednji dan zimskog božićnog vremena, nego počinjalo je s Novom godinom (poganska godina – od 1. siječnja) i nastavljalo se svih onih šest dana koje su obilježile divljanje zlih duhova... Božićno vrijeme dijelilo se na dvije polovice: prvu (uključujući i Silvestrovo od 31. prosinca do siječnja 1) bio je posvećen budućoj žetvi i gatanju o ženidbi, a drugi (počevši od novogodišnje noći) bio je vezan za stoku i životinje i predstavljao je "Velesove dane". ( Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena, str. 429. Vidi sl. nas. 423.).

U tom smislu zanimljiv je još jedan primjer: u Velikom Ustjugu, u središnjem antičkom dijelu grada, postojala je crkva svetog Vlaha, koja je kasnije preimenovana u crkvu Bogojavljenja. ( Bocharov G., Vygolov V. Solvychegodsk. Veliki Ustjug. Totma. M., 1983, str. 108.) Vlaho iz Sebaste, suglasno s poganskim bogom stoke Volosom, zamijenjen je blagdanom Bogojavljenja, koji se vremenski podudara s nizom obreda čaranja stoke: vlasnik u bundi s krznom na taj dan hrani stoku. posebnim posvećenim kruhom i začara ikonom, bogojavljenskom vodicom iz "Jordana" i manipulacijama sa sjekirom, koje bi trebale zaštititi stoku od grabežljivaca. ( Maksimov S. V. Nečista nepoznata i križna moć, St. Petersburg, 1903., str. 337-338; Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena, str. 428-429 (prikaz, ostalo).).

Kult Volosa postojao je i u Vladimiru na Kljazmi. Ovdje je poznat prigradski samostan Nikolsky - Volosov, izgrađen prema legendi na mjestu hrama Volosa. ( Lavrov H. F. Religija i Crkva. - U knjizi: Povijest kulture drevne Rusije. M.; L., 1951, svezak II, str. 68.).

Postojao je i poganski hram Volosa u Kijevu, ali ne na Knyazheskaya Gori blizu dvorišta Terem, nego dolje na Podilu blizu trgovačkih gatova Pochaina.

„A Kosa idola, njegovo je vlastito ime stoka božja, zapovjedi.

(Vladimir) ubrizgati u rijeku Pochaina.

(Golubinski E.E. Povijest ruske crkve. M., 1901., str. 231 ("Život Vladimirov"), sv. I. Prva polovica sveska.).

Volosov hram u Kijevu nalazio se na mjestu gdje su se zaustavljale lađe Novgorodaca i Kriviča. Stoga se općenito možemo složiti s istraživačima koji Volos-Velesa smatraju bogom "šireg dijela stanovništva" ( Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rusija, str. 311.) ili "bog novgorodskih Slovena". ( Lavrov H. F. Religija i Crkva, str. 68.).

Argumentima ovih istraživača mogu se dodati sljedeća razmatranja: ugovor iz 911., koji je predviđao odštetu od Bizanta ne samo za gradove srednjeg podnjeparskog područja (Kijev, Černigov, Ljubeč, Perejaslavlj), već i za udaljene sjeverne krajeve. gradovima (Rostov, gdje je poznat Velesov idol, i Polotsk), spominje se Volos. Igorov ugovor iz 944. godine, koji nije bio rezultat pobjede, već samo prijetnje, predviđao je smanjenu odštetu samo za tri grada Dnjepra: Kijev, Černigov i Perejaslav. Bog Volos se ne spominje u ugovoru. Svjatoslav, koji je u mladosti i sam vladao u Novgorodu, oko kojeg je njegova majka Olga podigla groblja, ponovno je uključio sjevernog boga Volosa u svoj ugovor iz 971. godine.

Od neslaganja između Vladimirovog panteona i popisa bogova iz drugih izvora, ostaju Rod i Svarog. Sasvim je moguće da ono što ovdje imamo nije razlika u božanstvima, već samo razlika u imenima. Obilje imena epiteta dobro je poznato u antičkoj mitologiji; slični polinomi prešli su i u kršćansko doba: Marija, Isusova majka, nazivana je i “theotokos” i “kraljica neba” i “majka-gospodarica” itd.

Nebesko božanstvo poganskih Slavena moglo se zvati i Rod (prevladava stvaralački, rađajući princip), i Svarog ("nebeski") i Stribog (nebeski bog-otac). U određenoj je mjeri nebesko božanstvo bio i bog gromovnik Perun, koji je postao svetac zaštitnik ratnika.

U prilici smo usporediti Vladimirov panteon s dva ranija svjedočanstva. Prvi se odnosi na sredinu VI stoljeća. a povezuje se sa slavenskim odredima koji su se približavali dunavskoj granici Bizanta. Ovo je svjedočanstvo Prokopija iz Cezareje. "Oni (Slavini i Anti) vjeruju da je samo Bog stvoritelj munje gospodar svega, i njemu se žrtvuju bikovi i izvode se drugi sveti obredi. Oni ne znaju za sudbinu ... Oni poštuju rijeke i nimfe i sve vrste drugih božanstava, prinositi žrtve svima Za njih, a uz pomoć tih žrtava se i gata. Prokopije iz Cezareje. Rat s Gotima. M., 1950, str. 297.).

Pod "tvorcem munje" može se podrazumijevati i drevna Obitelj ("rodij" - munja) i Perun koji ga je došao zamijeniti. Moguće je da su upravo u to ratno vrijeme slavenski odredi koji su jurišali na bizantske tvrđave doživjeli neku promjenu u naglasku: ratnicima i prinčevima nije bio potreban toliko bog demijurg, sveobuhvatno božanstvo Univerzuma, koliko pokrovitelj ratovanja odreda, bog koji pomaže vojnu pobjedu.

Tako bi se slika boga gromovnika (kao simbola rata i požara koji ga prate) mogla odvojiti od drevnog zemljoradničkog božanstva Roda, vladara svijeta, koji u sve živo unosi duh života. Međutim, ovaj raskol nije bio univerzalan. Ono se odvijalo samo u višim, socijalističkim slojevima slavenskog društva, a među prostim zemljoradničkim stanovništvom vjera u Roda očuvala se, sudeći po prijepisima učenja protiv ovog boga, sve do 16. stoljeća.

Od velikog je interesa usporedba Vladimirova panteona s panteonom utjelovljenim u zbručkom idolu Svyatovit Roda. Pri takvoj usporedbi treba, naravno, imati na umu da se u prvom slučaju radi o pravom ljetopisnom tekstu, au drugom - o mojoj navodnoj atribuciji. ( Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena, str. 459-464 (prikaz, ostalo). Kada sam pisao ovaj odjeljak u prvom svesku, nisam uzeo u obzir neprimjetan solarni znak, koji je omogućio identifikaciju Dažboga.).