Mitovi u umjetnosti i povijesti. Mit u vizualnim umjetnostima. Ime je izvor mita

Mitološka kritika nastala je u Europi, no trenutno je najraširenija u književnoj kritici Sjedinjenih Država. Kritika mita ima neke prednosti u odnosu na ostale kritičke škole zbog svoje “komunikativnosti”, jer se kritičari mita često služe dostignućima psihoanalize, strukturalizma “novog” i semantičko-simboličke kritike. Mitološka kritika temelji se na načelu traženja mitoloških reprodukcija u umjetničkim djelima kasnijih razdoblja. Pozivanje na izvore književnosti proširuje i produbljuje našu percepciju i razumijevanje umjetničkih vrijednosti. U mnogim slučajevima ovaj je pristup jednostavno neophodan.

Mit je oduvijek privlačio istraživače. Ako govorimo o tumačenju mita, onda je postojao u Drevna grčka. Tako je, primjerice, Pitagora tvrdio da mitovi odražavaju filozofsku i alegorijsku percepciju prirode, a Euhemer je u junacima mitova vidio obožavane heroje koji su nekad stvarno postojali.

Za jenske romantičare mit je bio stanoviti najviši oblik ljudskog duha i umjetnosti. Ova romantična idealizacija mita utjecala je na cjelokupni kulturni život Njemačke u 19. i 20. stoljeću. Poznato djelo J. Grimma "Njemačka mitologija" (1875.) postavilo je temelje mitološkoj metodi proučavanja folklora. Zagovornici ove teorije pokušali su pratiti kako se jedna ili druga folklorna slika razvija i izrasta iz svog mitološkog prototipa.

Novo zanimanje za mitove poraslo je tijekom renesanse. U KHIII-KhIII čl. visoku kulturnu vrijednost mita uočili su B. Fontenel, J. Vico, I. Herder. Osnovu mitova B. Fontenel je tražio u primitivnoj zaostalosti intelekta, u filozofskom neznanju, a mit je smatrao proizvodom prve, “djetinjaste” faze u razvoju čovječanstva.

Problem "umjetnosti i mita" postao je predmetom posebnog znanstvenog razmatranja uglavnom u književnoj kritici XX. stoljeća, posebice u vezi s "remitologizacijom" u zapadnoj književnosti i kulturi (početak XX. stoljeća). No, ovaj problem se već spominjao.

J. Veko iznio je ideju o cikličnosti, o "povratku" vremena i izdvojio tri etape u svakom ciklusu. Prva od tih faza bila je "božanska" i "poetska", kada su svi ljudi bili pjesnici (opet zbog slabosti intelekta i neograničenosti mašte). U teoriji J. Veka također vidimo interes za jezik antičkih prijevoda (kasnije se njime služi Max Muller stvarajući jezični koncept mita): on je smatrao, naime, da su ljudi u prvim fazama svog razvoja, razumjeli pomoću hijeroglifskog i simboličkog jezika, znakovnog jezika, znakova, odnosno jezik je u biti bio figurativan, metaforičan, izrazito emotivan, odnosno poetičan. Prozni jezik, smatrao je, proizvod je više civilizacije. Istraživač je definirao mitove kao "fantastične univerzalije", suprotstavljajući ih kasnijim racionalnim i filozofskim univerzalijama.

Mit kao riječ (ovo je značenje grčkog "mythos") rođen je zajedno sa slikama na zidovima paleolitskih špilja, uz pjevanje i plesanje njihovih stanovnika kao dio rituala. Razvoj grčkog mita odvija se u drugačijim uvjetima - pećine su odavno zamijenjene kolibama, kućama, palačama i hramovima, kameni alati - metalni, umjesto prstiju, umjetnici su počeli koristiti kist, čak su i tvrde kamene stijene postale dostupne rezač, posuđe izrađeno na lončarskom kolu nije bilo samo snažno, već i savršenog oblika.

Mit pruža teme za keramiku, koja se ponekad koristi u pogrebnim obredima. Homerovi suvremenici bili su ogromne posude ukrašene slikama u geometrijskom stilu, neki su istraživači pronašli nesklad između visoke tehnike Homerove versifikacije i "primitivizma" geometrijskih slika. No, to nije primitivizam, već simbolizam, daleko od primitivne ilustracije mitološkog zapleta. Podsjetimo, Homer nije bio puki prepričivač, već transformator mitova.

Na atičkom krateru 8.st. PRIJE KRISTA e. prikazana je lađa s četrdeset vesala s figurama veslača koji sjede u dva reda i izvan lađe dvije figure muškarca i žene, čija je visina više od pet puta veća od likova onih koji sjede. Crtež su prvi istraživači nazvali "Penjanje na brod". Ali na brodu više nema mjesta za te divove. Je li ova amfora bila ponuda za kenotaf postavljen za mornare potonulog broda? U ovom slučaju, velike figure su ožalošćeni bogovi.

Do prve četvrtine 7.st. PRIJE KRISTA e. odnosi se na najveću posudu geometrijskog stila, potpisanu imenima Clytia i Ergotima, nazvanu "kraljica vaza" ili, po imenu pronalazača, François vaza. To je enciklopedija grčke mitologije. Šest pojaseva slika prikazuje kalidonski lov, igre u čast Patrokla, Ahileja koji lovi Troila, bitku pigmeja sa ždralovima i mnoge druge teme.

François vaza, koju su izradili grčki umjetnici, pronađena u etruščanskoj monumentalnoj grobnici. U Etruriji je grčki mit našao svoje plodno tlo. Bez obzira na to tko je bio umjetnik - grčki doseljenik ili domaći Etruščanin, tumačenje istog mita u Etruriji i u užoj Grčkoj razlikuje se ne toliko u činjenici da su grčka imena prenijeli Etruščani koji im odgovaraju, nego u posebnu orijentaciju, vodeći računa o sredini u kojoj su slike morale cirkulirati, o raspoloženju društva u cjelini i njegovih pojedinih slojeva – aristokracije, puka, kao i o lokalnim ovisnostima o pojedinim junacima.

U V-IV stoljeću. PRIJE KRISTA e., kada su u Grčkoj postojale razne umjetničke vrste oslikane keramike, mit široko prodire u grčki život. Bogovi i heroji prikazani na zidovima posuda postaju sudionici grčkih gozbi i omiljene igre kottab. Uz piće i hranu obogaćivali su se vid, mašta i duh. Grk je svoje bogove i heroje prepoznavao "po viđenju" i navikavao se na njihov novi realistični izgled.

Istodobno su na motive grčkih mitova naslikane monumentalne slike Polignota, Parrazija, Apela i mnogih drugih umjetnika, koje su bile izložene na javnim mjestima. Nijedno od tih djela nije sačuvano. Ali njihovi detaljni opisi došli su do nas u djelu Pausanije "Opis Helade" i knjizi Filostrata "Slike", omogućujući nam da zamislimo ne samo vještinu i način umjetnika, već i razne verzije mitova. Monumentalno slikarstvo utjecalo je na slike mitoloških prizora na vazama.

Kreacija nove ere polisa bio je hram, zamisliv kao prebivalište božanstva i kozmosa u malom. Njegove stupove, izvorno drvene, vidjele su mnoge božice i bogovi poput nimfi, cureta, koribanta. Da, i kipovi bogova dugo su zadržali stupni oblik. Trokut koji čine krajnji balvani krova, zabat, počeo se koristiti za izražavanje određenih mitoloških ideja i motiva umjetničkim sredstvima. Zabat Artemidinog hrama na Krfu prikazuje Gorgonu okruženu manjim panterama. Svojim odbojnim izgledom bila je pozvana da otjera smrt i svako zlo iz doma bogova. Pedimenti i metope arhaičkih hramova bili su ukrašeni slikama epizoda grčkih mitova - otmice bika od strane Dioskura, gigantomahije, podviga Herkula i Tezeja itd. U samom hramu mjesto je dodijeljeno statuarnim slikama božanstva koja su živjela u njima. U drugoj polovici 5.st. PRIJE KRISTA e. pojavilo se grandiozno kamenje od mramora, zlata i bjelokosti, stvarajući veličanstveni izgled Zeusa, Atene i drugih olimpijskih bogova, koji se po snazi ​​usporedio s utjecajem na vjernike s Homerovim djelima.

Slikovni fond grčke mitologije je kolosalan. To su kultni kipovi i figurice koje su služile kao darovi (votivi), mitološki prizori reproducirani na frizovima i zabatima hramova, posude, nadgrobne stele, mozaici, freske, ogledala, klesano kamenje (geme), novčići i mnogi predmeti umjetničkog obrta. Mitologija je kroz višestoljetnu povijest antičkog svijeta davala umjetničkim idejama, temama, slikama, bez obzira vjerovali ili ne vjerovali u bogove, bilo primitivno ili razvijeno društvo.

Naravno, umjetnici, kipari, graveri koji su stvarali djela na mitološke teme bili su pod utjecajem klasičnih mitoloških tekstova. Ali u slučaju da nisu stvarali predmete drevne "robe široke potrošnje", nego su radili za hramove, palače, javne zgrade, bogate kupce, tada su davali svoje tumačenje mitova. Stvorili su sjajne kreacije koje su bile konkurentne književna djela na mitološke teme.

To dovodi do niza teških problema u korištenju umjetničkih djela kao izvora za proučavanje mitova. Vrlo je teško reći jesu li neskladi između umjetničkih djela mitološke tematike i književnih prikaza mitova objašnjeni maštom umjetnika, slobodom pristupa zadacima, nedostatnom osviještenošću ili uporabom varijante mit koji nije došao do nas. U svakom pojedinačnom slučaju, suvremena likovna kritika mora odgovoriti na ova pitanja. Ti odgovori pak ovise o pripadnosti istraživača jednoj ili drugoj školi, o njihovoj obučenosti.

Stari Grci bili su aktivan, energičan narod koji se nije bojao istraživati ​​svijet, iako su ga naseljavala bića neprijateljski raspoložena prema čovjeku, ulijevajući mu strah u kosti. U potrazi za zaštitom od strašnih elementarnih sila, Grci su, kao i svi stari narodi, prolazili kroz fetišizam - vjerovanje u duhovnost nežive prirode (kamenje, drvo, metal), koja se zatim očuvala u štovanju prekrasnih kipova koji su prikazivali njihove mnogi bogovi. U njihovim vjerovanjima i mitovima mogu se primijetiti tragovi animizma i najgrubljih praznovjerja primitivnog doba. Ali Grci su vrlo rano došli do antropomorfizma, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dok su ih obdarili nezamjenjivim i trajnim kvalitetama - ljepotom, sposobnošću preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnošću. Odisejeve pustolovine, pohod Argonauta za Zlatno runo - sve su to iste težnje uhvaćene u poetski oblik da se što više sazna o zemlji na kojoj čovjek živi. Veliki ruski filozof Losev A.F. raspravljao o neznanstvenom podrijetlu mitova: “Znanstvene funkcije duha previše su apstraktne da bi bile temelj mitologije. Ne postoji apsolutno nikakvo znanstveno iskustvo za mitsku svijest. Ne može se uvjeriti ni u što.

Kaže se da postojanost prirodnih pojava mora od najranijih vremena prisiljavati na tumačenje i objašnjenje tih pojava, te da su mitovi, prema tome, ti pokušaji da se objasne prirodni zakoni. Ali to je čisto apriorni prikaz, koji se s jednakim uspjehom može zamijeniti suprotnim. Doista, zašto, strogo govoreći, postojanost ovdje igra ulogu, i to baš takvu? Budući da se fenomeni odvijaju stalno i nepromjenjivo (poput izmjene dana i noći ili godišnjih doba), zašto se onda ovdje čuditi i što će vas točno ovdje natjerati da smislite mit s znanstvenim objašnjenjem? Mitska svijest radije bi razmišljala o nekim rijetkim, neviđenim, spektakularnim i pojedinačnim pojavama, i radije bi dala ne njihovo uzročno objašnjenje, već neku izražajnu i slikovitu sliku. Konstantnost zakona prirode, dakle, i njihovo promatranje ne govori apsolutno ništa o biti ili podrijetlu mita.

Ono što nazivamo "grčkom mitologijom" je skup predaja i legendi koje su usmeno nastale na području Balkanskog poluotoka, otoka Egejskog mora i zapadnog dijela Male Azije, a kasnije su dobile književni oblik. Dakle, "grčka mitologija" je kulturna baština ne samo Grci - Ahejci, Jonjani, Dorci, Eoljani, već i negrčka plemena - Pelazgi, Tireni, Tračani, Karijci, Lidijci, Minojci, kao i Feničani koji su kolonizirali niz egejskih otoka. Otuda izvanredna raznolikost slika, kao i širina geografskog područja djelovanja grčkih mitova. Lutanja grčkih bogova i heroja, koji se stalno sele s jednog mjesta na drugo - s Krete na Kariju, s Licije na Peloponez, s Peloponeza na Trakiju, odražavaju ne toliko pokretljivost stanovništva koje je već upoznato s plovidbom, već složena priroda formiranja mitova. Štovanje istog boga ili heroja slične funkcije na različitim mjestima, često udaljenim jedno od drugog, tvorci mitova najlakše su objašnjavali činjenicom da je bog ili heroj sam posjećivao sva mjesta svog štovanja. Tako su postojali mitovi o Dionizovim lutanjima, Iou, Europi. Herkulovi podvizi, koji su pokrili gotovo cijeli naseljeni svijet, odražavaju i kolonizacijske procese (kretska, mikenska, fenička, velika grčka kolonizacija), i spajanje argivskog boga-junaka Herkula s mnogim drugim grčkim i negrčkim mitološkim likovi.

Grk je oko sebe osjećao raznolik i snažan život tajnih sila. Drveće raste kao nekim čudom, a tiho šuštanje lišća njihov je jezik; rijeke teku u nepoznatu daljinu, a njihove su vode životvorne za gnojenje tla; vatra se rađa, proždire svoju hranu i umire; vjetar juri preko planina zlokobno zavijajući - odasvud izranjaju neshvatljive sile pred kojima se primitivni čovjek klanja i drhti. U nastojanju da ih upozna i uspostavi s njima prijateljske odnose, ona ih naziva njihovim imenima i, na kraju, okružuje se mnogim bogovima. Bijedno grčko selo imalo je svoje božanstvo, koje često nije bilo poznato u susjednom naselju. Svaka pojava, gotovo svako zanimanje imalo je svog pokrovitelja. Imena ovih idola posebne namjene dijelovi su zaboravljeni kada su se u Grčkoj uspostavili olimpijski bogovi, koji su preuzeli njihove funkcije i atribute. Bilo je mnogo zlih duhova u drevnoj religiji, zli duhovi koji je povrijedio osobu Svakidašnjica. Pokušavali su se zaštititi od njih svim vrstama magijskih sredstava: odijevanjem, plesom, glasnom glazbom.

Ali bilo je i lijepih bogova i božica: Perzefona (božica plodnosti i kraljevstva mrtvih), Rea (majka olimpijskih bogova), Geja (božica zemlje), Afrodita (božica ljubavi). Artemida (uvijek mlada božica lova), Hera (zaštitnica brakova), Ilitija (porodničarka). Helios (bog sunca), Posejdon (bog mora), Hefest (bog vatre).

"Nije na razmaženoj, vjetrovitoj božici Afroditi da se miješa u krvave bitke. Ona budi ljubav u srcima bogova i smrtnika. Zahvaljujući toj moći, ona vlada cijelim svijetom. Nitko ne može pobjeći njenoj moći, čak ni bogovi. Samo ratnica Atena, Hestija i Artemida nisu podložne njezinoj moći. Visoka, vitka, nježnih crta lica, s mekim valom zlatne kose, poput krune koja joj leži na prekrasnoj glavi, Afrodita je personifikacija božanske ljepote i neuvenuća mladost.Kada korača,u sjaju svoje ljepote,u mirisnoj odjeći,tad sunce sja jače cvijeće bujnije cvjeta.Divlje šumske životinje trče joj iz šipražja šume;ptice joj jate kad hoda kroz šuma.Lavovi,pantere,leopardi i medvjedi krotko je miluju.Afrodita mirno šeće među divljim životinjama, ponosna na svoju blistavu ljepotu. Njene družice, Ora i Charita, božice ljepote i ljupkosti, služe joj, oblačeći božicu u raskošnu odjeću, češljaju je zlatne kose, okrunjujući joj glavu svjetlucavim dijademom. ere rođena je Afrodita, Uranova kći, iz snježnobijele pjene morskih valova. Lagani, milujući povjetarac donio ju je na otok Cipar. Tu su mlade Ore okružile božicu ljubavi, koja je izronila iz morskih valova. Obukli su je u zlatne haljine i ovjenčali je vijencem od mirisnog cvijeća. Gdje god je Afrodita kročila, tu je cvjetalo cvijeće. Cijeli je zrak bio pun mirisa. Eros i Gimerot odveli su čudesnu božicu na Olimp. Bogovi su je glasno pozdravili. Od tada, zlatna Afrodita, zauvijek mlada, najljepša među božicama, uvijek živi među bogovima Olimpa.

U starogrčkoj mitologiji sirene su nadnaravna demonska bića, pola žene, pola ptice. Bile su kćeri muze Terpsihore i riječnog boga Aheloja. Sirene su od oca naslijedile slobodnu, divlju narav, a od majke šarmantan, božanski glas.

Sirene su izvorno bile lijepe djevojke. Prema jednoj od legendi, u ptice ih je pretvorila Afrodita, koja se naljutila na njih zbog njihove oholosti i oholosti. Druga legenda kaže da su sirene bile toliko ponosne na svoje pjevanje da su izazvale muze na natjecanje, zbog čega su bile kažnjene.

Druga verzija kaže da su sirene izvorno bile nimfe okružene prekrasnom božicom Perzefonom. Kad je božicu oteo Had, razjarena božica plodnosti Demetra pretvorila je sirene u ptice. I na kraju, prema Najnovija verzija legende, sirene su se same htjele pretvoriti u ptice kako bi pronašle Perzefonu, ali ljudi im nisu htjeli pomoći, a onda su se nastanile na pustom otoku i počele se osvećivati ​​cijelom ljudskom rodu. Slatki pjev sirena pozivao je mornare na opasni otok, gdje su se brodovi razbijali o stijene.

• 4. Mitološki zapleti u umjetnosti
• 1. Grčke vaze bile su izrazito raznolike po obliku i veličini. Velike amfore bile su namijenjene za čuvanje vina i ulja, hidrije s tri ručke za nošenje vode, vitke uske lekite za kađenje, a vino se pilo iz širokog kiliksa. U usporedbi s homerskim razdobljem, oblici vaza postali su stroži i ljepši. Postavljanje slika na vaze i njihova kompozicijska struktura usko su povezani s plastičnom formom. Razvoj vaznih slika krenuo je od skiciranih, dekorativnih slika do zapletnih kompozicija.
• 2. Takozvano crnofiguralno vazno slikarstvo bilo je najraširenije u arhajskom razdoblju. Crtež ornamenta ili figure bio je ispunjen crnim lakom i dobro se isticao na pozadini pečene gline. Ponekad su, radi veće izražajnosti, crne siluete bile izgrebane ili prekrivene tankim bijelim linijama, naglašavajući pojedine detalje kratera majstora Cleitiusa i Ergotima "Francois Vase", ca. 560. pr. Kr., Firenca, Arheološki muzej. Poznati slikar sredine 6. st. pr. bio je Exekius. Njegovo slikarstvo na kiliku s prikazom Dioniza u čamcu (nakon 540. pr. Kr.) odlikuje se poezijom, istančanim osjećajem za ritam i savršenstvom kompozicije, organski povezanom s namjenom i oblikom posude.
• 3. Za Petra I. poznavanje mitologije značilo je upoznavanje s jednim od aspekata zapadne civilizacije, a on ne samo da je sam ovladao tim znanjem, već ga je svojom karakterističnom energijom i primijenio u djelo.

Prve akvizicije. "Ceres" i "Flora" Zimi 1707.-1708. u Ljetnom vrtu pojavili su se prvi kipovi i biste. Suvremenici su jednoglasni da su donesene iz Poljske. Međutim, najvjerojatnije je ovdje pod Poljskom mislila na današnju zapadnu Ukrajinu, gdje je u proljeće 1707. bio i sam Petar Veliki. Poznato je, da je odavde početkom svibnja poslao slike u Petrograd, a mogao je ujedno donijeti i plastične radove. Iz prve zbirke skulptura Ljetnog vrta većina kipova nije preživjela do našeg vremena. Ipak, njihove spletke nisu upitne. Vjerojatno je to bio niz skulptura drevnih bogova koji su personificirali godišnja doba. "Ceres" i, možda, "Flora" još uvijek krase Ljetni vrt.

Flora (Heinrich Meyring) - talijanska božica cvijeća, u Najnovije vrijeme obično se smatra i personifikacijom proljeća. Prikazana je u dugoj košulji, s cvijećem u rukama i rubu, te vijencem od ruža na glavi. Upareni kip koji prikazuje boga zapadnog vjetra Zefira, Florinog ljubavnika, izgubljen je. Čini se da je kipar Heinrich Meyring (1628-1723) došao iz Porajnja. Od kraja 1670-ih. i do smrti djelovao je u Veneciji i njezinoj okolici, a na prijelazu XVII-XVIII. smatran možda najcjenjenijim među domaćim kiparima. "Flora" je posljednje djelo starog majstora obilježeno pečatom umora. Karakteristično je da ovdje ponavlja kompoziciju svog ranijeg kipa Flore, prethodno čuvanog u vili Zaguri u Altichieru (blizu Padove, Italija).

Svi ste vi ikada uzeli u ruke knjige o drevnim civilizacijama. Sigurna sam da nisi previdio povijest antičke Grčke. Posebno su zanimljivi, naravno, mitovi i legende ove najveće države.
Obično te legende prvi put čitamo još u školske dobi. Nažalost, premali je broj ljudi koji su uspjeli uhvatiti samu bit pripovijedanja, ali je često jednostavno previše lijen da ih ponovno pročita.

Sve biografije grčkih bogova i heroja ispunjene su najdubljim filozofskim i vitalnim značenjem. Mnoge ideje i istine ne leže na površini, a ponekad je teško shvatiti o čemu se radi, jer su antički autori koristili jako puno alegorija i alegorija u legendama...
I zaista, vrijedno je truda, dokučiti zaboravljeni jezik antike u potrazi za čarobnom riječi koja će nam otvoriti put do riznice mudrosti.
Ali razumijevanje značenja ove ili one priče samo je početak.

Zašto pitaš?..
Mitovi i legende antičke Grčke nadahnuo je mnoge stvaraoce i postao temelj za remek-djela koja su stvorili.

U svom projektu želio bih vas upoznati s nekima od mojih omiljenih mitova, legendi i priča te prikazati stvaralaštvo velikih majstora inspiriranih tim pričama, koji su u svojim djelima utjelovili povijesni, kulturni, filozofski značaj djela i podviga bogovi i heroji antičke Grčke.

Posebno je uzbudljivo uspoređivati ​​platna umjetnika koji su predstavnici različitih razdoblja, zemalja i stilova. Pokušat ću vam dočarati ideju koju je slikar vodio radeći na platnu. Također ćete vidjeti kako se pogledi kreatora na istu drevnu parcelu razlikuju.
Mislim da je prvo vrijedno napomenuti da stanovnici Olimpa unatoč njihovoj božanskoj suštini, zemaljske želje i iskušenja nisu bile strane. Bogovi su se zaljubljivali, bili ljubomorni, bili u neprijateljstvu jedni s drugima i smrtnicima. I sav se duhovni život tadašnjih ljudi vrtio oko umjetnosti i poezije, manjim dijelom oko filozofije. Helene nije mogao zamisliti život bez divljenja - dugog i opetovanog - umjetničkim predmetima i kontemplacije prekrasnih zgrada. Više veću vrijednost imao za helensko promišljanje ljudske ljepote. Zato su bogovi prikazivani u liku lijepih, dobro građenih ljudi, sličnih običnim smrtnicima, ali samo izvana. Mislim da treba pojasniti da je helenizam drevna umjetnost posljednje četvrtine 4. - 1. stoljeća prije Krista u Grčkoj, istočnom Sredozemlju, Crnom moru, zapadnoj Aziji, Bliskom istoku, sjevernoj Africi, u kojoj su tradicije lokalnih i grčka kultura usko su isprepletene; nastao kao rezultat formiranja helenističkih monarhija i širenja helenske kulture u njima nakon osvajanja perzijske države od strane Aleksandra Velikog u posljednjoj četvrtini 4. st. pr.

Umjetnici nisu samo pokušali prenijeti ono što je bila vizija starih Grka, već i unijeti nešto svoje u platna, diktirana različitim povijesnim razdobljem.
Pa, mislim da će vam biti vrlo zanimljivo detaljnije saznati što je bit mog istraživanja. Zatim...pročitajte sljedeće stranice moje web stranice.

1) Mit o ljepoti Psihe i ljubomori božice Venere

Zadržite pokazivač da vidite naslov

Psiha ili Psiha (starogrčki Ψυχή, “duša”, “dah”) - u starogrčkoj mitologiji personifikacija duše, daha; predstavljao se u obliku leptira ili mlade djevojke s leptirovim krilima.

U kasnijim vremenima antike, bog Eros (Kupid) povezivan je s Psihom, personificirajući ljudsku dušu i prikazan pod krinkom ljupke nježne djevojke s leptirovim krilima. [U ruskoj tradiciji prenošenja imena iz drevne mitologije boga Erosa (Amora) u zapletima koji se odnose na Psihu, dosljedno se naziva Kupidonom, a cijeli skup takvih mitoloških zapleta je mit o Kupidu i Psihi ili priča o Kupidon i Psiha.]

Latinski pisac Apulej u svom romanu "Metamorfoze, ili Zlatni magarac" objedinio je različite elemente mita o Kupidu i Psihi u jednu poetsku cjelinu.

Prema Apuleju, jedan kralj je imao tri kćeri, sve lijepe, ali ako je bilo moguće pronaći prikladne izraze i pohvale u ljudskom jeziku za opis dvije starije, onda to nije bilo dovoljno za mlađu po imenu Psiha. Ljepota Psihe bila je toliko savršena da je prkosila svakom opisu običnog smrtnika.

Stanovnici zemlje i stranci bili su čitave gomile, privučeni glasinama o njezinoj ljepoti, a kad su vidjeli Psihu, kleknuli su pred nju i iskazivali joj takve počasti, kao da je pred njima bila sama božica Venera.

Naposljetku se proširila glasina da je Psiha sama božica Venera, koja se spustila na zemlju s vrhova Olimpa. Nitko više nije počeo putovati u Knidos, nitko nije posjetio otoke Cipar i Cythera, hramovi božice Venere ostali su prazni, na oltarima se više nije žrtvovalo. Tek kad se pojavila Psiha, ljudi su je uzeli za Veneru, klanjali se Psihi, obasipali Psihu cvijećem, upućivali molitve Psihi i prinosili joj žrtve.

Ovo štovanje ljepote, tako u skladu s duhom grčkog naroda, lijepo je izraženo u jednoj od Rafaelovih opsežnih kompozicija na mitološku temu Kupida i Psihe.

Ogorčena božica Venera, mučena zavišću prema svojoj sretnoj suparnici, odlučila je kazniti Psiha. Venera je pozvala svog sina - Kupida (Eros, Kupid), krilatog boga ljubavi, i naložila Kupidu da je osveti onome koji se usudio osporiti njen primat ljepote.

Božica Venera zamolila je Kupida da nadahne Psihu ljubavlju prema čovjeku nedostojnom Psihe, prema posljednjem smrtniku.

2) Psiha koju je oteo Zephyr

Drevni mitovi u ruskoj poeziji: poznata pjesma O.E. Mandelstam "Kada se život psihe spusti u sjene ..." (1920., 1937.). O Psihi kao simbolu ljudske duše vidi: Mit o Kupidu i Psihi je mit o ljudskoj duši.

Kad Psyche-life siđe u sjenu
U prozirnu šumu, za Perzefonom,
Slijepa lasta juri na noge
Stigijskom nježnošću i zelenom granom.

Gomila sjena žuri prema izbjeglici,
Dočekujući novu tovarku uz jadikovke,
I slabe ruke lome se pred njom
Sa zbunjenošću i plahom nadom.

Tko drži ogledalo, tko teglicu parfema, -
Duša je žena, voli drangulije,
I bezlisna šuma prozirnih glasova
Suhe pritužbe pršte poput sitne kiše.

I u laganoj žurbi, ne znajući kako biti,
Duša ne poznaje ni težinu ni volumen,
Umire na ogledalu - i oklijeva platiti
Bakrena torta vlasniku trajekta.

Obje sestre Psihe udale su se za kraljeve. Samo Psiha, okružena gomilom obožavatelja, nije našla supružnika. Otac Psihe, začuđen time, upita proročište boga Apolona koji je razlog tome. Kao odgovor, Psihin otac je dobio naredbu od proročišta da svoju kćer stavi na stijenu, gdje bi Psiha trebala očekivati ​​bračnu zajednicu. Apolonovo proročište je reklo da će Psihin muž biti besmrtan, da ima krila kao ptica grabljivica, a poput ove ptice bio je okrutan i lukav, ulijeva strah ne samo ljudima, već i bogovima i pobjeđuje ih .

U poslušnosti proročištu, otac je odveo Psihu do stijene i ostavio je tamo da čeka svog tajanstvenog muža. Drhteći od užasa, lijepa Psiha briznu u plač, kad iznenada nježni Zefir podiže Psihu i odnese je na svojim krilima u prekrasnu dolinu, gdje spusti Psihu na meku travu.

Mit o Zefirovoj otmici Psihe poslužio je kao zaplet za mnoge slike.

Psiha je vidjela sebe u prekrasnoj dolini. Prozirna rijeka ispirala je svoje obale prekrivene prekrasnim raslinjem; u blizini rijeke stajala je veličanstvena palača.

Psiha se odvažila prijeći prag ove odaje; nema znaka živog bića. Psiha ide po palači, a svuda je sve prazno. Samo glasovi nevidljivih bića govore Psihi i što god Psiha poželi, sve joj je na usluzi.

Doista, nevidljive ruke poslužuju Psihu za stolom prekrivenim hranom i pićem. Nevidljivi glazbenici sviraju i pjevaju, oduševljavajući uši Psihe.

Prođe tako nekoliko dana; Psihu noću posjećuje njen misteriozni muž, Kupid. Ali Psyche Cupid ne vidi i samo čuje njegov nježni glas. Kupid zamoli Psihu da ne pokušava saznati tko je on: čim Psiha sazna, njihovom blaženstvu će doći kraj.

U Louvreu postoji prekrasna slika Gerarda "Kupid ljubi Psihu".

S vremena na vrijeme, Psiha, prisjećajući se predviđanja Apolonovog proročišta, s užasom misli da bi, unatoč nježnom glasu, njezin muž mogao biti nekakvo strašno čudovište.

3) Kupidon i Psiha: kap ulja

Sestre su je, oplakujući tužnu sudbinu Psihe, tražile posvuda i konačno došle u dolinu u kojoj živi Psiha.

Psiha susreće svoje sestre i pokazuje im palaču i svo blago koje sadrži. Psihine sestre sa zavišću gledaju na svu tu raskoš i počinju zasipati Psihu pitanjima o njezinom mužu, ali Psiha je morala priznati da ga nikad nije vidjela.

Psiha pokazuje svoje bogatstvo sestrama. Jean Honore Fragonard, 1797

Sestre počinju uvjeravati Psihu da noću zapali svjetiljku i pogleda svog muža, uvjeravajući Psihu da je to vjerojatno neka vrsta strašnog zmaja.

Psiha odluči poslušati savjet sestara. Noću se Psiha s upaljenom svjetiljkom u ruci prišulja do kreveta na kojem počiva nesuđeni bog ljubavi Amur. Psiha je oduševljena pogledom na Kupida. Psycheina ljubav prema Kupidu raste. Psiha se naginje prema Kupidu, ljubi ga, a vrela kap ulja pada sa svjetiljke na Kupidovo rame.

Probudivši se u boli, Kupidon odmah odleti, ostavljajući Psihu da se prepusti svojoj tuzi.
Ovaj mitološki prizor iz priče o Kupidu i Psihi vrlo često reproduciraju umjetnici modernog doba. Picoova slika na ovu temu vrlo je poznata.

Psiha u očaju trči za Kupidom, ali uzalud. Psiha ne može sustići Kupida. On je već na Olimpu, a božica Venera previja Kupidovo ranjeno rame.

4) Perzefonina kutija i vjenčanje Kupida i Psihe

Osvetoljubiva božica Venera, želeći kazniti Psihu, traži je po cijeloj zemlji. Konačno pronalazi i tjera Psihu da radi razne poslove. Božica Venera šalje Psihu u carstvo mrtvih k božici Perzefoni da joj od nje donese kutiju ljepote.

Psiha je na putu. Na putu Psiha nailazi na staru boginju koja ima dar riječi. Stara božica savjetuje Psihu kako da uđe u Plutonovu nastambu. Također upozorava Psihu da se ne prepusti znatiželji, koja se opet pokazala tako destruktivnom za nju, te da ne otvara kutiju koju će Psiha dobiti od Perzefone.

Psiha prelazi rijeku mrtvih u Haronovom čamcu. Slijedeći savjet stare božice, Psiha pokorava Kerbera dajući mu kolač od meda i konačno dobiva kutiju od Perzefone.

Vrativši se na zemlju, Psiha će zaboraviti sve savjete i, želeći iskoristiti ljepotu za sebe, otvara Perzefoninu kutiju.

Umjesto ljepote, iz nje se diže para koja uspavljuje radoznalu Psihu. Ali Kupid je već uspio odletjeti od svoje majke. Kupidon pronalazi Psihu, budi je strijelom i šalje da što prije odnese Perzefoninu kutiju božici Veneri.

Sam Kupid odlazi do Jupitera i moli ga da pred Venerom posreduje za njegovu voljenu. Jupiter daje Psihi besmrtnost i poziva bogove na svadbenu gozbu.

Freska lože Psihe u vili Farnesina, Rim

Prekrasna skulpturalna grupa Antonija Canove, smještena u Louvreu, prikazuje buđenje Psihe iz poljupca Kupida.

Rafael je na jednoj od svojih ukrasnih ploča prikazivao svadbenu gozbu Psihe i Kupida.

Sačuvane su mnoge antičke kameje s prikazima Psihe i Kupida; te su kameje obično davane mladim supružnicima kao vjenčani darovi.

Iz sjedinjenja Psihe s bogom ljubavi Kupidom rođena je kći Bliss (Sreća).

5) Mit o Kupidu i Psihi – mit o ljudskoj duši

Cijeli mit o Kupidu i Psihi prikazuje vječnu čežnju ljudska duša svemu uzvišenom i ljepoti, što čovjeku daje najveću sreću i blaženstvo.

Psiha je simbol ljudske duše koja, prema grčkim filozofima, živi u bliskoj zajednici s dobrotom i ljepotom sve do svog silaska na zemlju.

Kažnjena zbog svoje radoznalosti (= niski instinkt), Psiha (= ljudska duša) luta zemljom, ali njena želja za uzvišenim, dobrotom i ljepotom nije izumrla. Psiha ih posvuda traži, obavlja svakakve poslove, prolazi kroz cijeli niz kušnji koje Psihu (= dušu čovjeka) čiste poput vatre. Naposljetku, Psiha (= duša čovjeka) silazi u prebivalište smrti i, očišćena od zla, stječe besmrtnost i živi vječno među bogovima, “jer”, kaže Ciceron, “ono što mi zovemo životom zapravo je smrt; naša duša počinje živjeti tek kad se oslobodi smrtnog tijela; samo zbacivanjem tih bolnih okova duša stječe besmrtnost, a vidimo da besmrtni bogovi svojim miljenicima uvijek šalju smrt kao najveću nagradu!

Umjetnost prikazuje Psihu uvijek kao nježnu mladu djevojku, s leptirovim krilima na ramenima. Vrlo često se na antičkim kamejama kod Psihe nalazi ogledalo u kojem duša prije svog zemaljskog života vidi odraz varljivih, ali privlačnih slika ovozemaljskog života.

Postoje mnoga umjetnička djela koja prikazuju ovaj poetski i filozofski mit o Psihi u antičkoj i modernoj umjetnosti.