(TEHNIČKO SVEUČILIŠTE)

Domaća zadaća u povijesti

Život i vjerovanja starih Slavena

učenicima 1 tečaj fakultet MT&E

skupine CM-00-1, S5-00-1

Potapčuk Elena Anatoljevna

Znanstveni direktor

Izvanredni profesor Khomyakova Svetlana Ivanovna

Moskva, 2000.

Plan.

1. Podrijetlo istočni Slaveni.

2. Kućanstvo

3. Kultura starih Slavena

a) Velesova knjiga

b) Svijet u pogledu starih Slavena.

c) Bogovi i obredi.

d) panteon bogova

e) Odraz vjerovanja u životu starih Slavena.

Preci Slavena dugo su živjeli u srednjoj i istočnoj Europi. Po jeziku pripadaju indoeuropskim narodima koji naseljavaju Europu i dio Azije do Indije. Arheolozi vjeruju da se slavenska plemena mogu pratiti prema iskopinama iz sredine drugog tisućljeća pr. Preci Slavena (u znanstvenoj literaturi nazivaju se Praslaveni) navodno se nalaze među plemenima koja su nastanjivala porječje Odre, Visle i Dnjepra; Slavenska plemena pojavila su se u Podunavlju i na Balkanu tek početkom naše ere. Moguće je da Herodot govori o precima Slavena kada opisuje zemljoradnička plemena srednjeg Podnjepra.

Naziva ih "čipovima" ili "borisfenitima" (Borisfen je ime Dnjepra kod antičkih autora), napominjući da ih Grci pogrešno svrstavaju u Skite, iako Skiti uopće nisu poznavali poljoprivredu.

Procijenjeni maksimalni teritorij naseljavanja predaka Slavena na zapadu sezao je do Elbe (Laba), na sjeveru do Baltičkog mora, na istoku - do Seima i Oke, a na jugu je njihova granica bila široka pojas šumske stepe, koji ide od lijeve obale Dunava istočno prema Harkovu. Na ovom području živjelo je nekoliko stotina slavenskih plemena.

U VI stoljeću. iz jedinstvene slavenske zajednice izdvaja se istočnoslavenska grana (budući ruski, ukrajinski, bjeloruski narodi). Otprilike u to vrijeme, pojava velikih plemenskih zajednica istočnih Slavena. Ljetopis je sačuvao legendu o vladavini u Srednjem Podnjepru braće Kyi, Shchek, Khoriv i njihove sestre Lybid te o osnivanju Kijeva. Iste su vladavine bile iu drugim plemenskim zajednicama, uključujući 100-200 zasebnih plemena.

Mnogi Slaveni, istog plemena s Poljacima, koji su živjeli na obalama Visle, naselili su se na Dnjepru u Kijevskoj guberniji i prozvani su proplancima od svojih čistih polja. Ovo je ime nestalo u drevnoj Rusiji, ali je postalo uobičajeno ime Poljaci, osnivači poljske države. Iz istog plemena Slavena bila su dva brata, Radim i Vjatko, glavari Radimiča i Vjatiča: prvi je izabrao stan na obalama Soža, u Mogiljovskoj guberniji, a drugi na Oki, u Kalugi, Tuli. ili Orjol. Drevljani, nazvani tako po svojoj šumskoj zemlji, živjeli su u Volinskoj pokrajini; dulebi i bužani uz rijeku Bug, koja utječe u Vislu; Lutićani i Tiviri uz Dnjestar do samog mora i Dunava, imajući već gradove u svojoj zemlji; bijeli Hrvati u okolici Karpata; sjevernjaci, susjedi livada, na obalama Desne, Seven i Suda, u Černigovskoj i Poltavskoj pokrajini; u Minsku i Vitebsku, između Pripeta i Zapadne Dvine, Dregovichi; u Vitebsku, Pskovu, Tveru i Smolensku, u gornjem toku Dvine, Dnjepra i Volge, Kriviči; a na Dvini, gdje se u nju ulijeva rijeka Polota, Polocki ljudi istog plemena; na obalama jezera Ilmena su takozvani Slaveni, koji su nakon rođenja Kristova osnovali Novgorod.

Najrazvijeniji i najkulturniji među istočnoslavenskim zajednicama bili su proplanci. Sjeverno od njih bila je neka vrsta granice, iza koje su plemena živjela na "zvjerski način". Prema kroničaru, "zemlja poljana također je nosila ime "Rus". Jedno od objašnjenja podrijetla pojma "Rus", koje su iznijeli povjesničari, povezano je s imenom rijeke Ros, pritoke Dnjepra, koja je dala ime plemenu na čijem je teritoriju živjela livada.

Istom vremenu pripada i početak Kijeva. Nestor u ljetopisu ovako govori o tome: „Braća Kyi, Shchek i Khoriv, ​​sa svojom sestrom Lybid, živjeli su između proplanaka na tri planine, od kojih su dvije navodno dobile imena po dva mlađa brata, Shchekovicsa i Khorivitsa; a stariji je živio gdje je sada (u Nestorovo vrijeme) Zboričev vzvoz. Bili su ljudi od znanja i razumijevanja; hvatali su životinje u tadašnjim gustim šumama Dnjepra, sagradili grad i nazvali ga po svom starijem bratu, odnosno Kijevu. Jedni smatraju Kiju prevoznikom, jer je u staro vrijeme na ovom mjestu bio prevoznik i zvao se Kijev; ali Kyi je vladao u svom naraštaju: otišao je, kako kažu, u Carigrad i primio veliku čast od grčkog kralja; na povratku, ugledavši obalu Dunava, zaljubi se u nju, posječe grad i poželi u njemu živjeti, ali mu Podunavci ne dopustiše da se tu ustali i ovo mjesto i danas zovu naselje K. Kievets. Umro je u Kijevu, zajedno s dva brata i sestrom.

Osim slavenskih naroda, po Nestoru, živjelo je tada u Rusiji i mnogo stranaca: mjereći oko Rostova i na jezeru Kleščinskom ili Pereslavskom; Murom na Oki, gdje se rijeka ulijeva u Volgu; Cheremis, Meshchera, Mordovci jugoistočno od Marije; kiša u Livoniji, Čudu u Estoniji i istočno do jezera Ladoga; narova gdje je Narva; jama, ili jesti u Finskoj, sve na Beloozero; Perm u pokrajini ovoga imena; Yugra, ili sadašnji Berezovsky Ostyaks, na Obu i Sosvi; Pechora na rijeci Pechora.

Podaci kroničara o položaju slavenskih plemenskih zajednica potvrđuju arheološki materijali. Konkretno, podaci o različitim oblicima ženskih ukrasa (temporalni prstenovi) dobiveni kao rezultat arheoloških iskopavanja podudaraju se s pokazateljima anala o postavljanju slavenskih plemenskih zajednica.

Ekonomija

Glavno zanimanje istočnih Slavena bila je poljoprivreda. To potvrđuju arheološka iskapanja, tijekom kojih su pronađene sjemenke žitarica (raž, ječam, proso) i vrtnih usjeva (repa, kupus, mrkva, repa, rotkvica). Uzgajali su se i industrijski usjevi (lan, konoplja). Južne zemlje Slavena u svom su razvoju prestigle sjeverne zemlje, što se objašnjavalo razlikama u prirodnim i klimatskim uvjetima, plodnosti tla. Južna slavenska plemena imala su stariju poljoprivrednu tradiciju, a također su imala dugogodišnje veze s robovlasničkim državama sjevernog crnomorskog područja.

Slavenska plemena imala su dva glavna sustava poljoprivrede. Na sjeveru, u području gustih šuma tajge, dominantan sustav poljoprivrede bio je sječno-paljevinski.

Treba reći da je granica tajge početkom 1. tisućljeća n.e. bila mnogo južnije nego danas. Čuvena Belovezhskaya Pushcha ostatak je drevne tajge. Prve godine, sustavom posijeci i pali, posječena su stabla na području koje se uređivalo, koja su se osušila. Iduće godine posječena stabla i panjevi su spaljeni, a u pepeo je posijano žito. Parcela gnojena pepelom davala je prilično visok prinos dvije ili tri godine, a zatim je zemlja bila iscrpljena i trebalo je razviti novu parcelu. Glavno oruđe rada u šumskom pojasu bile su sjekira, motika, lopatica i drljača za granje. Žnjeli su srpovima, a žito mljeli kamenim žrvnjevima i žrvnjevima.

U južnim krajevima ugar je bio vodeći sustav poljoprivrede. Uz veliku količinu plodne zemlje, parcele su se sijale nekoliko godina, a nakon iscrpljivanja tla, prenosile su se („prebacivale“) na nove parcele. Kao glavno oruđe korišteno je ralo, a kasnije drveni plug sa željeznim ralom. Poljoprivreda s plugom bila je učinkovitija i davala je veće i dosljednije prinose.

Stočarstvo je bilo usko povezano sa poljoprivredom. Slaveni su uzgajali svinje, krave, ovce, koze. Volovi su korišteni kao radna stoka u južnim krajevima, a konji u šumskom pojasu. Važno mjesto u gospodarstvu istočnih Slavena imali su lov, ribolov i pčelarstvo (sakupljanje meda od divljih pčela). Med, vosak, krzno bili su glavni artikli vanjske trgovine.

Skup poljoprivrednih kultura razlikovao se od kasnijeg: raž je u njemu još uvijek zauzimala malo mjesto, prevladavala je pšenica. Zobi uopće nije bilo, ali je bilo prosa, heljde i ječma.

Slaveni su uzgajali goveda i svinje, kao i konje. O važnoj ulozi stočarstva govori činjenica da je u staroruskom jeziku riječ stoka značila i novac.

Šumski i riječni obrti također su bili uobičajeni među Slavenima. Lov je davao više krzna nego hrane. Med se dobivao uz pomoć pčelarstva. Nije to bilo jednostavno prikupljanje meda od divljih pčela, nego i njegovanje udubina („dasaka“), pa čak i njihovo stvaranje. Razvoju ribarstva pogodovala je činjenica da su slavenska naselja obično bila smještena uz obale rijeka.

Veliku ulogu u gospodarstvu istočnih Slavena, kao iu svim društvima u fazi raspadanja plemenskog sustava, igrao je vojni plijen: plemenski vođe napadali su Bizant, izvlačeći tamo robove i luksuznu robu. Prinčevi su dio plijena podijelili među svojim suplemenicima, što je, naravno, povećalo njihov prestiž ne samo kao vođa pohoda, već i kao velikodušnih dobročinitelja.

Istodobno se oko prinčeva formiraju odredi - skupine stalnih borbenih suboraca, prijatelja (riječ "tim" dolazi od riječi "prijatelj") prinčevih, vrsta profesionalnih ratnika i savjetnika princ. Pojava odreda nije u početku značila uklanjanje općeg naoružanja naroda, milicije, već je stvorila preduvjete za taj proces. Razdvajanje družine bitna je faza u stvaranju klasnog društva i u transformaciji vlasti kneza iz plemenske u državnu.

Porast broja ostava rimskog novca i srebra pronađenih na području istočnih Slavena svjedoči o razvoju njihove trgovine. Izvoz je bilo žito. O slavenskom izvozu kruha u II-IV stoljeću. govori o posudbi od strane slavenskih plemena rimske mjere za kruh - kvadrantala, koji se zvao kvadrant (26, 26l) i postojao je u ruskom sustavu mjera i utega do 1924. Svjedoči o opsegu proizvodnje žitarica među Slavenima tragovima skladišnih jama koje su pronašli arheolozi, u kojima je bilo i do 5 tona žitarica.

Prema arheološkim podacima možemo donekle suditi o životu starih Slavena. Njihova naselja smještena uz obale rijeka bila su grupirana u svojevrsna gnijezda od 3-4 sela. Ako udaljenost između ovih naselja nije prelazila 5 km, onda je između "gnijezda" dosegla najmanje 30, pa čak i 100 km. U svakom naselju živjelo je nekoliko obitelji; ponekad su se brojale u desetcima. Kuće su bile male, kao poluzemunice: pod je bio metar i pol ispod razine zemlje, zidovi drveni, peć od ćerpiča ili kamena, ložena na crno, krov oblijepljen ilovačom i ponekad sezao do krajeva krova do vrlo tlo. Površina takve poluzemunice obično je bila mala: 10-20 m 2.

Nekoliko naselja vjerojatno je činilo staroslavensku zajednicu - verv. Snaga komunalnih institucija bila je tolika da je čak i porast produktivnosti rada i opća razinaživot nije odmah doveo do imovinske, a još više društvene diferencijacije unutar vervi. Dakle, u naselju X stoljeća. (tj. kada je već postojala staroruska država) - naselje Novotroitsky - nisu pronađeni tragovi više ili manje bogatih kućanstava. Čak je i stoka, očito, još uvijek bila u zajedničkom vlasništvu: kuće su stajale vrlo zbijeno, ponekad dodirujući krovove, a nije bilo mjesta za pojedinačne staje ili torove za stoku. Snaga zajednice isprva jenjavala, unatoč relativno visokom stupnju razvoja proizvodnih snaga, raslojavanju zajednice i izdvajanju iz nje bogatijih obitelji.

Otprilike u VII - VIII stoljeću. zanatstvo se konačno odvaja od zemljoradnje. Ističu se kovači, ljevaonici, zlatari i srebrnari, a kasnije i lončari. Obrtnici su se obično koncentrirali u plemenskim središtima - gradovima ili na naseljima - crkvenim dvorištima, koja se od vojnih utvrda postupno pretvaraju u obrtnička i trgovačka središta - gradove. Istodobno, gradovi postaju obrambeni centri i rezidencije moćnika.

Gradovi su u pravilu nastajali na ušću dviju rijeka, jer je takav raspored pružao pouzdaniju zaštitu. Središnji dio grada, okružen bedemom i tvrđavskim zidom, zvao se Kremlj ili citadela. Kremlj je u pravilu bio okružen vodom sa svih strana, budući da su rijeke, na čijem je ušću izgrađen grad, bile povezane jarkom ispunjenim vodom. Naselja - naselja obrtnika graničila su se s Kremljem. Ovaj dio grada nazivali su predgrađe.

drevni gradovi pojavljivali najčešće na najvažnijim trgovačkim putovima. Jedan od tih trgovačkih putova bio je put "iz Varjaga u Grke". Nevom ili Zapadnom Dvinom i Volhovom s pritokama te dalje sustavom pristaništa brodovi su stigli u bazen Dnjepra. Dnjeprom su stigli do Crnog mora i dalje do Bizanta. Konačno se ovaj put oblikovao do 9. stoljeća.

Drugi trgovački put, jedan od najstarijih u istočnoj Europi, bio je Volški trgovački put, koji je povezivao Rusiju sa zemljama Istoka.

KULTURA STARIH SLAVENA.

Stari Slaveni bili su ljudi vedske kulture, pa bi bilo ispravnije drevnu slavensku religiju nazvati ne poganstvom, već vedizmom. Riječ "veda" je suglasna sa suvremenim ruskim "znati", "znati". Ovo je miroljubiva religija visokokulturnog naroda, srodna drugim religijama vedskog korijena - Staroj Indiji i Iranu, Drevna grčka.

Velesova knjiga.

Glavni kulturni spomenici slavenske antike su svete pjesme, legende, mitovi, iako većina znanstvenika vjeruje da su tekstovi staroslavenskih svetih pjesama i mitova nestali u pokrštavanju Rusije. U ruskoj povijesnoj znanosti čak i ono malo što je ostalo - Velesova knjiga, koju su po mogućnosti napisali novgorodski svećenici najkasnije u 9. stoljeću, smatra se lažnom.

Do sada se vode sporovi o suštini onih koji se spominju u analima Slavenski bogovi. Ipak, izraženo je mišljenje da je najstariji sloj Slavenski mitovi sačuvana bolje od grčke, indijske ili biblijske. Razlog tome je poseban način razvoja slavenska kultura. Mitske priče drugih naroda iskrivljene su tijekom snimanja i obrade već u drevna vremena. Slavenski folklor je živa usmena tradicija koja je u manjoj mjeri doživjela promjene pod utjecajem pisane kulture.

Blago slavenskog folklora - narodne pjesme, bajke, epovi, duhovne pjesme - počinje se intenzivno prikupljati i bilježiti tek u prvoj polovici 19. stoljeća.

Velesova knjiga je složen i prostran spomenik. Njime se rješava dugogodišnji spor o podrijetlu Slavena. Opisuje sudbinu raznih plemena koja su sudjelovala u slavenskoj etnogenezi. Najstariji događaj prikazan u njemu je egzodus indoeuropskih plemena iz Semirechye, regije u blizini jezera Balkhash, a danas to ime nosi zbog sedam rijeka koje se u njega ulijevaju. Prema arheolozima, migracija indoeuropskih plemena iz središnje Azije dogodila se u posljednjoj trećini 2. tisućljeća pr. na ogromnom teritoriju od Balkana do Jeniseja (Heleni-Dorijanci) i sjeverne Kine (Masageti i Saci). Velesova knjiga opisuje događaje iz mitskog i drevna povijest Slaveni s kraja II tisućljeća pr - kraj 1. tisućljeća n.e

Prema Velesovoj knjizi, stari Slaveni imali su arhaik Trojstva – Triglav: Svarog (Svarozhich) - nebeski bog, Perun- gromovnik, Veles (Dlaka) - bog razarač Svemira, iako su različite svećeničke škole Slavena različito shvaćale misterij Trojstva.

Štovanje ženskih predaka povezano je s raširenošću majčinskih kultova. U eri patrijarhata majčinski se kultovi pretvaraju u ženske inkarnacije bogova i dobivaju određenu jedna funkcija- postati zaštitnici kuće, ognjišta, vatre, teritorija, zemlje, osobe, obitelji, ljubavi u liku domaćice, bake, majke. Međutim, općenito, ženski kultovi, u kakvoj god modifikaciji se pojavili, uvijek teže jednoj od svoje dvije manifestacije: personificiraju svijet ljubavi ili nebeski (slavenski lole), ili zemaljski (slavenski sir majke zemlje).

Razina duhovne zrelosti starih Slavena, njihovi filozofski pogledi mogu se rekonstruirati prema njihovim kozmogonijskim mitovima. Drevni kozmogonijski mit Slavena o stvaranju Zemlje od strane našeg pretka povezan je s imenom Svarog - Podrijetlo - proljeće svemira.

Svijet u pogledu starih Slavena.

Svijet tadašnjih pagana sastojao se od četiri dijela: zemlje, dva neba i podzemno-vodenog pojasa.

Za mnoge narode, Zemlja je bila prikazana kao zaobljena ploha okružena vodom. Voda se konkretizirala ili kao more, ili u obliku dviju rijeka koje ispiraju zemlju, što je možda više arhaično i lokalno - gdje god se čovjek nalazio, uvijek je bio između bilo koje dvije rijeke ili potoka, ograničavajući mu najbliži kopneni prostor. Sudeći po folkloru, slavenske ideje o moru nisu imale gotov izgled. More je negdje na rubu zemlje. Možda je na sjeveru, gdje se na staklenim planinama nalazi kristalna palača Koshcheija Besmrtnog, koja blista svim duginim bojama. Ovo je odraz kasnijeg poznanstva sa Arktički ocean i sjeverna svjetla. More može biti obično, bez ovih arktičkih znakova. Ovdje love ribu, plove na brodovima, ovdje je djevojačko kraljevstvo (Sarmati) s kamenim gradovima; odavde, s morskih obala, Zmija Gorynych, personifikacija stepa, šalje se u svoje napade na Svetu Rusiju. Ovo je pravo povijesno Crnomorsko-Azovsko more, koje je od davnina bilo poznato Slavenima i čak je ponekad nosilo naziv "Rusko more". Do tog mora iz šumsko-stepskih predgrađa slavenske prapostojbine ili (što je isto) iz južnih predgrađa slavenskih kraljevstava, može se voziti "brzom vožnjom", kako su govorili u 16. stoljeću, u samo tri dana.

Za pogane je agrarni aspekt zemlje bio vrlo važan: zemlja - tlo koje rađa usjeve, "majka - sir - zemlja", tlo zasićeno vlagom koja hrani korijenje biljaka, "majka zemlja", s kojom se povezan je niz rituala i čarolija. Ovdje je granica s imaginarnim podzemnim bajkovitim svijetom gotovo neprimjetna. Božica plodonosne zemlje-tla, "majka žetve" bila je Makosh, koja je 980. godine uvedena u panteon najvažnijih ruskih božanstava kao božica plodnosti.

Nebo su, izravno proporcionalno sustavu gospodarstva, primitivni ljudi percipirali drugačije: paleolitski lovci, koji su svijet zamišljali ravnim, jednoslojnim, ne zanima ih nebo, nisu prikazivali sunce, baveći se samo ravninom svoje tundre i životinjama koje su lovili. Mezolitski lovci, podijeljeni u male skupine, izgubljeni u beskrajnoj tajgi, nehotice su se okrenuli njemu, zvijezdama koje su im pomogle u kretanju u šumi tijekom duge potjere za jelenima. Učinjeno je važno astronomsko opažanje: pokazalo se da među bezbrojnim zvijezdama koje se polako kreću nebom postoji fiksni Polaris, koji uvijek pokazuje sjever.

Nebo su, izravno proporcionalno sustavu gospodarstva, primitivni ljudi percipirali drugačije. Ideje poljoprivrednika o nebu i njegovoj ulozi u prirodi iu životu ljudi bitno su se razlikovale od pogleda lovaca. Ako su lovci trebali upoznati zvijezde i vjetrove, onda su poljoprivrednike zanimali oblaci ("masti", koji pridonose plodnosti kišnih oblaka) i sunce. Nepoznavanje procesa isparavanja kopnene vode, stvaranja oblaka i magle ("rose") dovelo je do osebujne ideje o stalnoj opskrbi vodom negdje visoko iznad zemlje, na nebu. Ta nebeska vlaga ponekad, u nepredvidivim vremenima, može poprimiti oblik oblaka i pasti na zemlju u obliku kiše, "ugojiti" je i pospješiti rast trave i usjeva. Odavde, jedan korak do ideje o gospodaru nebeske vode, koji upravlja kišama, grmljavinom i munjama. Uz dvije arhaične porodilje pojavio se i moćni Rod, vladar neba i cijeloga Svemira, veliki životvorac koji kišnim kapima ulijeva život u sve živo.

Sunce su cijenili i zemljoradnici kao izvor svjetlosti i topline i uvjet za rast svega u prirodi, ali je ovdje isključen element slučajnosti, element hirova božanske volje – Sunce je bilo utjelovljenje pravilnost. Cijeli godišnji ciklus poganskih obreda bio je izgrađen na četiri solarne faze i bio je podređen 12 solarnih mjeseci. sunce unutra likovne umjetnosti kroz sva vremena bio je simbol dobrote za poljoprivrednike, znak svjetla koje rastjeruje tamu. Stari Slaveni, kao i mnogi drugi narodi, prihvatili su geocentrični model svijeta.

U idejama poganskih Slavena o podzemno-podvodnom sloju svijeta također ima puno univerzalnog čovječanstva, puno odjeka tog dalekog doba, kada su nakon otapanja divovskog ledenjaka kontinenti bili preplavljeni mora i jezera koja su brzo mijenjala obrise, brze rijeke koje su probijale planinske lance, goleme močvare u niskim dolinama. Folklor još nije proučavan sa stajališta kakva je oštra promjena trebala nastupiti u ljudskoj svijesti s tako brzim preokretom u prirodi, u izgledu i biti svijeta.

Važan dio predodžbi o podzemlju je univerzalni koncept podzemnog oceana, u koji sunce tone na zalasku, pliva noću, a ujutro pliva na drugom kraju zemlje. Noćno kretanje sunca vršile su vodene ptice (patke, labudovi), a ponekad je aktivni lik bio podzemni gušter koji je gutao sunce navečer na zapadu i izbacivao ga ujutro na istoku. Tijekom dana sunce su nebom iznad zemlje vukli konji ili moćne ptice poput labudova.

Bogovi i rituali.

U staroslavenskim kozmogonijskim mitovima, kao i u mitovima drugih starih naroda, uvijek se isprepliću legende o postanku bogova (teogonija) i ljudi (antropogonija), čiji je svijet sekundaran u odnosu na rodne sile kozmosa, ali s njim usko djeluje.

Sin Svaroga - Perun, druga osoba slavenskog trojstva (Triglava), bog rata i oluje, oživio je manifest, pratio svjetski poredak, okrećući solarni zlatni kotač. Nakon pokrštavanja Rusije, Perunov kult zamijenio je Ilja Prorok, au folklornoj tradiciji Ilja Muromec i Jegor Hrabri. Treća hipostaza - Veles(Kasnije Sventovit) - izvorno je bio bog svjetlosti kod zapadnih Slavena.

Velesova knjiga govori o velikoj tajni trojstva Svarog - Perun - Sventovit, čija je moć prožela sve razine života, umnožila svjetove bogova i ljudi snagom ljubavi. Sveto znanje starih Slavena tako je imalo neke značajke monoteizma, ali je u isto vrijeme imalo mnogo zajedničkog s primitivnim oblicima religije (totemizam, fetišizam, animizam i magija).

Vedski svjetonazor Slavena otkriva značajke drevnog dijalektičkog prirodno-filozofskog učenja. Svijet je opisivan sustavom osnovnih smislenih binarnih opreka koje određuju prostorna, vremenska, društvena i druga obilježja. Černobog I Belobog- dva slavenska antagonistička božanstva, koja u svojoj borbi personificiraju sile svjetla Otkrivenja i tame Navija. Stvarnost, "bijelo svjetlo" - Ovo je struja, ono što je stvoreno univerzalnim poštenim zakonom Pravilo a koja zauzvrat stvara ljudski život snagom ljubavi. Sve prije toga, poslije njega i odlazak od njega, jest Nav, moć je mračna, pasivna, nekreativna, koja čuva i skriva postignuto, simbol je "onog svijeta". Božanstvo Rod daje život, plodnost, dugovječnost, bile su inkarnacije smrti Marena, Nav. Simboli života i smrti - živa voda i mrtve vode.

Opozicija bijelo - crno utjelovljena je u panteonu - Belobog I Černobog, proricanje, predznaci. Bijelo odgovara pozitivnom početku, crno - negativnom.

Važna značajka načina života i mišljenja starih Slavena je ideja o neraskidivom jedinstvu-srodstvu onih koji žive sa svojim precima, precima i bogovima, kao uvjet za sklad svjetova: zemaljskog i nebeskog. Krhkost takve ravnoteže ljudi su osjetili i personificirali bilo u borbi Istina I Krivdy.

Svjetonazor starih Slavena karakterizirao je antropotekozmizam, tj. nedjeljivost sfera ljudskog, božanskog i prirodnog, shvaćanje svijeta kao da ga nitko nije stvorio, svijeta kao vječno žive vatre koja neprestano blijedi i postupno tamni.

Neprekidna borba i uzastopna pobjeda svjetla i mračne sile priroda je najvidljivije uhvaćena u predodžbama Slavena o ciklusu godišnjih doba. Njegova početna točka bio je početak Nove godine - rađanje novog sunca krajem prosinca. Ovo je slavlje od Slavena dobilo grčko-rimski naziv - kolede (od latinskog Calendae - prvi dan novog mjeseca). Potpuna pobjeda novog gromovnika nad zimom - "smrt" na dan proljetnog ekvinocija slavila se pogrebnim obredom Luđi. Postojao je i običaj hodanja s majom (simbolom proljeća), malim božićnim drvcem okićenim vrpcama, papirom, jajima. Zvalo se božanstvo sunca koje ispraća zimu Kupala, Yarilo I Kostroma. Tijekom blagdana slamnati lik ovih božanstava spaljivao se ili utapao u vodi.

Arhaični narodni praznici poput novogodišnjeg proricanja, neobuzdanog poklada, "tjedna sirena" bili su popraćeni čarobnim obredima i bili su svojevrsna molitva bogovima za opću dobrobit, žetvu, izbavljenje od grmljavine i tuče. Tako je postojao običaj na Iljinov dan položiti bika kojeg je hranilo cijelo selo u čast moćnog Peruna. Za novogodišnje gatanje o žetvi koristile su se posebne posude – čarolije. Često su prikazivali 12 različitih crteža, koji su činili začarani krug, - simbol 12 mjeseci. Tijekom iskapanja pronađene su i prepoznate takve posude koje su služile za sjetveno-žetvene rituale, proljetno-ljetne vodene rituale koji su se održavali u svetim lugovima, uz izvore i povezivali s djevičanskom božicom, zaštitnicom plodnosti.

U vrijeme usvajanja kršćanstva, slavenska se religija nije imala vremena razviti stroge forme kult, a svećenici se još nisu pojavili kao zaseban stalež. Predstavnici plemenskih zajednica prinosili su žrtve plemenskim i nebeskim bogovima, a "slobodni" čarobnjaci brinuli su se o kontaktima s nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude od njihovog štetnog utjecaja i primajući od njih razne usluge. Mjesto žrtvovanja (hram) nije se pretvorilo u hram ni kada su se na njemu počele postavljati slike bogova – idola.

Do kraja poganskog razdoblja, u vezi s razvojem odreda vojske, pogrebni obredi postali su složeni. S plemenitim Rusima spalili su im oružje, oklope, konje, žene.

Pogrebni obred oduvijek je zauzimao posebno mjesto među obredima Slavena .. Tijekom dugog razdoblja omjer dviju glavnih vrsta pogrebnih obreda uvelike je varirao - inhumacije i spaljivanja. Primitivni pokop zgrčenih leševa, koji su umjetno dobivali položaj embrija u utrobi, bio je povezan s vjerovanjem u drugo rođenje nakon smrti. Stoga je pokojnik pokapan pripremljen za ovo drugo rođenje. Praslaveni su se još u brončano doba uzdigli na novu razinu i napustili čučanje. Ubrzo se pojavio potpuno novi obred ukop, generiran novim pogledima na ljudsku dušu, koja se ne inkarnira ponovno ni u kakvom drugom stvorenju (zvijer, čovjek, ptica...), nego se seli u zračni prostor neba. Kult predaka bio je podijeljen na dva dijela: s jedne strane, bestežinska, nevidljiva duša bila je vezana uz nebeske sile, tako važna za one poljoprivrednike koji nisu imali umjetno navodnjavanje, a sve je ovisilo o nebeskoj vodi. S druge strane, dobronamjerni preci, "djedovi", morali su biti povezani sa zemljom koja rađa ljetinu. To se postizalo tako što se spaljeni pepeo zakopavao u zemlju i nad grobom gradila maketa kuće, domovine. Mnogo kasnije, u 9. - 10.st. n. e., kada je Kijevska država već bila formirana, među nekim dijelom ruskog plemstva po treći put se pojavio jednostavan obred pokopa bez spaljivanja, što se dogodilo, po svoj prilici, pod utjecajem obnovljenih veza s kršćanskim Bizantom. Ali čim je počeo dugogodišnji rat s carstvom, velikokneževa se svita oštro vratila kremiranju. Humci iz vremena Svjatoslava, koji je progonio kršćane, bili su grandiozne građevine na visokim obalama rijeka, čije su pogrebne lomače trebale biti vidljive u radijusu od oko 40 km, tj. na prostoru od četiri do pet tisuća četvornih kilometara!

Velika važnost primio kult predaka. U drevnim ruskim spomenicima koncentracija ovog kulta je sa značenjem čuvara rodbine Rod s njihovim Žene u porodu, tj. djed s babom – nagovještaj poligamije koja je nekada dominirala među Slavenima. Isti deificirani predak bio je čašćen pod imenom Chura, u crkvenoslavenskom obliku Ščura; taj se oblik zadržao do danas u složenici praoci. Značaj ovog djeda-pretka kao zaštitnika rodbine sačuvan je u čaroliji iz god. zli duhovi ili neočekivana opasnost: "Odstupi od mene!", tj. — Spasi me, djede! Štiteći rođake od bilo kakvih poteškoća, Chur je također zaštitio nasljeđe svojih predaka. Legenda, koja je ostavila traga u jeziku, daje Churu značenje čuvara pradjedovskih polja i granica. Povreda međa, pravilna granica, zakonska mjera, mi sada izražavamo riječ "također"; znači chur - mjera, granica.

Ovo značenje riječi chur može objasniti jednu značajku pogrebnog obreda među ruskim Slavenima, kako ga opisuje Primarna kronika. Pokojnik, pošto se nad njim obavio pir, spalili su, njegove kosti skupili u posudu i stavili na stup na raskršću, gdje su se križali putovi, t j . približavaju granice različitih posjeda. Stupovi uz put, na kojima su stajale posude s pepelom njihovih predaka, međaši su koji su čuvali međe pradjedovske njive ili djedova imanja. Otuda praznovjerni strah koji uhvati Rusa na raskrižju: ovdje, na neutralnom terenu, rođak se osjećao u stranoj zemlji, a ne kod kuće, izvan svog rodnog polja, izvan sfere moći svojih zaštitničkih Chursa. Sve to, očito, govori o primitivnoj širini, cjelovitosti plemenske zajednice. A, međutim, u narodnim legendama i vjerovanjima ovaj Čur-djed, čuvar roda, pojavljuje se i s imenom djeda čaura, tj. skrbnik ne cijele obitelji, nego zasebnog suda.

panteon bogova

Za vrijeme vladavine Vladimira Krasna Solniška (980.-1015.) u Kijevu je provedena svojevrsna poganska reforma. U nastojanju da narodna vjerovanja uzdigne na razinu državne religije, uz svoje kule, na brdu, knez je naredio da se postave drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Daždboga, Striboga, Semargla. i Moroshi. Prema drevnim legendama, Vladimir je tim bogovima čak uspostavio i ljudske žrtve, što je njihovom kultu trebalo dati tragičan, ali u isto vrijeme vrlo svečan karakter. Kult glavnog boga plemstva iz pratnje - Peruna uveo je u Novgorodu Dobrinja, Vladimirov učitelj. Oko Perunovog idola gorjelo je osam neugasivih lomača, a sjećanje na tu vječnu vatru lokalno stanovništvo čuvalo je sve do 17. stoljeća.

U panteonu Vladimira poganska božanstva bili su raspoređeni po starješinstvu, a svaki od njih bio je konvencionalno suprotstavljen antičkim bogovima i kršćanskim svecima.

PERUN. Poglavar kneževskog panteona, ruski Zeus Gromovnik, koji dolazi do izražaja u uvjetima vojnih pohoda na Balkan u 4.st. i u procesu stvaranja državnosti Kijevska Rus

9.-10.st kao zaštitnik ratnika, oružja, ratova. Nakon pokrštavanja uspoređivan je s prorokom Ilijom.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Nebeski"). Drevno nadmoćno božanstvo neba i svemira, "Bog Otac". Slično kršćanskom bogu-tvorcu Saboafu. U Grčka mitologija otprilike odgovara Uranu.

DAZHBOG - Sunce je sin Svaroga. drevno božanstvo Priroda, sunce, "bijela svjetlost", davatelj blagoslova. U potpunosti odgovara antičkom Apolonu i bio je suprotstavljen kršćanskom bogu-sinu. Dažbog i Stribog bili su nebeski bogovi.

MAKOŠ. antička božica zemlju i plodnost. Uz to su "vilice" - sirene, koje osiguravaju navodnjavanje rosom. Može se izjednačiti s grčkom Demetrom ("Majka-zemlja") i kršćanskom majkom Božjom. Često se prikazuje s turskim "rogom izobilja".

SEMARGL. Božanstvo sjemena, klica i korijena biljaka. Zaštitnik mladica i zelenila. U širem smislu - simbol "oružanog dobra". Posrednik između vrhovnog božanstva neba i zemlje, njegov glasnik. Bio je izravno povezan s Mokoshom, kao božanstvom vegetacije povezanog s tlom.

KONJ. Božanstvo sunca. Bio je to svojevrsni neodvojivi dodatak slici Dazhboga-Sunca. Ritualni "okrugli plesovi" i ruski prilog "dobar" - "sunčan" povezani su s imenom Khors. Konjski stav prema Dazhbogu može se odrediti analogijom s Heliosom i Apolonom kod Grka.

Zbog toga se pojavljuju, takoreći, tri kategorije bogova: na prvom mjestu je općenarodni kneževski bog Perun, koji se ne doživljava samo kao bog groma, već i kao bog oružja, ratnika i knezova. Drugu kategoriju čine drevna božanstva neba, zemlje i "bijele svjetlosti" - Stribog, Makoš i Dažbog. Božanstva dodatne prirode spadaju u treću kategoriju: Khors nadopunjuje Dažboga, a Semargl - Makoša.

Odraz vjerovanja u životu starih Slavena.

Kultura Rusije formirana je od samog početka kao sintetička, pod utjecajem različitih kulturnih trendova, stilova i tradicija. Pritom Rusija ne samo da je slijepo kopirala tuđe utjecaje i bezobzirno ih posuđivala, nego ih je primijenila na svoje kulturne tradicije, na svoje narodno iskustvo, koje je stiglo iz dubine stoljeća, na svoje razumijevanje svijeta oko sebe, svojoj ideji ljepote.

Pagani su poznavali mnoge vrste umjetnosti. Bavili su se slikarstvom, kiparstvom, glazbom, a razvili su i obrt. Ovdje arheološka istraživanja igraju važnu ulogu u proučavanju kulture i svakodnevnog života.

Iskopavanja na teritorijima antičkih gradova pokazuju svu raznolikost života u urbanom životu. Mnoga pronađena blaga i otvorena grobišta donijela su nam kućno posuđe i Nakit. Obilje ženskog nakita u pronađenim riznicama omogućilo je izučavanje zanata. Na dijademama, prstenju, naušnicama, drevni draguljari odražavali su svoje ideje o svijetu, uz pomoć kitnjastog cvjetnog ornamenta mogli su ispričati o "Kaščejevoj smrti", o promjeni godišnjih doba, o životu poganskih bogova... Nepoznato životinje, sirene, grifoni i semargli zaokupili su maštu suvremenih umjetnika.

Pagani su odjeći pridavali veliku važnost. Nosila je ne samo funkcionalno opterećenje, već i neki ritual. Odjeća je bila ukrašena slikama obala, žena u porodu, simbolima sunca, zemlje i odražavala je višestruki bijes svijeta. Gornji sloj, nebo je uspoređen s pokrivalom za glavu, cipele su odgovarale zemlji itd.

Nažalost, gotovo sva poganska arhitektura bila je drvena i gotovo izgubljena za nas, ali u preživjelim ranokršćanskim crkvama od kamena mogu se vidjeti poganski motivi u ukrasima i ukrasima. To je tipično za razdoblje dvojne vjere, kada je umjetnik mogao prikazati kršćanskog sveca i pogansko božanstvo jedno uz drugo, spojiti križ i drevni Slavenski simboli.

Postojala je velika raznolikost poganski obredi i svetkovine. Kao rezultat stoljetnih promatranja, Slaveni su stvorili vlastiti kalendar, u kojem su posebno istaknuti sljedeći praznici povezani s poljoprivrednim ciklusom:

Godišnji ciklus staroruskih svetkovina bio je sastavljen od raznih elemenata koji datiraju iz vremena indoeuropskog jedinstva prvih poljoprivrednika. Jedan od elemenata bili su solarni mijeni, drugi je bio ciklus munja i kiše, treći je bio ciklus žetvenih svečanosti, četvrti element bili su dani spomena predaka, peti su mogli biti koledi, blagdani u prvom. dana svakog mjeseca.

Brojni blagdani, pjesme, igre, božićno vrijeme uljepšali su život praslav. Mnogi od ovih rituala i danas su živi među ljudima, posebno u sjevernim regijama Rusije, tamo se kršćanstvo ukorijenilo duže i teže, poganske tradicije posebno su jake na sjeveru, što privlači povećanu pozornost etnografa.

Bibliografija.

1. Ruske Vede. Pjesme ptice Gamayun. Velesova knjiga - M., 1992

2. Klyuchevsky V.O. Djela u devet svezaka, - M.1987, svezak 1

3. Kroz stoljeća - M., 1986.

4. Orlov S.A., Georgiev V.A., Georgieva N.G., Sivokhina T.A. Povijest Rusije.-M.1999

5. Karamzin N. M. Tradicije stoljeća. Moskva, 1988

6. Rybakov B.A. Paganizam drevna Rusija. M., 1987.

7. A. Melnikova. Blago ruske zemlje. Znanost i život, broj 9, 1979

8. Sakharov A.N., Novoseltsev A.P. Povijest Rusije od antičkih vremena do kraja 17. stoljeća. M., 1996.

MOSKVSKI DRŽAVNI INSTITUT ZA ČELIK I LEGURE

(TEHNIČKO SVEUČILIŠTE)

Domaća zadaća iz povijesti

Život i vjerovanja starih Slavena

učenicima 1 tečaj fakultet MT&E

skupine CM-00-1,S5-00-1

Potapčuk Elena Anatoljevna

Znanstveni savjetnik

Izvanredni profesor Khomyakova Svetlana Ivanovna

Moskva, 2000.

Plan.

1. Podrijetlo istočnih Slavena.

2. Kućanstvo

3. Kultura starih Slavena

a) Velesova knjiga

b) Svijet u pogledu starih Slavena.

c) Bogovi i obredi.

d) panteon bogova

e) Odraz vjerovanja u životu starih Slavena.

podrijetlo istočnih Slavena

Preci Slavena dugo su živjeli u srednjoj i istočnoj Europi. Po jeziku pripadaju indoeuropskim narodima koji naseljavaju Europu i dio Azije do Indije. Arheolozi vjeruju da se slavenska plemena mogu pratiti prema iskopinama iz sredine drugog tisućljeća pr. Preci Slavena (u znanstvenoj literaturi nazivaju se Praslaveni) navodno se nalaze među plemenima koja su nastanjivala porječje Odre, Visle i Dnjepra; Slavenska plemena pojavila su se u Podunavlju i na Balkanu tek početkom naše ere. Moguće je da Herodot govori o precima Slavena kada opisuje zemljoradnička plemena srednjeg Podnjepra.

On ih naziva "čipovima" ili "borisfenitima" (Borisfen je ime Dnjepra kod antičkih autora), napominjući da ih Grci pogrešno svrstavaju u Skite, iako su Skiti bili potpuno neupućeni u poljoprivredu.

Procijenjeni maksimalni teritorij naseljavanja predaka Slavena na zapadu sezao je do Elbe (Laba), na sjeveru do Baltičkog mora, na istoku - do Seima i Oke, a na jugu je njihova granica bila široka traka. šumske stepe, koja je išla od lijeve obale Dunava prema istoku u smjeru Harkova. Na ovom području živjelo je nekoliko stotina slavenskih plemena.

U VI stoljeću. iz jedinstvene slavenske zajednice izdvaja se istočnoslavenska grana (budući ruski, ukrajinski, bjeloruski narodi).Približno u to vrijeme datira nastanak velikih plemenskih zajednica istočnih Slavena. Ljetopis je sačuvao legendu o vladavini u Srednjem Podnjepru braće Kiya, Shcheka, Khoriva i njihove sestre Lybid te o osnivanju Kijeva. Takve su vladavine bile u drugim plemenskim zajednicama, uključujući 100-200 zasebnih plemena.

Mnogi Slaveni, istog plemena s Poljacima, koji su živjeli na obalama Visle, naselili su se na Dnjepru u Kijevskoj guberniji i prozvani su proplancima od svojih čistih polja. Ovo je ime nestalo u staroj Rusiji, ali je postalo uobičajeno ime Poljaka, osnivača poljske države. Iz ovog istog plemena Slavena bila su dva brata, Radim i Vjatko, glavari Radimiča i Vjatiča: prvi je izabrao stan na obalama Soža, u Mogiljevskoj guberniji, a drugi na Oki, u Kalugi, Tuli. ili Orjol. Drevljani, nazvani tako po svojoj šumskoj zemlji, živjeli su u Volinskoj pokrajini; dulebi i bužani uz rijeku Bug, koja utječe u Vislu; Lutićani i Tiviri uz Dnjestar do samog mora i Dunava, imajući već gradove u svojoj zemlji; bijeli Hrvati u okolici Karpata; sjevernjaci, susjedi livada, na obalama Desne, Seven i Suda, u Černigovskoj i Poltavskoj pokrajini; u Minsku i Vitebsku, između Pripeta i Zapadne Dvine, Dregovichi; u Vitebsku, Pskovu, Tveru i Smolensku, u gornjem toku Dvine, Dnjepra i Volge, Kriviči; a na Dvini, gdje se u nju ulijeva rijeka Polota, s njima Poločani istog plemena; na obalama jezera Ilmena, zapravo takozvani Slaveni, koji su nakon rođenja Kristova osnovali Novgorod.

Najrazvijenije i najkulturnije bliskoistočne slavenske zajednice bile su proplanci. Sjeverno od njih prolazila je neka vrsta granice, iza koje su plemena živjela "na zvjerski način" 1. Prema kroničaru, "zemlja livada također je nosila ime" Rus' ". Jedno od objašnjenja podrijetla pojma "Rus", koje su iznijeli povjesničari, povezano je s imenom rijeke Ros, pritoke Dnjepra, koja je dala ime plemenu na čijem je teritoriju živjela livada.

Istom vremenu pripada i početak Kijeva. Nestor u ljetopisu ovako govori o tome: „Braća Kyi, Shchek i Khoriv, ​​sa svojom sestrom Lybid, živjeli su između proplanaka na tri planine, od kojih su dvije navodno dobile imena po dva mlađa brata, Shchekovicsa i Khorivitsa; a stariji je živio gdje je sada (u Nestorovo vrijeme) Zboričev vzvoz. Bili su ljudi od znanja i razumijevanja; hvatali su životinje u tadašnjim gustim šumama Dnjepra, sagradili grad i nazvali ga po svom starijem bratu, t.j. e. Kijevo. Jedni smatraju Kiju nosačem, jer je u staro vrijeme na istom mjestu bio nosač i zvao se Kijev; ali Kyi je vladao u svom naraštaju: otišao je, kako kažu, u Carigrad i primio veliku čast od grčkog kralja; na povratku videći obale dunavske zaljubi se u njih, posječe grad i htjede u njemu živjeti, podunavski mu noževi ne dadoše da se ondje utvrdi i još ovo mjesto zove gradom K. Kijev. Umro je u Kijevu, zajedno s dva brata i sestrom.

Osim slavenskih naroda, po Nestoru, živjelo je tada u Rusiji i mnogo stranaca: mjereći oko Rostova i na jezeru Kleščinskom ili Pereslavskom; Murom na Oki, gdje se rijeka ulijeva u Volgu; Cheremis, Meshchera, Mordovci jugoistočno od Marije; kiša u Livoniji, Čudu u Estoniji i istočno do jezera Ladoga; narova gdje je Narva; jama, ili jesti u Finskoj, sve na Beloozero; Perm u pokrajini ovoga imena; Yugra, ili sadašnji Berezovsky Ostyaks, na Obu i Sosvi; Pechora na rijeci Pechora.

Podaci kroničara o položaju slavenskih plemenskih zajednica potvrđuju arheološki materijali. Konkretno, podaci o različitim oblicima ženskog nakita (temporalni prstenovi), dobiveni kao rezultat arheoloških iskopavanja, podudaraju se s pokazateljima anala o mjestu slavenskih plemenskih zajednica.

Ekonomija

Glavno zanimanje istočnih Slavena bila je poljoprivreda. To potvrđuju arheološka iskapanja, tijekom kojih su pronađene sjemenke žitarica (raž, ječam, proso) i vrtnih usjeva (repa, kupus, mrkva, repa, rotkvica). Uzgajale su se i industrijske kulture (lan, konoplja) 1 Južni krajevi Slavena u razvoju su prestigli sjeverne, što se tumačilo razlikama u prirodnim i klimatskim uvjetima, plodnosti tla. Južna slavenska plemena imala su stariju poljoprivrednu tradiciju, a također su imala dugogodišnje veze s robovlasničkim državama sjevernog crnomorskog područja.

Slavenska plemena imala su dva glavna sustava poljoprivrede. Na sjeveru, u području gustih šuma tajge, dominantan sustav poljoprivrede bio je sječno-paljevinski.

Treba reći da je granica tajge početkom 1. tisućljeća n.e. bila mnogo južnije nego danas. Ostatak drevne tajge je poznata Beloveška Pušča. Prve godine, sa sustavom kosi i pali u razvijenom području, stabla su posječena i osušila se. Iduće godine posječena stabla i panjevi su spaljeni, a u pepeo je posijano žito. Parcela gnojena pepelom davala je prilično visok prinos dvije ili tri godine, a zatim je zemlja bila iscrpljena i trebalo je razviti novu parcelu. Glavno oruđe rada u šumskom pojasu bile su sjekira, motika, lopatica i drljača za granje. Žetva se žela srpovima, a mljela kamenim žrvnjevima i žrvnjevima.

U južnim krajevima ugar je bio vodeći sustav poljoprivrede. Uz veliku količinu plodne zemlje, parcele su zasijane nekoliko godina, a nakon iscrpljivanja tla, prebačene („premještene“) na nove parcele. Kao glavno oruđe korišteno je ralo, a kasnije drveni plug sa željeznim ralom. Poljoprivreda s plugom bila je učinkovitija i davala je veće i dosljednije prinose.

Stočarstvo je bilo usko povezano sa poljoprivredom, Slaveni su uzgajali svinje, krave, ovce i koze. Volovi su korišteni kao radna stoka u južnim krajevima, a konji u šumskom pojasu. Važno mjesto u gospodarstvu istočnih Slavena imali su lov, ribolov i pčelarstvo (sakupljanje meda od divljih pčela). Med, vosak, krzno bili su glavni artikli vanjske trgovine.

Set poljoprivrednih kultura razlikovao se od kasnijeg: u njemu je još malo mjesto zauzimala raž, prevladavala je pšenica, zobi uopće nije bilo, ali je bilo prosa, heljde i ječma.

Slaveni su uzgajali goveda i svinje, kao i konje. O važnoj ulozi stočarstva govori činjenica da je u staroruskom jeziku riječ stoka značila i novac.

Šumski i riječni obrti također su bili uobičajeni među Slavenima. Lov je davao više krzna nego hrane. Medicinski primljen uz pomoć pčelarstva. Nije to bilo jednostavno prikupljanje meda od divljih pčela, nego i njegovanje udubina („dasaka“), pa čak i njihovo stvaranje. Razvoju ribarstva pogodovala je činjenica da su slavenska naselja obično bila smještena uz obale rijeka.

Veliku ulogu u gospodarstvu istočnih Slavena, kao iu svim društvima u fazi raspadanja plemenskog sustava, igrao je vojni plijen: plemenski vođe napadali su Bizant, izvlačeći tamo robove i luksuzne predmete. Prinčevi su dio plijena podijelili svojim sunarodnjacima, što je, naravno, povećalo njihov ugled ne samo kao vođa pohoda, već i kao velikodušnih dobročinitelja.

Istodobno se oko prinčeva formiraju odredi - skupine stalnih borbenih suboraca, prijatelja (riječ "tim" dolazi od riječi "prijatelj") prinčevih, vrsta profesionalnih ratnika i savjetnika princ.ovaj proces. Razdvajanje družine bitna je faza u stvaranju staleškog društva i u transformaciji kneževe vlasti iz plemenske u državnu.

Povećanje broja ostava rimskog novca i srebra pronađenih na području istočnih Slavena svjedoči o razvoju njihove trgovine.Žito je bilo predmet izvoza. O slavenskom izvozu kruha u II-IV stoljeću. govori o posudbi od strane slavenskih plemena rimske mjere za žito - kvadrantala, koji se zvao kvadrant (26, 26l) i postojao je u ruskom sustavu utega do 1924. O opsegu proizvodnje žitarica među Slavenima svjedoči tragovi skladišnih jama koje su pronašli arheolozi, sadržavale su do 5 tona žitarica.

Prema arheološkim podacima možemo donekle suditi o životu starih Slavena. Njihova naselja smještena uz obale rijeke bila su grupirana u svojevrsna gnijezda od 3-4 naselja. Ako udaljenost između ovih naselja nije prelazila 5 km, onda je između "gnijezda" dosegla najmanje 30, pa čak i 100 km. U svakom naselju živjelo je nekoliko obitelji; ponekad su se brojale u desetcima. Kuće su bile male, kao poluzemunice: pola metra i pol ispod razine zemlje, drveni zidovi, peć od ćerpiča ili kamena, grijana na crno, krov oblijepljen ilovačom i katkad sezao krajevima krova do same zemlje. . Površina takve poluzemunice obično je bila mala: 10-20 m2.

Nekoliko naselja vjerojatno je činilo staroslavensku zajednicu - verv. Snaga institucija zajednice bila je tolika da čak ni povećanje produktivnosti rada i općeg životnog standarda nije odmah dovelo do imovinske, a još više socijalne diferencijacije unutar vervi. Dakle, u naselju X stoljeća. (tj. kada je već postojala staroruska država) - naselje Novotroitsky - nisu pronađeni tragovi više ili manje bogatih kućanstava. Čak je i stoka, očito, još uvijek bila u zajedničkom vlasništvu: kuće su bile vrlo zbijene, ponekad dodirivale krovove, a nije bilo mjesta za pojedinačne staje ili torove za stoku. Snaga zajednice isprva je posustala, unatoč relativno visokom stupnju razvoja proizvodnih snaga, raslojavanju zajednice i izdvajanju iz nje bogatijih obitelji.

Otprilike u VII - VIII stoljeću. Zanatstvo se konačno odvaja od poljoprivrede. Ističu se kovači, ljevaonici, zlatari i srebrnari, a kasnije i lončari. Obrtnici su se obično koncentrirali u plemenskim središtima - gradovima ili naseljima - crkvenim dvorištima, koja se postupno pretvaraju iz vojnih utvrda u središta obrta i trgovine - gradove. Istodobno, gradovi postaju obrambeni centri i rezidencije moćnika.

Gradovi su u pravilu nastajali na ušću dviju rijeka, jer je takav raspored pružao pouzdaniju zaštitu. Središnji dio grada, opasan bedemom i tvrđavskim zidom, nazivao se Kremlj ili Detinec.Kremlj je u pravilu bio okružen vodom sa svih strana, budući da su rijeke, na čijem je ušću grad podignut , bile su povezane jarkom ispunjenim vodom. Sloboda - naselja obrtnika graničila su se s Kremljem. Ovaj dio grada nazivali su predgrađe.

Najstariji gradovi nastajali su najčešće uz najvažnije trgovačke putove. Jedan od tih trgovačkih putova bio je put "iz Varjaga u Grke". Nevom ili Zapadnom Dvinom i Volhovom s pritokama te dalje sustavom pristaništa brodovi su stigli u bazen Dnjepra. Dnjeprom su stigli do Crnog mora i dalje do Bizanta. Konačno se ovaj put oblikovao do 9. stoljeća.

Drugi trgovački put, jedan od najstarijih na području istočne Europe, bio je Volški trgovački put, koji je povezivao Rusiju sa zemljama Istoka.

KULTURA STARIH SLAVENA.

Stari Slaveni bili su ljudi vedske kulture, pa bi bilo ispravnije staroslavensku religiju nazvati ne poganstvom, već avedizmom. Riječ "veda" je suglasna sa suvremenim ruskim "znati", "znati". Ovo je miroljubiva religija visoko kulturnih ljudi, srodna drugim religijama vedskog korijena - drevnoj Indiji i Iranu, staroj Grčkoj.

Velesova knjiga.

Glavni kulturni spomenici slavenske antike su svete pjesme, legende, mitovi, iako većina znanstvenika vjeruje da su tekstovi staroslavenskih svetih pjesama i mitova nestali u pokrštavanju Rusije. U domaćoj povijesnoj znanosti čak i ono malo što je ostalo - Velesova knjiga, koju su po mogućnosti napisali novgorodski svećenici najkasnije u 9. stoljeću, smatra se lažnom. 1

Do sada se vode sporovi o suštini slavenskih bogova koji se spominju u analima. Ipak, izraženo je mišljenje da je najstariji sloj slavenskih mitova sačuvan bolje od grčkih, indijskih ili biblijskih, a razlog tome je poseban put razvoja slavenske kulture. Mitske priče drugih naroda iskrivljene su tijekom bilježenja i obrade već u antičko doba Slavenski je folklor živa usmena predaja koja je u manjoj mjeri doživjela promjene pod utjecajem pisane kulture.

Blago slavenskog folklora - narodne pjesme, bajke, epovi, duhovne pjesme - počinje se intenzivno prikupljati i bilježiti tek u prvoj polovici 19. stoljeća.

Velesova knjiga je složen i prostran spomenik. Njime se rješava dugogodišnji spor o podrijetlu Slavena. Opisuje sudbinu raznih plemena koja su sudjelovala u slavenskoj etnogenezi. Najstariji događaj prikazan u njemu je egzodus indoeuropskih plemena iz Semirechye, regije u blizini jezera Balkhash, a danas to ime nosi zbog sedam rijeka koje se u njega ulijevaju. Prema arheolozima, migracija indoeuropskih plemena iz središnje Azije dogodila se u posljednjoj trećini 2. tisućljeća pr. na ogromnom teritoriju od Balkana do Jeniseja (Heleni-Dorci) i Sjeverne Kine (Masageti i Saksi).Velesova knjiga opisuje događaje mitske i antičke povijesti Slavena krajem 2. tisućljeća pr. - kraj 1. tisućljeća n.e

Prema Velesovoj knjizi, stari Slaveni imali su arhaik Trojstva – Triglav: Svarog (Svarozhich) - nebeski bog, Perun- gromovnik, Veles (Dlaka) - bog razarača svemira, iako su različite svećeničke škole Slavena različito shvaćale misterij Trojstva.

Štovanje ženskih predaka povezano je sa širokom rasprostranjenošću kultova majke. U eri patrijarhata materinski se kultovi pretvaraju u ženske inkarnacije bogova i dobivaju određenu jedinstvenu funkciju - postaju zaštitnice kuće, ognjišta, vatre, teritorija, zemlje, osobe, obitelji, ljubavi u liku domaćica, baka, majke. No općenito, ženski kultovi, u kakvoj god modifikaciji se susreli, uvijek teže jednoj od svoje dvije manifestacije: oni personificiraju svijet ljubavi ili neba (slavenski lole), ili zemaljski (slavenski sir majke zemlje).

Stupanj duhovne zrelosti starih Slavena, njihovi filozofski pogledi mogu se rekonstruirati prema njihovim kozmogonijskim mitovima.Drevni kozmogonijski mit Slavena o stvaranju Zemlje od strane našeg Pretka povezan je s imenom Svaroga - Podrijetlo - proljeće svemira.

Svijet u pogledu starih Slavena.

Svijet tadašnjih pagana sastojao se od četiri dijela: zemlje, dva neba i podzemno-vodenog pojasa.

Kod mnogih naroda zemlja je bila prikazana kao okrugla ploha okružena vodom. Voda se konkretizirala ili kao more, ili u obliku dviju rijeka koje ispiraju zemlju, što je možda više arhaično i lokalno – gdje god se čovjek nalazio, uvijek se nalazio između bilo koje dvije rijeke ili potoka koji su mu ograničavali najbliži kopneni prostor. Sudeći po folkloru, slavenske ideje o moru nisu imale gotov izgled. More je negdje na rubu zemlje. Možda je na sjeveru, gdje se na staklenim planinama nalazi kristalna palača Koshcheija Besmrtnog, koja blista svim duginim bojama. Ovo je odraz kasnijeg upoznavanja Arktičkog oceana i sjevernog svjetla. More može biti normalno, bez ovih arktičkih obilježja. Ovdje love ribu, plove na brodovima, ovdje je djevojačko kraljevstvo (Sarmati) s kamenim gradovima; odavde, s morskih obala, Zmija Gorynych, personifikacija stepa, šalje se u svoje pohode na Svetu Rusiju. Ovo je pravo povijesno Crnomorsko-Azovsko more, koje je od davnina poznato Slavenima i čak je ponekad nosilo naziv "Rusko more". Do tog mora iz šumostepskih obronaka slavenske pradomovine ili (što je isto) iz južnih predgrađa slavenskih kraljevstava može se voziti „brzom jahom“, kako su govorili u 16. stoljeću, u samo tri dana.

Za pogane je agrarni aspekt zemlje bio vrlo važan: zemlja - tlo koje rađa usjeve, "majka - sir - zemlja", tlo zasićeno vlagom koja hrani korijenje biljaka, "majka zemlja", s kojom se povezan je niz rituala i čarolija. Ovdje je rub imaginarnog podzemnog bajkovitog svijeta gotovo neprimjetan. Božica plodonosne zemlje-tla, "majka žetve" bila je Makosh, uvedena 980. godine u panteon najvažnijih ruskih božanstava, kao božica plodnosti.

Nebo su, izravno proporcionalno gospodarskom sustavu, primitivni ljudi drugačije doživljavali: paleolitski lovci, koji su svijet zamišljali kao da je ravan, jednoslojan, nisu bili zainteresirani za nebo, nisu prikazivali sunce, bavili samo ravninom svoje tundre i životinjama koje su lovili. Mezolitski lovci, podijeljeni u male skupine, izgubljeni u beskrajnoj tajgi, nehotice su se okrenuli njemu, zvijezdama koje su im pomogle u kretanju u šumi tijekom duge potjere za jelenima. Učinjeno je važno astronomsko opažanje: pokazalo se da među bezbrojnim zvijezdama koje se sporo kreću na nebu postoji fiksna zvijezda Polarna, koja uvijek pokazuje sjever.

Nebo su, izravno proporcionalno sustavu gospodarstva, primitivni ljudi percipirali drugačije. Stavovi zemljoradnika o nebu i njegovoj ulozi u prirodi i životu ljudi bitno su se razlikovali od pogleda lovaca. Ako su lovci trebali poznavati zvijezde i vjetrove, onda su poljoprivrednike zanimali oblaci (masni kišni oblaci koji potiču plodnost) i sunce. Nepoznavanje procesa isparavanja kopnene vode, stvaranja oblaka i magle ("rose") dovelo je do osebujne ideje o stalnoj opskrbi vodom negdje visoko iznad zemlje, na nebu. Ta nebeska vlaga može ponekad, u nepredvidivim vremenima, poprimiti oblik oblaka i pasti na zemlju u obliku kiše, “ugojiti” je i pospješiti rast trave i usjeva. Odavde, jedan korak do ideje o vlasniku nebeske vode, koji kontrolira kiše, grmljavine i munje. Uz dvije arhaične porodilje pojavio se i moćni Rod, vladar neba i cijeloga Svemira, veliki životvorac koji kišnim kapima ulijeva život u sve živo.

Sunce su cijenili i zemljoradnici kao izvor svjetlosti i topline i uvjet za rast svega u prirodi, ali je ovdje isključen element slučajnosti, element hirova božanske volje – Sunce je bilo utjelovljenje pravilnost. Cijeli godišnji ciklus poganskih obreda temeljio se na četiri solarne faze i bio je podložan 12 solarnih mjeseci. Sunce je u likovnim umjetnostima svih vremena za poljoprivrednike bilo simbol dobrote, znak svjetlosti koja rastjeruje tamu. Stari Slaveni, kao i mnogi drugi narodi, prihvatili su geocentrični model svijeta.

U idejama poganskih Slavena o podzemno-podvodnom sloju svijeta također ima puno univerzalnog čovječanstva, puno odjeka daleke ere, kada su nakon otapanja divovskog ledenjaka kontinenti bili preplavljeni mora i jezera koja su brzo mijenjala svoje obrise, brze rijeke koje su probijale planinske lance i goleme močvare u niskim dolinama.Folklor još nije proučavao sa stajališta kakva se oštra promjena trebala dogoditi u ljudskoj svijesti s tako brzim preokretom u priroda, izgled i bit svijeta.

Važan dio predodžbi o podzemlju je univerzalni ljudski koncept podzemnog oceana, u koji sunce tone na zalasku, pliva noću i ujutro pliva na drugom kraju zemlje. Noćno napredovanje sunca vršile su vodene ptice (patke, labudovi), a ponekad je aktivni lik bio podzemni gušter koji je gutao sunce navečer na zapadu, a ujutro ga bljuvao na istoku. Danju su nebom iznad zemlje sunce vukle moćne ptice poput labudova.

Bogovi i rituali.

U staroslavenskim kozmogonijskim mitovima, kao i u mitovima drugih starih naroda, uvijek se isprepliću legende o postanku bogova (teogonija) i ljudi (antropogonija), čiji je svijet sekundaran u odnosu na kozmičke sile kozmosa, ali s njim usko djeluje.

Sin Svaroga - Perun, druga osoba slavenskog trojstva (Triglava), bog rata i oluje, oživio je manifest, pratio svjetski poredak, okrećući solarni zlatni kotač. Nakon pokrštavanja Rusije, kult Peruna zamijenjen je prorokom Ilijom, au folklornoj tradiciji - Iljom Muromcem i Egorom Hrabrim.Treća hipostaza - Veles(Kasnije Sventovit) - izvorno je bio bog svjetlosti kod zapadnih Slavena.

Velesova knjiga govori o velikoj tajni trojstva Svarog - Perun - Sventovit, čija je moć prožela sve razine života, umnožila svjetove bogova i ljudi snagom ljubavi. Sveto znanje starih Slavena tako je imalo neke značajke monoteizma1, ali je u isto vrijeme imalo mnogo toga zajedničkog s primitivnim oblicima religije (totemizam2, fetišizam3, animizam4 i magija).

Vedski svjetonazor Slavena u sebi otkriva značajke drevnog dijalektičkog prirodno-filozofskog učenja. Svijet je opisivan sustavom osnovnih smislenih binarnih opreka koje određuju prostorna, vremenska, društvena i druga obilježja. Černobog I Belobog- dva slavenska antagonistička božanstva, koja u svojoj borbi personificiraju sile svjetla Otkrivenja i tame Navija. Stvarnost, "bijelo svjetlo" - Ovo je struja, ono što je stvoreno univerzalnim poštenim zakonom Pravilo a koja zauzvrat stvara ljudski život snagom ljubavi. Sve prije toga, poslije njega i odlazak od njega, jest Nav, mračna, pasivna, nekreativna sila koja čuva i skriva postignuto, simbol “onog svijeta”. Božanstvo Rod daje život, plodnost, dugovječnost, bile su inkarnacije smrti Marena, Nav.Simboli života i smrti – živa voda i mrtva voda.

Opozicija bijelo - crno utjelovljena je u panteonu - Belobog I Černobog, proricanje, predznaci. Bijelo odgovara pozitivnom početku, crno - negativnom.

Važna značajka načina života i mišljenja starih Slavena je ideja o neraskidivom jedinstvu-srodstvu onih koji žive s precima praotaca ibogova kao uvjeta za sklad svjetova: zemaljskog i nebeskog. Krhkost takve ravnoteže ljudi su osjetili i personificirali bilo u borbi Istina I Krivdy.

Svjetonazor starih Slavena karakterizirao je antropotekozmizam, tj. nedjeljivost ljudske, božanske i prirodne sfere, shvaćanje svijeta kao ničije stvorenog, svijeta - kao vječno žive vatre, koja neprestano odumire i postupno tamni.

Neprekidna borba i uzastopna pobjeda svijetlih i tamnih sila prirode najvidljivije su uhvaćene u predodžbama Slavena o ciklusu godišnjih doba. Njegova početna točka bio je početak Nove godine - rađanje novog sunca krajem prosinca. Ovo je slavlje dobilo slavenski grčko-rimski naziv - koleda (od lat. Calendae - prvi dan novoga mjeseca). Potpuna pobjeda nove grmljavine nad zimom - "smrt" na dan proljetnog ekvinocija slavila se s pogrebna ceremonija Luđi. 5Postojao je i običaj hodanja uz maj (simbol proljeća), malo božićno drvce, okićeno vrpcama, papirom, jajima. Zvalo se božanstvo sunca koje ispraća zimu Kupala, Yarilo I Kostroma. Tijekom blagdana slamnati lik ovih božanstava spaljivao se ili utapao u vodi.

Arhaični narodni praznici poput novogodišnjeg proricanja sreće, divljeg karnevala, "tjedna sirena" bili su popraćeni zaklinjajućim magijskim obredima i bili su svojevrsne molitve bogovima za opće blagostanje, žetvu, izbavljenje od groma i tuče. Tako je postojao običaj na Iljinov dan položiti bika kojeg je hranilo cijelo selo u čast moćnog Peruna.Za novogodišnje proricanje o žetvi korištene su posebne posude - čari. Često su prikazivali 12 različitih crteža koji su činili začarani krug - simbol 12 mjeseci. Tijekom iskapanja pronađene su i identificirane takve posude koje su služile za sjetveno-žetvene rituale, proljetno-ljetne vodene rituale koji su se održavali u svetim lugovima, uz izvore i povezivali s djevičanskom božicom, zaštitnicom plodnosti1.

Do prijema kršćanstva slavenska vjera nije uspjela razviti stroge oblike bogoslužja, a svećenici se još nisu pojavili kao poseban stalež. Predstavnici plemenskih zajednica prinosili su žrtve plemenskim i nebeskim bogovima, a "slobodni" čarobnjaci brinuli su se o kontaktima s nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude od njihovog štetnog utjecaja i primajući od njih razne usluge. Mjesto žrtvovanja (hram) nije se pretvorilo u hram ni kada su se na njemu počele postavljati slike bogova – idola.

Do kraja poganskog razdoblja, u vezi s razvojem odreda, pogrebni obredi postali su složeni. S plemenitim Rusima spalili su im oružje, oklope, konje, žene.

Pogrebni obred oduvijek je zauzimao posebno mjesto među obredima Slavena ... Tijekom dugog razdoblja omjer dviju glavnih vrsta pogrebnog obreda uvelike je varirao - inhumacije i spaljivanja. Primitivni pokop zgrčenih leševa, koji su umjetno dobivali položaj embrija u utrobi, bio je povezan s vjerovanjem u drugo rođenje nakon smrti. Stoga je pokojnik pokapan pripremljen za ovo drugo rođenje. Još u brončano doba, Praslaveni su se uzdigli na novu razinu i napustili čučanje. Ubrzo se pojavio potpuno novi obred pogreba, generiran novim pogledima na ljudsku dušu, koja se ne inkarnira ponovno u neko drugo stvorenje (zvijer, čovjek, ptica...), već se seli u zračni prostor neba. Kult predaka se prepolovio: s jedne strane, bestežinska, nevidljiva duša pridružila se nebeskim silama, tako važnim za one poljoprivrednike koji nisu imali umjetno navodnjavanje, a sve je ovisilo o nebeskoj vodi. S druge strane, dobronamjerni preci, "djedovi", morali su biti povezani sa zemljom koja rađa ljetinu. To se postizalo tako što se spaljeni pepeo zakopavao u zemlju i nad grobom gradila maketa kuće, domovine. Mnogo kasnije, u 9. - 10.st. n. e., kada je Kijevska država već bila formirana, među nekim dijelom ruskog plemstva po treći put se pojavio obred jednostavnog ukopa bez spaljivanja, što se dogodilo, po svoj prilici, pod utjecajem obnovljenih veza s kršćanskim Bizantom. Ali čim je počeo dugogodišnji rat s carstvom, velikokneževa se svita oštro vratila kremiranju. Humci iz doba Svjatoslava, koji je progonio kršćane, bili su grandiozne građevine na visokim obalama rijeka, čije su pogrebne lomače trebale biti vidljive u radijusu od oko 40 km, odnosno na prostoru od četiri do pet kilometara. tisuća četvornih kilometara!

Veliku važnost imao je kult predaka. U drevnim ruskim spomenicima koncentracija ovog kulta je sa značenjem čuvara rodbine Rod s njihovim Žene u porodu, tj. djed s bakama - nagovještaj poligamije koja je nekada dominirala među Slavenima.Isti je deificirani predak čašćen pod imenom Chura, u crkvenoslavenskom obliku Ščura; taj se oblik zadržao do danas u složenoj riječi praoci. Značaj ovog djeda-pretka kao čuvara rodbine sačuvan je do sada u čaroliji od zlih duhova ili neočekivane opasnosti: "Churmenya!", tj. — Spasi me, djede! Štiteći rođake od bilo kakvih poteškoća, Chur je zaštitio njihovu obiteljsku baštinu. Legenda, koja je ostavila traga u jeziku, daje Churu značenje čuvara pradjedovskih polja i granica. Povreda međa, pravilna granica, zakonska mjera, mi sada izražavamo riječ "također"; znači chur - mjera, granica.

Ovo značenje chura može objasniti jednu značajku pogrebnog obreda kod ruskih Slavena, kako je opisano u Primarnoj kronici. konvergiraju između različitih domena. Stupovi uz put, na kojima su stajale posude od pepela predaka, međaši su koji su čuvali međe pradjedovske njive ili djedova imanja. Otuda praznovjerni strah koji uhvati Rusa na raskrižju: ovdje, na neutralnom terenu, rođak se osjećao u stranoj zemlji, a ne kod kuće, izvan svog rodnog polja, izvan sfere moći svojih zaštitničkih Chursa. Sve to, očito, govori o primitivnoj širini, cjelovitosti plemenske zajednice. A, međutim, u narodnim legendama i vjerovanjima ovaj Chur-djed, čuvar obitelji, ujedno je ime i djeda smeđeg, tj. skrbnik ne cijele obitelji, nego zasebnog suda.1

panteon bogova

Za vrijeme vladavine Vladimira Krasna Solniška (980.-1015.) u Kijevu je provedena svojevrsna poganska reforma. U nastojanju da narodna vjerovanja uzdigne na razinu državne religije, uz svoje kule, na brdu, knez je naredio da se postave drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Daždboga, Striboga, Semargla. i Moroshi. Prema drevnim legendama, Vladimir je tim bogovima čak uspostavio i ljudske žrtve, što je njihovom kultu trebalo dati tragičan, ali u isto vrijeme vrlo svečan karakter. Kult glavnog boga plemstva iz pratnje - Peruna uveo je u Novgorodu Dobrinja, Vladimirov učitelj. Oko Perunovog dola gorjelo je osam neugasivih lomača, a uspomenu na tu vječnu vatru lokalno stanovništvo čuvalo je sve do 17. stoljeća.

U panteonu Vladimira poganska su božanstva bila raspoređena po starješinstvu, a svako od njih bilo je konvencionalno suprotstavljeno antičkim bogovima i kršćanskim svecima.

PERUN. Poglavar kneževskog panteona, ruski Zeus Gromovnik, koji dolazi do izražaja u uvjetima vojnih pohoda na Balkan u 4.st. te u procesu stvaranja državnosti Kijevske Rusi

9.-10.st kao zaštitnik ratnika, oružja, ratova. Nakon pokrštavanja uspoređuje se s prorokom Ilijom.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Nebeski"). Drevno nadmoćno božanstvo neba i svemira, "Bog Otac". Slično kršćanskom bogu-tvorcu Saboafu. U grčkoj mitologiji otprilike odgovara Uranu.

DAZHBOG - Sunce je sin Svaroga. Antičko božanstvo prirode, sunca, "bijele svjetlosti", djelitelja blagoslova. Potpuno odgovara antičkom Apolonu i suprotstavlja se kršćanskom bogu-sinu. Dažbog i Stribog bili su nebeski bogovi.

MAKOŠ. Drevna božica zemlje i plodnosti.Ona je nadopunjena "vilicama" - sirenama, pružajući navodnjavanje rosom. Može se izjednačiti s grčkom Demetrom ("Majka-zemlja") i kršćanskom majkom Božjom. Često su je prikazivali s rogom obilja.

SEMARGL. Božanstvo sjemena, klica i korijena biljaka. Zaštitnik mladica i zelenila. U širem smislu, to je simbol "oružanog dobra". Posrednik između vrhovnog božanstva neba i zemlje, njegov glasnik. Bio je izravno povezan s Mokoshom, kao božanstvom vegetacije povezanog s tlom.

KONJ. Božanstvo solarne zvijezde.Bio je to neka vrsta neodvojivog dodatka slici Dazhboga-Sunca. Uz ime Khorsa povezani su obredni "kružni plesovi" i ruski prilog "dobar" - "sunčan". Konjski stav prema Dažbogu može se odrediti analogijom s Heliosom i Apolonom kod Grka.1

Zbog toga se pojavljuju, takoreći, tri kategorije bogova: na prvom mjestu je općenarodni kneževski bog Perun, koji se ne doživljava samo kao bog groma, već i kao bog oružja, ratnika i knezova. Drugu kategoriju čine drevna božanstva neba, zemlje i "bijele svjetlosti" - Stribog, Makoš i Dažbog. Božanstva dodatne prirode spadaju u treću kategoriju: Khors nadopunjuje Dažboga, a Semargl - Makoša.

Odraz vjerovanja u životu starih Slavena.

Kultura Rusije se od samog početka formirala kao sintetička, pod utjecajem raznih kulturnih strujanja, stilova, tradicija.Istodobno, Rusija nije samo slijepo kopirala tuđe utjecaje i bezobzirno ih posuđivala, već ih je primijenila na svoje kulturne tradicije, svoje narodno iskustvo koje je došlo iz dubine stoljeća, razumijevanje svijeta oko sebe, njegovu ideju ljepote.

Pagani su poznavali mnoge vrste umjetnosti. Bavili su se slikarstvom, kiparstvom, glazbom, razvili su zanate, a arheološka istraživanja ovdje igraju važnu ulogu u proučavanju kulture i života.

Iskopavanja na teritorijima antičkih gradova pokazuju raznolikost života u urbanom životu. Mnoga pronađena blaga i otvoreni grobovi donijeli su nam kućne predmete i nakit, a obilje ženskog nakita u pronađenom blagu omogućilo je izučavanje zanata. Na tijarama, prstenju, naušnicama, drevni draguljari odražavali su svoje ideje o svijetu, uz pomoć ukrašenog cvjetnog ornamenta, mogli su reći o "Kaščejevoj smrti", o promjeni godišnjih doba, o životu poganskih bogova ... Nepoznato životinje, sirene, grifoni i semargli bili su zabavna slika umjetnika tog vremena.

Pogani su pridavali veliku važnost odjeći.Nosila je ne samo funkcionalno opterećenje, već i neki ritual. Odjeća je bila ukrašena slikama banaka, žena u porodu, simbolima sunca, zemlje i odražavala je višestruki bijes svijeta. Gornji sloj, nebo je uspoređen s pokrivalom za glavu, cipele su odgovarale zemlji itd.

Nažalost, gotovo sva poganska arhitektura bila je drvena i gotovo izgubljena za nas, ali u preživjelim ranokršćanskim crkvama od kamena mogu se vidjeti poganski motivi u ukrasima i ukrasima. To je tipično za razdoblje dvojne vjere, kada je umjetnik mogao prikazati kršćanskog sveca i pogansko božanstvo jedno uz drugo, spojiti križ i drevne slavenske simbole u kićenom ornamentu.

Poganski obredi i svečanosti odlikovali su se velikom raznolikošću. Kao rezultat stoljetnih promatranja, Slaveni su stvorili vlastiti kalendar, u kojem su se posebno jasno istaknuli sljedeći praznici povezani s poljoprivrednim ciklusom:

Godišnji ciklus staroruskih svetkovina bio je sastavljen od raznih elemenata koji datiraju još iz indoeuropskog jedinstva prvih zemljoradnika.Jedan od elemenata bile su solarne faze, drugi je bio ciklus munja i kiše, treći je bio ciklus žetvene svečanosti, četvrti element bili su dani spomena predaka, peti su mogli biti kolenda, praznici u prvim danima svakog mjeseca.

Brojni blagdani, pjesme, igre, božićno vrijeme uljepšavali su život drevnog Slavena. Mnogi od ovih rituala živi su među ljudima do danas, posebno u sjevernim regijama Rusije, tamo se kršćanstvo ukorijenilo duže i teže, poganske tradicije posebno su jake na sjeveru, što privlači povećanu pozornost etnografa.

Bibliografija.

1. Ruske Vede. Pjesme ptice Gamayun. Velesova knjiga - M., 1992

2. Klyuchevsky V.O. Djela u devet svezaka, - M.1987, svezak 1

3. Kroz stoljeća - M., 1986.

4. Orlov S.A., Georgiev V.A., Georgieva N.G., Sivokhina T.A. Povijest Rusije.-M.1999

5. Karamzin N.M. Tradicije vjekova. Moskva, 1988

6. Rybakov B.A. Poganstvo drevne Rusije. M., 1987.

7. A. Melnikova. Blago ruske zemlje. Znanost i život, broj 9, 1979

8. Sakharov A.N., Novoseltsev A.P. Povijest Rusije od antičkih vremena do kraja 17. stoljeća. M., 1996.

Povijest istočnih Slavena, kao i većine drugih naroda, ukorijenjena je u antici.

1. Podrijetlo istočnih Slavena Slaveni su se, prema većini povjesničara, izdvojili iz indoeuropske zajednice sredinom 2. tisućljeća pr. e. Njihova prapostojbina, prema arheološkim podacima, bila je teritorija istočno od Germana - od rijeke Odre na zapadu do Karpata na istoku. Prvi pisani dokazi o Slavenima datiraju s početka 1. tisućljeća pr. e. O Slavenima izvještavaju grčki, rimski, arapski, bizantski izvori. Antički autori spominju Slavene pod imenom Vendi. Vendi su u to vrijeme otprilike zauzimali područje današnje jugoistočne Poljske, jugozapadne Bjelorusije i sjeverozapadne Ukrajine. U doba Velike seobe naroda Slaveni su zavladali područjem srednje, istočne i jugoistočne Europe. Živjeli su u šumskoj i šumsko-stepskoj zoni. Značajke poljoprivredne ekonomije prisilile su Slavene da koloniziraju ogromna područja. Slaveni su napredovali i naselili se uz velike rijeke. Lokalno stanovništvo (iransko, baltičko, ugro-finsko) Slaveni su lako asimilirali, u pravilu, mirno. Odnosi Slavena s nomadskim narodima bili su posebni. Duž ovog stepskog oceana, koji se proteže od Crnog mora do središnje Azije, val za valom nomadskih plemena napadala su istočnu Europu. Krajem IV stoljeća. gotsku plemensku zajednicu razbila su turkofona plemena Huna, koja su došla iz srednje Azije. Horde Huna su 375. godine sa svojim nomadima zauzele područje između Volge i Dunava, a potom krenule dalje u Europu do granica Francuske. U napredovanju prema zapadu Huni su odveli dio Slavena. Nakon smrti vođe Huna Atile (453.), hunska država se raspala, a oni su bili odbačeni na istok. Istočni Slaveni u VI-IX stoljeću. U VI stoljeću. Slaveni su više puta vodili vojne pohode protiv najveće države tog vremena - Bizanta.

3. Život i vjerovanje Gospodarstvo Slavena. Glavno zanimanje istočnih Slavena bila je poljoprivreda. Čovjek je tada život poistovjećivao s obradivom zemljom i kruhom. Glavni poljoprivredni sustavi istočnih Slavena usko su povezani s prirodnim i klimatskim uvjetima. Na sjeveru, u području šuma tajge (čiji je ostatak Beloveška pušča), dominantan sustav poljoprivrede bio je sječno-paljevinski. Prve godine su posječena stabla. Druge godine spalili su osušena stabla i pepeo kao gnojivo posijali žito. Glavni alati za rad bili su sjekira, motika, plug, drljača s čvorovima i lopatica kojom se rahlila zemlja. Žnje se srpovima. Mlatili su lancima. Žito se mljelo kamenim žrvnjevima i ručnim žrvnjevima. U južnim krajevima ugar je bio vodeći sustav poljoprivrede. Bilo je mnogo plodne zemlje, a parcele su se sijale dvije, tri ili više godina. Iscrpljivanjem tla su se selili (selili) na nova područja. Glavni alati koji su se ovdje koristili bili su plug, ralo, drveni plug sa željeznim ralom, t.j. alati prilagođeni za horizontalno oranje. Stočarstvo je bilo usko povezano sa poljoprivredom. Slaveni su uzgajali svinje, krave i sitnu stoku. Na jugu su se kao radna stoka koristili volovi, u šumskom pojasu konji. Od ostalih zanimanja Slavena treba spomenuti ribolov, lov, pčelarstvo (sakupljanje meda od divljih pčela), koji su imali veliku specifična gravitacija u sjevernim krajevima. Uzgajali su se i industrijski usjevi (lan, konoplja). Zajednica. Život istočnih Slavena među gustim šumama i močvarama ne može se nazvati lakim. Prije sječe kuće bilo je potrebno pronaći suho i relativno otvoreno mjesto, i što je najvažnije, očistiti ga. Nije bilo moguće baviti se poljoprivredom sam. Radno intenzivne poslove mogao je obavljati samo veliki tim. Njegova je zadaća bila i praćenje pravilne raspodjele zemlje. Stoga je veliku ulogu u životu ruskog sela stekla zajednica - svijet, konop (od riječi "konop", koji se koristio za mjerenje zemlje tijekom podjele). Usavršavanjem oruđa za rad plemensku zajednicu zamjenjuje susjedska, odnosno teritorijalna zajednica, unutar koje nastaje i jača privatno vlasništvo. Sva imovina zajednice bila je podijeljena na javnu i privatnu. Kuća, okućnica, stoka, inventar bili su osobno vlasništvo svakog člana zajednice. U zajedničkoj su uporabi bile zemlje, livade, šume, akumulacije, lovišta itd. Obradiva zemlja i kosidba trebali su biti podijeljeni između obitelji. Jedinstvo susjedne zajednice održavalo se ne krvlju, nego ekonomskim vezama. Monogamna obitelj, koju čine muž, žena, djeca, postaje sastavni dio društvene ćelije društva – susjedske zajednice. Stanovanje. Naselje u pravilu nije veliko - od jednog do pet domaćinstava. Naselja od nekoliko desetaka kuća, očito, bila su vrlo rijetka. Naselja su bila opasana zemljanim bedemima, čije tragove često pronalaze arheolozi. Na bedemima su postavljene palisade za zaštitu od neprijatelja i divljih životinja. Naselja su obično bila smještena uz obale rijeka. Navodno je više sela činilo jednu zajednicu. Ovu tvrdnju potkrepljuje grupiranje antičkih naselja u "gnijezda", međusobno udaljena nekoliko desetaka kilometara. Unutar gnijezda, naselja su bila smještena mnogo bliže jedna drugoj. Vjerovanje. Religija istočnih Slavena bila je složena, raznolika, s razrađenim običajima; kao i drugi stari narodi i Slaveni su bili pogani. Naselili su svijet raznim bogovima i božicama. Među njima su bili glavni i sekundarni, svemoćni i slabi, razigrani, zli i ljubazni. Najvažniji bogovi Slavena bili su Perun – bog groma, munje, rata; Svarog - bog vatre; Veles - zaštitnik stočarstva; Mokosh - božica koja je štitila ženski dio gospodarstva; Simargl je bog podzemlja. Posebno je cijenjen bog sunca, koji se među različitim plemenima različito nazivao: Dazhdbog, Yarilo, Horos, što ukazuje na nepostojanje stabilnog slavenskog međuplemenskog jedinstva.

Religija istočnih Slavena bila je složena, raznolika s razrađenim običajima. Njegovo podrijetlo seže u indoeuropska drevna vjerovanja i još dalje u doba paleolitika. Tamo su se, u dubini antike, rodile čovjekove ideje o nadnaravnim silama koje upravljaju njegovom sudbinom, o njegovom odnosu prema prirodi i njenom odnosu prema čovjeku, o njegovom mjestu u svijetu koji ga okružuje. Religija koja je postojala među različitim narodima prije nego što su prihvatili kršćanstvo ili islam naziva se poganstvom. od 6. do 9. stoljeća Istočni Slaveni i njihovi susjedi bili su na društveno primitivnoj razini razvoja, koja se u istom razdoblju počela postupno pretvarati u feudalnu. Postoje teritorijalne zajednice, savezi plemena, na čelu sa "najboljim ljudima". Ovi rudimenti odnosa snaga pridonijeli su tome da se u 9. stoljeću na području naseljavanja istočnih Slavena formira Staroruska država i započne nova etapa u ruskoj povijesti.

MOSKVSKI DRŽAVNI INSTITUT ZA ČELIK I LEGURE

(TEHNIČKO SVEUČILIŠTE)

Domaća zadaća iz povijesti

Život i vjerovanja starih Slavena

Studenti 1. godine Fakulteta MTRiE

grupe CM-00-1, S5-00-1

Potapčuk Elena Anatoljevna

Znanstveni direktor

Izvanredni profesor Khomyakova Svetlana Ivanovna

Moskva, 2000.

1. Podrijetlo istočnih Slavena.

2. Kućanstvo

3. Kultura starih Slavena

a) Velesova knjiga

b) Svijet u pogledu starih Slavena.

c) Bogovi i obredi.

d) panteon bogova

e) Odraz vjerovanja u životu starih Slavena.

Preci Slavena dugo su živjeli u srednjoj i istočnoj Europi. Po jeziku pripadaju indoeuropskim narodima koji naseljavaju Europu i dio Azije do Indije. Arheolozi vjeruju da se slavenska plemena mogu pratiti prema iskopinama iz sredine drugog tisućljeća pr. Preci Slavena (u znanstvenoj literaturi nazivaju se Praslaveni) navodno se nalaze među plemenima koja su nastanjivala porječje Odre, Visle i Dnjepra; Slavenska plemena pojavila su se u Podunavlju i na Balkanu tek početkom naše ere. Moguće je da Herodot govori o precima Slavena kada opisuje zemljoradnička plemena srednjeg Podnjepra.

Naziva ih "čipovima" ili "borisfenitima" (Borisfen je ime Dnjepra kod antičkih autora), napominjući da ih Grci pogrešno svrstavaju u Skite, iako Skiti uopće nisu poznavali poljoprivredu.

Procijenjeni maksimalni teritorij naseljavanja predaka Slavena na zapadu sezao je do Elbe (Laba), na sjeveru do Baltičkog mora, na istoku - do Seima i Oke, a na jugu je njihova granica bila široka pojas šumske stepe, koji ide od lijeve obale Dunava istočno prema Harkovu. Na ovom području živjelo je nekoliko stotina slavenskih plemena.

U VI stoljeću. iz jedinstvene slavenske zajednice izdvaja se istočnoslavenska grana (budući ruski, ukrajinski, bjeloruski narodi). Otprilike u to vrijeme, pojava velikih plemenskih zajednica istočnih Slavena. Ljetopis je sačuvao legendu o vladavini u Srednjem Podnjepru braće Kyi, Shchek, Khoriv i njihove sestre Lybid te o osnivanju Kijeva. Iste su vladavine bile iu drugim plemenskim zajednicama, uključujući 100-200 zasebnih plemena.

Mnogi Slaveni, istog plemena s Poljacima, koji su živjeli na obalama Visle, naselili su se na Dnjepru u Kijevskoj guberniji i prozvani su proplancima od svojih čistih polja. Ovo je ime nestalo u staroj Rusiji, ali je postalo uobičajeno ime Poljaka, osnivača poljske države. Iz istog plemena Slavena bila su dva brata, Radim i Vjatko, glavari Radimiča i Vjatiča: prvi je izabrao stan na obalama Soža, u Mogiljovskoj guberniji, a drugi na Oki, u Kalugi, Tuli. ili Orjol. Drevljani, nazvani tako po svojoj šumskoj zemlji, živjeli su u Volinskoj pokrajini; dulebi i bužani uz rijeku Bug, koja utječe u Vislu; Lutićani i Tiviri uz Dnjestar do samog mora i Dunava, imajući već gradove u svojoj zemlji; bijeli Hrvati u okolici Karpata; sjevernjaci, susjedi livada, na obalama Desne, Seven i Suda, u Černigovskoj i Poltavskoj pokrajini; u Minsku i Vitebsku, između Pripeta i Zapadne Dvine, Dregovichi; u Vitebsku, Pskovu, Tveru i Smolensku, u gornjem toku Dvine, Dnjepra i Volge, Kriviči; a na Dvini, gdje se u nju ulijeva rijeka Polota, Polocki ljudi istog plemena; na obalama jezera Ilmena su takozvani Slaveni, koji su nakon rođenja Kristova osnovali Novgorod.

Najrazvijeniji i najkulturniji među istočnoslavenskim zajednicama bili su proplanci. Sjeverno od njih bila je neka vrsta granice, iza koje su plemena živjela "zvjerski"1. Prema kroničaru, "zemlja poljana također je nosila ime "Rus". Jedno od objašnjenja podrijetla pojma "Rus", koje su iznijeli povjesničari, povezano je s imenom rijeke Ros, pritoke Dnjepra, koja je dala ime plemenu na čijem je teritoriju živjela livada.

Istom vremenu pripada i početak Kijeva. Nestor u ljetopisu ovako govori o tome: „Braća Kyi, Shchek i Khoriv, ​​sa svojom sestrom Lybid, živjeli su između proplanaka na tri planine, od kojih su dvije navodno dobile imena po dva mlađa brata, Shchekovicsa i Khorivitsa; a stariji je živio gdje je sada (u Nestorovo vrijeme) Zboričev vzvoz. Bili su ljudi od znanja i razumijevanja; hvatali su životinje u tadašnjim gustim šumama Dnjepra, sagradili grad i nazvali ga po svom starijem bratu, odnosno Kijevu. Jedni smatraju Kiju prevoznikom, jer je u staro vrijeme na ovom mjestu bio prevoznik i zvao se Kijev; ali Kyi je vladao u svom naraštaju: otišao je, kako kažu, u Carigrad i primio veliku čast od grčkog kralja; na povratku, ugledavši obalu Dunava, zaljubi se u nju, posječe grad i poželi u njemu živjeti, ali mu Podunavci ne dopustiše da se tu ustali i ovo mjesto i danas zovu naselje K. Kievets. Umro je u Kijevu, zajedno s dva brata i sestrom.

Osim slavenskih naroda, po Nestoru, živjelo je tada u Rusiji i mnogo stranaca: mjereći oko Rostova i na jezeru Kleščinskom ili Pereslavskom; Murom na Oki, gdje se rijeka ulijeva u Volgu; Cheremis, Meshchera, Mordovci jugoistočno od Marije; kiša u Livoniji, Čudu u Estoniji i istočno do jezera Ladoga; narova gdje je Narva; jama, ili jesti u Finskoj, sve na Beloozero; Perm u pokrajini ovoga imena; Yugra, ili sadašnji Berezovsky Ostyaks, na Obu i Sosvi; Pechora na rijeci Pechora.

Podaci kroničara o položaju slavenskih plemenskih zajednica potvrđuju arheološki materijali. Konkretno, podaci o različitim oblicima ženskih ukrasa (temporalni prstenovi) dobiveni kao rezultat arheoloških iskopavanja podudaraju se s pokazateljima anala o postavljanju slavenskih plemenskih zajednica.

Ekonomija

Glavno zanimanje istočnih Slavena bila je poljoprivreda. To potvrđuju arheološka iskapanja, tijekom kojih su pronađene sjemenke žitarica (raž, ječam, proso) i vrtnih usjeva (repa, kupus, mrkva, repa, rotkvica). Uzgajale su se i industrijske kulture (lan, konoplja).1 Južni krajevi Slavena u svom su razvoju prestigli sjeverne, što se tumačilo razlikama u prirodnim i klimatskim uvjetima te plodnosti tla. Južna slavenska plemena imala su stariju poljoprivrednu tradiciju, a također su imala dugogodišnje veze s robovlasničkim državama sjevernog crnomorskog područja.

Slavenska plemena imala su dva glavna sustava poljoprivrede. Na sjeveru, u području gustih šuma tajge, dominantan sustav poljoprivrede bio je sječno-paljevinski.

Treba reći da je granica tajge početkom 1. tisućljeća n.e. bila mnogo južnije nego danas. Čuvena Belovezhskaya Pushcha ostatak je drevne tajge. Prve godine, sustavom posijeci i pali, posječena su stabla na području koje se uređivalo, koja su se osušila. Iduće godine posječena stabla i panjevi su spaljeni, a u pepeo je posijano žito. Parcela gnojena pepelom davala je prilično visok prinos dvije ili tri godine, a zatim je zemlja bila iscrpljena i trebalo je razviti novu parcelu. Glavno oruđe rada u šumskom pojasu bile su sjekira, motika, lopatica i drljača za granje. Žnjeli su srpovima, a žito mljeli kamenim žrvnjevima i žrvnjevima.

U južnim krajevima ugar je bio vodeći sustav poljoprivrede. Uz veliku količinu plodne zemlje, parcele su se sijale nekoliko godina, a nakon iscrpljivanja tla, prenosile su se („prebacivale“) na nove parcele. Kao glavno oruđe korišteno je ralo, a kasnije drveni plug sa željeznim ralom. Poljoprivreda s plugom bila je učinkovitija i davala je veće i dosljednije prinose.

Stočarstvo je bilo usko povezano sa poljoprivredom. Slaveni su uzgajali svinje, krave, ovce, koze. Volovi su korišteni kao radna stoka u južnim krajevima, a konji u šumskom pojasu. Važno mjesto u gospodarstvu istočnih Slavena imali su lov, ribolov i pčelarstvo (sakupljanje meda od divljih pčela). Med, vosak, krzno bili su glavni artikli vanjske trgovine.

Skup poljoprivrednih kultura razlikovao se od kasnijeg: raž je u njemu još uvijek zauzimala malo mjesto, prevladavala je pšenica. Zobi uopće nije bilo, ali je bilo prosa, heljde i ječma.

Slaveni su uzgajali goveda i svinje, kao i konje. O važnoj ulozi stočarstva govori činjenica da je u staroruskom jeziku riječ stoka značila i novac.

Šumski i riječni obrti također su bili uobičajeni među Slavenima. Lov je davao više krzna nego hrane. Med se dobivao uz pomoć pčelarstva. Nije to bilo jednostavno prikupljanje meda od divljih pčela, nego i njegovanje udubina („dasaka“), pa čak i njihovo stvaranje. Razvoju ribarstva pogodovala je činjenica da su slavenska naselja obično bila smještena uz obale rijeka.

Veliku ulogu u gospodarstvu istočnih Slavena, kao iu svim društvima u fazi raspadanja plemenskog sustava, igrao je vojni plijen: plemenski vođe napadali su Bizant, izvlačeći tamo robove i luksuznu robu. Prinčevi su dio plijena podijelili među svojim suplemenicima, što je, naravno, povećalo njihov prestiž ne samo kao vođa pohoda, već i kao velikodušnih dobročinitelja.

Istodobno se oko prinčeva formiraju odredi - skupine stalnih borbenih suboraca, prijatelja (riječ "tim" dolazi od riječi "prijatelj") prinčevih, vrsta profesionalnih ratnika i savjetnika princ. Pojava odreda nije u početku značila uklanjanje općeg naoružanja naroda, milicije, već je stvorila preduvjete za taj proces. Razdvajanje družine bitna je faza u stvaranju klasnog društva i u transformaciji vlasti kneza iz plemenske u državnu.

Porast broja ostava rimskog novca i srebra pronađenih na području istočnih Slavena svjedoči o razvoju njihove trgovine. Izvoz je bilo žito. O slavenskom izvozu kruha u II-IV stoljeću. govori o posudbi od strane slavenskih plemena rimske mjere za kruh - kvadrantala, koji se zvao kvadrant (26, 26l) i postojao je u ruskom sustavu mjera i utega do 1924. Svjedoči o opsegu proizvodnje žitarica među Slavenima tragovima skladišnih jama koje su pronašli arheolozi, u kojima je bilo i do 5 tona žitarica.

Prema arheološkim podacima možemo donekle suditi o životu starih Slavena. Njihova naselja smještena uz obale rijeka bila su grupirana u svojevrsna gnijezda od 3-4 sela. Ako udaljenost između ovih naselja nije prelazila 5 km, onda je između "gnijezda" dosegla najmanje 30, pa čak i 100 km. U svakom naselju živjelo je nekoliko obitelji; ponekad su se brojale u desetcima. Kuće su bile male, kao poluzemunice: pod je bio metar i pol ispod razine zemlje, zidovi drveni, peć od ćerpiča ili kamena, ložena na crno, krov oblijepljen ilovačom i ponekad sezao do krajeva krova do vrlo tlo. Površina takve poluzemunice obično je bila mala: 10-20 m 2.

Nekoliko naselja vjerojatno je činilo staroslavensku zajednicu - verv. Snaga komunalnih institucija bila je tolika da čak ni porast produktivnosti rada i općeg životnog standarda nije odmah doveo do imovinske, a još više socijalne diferencijacije unutar vervi. Dakle, u naselju X stoljeća. (tj. kada je već postojala staroruska država) - naselje Novotroitsky - nisu pronađeni tragovi više ili manje bogatih kućanstava. Čak je i stoka, očito, još uvijek bila u zajedničkom vlasništvu: kuće su stajale vrlo zbijeno, ponekad dodirujući krovove, a nije bilo mjesta za pojedinačne staje ili torove za stoku. Snaga zajednice isprva jenjavala, unatoč relativno visokom stupnju razvoja proizvodnih snaga, raslojavanju zajednice i izdvajanju iz nje bogatijih obitelji.

Otprilike u VII - VIII stoljeću. zanatstvo se konačno odvaja od zemljoradnje. Ističu se kovači, ljevaonici, zlatari i srebrnari, a kasnije i lončari. Obrtnici su se obično koncentrirali u plemenskim središtima - gradovima ili na naseljima - crkvenim dvorištima, koja se od vojnih utvrda postupno pretvaraju u obrtnička i trgovačka središta - gradove. Istodobno, gradovi postaju obrambeni centri i rezidencije moćnika.

Gradovi su u pravilu nastajali na ušću dviju rijeka, jer je takav raspored pružao pouzdaniju zaštitu. Središnji dio grada, okružen bedemom i tvrđavskim zidom, zvao se Kremlj ili citadela. Kremlj je u pravilu bio okružen vodom sa svih strana, budući da su rijeke, na čijem je ušću izgrađen grad, bile povezane jarkom ispunjenim vodom. Naselja - naselja obrtnika graničila su se s Kremljem. Ovaj dio grada nazivali su predgrađe.

Najstariji gradovi nastajali su najčešće na najvažnijim trgovačkim putovima. Jedan od tih trgovačkih putova bio je put "iz Varjaga u Grke". Nevom ili Zapadnom Dvinom i Volhovom s pritokama te dalje sustavom pristaništa brodovi su stigli u bazen Dnjepra. Dnjeprom su stigli do Crnog mora i dalje do Bizanta. Konačno se ovaj put oblikovao do 9. stoljeća.

Drugi trgovački put, jedan od najstarijih u istočnoj Europi, bio je Volški trgovački put, koji je povezivao Rusiju sa zemljama Istoka.

KULTURA STARIH SLAVENA.

Stari Slaveni bili su ljudi vedske kulture, pa bi bilo ispravnije drevnu slavensku religiju nazvati ne poganstvom, već vedizmom. Riječ "veda" je suglasna sa suvremenim ruskim "znati", "znati". Ovo je miroljubiva religija visoko kulturnih ljudi, srodna drugim religijama vedskog korijena - drevnoj Indiji i Iranu, staroj Grčkoj.

Velesova knjiga.

Glavni kulturni spomenici slavenske antike su svete pjesme, legende, mitovi, iako većina znanstvenika vjeruje da su tekstovi staroslavenskih svetih pjesama i mitova nestali u pokrštavanju Rusije. U ruskoj povijesnoj znanosti čak i ono malo što je ostalo - Velesova knjiga, koju su po mogućnosti napisali novgorodski svećenici najkasnije u 9. stoljeću, smatra se lažnom. 1

Još uvijek postoje sporovi o suštini slavenskih bogova koji se spominju u analima. Ipak, izraženo je mišljenje da je najstariji sloj slavenskih mitova sačuvan bolje od grčkih, indijskih ili biblijskih. Razlog tome je poseban način razvoja slavenske kulture. Mitske priče drugih naroda iskrivljene su tijekom snimanja i obrade već u antičko doba. Slavenski folklor je živa usmena tradicija koja je u manjoj mjeri doživjela promjene pod utjecajem pisane kulture.

Blago slavenskog folklora - narodne pjesme, bajke, epovi, duhovne pjesme - počinje se intenzivno prikupljati i bilježiti tek u prvoj polovici 19. stoljeća.

Velesova knjiga je složen i prostran spomenik. Njime se rješava dugogodišnji spor o podrijetlu Slavena. Opisuje sudbinu raznih plemena koja su sudjelovala u slavenskoj etnogenezi. Najstariji događaj prikazan u njemu je egzodus indoeuropskih plemena iz Semirechye, regije u blizini jezera Balkhash, a danas to ime nosi zbog sedam rijeka koje se u njega ulijevaju. Prema arheolozima, migracija indoeuropskih plemena iz središnje Azije dogodila se u posljednjoj trećini 2. tisućljeća pr. na ogromnom teritoriju od Balkana do Jeniseja (Heleni-Dorijanci) i sjeverne Kine (Masageti i Saci). Velesova knjiga opisuje događaje iz mitske i drevne povijesti Slavena krajem 2. tisućljeća pr. - kraj 1. tisućljeća n.e

Prema Knjizi o Velesu, stari Slaveni su imali arhaično Trojstvo - Triglav: Svarog (Svarozhich) - nebeski bog, Perun - gromovnik, Veles (Volos) - bog uništitelj svemira, iako su različite svećeničke škole Slaveni su drugačije shvaćali otajstvo Trojstva.

Štovanje ženskih predaka povezano je s raširenošću majčinskih kultova. U eri patrijarhata materinski se kultovi pretvaraju u ženske inkarnacije bogova i dobivaju određenu jedinstvenu funkciju - postaju zaštitnice kuće, ognjišta, vatre, teritorija, zemlje, osobe, obitelji, ljubavi u liku domaćica, baka, majke. Međutim, općenito, ženski kultovi, u kakvoj god modifikaciji se pojavili, uvijek gravitiraju jednoj od svoje dvije manifestacije: oni personificiraju svijet ljubavi, bilo nebeski (slavenski Lele) ili zemaljski (slavenski Majka Zemlja).

Razina duhovne zrelosti starih Slavena, njihovi filozofski pogledi mogu se rekonstruirati prema njihovim kozmogonijskim mitovima. Ime Svaroga povezano je s drevnim kozmogoničnim mitom Slavena o stvaranju Zemlje od strane našeg Praroditelja - Obitelji - Izvora Svemira.

Svijet u pogledu starih Slavena.

Svijet tadašnjih pagana sastojao se od četiri dijela: zemlje, dva neba i podzemno-vodenog pojasa.

Za mnoge narode, Zemlja je bila prikazana kao zaobljena ploha okružena vodom. Voda se konkretizirala ili kao more, ili u obliku dviju rijeka koje ispiraju zemlju, što je možda više arhaično i lokalno - gdje god se čovjek nalazio, uvijek je bio između bilo koje dvije rijeke ili potoka, ograničavajući mu najbliži kopneni prostor. Sudeći po folkloru, slavenske ideje o moru nisu imale gotov izgled. More je negdje na rubu zemlje. Možda je na sjeveru, gdje se na staklenim planinama nalazi kristalna palača Koshcheija Besmrtnog, koja blista svim duginim bojama. Ovo je odraz kasnijeg upoznavanja Arktičkog oceana i sjevernog svjetla. More može biti obično, bez ovih arktičkih znakova. Ovdje love ribu, plove na brodovima, ovdje je djevojačko kraljevstvo (Sarmati) s kamenim gradovima; odavde, s morskih obala, Zmija Gorynych, personifikacija stepa, šalje se u svoje napade na Svetu Rusiju. Ovo je pravo povijesno Crnomorsko-Azovsko more, koje je od davnina bilo poznato Slavenima i čak je ponekad nosilo naziv "Rusko more". Do tog mora iz šumsko-stepskih predgrađa slavenske prapostojbine ili (što je isto) iz južnih predgrađa slavenskih kraljevstava, može se voziti "brzom vožnjom", kako su govorili u 16. stoljeću, u samo tri dana.

Za pogane je agrarni aspekt zemlje bio vrlo važan: zemlja - tlo koje rađa usjeve, "majka - sir - zemlja", tlo zasićeno vlagom koja hrani korijenje biljaka, "majka zemlja", s kojom se povezan je niz rituala i čarolija. Ovdje je granica s imaginarnim podzemnim bajkovitim svijetom gotovo neprimjetna. Božica plodonosne zemlje-tla, "majka žetve" bila je Makosh, koja je 980. godine uvedena u panteon najvažnijih ruskih božanstava kao božica plodnosti.

Nebo su, izravno proporcionalno sustavu gospodarstva, primitivni ljudi percipirali drugačije: paleolitski lovci, koji su svijet zamišljali ravnim, jednoslojnim, ne zanima ih nebo, nisu prikazivali sunce, baveći se samo ravninom svoje tundre i životinjama koje su lovili. Mezolitski lovci, podijeljeni u male skupine, izgubljeni u beskrajnoj tajgi, nehotice su se okrenuli njemu, zvijezdama koje su im pomogle u kretanju u šumi tijekom duge potjere za jelenima. Učinjeno je važno astronomsko opažanje: pokazalo se da među bezbrojnim zvijezdama koje se polako kreću nebom postoji fiksni Polaris, koji uvijek pokazuje sjever.

Nebo su, izravno proporcionalno sustavu gospodarstva, primitivni ljudi percipirali drugačije. Ideje poljoprivrednika o nebu i njegovoj ulozi u prirodi iu životu ljudi bitno su se razlikovale od pogleda lovaca. Ako su lovci trebali upoznati zvijezde i vjetrove, onda su poljoprivrednike zanimali oblaci ("masti", koji pridonose plodnosti kišnih oblaka) i sunce. Nepoznavanje procesa isparavanja kopnene vode, stvaranja oblaka i magle ("rose") dovelo je do osebujne ideje o stalnoj opskrbi vodom negdje visoko iznad zemlje, na nebu. Ta nebeska vlaga ponekad, u nepredvidivim vremenima, može poprimiti oblik oblaka i pasti na zemlju u obliku kiše, "ugojiti" je i pospješiti rast trave i usjeva. Odavde, jedan korak do ideje o gospodaru nebeske vode, koji upravlja kišama, grmljavinom i munjama. Uz dvije arhaične porodilje pojavio se i moćni Rod, vladar neba i cijeloga Svemira, veliki životvorac koji kišnim kapima ulijeva život u sve živo.

Sunce su cijenili i zemljoradnici kao izvor svjetlosti i topline i uvjet za rast svega u prirodi, ali je ovdje isključen element slučajnosti, element hirova božanske volje – Sunce je bilo utjelovljenje pravilnost. Cijeli godišnji ciklus poganskih obreda bio je izgrađen na četiri solarne faze i bio je podređen 12 solarnih mjeseci. Sunce je u likovnim umjetnostima svih vremena za poljoprivrednike bilo simbol dobrote, znak svjetlosti koja rastjeruje tamu. Stari Slaveni, kao i mnogi drugi narodi, prihvatili su geocentrični model svijeta.

U idejama poganskih Slavena o podzemno-podvodnom sloju svijeta također ima puno univerzalnog čovječanstva, puno odjeka tog dalekog doba, kada su nakon otapanja divovskog ledenjaka kontinenti bili preplavljeni mora i jezera koja su brzo mijenjala obrise, brze rijeke koje su probijale planinske lance, goleme močvare u niskim dolinama. Folklor još nije proučavan sa stajališta kakva je oštra promjena trebala nastupiti u ljudskoj svijesti s tako brzim preokretom u prirodi, u izgledu i biti svijeta.

Važan dio predodžbi o podzemlju je univerzalni koncept podzemnog oceana, u koji sunce tone na zalasku, pliva noću, a ujutro pliva na drugom kraju zemlje. Noćno kretanje sunca vršile su vodene ptice (patke, labudovi), a ponekad je aktivni lik bio podzemni gušter koji je gutao sunce navečer na zapadu i izbacivao ga ujutro na istoku. Tijekom dana sunce su nebom iznad zemlje vukli konji ili moćne ptice poput labudova.

Bogovi i rituali.

U staroslavenskim kozmogonijskim mitovima, kao i u mitovima drugih starih naroda, uvijek se isprepliću legende o postanku bogova (teogonija) i ljudi (antropogonija), čiji je svijet sekundaran u odnosu na rodne sile kozmosa, ali s njim usko djeluje.

Sin Svaroga - Perun, druga osoba slavenskog trojstva (Triglava), bog rata i oluje, oživio je manifest, pratio svjetski poredak, okrećući solarni zlatni kotač. Nakon pokrštavanja Rusije, Perunov kult zamijenio je Ilja Prorok, au folklornoj tradiciji Ilja Muromec i Jegor Hrabri. Treća hipostaza - Veles (kasnije Sventovit) - izvorno je kod zapadnih Slavena bio bog svjetlosti.

Velesova knjiga govori o velikoj tajni trojstva Svarog - Perun - Sventovit, čija je moć prožela sve razine života, umnožila svjetove bogova i ljudi snagom ljubavi. Sveto znanje starih Slavena tako je imalo neke značajke monoteizma1, ali je u isto vrijeme imalo mnogo toga zajedničkog s primitivnim oblicima religije (totemizam2, fetišizam3, animizam4 i magija).

Vedski svjetonazor Slavena otkriva značajke drevnog dijalektičkog prirodno-filozofskog učenja. Svijet je opisivan sustavom osnovnih smislenih binarnih opreka koje određuju prostorna, vremenska, društvena i druga obilježja. Černobog i Belobog dva su slavenska antagonistička božanstva, koja u svojoj borbi personificiraju sile svjetla Otkrivenja i tame Navija. Stvarnost, "bijelo svjetlo" - Ovo je struja, ono što je stvoreno univerzalnim pravednim zakonom Pravila, a koje zauzvrat stvara ljudski život snagom ljubavi. Sve prije nje, poslije nje i odlazak iz nje je Nav, mračna, pasivna, nekreativna sila koja čuva i skriva postignuto, simbol "onog svijeta". Daje život, plodnost, dugovječnost božanstvu Rodu, inkarnacije smrti bile su Marena, Nav. Simboli života i smrti su živa i mrtva voda.

Opozicija bijelo - crno utjelovljena je u panteonu - Belobog i Černobog, proricanje, znakovi. Bijelo odgovara pozitivnom početku, crno - negativnom.

Važna značajka načina života i mišljenja starih Slavena je ideja o neraskidivom jedinstvu-srodstvu onih koji žive sa svojim precima, precima i bogovima, kao uvjet za sklad svjetova: zemaljskog i nebeskog. Krhkost takve ravnoteže ljudi su osjetili i personificirali ili u borbi Istine i Laži.

Svjetonazor starih Slavena karakterizirao je antropotekozmizam, tj. nedjeljivost sfera ljudskog, božanskog i prirodnog, shvaćanje svijeta kao da ga nitko nije stvorio, svijeta kao vječno žive vatre koja neprestano blijedi i postupno tamni.

Neprestana borba i naizmjenična pobjeda svijetlih i tamnih sila prirode najvidljivije je uhvaćena u predodžbama Slavena o ciklusu godišnjih doba. Njegova početna točka bio je početak Nove godine - rađanje novog sunca krajem prosinca. Ovo je slavlje od Slavena dobilo grčko-rimski naziv - kolede (od latinskog Calendae - prvi dan novog mjeseca). Potpuna pobjeda novog gromovnika nad zimom - "smrt" na dan proljetnog ekvinocija slavila se pogrebnim obredom Marene.5 Postojao je i običaj da se s majom (simbolom proljeća) šeta malo božićno drvce. ukrašene vrpcama, papirom, jajima. Božanstvo sunca, ispraćeno u zimu, zvalo se Kupala, Yarilo i Kostroma. Tijekom blagdana slamnati lik ovih božanstava spaljivao se ili utapao u vodi.

Arhaični narodni praznici poput novogodišnjeg proricanja, neobuzdanog poklada, "tjedna sirena" bili su popraćeni čarobnim obredima i bili su svojevrsna molitva bogovima za opću dobrobit, žetvu, izbavljenje od grmljavine i tuče. Tako je postojao običaj na Iljinov dan položiti bika kojeg je hranilo cijelo selo u čast moćnog Peruna. Za novogodišnje gatanje o žetvi koristile su se posebne posude – čarolije. Često su prikazivali 12 različitih crteža koji su činili začarani krug - simbol 12 mjeseci. Tijekom iskapanja pronađene su i identificirane takve posude koje su služile za sjetveno-žetvene rituale, proljetno-ljetne vodene rituale koji su se održavali u svetim lugovima, uz izvore i povezivali s djevičanskom božicom, zaštitnicom plodnosti1.

U vrijeme prihvaćanja kršćanstva slavenska religija nije imala vremena razviti stroge oblike bogoslužja, a svećenici se još nisu pojavili kao poseban posjed. Predstavnici plemenskih zajednica prinosili su žrtve plemenskim i nebeskim bogovima, a "slobodni" čarobnjaci brinuli su se o kontaktima s nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude od njihovog štetnog utjecaja i primajući od njih razne usluge. Mjesto žrtvovanja (hram) nije se pretvorilo u hram ni kada su se na njemu počele postavljati slike bogova – idola.

Do kraja poganskog razdoblja, u vezi s razvojem odreda vojske, pogrebni obredi postali su složeni. S plemenitim Rusima spalili su im oružje, oklope, konje, žene.

Pogrebni obred oduvijek je zauzimao posebno mjesto među obredima Slavena .. Tijekom dugog razdoblja omjer dviju glavnih vrsta pogrebnih obreda uvelike je varirao - inhumacije i spaljivanja. Primitivni pokop zgrčenih leševa, koji su umjetno dobivali položaj embrija u utrobi, bio je povezan s vjerovanjem u drugo rođenje nakon smrti. Stoga je pokojnik pokapan pripremljen za ovo drugo rođenje. Praslaveni su se još u brončano doba uzdigli na novu razinu i napustili čučanje. Ubrzo se javlja potpuno novi obred pogreba, generiran novim pogledima na ljudsku dušu, koja se ne inkarnira ponovno ni u kakvo drugo stvorenje (zvijer, čovjek, ptica...), već se seli u zračni prostor neba. Kult predaka bio je podijeljen na dva dijela: s jedne strane, bestežinska, nevidljiva duša bila je vezana uz nebeske sile, tako važna za one poljoprivrednike koji nisu imali umjetno navodnjavanje, a sve je ovisilo o nebeskoj vodi. S druge strane, dobronamjerni preci, "djedovi", morali su biti povezani sa zemljom koja rađa ljetinu. To se postizalo tako što se spaljeni pepeo zakopavao u zemlju i nad grobom gradila maketa kuće, domovine. Mnogo kasnije, u 9. - 10.st. n. e., kada je Kijevska država već bila formirana, među nekim dijelom ruskog plemstva po treći put se pojavio jednostavan obred pokopa bez spaljivanja, što se dogodilo, po svoj prilici, pod utjecajem obnovljenih veza s kršćanskim Bizantom. Ali čim je počeo dugogodišnji rat s carstvom, velikokneževa se svita oštro vratila kremiranju. Humci iz vremena Svjatoslava, koji je progonio kršćane, bili su grandiozne građevine na visokim obalama rijeka, čije su pogrebne lomače trebale biti vidljive u radijusu od oko 40 km, tj. na prostoru od četiri do pet tisuća četvornih kilometara!

Veliku važnost imao je kult predaka. U staroruskim spomenicima ovaj je kult koncentriran sa značenjem zaštitnika rodbine, Roda sa svojim Rožanicama, tj. djed s babom – nagovještaj poligamije koja je nekada dominirala među Slavenima. Isti deificirani predak bio je čašćen pod imenom Chura, u crkvenoslavenskom obliku Shchura; taj se oblik zadržao do danas u složenici praoci. Značenje ovog djeda-pretka kao čuvara rodbine sačuvalo se do danas u čaroliji od zlih duhova ili neočekivane opasnosti: "Kloni me se!", tj. — Spasi me, djede! Štiteći rođake od bilo kakvih poteškoća, Chur je također zaštitio nasljeđe svojih predaka. Legenda, koja je ostavila traga u jeziku, daje Churu značenje čuvara pradjedovskih polja i granica. Povreda međa, pravilna granica, zakonska mjera, mi sada izražavamo riječ "također"; znači chur - mjera, granica.

Ovo značenje riječi chur može objasniti jednu značajku pogrebnog obreda među ruskim Slavenima, kako ga opisuje Primarna kronika. Pokojnik, pošto se nad njim obavio pir, spalili su, njegove kosti skupili u posudu i stavili na stup na raskršću, gdje su se križali putovi, t j . približavaju granice različitih posjeda. Stupovi uz put, na kojima su stajale posude s pepelom njihovih predaka, međaši su koji su čuvali međe pradjedovske njive ili djedova imanja. Otuda praznovjerni strah koji uhvati Rusa na raskrižju: ovdje, na neutralnom terenu, rođak se osjećao u stranoj zemlji, a ne kod kuće, izvan svog rodnog polja, izvan sfere moći svojih zaštitničkih Chursa. Sve to, očito, govori o primitivnoj širini, cjelovitosti plemenske zajednice. A, međutim, u narodnim legendama i vjerovanjima ovaj Čur-djed, čuvar roda, pojavljuje se i s imenom djeda čaura, tj. skrbnik ne cijele obitelji, nego zasebnog suda.1

panteon bogova

Za vrijeme vladavine Vladimira Krasna Solniška (980.-1015.) u Kijevu je provedena svojevrsna poganska reforma. U nastojanju da narodna vjerovanja uzdigne na razinu državne religije, uz svoje kule, na brdu, knez je naredio da se postave drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Daždboga, Striboga, Semargla. i Moroshi. Prema drevnim legendama, Vladimir je tim bogovima čak uspostavio i ljudske žrtve, što je njihovom kultu trebalo dati tragičan, ali u isto vrijeme vrlo svečan karakter. Kult glavnog boga plemstva iz pratnje - Peruna uveo je u Novgorodu Dobrinja, Vladimirov učitelj. Oko Perunovog idola gorjelo je osam neugasivih lomača, a sjećanje na tu vječnu vatru lokalno stanovništvo čuvalo je sve do 17. stoljeća.

U panteonu Vladimira poganska su božanstva bila raspoređena po starješinstvu, a svako od njih bilo je konvencionalno suprotstavljeno antičkim bogovima i kršćanskim svecima.

PERUN. Poglavar kneževskog panteona, ruski Zeus Gromovnik, koji dolazi do izražaja u uvjetima vojnih pohoda na Balkan u 4.st. te u procesu stvaranja državnosti Kijevske Rusi

9.-10.st kao zaštitnik ratnika, oružja, ratova. Nakon pokrštavanja uspoređivan je s prorokom Ilijom.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Nebeski"). Drevno nadmoćno božanstvo neba i svemira, "Bog Otac". Slično kršćanskom bogu-tvorcu Saboafu. U grčkoj mitologiji otprilike je ekvivalentan Uranu.

DAZHBOG - Sunce je sin Svaroga. Drevno božanstvo prirode, sunce, "bijela svjetlost", davatelj blagoslova. U potpunosti odgovara antičkom Apolonu i bio je suprotstavljen kršćanskom bogu-sinu. Dažbog i Stribog bili su nebeski bogovi.

MAKOŠ. Antička božica zemlje i plodnosti. Uz to su "vilice" - sirene, koje osiguravaju navodnjavanje rosom. Može se izjednačiti s grčkom Demetrom ("Majka-zemlja") i kršćanskom majkom Božjom. Često se prikazuje s turskim "rogom izobilja".

SEMARGL. Božanstvo sjemena, klica i korijena biljaka. Zaštitnik mladica i zelenila. U širem smislu - simbol "oružanog dobra". Posrednik između vrhovnog božanstva neba i zemlje, njegov glasnik. Bio je izravno povezan s Mokoshom, kao božanstvom vegetacije povezanog s tlom.

KONJ. Božanstvo sunca. Bio je to svojevrsni neodvojivi dodatak slici Dazhboga-Sunca. Ritualni "okrugli plesovi" i ruski prilog "dobar" - "sunčan" povezani su s imenom Khors. Konjski stav prema Dažbogu može se odrediti analogijom s Heliosom i Apolonom kod Grka.1

Zbog toga se pojavljuju, takoreći, tri kategorije bogova: na prvom mjestu je općenarodni kneževski bog Perun, koji se ne doživljava samo kao bog groma, već i kao bog oružja, ratnika i knezova. Drugu kategoriju čine drevna božanstva neba, zemlje i "bijele svjetlosti" - Stribog, Makoš i Dažbog. Božanstva dodatne prirode spadaju u treću kategoriju: Khors nadopunjuje Dažboga, a Semargl - Makoša.

Odraz vjerovanja u životu starih Slavena.

Kultura Rusije formirana je od samog početka kao sintetička, pod utjecajem različitih kulturnih trendova, stilova i tradicija. Pritom Rusija ne samo da je slijepo kopirala tuđe utjecaje i bezobzirno ih posuđivala, nego ih je primijenila na svoje kulturne tradicije, na svoje narodno iskustvo, koje je stiglo iz dubine stoljeća, na svoje razumijevanje svijeta oko sebe, svojoj ideji ljepote.

Pagani su poznavali mnoge vrste umjetnosti. Bavili su se slikarstvom, kiparstvom, glazbom, a razvili su i obrt. Ovdje arheološka istraživanja igraju važnu ulogu u proučavanju kulture i svakodnevnog života.

Iskopavanja na teritorijima antičkih gradova pokazuju svu raznolikost života u urbanom životu. Mnoga pronađena blaga i otvorena grobišta donijela su nam kućne predmete i nakit. Obilje ženskog nakita u pronađenim riznicama omogućilo je izučavanje zanata. Na dijademama, prstenju, naušnicama, drevni draguljari odražavali su svoje ideje o svijetu, uz pomoć kitnjastog cvjetnog ornamenta mogli su ispričati o "Kaščejevoj smrti", o promjeni godišnjih doba, o životu poganskih bogova... Nepoznato životinje, sirene, grifoni i semargli zaokupili su maštu suvremenih umjetnika.

Pagani su odjeći pridavali veliku važnost. Nosila je ne samo funkcionalno opterećenje, već i neki ritual. Odjeća je bila ukrašena slikama obala, žena u porodu, simbolima sunca, zemlje i odražavala je višestruki bijes svijeta. Gornji sloj, nebo je uspoređen s pokrivalom za glavu, cipele su odgovarale zemlji itd.

Nažalost, gotovo sva poganska arhitektura bila je drvena i gotovo izgubljena za nas, ali u preživjelim ranokršćanskim crkvama od kamena mogu se vidjeti poganski motivi u ukrasima i ukrasima. To je tipično za razdoblje dvojne vjere, kada je umjetnik mogao prikazati kršćanskog sveca i pogansko božanstvo jedno uz drugo, spojiti križ i drevne slavenske simbole u kićenom ornamentu.

Poganski obredi i svečanosti odlikovali su se velikom raznolikošću. Kao rezultat stoljetnih promatranja, Slaveni su stvorili vlastiti kalendar, u kojem su posebno istaknuti sljedeći praznici povezani s poljoprivrednim ciklusom:

Godišnji ciklus staroruskih svetkovina bio je sastavljen od raznih elemenata koji datiraju iz vremena indoeuropskog jedinstva prvih poljoprivrednika. Jedan od elemenata bili su solarni mijeni, drugi je bio ciklus munja i kiše, treći je bio ciklus žetvenih svečanosti, četvrti element bili su dani spomena predaka, peti su mogli biti koledi, blagdani u prvom. dana svakog mjeseca.

Brojni blagdani, pjesme, igre, božićno vrijeme uljepšavali su život drevnog Slavena. Mnogi od ovih rituala i danas su živi među ljudima, posebno u sjevernim regijama Rusije, tamo se kršćanstvo ukorijenilo duže i teže, poganske tradicije posebno su jake na sjeveru, što privlači povećanu pozornost etnografa.

Bibliografija.

1. Ruske Vede. Pjesme ptice Gamayun. Velesova knjiga - M., 1992

2. Klyuchevsky V.O. Djela u devet svezaka, - M.1987, svezak 1

3. Kroz stoljeća - M., 1986.

4. Orlov S.A., Georgiev V.A., Georgieva N.G., Sivokhina T.A. Povijest Rusije.-M.1999

5. Karamzin N. M. Tradicije stoljeća. Moskva, 1988

6. Rybakov B.A. Poganstvo drevne Rusije. M., 1987.

7. A. Melnikova. Blago ruske zemlje. Znanost i život, broj 9, 1979

8. Sakharov A.N., Novoseltsev A.P. Povijest Rusije od antičkih vremena do kraja 17. stoljeća. M., 1996.

1 Karamzin N.M. Tradicije vjekova - M. 1988

1 Orlov S.A., Georgiev V.A., Georgieva N.G., Sivokhina T.A. ruska povijest. - M.1999

1 ruske Vede. Pjesme ptice Gamayun. Velesova knjiga - M., 1992.

Kozmogonijski mitovi - (od cosmos - svijet, svemir, gonea - rođenje) opisuju prostorno-vremenske parametre Svemira u kojem se odvija postojanje osobe

1 Monoteizam - (od grč. Monos - jedan, jedini i theos - bog) - sustav religijskih vjerovanja koji se temelji na ideji o jednom bogu (monoteizam)

2 Totem - obogotvorena životinja (ponekad prirodna pojava, biljka, predmet), koja se smatra praocem plemena.

3 Fetišizam – kult neživih predmeta

4 Animizam - religijska ideja o samostalnom postojanju duha, duše svake osobe, životinje, biljke (u primitivnim religijama - također u svakoj stvari.)

5 Madder (u Slavenska mitologija) je božica povezana s utjelovljenjem smrti, uz sezonske rituale umiranja i uskrsnuća prirode.

1 Kroz stoljeća - M., 1986.

1 Klyuchevsky V.O. Djela u devet svezaka, - M.1987, svezak 1

1 Rybakov B.A. Poganstvo drevne Rusije. M., 1987.

U kneževsko-državnom kultu 10.st. 4. Nakon primanja kršćanstva 988. poganstvo Dugo vrijeme nastavio postojati, vrativši se u Ukrajinu. 2. poganski bogovi Istočni Slaveni i ukrajinski narod Vrhovno božanstvo kod Slavena (kao i kod ostalih Indoeuropljana) bilo je trojedno. Zvao se tako - Triglav, personificirao je drevnu trijadu: stvaranje - život - uništenje. ...

I plesovi. Skretanje sunca iz zime u ljeto (Genvarske sirene) i proljetno cvjetanje prirode naveli su naše pretke na razmišljanje o uskrsnuću, o povratku iz zime u ljeto, zatim hladnoće u vrućinu, iz smrti u život. Istočni Slaveni vjerovali su da mrtvi zimuju u raj, a u proljeće uskrsavaju. U božićno vrijeme iu proljeće održavali su se glavni praznici u čast mrtvih. U ovom trenutku tuga za voljenima ...

U temelju cjelokupne životne aktivnosti ljudi odredili su cikluse rada, oblike stambene izgradnje, običaje, obrede itd. Poglavlje 2 Vjerovanja Slavena 2.1 Faze razvoja slavenskog poganstva u XII. sastavljene su zanimljive bilješke o razvoju poganskih vjerovanja kod starih Slavena: “Riječ o tome kako su poganski narodi štovali idole i prinosili im žrtve”. Njegov autor podijelio je priču...

Do vrha Dnjepra. Poznavao ih je još Konstantin Porfirogenet. U ljetopisima se njihovo ime pojavljuje do 1162. Naziv "Krivichi" ustalio se u litvanskom jeziku za označavanje svih istočnih Slavena - kreeva. Isto se može reći i za Vyatichi - istočnoslavensku plemensku zajednicu koja se tvrdoglavo nije htjela pokoriti vlasti kijevski knez i dugo vremena čuvajući drevne norme života i ...