Većina blagdana starih Slavena bili su magični rituali (ceremonije) koji su ostvarivali jedinstvo čovjeka i prirode.
Ključni blagdani za stare Slavene bili su oni uz koje su bila vezana godišnja doba (proljeće, ljeto, jesen i zima), odnosno prijelaz iz jednog godišnjeg doba u drugo. Na takve dane ljudi su postavljali posao ili neku vrstu programa za cijelu sljedeću astronomsku godinu. Osim toga, ti su dani služili kao uporišna točka za početak žetve ili sjetve usjeva, a započinjala je i gradnja važnih građevina.
antički Slavenski praznici bili poganski, nakon što se kršćanstvo proširilo ovim krajevima, mnogi od ovih obreda pomalo su se transformirali u kršćanske blagdane.
Stara plemena Slavena živjela su prema solarnom kalendaru, zbog čega su svi obredi Slavena bili povezani i usmjereni na aktivnost Sunca.

poganski praznici

Glavni poganski slavenski praznici bili su:
- Kolyada ili rođenje Sunca, slavi se na dan zimskog solsticija;
- Božićno vrijeme - snalazi se nakon 21. prosinca;
- Maslenica je služila kao simbol žice zimskog vremena;
- Dan je veliki - dan proljetnog ekvinocija i početka proljeća;
- Tjedan sirena - ispraćaj proljeća, održava se prije 21. lipnja;
- Dan Ivana Kupale - ljetni solsticij;
- indijsko ljeto - ispraćaj ljeta;
- Žetvene svečanosti - jesenski ekvinocij;
A sada je potrebno detaljnije razmotriti svaki od praznika starih Slavena.
Kolyada je odigrao posebno mjesto.

Kolyada

21. prosinca dugo se smatra danom početka astronomske zime. Nakon 21. prosinca rođen je bog Kolyada i na njegov dan organiziran je praznik, popraćen ritualima. Narod je pjevao pjesme, slavio božanstva. Stari Slaveni veselili su se što će od 21. prosinca Sunce sve duže sjati, na čemu su mu zahvaljivali. Kada je kršćanstvo postalo državna religija, Božić se slavio na današnji dan. U poganskim krugovima starih Slavena ovaj dan je počeo provoditi rođenje bogova.
Stari Slaveni su se 21. prosinca rješavali svega starog, svih ostataka i željeli novu godinu. Tri dana prije zimskog solsticija i tri dana nakon smatrali su se posebno energetskim, stoga su na ovaj dan želje imale posebnu snagu, vjerovalo se da će se vjerojatnije ostvariti.

Ostali poganski praznici

Božićno vrijeme

Božićno vrijeme slavilo se odmah nakon zimskog solsticija, a ukupno su trajali dva tjedna. U vrijeme Božića bilo je uobičajeno gatati.
Kolyada i Svyatki bili su zimski praznici Slavena.

Tjedan palačinki

Ovaj se praznik smatrao oproštajnom od zime, a održavao se od 12. do 20. ožujka (tjedan prije Velikog dana). Tijekom tjedna ljudi kuhaju palačinke s medom i druge slastice.
NA poganska mitologija karneval je lik koji simbolizira smrt, ali i hladnu zimu. Tjedan Maslenice je posljednji, kada zima još ima vlast nad svijetom. Sile tame se zabavljaju posljednji put.
Dan smo dočekali pjevajući po brdima i brdima. Slaveni su pravili lik od slame, koji je predstavljao lik Maslenice, zatim su lik Maslenice oblačili u žensku odjeću. Pored ovog strašila, Slaveni su pekli palačinke i zabavljali se, spuštajući se s ovih brda.
Tijekom tjedna ljudi su posjećivali goste i provodili večeri za stolom. Za razonodu su priređivali i fist bogove, razne predstave, klizali se na ledu, grudali snijeg, išli i zabavljali se na sajmovima. Posljednjih dana uz pomoć glinenih zviždaljki dozivalo se proljeće. Ti su zvukovi bili nešto poput ptičjeg pjeva, koji su dolazili s početkom vrućine, to jest s ranim proljećem.
Djeca su pravila male likove od slame, iako su više ličili na lutke, posljednjih su dana bacani u vatru. Zadnjeg dana spaljena je velika slika Maslenice.

Veliki dan

Slavio se 21. ožujka, u to vrijeme dan je jednak noći - proljetnoj ravnodnevnici. Dana 21. ožujka bilo je uobičajeno plesati kola, razne igre, hvaliti poganske bogove, na taj se dan s planine ili bilo koje visoke točke u krajoliku pokretalo kolo u plamenu. Smatralo se simbolom Sunca, a plamen je nosio jezike svjetlosti.
Ptice su 21. ožujka imale posebno značenje, budući da se vjerovalo da se duše onih koji su otišli ulijevaju u ptice. Kako bi umirili pretke ptica, hranjeni su žitaricama i mrvicama kruha. Pred večer ljudi su se okupljali na brdima i gostili se s dušama svojih predaka.
Praznik je imao posebnu ulogu za one koji su se odlučili na zaruke. 21. ožujka u davna vremena smatrao se najpopularnijim za vjenčanje. Osim toga, čak i sada, ovaj dan je najpopularniji za međusobno vezivanje u braku. Tim povodom postoji jedna stara ruska poslovica koja glasi: „Ko se ženi na Veliki dan, neće se razvesti dovijeka“.
Praznik se nazivao i Crveno brdo. Najvjerojatnije je ovo ime bilo zbog činjenice da su stari Slaveni izvodili obrede isključivo na raznim brdima: brda, brda, brda.
21. ožujka nitko nije radio, ljudi su se odmarali cijeli dan, rad se smatrao grijehom. Cijeli dan trebalo je provesti na otvorenom uz veselo društvo.

Tjedan sirena

Vjeruje se da je razdoblje od 14. do 20. lipnja bilo vrijeme za veselje sila tame, što je značilo gatanje. Pogađali su uglavnom za budućnost i za suženo / suženo. Osim proricanja, stari Slaveni su željeli i molili prirodne sile da daju velikodušne darove. Ovaj tjedan posebno je bio poseban za djevojke, jer je bio najpovoljniji za gatanje o udaji.
Ovaj tjedan bilo je strogo zabranjeno kupanje u jezerima i rijekama. Sve je to zbog toga što su ti dani bili posvećeni božanstvima mora: sirenama i drugim malim bogovima.
Tjedan sirena slavio se veselo, uglavnom na obalama rijeka, jezera, ali iu šumskim šumarcima.

Kupalo

21. lipnja smatra se početkom astronomskog ljeta, uz sve to ovaj dan je najduži u godini, a noć najkraća. Nakon Kupala dan se skraćuje u korist noći.
Slavili su ljetni solsticij prilično veličanstveno, uz mnoge poganske obrede. Zapalili su veliku vatru, kroz koju su skakali cijelu noć, oko vatre su se plesali.
Preskakanjem vatre ljudi su se čistili, a osim toga takav je obred služio i kao talisman protiv zlih sila.
21. lipnja već je bilo dopušteno plivati ​​- takvo kupanje imalo je ritualni karakter. Za neudate djevojke Kupala je bila poseban dan, jer je upravo sada bilo moguće pronaći zaručnika. Cvjećarice su plele vijence i puštale ih niz rijeku. Momak koji je uhvatio vijenac trebao bi postati muž djevojke koja je bacila vijenac.
Dopušteno je kupanje u rijekama i jezerima. Vjerovalo se da je Kupala noć čarobna, u to je vrijeme granica između stvarnog svijeta i drugog svijeta bila najtanja. Ljudi su vjerovali da te noći životinje razgovaraju s drugim životinjama, kao što biljke razgovaraju s biljkama. Čak su vjerovali da drveće te noći može hodati.
Čarobnjaci na Kupalo pripremaju posebne napitke, uglavnom ljubavne. Posebno je jako bilo bilje u Kupalu.

Babino ljeto

Ovaj praznik traje od 14. do 20. rujna. U to vrijeme stari Slaveni su je želi i brojali, a i pravili rezerve za iduću godinu.

festival žetve

21. rujna bio je jesenski ekvinocij. Stari Slaveni na taj su dan izvodili obrede, palili velike krijesove i oko njih vodili takozvana jesenska kola. Ljudi su upoznali jesen i ispratili toplo ljeto. Proveo ovaj dan puno zabave, kuhano ukusna hrana. Uglavnom su bile velike pite, značile su dobru berbu sljedeće godine.
Ljudi su jedni drugima željeli sve najbolje i nadali se da će se sve želje ispuniti u novoj godini. Osim toga, Slaveni su obnovili vatru u svojim kolibama: staru su potpuno ugasili, pepeo izgrabljali i zapalili novu.

Ostali praznici istočnih Slavena

Gore su opisani solarni praznici, ali osim njih istočni Slaveni obilježavali su se i drugi značajni dani. Bili su posvećeni poganskim bogovima. Ovih dana je bilo poganskih rituala i obredima.
Obredi i rituali su se izvodili za takve bogove: Veles, Yarilo, Perun i drugi.
Istočni Slaveni uvijek su slavili takve praznike na otvorenom. Uglavnom su se Slaveni okupljali u šumama, na travnjacima. Brda, brežuljci i brežuljci smatrani su posebnim mjestima za održavanje takvih praznika.
Obredi su Slavenima služili kao svojevrsno sredstvo za razgovor, komunikaciju, komunikaciju s preminulim rođacima, precima i s duhovima prirode.

Naši su preci bili pogani. U čast bogova priređivali su bogate gozbe, obrede, žrtve i poganske praznike. Stoljećima su razvili cijeli panteon bogova na čelu s Perunom. Slaveni su vjerovali da ovaj bog šalje na zemlju blagoslovljenu kišu i munje. Prošla su mnoga stoljeća, ali poganski praznici Slavena još uvijek žive u našem nacionalnom sjećanju.

Svjatoslavov sin, knez Vladimir Krasno Solniško, prešao je na pravoslavlje i 988. krstio rusku zemlju. Od tada je u Rusiji počelo ozbiljno vrijeme progona drevne kulture. No, unatoč brutalnom progonu vlasti i svećenika, crkveni zapisi govore da su "prljavi idoli" morali biti uništeni još sredinom 13. stoljeća. Ali nije bilo moguće uništiti običaje Slavena.

Mnogi poganski praznici i tradicije usko su isprepleteni s kršćanstvom. Sada čine cjelinu, dio naše kulture. Religija predaka nastavlja živjeti u slavenskim poganskim običajima do danas. Podaci iz kronika, nalazi arheologa, zapisi o starim vjerovanjima i običajima sačuvali su povijest starih Slavena i omogućuju doslovno malo po malo ponovno stvaranje povijesti. Ispod je približan kalendar poganskih praznika.

Praznici po mjesecima

siječnja (Prosinets):

• 21. prosinca - 7. siječnja - božićno vrijeme (Kolyada);
• 1.-6. siječnja - Velesovi dani;
• 6 - Zimski purani;
• 8-9 - Dan primalja.

veljača (Sechen):

• 1-2 - štovanje božice Munje Groma;
• 4-10 - Mali Velesov, ili Vuk, božićno vrijeme;
• 11 - Velesov dan;
• 16 - imendan Kikimora;
• 21 - Proljeće, ili Stribog zima;
• 29 - Dan Kashchei (Sv. Kasyan Nemilosrdni).

ožujak (suho):

• 1 - Slaveni su slavili dan Navi, praznik Marene;
• 20-21 - proljetni praznik Komoyeditsy, Nova godina;
• 24 - Dan buđenja medvjeda, boga Velesa;
• 25 - čarolija proljeća (hrv. Navještenje).

travanj (Berezozol):

• 1. travnja - Dan buđenja Brownieja;
• 6-7 - dan buđenja Leshyja;
• 7 - Dan božice Karne Plačljivice;
• 7-14 - Perunov tjedan;
• 14-21 - Fomin tjedan, spomendan mrtvih;
• 21-22 - Blagdan Leli, božice ljubavi.

svibnja (Traven):

• 2 - Dan božice prirode Žive;
• 6 - Dan, sin Svaroga - boga Sunca;
• 9 - dan imena Majke Zemlje, Makosh (Nikola Veshny);
• 20-30 - tjedan boga Roda;
• 21 - Sob-Lennichi, praznik u čast lana;
• 22 - Yarilin dan, Semik (proljetni Nikola).

lipnja (petak):

• 4-5 - Yarilin dan;
• 15 - Dan Triglava, strašnog boga s tri glave;
• 15-20 - Zeleni Svyatki (Chr. Trojstvo);
• 19-24 - Tjedan sirena, ispraćaj sirena;
• 23 - Kupaći kostim Agrafena;
• 24 - Ivan Kupala.

srpnja (Červen):

• 12 - Izbor žrtve bogu Perunu;
• 20 - Perunov dan (hrv. Ilija Prorok), kada su vojnici posvećivali oružje.

kolovoz (Serpen):

• 7 - Žetveni festival;
• 14 - Med spremljen;
• 19 - Jabučni Spas;
• 29 - Spašen kruh;
• 10 - Spozhinki - kraj košenja sijena;
• 28 - Spozhinki - završetak žetve kruha.

rujna (Ryuen):

• 8-9 - obrok u čast Lade i Lelye;
• 9 - Festival žetve, Oseniny, zahvalnost Majci Zemlji;
• 11 - Rod i Rozhanitsy;
• 14 - Dan Volha Zmejeviča;
• 21 - Dan boga Svaroga;
• 22 - Spozhinki, Ovsen mali;
• 27 - Rodogoshch.

Listopad (opadanje lišća):

• 2 - Naslovnica, Susret jeseni sa zimom;
• 26 - Roditeljski dan;
• 28 - Blagdan Mokosh Petak - Paraskeva.

studeni (prsa):

• 1 - Mokosh, Kuzminki;
• 25 - Luđi.

prosinac (Studen):

• 9 - Dan Dazhdboga i Maddera (Yuri Kholodny);
• 23 - Korochun;
• 24-25 - Kolyada;
• 26. prosinca - 6. siječnja - Shchedrets.

Praznici u kršćanstvu

Nakon usvajanja kršćanstva, mnoge tradicije poganskih praznika prenesene su na pravoslavce. Primjerice, Perunov dan (2. srpnja) dobio je ime po sv. Ilije proroka i dan Ivana Kupale (7. kolovoza) ​​- u čast Ivana Krstitelja. Najpoznatiji poganski praznici u kršćanstvu su Maslenica, Božić i Bogojavljenje.

Maslenica je jedan od slavenskih poganskih blagdana, koji se slavi od 7. do 13. ožujka prije korizme. Ona je zamijenila poganski praznik Ispraćaj zime. Izvorni naziv ovog praznika je Komoyedicsa, koji se prema kalendaru poganskih praznika slavi na dan proljetnog ekvinocija.

Slaveni su vjerovali da u ožujku dolazi Nova godina, da Yarilo-sunce topi snijeg i da se priroda budi iz zimskog sna. Obavljali su razne ceremonije: palili su sliku zime, igrali se, vozili saonice, priređivali gozbe i svečanosti, pekli palačinke, spuštali vatrene kotače s planina.

Između ostalog, na blagdan Ispraćaja zime počastili su Boga Medvjeda: rano ujutro, u svečanoj povorci uz pjesmu, ples i šale, u šumu su se nosile palačinke i poslagale na panjeve. Medvjed se zvao Kom. Otuda i izraz "prva palačinka je kvrgava", odnosno medvjedi. Nakon krštenja Rusije zabranjeni su poganski praznici.

A onda je Komoyedicu zamijenio Shrovetide. Ali gotovo sve tradicije slavlja sačuvane su gotovo nepromijenjene. Stoga je Maslenica poganski praznik.

Božićno vrijeme na datume (od 6. do 19. siječnja, prema kalendaru poganskih praznika) poklapa se s danom Turitsa ili Vodokresa, koji je bio posvećen štovanju Tura, sina Velesa i Makosh (božice ručnog rada). Obilazak je bio pod pokroviteljstvom pastira, šaljivaca, klaunova, veselih i veselih ljudi, stanovnika šume. Slaveni su 6. siječnja proricali cijelu sljedeću godinu, a bacali su i snijeg u bunar kako bi posvetili vodu. Ostale dane veselilo se, plesalo, priređivalo fešte. Riječ Svyatki ušla je u upotrebu nakon prihvaćanja kršćanstva u 10. stoljeću. Pod njima se misli na svete večeri, koje počinju 6. siječnja na Badnjak i završavaju 19. siječnja na Sveta tri kralja.

19. siječnja, kada kršćani slave Bogojavljenje, poganski Slaveni slavili su svoju pobjedu - Vodosvet. I vrlo je sličan Krštenju. Pagani su, kao i kršćani, vjerovali da na ovaj dan voda dobiva čudotvorna svojstva i pretvara se u iscjeljenje.

Prema tradiciji, na ovaj dan kupali su se u rupi ili se jednostavno iz nje umivali kako bi očistili tijelo i dušu. Nakon što su se svi okupali, gosti su se okupili i zaželjeli jedni drugima dobro zdravlje do sljedećeg Vodosveta.

Razlika između Vodosveta i Krštenja je samo u obredu posvećenja vode. Svako je jezerce imalo rupu. Zatim su ga ukrasili raznobojnim zakrpama. Pjesme su veličale Maru-Maricu-Vodicu. Nakon toga su se u vodu bacali darovi: žito i kruh. Zatim su se počeli umakati. Vjerovalo se da takvo kupanje puni zdravlje za cijelu sljedeću godinu.

Rođenje

Božić je kršćanski blagdan. Ali, kao i druge pravoslavne proslave, apsorbirao je neke poganske običaje. Dakle, samo po sebi, božićno drvce je potomak svete smreke, koju su pogani poštovali usred zime zbog njene vitalnosti.

U Rusiji još uvijek postoji običaj da se za Božić i božićno vrijeme koleduje, odnosno ide se od kuće do kuće u raznim nošnjama i maskama i pjevaju pjesnički lijepe želje vlasnicima. Ovo je transformirani dio poganskog praznika Kolyada, koji je također trebao pridonijeti dobrom životu tijekom preostale zime.

Zanimljivo je da katolici slave Božić 25. prosinca, dok ga pravoslavci slave od 6. do 7. siječnja. Znanstvenici vjeruju da je takav datum odabran kako bi se popularni poganski blagdani posvećeni zimskom solsticiju (21.-22. prosinca) zasjenili kršćanskim slavljem.

blagdan Uskrsa

Uskrs se smatra jednim od glavnih kršćanskih blagdana. Svi pravoslavci vjeruju u Kristovo uskrsnuće i nadaju se čudima, čekajući da se njihovi snovi ostvare. No, kao i svaki pravoslavni praznik, Uskrs nije potpun bez poganskih običaja koji su u njemu ukorijenjeni. Stoga je Uskrs poganski blagdan. U Rusiji i nekim drugim zemljama običaj je da se na današnji dan farbaju jaja i peku uskrsni kolači. Ali u Bibliji nema takvih zapovijedi.

Od davnina je crkva nastojala utjecati na ljude kako na Uskrs ne bi bilo poganskih igara i obreda. Ali ljudi još uvijek vjeruju da se tijekom Velikog tjedna naši mrtvi preci vraćaju na zemlju. Sačuvana je i tradicija čistoće u kući prije Uskrsa.

Neke poganske tradicije ruskog Uskrsa nisu preživjele do danas, ali su sačuvane u povijesti 19. stoljeća. Po cijelom su se carstvu na Svetu noć palili krijesovi da se posveti nova vatra. Još jedna tradicija vezana je uz posvećenje vode i abdest. Svećenici su blagoslovili vodu u zdencu, a majke su njome nastojale oprati svoju djecu, a zatim ih obrisati ručnikom, koji su potom darivale crkvi.

Oleg i Valentina Svetovid su mistici, stručnjaci za ezoteriju i okultizam, autori 13 knjiga.

Ovdje možete dobiti savjet o svom problemu, pronaći korisna informacija i kupujte naše knjige.

Na našim stranicama dobit ćete kvalitetne informacije i stručnu pomoć!

Staroslavenski praznici

Natrag korijenima

U dalekoj prošlosti ljudi su živjeli u jedinstvu s prirodom. Promjena godišnjih doba utjecala je na cjelokupan način života i bila temelj mističnih (religioznih) obreda – blagdana.

Glavni praznici svih starih naroda bili su: dolazak zime, proljeća, ljeta i jeseni. Ova četiri dana su dani solsticija i ekvinocija, astronomskih početaka godišnjih doba.

Ti su dani bili temeljne točke kalendarske godine. Ovih dana postavljen je program za cijelu sezonu. Služili su kao referentne točke za poljodjelstvo, gradnju i druge važne aktivnosti.

Trenutno u Rusiji postoje dvije glavne religije - poganska i kršćanska. Kršćanska je religija došla kasnije i zamijenila pogansku. Kako bi se kršćanstvo udomaćilo u Rusiji, novi kršćanski praznici nametnuti su poganskim. Stoga je sada velika zbrka – što odakle dolazi – što je pogansko, a što kršćansko.

Da bi se postupno promijenila vjera ljudi u njihove bogove i zasadila nova religija, potrebno je ne samo zamijeniti stare pučke praznike novima (promijeniti imena, naslove, zamijeniti povijesni događaji povezani s ovim blagdanima), ali i dodati svoje (nove) rituale iz druge religije. Postupno se novi praznici učvršćuju u glavama ljudi. Narod zaboravlja svoju povijest, svoje bogove i počinje štovati druge bogove.

Tako narodi gube svoju prošlost – svoju povijest, svoje korijene. Nesloge počinju unutar samih ljudi, jer više ne postoji niti jedna religija koja se povijesno razvijala tisućljećima. Dolazi do raskola. Neki ljudi zaboravljaju svoju prošlost, kulturu i tradiciju svojih predaka, dok drugi daju sve od sebe da ožive izvornu tradiciju svojih predaka.

Svaki narod je jak dok ima tradiciju, povijesno pamćenje, jedna vjera. I bolje je da je ova vjera bila vjera njihovih predaka. Tako se čuva kontinuitet generacija. Takvi se ljudi ne mogu pobijediti.

S vremenom se svaka vjera, svaka religija treba poboljšati. Vremena se mijenjaju, ljudi se mijenjaju. Religija mora zadovoljiti nove uvjete. Ali to ne znači da jednu religiju treba zamijeniti drugom. Religije ne bi trebale potiskivati ​​jedna drugu. Oni mogu mirno koegzistirati, dajući ljudima pravo izbora. jer Sve religije imaju jednu zajedničku osnovu – ljubav prema Bogu.

Religija treba biti razumljiva ljudima, podržavati njihovu duhovnost i tradiciju. U vjeri ne bi trebalo biti zabune.

Da biste uništili narod, morate uništiti njegovu kulturu

Kako se gubi znanje?

Bez sumnje, drevni ljudi, uključujući drevne Slavene, posjedovali su vrlo veliko znanje. Mudri, inteligentni, obrazovani ljudi bili su u duhovnoj potrazi tisućama godina i dijelili svoja mistična iskustva s drugima, prenosili svoje akumulirano znanje s koljena na koljeno.

Ali u posljednjih nekoliko stoljeća dogodili su se događaji koji su bili razorni za cjelokupnu svjetsku kulturu i cjelokupnu duhovnu baštinu starih. Drevni - znali su, sada - mnogo toga je nepovratno izgubljeno.

Tijekom proteklih stoljeća stvoren je ogroman jaz, većina veza s drevnim znanjem i mudrošću je prekinuta. Ono što sada postoji u svijetu je potpuno nova civilizacija koja nema ništa ili gotovo ništa zajedničko s prethodnom civilizacijom. Ljudi misle da je njihova kultura vrlo drevna, ali zapravo su to samo ostaci drevnog znanja.

Na Zemlji je bilo mnogo ratova. Nije toliko opasno i destruktivno ako osvajači traže samo materijalna bogatstva, nove zemlje i sirovine. Ako narod uspije sačuvati svoj unutarnji život (način života, tradiciju, kulturu), onda će preživjeti. Glavno je sačuvati srž života, njegovu bit.

Ali kada su vjerski ratovi počeli, njihov cilj nije bilo materijalno bogatstvo, već osvajanje duša naroda. Nove religije su podmetnute uništavajući unutarnji život naroda, uništavajući njihove tradicije. Knjige (kronike) koje su podsjećale na predaje iz prošlosti bile su zaplijenjene i uništene.

Najviše jednostavan način osvoji bilo koju naciju je odvojiti zemlju od njene stoljetne povijesti, uništiti njenu prošlost, njene heroje. Kada se umjetno stvara jaz između naroda i njegove povijesti, takav narod biva lišen svojih korijena i svoje snage.

Prava katastrofa svakog naroda je kada izgubi dodir sa svojim drevnim znanjem.

Prava osnova svih kultura su izvori njihova znanja.. Ako iz povijesti zemlje izbacimo povijest dviju ili više generacija, ona gubi mogućnost daljnjeg razvoja.

Trenutačno neke figure intenzivno prekrajaju povijest. Uništavajući prošlost, uništavaju budućnost. Ovo je vrlo važno razumjeti.

Mora se održati kontinuitet znanja. Napredak čovječanstva izravno ovisi o prijenosu znanja skupljanog tisućljećima s generacije na generaciju. Kontinuitet generacija nije prazna fraza. Kad se lanac znanja prekine, ljudi postaju neznalice.

Isto je i s praznicima.. Ljudi ih slave ne zato što znaju i razumiju njihovo značenje, već zato što je to uobičajeno. Ne znaju čemu to služi.

Kada se veza s istinskim znanjem uništi, ljudi neko vrijeme nastavljaju mehanički promatrati rituale. Ti će obredi trajati neko vrijeme i zauvijek nestati.

Ali postoji i obrnuta linija. Ako obrazovani ljudi žele obnoviti drevno znanje, pažljivo će proučavati rituale koje danas mehanički izvode nepismene i neuke mase. Ovi rituali su simboli (ostaci) drevnog znanja. Pomoću simbola možete pokušati obnoviti drevno znanje, dati ih novi život obnoviti izgubljene tradicije.

Prošlost se ne može ispraviti, ali se može pokušati vratiti ono što je moguće i ne ponavljati povijesne pogreške.

Staroslavenski praznici

Mnogi ljudi pokušavaju poduprijeti podrijetlo kulture, očuvati tradiciju - stvaraju slavenske zajednice, populariziraju slavenska kultura u knjigama i na web stranicama na internetu pokušavaju oživjeti drevne slavenske praznike, razumjeti njihovo značenje.

Stari Slaveni živjeli su po solarnom kalendaru i praznici Slavena bili su orijentirani prema Suncu(rotacija Zemlje oko Sunca, promjena godišnjih doba). Ovi dani (dva solsticija i dva ekvinocija) služili su kao referentne točke za zemljoradnju, gradnju i druge aktivnosti.

Tijekom vremena točni datumi ekvinocij i solsticij malo pomaknuti. Stoga se datum praznika pomiče za nekoliko dana. Dakle, jednom je ljetni solsticij (najduži dan u godini) padao 7. srpnja. Stoljećima kasnije 23.-24. lipnja. Trenutno 21. lipnja. To se može vidjeti u bilo kojem astronomskom kalendaru, čak i onom za odvajanje.

Moderni kalendar odavno se udaljio od datuma solsticija i ekvinocija. Zato postoji tolika zbrka oko datuma poganskih i kršćanskih praznika. Sve treba uskladiti. U suprotnom, nema smisla u praznicima.

Dakle, glavni slavenski praznici:

Božićno vrijeme

Tjedan palačinki

Maslenica je oproštaj od zime. Klasična Maslenica kao što je bilo u poganska Rusija, traje tjedan dana od 14. ožujka do 20. ožujka, do dana proljetnog ekvinocija - 21. ožujka.

Ovo je stalni praznik - posljednji tjedan astronomske zime. Njegov datum se ne mijenja i samo se pomiče zajedno s danom proljetnog ekvinocija, tj Maslenica je izravno povezana s kretanjem Sunca.

Sjajan dan (Crveno brdo)

21. ožujka - Veliki dan (Crveno brdo) - Slavilo se na proljetni ekvinocij, kada je dan jednak noći. Ovo je proslava susreta proljeća, početka astronomskog proljeća.

Stari Slaveni slavili su dolazak proljeća na brdu zvanom Krasnaya Gorka. Plesali su kola, slavili bogove, kotrljali goruće kolo s planine u rijeku - simbol Sunca.

Na ovaj dan duše umrlih predaka hrlile su na Crveno brdo (brdo) u obliku ptica. Slaveni su hranili ptice, razbacali žitarice i kruh, postavljali svečane stolove na planinu, donosili hranu i gostili se s bogovima i dušama svojih predaka.

Zeleni Svjatki - Rusalski tjedan

Zeleni Svjatki (Tjedan Rusala)- posljednji tjedan astronomskog proljeća. Traju tjedan dana od 14. lipnja do 20. lipnja, do dana ljetnog solsticija - 21. lipnja.

Ti su dani smatrani među Slavenima dani tame i bili su povoljno za proricanje. Ovih dana, kao iu zimskom božićnom vremenu, stari Slaveni su gatali, željeli, obraćali se silama prirode s molbama. Nebo je ovih dana otvoreno. Djevojke su se pitale o braku.

U tjednu Rusala nismo se kupali. Ovi su dani posvećeni božicama rijeka, jezera i akumulacija.

Indijansko ljeto - ispraćaj ljeta

indijsko ljeto posljednji je tjedan astronomskog ljeta. Traje tjedan dana od 14. do 20. rujna, do dana jesenski ekvinocij- 21. rujna.

U ovo vrijeme urod je pobran i prebrojan, već su napravljene zalihe za iduću godinu. U kantama obilje od berbe. Praznik žetve proslavljen je s velikim gostoprimstvom.

Jesenski sastanak. festival žetve

21. rujna - dan jesenskog ekvinocija- početak astronomske jeseni. Festival žetve.

Ovsen, Tausen, Usen, Avsen epiteti su sunca (ovisno o dijalektu kraja različito su se izgovarali). To su drevni slavenski nazivi Sunca ili naziv praznika u čast Sunca.

Sunce je izvor svjetlosti, topline i plodnosti. Stari Slaveni ovaj su praznik obilježavali paljenjem krijesova i jesenskim kolom - ispraćali su ljeto i susreli jesen. Zabavljali su se, pekli velike pite, kako bi sljedeće godine mogli ubrati dobar urod.

Na ovaj dan se obnavljala vatra u kolibama - stara se gasila, a nova palila. U kuću su se stavljali veliki snopovi. Poželjeli su jedni drugima da i iduća godina bude plodna.

Dani jesenskog ekvinocija(21.-23. rujna) - posebni energetski dani.

Osim glavnih sunčevih praznika, postoje praznici posvećeni Slavenski bogovi- Yarila, Perun, Veles i drugi.

Praznici su se uvijek održavali na otvorenom. Ljudi su se okupljali u šumi, na livadi, na brdima, brdima, brdima. Zabavljali su se, pjevali i plesali kola. narodni plesovi ljudi puno hodaju u krug, jer krug štedi energiju. Rituali su korišteni za uspostavljanje duhovne veze sa svojim bogovima.

Rezimirati. Bivši ljudištovali jedan Bog, Sunce i elementi - Vatra, Zemlja, Voda, Vjetar. I sada obožavaju ljude. Štovanje jedinog Boga i elemenata je korisno, ali štovanje ljudi?

Ne možeš se odreći vjere svojih predaka. Inače, narod gubi sebe.

Ako postavite cilj, možete obnoviti i skladati singl Slavenski kalendar, što će nedvojbeno biti doprinos slavenskoj kulturi.

Naše nova knjiga"Energija imena"

Oleg i Valentina Svetovid

Naša adresa E-mail: [e-mail zaštićen]

U trenutku pisanja i objave svakog našeg članka, ništa slično nije slobodno dostupno na internetu. Svaki naš informacijski proizvod naše je intelektualno vlasništvo i zaštićen je zakonom Ruske Federacije.

Svako kopiranje naših materijala i njihovo objavljivanje na internetu ili u drugim medijima bez navođenja našeg imena predstavlja kršenje autorskih prava i kažnjivo je prema zakonu Ruske Federacije.

Prilikom ponovnog ispisa bilo kojeg materijala stranice, veza na autore i stranicu - Oleg i Valentina Svetovid Problemi s vidom. Načini rješavanja problema

Pažnja!

Na internetu su se pojavile stranice i blogovi koji nisu naše službene stranice, ali koriste naše ime. Budi oprezan. Prevaranti koriste naše ime, naše adrese e-pošte, informacije iz naših knjiga i naših web stranica. Koristeći naše ime, uvlače ljude u razne magične forume i varaju (daju savjete i preporuke koji mogu naškoditi ili izvlače novac za magične rituale i magičnu obuku).

Naše službene web stranice su:

Ljubavna čarolija i njene posljedice - www.privorotway.ru

Također i naši blogovi:

Na našim stranicama ne nudimo poveznice na magične forume ili stranice mađioničara (iscjelitelja).

Također, ne sudjelujemo ni u kakvim forumima. Nemamo vremena ni želje za to.

Puno je prevaranata, pseudomađioničara, šarlatana, ljudi bez savjesti i žednih novca. Policija i druge regulatorne agencije još nisu u stanju nositi se sa sve većim priljevom ludila "varati za profit".

Stoga vas molimo da budete oprezni i pažljivi!

S poštovanjem, Oleg i Valentina Svetovid

Prije nego započnemo razgovor o poganskim praznicima naših predaka, vjerojatno je vrijedno pozabaviti se samim pojmom "poganstva". Znanstvenici sada pokušavaju ne dati nedvosmisleno tumačenje ovog pojma. Ranije se vjerovalo da je pojava koncepta "poganstva" moderno društvo zadužio Novi zavjet. U kojem je na crkvenoslavenskom jeziku riječ "Iazytsy" odgovarala konceptu "drugih naroda", odnosno onih koji su imali religiju različitu od kršćanske. Povjesničari i filolozi koji proučavaju slavensku kulturu vjeruju da sveto značenje ovog pojma leži u staroslavenskoj riječi "poganstvo", što bi na suvremenom jeziku zvučalo kao "poganstvo", odnosno poštivanje rodbinskih, rodovskih i krvnih veza. Naši su preci s posebnim strepnjom tretirali obiteljske veze, jer su se smatrali dijelom svega što postoji, pa su stoga bili povezani s majkom prirodom i svim njezinim manifestacijama.

Sunce

Panteon bogova također se temeljio na silama prirode, a poganski praznici služili su kao prilika za odavanje počasti i iskazivanje poštovanja prema tim silama. Kao i drugi stari narodi, Slaveni su obožavali Sunce, jer je sam proces preživljavanja ovisio o svjetlećem tijelu, pa su glavni praznici bili posvećeni njegovom položaju na nebu i promjenama povezanim s tim položajem.

Stari Slaveni živjeli su prema solarnom kalendaru, koji je odgovarao položaju Sunca u odnosu na druge astronomske objekte. Godina se nije računala prema broju dana, već prema četiri glavna astronomska događaja povezana sa Suncem: proljetni ekvinocij, ljetni solsticij i jesenski ekvinocij. U skladu s tim, glavni poganski praznici bili su povezani s prirodnim promjenama koje su se događale tijekom astronomske godine.

Glavni slavenski praznici

Stari Slaveni su novu godinu započinjali na dan proljetnog ekvinocija. Ovaj veliki odmor pobjeda nad zimom imala je ime Komoyedica. Praznik posvećen ljetnom solsticiju zvao se Kupil dan. Veresenom se slavio jesenski ekvinocij. Glavno slavlje zimi bilo je pogansko.Četiri glavna praznika naših predaka bila su posvećena utjelovljenjima Sunca, koje ono mijenja ovisno o dobu astronomske godine. Pobožanstvenjujući i obdarujući svjetiljku ljudskim osobinama, Slaveni su vjerovali da se Sunce mijenja tijekom godine, poput osobe tijekom svog života. Istina, za razliku od potonjeg, božanstvo, koje umire noć prije dana zimskog solsticija, ponovo se rađa ujutro.

Kolyada, ili Yule-solsticij

Početak astronomske zime, veliki poganski praznik zimskog solsticija, posvećen ponovnom rođenju Sunca, koje se poistovjećivalo s bebom rođenom u zoru zimskog solsticija (21. prosinca). Slavlje je trajalo dva tjedna, a veliki Badnjak počeo je u zalazak sunca 19. prosinca. Sva se rodbina okupila na proslavi Božića sunca, mudraci su zapalili krijesove kako bi otjerali zle duhove i pokazali put gostima koji su išli na svečanu gozbu. Uoči rođenja obnovljenog Sunca, sile zla mogle su biti posebno aktivne, jer je između smrti starog Sunca Svetovita i rođenja novog Koljade bila čarobna noć bezvremenosti. Vjerovalo se da se naši preci mogu oduprijeti onozemaljskim silama okupljanjem radi zajedničke zabave.

Slaveni su te noći palili obredne lomače kako bi pomogli Suncu da se rodi. Očistili su nastambe i dvorišta, oprali se i doveli u red. A u vatri su spaljivali sve staro i nepotrebno, simbolično i doslovno oslobađajući se tereta prošlosti, da bi jutrom očišćeni i obnovljeni dočekali preporođeno Sunce. Još uvijek vrlo slabo zimsko sunce zvalo se Kolyada (umilna izvedenica od Kolo, to jest krug) i bilo im je drago što će svakim danom jačati, a dan se povećavati. Fešta se nastavila prema našem kalendaru do zalaska sunca 1. siječnja.

Čarobna noć Yule

Najčudesniji i najčarobniji stari Slaveni, poput moderni ljudi, smatrao se dvanaestom noći Božića (od 31. prosinca do 1. siječnja) i slavio ga zabavnim maskiranjem, pjesmom i plesom. Ne samo da je tradicija zabave ove noći preživjela do danas, već i mnogo više. Moderna djeca s radošću čekaju poganski bog Djed Mraz, kojeg su stari Slaveni zvali u posjet, kako bi umilostivio i tako zaštitio svoje usjeve od smrzavanja. Pripremajući se za novogodišnje praznike, moderni ljudi ukrašavaju božićno drvce svjetlećim vijencima, na vrata se pričvršćuju božićni vijenci, a na slatki stol često se stavljaju kolačići i kolači u obliku cjepanica, uvjereni da je to kršćanski Božić. tradicija. Zapravo, gotovo svi rekviziti posuđeni su iz poganskog Božića. Zimi su se održavali i poganski praznici - Kolyadny Božić i Čast ženama. Pratili su ih pjesma, ples, božićno proricanje i gozba. Tijekom svih blagdana slavilo se mlado Sunce kao simbol početka boljeg i obnovljenog života.

komoeditsa

(20.-21. ožujka) bio je praznik posvećen početku Nove godine, susretu proljeća i pobjedi nad zimskom hladnoćom. Dolaskom kršćanstva zamijenjen je i vremenski pomaknut na početak godine prema crkveni kalendar, danas poznata kao Maslenica. Poganski praznik Komoyedica slavio se dva tjedna, jedan prije proljetnog ekvinocija, drugi kasnije. U to su vrijeme Slaveni častili ojačano i sve snažnije Sunce. Promijenivši ime iz djetinjstva Kolyada u Yarilo, bog sunca je već bio dovoljno jak da otopi snijeg i probudi prirodu iz zimskog sna.

Značenje velikog praznika za naše pretke

Tijekom slavlja naši su preci spaljivali sliku zime, jer je često bilo ne samo hladno, već i gladno. S početkom proljeća nestao je strah od personifikacije hladne smrti zimi. Kako bi se umilostivilo proljeće i osigurala njegova naklonost usjevima, komadići pite poslagani su na otopljene dijelove polja kao poslastica za Majku Proljeće. Na svečanim gozbama Slaveni su si mogli priuštiti obilatu hranu kako bi dobili snagu za rad tijekom tople sezone. Proslavljajući poganske novogodišnje praznike u proljeće, plesali su kola, zabavljali se i pripremali žrtvenu hranu za svečani stol - palačinke, koje su svojim oblikom i bojom podsjećale na proljetno sunce. Budući da su Slaveni živjeli u skladu s prirodom, poštovali su njenu floru i faunu. Medvjed je bio vrlo cijenjena, pa čak i obožavana životinja, stoga mu se na blagdan početka proljeća prinosila žrtva u obliku palačinki. Ime Komoyedicsa također je povezano s medvjedom, naši stari su ga zvali kom, pa otuda i poslovica "prva palačinka za koms", što znači da je bila namijenjena medvjedima.

Kupaila, odnosno Kupala

(21. lipnja) slavi boga sunca - moćnog i punog snage Kupaila, koji daje plodnost i dobar urod. Ovaj veliki dan u astronomskoj godini predvodi poganske ljetne svetkovine i početak je ljeta u solarnom kalendaru. Slaveni su se veselili i zabavljali, jer su se na ovaj dan mogli odmoriti od teškog rada i slaviti Sunce. Igralo se oko svete vatre, preskakalo je i tako se čistilo, kupalo se u rijeci čija je voda na ovaj dan posebno ljekovita. Djevojke su pogađale vjerenike i puštale vijence od mirisnog bilja i ljetnog cvijeća. Brezu su kitili cvijećem i vrpcama – stablo je zbog svog lijepog i raskošnog ukrasa bilo simbol plodnosti. Na ovaj dan svi elementi imaju posebnu ljekovitu moć. Znajući koji su poganski praznici povezani s čarolijom prirode, magi su na Kupalu pripremali sve vrste bilja, cvijeća, korijenja, večernje i jutarnje rose.

magija noćna magija

Slavenski vračevi izvodili su mnoge obrede kako bi pridobili Kupailinu naklonost. U čarobnoj noći obilazili su polja s ušima, pjevajući čarolije od zlih duhova i pozivajući na bogatu žetvu. Na Kupalu su naši preci željeli pronaći čarobni cvijet paprati koji samo ovaj cvate bajkovita noć, može činiti čuda i pomaže pronaći blago. Mnogo Narodne priče povezana s traženjem rascvjetale paprati na Kupalu, što znači da su poganski praznici nosili nešto čarobno. Naravno da znamo što je to drevna biljka ne cvjeta. A sjaj, koji su sretnici uzeli za čarobno cvjetanje, uzrokuju fosforescentni organizmi, ponekad prisutni na listovima paprati. Ali hoće li noć i potraga od ovoga postati manje čarobni?

Veresen

Blagdan posvećen jesenskom ekvinociju (21. rujna), završetku žetve i početku astronomske jeseni. Svečanosti su trajale dva tjedna, prvi do ekvinocija (Indijsko ljeto) - u tom su razdoblju brojali urod i planirali njegovu potrošnju do budućnosti. Drugi je nakon jesenskog ekvinocija. Na te su blagdane naši preci štovali mudro i ostarjelo sunce Svetovit, zahvaljivali božanstvu na izdašnoj žetvi i izvodili obrede kako bi iduća godina bila rodna. Susrećući jesen i ispraćajući ljeto, Slaveni su palili krijesove i plesali plesove, ugasili staru vatru u svojim stanovima i zapalili novu. Okićene kuće snopovima pšenice i pekom svečani stol razne pite od berbe. Slavlje je bilo na veliko, a stolovi su prštali od hrane, ljudi su na ovaj način zahvaljivali Svetovitu na njegovoj velikodušnosti.

Naši dani

S dolaskom kršćanstva, drevne tradicije naših predaka praktički su nestale, jer se često nova religija nije usađivala lijepom riječi, već vatrom i mačem. Ali ipak, sjećanje naroda je jako, a crkva nije mogla uništiti neke tradicije i praznike, pa se jednostavno složila s njima, zamijenivši značenje i ime. Koji su se poganski praznici stopili s kršćanskima, pretrpjevši promjene, a često i pomak u vremenu? Kako se ispostavilo, svi glavni: Kolyada - rođenje Sunca - 21. prosinca ( katolički Božić nakon 4 dana), Komojedica - 20.-21. ožujka (Maslenica - tjedan sira, vremenski pomaknut na početak godine zbog uskršnjeg posta), Kupail - 21. lipnja (Ivan Kupala, kršćanski obred vezan je uz rođendan sv. Ivana Krstitelja). Veresen - 21. rujna (Božić Sveta Majko Božja). Dakle, unatoč prošlim stoljećima i promjeni vjere, izvorni slavenski praznici, iako u modificiranom obliku, nastavljaju postojati, a svatko tko nije ravnodušan prema povijesti svog naroda može ih oživjeti.

- 7258

Jedinstveni slavenski kalendar Rodnovera sadrži podatke o rodnoverskim praznicima svakog mjeseca tijekom kalendarske godine.

Uklonila je razliku u datumima praznika koja je postojala ranije, te usvojila jedinstvene datume dogovorene s predstavnicima matičnih vjerskih zajednica.

Sechen (siječanj):

01 Nova godina. 9. dan nakon Kolyade.
06 Blagoslov vode* (Jar-Dana, Zimski Tureti). 12. dan zimskih praznika, njihov kraj.
14 Proročki tjedan. Vukov dan. Duhovni vodiči, na zahtjev ljudi, gledaju što je zapisano u obitelji.
20 Mudrost. Proricanje za budućnost, apel magova na drugi svijet.

Lutnja (veljača):

02 Gromnitsa, Strecha*. Susret zime s proljećem.
11 Velesov dan. 40 dana prije Velikog dana Dazhbozhyja. Ulazak u sunčani križ duhovno i tjelesno čišćenje.
11-20 Veles Božićno vrijeme*. Traje 9 dana.
24 Budnik (Pronalaženje gnijezda). Ptice se zovu iz Irije. Peku svečane medenjake.

Berezen (ožujak):

01 Zovi (Proljeće Stribog). Dozivanje ptica iz Irije.
10 Ševa. Drugi zaziv proljeća.
15 Početak* strogog 9-dnevnog čišćenja tijela i duše.
18 Navsky Veliki dan. Odavanje počasti velikim precima, pradjedovima i prabakama.
21 Nova godina (Yary godine). Dan pobjeđuje noć.
24 Yarilo Red * (Veliki dan Dazhbozhy). Tri dana nakon što je Sunce djeteta postalo Sunce mladosti. Glorifikacija proljetnog sunca.
25 Otvorenje Svarge. Crtanje. Pohvala proljeću. Zabranjen svaki rad.

Kveten (travanj):

08 Dan zmija. Gušter. Poštovanje Velesovog drugog svijeta.
13 Prava srijeda* (Rahmanov veliki dan). Rakhmanov, Preci - nositelji Duha obitelji, pobožni magi-čuvari.
22.04 - 10.05 Krasnaja Gora. Krug praznika od Lelnika do Rusal'iny Velikdnya (Dan planeta Zemlje).
22 Lelnik. Dan boginje djevojačke ljubavi - Lely.
23 Yarilo Buinyi (Proljeće). Poštovanje proljetnog sunca. Posvećenje vode, bunara. Mladić Yarilo-Sunce ispunjava travu snagom Neba, ljudi tjeraju stoku na ispašu i održava se ceremonija "otvaranja zemlje".
30 Radunica, Sveto Trojstvo. Noć sjećanja na bogove i pretke.

Traven (svibanj):

02 Živ*. Yarilitsa. Božica Zhiva silazi u Stvarnost kako bi rodila bogate plodove. 40. dan od Božičeva zalaska sunca. Posvećenje sjemena.
10 Rusalin Velikden. Žilnik. Štovanje sirena. Na jugu Rusije - branje ljekovitog bilja. Biljna kupola. Na sjeveru Rusije - Dan planeta Zemlje.
15 trojanski*. Proljetni djedovi. 40 dana prije Kupale. Duše Predaka spuštaju se u Stvarnost, supružnici pozivaju duše kako bi se one utjelovile u svoje potomke. Ulazak u sunčano duhovno i tjelesno čišćenje.
31.05-06.06. Rusalije. Pobuna prirode.

Červen (lipanj):

01 Buka. Dažbog hoda zemljom i sve ispunjava svojom snagom.
05 Semik. Yarilo. Pripreme za Božić Kupala.
06 Kraj sirena.
16 Početak strogog 9-dnevnog čišćenja duše i tijela.
21 Kupala početak*. Ljetni solsticij. Pripreme za praznik, Volkhov rituali.
23 Noć na Kupalu*. Paljenje svetog Kupala vatre, kupanje, kombinacija parova.
24 Kupala*. Božić ljetno sunce. Ujutro posvećenje vode, izvora, sakupljanje ljekovitog bilja. Trećeg dana nakon ljetnog solsticija, kada muško sunce postaje muško sunce.

Lipen (srpanj):

14 Belobog*. Ljetni Stribog. Zviždati. Zavjera vjetrova. Molitva za lijepo vrijeme. Sredina ljeta.
20 Perunov dan. Molitve kraj starih hrastova - svetih Perunovih stabala. Ritualne večere. Posvećenje vode "perunskim sjekirama", pletenje hrastovih vijenaca i polaganje na glave muškaraca za snagu i zdravlje.
22 Ljetna Perunica. Odavanje počasti munji, ženskoj manifestaciji Gromovnika.
26 Chur. Palicopa. Obredi za spajanje zemaljske vatre s nebeskom vatrom, porođaj moli za očuvanje kope žita-pšenice. Pojava u zrakama jutarnjeg Sunca ili izlazak zvijezde Sirius.

Serpen (kolovoz):

01 Spasovka. Prvi Spasitelj. Zahvalnost Obitelji Svebožje i Obiteljskim Bogovima za žetvu. Posvećenje maka, cvijeća, izvora i izvora.
07 Spozhinki Drugi Spas. Posvećenje meda, jabuka, krušaka i drugih vrtnih darova.
17 Lada Majčin dan *. 40 dana prije Ovsena. Početak 40-dnevnog čišćenja duše i tijela. Među ljudima - prvi Čisti.
18 Horoyar. Treći Spasitelj. Posvećenje i konzumacija žrtvenog kruha od novog žita, zahvalnost Dažbogu za velikodušne darove, žetva. Posvećenje žita za sjetvu ozimih usjeva.
31 Ošišajte se. Dan svetog vatrogasca. Večernje paljenje obiteljske vatre, komemoracija na mrtve Bogatyre i Vitezove rodne zemlje. vojne posvete.

Veresen (rujan):

08 Porođaj. Početak indijskog ljeta. Čast ženama i majkama.
14 Iry. Shift. Zatvaranje Svarge, zemlja prelazi iz ljeta u zimu. Viđenje ptica Iriju, molitve precima. Početak strogog 9-dnevnog čišćenja duše i tijela.
22 Ovsenjevljev početak *. Jesenski ekvinocij. Volhovski obredi.
26 Osen*. Radogoshch, Svetovid. Božić jesenjeg sunca. Trećeg dana od jesenskog ekvinocija, kada muško sunce postaje starije sunce.

Žuta (listopad):

01 Naslovnica Majke Zemlje. Tlo je pokriveno za zimu. Makosh zaspi do Stretenya.
22 Jesenski djedovi. Djedova subota (pomaknuta na subotu). Odavanje počasti precima, pokonokolennikov, precima. 27. dan iz Ovsena.
28 Makosh*. Smjene u 8. petak od Rozhanitsa.
28.10-3.11 Svarozhki (Božićno vrijeme Svarozhy).

Opadanje lišća (studeni):

01 Svarogov dan. Štovanje Svaroga kao nebeskog kovača, stvoritelja svega i čuvara obiteljskih zajednica.
08 Dim. Sveta stanja održavaju se u zajednicama. Svebožanski Rod otkriva tajne onima koji znaju i zasjenjuje uvidima.
15 Dan pomoraca. Domaći bogovi ostavljaju Yava Kolyadi, priroda se smrzava. 40 dana prije Kolyade. Početak božićnog čišćenja duše i tijela.
24 Sveti Doli. Mladinske večeri, djevojačko gatanje.
29 Kalita. Pričest svetim obrednim kruhom – kalitom. Gatanje za budućnost.

Dojke (prosinac):

04 Vesta. Čast Zori, koja simbolizira međudjelovanje svijetlih i mračnih sila.
06 Mraz. Ritualne večere. Darivanje djece.
16 Početak strogog 9-dnevnog čišćenja duše i tijela
21 Koročun*. Zimski solsticij. Proučavanje koleda.
23 Sveta večer *. Odavanje počasti Svarogu – stvoritelju svemira. Bogata kutya.
24 Kolyada*. Nova boja Zimsko Sunce Božić. Nakon večere - Sveta Obitelj Svevišnjega, praotac svega. Oženjena djeca nose večeru roditeljima.
25 U čast Velike Majke Lade* - Pramajke Bijele Svjetlosti. Idućeg dana počinje božićno vrijeme koje će trajati 12 dana.
31 Velikodušna večer*. Susret Nove godine.