Zusammenfassung: Essen unter Berücksichtigung verschiedener Religionen. Religion und Ernährung Orthodoxie und ihr Einfluss auf die russische Kultur

vor langer Zeitin der Kultur Russlands existiertekontinuierlichZusammenhang mit dem Christentum. P nach der Massentaufe Ostslawen 988-989 von Fürst Wladimir Swjatoslaw gehalten in vichem Das Christentum in Russland erlangt Vorrang.Die Annahme des Christentums führte zu Veränderungen in der Kultur der alten russischen Gesellschaft und ihrer Bereicherung. Malerei, Architektur, Schrift und schriftliche Literatur kamen von Byzanz nach Russland.

Seit der Taufe der Rus ist ihr wahres kulturelles und öffentliches Leben. Unter dem Einfluss des Christentums milderten sich die grausamen Sitten, weil die Kirche die Lehre von Liebe und Barmherzigkeit mitbrachte. Die Annahme der Orthodoxie ist zu einem bestimmenden Merkmal des spirituellen Bildes eines russischen Menschen geworden, sowohl seiner Kultur als auch der Kultur des russischen Staates insgesamt.

Ziel Mein arbeiten - finde heraus wie Orthodoxe Kirche zur Entwicklung der russischen Kultur, für die folgende Fragen zu berücksichtigen sind:

1) Der Platz und die Rolle des Christentums in der russischen Nationalkultur:Schreiben und Bildung, Geschichte, Literatur, Architektur,

Malerei, Musik

2) die kulturelle Rolle der Orthodoxie in modernes Russland

Schreiben und Bildung

Nach der Annahme des Christentums wurde der Bedarf an Geistlichen deutlich spürbar. Zu diesem Zweck wurden Schulen organisiert, in denen Kinder von Vertretern verschiedener sozialer Gruppen lernten.

Cyril und Methodius werden für immer in der russischen Kultur bleiben(Brüder von Thessaloniki), slawische Pädagogen, orthodoxe Prediger, Schöpfer des slawischen Alphabets. Cyril und Methodius im Jahr 863 wurden von Fürst Rostislaw aus Byzanz eingeladen, den Gottesdienst in slawischer Sprache einzuführen. Sie übersetzten die wichtigsten liturgischen Bücher aus dem Griechischen ins Altslawische.

Mit der Annahme des Christentums erschien eine große Menge übersetzter Literatur. Die ersten, die in die Rus eindrangen, waren Bücher, die aus dem Griechischen ins Altkirchenslawische übersetzt wurden. Darunter befanden sich Gottesdienstsammlungen für das ganze Jahr, Texte von Festgottesdiensten vor und nach Ostern sowie verschiedene Gottesdienstbücher. Es erschienen das Evangelium, Texte der apostolischen Akte, Leben, in denen Fragen der christlichen Moral, des Klosterlebens aufgeworfen und gelöst sowie das Leben und die Taten der Führer der Kirche beschrieben wurden. Die Bücher hatten hauptsächlich pädagogischen Charakter.

Geschichte, Literatur

Die Entstehung des Christentums trug neben der Verbreitung der Schrift maßgeblich zur Entstehung der ersten literarischen Werke bei. Das Bedürfnis danach wurde vor allem von der Kirche für die Darstellung der christlichen Lehre verspürt. Vom EndeXund vor dem StartXIIV. in der Kultur Kiewer Rus Es tauchen mehrere literarische Genres auf. Es gab auch Predigten und Chroniken sowie Lebensgeschichten der Heiligen.

Ein herausragendes literarisches Denkmal dieser Zeit im Zusammenhang mit der annalistischen Gattung ist die „Geschichte vergangener Jahre“ des Mönchs des Kiewer Höhlenklosters Nestor. Das Hauptziel dieser Chronik bestand darin, den Platz des russischen Landes unter anderen Mächten aufzuzeigen und zu beweisen, dass das russische Volk seine eigene Geschichte hat. Der einleitende Teil beginnt mit einer Beschreibung der Weltgeschichte, diesmal jedoch von der „globalen Sintflut“ und der Verteilung des Landes unter den Söhnen Noahs. Nestor erzählt die biblische Geschichte des babylonischen Pandämoniums, bei dem die Menschen in Nationen aufgeteilt wurden und in verschiedenen Sprachen sprachen.

„Die Geschichte vergangener Jahre“ bestimmt den Platz des russischen Volkes unter den Völkern der Welt, beschreibt den Ursprung der slawischen Schrift, die Entstehung des russischen Staates.

Die Architektur

Nach der Taufe der Kiewer befahl der Großherzog, Kirchen abzureißen und an den Orten zu errichten, an denen früher Götzen standen. Die erste davon war die Basilius-Kirche, deren Name Wladimir bei der Taufe erhielt. Der Prinz errichtete im Namen einen weiteren prächtigen Steintempel heilige Mutter Gottes. Für den Tempel wählte er den Ort, an dem die ersten christlichen Märtyrer, die Waräger Fjodor und Johannes, getötet wurden. In Susdal, Pereslawl, Rostow, Belgorod und anderen Städten Russlands begann man während der Herrschaft Wladimirs und danach mit dem Bau von Tempeln.

Im Grunde handelte es sich dabei um kleine Tempel mit einer Kuppel und vier Säulen ohne Vorräume. Sie zeigen bereits eine Abkehr von der kreuzförmigen Komposition und eine Hinwendung zu eher klassischen kubischen Formen. Diese Gebäude sind sehr harmonisch und vermitteln den Eindruck einer ausgewogenen Pyramide. Lieblingsbaustoff weißer Stein(Kalkstein) - ein Erbe der Wladimir-Susdal-Tradition. So entstehen die ersten Steingebäude im Moskauer Kreml – die Kirche Mariä Himmelfahrt, die Geburtskirche, die Verkündigungskirche.

IdeeKatholizität („Kathedrale-Union“ verkörpert im russischen Tempel selbst, der als vereinendes Prinzip verstanden wurde, das dazu berufen ist, die Welt zu beherrschen. Das Universum selbst muss zum Tempel Gottes werden. Dies wurde zum spirituellen Ideal, das das russische Volk anstrebte. Aus Mangel und Armut Alltagsleben, zum Reichtum des jenseitigen, spirituellen Lebens, sein Bild waren die goldenen Kuppeln von Kirchen aus weißem Stein, die gegen den Himmel brannten, die „Glühbirnen“ russischer Kirchen, die die Idee des Gebetsbrennens verkörperten. So erscheint ein russischer Tempel – eine riesige Kerze – eine Erinnerung daran, dass das Höchste hier auf der Erde noch nicht erreicht ist.Die Grundidee der russischen religiösen Kunst - katholische Einheit der Welt der Menschen und Engel sowie aller Lebewesen auf der Erde.

Malen

Von Byzanz aus übernahm die Kunst der Kiewer Rus nicht nur die Hauptgattungen der Malerei (Mosaik, Fresko), sondern auch die Staffeleimalerei – die Ikonenmalerei. Lange vor der Taufe der Rus entwickelten christliche Theologen, die den Kult der Ikonenverehrung rechtfertigten (die Ikone galt als sichtbares Symbol der unsichtbaren Welt), ein starres System, um sie zu schreiben –ikonographischer Kanon. Der Legende nach erschienen die ältesten christlichen Ikonen entweder auf wundersame Weise (der nicht von Hand geschaffene Erlöser) oder wurden nach dem Leben gemalt (das Bild der Mutter Gottes, geschaffen vom Evangelisten Lukas). Daher erlaubte die christliche Kirche niemals, Ikonen von lebenden Menschen oder aus der Fantasie des Künstlers zu malen, sondern forderte die strikte Einhaltung des Kanons der Ikonenmalerei.

Die ersten christlichen Kirchen der Kiewer Rus wurden von byzantinischen Meistern gebaut und mit Ikonen geschmückt.

Der Sprecher des Novgorod-Stils in der Malerei warTheophanes der Grieche, der große Byzantiner, der in Rus seine zweite Heimat fand.

Insgesamt malte Theophanes der Grieche etwa vierzig Kirchen in Nowgorod, Nischni Nowgorod und Moskau, darunter die Erlöserkirche, von der einige Fresken bis heute erhalten sind.

Der brillante russische Maler wurde zum Sprecher dieser Ideen.Andrey Rublev, für alle nachfolgenden Epochen, die den Stil der Ikonenmalerei bestimmten. Im Zentrum von Andrei Rublevs Werk steht ein anderes religiöses Konzept als das des Griechen Theophanes. Es fehlt die Vorstellung von düsterer Hoffnungslosigkeit und Tragödie. Dies ist eine Philosophie des Guten und Schönen, der Harmonie der spirituellen und materiellen Prinzipien. In der christlichen Lehre sah Rublev im Gegensatz zu Feofan nicht die Idee einer gnadenlosen Bestrafung eines sündigen Menschen, sondern die Idee von Liebe, Vergebung und Barmherzigkeit. Und sein Erlöser ist kein beeindruckender, allmächtiger und gnadenloser Richter, sondern ein mitfühlender, liebevoller und allverzeihender Gott

Die Fresken der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir gelten als das Hauptdenkmal von Andrei Rublevs Schaffen auf dem Gebiet der Monumentalmalerei.

Die wichtigste kreative Entdeckung von Andrei Rublev war das neue Kunstideal, das mit ihm in die russische Kunstkultur Einzug hielt. In seinem Werk kam der hohe moralische Wert eines Menschen zutiefst zum Ausdruck. Dank der Arbeit von Andrei Rublev, Theophan dem Griechen, Daniil Cherny und Dionysius erreichte die russische Ikonenmalerei unübertroffene Höhen.In dieser Form der bildenden Kunst wird Russland der gleiche Vorrang eingeräumt wie Antikes Griechenland- in der Skulptur, Byzanz - in Mosaiken.

Musik

Nicht weniger bedeutend in der für die russische Kultur charakteristischen Kunst war die Musik, die im Gottesdienst besonders wichtig war. Tatsächlich bildeten die Ikone und der Gesang, der davor erklang, die Gebete die Grundlage der spirituellen Kultur. Altes Russland. Der altrussische Gottesdienst hatte den Charakter von Magie, bei der ein Mensch spirituelle Reinigung erfahren, sich von den Sorgen und der Aufregung, die ihn belasteten, befreien und moralisch erleuchtet werden konnte.

Sowohl für ikonografische als auch für musikalische Bilder war dies obligatorischKanon. Wie die Originale der Ikonen war auch der Kanon eine konziliare Schöpfung. Sobornost ist ein fester Bestandteil der russischen Kultur.Außerdem gab es beim Kirchengesang keine Instrumentalbegleitung. .

Die russische Kirchengesangskunst entwickelte sich in der kontinuierlichen Interaktion des byzantinischen Ursprungs mit der ursprünglichen russischen Gesangsnatur. Dies brachte ein so großes Phänomen der russischen Musik hervor wieZnamenny-Gesang - eine majestätische Schöpfung antiker russischer Musiker mit erstaunlicher innerer Kraft, epischer Stärke und Strenge.

Russische KreativitätChanter (Komponisten) spiegelten die wichtigsten Ereignisse in der Geschichte dieser Zeit wider. Dies macht sich besonders bei Gottesdiensten zu Ehren russischer Heiliger bemerkbar. Der erste Gottesdienst wurde für die ersten russischen Märtyrer Boris und Gleb geschaffen. Später spiegelten sich in den Gottesdiensten die hellsten Seiten des russischen Lebens wider.

Kirche, öffentliche Ordnung und Kultur Russlands.

In Russland in ihr politische Geschichte Es gab eine Konfrontation zwischen den beiden Machtzweigen – der spirituellen und der weltlichen –, bei der es entweder zu einem Kampf oder einer für beide Seiten vorteilhaften Zusammenarbeit zwischen ihren Ideen kam.

In der modernen russischen Gesellschaft kam es zu einer Revision der ideologischen Grundwerte, die einen Wandel der Weltanschauung hin zu einer religiösen und religiösen Weltanschauung mit sich brachte kulturelles Erbe. Dies trug dazu bei, dass sich die Meinung über die Einheit religiöser und kultureller Werte etablierte. Das ist unbestreitbarBürger und Patriot im Mutterleib gebildet Nationalkultur. Die russische Kultur ist tief in der Orthodoxie verwurzelt.

Der wichtigste Teil Orthodoxe Kultur war, dass es zur Einheit des russischen Volkes beitrug, das Teil des russischen Staates ist.

Heute mit staatlicher Unterstützung die Kirche beginnt ihr „zweites“ Leben, Die zerstörten Tempel-Wohnstätten des spirituellen Lebens auf der Erde werden wiederhergestelltWenn wir unsere Heimatstadt nehmen, dann ist die Zahl der heiligen Klöster im letzten Jahrzehnt gestiegen. Das ist bereits der Fallgebaut und aktuellKirchen von Deerzhinsk:

Kirche von Antonius dem Großen Kirche Allerheiligen Kirche Johannes des Täufers Kirche von Sergei

Radonesch

Orthodoxer Kiot Kirche der Ikone, Kapelle der Verkündigungskirche des Erzengels

Unsere Liebe Frau von Wladimir Michael in Schelnino

Wird fertiggestellt

Tempel der Seraphim von Sarow, Kathedrale der Auferstehung Christi

Das Erscheinen heiliger Klöster ist zweifellos so sehr wichtig im modernen Russland und wird die spirituelle Entwicklung künftiger Generationen der Einwohner von Dserschinsk und die Entwicklung der russischen Kultur insgesamt beeinflussen.

Abschluss

Seitdem die Bevölkerung Russlands das Christentum angenommen hat, spielt die Kirche eine wichtige Rolle in der Geschichte Russlands. Religion durchdrang die gesamte russische Kultur: von winzigen Buchstaben aus dem Alphabet von Kyrill und Method bis zu den großen Gemälden von Andrei Rublev und der majestätischen Christ-Erlöser-Kathedrale.

Die tausendjährige russische Kirche hat allen Prüfungen mit Würde standgehalten. Und auch heute noch ist sie stark im Glauben, lebt in der Liebe zur Welt und in der Hoffnung, dass der Herr und die Mutter Gottes euch auch in Zukunft nicht verlassen werden.e.

Ohne die Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche gibt es keine Geschichte Russlands und kann es auch nicht geben.

Literatur

1. Anichkov E.V. Heidentum und altes Russland.

2. Kartashev A.V. Essays zur Geschichte der russischen Kirche.

3. Nechvolodov A. Legenden über das russische Land. Denkmäler der Literatur des antiken Russlands.

4. Tancher V.K. Christentum und gesellschaftliche Entwicklung

5. Reader zur Geschichte Russlands

Internetressourcen http://www.google.ru/search?num

Seit dem 10. Jahrhundert ist die Orthodoxie Staatsreligion. In den russischen Ländern prägte dies die weitere Entwicklungsgeschichte. Bis zum 11. Jahrhundert (bis 1054) existierte sie als eine einzige Religion, da Religion eine der physischen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins ist und das Leben der Gesellschaft widerspiegelt. In verschiedenen Regionen kann es keine einheitlichen sozialen Verhältnisse geben. Folglich könnte die Religion nicht dieselbe sein, es entstehen zwei Formen – in der westlichen Form – der Katholizismus, und in der östlichen Form – die Orthodoxie. Sowohl der Katholizismus als auch die Orthodoxie begannen sich zu unterscheiden, obwohl sie bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts derselben Kirche angehörten. Die Orthodoxie hat ihre Wurzeln in der antiken griechischen Kultur. In der Mitte steht eine Person. Der geistigen Welt des Menschen wurde Aufmerksamkeit geschenkt. Die orthodoxe Kirche schenkte der Seele des Gläubigen große Aufmerksamkeit. Der Sinn des orthodoxen Glaubens besteht darin, die Seele auf das Leben nach dem Tod vorzubereiten. Der Katholizismus hat von seinem Vorgänger das Bekenntnis zu Stärke und Ordnung geerbt, und deshalb lautet das Motto des Katholizismus: Disziplin, Ordnung, Macht. Aus der Sicht eines orthodoxen Menschen gilt: Wenn Sie Glück haben und Reichtum angesammelt haben, sind Sie am Ende Ihres Lebens verpflichtet, ihn dem Kloster oder den Armen zu geben. Reichtum wurde in Russland nie gefördert. Wenn Menschen Reichtum machten, machten sie keine Werbung dafür. Am meisten verehrt wurden in der Regel die heiligen Narren, die weder ein Zuhause noch irgendetwas haben. Dies wurde letztendlich zu einer Bremse für den Aufbau und die Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen. Wenn Sie einen Protestanten oder einen Katholiken nehmen, glauben sie, dass Gott alle Menschen gleich geschaffen hat, sie aber auf die Erde geschickt hat, um zu testen, wozu sie fähig sind. Je reicher ein Mensch ist, desto besser wird es ihm im Jenseits gehen. Mit anderen Worten: Die Etablierung des Protestantismus in Europa trug zur bürgerlichen Entwicklung bei. Ein weiterer, sehr starker Einfluss hatte auf das politische Leben des Landes. Aus der Sicht eines orthodoxen Menschen gibt es keine Heiligen. Wenn du alles richtig machst, kommst du in den Himmel. Für Katholiken und Protestanten ist der Papst das wichtigste Licht des Glaubens. Was die Orthodoxie betrifft, gibt es kein heiliges Volk – die Kirche selbst ist heilig. Die orthodoxe Kirche erkennt keinen Monarchen an, sondern nur einen legitimen. Daher war in der Geschichte Russlands die Frage nach der Legitimität des Zaren von großer Bedeutung. Die Orthodoxie beeinflusste auch die Psychologie der Russen. Was Christus gesagt hat, ist der einzige Weg, dies zu tun. Nirgendwo hat der Marxismus solche Wurzeln geschlagen wie in Russland, weil man einem Russen erklären kann, dass man jetzt auf Vorteile verzichten muss, weil dies und das. Selbstverleugnung und Selbstaufopferung sind charakteristisch für die Russen. Unter Wladimir ereignete sich eines der größten Ereignisse in der russischen Geschichte – die Annahme des Christentums in Russland. Vor der Annahme des Christentums, weil. Die Slawen waren Bauern, sie vergötterten die Erde, die Sonne, die Flüsse. Nach seiner Machtübernahme wollte Wladimir den heidnischen Glauben stärken, was ihm jedoch nicht gelang. Gewalt auf eine neue Art und Weise Es war sehr schwierig, an die alten Götter zu glauben, und in seiner früheren Form passte das Heidentum nicht mehr zur fürstlichen Macht. Die Geschichte vergangener Jahre berichtet, dass im Jahr 986 Vertreter dritter Religionen nach Kiew kamen: Christentum (Byzanz), Judentum (Chasaren), Islam (Wolga-Bulgarien). Jeder von ihnen bot seine eigene Religion an. Der Islam passte nicht zu Wladimir, weil. er gab sich nicht mit dem Verzicht auf Wein zufrieden, Judentum – weil. Juden, die sich dazu bekannten, verloren ihren Staat und wurden über die ganze Erde zerstreut. Und die Predigten der Vertreter des Byzantinischen Reiches beeindruckten Wladimir. Um jedoch alles sicherzustellen, schickt er seine Botschafter, um zu sehen, wie man Gott anbetet verschiedene Länder. Und als sie zurückkamen, kürten die Gesandten den besten griechischen Glauben. Wladimirs Entscheidung, den christlichen Glauben anzunehmen, könnte auch mit seiner Heirat mit der byzantinischen Prinzessin Anna zusammenhängen. Die Taufe Russlands erfolgte sehr langsam, weil. Es gab großen Widerstand in der Bevölkerung, nur Gewalt und Einschüchterung halfen, die Heiden zur Unterwerfung zu zwingen. Um den Slawen die Annahme des Christentums irgendwie zu erleichtern, weihte die Kirche einige heidnische Feiertage(wie Maslenitsa, Ivan Kupala ...). Auch der Glaube an Meerjungfrauen, Kobolde und Brownies ist erhalten geblieben. Die Annahme des Christentums in Russland war von großer Bedeutung. Das Christentum zwang dazu, viel Gemüse zu essen, daher wurde die Gartenarbeit verbessert. Das Christentum beeinflusste die Entwicklung des Kunsthandwerks, auch die Techniken des Mauerlegens, Kuppelbaus, Mosaikbaus usw. wurden übernommen. Dank des Christentums tauchten auch Steinarchitektur, Fresken und Ikonographie in Russland auf. Es wurden viele Tempel gebaut (es gab etwa 400 Tempel in Kiew, und keiner von ihnen kopierte den anderen). Rus erhielt zwei Alphabete: Glagolitisch und Kyrillisch, was zur Verbreitung der Alphabetisierung beitrug. Die ersten handgeschriebenen Bücher erschienen. Die Moral in Russland veränderte sich sehr deutlich, da die Kirche Menschenopfer und die Tötung von Sklaven kategorisch verbot ... Auch das Christentum trug zur Stärkung der fürstlichen Macht bei. Der Prinz wurde nun als Bote Gottes wahrgenommen. Und schließlich veränderte die Annahme des Christentums die internationale Position Russlands radikal. Es fügte sich organisch in die europäische Kultur und die diplomatischen Beziehungen zu anderen Ländern ein.

Die Durchdringung des Christentums unter den Slawen begann lange bevor es zur Staatsreligion wurde. Die ersten Christen waren Kaufleute und Krieger, die lange Zeit in Byzanz lebten. Eine Reihe anderer byzantinischer und arabischer Quellen sprechen immer wieder vom Christentum in der Rus.

Die frühesten christlichen Kultgegenstände, die aus den Ländern der christlichen Region nach Russland kamen und von russischen Handwerkern schnell gemeistert wurden, waren Enkolpionen. Bereits im 12. Jahrhundert. Die Herstellung dieser Westenkreuze zur Aufbewahrung von Reliquien und anderen Schreinen verbreitete sich. Artikel, bei denen der russische Markt keinen ständigen Bedarf verspürte, gelangten gelegentlich ins Land. Typisch sind beispielsweise die Räucherampullen, die Pilger aus heiligen Stätten in der gesamten christlichen Welt mit sich führen.

Eine wichtige Rolle spielte im alten Russland die fürstliche Macht bei der Etablierung des christlichen Glaubens. Unter den von der russischen Kirche heiliggesprochenen Heiligen befanden sich viele Fürsten. Der Kult der ersten russischen Heiligen Boris und Gleb erfreute sich größter Beliebtheit. Die Feier zu Ehren der Heiligen wurde 1072 und Ende des 11. Jahrhunderts eingeführt. eine große Anzahl sogenannter. Enkolpionen von Borisoglebsky. Sie unterscheiden sich von Falten ähnlicher Art dadurch, dass anstelle der plastischen Christus- und Gottesmutterbilder auf den Flügeln heilige Fürsten angebracht waren. Im Allgemeinen ist die Ikonographie von Boris und Gleb in der antiken russischen Kunst enorm. Bilder von Fürsten-Märtyrern finden sich auf Ikonen, in Kunstwerken, auf Emails. Eine so reiche Vielfalt an Inkarnationen des Bildes der ersten russischen Heiligen ist mit der raschen Verbreitung des Kultes unter den Menschen verbunden. Eine halbheidnische Ausgabe dieses christlichen Kultes ist seit langem bekannt. Die Dauer des Festes zu Ehren der Heiligen ist mit dem heidnischen Kalender verbunden. Die frühen Heiligenbilder auf Emaille spiegelten genau die nichtchristliche Seite des Kultes wider, denn sie waren von grünen Heiligenscheinen und Sprossen-Krins eingerahmt, die die üppige Vegetation symbolisierten. Im Gegensatz zur Biographie der Fürsten nannte das Volk sie hartnäckig „Brotmacher“, offensichtlich schützten die Heiligen einige Slawische Gottheiten- Förderer der Landwirtschaft. Das Aussehen der Heiligen erinnert ein wenig an gute heidnische Gottheiten: Die Heiligen vollbringen Wunder, handeln „aus eigener Kraft“ und ersetzen so gewissermaßen das göttliche Eingreifen.

Vom 11. bis 13. Jahrhundert Die Zahl der Gegenstände mit christlichen Symbolen nimmt allmählich zu. Archäologische Funde ritueller Natur spiegeln objektiv die Dynamik der Verbreitung des neuen Glaubens in der Gesellschaft wider. Sie vermitteln auch einen Eindruck von den sozialen Schichten, in denen das Christentum erstmals Einzug hielt. Exquisit gefertigte Gegenstände aus Edelmetall zeugen deutlich von der Lebensfähigkeit ihrer Besitzer. Viele christliche Kultgegenstände waren echte Kunstwerke. Sie wurden vom Klerus sowohl im Alltag als auch im Gottesdienst verwendet.

Mit der Christianisierung der Gesellschaft erscheinen immer mehr günstige und für die breite Bevölkerung zugängliche Produkte mit christlichen Symbolen. Es ist schwer zu erkennen, welche Techniken die alten russischen Meister wählten, um das Bild des Kreuzes zu verkörpern. Gegossene Anhänger-Ikonen und geschnitzte Schiefer-Ikonen, auf denen im Volk beliebte Heiligenbilder angebracht sind, erfreuen sich zunehmender Beliebtheit.

Kreuze standen in ihrer Existenz nicht immer in direktem Zusammenhang mit der Christianisierung. Oft wurden sie als einfache Dekoration verwendet. Oft gibt es Kreuze in Amulettsets, bei denen jedes Ding eine Symbolik hatte, die weit vom Christentum entfernt war. Mit dem Kreuz lassen sich vielfältige magische Handlungen bewirken, die nicht durch den Inhalt der christlichen Lehre motiviert sind. Die Menschen hielten fest an der Bedeutung des Kreuzes als Sonnensymbol. Das Kreuz und die Kreuzförmigkeit korrelierten mit der Vorstellung der ewigen, unsterblichen, allumfassenden, reinen, solaren, göttlichen und männlichen Lebensprinzipien.

Die Doppelnatur des Kreuzes als wichtigstes christliches Heiligtum einerseits und als antikes heidnisches Symbol andererseits blieb erhalten lange Zeit. Der Klerus verfolgte mit dem Kreuz ständig alle möglichen außerkirchlichen Aktionen. Bilder oder Skulpturen von Kreuzen, die in gewissem Maße zur Bewahrung vorchristlicher Ideen beitrugen, wurden zur Zerstörung befohlen.

Unter Jaroslaw dem Weisen erlebt die Kiewer Rus ihre kulturelle Blüte. In dieser Zeit wurde die Position der Kirche gestärkt, Schulen wurden gegründet, die Alphabetisierung wurde verbreitet, religiöse und zivile Bauarbeiten wurden im großen Stil durchgeführt. Für die Ausführung wichtiger Regierungsaufgaben wurden altrussische Schriftgelehrte angeworben.

Die Entwicklung der Ikonographie und des Buchschreibens ist mit dem Christentum in Russland verbunden. Die Illustrationen und Kopfbedeckungen für die Bücher sind Beispiele hoher Handwerkskunst. Sie geben eine Vorstellung davon Bildende Kunst und künstlerische Kultur der Zeit. Die Handlung der Zeichnungen spiegelt die spirituelle Atmosphäre und den ästhetischen Geschmack der alten Russen wider.

Das Familienzeichen der Rurik-Dynastie, zu der Wladimir der Täufer gehörte, war ein Dreizack. In den ersten Tagen nach der Einführung des Christentums wurden die unter Wladimir geprägten Silberstücke durch einen Dreizack mit einem Christusbild ersetzt und die Münze selbst in eine kleine Ikone verwandelt. Dann begannen sie anstelle von Christus erneut, einen Dreizack zu prägen, aber ein zusätzliches Element wurde darin eingeführt – ein Kreuz, und über dem Kopf des auf dem Thron sitzenden Prinzen wurde ein Heiligenschein angebracht.

Die Architektur.

Während die Holzarchitektur hauptsächlich auf das heidnische Russland zurückgeht, wird die Steinarchitektur mit dem christlichen Russland in Verbindung gebracht. Westeuropa kannte einen solchen Übergang nicht, da dort seit der Antike sowohl Tempel als auch Steinwohnungen gebaut wurden. Leider sind die alten Holzbauten bis heute nicht erhalten, aber der Baustil der Menschen ist in späteren Holzbauten, in antiken Beschreibungen und Zeichnungen überliefert. Die russische Holzarchitektur zeichnete sich durch mehrstöckige Gebäude aus, die mit Türmen und Türmen gekrönt waren, sowie durch das Vorhandensein verschiedener Arten von Nebengebäuden – Käfige, Durchgänge, Vordächer. Aufwändige künstlerische Holzschnitzereien waren eine traditionelle Dekoration russischer Holzgebäude. Diese Tradition lebt bis heute unter den Menschen weiter.

Die Welt des Christentums brachte neue Bauerfahrungen und Traditionen in die Rus: Die Rus übernahm den Bau ihrer Kirchen nach dem Vorbild des Kreuzkuppeltempels der Griechen: Ein durch vier Säulen geteilter Platz bildet die Grundlage; Die an den Kuppelraum angrenzenden rechteckigen Zellen bilden ein architektonisches Kreuz. Aber die griechischen Handwerker, die seit der Zeit Wladimirs in Russland ankamen, sowie die mit ihnen arbeitenden russischen Handwerker wandten dieses Muster auf die dem russischen Auge vertrauten Traditionen der russischen Holzarchitektur an. Die ersten russischen Kirchen, darunter die Zehntenkirche, entstanden Ende des 10. Jahrhunderts. Die Sophienkathedrale in Kiew wurde von griechischen Meistern in strikter Übereinstimmung mit byzantinischen Traditionen erbaut und spiegelte eine Kombination aus slawischen und byzantinischen Traditionen wider: Dreizehn fröhliche Kuppeln des neuen Tempels wurden auf der Grundlage der Kreuzkuppelkirche errichtet. Diese Stufenpyramide der Sophienkathedrale lässt den Stil der russischen Holzarchitektur wieder aufleben.

Die Sophienkathedrale, die zur Zeit der Gründung und des Aufstiegs Russlands unter Jaroslaw dem Weisen errichtet wurde, zeigte, dass Bauen auch Politik ist. Mit diesem Tempel forderte Russland Byzanz heraus, sein anerkanntes Heiligtum – Konstantin, die polnische Sophienkathedrale. Im 11. Jahrhundert. Sophia-Kathedralen entstanden in anderen großen Zentren der Rus – Nowgorod, Polozk – und jede von ihnen beanspruchte unabhängig von Kiew ihr eigenes Prestige, wie etwa Tschernigow, wo die monumentale Verklärungskathedrale errichtet wurde. In ganz Russland wurden monumentale Kirchen mit mehreren Kuppeln, dicken Mauern und kleinen Fenstern gebaut, ein Beweis für Macht und Schönheit.

Die Architektur blühte während der Herrschaft von Andrei Bogolyubsky in Wladimir auf. Sein Name ist mit dem Bau der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir verbunden, die sich am steilen Ufer der Klyazma befindet, dem weißen Steinpalast im Dorf Bogoljubowo und dem Goldenen Tor in Wladimir – einem mächtigen weißen Steinwürfel, der mit einer goldenen Kuppel gekrönt ist Kirche. Unter ihm entstand ein Wunder russischer Architektur – die Fürbittekirche am Nerl. Der Fürst baute diese Kirche unweit seiner Gemächer nach dem Tod seines geliebten Sohnes Isjaslaw. Diese kleine Kirche mit einer Kuppel ist zu einem steinernen Gedicht geworden, das die bescheidene Schönheit der Natur, stille Traurigkeit und die aufgeklärte Betrachtung architektonischer Linien harmonisch vereint.

Kunst.

Auch die altrussische Kunst – Malerei, Schnitzerei, Musik – erlebte mit der Annahme des Christentums spürbare Veränderungen. Heidnische Rus' kannte alle diese Arten von Kunst, aber in einem rein heidnischen, volkstümlichen Ausdruck. Alte Holzschnitzer und Steinmetze schufen Holz- und Steinskulpturen heidnische Götter, Geister. Maler bemalten die Wände heidnischer Tempel und fertigten Skizzen magischer Masken an, die dann von Handwerkern angefertigt wurden. Musiker, die Saiten- und Holzblasinstrumente spielten, unterhielten die Stammesführer und das einfache Volk.

Die christliche Kirche hat einen völlig anderen Inhalt in diese Kunstgattungen eingeführt. Kirchenkunst ist dem höchsten Ziel untergeordnet – dem christlichen Gott, den Heldentaten der Apostel, Heiligen und Kirchenführer zu verherrlichen. Wenn in der heidnischen Kunst das „Fleisch“ über den „Geist“ triumphierte und alles Irdische bestätigte, die Natur verkörperte, dann besang die kirchliche Kunst den Sieg des „Geistes“ über das Fleisch, bestätigte die hohen Leistungen der menschlichen Seele um der willen moralische Prinzipien des Christentums. In der byzantinischen Kunst, die damals als die vollkommenste der Welt galt, kam dies darin zum Ausdruck, dass dort Malerei, Musik und Bildhauerei überwiegend nach Kirchenkanonen geschaffen wurden, in denen alles abgeschnitten wurde, was den höchsten christlichen Prinzipien widersprach . Askese und Strenge in der Malerei (Ikonenmalerei, Mosaik, Fresko), Erhabenheit, „Göttlichkeit“ des Griechischen Kirchengebete und Gesänge, der Tempel selbst, der zum Ort der betenden Kommunikation der Menschen wird – all das war charakteristisch für die byzantinische Kunst. Wenn dieses oder jenes religiöse, theologische Thema im Christentum ein für alle Mal strikt verankert war, dann hätte sein künstlerischer Ausdruck nach Ansicht der Byzantiner diese Idee nur ein für alle Mal auf etablierte Weise zum Ausdruck bringen dürfen; Der Künstler wurde nur ein gehorsamer Vollstrecker der von der Kirche diktierten Kanons.

Und so kollidierte die Kunst Byzanz, auf russischen Boden übertragen, inhaltlich kanonisch, brillant in der Ausführung, mit der heidnischen Weltanschauung der Ostslawen, mit ihrem freudigen Naturkult – Sonne, Frühling, Licht, mit ihren ganz irdischen Vorstellungen über Gut und Böse, über Sünden und Tugenden. . Von den ersten Jahren an erlebte die byzantinische Kirchenkunst in Russland die volle Kraft der russischen Volkskultur und volkstümlichen ästhetischen Ideen.

Oben wurde bereits erwähnt, dass es in Rus im 11. Jahrhundert eine byzantinische Kirche mit einer einzigen Kuppel gab. in eine mehrkuppelige Pyramide verwandelt, deren Grundlage russische Holzarchitektur war. Das Gleiche geschah mit der Malerei. Bereits im 11. Jahrhundert. Die streng asketische Art der byzantinischen Ikonenmalerei verwandelte sich unter dem Pinsel russischer Künstler in naturnahe Porträts, obwohl russische Ikonen alle Merkmale eines konventionellen Ikonenmalergesichts trugen.

Neben der Ikonenmalerei entwickelte sich die Freskenmosaikmalerei. Die Fresken der Sophienkathedrale in Kiew zeigen die Malweise der lokalen griechischen und russischen Meister und das Engagement für menschliche Wärme, Integrität und Einfachheit. An den Wänden der Kathedrale sehen wir Bilder von Heiligen und der Familie Jaroslaws des Weisen sowie das Bild russischer Possenreißer und Tiere. Wunderschöne Ikonenmalereien, Fresken und Mosaikmalereien füllten andere Kirchen in Kiew. Bekannt für ihre große künstlerische Kraft ist das Michailowski-Mosaik Kloster mit der goldenen Kuppel mit ihrer Darstellung der Apostel, Heiligen, die ihre byzantinische Strenge verloren haben; Ihre Gesichter wurden weicher, runder.

Später nahm die Nowgoroder Malerschule Gestalt an. Seine charakteristischen Merkmale waren die Klarheit der Idee, die Realität des Bildes und die Zugänglichkeit. Aus dem 12. Jahrhundert. Bemerkenswerte Kreationen von Malern aus Nowgorod sind uns überliefert: die Ikone „Engel mit goldenem Haar“, in der man sich trotz der byzantinischen Konventionalität des Aussehens des Engels zitternd und schön fühlt menschliche Seele. Oder die Ikone „Der nicht von Hand geschaffene Erlöser“ (ebenfalls aus dem 12. Jahrhundert), in der Christus mit seinem ausdrucksstarken Bruch in den Augenbrauen als gewaltiger, verständnisvoller Richter des Menschengeschlechts auftritt. In der Ikone „Mariä Himmelfahrt“ wird in den Gesichtern der Apostel die ganze Trauer über den Verlust eingefangen. Und das Land Nowgorod hat viele solcher Meisterwerke hervorgebracht.

Die weit verbreitete Verwendung von Ikonenmalerei und Freskenmalerei war auch charakteristisch für Tschernigow, Rostow, Susdal und später Wladimir am Kljasma, wo wunderbare Fresken mit der Darstellung des Jüngsten Gerichts die Dmitrijewski-Kathedrale schmückten.

Zu Beginn des 13. Jahrhunderts. Berühmt wurde die Jaroslawler Schule der Ikonenmalerei. In den Klöstern und Kirchen von Jaroslawl wurden viele hervorragende Werke der Ikonenmalerei geschrieben. Besonders berühmt unter ihnen ist die sogenannte „Jaroslawler Oranta“, die die Gottesmutter darstellt. Sein Vorbild war das Mosaikbild der Muttergottes in der Sophienkathedrale in Kiew, ein Werk griechischer Meister, das eine strenge, herrische Frau darstellt, die ihre Arme über die Menschheit ausstreckt. Die Jaroslawler Handwerker machten das Bild der Muttergottes wärmer und menschlicher. In erster Linie ist sie eine mütterliche Fürsprecherin, die den Menschen Hilfe und Mitgefühl bringt. Die Byzantiner sahen die Gottesmutter auf ihre eigene Weise, die russischen Maler auf ihre eigene Weise.

Über viele Jahrhunderte entwickelte und verbesserte sich in Russland die Kunst der Holzschnitzerei und später der Steinschnitzerei. Holzschnitzereien sind im Allgemeinen geworden Besonderheit Wohnungen von Stadtbewohnern und Bauern, Holztempel.

Die weißen Steinschnitzereien der Wladimir-Susdal-Rus, insbesondere zur Zeit von Andrei Bogolyubsky und Wsewolod dem Großen Nest, in den Dekorationen von Palästen und Kathedralen wurden zu einem bemerkenswerten Merkmal der antiken russischen Kunst im Allgemeinen.

Utensilien und Geschirr waren für ihre feine Schnitzerei berühmt. In der Kunst der Schnitzer kamen russische Volkstraditionen, die Vorstellungen der Russen über Schönheit und Anmut am deutlichsten zum Ausdruck. Der berühmte Kunstkritiker der zweiten Hälfte des 19. – frühen 20. Jahrhunderts. Stasov schrieb: „Es gibt immer noch einen Abgrund von Menschen, die sich vorstellen, dass man nur in Museen, in Gemälden und Statuen, in riesigen Kathedralen und schließlich in allem Außergewöhnlichen, Besonderen elegant sein muss, und was den Rest betrifft, kann man durchbrechen.“ unten, egal was passiert. - Sie sagen, die Sache ist leer und absurd ... Nein, echt, ganz, gesund, tatsächlich gibt es Kunst nur dort, wo sich das Bedürfnis nach eleganten Formen, nach einem ständigen künstlerischen Erscheinungsbild bereits auf Hunderte ausgeweitet hat von Tausenden von Dingen, die unser Leben täglich umgeben. Die alten Russen, die ihr Leben mit beständiger bescheidener Schönheit umgaben, haben die Gültigkeit dieser Worte seit langem bestätigt.

Dies galt nicht nur für die Holz- und Steinschnitzerei, sondern auch für viele Arten künstlerischen Handwerks. Eleganter Schmuck, echte Meisterwerke, wurden von alten russischen Juwelieren - Gold- und Silberhandwerkern - geschaffen. Sie fertigten Armbänder, Ohrringe, Anhänger, Schnallen, Diademe, Medaillons, veredelt mit Gold, Silber, Emaille, Edelsteine Utensilien, Geschirr, Waffen. Mit besonderem Fleiß und Liebe verzierten Handwerker die Ikonenrahmen sowie Bücher. Ein Beispiel ist das fein verarbeitete Leder Schmuck Gehalt des „Ostromir-Evangeliums“, erstellt im Auftrag des Kiewer Bürgermeisters Ostromir zur Zeit Jaroslaws des Weisen.

Wie alle mittelalterliche Kunst hatte auch die Kirchenmalerei einen angewandten Wert und diente als „Bibel für Analphabeten“ vor allem den Zielen der religiösen Aufklärung. Religiöse Kunst war auch ein Mittel der Kommunikation mit Gott. Sowohl der Schöpfungsprozess als auch der Wahrnehmungsprozess wurden zur Anbetung. Diese Hauptfunktion verstärkt die Bedeutung dessen, was dargestellt wird, und nicht wie, und unterscheidet daher grundsätzlich nicht zwischen einem Meisterwerk und einer gewöhnlichen Ikone. Im Kontext ihrer Zeit übte die Ikone auch recht nützliche Funktionen aus – als Beschützer vor Epidemien und Missernten, als Fürsprecher, als gewaltige Waffe (heidnischer Einfluss).

Religiöse Ideologie durchdrang alle Lebensbereiche, religiöse Institutionen wurden vom Staat geschützt. Es wurde ein religiöser Kanon aufgestellt – eine Reihe christlicher Weltanschauungsprinzipien und entsprechender Techniken, Normen und Hauptaufgaben des künstlerischen und figurativen Schaffens. Der Kanon wurde von der Kirche als Vorbild (Vorlage) zur Nachahmung, als Heiligkeits- und Schönheitsideal, als Maßstab für die Kombination von Bildelementen entwickelt und anerkannt. Beispielsweise war eine strikte Einhaltung des Kirchenkanons durch Ikonenmaler erforderlich, um die Gesichter von Gottheiten, Aposteln oder Heiligen auf allen ihnen gewidmeten Ikonen oder Fresken exakt gleich zu machen. Das ideale Verhältnis der religiösen und künstlerischen Seiten in ihrer Kunst für die Kirche ist die Position, in der künstlerische Mittel werden nur zur möglichst vollständigen Verkörperung religiöser Inhalte im Rahmen des anerkannten Kanons verwendet. Probe - antike Ikonen und Fresken aus Nowgorod und Pskow aus dem 13. - 14. Jahrhundert. Dieser religiöse und künstlerische Kanon wurde nach der Annahme des Christentums durch Russland im Jahr 988 aus Byzanz entlehnt und in überarbeiteter Form auf russischem Kulturboden verankert. Gemäß den Anforderungen des Kanons der Ikonenmalerei in den Bildern von Jesus Christus und dem gesamten Pantheon betonen die Heiligen auf den Ikonen ihre Unkörperlichkeit, Heiligkeit, Göttlichkeit und Distanz zum Irdischen. Das Erscheinen bewegungsloser, statischer, flächiger Figuren biblischer Charaktere und Heiliger symbolisiert das Ewige und Unveränderliche. Der Raum auf den Symbolen wird immer bedingt dargestellt, indem mehrere Projektionen auf einer Ebene in umgekehrter Perspektive kombiniert werden. Goldene Hintergründe und Lichthöfe, goldener Glanz überführten das dargestellte Ereignis in der Wahrnehmung des Betrachters in eine andere Dimension, weit weg von der irdischen Welt, in die Sphäre der geistigen Wesen, die diese Sphäre tatsächlich repräsentierten.

Farbe spielte in der byzantinischen Malerei eine besondere künstlerische und religiöse Symbolrolle. Lila symbolisierte beispielsweise die göttliche und kaiserliche Würde; rot – feurig, Feuer (Reinigung), das Blut Christi, als Erinnerung an seine Menschwerdung und die kommende Erlösung der Menschheit. Weiß bedeutete göttliches Licht, Reinheit und Heiligkeit, Loslösung vom Alltäglichen, Streben nach spiritueller Einfachheit und Erhabenheit. Im Gegensatz zu Weiß wurde Schwarz als Zeichen des Endes, des Todes, wahrgenommen. Grüne Farbe symbolisierte Jugend, Blüte und Blau und Blau – die andere Welt (transzendentale) Welt.

Für die Meister fungierte der Kanon als künstlerische Methode und Stil, um das religiöse und ästhetische Gesellschaftsideal zu verkörpern und sich ihm anzunähern. Für die Masse mittelmäßiger Ikonenmaler, unter denen Klostermönche („bogomazy“) den Hauptplatz einnahmen, diente der Kanon oft nur als eine Reihe formaler Normen und Regeln, die richtiges religiöses Schreiben vom künstlerischen Schreiben unterscheiden.

Man kann den brillanten russischen Maler Andrei Rublev (ca. 1370 – ca. 1430) hervorheben, der nicht immer den etablierten ikonografischen Traditionen folgte. Mit seiner kreativen Individualität sowohl in der Kompositionskonstruktion als auch in der Farbgebung der Ikonen verkörperte er eine neue ideologische Richtung der Kunst. Wie Studien gezeigt haben, erweiterte Rublev mit der einzigartigen Bandbreite seiner Kreationen, auch mit neuen Farbnuancen, sozusagen die Grenzen des Kanons. Im Gegensatz zu den düsteren, dunkel gefärbten Ikonen des Griechen Theophanes zeichnet sich beispielsweise Andrey Rublevs Palette durch eine helle Farbpalette aus, seine Ikonen und Fresken sind von zitterndem Sonnenschein durchdrungen und verkörpern eine freudige Haltung, Bewunderung und Zärtlichkeit der Welt gegenüber. Andrei Rublevs Weltanschauung verband auf glückliche Weise die spirituellen Traditionen des vormongolischen Erbes, durchdrungen von Anklängen an die mit dem byzantinischen Stil verbundene hellenistische Kunst einerseits und der gesamteuropäischen Ästhetik der Vorrenaissance andererseits. Ein derart ganzheitliches und tiefes Verständnis des klassischen Kanons kam in Rublevs Fresken, in der Dreifaltigkeit, am deutlichsten zum Ausdruck. Helle Freude überwältigt das Herz bei der Begegnung mit diesem unschätzbaren Denkmal der nationalen spirituellen und künstlerischen Kultur, einem großen Weltmeisterwerk voller außergewöhnlicher bildlicher Kraft und humanistischem Pathos. „Trinity“ zeichnet sich durch tiefen Psychologismus aus und weckt ein Gefühl von innerem Frieden, klarer Einfachheit, Stolz und großer moralischer Stärke. Dies wird vor allem durch die klassisch ausgewogene statische Komposition der Anordnung der Figuren der drei Engel, die Melodie der klaren Linien der Zeichnung, die Harmonie der Farbgebung und die Fröhlichkeit des allgemeinen Farbhintergrunds der Ikone erreicht.

Der Dienst an hohen Idealen und das Streben nach Perfektion zeichneten die Meister der russischen religiösen Kunst aus.

Nach und nach entstand spirituelle Musik, die speziell zur Begleitung religiöser Rituale geschrieben wurde und bei den Gläubigen eine ganze Reihe von Gefühlen und Stimmungen hervorrief.

Angewandte, dekorative Kunst und Kultgegenstände, die während des Gottesdienstes verwendet wurden oder dauerhaft in den Innenräumen von Kirchen vorhanden waren, erhielten manchmal einen außerkirchlichen Klang. Altäre, Leuchter, Kreuze, Soutanen, Soutanen, Mitren, die gesamte Kleidung der Priester waren weniger Kultwerke als vielmehr angewandte Kunst.

Literatur und Chronik.

Die Berichte mittelalterlicher Autoren deuten darauf hin, dass die Slawen bereits vor der Annahme des Christentums über eine Schriftsprache verfügten. Die weit verbreitete Verwendung der Schrift begann jedoch offenbar mit dem Aufkommen des Christentums in Russland und der Schaffung des slawischen Alphabets – des Kyrillischen – durch die bulgarischen Missionare Kyrill und Method. Die ältesten Denkmäler altrussischer Schrift, die bis in unsere Zeit überliefert sind, sind das Ostromir-Evangelium von 1056, die Izborniks von 1073 und 1076.

Im alten Russland schrieben sie auf Pergament (speziell bearbeitete Kalbs- oder Hammelhaut). Bücher waren in Leder gebunden und reich mit Gold und Edelsteinen verziert.

Im Zusammenhang mit der Verbreitung des Christentums in Russland (hauptsächlich in Klöstern) wurden Schulen für „Buchlehre“ gegründet. Die Alphabetisierung war recht weit verbreitet, wie vor allem die in Nowgorod gefundenen Birkenrindenschriften aus dem 11.-12. Jahrhundert belegen. Darunter - private Korrespondenz, geschäftliche Geschäftsdokumente, sogar Studentenakten.

In Kiew wurde in der Sophienkathedrale eine umfangreiche Bibliothek eingerichtet. Ähnliche Büchersammlungen gab es auch in anderen reichen Tempeln und großen Klöstern.

Griechische liturgische Bücher, Werke der Kirchenväter, Heiligenleben, historische Chroniken und Geschichten wurden ins Russische übersetzt.

Bereits im 11. Jahrhundert. die Entstehung der eigentlichen antiken russischen Literatur beginnt. Den Spitzenplatz unter den literarischen Werken nahmen Chroniken ein. Die größte Chronik der Kiewer Rus – „The Tale of Bygone Years“ (PVL) – entstand zu Beginn des 12. Jahrhunderts. PVL ist uns in zwei Ausgaben überliefert, die im XIV.-XV. Jahrhundert entstanden sind. PVL wurde zur Grundlage des russischen Chronikschreibens. Es wurde in fast alle örtlichen Annalen aufgenommen. Die wichtigsten Themen der PVL waren der Schutz des christlichen Glaubens und des Heimatlandes. Der Autor der PVL wird üblicherweise der Mönch des Kiew-Pechersk-Klosters Nestor genannt. Im Wesentlichen handelt es sich jedoch um ein Gemeinschaftswerk, an dessen Zusammenstellung und Bearbeitung mehrere Chronisten beteiligt waren. Der Chronist beobachtete die Ereignisse nicht gelassen. Die Chronik war ein politisches Dokument und wurde daher häufig im Zusammenhang mit der Machtübernahme eines neuen Fürsten bearbeitet.

Chroniken enthielten oft journalistische und literarische Werke. Die im zweiten Drittel des 11. Jahrhunderts verfasste „Predigt über Gesetz und Gnade“ des Metropoliten Hilarion (des ersten Metropoliten russischer Herkunft) war der Verherrlichung des Christentums und der Rechtfertigung der Unabhängigkeit Russlands gegenüber Byzanz gewidmet. Die Lehren von Wladimir Monomach schufen das Bild eines idealen Fürsten, der mutig im Kampf war, sich um seine Untertanen kümmerte und sich um die Einheit und das Wohlergehen Russlands kümmerte.

Eine wichtige Art der Lektüre für das mittelalterliche russische Volk war das Leben der Heiligen. In Rus begann man mit der Entstehung einer eigenen hagiographischen Literatur. Darunter - „Das Märchen von Boris und Gleb“, „Das Leben“ von Prinzessin Olga, Hegumen des Kiewer Höhlenklosters Theodosius usw.

Unter den Bedingungen des Mittelalters verließ ein Mensch selten sein Heimatland. Umso größer war das Interesse an fernen Ländern. Daher ist das Genre der „Gehen“-Geschichten über Reisen so charakteristisch für die mittelalterliche Literatur. Zu dieser Richtung der altrussischen Literatur gehört die „Reise“ von Abt Daniel, der eine Pilgerreise nach Palästina unternahm.

Ein wesentlicher Bestandteil der Kunst Russlands war die Musik- und Gesangskunst. Die Geschichte von Igors Kampagne erwähnt den legendären Geschichtenerzähler und Sänger Boyan, der seine Finger auf die Live-Saiten „legte“ und sie „den Prinzen selbst Ruhm verkündeten“. Auf den Fresken der Sophienkathedrale sehen wir das Bild von Musikern, die Holzblas- und Saiteninstrumente spielen – Laute und Harfe. Der talentierte Sänger Mitus in Galich ist aus Chroniken bekannt. In einigen kirchlichen Schriften, die sich gegen die slawische heidnische Kunst richten, werden Straßentrottel, Sänger und Tänzer erwähnt; Es gab auch ein Volkspuppentheater. Es ist bekannt, dass am Hofe des Fürsten Wladimir und an den Höfen anderer prominenter russischer Herrscher die Anwesenden bei Festen von Sängern, Geschichtenerzählern und Darstellern auf Saiteninstrumenten unterhalten wurden.

Und natürlich war Folklore ein wichtiges Element der gesamten alten russischen Kultur – Lieder, Legenden, Epen, Sprichwörter, Sprüche, Aphorismen. Viele Merkmale des Lebens der Menschen dieser Zeit spiegelten sich in Hochzeits-, Trink- und Beerdigungsliedern wider. So ist in alten Hochzeitsliedern auch von der Zeit der Entführung von Bräuten die Rede, in späteren von der Freilassung und in den Liedern der christlichen Zeit ging es um die Zustimmung von Braut und Eltern zur Heirat.

In Epen eröffnet sich eine ganze Welt des russischen Lebens. Ihre Hauptfigur ist ein Held, ein Verteidiger des Volkes. Die Bogatyrer hatten ein riesiges physische Kraft. So hieß es über den geliebten russischen Helden Ilja Muromez: „Wo immer du winkst, hier liegen die Straßen, wohin du dich abwendest – mit Gassen.“ Gleichzeitig war er ein sehr friedlicher Held, der nur im Notfall zu den Waffen griff. Der Träger einer solchen unbändigen Kraft ist in der Regel ein aus dem Volk stammender Bauernsohn. Volkshelden besaßen auch große magische Kraft, Weisheit und List. So könnte sich der Held Magus Vseslavich in einen grauen Falken, einen grauen Wolf und in Tur-Golden Horns verwandeln. Das Gedächtnis der Menschen hat das Bild von Helden bewahrt, die nicht nur aus der bäuerlichen Umgebung stammten – der Bojarensohn Dobrynya Nikitich, der Vertreter des Klerus, der listige und zwielichtige Aljoscha Popowitsch. Jeder von ihnen hatte seinen eigenen Charakter, seine eigenen Eigenschaften, aber sie alle waren sozusagen Sprecher der Bestrebungen, Gedanken und Hoffnungen des Volkes. Und das Wichtigste war der Schutz vor heftigen Feinden.

In epischen verallgemeinerten Feindbildern werden auch reale außenpolitische Gegner Russlands vermutet, deren Kampf gegen sie tief in das Bewusstsein der Menschen eingedrungen ist. Unter dem Namen Tugarin ist ein verallgemeinertes Bild der Polovtsy mit ihrem Khan Tugorkan sichtbar, dessen Kampf im letzten Viertel des 11. Jahrhunderts eine ganze Periode in der Geschichte Russlands in Anspruch nahm. Unter dem Namen „Zhidovina“ wird Khazaria vertreten, dessen Staatsreligion das Judentum war. Russische epische Helden dienten dem epischen Prinzen Wladimir treu. Sie erfüllten seine Bitten um die Verteidigung des Vaterlandes, er wandte sich in entscheidenden Stunden an sie. Die Beziehung zwischen den Helden und dem Prinzen war nicht einfach. Es gab Ressentiments und Missverständnisse. Aber alle – sowohl der Prinz als auch die Helden – entschieden sich am Ende für eine gemeinsame Sache – die Sache des Volkes. Wissenschaftler haben gezeigt, dass der Name Fürst Wladimir nicht unbedingt Wladimir bedeutet. In diesem Bild verschmolzen das verallgemeinerte Bild von Wladimir Swjatoslawitsch – einem Krieger gegen die Petschenegen, und Wladimir Monomach – dem Verteidiger der Rus vor den Polowzyern, und das Bild anderer Fürsten – mutig, weise, gerissen. Und in den älteren Epen spiegelten sich die legendären Zeiten des Kampfes der Ostslawen mit den Kimmeriern, Sarmaten, Skythen und all denen wider, die die Steppe so großzügig schickte, um die ostslawischen Länder zu erobern. Dies waren alte Helden aus sehr alten Zeiten, und die Epen, die von ihnen erzählen, ähneln dem Epos von Homer, dem antiken Epos anderer europäischer und indogermanischer Völker.

Viele literarische Werke des antiken Russlands (im 10. Jahrhundert) wurden von Vertretern des Klerus verfasst. Man kann die „Predigt über Gesetz und Gnade“ von Metropolit Hilarion, „Lehren“ von Theodosius von den Höhlen, „Lehren“ von Fürst Wladimir Monomach, „Das Leben von Boris und Gleb“, „Das Leben von Theodosius von den Höhlen“ nennen. usw. Diese Werke waren nicht rein theologisch, in diesem Sinne kann man dem Akademiemitglied D.S. Likhachev zustimmen, der ihre hohe historische, politische und philosophische Bedeutung untermauert. Tatsächlich wäre es in einer Zeit der politischen Fragmentierung und Schwächung des Staates, gemessen am Inhalt dieser Primärquellen, richtig zu erkennen, dass die Literatur viele staatliche Funktionen, darunter auch vereinheitlichende Funktionen, übernommen hat.

Im Mittelalter waren religiöse Einstellungen Ausgangspunkt und Grundlage allen Denkens, und die Inhalte der Wissenschaften und die soziokulturelle Entwicklung waren weitgehend eine Folge der Lehren des Christentums.

Der erste russische Schriftsteller wird am häufigsten Luka Zhidyata genannt – ein edler Nowgorodianer, der von Jaroslaw dem Weisen zum Bischof von Nowgorod ernannt wurde (1036). Unter ihm entstand die Kirche St. Sophia, „Gottes Weisheit“ nach dem Vorbild des Sophia-Tempels in Konstantinopel. Der Bischof spielte eine wichtige Rolle bei der Wahl des Designs des Tempels und seines bemerkenswerten Namens, der die Verehrung der „Weisheit“ einer höheren Ordnung verkörperte, die im Christentum nicht immer vorherrschend war. Überliefert ist uns das einzige Werk des Lukas – „Unterweisung an die Brüder“, in dem der Autor den Glauben an den einen Gott und die Verherrlichung der Dreifaltigkeit als Hauptgebot nennt. Seine Lehre ist hauptsächlich ein Versuch, gemäßigt asketische, nicht besitzergreifende Normen der christlichen Ethik, Armut, Weltentfremdung, Nächstenliebe usw. populär zu machen.

Eine wesentlich andere Art von christlich-orthodoxem Bewusstsein wurde durch die Weltanschauung eines Zeitgenossen von Lukas, dem ersten Russen nach Nationalität, repräsentiert Metropolit von Kiew(seit 1051) Hilarion. Seine „Predigt über Gesetz und Gnade“, sein Lobpreis an Fürst Wladimir Swjatoslawitsch, sein Glaubensbekenntnis und eines seiner Gebete sind bis heute erhalten. Hilarion ist ein Theologe schlechthin, aber sein Denken gehört nicht nur der Kirche, sondern auch dem Staat und ist auf die Wahrung und Durchsetzung seiner politischen und nationalen Interessen ausgerichtet. In seiner Argumentation stützt sich Hilarion in erster Linie und fast ausschließlich auf die Bibel und zitiert sie – eine völlig bewusste theologische Methode, die darauf abzielt, der „ursprünglichen Quelle“ des Christentums treu zu bleiben, was die Ablehnung des „lateinischen Christentums“ bedeutete, das zu dieser Zeit von Hilarion hatte der östlichen christlichen Kirche bereits offen und oft „illegitim übertriebenen Intellektualismus“ vorgeworfen. Hilarion kam zu seiner zentralen Idee – der Idee, die Geschichte des russischen Volkes in die Weltgeschichte einzubeziehen. Seiner Ansicht nach „werden für die neue Lehre neue Flaschen, neue Völker benötigt, und beides wird beachtet. Und so war es auch. Der gnadenvolle Glaube breitet sich über die ganze Erde aus und hat unser russisches Volk erreicht.“

Ein weiterer berühmter altrussischer religiöser Schriftsteller ist Theodosius von Petschersk (gest. 1074), dessen Weltanschauung auch als Leitfaden für die Einstellung der Rus zur Philosophie nach ihrer Taufe dienen kann. Theodosius ist die erste Säule der Askese und Habsuchtlosigkeit in Russland. Die Idee der Unvereinbarkeit von Liebe zu Gott und Liebe zur Welt, Liebe zu Gott in Taten, nicht in Worten, Verzicht auf alles Weltliche, inbrünstiges Gebet, strenges Fasten, Arbeit nach der Maxime „Lass keinen Müßiggänger sein.“ essen“ (2 Thess., 3, 10), religiöse Lektüre, Liebe zueinander – die Einhaltung dieser Gebote ist laut Theodosius der Weg zur Erlösung. „Verzichten Sie auf reichliches Essen, denn durch übermäßiges Essen und Trinken entstehen böse Gedanken … Die Fastenzeit reinigt den Geist eines Menschen.“ „Es gibt keinen besseren Glauben als unseren in seiner Reinheit und Heiligkeit“, verkündete Theodosius und versuchte, dem „Westlerismus“ entgegenzuwirken, indem er es für notwendig hielt, zu empfehlen, sich nicht dem lateinischen Glauben anzuschließen, nichts mit den Lateinern gemeinsam zu haben.

Es sei darauf hingewiesen, dass Jaroslaw der Weise (1015 - 1054), wie der Chronist berichtet, viele Schriftgelehrte versammelte, viele „hellenische“ Bücher in die „slowenische“ Sprache übersetzen ließ und dadurch Rus die Früchte der Tätigkeit erntete Wladimir Swjatoslawitsch, der Russland mit „Taufe“ erleuchtete und „Buchwort“ säte

In der „Anleitung für Kinder“ von Wladimir Monomach (Großherzog von 1113 bis 1125) heißt es: Versklavung, Tod dem Zorn, den Gedanken rein halten, sich zu guten Taten um des Herrn willen anspornen . . Seiner Meinung nach bringen nicht das Fasten, nicht die Einsamkeit, nicht das Mönchtum den Menschen das Heil, sondern gerade gute Taten. Monomach ist ein Befürworter der bedingungslosen Einhaltung des Grundsatzes „Du sollst nicht töten“; Es ist bemerkenswert, dass Monomach zum Unterrichten riet Fremdsprachen, es ist gut, Ausländer zu empfangen, damit sie zu Hause gastfreundliche Gastgeber verherrlichen. Monomachs Aufruf „Verstecke dich vor dem Bösen und tue Gutes, und du wirst ewig leben“ steht im Gegensatz zu strenger Askese. Monomachs Moral ist „weltlich“ und zielt auf die Lösung irdischer Angelegenheiten ab, während die asketische Moral den Abschied vom Leben forderte und das irdische Leben als Vorbereitung auf das „ewige Leben“ betrachtete.

Der Chronist Nestor (1056 - 1114), der berühmte Autor der „Geschichte vergangener Jahre“, ein Mönch des Kiewer Höhlenklosters, glaubte, dass alles auf der Welt „nach Gottes Willen“ geschieht. Was das Böse betrifft, so wünscht es der Teufel laut Nestor den Menschen. „Die List des Teufels“ erklärt solche Manifestationen des Bösen wie heidnische Überreste, Trompeten, Possenreißer, Harfen, Omenglauben usw. „... Dämonen kennen die Gedanken eines Menschen nicht, sondern geben einem Menschen nur Gedanken, ohne seine Geheimnisse zu kennen. Gott allein kennt die Gedanken eines Menschen. Dämonen wissen nichts, denn sie sehen schwach und schmutzig aus.“

Im Zentrum der politischen Geschichte der Ära Nestor blieb die Frage der Unabhängigkeit Russlands von Byzanz, die Frage seiner kulturellen Identität, aktuell. Nestor hat die Vorstellung, dass Wladimir Swjatoslawitsch „der neue Konstantin des großen Roms“ ist.

Als Nestor seine Arbeit aufnahm, waren seit der offiziellen Taufe der Rus noch nicht einmal hundert Jahre vergangen. Aber trotz der Tatsache, dass das von Russland übernommene Christentum einen doktrinär supranationalen Charakter hatte, erlangte es in den letzten Jahren nicht nur einige regionale Merkmale, sondern es begannen sich darin auch eigene innerrussische Traditionen herauszubilden. Nestor ist in dieser Hinsicht ein typisches Beispiel. Er war der erste, der sich selbst als Schüler seines Landsmanns Theodosius von den Höhlen bezeichnete. Die Beispiele, die Nestor aus dem Leben der Mönche anführte, ermutigten tatsächlich zu strenger Askese.

In religiöser Form verfügt Nestor über eine ganze Reihe von „Philosophen“, die immer noch wichtige philosophische Probleme in unzureichender Sprache ausdrücken: Muster und Notwendigkeiten in den Ereignissen der Geschichte, den Platz Russlands in der Weltgeschichte.

Streitigkeiten über den „freien Willen“ des Menschen ziehen sich ausnahmslos durch das antike und mittelalterliche russische Denken. Cyril von Turovsky (1130-1182) ist einer der alten russischen Schriftsteller, die sich eindeutig für die Anerkennung dieses Prinzips ausgesprochen haben. Unter menschlicher Freiheit versteht er die Freiheit, zwischen Gut und Böse zu wählen. Gott führt zum Wohl des Menschen und der Menschheit: „Gott hat mich autokratisch geschaffen.“ Eine gewisse humanistische Bedeutung dieser theologischen Aussagen Turovskys lässt sich vor dem Hintergrund der Aussagen anderer altrussischer Schriftgelehrter erkennen, die das Prinzip des „freien Willens“ ablehnten. Auf dem Gebiet der Ethik war Cyril ein Befürworter der gemäßigten Askese: „Viele haben ihren Körper durch Fasten und Enthaltsamkeit ausgetrocknet, und ihr Mund stinkt; aber da sie dies ohne Begründung tun, sind sie weit von Gott entfernt.“ Der Weg zur Erlösung führt über gute Taten und nicht über zunehmende Folter des Fleisches im klösterlichen Leben, und dieser ganze Weg kann im weltlichen Leben beschritten werden – das ist die Bedeutung von Turovskys Konzept, das als eine Art Gegengewicht zum Äußersten fungierte asketische ethische Konzepte, die im gesamten russischen Mittelalter weit verbreitet waren.

Das philosophische Denken nach der Einführung des Christentums in der Kiewer Rus hatte viel mit der Entwicklung des philosophischen Denkens in Byzanz, in Bulgarien und auch in Westeuropa gemeinsam. Die Gemeinsamkeit des historischen und philosophischen Prozesses in Rus und in Byzanz wurde vor allem durch die Tatsache der Annahme des Christentums genau aus Byzanz und der ständigen Präsenz griechischer Metropoliten in Rus, die die Politik und Ideologie verfolgten, vorbestimmt Byzantinische Patriarchen. In der Originalschrift der altrussischen Zeit konnte diese Situation nur widergespiegelt werden.

Sowohl die Gemeinsamkeiten mit Byzanz als auch die Besonderheiten der Entwicklung der altrussischen Kultur waren letztlich nicht das Ergebnis einer passiven Befolgung des byzantinischen Vorbilds, sondern der bewussten Entscheidung Russlands selbst, dessen höchste politische Interessen die Notwendigkeit diktierten einerseits, um eine „nationale“, staatliche Kirche zu schaffen, um ihre politische Unabhängigkeit und kulturelle Identität zu wahren, und andererseits, um enge politische, religiöse und kulturelle Beziehungen zum Zentrum der Ostorthodoxen Kirche aufrechtzuerhalten.

Nach der Annahme des Christentums gelang es den Rus nicht nur, ein sehr bedeutendes Erbe zu erlangen, das der gesamten christlichen Welt gemeinsam war, sondern bereits ab dem 11. Jahrhundert. begann, originelle (soweit Originalität im Rahmen einer, als eine einzige christliche Lehre betrachteten) religiösen Schriftsteller und Denker vorzuschlagen. Man kann sagen, dass der Prozess der Philosophiebildung in Russland im Vergleich zu einer Reihe anderer christlicher Länder verzögert war. Dies geschah als Folge der späteren Annahme des Christentums und insbesondere aufgrund der enormen historischen Bedeutung der Wahl, die Russland treffen musste, nämlich der Wahl zwischen zwei Spielarten des Christentums – dem östlichen und dem westlichen – und auch als Ergebnis der Wahl Russlands Wahl einer Möglichkeit, religiöse Bindungen mit dem Rest der christlichen Welt aufrechtzuerhalten und ihre politische Unabhängigkeit und kulturelle Identität zu schützen. Die Entstehungs- und Entwicklungsmuster der altrussischen Ideologie und des philosophischen Denkens sind ein Produkt der spezifischen soziokulturellen Bedingungen der altrussischen Realität.

Mit der Entwicklung der menschlichen Zivilisation entwickelten sich auch Glaubenssysteme, und im ersten Jahrtausend unserer Zeitrechnung entstanden die drei größten Religionssysteme, die heute betrachtet werden. Diese Religionen umfassen, wie die meisten weniger verbreiteten Glaubensrichtungen, nicht nur eine Reihe von Glaubensdogmen, sondern auch eine ganze Reihe von Ritualen, Regeln sowie Moral- und Verhaltensnormen, an die sich jeder Anhänger einer Religion halten muss. Alle religiöse Systeme Auf die eine oder andere Weise regeln sie das Leben aller Anhänger des Glaubens, legen Normen und Verhaltensregeln in verschiedenen Situationen fest und diktieren die Einstellung zu bestimmten Dingen und Phänomenen. Und natürlich, In fast allen Religionen wird einem so wichtigen Aspekt wie der Kultur der menschlichen Ernährung große Aufmerksamkeit geschenkt.

Schon in prähistorischen Zeiten, als die Menschen an primitiven Glaubensvorstellungen festhielten, gab es bereits einen erheblichen Einfluss der Religion auf die Esskultur, der sich in den Traditionen ritueller Mahlzeiten, Essensspenden an Gottheiten, Essensbeschränkungen an bestimmten Tagen und in üppigen Festen manifestierte Ehre religiöser Feiertage. In modernen Religionen gibt es viel mehr Normen und Regeln für die Ernährung von Glaubensanhängern als in primitiven. In den heiligen Büchern der Weltreligionen und in zahlreichen Werken und Abhandlungen prominenter religiöser Persönlichkeiten gibt es eine ganze Reihe von Empfehlungen, Einschränkungen und Verboten bezüglich der Ernährung ist vorgeschrieben. Betrachten Sie die Merkmale der Esskultur der Anhänger, die am häufigsten vorkommen moderne Welt Religionen.

Christliche Esskultur

Das moderne Christentum hat seinen Ursprung in einer älteren Religion – dem Judentum. Daher beziehen die Anhänger dieser beiden Religionen ihr Wissen über den Glauben aus demselben Buch – der Bibel. Wenn die Juden jedoch nur das Alte Testament anerkennen, glauben Christen, dass viele im Pentateuch des Mose festgelegte Regeln und Normen nach dem Erscheinen des Neuen Testaments, dessen Bücher von seinen Mitarbeitern und Anhängern niedergeschrieben wurden, ihre Relevanz verloren haben der neue Prophet - Jesus Christus. Und da in allen Predigten Christi eines der Hauptthemen die Liebe zum Nächsten, die Notwendigkeit zu vergeben und die Verurteilung anderer zu unterbinden, sind die Regeln, an die sich Christen halten müssen, viel einfacher und loyaler als die Verhaltensnormen der Juden.

Die Esskultur der Christen wird in einem Komplex betrachtet denn es gelten dieselben Regeln, die auch für andere Lebensbereiche gelten. Insbesondere ist Mäßigung eine der Haupttugenden der Christen, und Anhänger dieser Religion müssen diese Qualität in allem beachten, von der Einstellung bis zum Verhalten Finanzsektor Leben und endet mit dem Verzehr von Nahrungsmitteln. Umgekehrt, Völlerei gilt im katholischen Christentum als eine der 7 Sünden, was zur Zerstörung der Seele führt.

Nach den Lehren Christi sollte jeder seiner Anhänger Gott und den Glauben in seinem Leben an die erste Stelle setzen, daher wird Christen empfohlen, diesem Thema mehr Aufmerksamkeit zu schenken spirituelle Entwicklung anstatt das Spirituelle zugunsten des Materiellen zu vernachlässigen. Basierend auf, Christliches Essen sollte einfach und sättigend sein, damit der Mensch seinen Hunger stillen und daraus Energie für wohltätige Zwecke gewinnen kann.

Besondere Essverbote bestimmte Produkte Nein, Christen können ihre Ernährung also nach persönlichen Vorlieben und Maßen anpassen. Die einzige Ausnahme von dieser Regel sind Aasgerichte und Gerichte mit Tierblut. Aufgrund der Tatsache, dass Gerichte mit Blut in der nationalen Küche sowohl der Russen als auch der Europäer nicht sehr beliebt sind und nicht nur die Bibel, sondern auch Ärzte vom Verzehr von Aas abraten, können wir sagen, dass die Regeln für die Auswahl der Produkte in Christentum sehr loyal.

Auch das Christentum ist dem Alkohol treu – Anhänger dieser Religion sind in angemessenen Mengen erlaubt. Darüber hinaus ist es wichtig, dass Alkohol nicht nur vorhanden sein kann Feiertagstische Christen, aber auch der rituelle Teil der christlichen Religion spielt eine wichtige Rolle – insbesondere das Sakrament der Kommunion beinhaltet die Verwendung von Wein, der das Blut Christi symbolisiert.

Eines der wichtigsten Elemente der Esskultur im Christentum ist das Fasten. Während des Fastens sollte sich jeder Christ so weit wie möglich auf die spirituelle Entwicklung konzentrieren und lernen, seine körperlichen Wünsche durch den Verzehr von Nahrungsmitteln pflanzlichen Ursprungs zu zügeln. In den verschiedenen Zweigen des Christentums ist die Tradition des Fastens unterschiedlich – zum Beispiel feiern Katholiken die Große Fastenzeit (40 Tage vor Ostern), den Advent (vier Sonntage vor Weihnachten) und verzichten auch jeden Freitag auf den Verzehr von Lebensmitteln tierischen Ursprungs, und Orthodoxe fasten häufiger mehr als 200 Tage im Jahr, aber die verschiedenen Beiträge unterscheiden sich in ihrer Schwere.

Muslimische Esskultur

Die Dogmen und Regeln des Islam regeln streng die muslimische Esskultur und legen fest, welche Lebensmittel gegessen werden dürfen und welche verboten sind. Nach dieser Lehre Alle Lebensmittel werden in drei Gruppen eingeteilt: Halal (erlaubte Lebensmittel), Haram (verbotene Lebensmittel) und Makruh (Lebensmittel, deren Verwendung im Koran nicht direkt verboten ist, deren Verzehr jedoch unerwünscht ist). Die Liste der im Islam verbotenen Lebensmittel umfasst Folgendes:

Es gibt mehrere Versionen, warum Muslime kein Schweinefleisch, keine Eingeweide und kein Fleisch von Raubtieren essen sollten. Die meisten Religionsgelehrten und islamischen Persönlichkeiten sind der Meinung, dass diese tierischen Produkte „unrein“ sind, da die Nahrung von Schweinen und Raubtieren Substanzen enthält, die der menschlichen Gesundheit schaden können, und die inneren Organe aller Tiere können sich schwer ansammeln chemische Elemente. Einige Historiker glauben, dass die Antwort auf die Frage, warum Muslime kein Schweinefleisch essen dürfen, im klimatischen Faktor liegt. Damit erklären sie ihre Version am meisten Das heiße Wetter hält an und der Verzehr von fettem Fleisch in der Hitze ist sehr ungesund.

Fasten ist ein ebenso wichtiger Bestandteil der muslimischen Esskultur wie die Einteilung aller Produkte in drei Gruppen. . Im Islam gibt es zwei Arten des Fastens: das obligatorische Fasten im Ramadan und das empfohlene Fasten (alle Montage und Donnerstag, 6 Tage im Monat Shawwal, alle Vollmondtage, 9.–11. des Monats Mukhharam und 9. des Monats). von Zul-Hijjah). Während des Fastens ist es Muslimen verboten, tagsüber (von dem Moment an) jegliche Nahrung und Getränke zu sich zu nehmen Morgengebet bis Sonnenuntergang). Im Ramadan essen Anhänger des Islam nur nachts, fetthaltige, frittierte und übermäßig süße Speisen sollten in der Fastendiät nicht enthalten sein.

Buddhistische Esskultur

Im Gegensatz zu den monotheistischen Religionen Christentum und Islam gibt es im Buddhismus kein Konzept der Sünde, also keine Verbote. Allerdings enthalten die heiligen Texte der Buddhisten eine Reihe von Empfehlungen, die den Adepten helfen sollen, den Edlen Achtfachen Pfad zu praktizieren und Erleuchtung zu erlangen. Einige dieser Empfehlungen gelten auch für die Esskultur.

Der Achtfache Pfad wird auch der Mittlere Pfad genannt, also der Pfad ohne Extreme Buddhisten werden ermutigt, in allem, auch in der Ernährung, Mäßigung zu üben. Und da Erleuchtung ohne den Verzicht auf materielle und körperliche Bindungen nicht möglich ist, müssen Buddhisten lernen, Nahrung nur als Energiequelle, nicht aber als Quelle des Vergnügens wahrzunehmen.

Vegetarismus wird im Buddhismus gefördert, Dies ist jedoch nicht zwingend – nach Ansicht der Lehrer dieser Doktrin muss jeder Adept selbst zur Ablehnung des Fleisches geschlachteter Tiere kommen. Allerdings wird den Buddhisten davon abgeraten, zuzusehen, wie Tiere geschlachtet werden, und das Fleisch von Tieren zu essen, die speziell für sie geschlachtet wurden. Beispielsweise wird ein Buddhist niemals einen Vogel oder ein Wild, das bei der Jagd getötet wurde, jagen oder als Geschenk annehmen.

Christentum

Das Christentum ist eine monotheistische Religion, die auf dem Leben und den Lehren Jesu Christi basiert. Im Christentum sind zwei heilige Bücher die Bibel (Altes Testament) und Neues Testament. Wenn sich diese beiden heiligen Bücher in der Interpretation einiger Ereignisse und Dinge unterscheiden, dann wird zweifellos das Neue Testament bevorzugt. Die Gläubigen selbst betrachten das Christentum als eine gesunde Lebensweise.

In Bezug auf die Ernährung gibt es in diesen Büchern sehr starke Diskrepanzen. Christen glauben, dass mit der Ankunft Christi viele Gesetze und Verbote ihre Gültigkeit verloren haben. Es gab Gesetze, um Spiritualität zu erreichen. Christus zeigte, dass jeder Mensch spirituell ist. Durch seinen Tod hat er alle Sünden der Menschheit gesühnt.

In Bezug auf die Ernährung sind die Worte bemerkenswert: „Alles ist mir erlaubt, aber nicht alles ist nützlich; alles ist mir erlaubt, aber nichts soll mich besitzen. Nahrung für den Magen, und der Magen für Nahrung.“ (1 Kor . 6, 12-13)

Das heißt, ein Mensch kann absolut alles essen, aber nicht alles ist nützlich. Und da wir uns um unseren Körper als Gefäß für die Seele kümmern müssen, ist es unsere Pflicht, über Gesundheit und darüber nachzudenken, wie wir gesund sein können. Gesunde Ernährung ist der Schlüssel zur Gesundheit, daher wird nicht empfohlen, alles hintereinander zu essen, obwohl dies zulässig ist.

Es sind diese Grundsätze, die im Christentum festgelegt sind, wo es keine vollständigen Verbote für Produkte gibt, sondern Regeln für Einschränkungen.
Lassen Sie uns die Ernährung von Christen genauer untersuchen.

Die ersten Menschen waren Vegetarier, sie aßen Gras und Baumfrüchte. Das hat jeder gegessen, „in dem eine lebendige Seele ist“. Diese Nahrung war günstig für die menschliche Entwicklung, die ersten Menschen lebten laut Bibel sehr lange. Aber die Bedingungen haben sich geändert, die Menschen haben sich vervielfacht. Noah durfte „alles essen, was sich bewegt, was lebt“. Es gab ein striktes Verbot von Fleisch mit Blut (Seele), alle anderen Lebensmittel durften verzehrt werden.

Diese Art des Essens existierte bis zu dem Moment, als die Juden durch Moses (3. Buch Mose und Deuteronomium) besondere Anweisungen zum Essen erhielten. Die Juden waren eine starke, gesunde und intelligente Nation. Dies lässt sich daran ablesen, dass es bei der Durchquerung der Wüste keine kranken Menschen gab. Die Intelligenz jüdischer Kinder lässt sich anhand der Geschichte von Daniel beurteilen, der im Palast des Königs von Ägypten lebte. Daniel versuchte, wann immer möglich, die Gesetze der Kaschrut einzuhalten (was unter den Heiden schwierig war). Die Ernährung des Propheten Daniel bestand aus Gemüse, Obst und Getreide. Daniel zeigte sich vor dem König klüger als die ägyptischen Weisen.

Jesus Christus hielt sich als Jude an die Speisegesetze seines Volkes. Aber nach seinem Tod und seiner Auferstehung blieb nur ein Verbot bestehen: kein Fleisch zu essen, das Götzen geopfert wurde, obwohl es selbst in diesem Fall besser war, nicht über seine Herkunft nachzudenken, wenn man nicht genau wissen konnte, um welche Art von Fleisch es sich handelte. Die Ernährung umfasst jedoch Lebensmittel, die dem Körper gut tun. Mal sehen, warum.

Ein Christ sollte ein lebendiger Zeuge für die Richtigkeit der Lehren Christi sein, ein gesunder Körper hängt weitgehend von der Ernährung ab. Das Neue Testament enthält viele Informationen über die Einstellung eines Christen zum Essen. Die Hauptsache ist, keine Belastung aufzuerlegen, außer dem Notwendigen: auf den Götzendiener, das Blut und das Fleisch eines toten Tieres zu verzichten. Und alle. Im Christentum gibt es keine Verbote hinsichtlich der Art der Lebensmittel. Doch sein Verbrauch ist streng reglementiert.

Erstens ist das Gebot relevant: Töte nicht, das nicht nur für Menschen gilt, sondern auch für jedes Tier „mit einer Seele“. Daher ist das Töten eines Tieres nur dann erlaubt, wenn es notwendig ist und kein anderes Futter vorhanden ist. In der modernen Welt reichen andere Lebensmittel aus, daher ist die Ablehnung von Tierfleisch nur zu begrüßen. Darüber hinaus „ehrt ein tugendhafter Mensch das Leben eines Tieres.“

Zweitens, obwohl es kein ausdrückliches Verbot gibt, Schweinefleisch zu essen, schickte Jesus dennoch Dämonen zu einer Schweineherde, das heißt, ein Christ sollte es vermeiden, Schweinefleisch in seine Ernährung aufzunehmen. Fettiges Fleisch kann Erkrankungen des Herzens und der Psyche verursachen (eine Herde Schweine stürzte sich wütend von einer Klippe und starb an gebrochenem Herzen).

Drittens: Was aßen Jesus und seine Gefährten? In der Regel handelte es sich dabei um die Früchte der Bäume, in deren Schatten sie ruhten, Brot, das sie unterwegs mitnehmen konnten, und Honig.

Als verschiedene Menschen, die etwas zu essen brauchten, kamen, um den Predigten Christi zuzuhören, speiste Christus alle mit Brot und Fisch. Er fütterte die Menschen nicht mit sättigenderem Fleisch, weil die Verdauung von Fleischnahrung länger dauert, Fleisch nicht zur spirituellen Entwicklung beiträgt und außerdem eine Person Ruhe braucht, was während der engen Fristen, die für Predigten und Predigten vorgesehen waren, inakzeptabel ist Lehren.

Pflanzenöl wurde nicht nur zum Essen verwendet, sondern auch in einigen Ritualen. Wir können sagen, dass es „gesegnet“ ist, die Hure, die das Ölgefäß zu Jesus Christus brachte, essen durfte. Denken Sie daran, dass alle Gefährten Christi Juden sind, denen es verboten ist, mit einem Nichtjuden am Tisch zu sitzen, und dass es eine Sünde ist, Speisen zu essen, die ein Nichtjude angerührt hat.

Wie dachte Jesus Christus über Wein? Wein in der Ernährung ist akzeptabel, aber er muss von hoher Qualität sein (die Episode der Umwandlung von Wasser in Wein bei einer Hochzeit, bei der das Wasser zu Qualitätswein wurde, viel besser als der, der zu Beginn der Hochzeitszeremonie serviert wurde). Auf keinen Fall sollte man sich betrinken, das ist eine Sünde.

Jesus Christus hielt lange Fastenzeiten ein, während derer er praktisch nichts aß. Zum Nachdenken ging er in die Wüste, damit ihn niemand ablenkte und es keine Versuchungen aller Art gab. Er selbst hat nicht gesagt, dass alle Menschen einer solchen spirituellen Praxis folgen sollten, das ist unmöglich, aber viele christliche Heilige, Mönche und Kirchenväter halten sich an die Fastenregel und lehnen Lebensmittel tierischen Ursprungs ab und essen pflanzliche Lebensmittel. Mäßigung beim Essen ist notwendig, damit nicht das Fleisch unser Handeln leitet, sondern der Geist. Sie können kein Fleisch zur Weihe mitbringen. Sie können Früchte, Brot, Pflanzenfett, Cahors, Müsligerichte. An besonderen Tagen ist das Weihen von Muffins (Pfannkuchen, Osterkuchen) und Eiern erlaubt. Das rituelle Essen wird an Hungrige und Arme verteilt oder von den Geistlichen der Kirche gegessen. Geweihte Lebensmittel sollten nicht weggeworfen oder an Tiere weitergegeben werden. Jesus Christus lehrte und später wiederholten seine Apostel, dass es um der Nahrung willen nicht notwendig sei, Gottes Schöpfung zu zerstören, wenn es die Möglichkeit gäbe, etwas anderes zu essen.

Fassen wir kurz die Ernährung im Christentum zusammen. Es gibt keine Verbote für die Verwendung von Lebensmitteln, mit Ausnahme von Lebensmitteln mit Blut und Aas. Der Verzehr von Fleisch ist jedoch nicht erwünscht, es gibt viele restriktive Fasten- und Fastentage (mehr als 200 davon pro Jahr). Es gibt fast die gleiche Anzahl verbotener Tage für Milchprodukte und Eier (eine Woche lang gibt es weniger davon, Milchprodukte sind an Maslenitsa erlaubt, Fleisch jedoch nicht mehr). Fastentage - zweimal pro Woche (außerhalb des Fastens). An manchen Fasttagen ist Fisch erlaubt. Es gibt keine Einschränkungen hinsichtlich der Kochmethoden. Hier können wir bereits über die traditionelle russische Küche sprechen, es gibt viele Suppen, die Hauptgerichte werden gedünstet und gebacken (das Essen wurde in einem russischen Ofen gekocht, es war sehr schwierig, darauf zu braten). Pflanzliche Lebensmittel werden saisonal frisch oder gekocht verwendet. Es kann geweiht werden, was bedeutet, dass Obst und Gemüse gesegnet werden. Honig gilt nicht als Lebensmittel tierischen Ursprungs, er ist während des Fastens erlaubt, er ist Zucker vorzuziehen, insbesondere an Tagen, an denen der Verzehr von von Menschenhand zubereiteten Lebensmitteln nicht empfohlen wird. Beim Fasten werden einige Tage lang Lebensmittel gegessen, die nicht gekocht werden müssen, also Nüsse, Samen, Obst und Gemüse.

Generell kann man solche Lebensmittel als gesund bezeichnen. Für Orthodoxe, die darüber nachdenken, wie sie für alle Familienmitglieder gesund sein können, wird eine Ernährung im Einklang mit den Kanonen der Religion nützlich sein. Ein sinnvoller Wechsel der Verwendung tierischer und pflanzlicher Lebensmittel, ein rationelles Verhältnis der Verwendung gesättigter und ungesättigter Fette. An Feiertagen sind auch Mehlgebäck und Süßigkeiten (Bonbons, Schokolade) sinnvoll. Nachteile: Obwohl selten fetthaltige Lebensmittel tierischen Ursprungs (fettes Fleisch, Schmalz) erlaubt sind, gelten Einschränkungen beim Fasten nur für den Verzehr von fetthaltigen Milchprodukten (Sahne, Sauerrahm, Butter). Wenn Sie sich strikt an das Fasten halten, enthält die Ernährung wenig Fisch. Die meisten Christen glauben, dass Fisch kein tierisches Nahrungsmittel ist und immer gegessen wird. Aber die Haltung gegenüber Fisch ist zweideutig, zum Beispiel ist während der strengen Großen Fastenzeit die Verwendung von Fisch nur zweimal (die Verkündigung und der Einzug des Herrn in Jerusalem) und einmal Kaviar (Lazarus-Samstag) erlaubt. Schweineschein und Schmalz kann erklärt werden Klimabedingungen. In Russland war es schon immer kalt, daher ist Fleischessen ein Muss. Und Schmalz hält sich besser als Fleisch. Um die Möglichkeit des Fleischverzehrs zu verlängern, wurde daher Schmalz konserviert und gegessen.

Jeder, der einer bestimmten religiösen Überzeugung angehört, kann die Vorzüge seiner Ernährung hervorheben und die Mängel erklären (aus der Sicht eines nichtreligiösen Anhängers). Ein Muslim wird zum Beispiel sagen, dass das Essen beim Fasten am Abend durch heiße klimatische Bedingungen erklärt wird, tagsüber vermehren sich alle Arten von Bakterien in der Nahrung, das Kochen am Abend ist aus dieser Sicht sinnvoller. Von einem Juden gekochtes Fleisch ist weich, weniger kalorienreich, die Brühe daraus ist transparent und lecker. Ein Christ mit vielen Fasten- und Fastentagen wird den täglichen Verzehr von Pfannkuchen an Maslenitsa und Osterkuchen an Ostern rechtfertigen. Auch Ärzte können die richtige Ernährung ihres Volkes verteidigen, und das mit gutem Grund. Ich möchte darauf hinweisen, dass es bei jeder Diät vor allem auf Mäßigung ankommt. Wenn Sie darüber nachdenken, wie Sie gesund sein können, finden Sie in den nationalen Küchen jeder Nation gesunde Lebensmittel.