Politische und rechtliche Ansichten von V. Solovyov. Khalin K.E. Geschichte der politischen und rechtlichen Lehren Politische und rechtliche Ansichten von V.S. Soloviev Gesellschaftspolitische Ansichten von Solovyov mit m

Wladimir Sergejewitsch Solowjow (1853–1900) hinterließ spürbare Spuren in der Diskussion vieler aktueller Themen seiner Zeit – Recht und Moral, der christliche Staat, Menschenrechte sowie Einstellungen zum Sozialismus, Slawophilismus, Altgläubigen, der Revolution, dem Schicksal Russlands.

Vl. Solovyov wurde schließlich der vielleicht maßgeblichste Vertreter der russischen Philosophie, einschließlich. Rechtsphilosophie, der viel dazu beigetragen hat, die Idee zu untermauern, dass Recht und rechtliche Überzeugungen für den moralischen Fortschritt unbedingt notwendig sind. Unter ϶ᴛᴏm distanzierte er sich scharf vom slawophilen Idealismus, der auf „einer hässlichen Mischung fantastischer Vollkommenheiten mit schlechter Realität“ beruhte, und vom moralistischen Radikalismus von L. Tolstoi, der vor allem durch die völlige Verleugnung des Gesetzes fehlerhaft war. Als Patriot kam er gleichzeitig zu der Überzeugung, dass der nationale Egoismus und der Messianismus überwunden werden müssen. Zu den positiven gesellschaftlichen Lebensformen in Westeuropa zählte er die Rechtsstaatlichkeit, obwohl sie für ihn nicht die endgültige Verkörperung menschlicher Solidarität, sondern nur ein Schritt zur höchsten Form der Kommunikation war. In dieser Frage grenzte er sich deutlich von den Slawophilen ab, deren Ansichten er zunächst teilte. Fruchtbar und vielversprechend waren seine Diskussionen über soziales Christentum und christliche Politik. Hier setzte er tatsächlich die Entwicklung der liberalen Doktrin der Westler fort. Solowjow glaubte, dass das wahre Christentum öffentlich sein sollte und dass es neben der Erlösung der individuellen Seele auch soziale Aktivität und soziale Reformen erfordert. Dieses Merkmal war übrigens die wichtigste Ausgangsidee seiner Morallehre und Moralphilosophie. Es ist erwähnenswert, dass die politische Organisation nach Solovyovs Ansicht in erster Linie ein natürlich-menschliches Gut ist, das für unser Leben ebenso notwendig ist wie unser physischer Organismus. Dabei kommt dem christlichen Staat und der christlichen Politik eine besondere Bedeutung zu. Es gebe, betont der Philosoph, die moralische Notwendigkeit des Staates. Neben der allgemeinen und über die traditionelle Schutzaufgabe hinausgehenden Aufgabe, die jeder Staat stellt, hat der christliche Staat auch eine fortschrittliche Aufgabe – die Bedingungen der ϶ᴛᴏten Existenz zu verbessern und zur „freien Entfaltung aller menschlichen Kräfte beizutragen, die Träger werden sollen“. des kommenden Reiches Gottes.“

Die Regel wahren Fortschritts besteht darin, dass der Staat so wenig wie möglich in Verlegenheit bringt Innere einen Menschen, der ihn dem freien geistlichen Handeln der Kirche überlässt und gleichzeitig so genau und umfassend wie möglich äußere Bedingungen „für ein würdiges Dasein und die Verbesserung der Menschen“ schafft.

Ein weiterer wichtiger Punkt politische Organisation und das Leben ist die Natur der Beziehung zwischen Staat und Kirche. Hier zeichnet Solovyov die Umrisse des Konzepts nach, das später als Konzept des Wohlfahrtsstaats bezeichnet wird. Es ist der Staat, der nach Ansicht des Philosophen zum Hauptgaranten für die Gewährleistung des Rechts jedes Menschen auf ein würdiges Dasein werden sollte. Das normale Verhältnis zwischen Kirche und Staat findet seinen zweiten Ausdruck in „der ständigen Zustimmung ihrer höchsten Vertreter – des hohen Hierarchen und des Königs“. Neben diesen Trägern bedingungsloser Autorität und bedingungsloser Macht sollte es in der Gesellschaft einen Träger bedingungslosen ϲʙᴏboda – einer Person – geben. Dieser ϲʙᴏboda kann übrigens nicht zur Masse gehören, er kann kein „Attribut der Demokratie“ sein – ein Mensch muss „einen echten ϲʙᴏboda mit einer inneren Leistung verdienen“.

Solovyovs Rechtsverständnis hatte einen spürbaren Einfluss auf die Rechtsauffassungen von Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov und Berdyaev.

Vl. Solowjow wurde schließlich vielleicht der maßgeblichste Vertreter der russischen Philosophie, einschließlich der Rechtsphilosophie, der viel dazu beitrug, die Idee zu untermauern, dass Recht und rechtliche Überzeugungen für den moralischen Fortschritt absolut notwendig sind. Gleichzeitig distanzierte er sich scharf vom slawophilen Idealismus, der auf „einer hässlichen Mischung phantastischer Vollkommenheiten mit schlechter Realität“ beruhte, und vom moralistischen Radikalismus L. Tolstois, der vor allem durch die völlige Verleugnung des Gesetzes fehlerhaft war. Als Patriot kam er gleichzeitig zu der Überzeugung, dass der nationale Egoismus und der Messianismus überwunden werden müssen. Zu den positiven gesellschaftlichen Lebensformen in Westeuropa zählte er die Rechtsstaatlichkeit, obwohl sie für ihn nicht die endgültige Verkörperung menschlicher Solidarität, sondern nur ein Schritt zur höchsten Form der Kommunikation war. In dieser Hinsicht grenzte er sich deutlich von den Slawophilen ab, deren Ansichten er zunächst teilte. Fruchtbar und vielversprechend waren seine Diskussionen über soziales Christentum und christliche Politik. Hier setzte er tatsächlich die Entwicklung der liberalen Doktrin der Westler fort. Solowjow glaubte, dass das wahre Christentum öffentlich sein sollte und dass es neben der Erlösung der individuellen Seele auch soziale Aktivität und soziale Reformen erfordert. Dieses Merkmal bildete den zentralen Ausgangsgedanken seiner Morallehre und Moralphilosophie. Politische Organisation ist nach Solovyovs Ansicht in erster Linie ein natürlich-menschliches Gut, das für unser Leben ebenso notwendig ist wie unser physischer Organismus. Dabei kommt dem christlichen Staat und der christlichen Politik eine besondere Bedeutung zu. Es gebe, betont der Philosoph, die moralische Notwendigkeit des Staates. Neben der allgemeinen und über der traditionellen Schutzaufgabe, die jeder Staat stellt, hat der christliche Staat auch eine fortschrittliche Aufgabe – die Bedingungen dieser Existenz zu verbessern und zur „freien Entfaltung aller menschlichen Kräfte beizutragen, die Träger der werden sollen“. kommenden Reich Gottes.

Die Regel des wahren Fortschritts besteht darin, dass der Staat die innere Welt eines Menschen so wenig wie möglich einschränkt, sie dem freien geistigen Handeln der Kirche überlässt und gleichzeitig so genau und umfassend wie möglich für äußere Bedingungen sorgt. für ein würdiges Dasein und die Verbesserung der Menschen.“

Ein weiterer wichtiger Aspekt der politischen Organisation und des politischen Lebens ist die Art der Beziehung zwischen Staat und Kirche. Hier zeichnet Solovyov die Umrisse eines Konzepts nach, das später als Konzept eines Wohlfahrtsstaats bezeichnet werden sollte. Es ist der Staat, der nach Ansicht des Philosophen zum Hauptgaranten für die Gewährleistung des Rechts jedes Menschen auf ein würdiges Dasein werden sollte. Die normale Verbindung zwischen Kirche und Staat findet ihren Ausdruck in der „ständigen Vereinbarung ihrer höchsten Vertreter – des Primas und des Königs“. Neben diesen Trägern bedingungsloser Autorität und bedingungsloser Macht muss es in der Gesellschaft den Träger bedingungsloser Freiheit geben – einen Menschen. Diese Freiheit kann nicht der Masse gehören, sie kann kein „Attribut der Demokratie“ sein – ein Mensch muss „wahre Freiheit durch innere Leistung verdienen“.

Solovyovs Rechtsverständnis hatte einen spürbaren Einfluss auf die Rechtsauffassungen von Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov und Berdyaev.

Wladimir Sergejewitsch Solowjow (1853–1900) hinterließ spürbare Spuren in der Diskussion vieler aktueller Themen seiner Zeit wie Recht und Moral, christlicher Staat, Menschenrechte sowie Einstellungen zum Sozialismus, Slawophilismus, Altgläubigen, Revolution, und das Schicksal Russlands. In seiner Masterarbeit „Die Krise der westlichen Philosophie. Gegen den Positivismus“ (1881) stützte er sich weitgehend auf die kritischen Verallgemeinerungen von I.V. Kireevsky über seine Synthese philosophischer und religiöser Ideen, über die Idee der Integrität des Lebens, obwohl er seine messianischen Motive und den Widerstand der russischen Orthodoxie gegen alles westliche Denken nicht teilte. Auch seine eigene Kritik am westeuropäischen Rationalismus basierte auf den Argumenten einiger europäischer Denker.

Bei der Erörterung der Probleme der Organisation einer Theokratie („göttlich-menschliche theokratische Gesellschaft“) hebt Solovyov drei Elemente ihrer sozialen Struktur hervor: Priester (der göttliche Teil), Fürsten und Häuptlinge (der aktiv-menschliche Teil) und das Volk von die Erde (der passiv-menschliche Teil). Eine solche Teilung, so der Philosoph, ergebe sich natürlich aus der Notwendigkeit des historischen Prozesses und stelle die organische Form einer theokratischen Gesellschaft dar, und diese Form „verstößt nicht gegen die innere wesentliche Gleichheit aller aus bedingungsloser Sicht“ (d. h. , die Gleichheit aller in ihr Menschenwürde). Der Bedarf an persönlichen Führern des Volkes ist auf die „passive Natur der Massen“ zurückzuführen (Geschichte und Zukunft der Theokratie. Studium des welthistorischen Weges zum wahren Leben, 1885-1887).

Fruchtbarer und vielversprechender waren seine Diskussionen über soziales Christentum und christliche Politik. Hier setzte er tatsächlich die Entwicklung der liberalen Doktrin der Westler fort. Solowjow glaubte, dass das wahre Christentum öffentlich sein sollte und dass es neben der Erlösung der individuellen Seele auch soziale Aktivität und soziale Reformen erfordert. Dieses Merkmal bildete den Grundgedanken seiner Morallehre und Moralphilosophie (Rechtfertigung des Guten, 1897).

Politische Organisation ist nach Solovyovs Ansicht in erster Linie ein natürlich-menschliches Gut, das für unser Leben ebenso notwendig ist wie unser physischer Organismus. Das Christentum gibt uns das höchste Gut, das geistige Gut, und nimmt uns gleichzeitig nicht die niederen natürlichen Güter.

Dabei kommt dem christlichen Staat und der christlichen Politik eine besondere Bedeutung zu. Es gebe, betont der Philosoph, die moralische Notwendigkeit des Staates. Über die allgemeine und über die traditionelle Schutzaufgabe hinaus, die jeder Staat stellt (den Schutz der Grundlagen der Kommunikation, ohne die die Menschheit nicht existieren könnte), hat der christliche Staat auch eine fortschrittliche Aufgabe – die Bedingungen dieser Existenz zu verbessern und dazu beizutragen, „das freie Entfaltung aller menschlichen Kräfte, die Träger des kommenden Reiches Gottes werden sollen.“

Die Regel des wahren Fortschritts besteht darin, dass der Staat die innere Welt eines Menschen so wenig wie möglich behindert, sie dem freien spirituellen Handeln der Kirche überlässt und gleichzeitig so genau und umfassend wie möglich für äußere Bedingungen sorgt. für ein würdiges Dasein und die Verbesserung der Menschen.“

Ein weiterer wichtiger Aspekt der Politik, Organisation und des Lebens ist die Art der Beziehung zwischen Staat und Kirche. Hier zeichnet Solovyov die Umrisse eines Konzepts nach, das später als Konzept eines Wohlfahrtsstaats bezeichnet werden sollte. Es ist der Staat, der nach Ansicht des Philosophen zum Hauptgaranten für die Gewährleistung des Rechts jedes Menschen auf ein würdiges Dasein werden sollte. Die normale Verbindung zwischen Kirche und Staat findet ihren Ausdruck in der „ständigen Vereinbarung ihrer höchsten Vertreter – des Primas und des Königs“. Neben diesen Trägern bedingungsloser Autorität und bedingungsloser Macht muss es in der Gesellschaft den Träger bedingungsloser Freiheit geben – einen Menschen. Diese Freiheit kann nicht der Masse gehören, sie kann kein „Attribut der Demokratie“ sein – ein Mensch muss sich „wirkliche Freiheit durch innere Leistung verdienen“.

Solovyovs Rechtsverständnis ist neben einem allgemeinen Respekt vor der Idee des Rechts (Recht als Wert) auch durch den Wunsch gekennzeichnet, den moralischen Wert des Rechts, der Rechtsinstitutionen und -prinzipien hervorzuheben und zu schattieren. Diese Position spiegelt sich in seiner Definition des Rechts selbst wider, wonach das Recht in erster Linie „die unterste Grenze oder ein Minimum der Moral ist, die für alle gleichermaßen verbindlich ist“ (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

Naturrecht ist für ihn kein isoliertes Naturrecht, das historisch dem positiven Recht vorausgeht. Das Naturrecht ist bei Solovyov wie bei Comte eine formale Rechtsidee, die rational abgeleitet wird allgemeine Grundsätze Philosophie. Naturrecht und positives Recht sind für ihn nur zwei verschiedene Standpunkte zum gleichen Thema.

Gleichzeitig verkörpert das Naturrecht das „rationale Wesen des Rechts“ und das positive Recht die historische Manifestation des Rechts. Letzteres ist ein Recht, das „vom Stand des moralischen Bewusstseins in einer bestimmten Gesellschaft und von anderen historischen Bedingungen“ abhängt.

Freiheit ist das notwendige Substrat und Gleichheit ist ihre notwendige Formel. Das Ziel einer normalen Gesellschaft und eines normalen Rechts ist das Gemeinwohl. Dieses Ziel ist ein gemeinsames, kein kollektives (nicht die Summe individueller Ziele). Dieses gemeinsame Ziel vereint in seinem Wesen alle und jeden im Inneren. Gleichzeitig kommt es durch solidarisches Handeln zur Erreichung eines gemeinsamen Ziels zur Verbindung aller und aller Menschen.

Solovyovs Rechtsverständnis hatte einen spürbaren Einfluss auf die Rechtsauffassungen von Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov, Berdyaev sowie auf den allgemeinen Verlauf der Diskussionen über das Verhältnis von Kirche und Staat während der „russischen religiösen Renaissance“ (dem ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts). Jahrhundert).

Wladimir Sergejewitsch Solowjow (1853–1900) hinterließ spürbare Spuren in der Diskussion vieler aktueller Themen seiner Zeit wie Recht und Moral, christlicher Staat, Menschenrechte sowie Einstellungen zum Sozialismus, Slawophilismus, Altgläubigen, Revolution, und das Schicksal Russlands. In seiner Masterarbeit „Die Krise der westlichen Philosophie. Gegen den Positivismus“ (1881) stützte er sich jedoch weitgehend auf die kritischen Verallgemeinerungen von I. V. Kireevsky, auf seine Synthese philosophischer und religiöser Ideen, auf die Idee der Integrität des Lebens Er teilte nicht seine messianischen Motive und lehnte die russische Orthodoxie allen westlichen Gedanken ab. Auch seine eigene Kritik am westeuropäischen Rationalismus basierte auf den Argumenten einiger europäischer Denker.

Anschließend milderte der Philosoph die allgemeine Einschätzung des Positivismus, der einst in Russland nicht nur zur Mode, sondern darüber hinaus zum Gegenstand der Götzenverehrung wurde. Infolgedessen wurde „nur die Hälfte seiner Lehren als Ganzes Comte weitergegeben, und der andere – und laut dem Lehrer bedeutendere, endgültige – wurde vertuscht.“ Comtes Lehre enthielt, so Solovyovs Schlussfolgerung, „ein Körnchen großer Wahrheit“ (die Idee der Menschheit), allerdings sei die Wahrheit „falsch bedingt und einseitig ausgedrückt“ (Idee der Menschheit von August Comte, 1898).

Als Patriot kam er gleichzeitig zu der Überzeugung, dass der nationale Egoismus und der Messianismus überwunden werden müssen. „Russland besitzt vielleicht wichtige und originelle spirituelle Kräfte, aber um sie zu manifestieren, muss es auf jeden Fall die von Westeuropa entwickelten universellen Lebens- und Wissensformen akzeptieren und aktiv assimilieren. Unsere außereuropäischen und Antieuropäische Originalität war und ist immer ein leerer Anspruch; der Verzicht auf diesen Anspruch ist für uns die erste und notwendige Bedingung allen Erfolgs.

Zu den positiven gesellschaftlichen Lebensformen in Westeuropa zählte er die Rechtsstaatlichkeit, obwohl sie für ihn nicht die endgültige Verkörperung menschlicher Solidarität, sondern nur ein Schritt zur höchsten Form der Kommunikation war. In dieser Hinsicht grenzte er sich deutlich von den Slawophilen ab, deren Ansichten er zunächst teilte.

Anders entwickelte sich seine Einstellung zum Ideal der Theokratie, in deren Diskussion er seiner Leidenschaft für die Idee einer universellen Theokratie unter der Herrschaft Roms und unter Beteiligung des autokratischen Russlands Tribut zollte. Bei der Erörterung der Probleme der Organisation einer Theokratie („Gott-menschliche theokratische Gesellschaft“) hebt Solovyov drei Elemente ihrer sozialen Struktur hervor: Priester (Teil Gott), Fürsten und Häuptlinge (der aktiv-menschliche Teil) und die Menschen der Erde (der passiv-menschliche Teil). Eine solche Teilung, so der Philosoph, ergebe sich natürlich aus der Notwendigkeit des historischen Prozesses und stelle die organische Form einer theokratischen Gesellschaft dar, und diese Form „verstößt nicht gegen die innere wesentliche Gleichheit aller aus bedingungsloser Sicht“ (d. h. , die Gleichheit aller in ihrer Menschenwürde). Der Bedarf an persönlichen Führern des Volkes ist auf den „passiven Charakter der Massen“ zurückzuführen (Geschichte und Zukunft der Theokratie. Forschungen zum weltgeschichtlichen Weg zum wahren Leben. 1885-1887). Später erlebte der Philosoph den Zusammenbruch seiner mit der Idee der Theokratie verbundenen Hoffnungen.

Politische Organisation ist nach Solovyovs Ansicht in erster Linie ein natürlich-menschliches Gut, das für unser Leben ebenso notwendig ist wie unser physischer Organismus. Das Christentum gibt uns das höchste Gut, das geistige Gute, und nimmt uns gleichzeitig nicht die niederen natürlichen Güter – „und zieht uns nicht die Leiter unter den Füßen weg, auf der wir gehen“ (Rechtfertigung des Guten ).

Dabei kommt dem christlichen Staat und der christlichen Politik eine besondere Bedeutung zu. „Der christliche Staat muss, wenn er kein leerer Name bleibt, einen gewissen Unterschied zum heidnischen Staat haben, auch wenn sie als Staaten das gleiche Fundament und ein gemeinsames Fundament haben.“ Es gebe, betont der Philosoph, die moralische Notwendigkeit des Staates. Über die allgemeine und über die traditionelle Schutzaufgabe hinaus, die jeder Staat stellt (den Schutz der Grundlagen der Kommunikation, ohne die die Menschheit nicht existieren könnte), hat der christliche Staat auch eine fortschrittliche Aufgabe – die Bedingungen dieser Existenz zu verbessern und dazu beizutragen, „das freie Entfaltung aller menschlichen Kräfte, die Träger des kommenden Reiches Gottes werden sollen.“

Ein weiterer wichtiger Aspekt der Politik, Organisation und des Lebens ist die Art der Beziehung zwischen Staat und Kirche. Hier zeichnet Solovyov die Umrisse eines Konzepts nach, das später als Konzept eines Wohlfahrtsstaats bezeichnet werden sollte. Es ist der Staat, der nach Ansicht des Philosophen zum Hauptgaranten für die Gewährleistung des Rechts jedes Menschen auf ein würdiges Dasein werden sollte. Das normale Verhältnis zwischen Kirche und Staat findet seinen Ausdruck in der „ständigen Zustimmung ihrer höchsten Vertreter“ – des Primas und des Königs. „Neben diesen Trägern bedingungsloser Autorität und bedingungsloser Macht muss es in der Gesellschaft einen Träger bedingungsloser Freiheit geben – Eine Person. Diese Freiheit kann nicht der Masse gehören, sie kann kein „Attribut der Demokratie“ sein – eine Person muss „wahre Freiheit durch innere Leistung verdienen“.

Das Recht auf Freiheit beruht auf dem Wesen des Menschen und muss von außen durch den Staat gewährleistet werden. Der Grad der Verwirklichung dieses Rechts hängt zwar völlig von den inneren Bedingungen ab, vom Grad des erreichten moralischen Bewusstseins. Die Französische Revolution machte auf diesem Gebiet unbestreitbar wertvolle Erfahrungen, die mit der „Erklärung der Menschenrechte“ verbunden waren. Diese Ankündigung war nicht nur für die Antike und das Mittelalter, sondern auch für das spätere Europa historisch neu. Aber diese Revolution hatte zwei Gesichter: „zuerst die Verkündigung der Menschenrechte und dann die beispiellose systematische Verletzung all dieser Rechte durch die revolutionären Autoritäten.“ Von den beiden Prinzipien „Mensch“ und „Bürger“, die laut Solovyov inkohärent nebeneinander verglichen wurden, erwies sich das niedrigere Prinzip („Bürger“) als konkreter und anschaulicher, anstatt das zweite dem ersten unterzuordnen tatsächlich stärker zu sein und bald „überschattet und dann aus der Not heraus verschlungen“ zu werden. Es war unmöglich, in der Formel der Menschenrechte nach „Menschenrechte“ die Formulierung „und der Bürger“ einzufügen, da auf diese Weise Heterogenes durcheinander gebracht und „Bedingt“ auf die gleiche Ebene gebracht wurde. Mit bedingungslos“. Es ist unmöglich, bei klarem Verstand auch nur zu einem Kriminellen oder einer psychisch kranken Person zu sagen: „Du bist kein Mann!“, aber es ist viel einfacher zu sagen: „Gestern warst du ein Bürger.“ (Die Idee der Menschheit stammt von August Comte.)

Solovyovs Rechtsverständnis ist neben einem allgemeinen Respekt vor der Idee des Rechts (Recht als Wert) auch durch den Wunsch gekennzeichnet, den moralischen Wert des Rechts, der Rechtsinstitutionen und -prinzipien hervorzuheben und zu schattieren. Eine solche Position spiegelt sich in seiner Definition des Rechts wider, wonach das Recht in erster Linie „die unterste Grenze oder ein Minimum der Moral ist, die für alle gleichermaßen verbindlich ist“ (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

Naturrecht ist für ihn kein isoliertes Naturrecht, das historisch dem positiven Recht vorausgeht. Für Letzteres stellt es kein moralisches Kriterium dar, wie beispielsweise bei E. N. Trubetskoy. Das Naturrecht ist bei Solovyov wie bei Comte eine formale Rechtsidee, die rational aus den allgemeinen Prinzipien der Philosophie abgeleitet wird. Naturrecht und positives Recht sind für ihn nur zwei verschiedene Standpunkte zum gleichen Thema.

„Das Naturrecht ist die algebraische Formel, nach der die Geschichte verschiedene reale Werte des positiven Rechts ersetzt.“ Das Naturrecht reduziert sich vollständig auf zwei Faktoren – Freiheit und Gleichheit, das heißt, es ist tatsächlich eine algebraische Formel eines jeden Gesetzes, sein rationales (vernünftiges) Wesen. Gleichzeitig ist das bereits erwähnte ethische Minimum nicht nur dem Naturrecht, sondern auch dem positiven Recht inhärent.

Freiheit ist das notwendige Substrat und Gleichheit ist ihre notwendige Formel. Das Ziel einer normalen Gesellschaft und eines normalen Rechts ist das Gemeinwohl. Dieses Ziel ist ein allgemeines und nicht nur ein kollektives (nicht die Summe individueller Ziele). Dieses gemeinsame Ziel vereint in seinem Wesen alle und jeden im Inneren. Gleichzeitig kommt es durch solidarisches Handeln zur Erreichung eines gemeinsamen Ziels zur Verbindung aller und aller Menschen. Das Recht strebt danach, Gerechtigkeit zu verwirklichen, aber der Wunsch ist nur eine allgemeine Tendenz, ein „Logos“ und die Bedeutung des Gesetzes.

Das positive Recht verkörpert und verwirklicht dies (manchmal nicht ganz perfekt) in konkreten Formen allgemeiner Trend. Das Gesetz (Gerechtigkeit) steht in einer solchen Beziehung zur religiösen Moral (Liebe), in der sich Staat und Kirche befinden. Gleichzeitig ist Liebe das moralische Prinzip der Kirche und Gerechtigkeit das moralische Prinzip des Staates. Das Gesetz impliziert im Gegensatz zu den „Normen der Liebe, der Religion“ eine zwingende Anforderung zur Verwirklichung des Mindestguts.

„Der Begriff des Rechts enthält seinem Wesen nach ein objektives Element oder ein Erfordernis der Umsetzung.“ Es ist notwendig, dass das Recht immer die Macht hatte, verwirklicht zu werden, das heißt, dass die Freiheit anderer „unabhängig von meiner subjektiven Anerkennung oder meiner persönlichen Gerechtigkeit meine Freiheit immer und gleichberechtigt mit allen anderen tatsächlich einschränken konnte.“ " Das Recht in seiner historischen Dimension erscheint als „eine historisch mobile Definition des notwendigen erzwungenen Gleichgewichts zweier moralischer Interessen – der persönlichen Freiheit und des Gemeinwohls“. Das Gleiche offenbart sich in einer anderen Formulierung als Abwägung zwischen dem formal-moralischen Interesse der persönlichen Freiheit und dem materiell-moralischen Interesse des Gemeinwohls.

Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew (1874–1948) war einer der maßgeblichen Teilnehmer der russischen religiösen Wiederbelebung zu Beginn des Jahrhunderts und Initiator der Gründung der Akademie für spirituelle Kultur (1918–1922). 1922 wurde er aus der RSFSR ausgeschlossen, lebte in Frankreich, gab die Zeitschrift „The Way“ (1925-1940) heraus, schrieb selbst viel und erschien in fast allen europäischen und vielen östlichen Sprachen. Er wuchs in einer Militärfamilie auf, die aus einer alten russischen Adelsfamilie und tatarischen Familien, der Familie des Grafen Choiseul und den Nachkommen französischer Könige stammte. Wegen seiner Mitgliedschaft in einem sozialistischen Kreis wurde er von der Universität St. Wladimir in Kiew verwiesen und in die Provinz Wologda verbannt. Im Exil traf er B. Sawinkow, G. Plechanow, A. Lunatscharski und andere zukünftige prominente Persönlichkeiten der revolutionären Bewegung. Die Universitätsausbildung wurde für immer unterbrochen, aber Berdyaev gelang es, ein äußerst gebildeter Mensch zu werden, er wurde zum Professor an der Moskauer Universität gewählt. Vom liberalen Marxismus zum Idealismus übergehend, wandte er sich der Suche nach einem „neuen Weg“ im religiösen Bewusstsein und Problemen historiosophischer und eschatologischer Natur zu. Er beschäftigte sich auch mit der Entwicklung einer besonderen Version der personalistischen Philosophie, die ihn zu einer anerkannten Autorität auf dem Gebiet der Philosophie des Existentialismus machte.

Zusammen mit S. Bulgakov, P. Struve und S. Frank war Berdyaev Teilnehmer an allen drei Manifesten russischer idealistischer Philosophen des ersten Viertels des Jahrhunderts – den Sammlungen „Probleme des Idealismus“ (1902), „Meilensteine“ (1909). ), „Aus der Tiefe“ (1918) . Sie werden manchmal Manifeste von „vehovstvo“ genannt. Diese Veröffentlichungen wurden tatsächlich zu einer externen Fixierung der Bewegung vom liberalen Marxismus über eine Art moralischen Liberalismus zu einer nationalpatriotischen Weltanschauung im Geiste des liberalen Konservatismus mit Grundlagen wie Religion, Idealismus, Liberalismus, Patriotismus, Traditionalismus und Volksherrschaft .

Das Hauptthema der nach der Revolution von 1905 veröffentlichten Sammlung „Meilensteine“ konzentrierte sich auf den Aufruf, mit den Traditionen von Bakunin, Tschernyschewski, Lawrow und Michailowski zu brechen, die das Land in den Abgrund führten, und zu den objektiven Grundlagen zurückzukehren Russische Geschichte und die Tradition, die durch die Namen Chaadaev, Dostoevsky und Vl. repräsentiert wird. Solowjow. Berdyaev wandte sich in den folgenden Jahren diesem Thema zu.

Berdjajew beschrieb in seiner Broschüre von 1929 die Beziehung zwischen dem Marxismus und der russischen revolutionären Bewegung, die er oft auch als russischen Kommunismus bezeichnet „Marxismus und Religion (Religion als Instrument der Herrschaft und Ausbeutung)“ schrieb, dass der Marxismus auf jeden Fall „ein sehr ernstes Phänomen im historischen Schicksal der Menschheit“ sei. Gleichzeitig glaubte er, dass „der klassische Marxismus sehr veraltet ist und weder der modernen gesellschaftlichen Realität noch dem modernen wissenschaftlichen und philosophischen Wissensstand mehr entspricht“. Der Marxismus erhebt den Anspruch, eine ganzheitliche Weltanschauung zu sein, die alle grundlegenden Fragen des Lebens beantwortet und dem Leben einen Sinn gibt. Er ist Politik, Moral, Wissenschaft und Philosophie. Er ist eine Religion – eine neue Religion, die die christliche ersetzt. Der Marxismus ist inspiriert und inspiriert vom Wachstum der organisierten Macht des sozialen Kollektivs über die Welt. Im Gegensatz zum russischen populistischen Sozialismus, der von Mitgefühl für das Volk und Opferbereitschaft für seine Befreiung und Erlösung inspiriert war, ist der marxistische Sozialismus laut Berdyaev von der Stärke und Macht des Proletariats über die Welt inspiriert. „Das organisierte Proletariat, stark und herrschend über die Welt, ist der irdische Gott, der den christlichen Gott ersetzen und töten muss.“ menschliche Seele alle alten religiösen Überzeugungen". Die messianische Rolle des Proletariats ist der Hauptmythos des Marxismus. Der Albtraum des russischen Marxismus liegt vor allem darin, dass er den Tod der menschlichen Freiheit mit sich bringt. Der Kommunismus ist nicht nur eine Verleugnung Gottes, sondern auch des Menschen, und diese beiden Leugnungen sind miteinander verbunden.

Berdyaev nannte das Thema Macht und die Rechtfertigung des Staates ein „sehr russisches Thema“ und stimmte mit K. Leontiev darin überein, dass dank der tatarischen und deutschen Elemente eine russische Staatlichkeit mit starker Macht geschaffen wurde. Berdjajew entwickelte dieses Thema in „Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ (1937) und schrieb, dass wir in der russischen Geschichte „fünf verschiedene Russlands“ sehen – das Kiewer Russland, das Russland der Tatarenzeit, das Moskauer Russland, das petrinische Russland, das kaiserliche und schließlich das russische Russland. neu, Sowjetrußland. Er hielt es für sehr charakteristisch, dass der Anarchismus als Theorie und Praxis hauptsächlich von Russen geschaffen wurde und die anarchistische Ideologie selbst überwiegend von der höchsten Schicht des russischen Adels geschaffen wurde – so war der wichtigste und extremste Anarchist Bakunin, so ist Prinz Kropotkin und der religiöse Anarchist Graf L. Tolstoi.

Berdjajew glaubte, dass die Russen das Böse und die Sünde jeder Macht stärker spüren als die Menschen im Westen. Aber der Widerspruch zwischen russischem Anarchismus und Freiheitsliebe und russischem Gehorsam gegenüber dem Staat, der Zustimmung des Volkes, der Bildung eines riesigen Reiches zu dienen, mag überraschen. Das Anwachsen der Staatsmacht, die dem Volk den ganzen Saft entzog, hatte die Kehrseite der russischen Freien, den Abschied vom Staat, sei er physisch oder spirituell. Das russische Schisma ist das Hauptphänomen der russischen Geschichte. Auf der Grundlage der Spaltung bildeten sich anarchistische Strömungen. Dasselbe galt für das russische Sektierertum. Der Austritt aus dem Staat wurde damit gerechtfertigt, dass darin keine Wahrheit steckte, nicht Christus triumphierte, sondern der Antichrist.

Berdjajew zufolge war der russische Kommunismus in Sowjetrussland eine Perversion der russischen messianischen Idee. Der russische Kommunismus behauptet Licht aus dem Osten, das die bürgerliche Dunkelheit des Westens erhellen muss. Der Kommunismus hat seine Wahrheit und seine Lüge. Die Wahrheit ist sozial, sie offenbart die Möglichkeit der Brüderlichkeit von Menschen und Völkern und überwindet Klassen; liegt - in den spirituellen Grundlagen, die zum Prozess der Entmenschlichung, zur Wertverleugnung jedes Menschen, zur Einengung des menschlichen Bewusstseins führen, die bereits im russischen Nihilismus beobachtet wurde. Der Kommunismus ist trotz der marxistischen Ideologie ein russisches Phänomen. „Der Kommunismus ist das russische Schicksal, ein Moment des inneren Schicksals des russischen Volkes. Und er muss von den inneren Kräften des russischen Volkes überlebt werden. Der Kommunismus muss überwunden und nicht zerstört werden. Die Wahrheit des Kommunismus muss die höchste Stufe erreichen, die wird nach dem Kommunismus kommen, aber befreit von Lügen. Die russische Revolution hat die enormen Kräfte des russischen Volkes erweckt und entfesselt. Das ist ihre Hauptbedeutung.“

Revolutionismus besteht laut Berdyaev in der radikalen Zerstörung der faulen, falschen und schlechten Vergangenheit, aber es ist unmöglich, das ewig Wertvolle, Echte in der Vergangenheit zu zerstören. Also das Wertvollste positive Eigenschaften Von ihm in den Jahren der Revolution und des Krieges entdeckter russischer Mann, – außergewöhnliche Opferbereitschaft, Leidensertrag, Gemeinschaftsgeist (soziales Leben) – das sind christliche Eigenschaften, die das Christentum entwickelt hat. Das Gegenteil einer solchen Revolution ist eine revolutionäre Utopie, die leider auch eine Chance auf Verwirklichung hat. „Utopien sind leider machbar. Und vielleicht kommt die Zeit, in der die Menschheit darüber rätselt, wie sie Utopien loswerden kann.“ Der letzte Gedanke faszinierte den berühmten englischen Autor dystopischer Romane, Aldous Huxley, der ihn als Epigraph für den Roman „This Fearless New World“ verwendete.

Berdyaev ging in die Geschichte Russlands ein politisches Denken der Empfänger der Traditionen der gesellschaftskritischen Philosophie, die sich in ihren besten Beispielen stets durch eine erhöhte Sensibilität für die Krankheiten des Jahrhunderts und seines gesellschaftlichen Umfelds auszeichnete. In der ersten Hälfte des Jahrhunderts studierten laut Berdyaev viele Russland, und er selbst wurde entweder als Apostel oder als Gefangener der Freiheit oder als rebellischer Prophet bezeichnet, der Unterwürfigkeit und Kompromisse nicht tolerierte. Er selbst gab zu, dass er sein ganzes Leben lang für die Freiheit gekämpft habe und dass alle Zusammenstöße mit Menschen und Richtungen seiner Freiheit zu verdanken seien.

Berdjajew legte sein politisches Credo in dem Kapitel seiner Autobiographie dar, das den Themen Revolution und Sozialismus gewidmet war. „Die gesamte politische Struktur dieser Welt“, schrieb er, „ist für den durchschnittlichen, gewöhnlichen Massenmenschen konzipiert, in dem es nichts Kreatives gibt. Der Staat, die objektive Moral, Revolutionen und Konterrevolutionen basieren darauf. An der Gleichzeitig liegt in jeder Befreiung ein göttlicher Strahl. Revolutionen „Ich halte sie für unvermeidlich. Sie sind fatal, wenn kreative spirituelle Kräfte fehlen oder schwach sind, die in der Lage sind, die Gesellschaft radikal zu reformieren und umzuwandeln. Aber jeder Staat und jede Revolution, jede Machtorganisation.“ fällt unter die Herrschaft des Fürsten dieser Welt.“

Im Gegensatz zu Vl. Solovyov äußerte Berdyaev unmissverständlich seine tiefen Zweifel an der Möglichkeit der Existenz eines „christlichen Staates“, da das Christentum selbst nur „den Staat rechtfertigt und heiligt“ und die Staatsmacht an sich ein Phänomen der „natürlichen, nicht der Gnade“ sei. gefüllt“-Auftrag. Darüber hinaus ist jeder Staat von Natur aus auch zweideutig – er hat eine positive Mission (im Sinne von „nicht umsonst, vorsehungsweise“) und gleichzeitig „pervertiert er genau diese Mission mit der sündigen Machtgier und allen möglichen Dingen“. Unwahrheit“ (Philosophie der Ungleichheit. 1923).

Sozialismus und Anarchismus – als die letzten Versuchungen der Menschheit – „verschwinden“ schließlich aufgrund ihres Durstes nach Gleichheit (Sozialismus) oder ihres Durstes nach Freiheit (Anarchismus). In dieser Hinsicht sind die Kirche (sie ist aufgerufen, „das Bild des Menschen“ vor den Dämonen der Natur zu schützen), der Staat (sie „schützt das Bild des Menschen vor den bestialischen Elementen“ und davor, „alle Grenzen des bösen Willens zu überschreiten“ „), das Recht (es „schützt die Freiheit des Menschen vor dem bösen Willen des Volkes und der gesamten Gesellschaft“), das Gesetz (es entlarvt die Sünde, setzt ihr Grenzen, „ermöglicht ein Minimum an Freiheit in einem sündigen menschlichen Leben“) .

Oh. V. Zarubina. Rechtliche Ansichten B.C. Solowjow

O. V. Zarubina RECHTLICHE ANSICHTEN B.C. SOLOWJEW

Die Suche nach einer festen Stütze für den Rechtsaufbau des Staates, die spirituelle Bildung des Einzelnen in einer Zeit umfassender Krisen und Unruhen in den Seelen der Russen warf in aller Schärfe die Frage nach der Beherrschung auf kulturelles Erbe. Wladimir Sergejewitsch Solowjow ist einer der Pfeiler des russischen Gesellschaftsdenkens, den unser Heimatland in die Reihen der Weltklasse-Denker hätte erheben sollen und auf den wir zu Recht stolz sein sollten. Der Schlüssel zur Lösung äußerst drängender Probleme modernes Russland können und sollten die rechtlichen Ansichten von B.C. werden. Solowjow.

Das Genie des Autors und die Bedeutung seiner Werke liegen darin, dass er, ohne sich private rechtliche und politische Fragen zu stellen, durch den Aufbau eines eigenen philosophischen Systems, dessen Element ein System rechtlicher Ansichten ist, Prioritäten in sozialen und sozialen Bereichen setzt politisches Leben, beseitigt alle Verwirrungen in der Politik, zeigt Wege zur Lösung konkreter Rechtsprobleme auf.

Der Gesetzgeber steht heute vor einer Aufgabe von enormem Umfang und äußerst schwieriger Ausführungstechnik: der Wiederbelebung des Gesetzgebungssystems, das sich infolge der revolutionären Perestroika in einem verzweifelten Zustand befindet. Staatsduma RF, Vertretungsorgane Die Behörden der Teilstaaten der Föderation arbeiten hart daran, eine Zelle nach der anderen des Rechtssystems mit Gesetzgebungsakten zu füllen. Es ist bekannt, dass viele der neu verabschiedeten Gesetze zu den aktuellsten Themen wirkungslos sind und keinen Einfluss auf die Situation im Land haben.

Am Vorabend des Verfassungstages wurde die aktuelle Verfassung offiziell als gut, aber nicht umgesetzt bewertet. Allerdings bewerten sowohl Politiker als auch staatliche Wissenschaftler, ganz zu schweigen von den Millionen Bürgern, die großes Leid erleiden, die aktuelle Verfassung negativ. Offensichtlich erfüllt es nicht seine Hauptaufgabe und ist kein stabilisierender Faktor. Und wo ist die Garantie dafür, dass wir durch die Umsetzung nicht das genaue Gegenteil der darin verkündeten Ergebnisse erzielen, weil die logische Konsequenz eines schlechten Anfangs ein noch schlimmeres Ende ist? Die Antwort auf diese Frage muss in den Werken von V. S. Solovyov gesucht werden.

Solovyov ist ein professioneller Philosoph, Publizist und Dichter der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Sein Leben und kreative Art und Weise durchdrungen von einer kompromisslosen Suche nach Wahrheit durch Vernunft. Das juristische Erbe dieses Philosophen kann im Kontext seiner wichtigsten philosophischen Schwerpunkte beurteilt und angewendet werden. Wenn nicht erfolgreich-

Wenn es schwierig ist, in seinem komplexen und vielfältigen Werk das Betriebssystem zu offenbaren, das von dem zusammengestellt, inspiriert und zurückgehalten wird, was der Autor das Absolute Gute nennt, ein System, dessen Verknüpfungen eine durchdachte Verallgemeinerung und logische Abfolge aufweisen, dann ist dies unwahrscheinlich dass er ihn verstehen kann.

Das schöpferische Zentrum im Werk des Philosophen ist neben der Metaphysik die Ethik. Daher hatte Solowjows Werk großen Einfluss auf die Entwicklung des Rechts „in Bereichen wie der religiösen und moralischen Auslegung von Recht und Staat, der Entwicklung von Problemen des wiederbelebten Naturrechts, der Begründung der Idee der individuellen Freiheit usw.“ die Regel des Gesetzes" . Viele dieser Bereiche sind auch heute noch relevant.

Vor einem Jahrhundert verwies er auf starke Grundlagen, auf bedingungslose Werte, die er in der nationalen spirituellen Tradition fand, indem er nicht die Erfahrungen und Errungenschaften anderer nachahmte oder kopierte, sondern das Wertvollste sorgfältig studierte und nutzte. Das Studium und die Weiterentwicklung rechtlicher Ideen B.C. Solovyov kann die Umsetzung seiner philosophischen theoretischen Leitlinien zu einer grundlegend neuen Grundlage für die Rechtstheorie werden.

Das philosophische und juristische Konzept wird in einem wesentlichen Teil seines Buches „Kritik abstrakter Prinzipien“ (1880), seinen Werken „Der Sinn des Staates“ (1895), „Recht und Moral“ (1897) in großem Umfang dargelegt systematisches Werk „Rechtfertigung des Guten“ (1897).

Kreative Biografie Solowjow begann sehr früh. Seine Ansichten wurden beeinflusst und verändert. Der Zweck dieses Artikels besteht jedoch nicht darin, ihre Entwicklung zu beobachten. Wenden wir uns den neuesten und daher, wie es uns scheint, reiferen Werken zu, in denen die philosophischen und juristischen Ansichten dieses Wissenschaftlers dargelegt wurden, und wir werden versuchen, die Bedeutung zu bestimmen, die sie im theoretischen Erbe unserer Zeit hatten Heimat und was sie über die Entwicklung und Bereicherung der modernen Rechtswissenschaften haben können.

Am bedeutendsten für die Charakterisierung seiner Rechtsauffassungen ist das 1897 vollständig veröffentlichte Werk „Rechtfertigung des Guten“. Dieses Ereignis schockierte die heimische literarische und philosophische Gemeinschaft. Der Schock ergoss sich schlagartig auf die Seiten der Zeitschriften und löste unterschiedliche Reaktionen aus.

„Dieses Buch hat mir in der russischen Presse die größte Beschimpfung und das größte Lob eingebracht, die ich je gehört habe“, bemerkte B.C. zu Recht. Solovyov in einem seiner Briefe. Aber am meisten verletzte ihn die Kritik von B.N.

Bulletin der TSPU. 1999, Ausgabe 3(13). Serie: GEISTESWIRTSCHAFTEN (RECHT)

Rin, sein langjähriger Gegner, der 1897 einen langen Artikel „Über die Prinzipien der Ethik“ veröffentlichte. Darin kritisierte Tschitscherin das Buch scharf und bedauerte das ruinierte Talent des Autors.

Es kam zu Streitigkeiten um die von Solowjow gegebene Rechtsdefinition. Da ein Mensch nur in der Gesellschaft moralisch verwirklicht werden kann, nachdem er einen Teil seiner Rechte und Freiheiten zugunsten öffentlicher Interessen auf der Grundlage des Rechts geopfert hat, ist das Recht eine Voraussetzung für die Bildung eines Individuums. In der Moral findet das Recht eine unbedingte Stütze, die es nicht zulässt, dass das Gesetz zur Willkür wird. Er schließt einen solchen Zusammenhang in der Formel „Recht ist die unterste Grenze oder ein gewisses Minimum der Moral“ ab. Für die russischen Liberalen war das zu eindeutig. Tschitscherin lehnte eine solche Definition kategorisch ab; Ohne den Zusammenhang zwischen Recht und Moral abzulehnen, lehnte er die Möglichkeit jeglichen Zwanges ab, wenn es um die Moral geht. Er konnte hinter den strengsten Verboten moralischer Normen nicht die grenzenlose Freiheit des befreiten Geistes sehen, er konnte Staatlichkeit nicht im Dienst unbegrenzter und absoluter Ziele sehen. Ich konnte die Möglichkeit nicht erkennen, den äußeren Menschen dem inneren unterzuordnen. Er beschuldigte Solowjow des Katholizismus, ohne dass dafür ausreichende Gründe vorliegen. Tschitscherin hatte Recht, als er sich gegen Versuche zur gewaltsamen Verwirklichung des Reiches Gottes wandte, und alle seine Warnungen wurden durch den darauffolgenden Schritt gerechtfertigt. Russische Geschichte, aber es hatte nichts mit Solovyov zu tun, da dieser nicht geneigt war, Gott mit Gewalt zu verteidigen Staatsmacht. Die Grenzen seiner „minimalen“ Einschränkung der persönlichen Freiheiten waren viel enger als die, die Tschitscherin für die Staatsgewalt über den Einzelnen festlegen wollte, und forderten nicht die Errichtung des Reiches Gottes durch Gesetz, sondern die Errichtung mit Hilfe des Gesetzes einer solchen Ordnung, „damit die Welt nicht vorzeitig zur Hölle wird“.

B.C. Solowjow antwortete ihm in dem Artikel „Imaginäre Kritik“ (Antwort an B.N. Tschitscherin), in dem er den Gegner insbesondere auf ein Missverständnis einiger der in „Rechtfertigung des Guten“ dargelegten Bestimmungen aufmerksam macht. Die Kontroverse zwischen B.C. Solovyov und B.N. Tschitscherin fuhr fort. Aber das war nur der Anfang. Die Diskussion umfasste die Zeitschriften Historical Bulletin, Russkoye Bogatstvo, Novoye Vremya und andere Publikationen. E.H. äußerten ihre Einstellung zu der Arbeit. Trubetskoy, P.I. Novgorodtsev, I.V. Michailowski, G. F. Shershenevich, S.H. Alekseev, S.A. Muromzew.

Alle waren betroffen: J1.H. Tolstoi mit seiner Position des christlichen Anarchismus; Anhänger und Unterstützer von Kant und Hegel, die die „Autonomie des Einzelnen“ und die „Autonomie des Rechts“ verteidigen, indem sie die ganze Schädlichkeit des Individualismus und des Egoismus für den Menschen aufdecken; Anhänger der politischen Ökonomie waren von Einwänden gegen „eine besondere Art von Gesetzen der Mathematik“ betroffen

„rial-ökonomisch“; Positivisten mit der These, dass das Recht nur ein bestimmtes Gleichgewicht von Kräften und Interessen zum Ausdruck bringt. Ich habe etwas gefunden, was ich Solovyov vorwerfen kann Orthodoxe Kirche. Aber niemand blieb gleichgültig.

Während der Diskussion wurden die Grundgedanken der russischen Rechtsphilosophie herausgearbeitet. Legacy B.C. Solovyov war in diesem Prozess der Ausgangspunkt, das Potenzial für die Bildung der russischen Philosophie und Rechtstheorie.

Bis zur Oktoberrevolution in Russland werden wir keine Werke zu staats- und rechtstheoretischen Problemen finden, deren Autoren sich nicht auf die Rechtsauffassungen Solowjows beziehen würden. Nach 1917 wurde er von den sowjetischen Behörden entschieden abgelehnt. Aber heute ist klar, dass ohne die Aktualisierung von Denkern wie Solovyov kaum ein Erfolg beim Aufbau einer neuen Rechtstheorie zu erreichen ist.

Nach der Revolution erwies sich der Positivismus als am besten geeignet, die Staatsmacht aus einer Position der Stärke heraus durchzusetzen. Werke von G.F. Shershenevich, N.M. Korkunov wurde zur theoretischen Plattform für die Bildung der sowjetischen Rechtstheorie. Die Anerkennung der Macht der Gewalt in der Wissenschaft passte gut zur Machtpolitik in der Praxis.

B.C. Solowjow wurde auf jede erdenkliche Weise abgelehnt: Erstens ist dies eine Art Vertuschung. Sein Name wurde aus der Liste der Persönlichkeiten der russischen Kultur gestrichen, denen die Bolschewiki vorschlugen, Denkmäler zu errichten. Seine Werke wurden nicht veröffentlicht, ebenso wie die Werke anderer Religionsphilosophen. Seine Arbeit wurde aus Forschungsgründen geschlossen.

Eine andere Möglichkeit, gegen B.C. zu kämpfen. Solowjow wurde eine aktive Offensive gewählt, die darin zum Ausdruck kam, dass er in die Reihe der unbedeutenden bürgerlichen Schriftsteller eingeordnet wurde, die die Aufmerksamkeit eines Wissenschaftlers „bewaffnet mit marxistisch-leninistischer Philosophie“ nicht verdienten. Gleichzeitig wurde versucht, eine kommunistische Moraltheorie zu schaffen, die sich radikal von den vorherrschenden Moralvorstellungen von V. Solovyov unterschied.

Ein bedingungsloses moralisches Prinzip ist der Eckpfeiler von Solovyovs Philosophie. Die Moral nimmt in der Ideologie des Kommunismus neben Politik und Kultur einen ganz gewöhnlichen Platz ein und ist manchmal nur ein zusätzliches Mittel zur Erreichung vergänglicher Ziele. Aus der Arbeit von V.A. Eugenzicht folgt, dass Moral als die Bereitschaft eines Individuums definiert wird, die von der Gesellschaft entwickelten Anforderungen zu erfüllen, und Gewissen als eine moralische und psychologische Kategorie, die in der Fähigkeit einer Person zu innerem Selbstwertgefühl und Selbstkontrolle besteht, verbunden mit einer selektiven Einstellung. Folglich „sind die Anforderungen und Kriterien des Gewissens in ihrer Überzeugung klassenbezogen.“ Das bürgerliche Gewissen kann jede Abscheulichkeit rechtfertigen, einschließlich Faschismus, aggressiver Politik und Rassenvermehrung

O.V. Zarubina. Rechtliche Ansichten B.C. Solowjow

Waffen. Gleichzeitig wird argumentiert: Es ist möglich, das Gewissen durch Reue vor Gott von Sünden zu reinigen, was die Begehung von Verbrechen ermöglicht und verleitet.“ Anscheinend glaubt der Autor, dass das Gewissen das Böse sanktionieren kann. Daher ist dies nicht der Fall eine unbedingte Grundlage der Moral, wie V. S. Solovyov argumentierte, also nicht das Gewissen und nicht die Moral, der Solovyov seine Grundlagenforschung widmet.

In Lehrbüchern zur Ethik, zur Geschichte der rechtlichen und politischen Doktrinen und zur Rechtsphilosophie finden wir keine Kapitel und nicht einmal Absätze, die dem Leben und Werk von V. Solovyov gewidmet sind. Und erst in den 80ern. In der Bildungsliteratur erschienen nur spärliche Informationen, die darauf hindeuten, dass seine juristischen Ansichten noch wenig untersucht wurden. Das Lehrbuch „Philosophie des Rechts“ (1997) des Akademikers B.C. bildet in dieser Hinsicht keine Ausnahme. Nersesyants. Umriss Solovyovs Ansichten zu den Problemen der Definition des Rechtsbegriffs, des Naturrechts, des Verhältnisses von Recht und Staat, der Rechtsstaatlichkeit, der konservativen und fortschrittlichen Aufgaben des Staates, des Privateigentums, B.C. Nersesyants vermeidet jegliche Einschätzungen. Eine detaillierte Analyse des B.C.-Systems finden wir nicht. Solowjow. Am Ende wird jedoch eine Schlussfolgerung gezogen, die weitreichende Konsequenzen hat: „Im Wesentlichen“, schreibt V. S. Nersesyants, „reden wir in einem solchen Konzept der Beziehung zwischen Kirche und Staat von Unterordnung.“ öffentliches Leben Ideologie und Ziele der christlichen Kirche. Dieselbe Idee (religiös-christliche Ideen als bestimmende Grundlage und ultimatives Ziel) liegt Solovyovs gesamter Lehre über Moral und die moralische Auslegung des Rechts zugrunde.

In der wissenschaftlichen Fachliteratur ist ein Wendepunkt in Bezug auf die Arbeit von B.C. Solovyov erfolgte nach der Veröffentlichung des Buches von A. F. Losev „Vl. Solovyov“, in dem er zum ersten Mal in der Sowjetunion eine positive Bewertung erhielt. Der Autor betrifft unser Thema nicht.

Der Beginn der Rehabilitation des großen russischen Wissenschaftlers war gelegt.

Für die 80er. Es besteht ein wachsendes Interesse an der Persönlichkeit und dem Werk Solowjows, wir finden jedoch keine Werke, die sich mit der Untersuchung seiner juristischen Ansichten befassen. Bereits 1991 schrieb der polnische Philosoph A. Walitsky in seinem Artikel „Moral und Recht in den Theorien der russischen Liberalen“. Ende des 19. Jahrhunderts Anfang des 20. Jahrhunderts.“ besondere Aufmerksamkeit

achtet auf die Rechtsauffassungen von V. Solovyov im Kontext der westeuropäischen und liberalen russischen Rechtsphilosophie. A. Valitsky kommt zu folgendem Schluss: Es waren Solovyov, Chicherin und Petrazhitsky, die den größten Beitrag zur Entwicklung des Problems der Moral und des Rechts leisteten, das der russische Liberale zu Beginn des 20. Jahrhunderts dachte. entwickelte sich im gleichen Stil wie das westliche und blieb in keiner Weise hinter diesem zurück.

Im selben Jahr 1991 im Buch von E.Yu. Solowjow finden wir ein sehr widersprüchliches Urteil. Einerseits schreibt er, dass die Einführung der grundlegenden ethischen Ausrichtung auf das Unbedingte, charakteristisch für V.G. Belinsky, K.S. Aksakov, A.I. Herzen, B.C. Solowjow. F.M. Dostojewski, H.JI. Tolstoi sei eines der besten Medikamente gegen die neuesten Formen des Zynismus und Nihilismus, und andererseits sei die russische Philosophie „ein zweifelhafter und unzuverlässiger Verbündeter in unserem heutigen Kampf für das Rechte und Recht“. Rechtskultur". Die unmotivierte voreilige Charakterisierung der Rechtstheorie durch V. Solovyov als eine Theorie, die die Macht der unbegrenzten Monarchie des „Polizeistaates, der existiert, um das Böse, Nachlässige und Böse zu unterdrücken“ rechtfertigt, scheint das Ergebnis unzureichender Forschung zu sein des Problems. Das Problem der Kontinuität der Rechtsauffassungen von V. S. Solovyov bleibt offen.

Der Schlüssel zum Erfolg jeder theoretischen Tätigkeit von B.C. Solovyov betrachtet die größte „Gewissenhaftigkeit in Sachen Denken und Erkenntnis“, und da Gewissenhaftigkeit die Definition von Moral ist, ist sie ein gemeinsamer Nenner für Wahrheit und Güte. „Leben und Wissen sind in ihren höchsten Normen wesensgleich und untrennbar.“ Alle Werke von B.C. Solovyov ist einem obersten Ziel untergeordnet: durch gewissenhaftes Wissen die höchsten Wertorientierungen aufzudecken Lebensweg Person. Und damit die Welt „nicht vor der Zeit zur Hölle wird“, ist es in der Gesellschaft notwendig, ein Gleichgewicht zwischen persönlichen und öffentlichen Interessen zu wahren. Dieses Gleichgewicht kann sich historisch ändern, aber über ihnen stehen unveränderliche Normen der persönlich-gesellschaftlichen Beziehungen, es gibt ewige Grenzen, die aus dem Wesen von Moral und Recht stammen und die nicht in die eine oder andere Richtung ohne schädliche Folgen für die Gesellschaft überschritten werden können.

Ist die Systemkrise unserer Gesellschaft nicht eine verheerende Folge der Überschreitung dieser Grenzen? Sie können die Ursache ermitteln und Wege finden, sie zu überwinden, indem Sie auf das kreative Erbe von B.C. zurückgreifen. Solowjow.

Literatur

1. Zenkovsky V.V. Geschichte der russischen Philosophie.- L., 1991.

2. Nersesyants B.C. Rechtsphilosophie. - M., 1997.

3. Solovyov Vl. Briefe. S., 1923.

4. Tschitscherin N.B. Zu den Grundsätzen der Ethik // Fragen der Philosophie und Psychologie. - 1897, - Nr. 39 (IV).

5. Solovyov B.C. Komposition.- In 2 Bänden. T.1.

Bulletin der TSPU. 1999. Ausgabe 3(13). Serie: GEISTESWIRTSCHAFTEN (RECHT)

B Solovyov V. S. Imaginäre Kritik (Antwort auf B. N. Chicherin) // Fragen der Philosophie und Psychologie. - 1897. - Nr. 39 (IV).

7. Eugenzicht V. A. Moral und Recht. - M., 1987.

8. Vasitsky A. Moral und Recht in den Theorien der russischen Liberalen des 19.-20. Jahrhunderts. // Fragen der Philosophie. - 1994, - Nr. 8,

9. Soloviev E.Yu. Die Vergangenheit interpretiert uns // Essays zur Geschichte der Philosophie und Kultur - M., 1991.

O. Yu. Nasarow

Über die Natur des Rechts auf Bildung

Staatliche Pädagogische Universität Tomsk

Alles ist aktuell Globale Gemeinschaft ist ernsthaft besorgt über die Probleme, die mit der Verwirklichung des Rechts auf Bildung durch die Bürger ihrer Staaten verbunden sind. Im Gesetz der Russischen Föderation „Über Bildung“ (in der Fassung vom 13. Januar 1996) wird Bildung als „ein zielgerichteter Erziehungs- und Bildungsprozess im Interesse des Menschen, der Gesellschaft und des Staates“ verstanden. wissenschaftliche Analyse als Voraussetzung für gesetzgeberische Lösungen der bei der Anwendung dieses Gesetzes aufgetretenen Probleme gilt in der heimischen Wissenschaft noch nicht.

Von zentraler Bedeutung in jeder wissenschaftlichen Rechtsforschung ist die Frage nach der Natur des entsprechenden Rechtsphänomens. Erstens kann man vom Recht auf Bildung als einem System von Rechtsinstitutionen verschiedener Sparten sprechen, d.h. als komplexer Rechtszweig, der Institutionen des Verfassungs-, Arbeits-, Verwaltungs-, Zivil-, Finanz- und anderen Rechtsbereichs umfasst. Die Normen dieser Institutionen regeln einheitliche Bildungsbeziehungen, die entstehen: a) in allen Bildungseinrichtungen, b) zwischen Bildungsbehörden und Bildungseinrichtungen, c) zwischen Bildungseinrichtungen und der Familie usw.

Zweitens kann das Recht auf Bildung auch als Bestandteil des Rechtsstatus eines russischen Staatsbürgers charakterisiert werden. In theoretischen Studien wird der Begriff des Rechtsstatus als einer der zentralen analysiert. Dies lässt sich an der Vielfalt der Meinungen über seinen Inhalt belegen, deren Grundlage die Auffassung vom Rechtsstatus als einer rechtlich festgelegten Stellung des Einzelnen in der Gesellschaft ist. Alle Forscher sind sich jedoch einig, dass die wichtigsten Strukturelemente sind: allgemeine Rechtsfähigkeit, Rechte, Freiheiten und Pflichten [I].

Gleichzeitig betrachten viele Wissenschaftler den Rechtsstatus als eine komplexe, vielgestaltige Formation und unterscheiden insbesondere zwischen allgemeinen, besonderen und individuellen Rechtsstatus. Im Rahmen der Untersuchung der Natur des Rechts auf Bildung erscheint es angemessen, sich nur auf das allgemeine Recht zu beziehen.

neuer Status, definiert als der Status einer Person als Staatsbürger. Mit anderen Worten, als Rechtskategorie ist die allgemeine Rechtsstellung die anfängliche, definierende Stellung des Einzelnen, ein Beweis für die gleichen rechtlichen Chancen für jeden Bürger. Daher können die Elemente seines Inhalts nur solche Rechtsphänomene sein, die jeder und jeder besitzt, d.h. allgemeine Rechtsfähigkeit und Grundrechte, Freiheiten und Pflichten.

Das Recht auf Bildung ist in erster Linie ein Bestandteil der allgemeinen Rechtsfähigkeit. Zweifellos kann dies auf eine gewisse sektorale Rechtsfähigkeit (Arbeits-, Verwaltungs- usw.) zurückgeführt werden. Dies gilt beispielsweise für die zivilrechtliche Geschäftsfähigkeit, erstens, weil das Bürgerliche Gesetzbuch keine erschöpfende Liste der Elemente der sektoralen Rechtsfähigkeit enthält (Artikel 18) und zweitens auch die Liste der persönlichen Nichteigentumsrechte beispielhaft ist (Artikel 150). ). Aber zunächst einmal ist das Recht auf Bildung als Bestandteil der Rechtsstellung bzw. der allgemeinen Rechtsfähigkeit eines der ihm von Geburt an verliehenen Grund- und Verfassungsrechte der Bürger, anerkannt als höchster Wert und nicht erschöpfend.

Drittens kann das Recht auf Bildung auch als inhaltlicher Bestandteil des Rechtsverhältnisses betrachtet werden, d. h. als subjektives Recht – ein staatlich garantiertes Maß für das mögliche (erlaubte, erlaubte) Verhalten des Einzelnen. In dieser Hinsicht ermöglicht die Analyse vieler normativer Akte und vor allem der Verfassung der Russischen Föderation, des Gesetzes der Russischen Föderation „Über Bildung“, des Familiengesetzbuchs der Russischen Föderation usw. eine Einordnung des Subjektiven Recht auf Bildung nach Art Bildungsprogramme und nach Typ Bildungsinstitutionen: a) Vorschule; b) anfänglicher General; c) grundlegendes Allgemeines; d) durchschnittlicher (voller) allgemeiner; g) durchschnittlich voll; h) unvollständige Hochschulbildung; i) höherer Beruf; j) Postgraduierter; k) zusätzlich.

Jede der aufgeführten Arten von Bildungsrechten umfasst eine Reihe von Befugnissen (grundlegende Befugnisse).