Die meisten Feiertage der alten Slawen waren magische Rituale (Zeremonien), die die Einheit von Mensch und Natur verwirklichten.
Die wichtigsten Feiertage für die alten Slawen waren diejenigen, mit denen die Jahreszeiten verbunden waren (Frühling, Sommer, Herbst und Winter), dh der Übergang von einer Jahreszeit zur anderen. An solchen Tagen legten die Menschen Geschäfte oder eine Art Programm für das gesamte folgende astronomische Jahr fest. Darüber hinaus dienten diese Tage als Dreh- und Angelpunkt für den Beginn der Ernte oder Aussaat, und der Bau wichtiger Gebäude begann.
alt Slawische Feiertage heidnisch waren, nachdem sich das Christentum in diesen Ländern verbreitet hatte, wurden viele dieser Rituale leicht in christliche Feiertage umgewandelt.
Die alten Stämme der Slawen lebten nach dem Sonnenkalender, wodurch alle Rituale der Slawen miteinander verbunden waren und sich auf die Aktivität der Sonne konzentrierten.

heidnische Feiertage

Die wichtigsten heidnischen slawischen Feiertage waren:
- Kolyada oder die Geburt der Sonne, gefeiert am Tag der Wintersonnenwende;
- Weihnachtszeit - bewältigt nach dem 21. Dezember;
- Masleniza diente als Symbol für den Draht der Winterzeit;
- Der Tag ist großartig - der Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche und der Beginn des Frühlings;
- Meerjungfrauenwoche - Abschied vom Frühling, findet vor dem 21. Juni statt;
- Ivan-Kupala-Tag - Sommersonnenwende;
- Altweibersommer - Abschied vom Sommer;
- Erntefest - Herbstäquinoktium;
Und jetzt ist es notwendig, jeden der Feiertage der alten Slawen genauer zu betrachten.
Kolyada spielte einen besonderen Platz.

Koljada

Der 21. Dezember gilt seit langem als Tag des Beginns des astronomischen Winters. Nach dem 21. Dezember wurde der Gott Kolyada geboren und an seinem Tag wurde ein Feiertag organisiert, der von Ritualen begleitet wurde. Die Menschen sangen Lieder, verherrlichte Gottheiten. Die alten Slawen freuten sich, dass die Sonne ab dem 21. Dezember immer länger scheinen würde, wofür sie ihm dankten. Als das Christentum Staatsreligion wurde, wurde an diesem Tag Weihnachten gefeiert. In den heidnischen Kreisen der alten Slawen begann an diesem Tag die Geburt der Götter.
Am 21. Dezember haben die alten Slawen alles Alte, alle Überreste losgeworden und Wünsche für das neue Jahr gemacht. Drei Tage vor der Wintersonnenwende und drei Tage danach galten als besonders energisch, daher spielten an diesem Tag Wünsche eine besondere Kraft, man glaubte, dass sie eher in Erfüllung gehen könnten.

Andere heidnische Feiertage

Weihnachtszeit

Die Weihnachtszeit wurde unmittelbar nach der Wintersonnenwende gefeiert, insgesamt dauerte sie zwei Wochen. In der Weihnachtszeit war es üblich zu raten.
Kolyada und Svyatki waren die Winterferien der Slawen.

Pfannkuchenwoche

Dieser Feiertag galt als Abschied vom Winter und fand vom 12. bis 20. März (der Woche vor dem Großen Tag) statt. Unter der Woche werden Pfannkuchen mit Honig und anderen Süßigkeiten zubereitet.
BEI heidnische Mythologie Karneval ist ein Zeichen, das den Tod sowie einen kalten Winter symbolisiert. Die Masleniza-Woche ist die letzte, in der der Winter noch Macht über die Welt hat. Die Mächte der Dunkelheit haben zum letzten Mal Spaß.
Wir begrüßten den Tag mit Gesang auf Hügeln und Hügeln. Die Slawen machten ein Strohbild, das den Charakter von Maslenitsa darstellte, dann wurde das Bildnis von Maslenitsa in Frauenkleider gekleidet. Neben dieser Vogelscheuche backten die Slawen Pfannkuchen und hatten Spaß, als sie von diesen Hügeln herunterkamen.
Unter der Woche besuchte man Gäste und verbrachte die Abende am Tisch. Zur Unterhaltung arrangierten sie auch Faustgötter, verschiedene inszenierte Aufführungen, liefen auf Eis Schlittschuh, warfen Schneebälle, gingen und hatten Spaß auf Jahrmärkten. In den letzten Tagen haben die Menschen mit Hilfe von Tonpfeifen den Frühling herbeigerufen. Diese Geräusche waren so etwas wie Vogelgesang, der mit dem Einsetzen der Hitze einsetzte, das heißt mit dem frühen Frühling.
Kinder bastelten kleine Bildnisse aus Stroh, obwohl sie eher Puppen ähnelten, wurden sie in den letzten Tagen ins Feuer geworfen. Am letzten Tag wurde ein großes Bildnis von Maslenitsa verbrannt.

schöner Tag

Es wurde am 21. März gefeiert, es war zu dieser Zeit, dass Tag gleich Nacht ist - die Frühlings-Tagundnachtgleiche. Am 21. März war es üblich, Rundtänze zu tanzen, verschiedene Spiele zu tanzen und die heidnischen Götter zu preisen. An diesem Tag wurde ein in Flammen stehendes Rad von einem Berg oder einem anderen Höhepunkt in der Landschaft gestartet. Es galt als Symbol der Sonne, und die Flammen trugen die Lichtzungen.
Vögel am 21. März hatte spezielle Bedeutung, da man glaubte, dass die Seelen der Verstorbenen in die Vögel eingegossen wurden. Um die Vorfahren der Vögel zu besänftigen, wurden sie mit Getreide und Semmelbröseln gefüttert. Gegen Abend versammelten sich die Menschen auf den Hügeln und feierten mit den Seelen ihrer Vorfahren.
Der Feiertag spielte für diejenigen, die sich entschieden, sich zu verloben, eine besondere Rolle. Der 21. März galt in der Antike als der beliebteste zum Heiraten. Darüber hinaus ist dieser Tag auch heute noch der beliebteste, um sich in der Ehe zu binden. Bei dieser Gelegenheit gibt es ein altes russisches Sprichwort, das wie folgt lautet: "Wer am großen Tag heiratet, wird sich nicht für immer scheiden lassen."
Der Feiertag wurde auch Red Hill genannt. Höchstwahrscheinlich war dieser Name darauf zurückzuführen, dass die alten Slawen Rituale ausschließlich auf verschiedenen Hügeln durchführten: Hügel, Hügel, Hügel.
Am 21. März arbeitete niemand, die Menschen ruhten den ganzen Tag, Arbeit galt als Sünde. Der ganze Tag musste in fröhlicher Gesellschaft im Freien verbracht werden.

Woche der Meerjungfrau

Es wird angenommen, dass die Zeit vom 14. bis 20. Juni die Zeit für die Feierlichkeiten der Mächte der Dunkelheit war, was Wahrsagen bedeutete. Sie ahnten hauptsächlich für die Zukunft und für das Eingeengte/Eingeengte. Neben der Weissagung machten die alten Slawen Wünsche und beteten zu den Naturgewalten, um großzügige Geschenke zu machen. Diese Woche war besonders für Mädchen etwas Besonderes, weil sie am günstigsten war, um über ihre Ehe Wahrsagerei zu machen.
In dieser Woche war es strengstens verboten, in Seen und Flüssen zu schwimmen. Der ganze Grund ist, dass diese Tage den Meeresgottheiten gewidmet waren: Meerjungfrauen und anderen kleinen Göttern.
Die Meerjungfrauenwoche wurde fröhlich gefeiert, hauptsächlich an den Ufern von Flüssen, Seen und auch in Waldhainen.

Kupalo

Der 21. Juni gilt als Beginn des astronomischen Sommers, außerdem ist dieser Tag der längste des Jahres und die Nacht die kürzeste. Nach Kupalo verkürzt sich der Tag zugunsten der Nacht.
Sie feierten die Sommersonnenwende ganz prächtig, mit vielen heidnischen Riten. Sie machten ein großes Feuer, durch das sie die ganze Nacht hindurch sprangen, Rundtänze wurden um das Feuer geführt.
Durch das Springen über das Feuer wurden die Menschen gereinigt, und außerdem diente ein solcher Ritus als Talisman gegen böse Mächte.
Am 21. Juni durfte man bereits schwimmen – ein solches Baden hatte rituellen Charakter. Zum unverheiratete Mädchen Kupala war ein besonderer Tag, denn gerade jetzt war es möglich, einen Verlobten zu finden. Blumenmädchen flochten Kränze und ließen sie entlang des Flusses fließen. Der Typ, der den Kranz gefangen hat, sollte der Ehemann des Mädchens werden, das den Kranz geworfen hat.
Das Baden in Flüssen und Seen war erlaubt. Es wurde angenommen, dass die Kupala-Nacht magisch war, zu dieser Zeit war die Grenze zwischen der realen Welt und der anderen Welt am dünnsten. Die Menschen glaubten, dass Tiere in dieser Nacht mit anderen Tieren sprachen, genau wie Pflanzen mit Pflanzen sprachen. Sie glaubten sogar, dass Bäume in dieser Nacht laufen könnten.
Die Zauberer auf Kupalo bereiten spezielle Tränke zu, meistens Liebestränke. Die Kräuter in Kupalo waren besonders stark.

Babino Sommer

Dieser Feiertag dauert vom 14. bis 20. September. Zu dieser Zeit ernteten und zählten die alten Slawen es und machten auch Reserven für das nächste Jahr.

Erntedankfest

Der 21. September war die Herbst-Tagundnachtgleiche. Die alten Slawen führten an diesem Tag Rituale durch, entzündeten große Freudenfeuer und führten die sogenannten Herbstreigen um sie herum. Die Menschen begegneten dem Herbst und verabschiedeten sich vom warmen Sommer. An diesem Tag viel Spaß gemacht, gekocht leckeres Essen. Meistens gab es große Torten, sie bedeuteten eine gute Ernte im nächsten Jahr.
Man wünschte sich gegenseitig alles Gute und hoffte, dass im neuen Jahr alle Wünsche in Erfüllung gehen würden. Außerdem erneuerten die Slawen das Feuer in ihren Hütten: Das alte wurde vollständig gelöscht, die Asche herausgeharkt und ein neues gezüchtet.

Andere Feiertage der Ostslawen

Sonnenferien wurden oben beschrieben, aber abgesehen davon Ostslawen andere bedeutende Tage wurden ebenfalls gefeiert. Sie waren heidnischen Göttern geweiht. Diese Tage waren heidnische Rituale und Riten.
Riten und Rituale wurden für solche Götter durchgeführt: Veles, Yarilo, Perun und andere.
Ostslawen feierten solche Feiertage immer unter freiem Himmel. Meistens versammelten sich die Slawen in den Wäldern auf den Rasenflächen. Hügel, kleine Hügel und Hügel galten als besondere Orte für solche Feiertage.
Rituale dienten den Slawen als eine Art Mittel zur Unterhaltung, Kommunikation, Kommunikation mit verstorbenen Verwandten, Vorfahren und mit den Naturgeistern.

Unsere Vorfahren waren Heiden. Zu Ehren der Götter arrangierten sie reiche Feste, Rituale, Opfer und heidnische Feiertage. Viele Jahrhunderte lang haben sie ein ganzes Pantheon von Göttern entwickelt, angeführt von Perun. Die Slawen glaubten, dass dieser Gott gesegneten Regen und Blitze auf die Erde schickt. Viele Jahrhunderte sind vergangen, aber die heidnischen Feiertage der Slawen leben immer noch in unserem nationalen Gedächtnis.

Der Sohn von Svyatoslav, Prinz Vladimir Krasno Solnyshko, konvertierte zur Orthodoxie und taufte 988 das russische Land. Seitdem begann in Russland eine schwere Zeit der Verfolgung der alten Kultur. Doch trotz der brutalen Verfolgung durch Obrigkeit und Priester mussten die „schmutzigen Idole“ laut Kirchenbüchern noch Mitte des 13. Jahrhunderts zerstört werden. Aber es war nicht möglich, die Bräuche der Slawen zu zerstören.

Viele heidnische Feiertage und Traditionen sind eng mit dem Christentum verflochten. Jetzt bilden sie ein Ganzes, einen Teil unserer Kultur. Die Religion der Vorfahren lebt bis heute in slawischen heidnischen Bräuchen weiter. Informationen aus Chroniken, Funde von Archäologen, Aufzeichnungen über alten Glauben und Bräuche haben die Geschichte der alten Slawen bewahrt und ermöglichen es buchstäblich Stück für Stück, die Geschichte neu zu erschaffen. Nachfolgend finden Sie einen ungefähren Kalender der heidnischen Feiertage.

Feiertage nach Monat

Januar (Prosinets):

• 21. Dezember - 7. Januar - Weihnachtszeit (Kolyada);
• 1.-6. Januar - Veles-Tage;
• 6 - Winterputen;
• 8-9 - Tag der Hebammen.

Februar (Sechen):

• 1-2 - Anbetung der Göttin Lightning Thunder;
• 4-10 - Kleiner Velesov oder Wolf, Weihnachtszeit;
• 11 - Veles-Tag;
• 16 - Namenstag Kikimora;
• 21 - Frühling oder Stribog-Winter;
• 29 - Tag von Kashchei (St. Kasyan der Unbarmherzige).

März (trocken):

• 1 - die Slawen feierten den Navi-Tag, den Feiertag von Marena;
• 20-21 - Frühlingsferien von Komoyeditsy, Neujahr;
• 24 - Tag des Erwachens des Bären, des Gottes Veles;
• 25 - Frühlingszauber (Chr. Verkündigung).

April (Berezozol):

• 1. April - Brownie-Erwachenstag;
• 6-7 - der Tag des Erwachens von Leshy;
• 7 - Tag der Göttin Karna die Weinende;
• 7-14 - Perunov-Woche;
• 14-21 - Fomin-Woche, Totengedenken;
• 21-22 - Fest von Leli, der Göttin der Liebe.

Mai (Traven):

• 2 - Tag der Göttin der lebendigen Natur;
• 6 - Tag, der Sohn von Svarog - dem Gott der Sonne;
• 9 - Namenstag von Mutter Erde, Makosh (Nikola Veshny);
• 20-30 - die Woche des Gottes Rod;
• 21 - Rentier-Lennichi, ein Feiertag zu Ehren des Flachses;
• 22 - Yarilin-Tag, Semik (Frühlings-Nikolaus).

Juni (Freitag):

• 4-5 - Yarilin-Tag;
• 15 - Tag von Triglav, ein beeindruckender Gott mit drei Köpfen;
• 15-20 - Grüner Svyatki (Chr. Trinity);
• 19-24 - Meerjungfrauenwoche, Verabschiedung der Meerjungfrauen;
• 23 - Agrafena-Badeanzug;
• 24 - Iwan Kupala.

Juli (Cherven):

• 12 - Wahl des Opfers für den Gott Perun;
• 20 - Perunov-Tag (Chr. Ilya der Prophet), als die Soldaten Waffen weihten.

August (Serpe):

• 7 - Erntedankfest;
• 14 - gespeicherter Honig;
• 19 - Apple Spas;
• 29 - Brot gespeichert;
• 10 - Spozhinki - das Ende der Heuernte;
• 28 - Spozhinki - der Abschluss der Broternte.

September (Ryuen):

• 8-9 - eine Mahlzeit zu Ehren von Lada und Lelya;
• 9 - Erntefest, Oseniny, Danksagung an Mutter Erde;
• 11 - Rod und Rozhanitsy;
• 14 - Wolch-Smejewitsch-Tag;
• 21 - Tag des Gottes Svarog;
• 22 - Spozhinki, Ovsen klein;
• 27 - Rodogoschtsch.

Oktober (Laubfall):

• 2 - Umschlag, Treffen von Herbst und Winter;
• 26 - Elterntag;
• 28 - Mokosh-Fest Freitag - Paraskeva.

November (Brust):

• 1 - Mokosch, Kuzminki;
• 25 - Krapp.

Dezember (Student):

• 9 - Tag von Dazhdbog und Krapp (Yuri Kholodny);
• 23 - Korochun;
• 24-25 - Koljada;
• 26. Dezember - 6. Januar - Shchedrets.

Feiertage im Christentum

Nach der Annahme des Christentums wurden viele Traditionen heidnischer Feiertage auf die Orthodoxen übertragen. Zum Beispiel wurde der Perun-Tag (2. Juli) nach St. Elia, der Prophet, und der Tag von Ivan Kupala (7. August) ​​- zu Ehren von Johannes dem Täufer. Die bekanntesten heidnischen Feiertage im Christentum sind Maslenitsa, Weihnachtszeit und Dreikönigstag.

Fasching ist einer der slawischen heidnischen Feiertage, der vom 7. bis 13. März vor der Fastenzeit gefeiert wird. Sie ersetzte den heidnischen Feiertag Seeing Winter. Der ursprüngliche Name dieses Feiertags ist Komoyeditsa, der nach dem Kalender der heidnischen Feiertage am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert wird.

Die Slawen glaubten, dass im März das neue Jahr kommt, die Yarilo-Sonne den Schnee schmilzt und die Natur aus ihrem Winterschlaf erwacht. Sie führten verschiedene Zeremonien durch: Sie verbrannten ein Bildnis des Winters, spielten, fuhren Schlitten, arrangierten Feste und Feste, backten Pfannkuchen, senkten feurige Räder aus den Bergen.

Unter anderem ehrten sie am Feiertag des Wintersehens den Bärengott: Am frühen Morgen wurden in einem feierlichen Umzug mit Liedern, Tänzen und Witzen Pfannkuchen in den Wald gebracht und auf Baumstümpfen ausgelegt. Der Bär hieß Kom. Daher der Ausdruck "der erste Pfannkuchen ist klumpig", dh Bären. Nach der Taufe Russlands wurden heidnische Feiertage verboten.

Und dann wurde die Komoyeditsa durch Shrovetide ersetzt. Aber fast alle Traditionen der Feier sind fast unverändert erhalten geblieben. Daher ist Maslenitsa ein heidnischer Feiertag.

Die Weihnachtszeit an Daten (6. bis 19. Januar, gemäß dem Kalender der heidnischen Feiertage) fällt mit dem Tag von Turitsa oder Vodokres zusammen, der der Verehrung von Tur, dem Sohn von Veles und Makosh (der Göttin der Handarbeit), gewidmet war. Die Tour bevormundete Hirten, Narren, Clowns, fröhliche und muntere Menschen, Waldbewohner. Am 6. Januar prophezeiten die Slawen für das ganze nächste Jahr und warfen auch Schnee in den Brunnen, um das Wasser zu heiligen. An den restlichen Tagen freuten sie sich, tanzten, organisierten Feste. Das Wort Svyatki wurde nach der Annahme des Christentums im 10. Jahrhundert verwendet. Damit sind heilige Abende gemeint, die am 6. Januar am Heiligabend beginnen und am 19. Januar am Dreikönigstag enden.

Am 19. Januar, wenn die Christen das Dreikönigsfest feiern, feierten die heidnischen Slawen ihren Triumph - Vodosvet. Und es ist der Taufe sehr ähnlich. Heiden glaubten wie Christen, dass an diesem Tag Wasser erwirbt wundersame Eigenschaften und verwandelt sich in Heilung.

Der Überlieferung nach badeten sie an diesem Tag in dem Loch oder wuschen sich einfach daraus, um Körper und Seele zu reinigen. Nachdem alle gebadet hatten, versammelten sich die Gäste und wünschten sich gegenseitig gute Gesundheit bis zum nächsten Vodosvet.

Der Unterschied zwischen Vodosvet und der Taufe besteht nur im Ritus der Wasserweihe. Jeder Teich hatte ein Loch darin. Dann schmückten sie es mit bunten Flecken. Die Lieder verherrlichten Mara-Maritsa-Voditsa. Danach wurden Geschenke ins Wasser geworfen: Getreide und Brot. Dann fingen sie an, sich selbst zu tauchen. Es wurde angenommen, dass ein solches Baden eine Person für das ganze nächste Jahr gesundheitlich belastet.

Geburt

Weihnachten ist ein christliches Fest. Aber wie andere orthodoxe Feiern übernahm es einige heidnische Bräuche. Der Weihnachtsbaum selbst ist also ein Nachkomme der heiligen Fichte, die die Heiden im tiefsten Winter wegen ihrer Vitalität verehrten.

In Russland gibt es immer noch den Brauch, zur Weihnachts- und Weihnachtszeit Weihnachtslieder zu singen, das heißt, in verschiedenen Kostümen und Masken von Haus zu Haus zu gehen und den Besitzern poetische Glückwünsche zu singen. Dies ist ein umgewandelter Teil des heidnischen Feiertags Kolyada, der auch während des verbleibenden Winters zu einem wohlhabenden Leben beitragen sollte.

Interessanterweise feiern Katholiken Weihnachten am 25. Dezember, während orthodoxe Christen es am 6. und 7. Januar feiern. Wissenschaftler glauben, dass ein solches Datum gewählt wurde, um die beliebten heidnischen Feiertage, die der Wintersonnenwende (21.-22. Dezember) gewidmet sind, mit christlichen Feiern zu überschatten.

Osterferien

Ostern gilt als einer der wichtigsten christlichen Feiertage. Alle Orthodoxen glauben an die Auferstehung Christi und hoffen auf Wunder und warten darauf, dass ihre Träume wahr werden. Aber wie jeder orthodoxe Feiertag ist Ostern nicht vollständig ohne heidnische Bräuche, die darin verwurzelt sind. Daher ist Ostern ein heidnisches Fest. In Russland und einigen anderen Ländern ist es üblich, an diesem Tag Eier zu bemalen und Osterkuchen zu backen. Aber solche Gebote gibt es in der Bibel nicht.

Seit der Antike hat die Kirche versucht, die Menschen so zu beeinflussen, dass es zu Ostern keine heidnischen Spiele und Rituale gibt. Aber die Menschen glauben immer noch, dass unsere toten Vorfahren während der Karwoche auf die Erde zurückkehren. Auch die Tradition der Sauberkeit im Haus vor Ostern hat sich erhalten.

Einige heidnische Traditionen des russischen Osterfestes sind bis heute nicht erhalten, aber in der Geschichte des 19. Jahrhunderts erhalten geblieben. Im ganzen Reich wurden in der Heiligen Nacht Freudenfeuer angezündet, um das neue Feuer zu weihen. Eine andere Tradition ist mit der Wasserweihe und der Waschung verbunden. Die Priester segneten das Wasser im Brunnen, und die Mütter versuchten, ihre Kinder damit zu waschen und sie dann mit einem Handtuch abzuwischen, das sie dann der Kirche spendeten.

Oleg und Valentina Svetovid sind Mystiker, Experten für Esoterik und Okkultismus, Autoren von 13 Büchern.

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Altslawische Feiertage

Zurück zu den Wurzeln

In ferner Vergangenheit lebten die Menschen im Einklang mit der Natur. Der Wechsel der Jahreszeiten beeinflusste die gesamte Lebensweise und war die Grundlage mystischer (religiöser) Rituale - Feiertage.

Die wichtigsten Feiertage aller alten Völker waren: die Ankunft des Winters, des Frühlings, des Sommers und des Herbstes. Diese vier Tage sind die Tage der Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen, die astronomischen Anfänge der Jahreszeiten.

Diese Tage waren die Basispunkte des Kalenderjahres. In diesen Tagen wurde das Programm für die gesamte Saison festgelegt. Sie dienten als Bezugspunkte für Landwirtschaft, Bauwesen und andere wichtige Aktivitäten.

Derzeit gibt es in Russland zwei Hauptreligionen - heidnisch und christlich. Die christliche Religion kam später und ersetzte die heidnische. Damit das Christentum in Russland Wurzeln schlagen konnte, wurden den heidnischen Feiertagen neue christliche Feiertage auferlegt. Deshalb gibt es jetzt viel Verwirrung - was kommt woher - was ist heidnisch und was christlich.

Um den Glauben der Menschen an ihre Götter allmählich zu verändern und eine neue Religion zu gründen, ist es notwendig, nicht nur die alten Volksfeste durch neue zu ersetzen (Namen, Titel ändern, ersetzen historische Ereignisse mit diesen Feiertagen verbunden sind), sondern auch eigene (neue) Rituale aus einer anderen Religion hinzuzufügen. Nach und nach setzen sich neue Feiertage in den Köpfen der Menschen fest. Die Menschen vergessen ihre Geschichte, ihre Götter und fangen an, andere Götter anzubeten.

So verlieren Nationen ihre Vergangenheit – ihre Geschichte, ihre Wurzeln. Die Zwietracht beginnt bei den Menschen selbst, denn es gibt keine einzige Religion mehr, die sich historisch über Jahrtausende entwickelt hat. Es gibt eine Spaltung. Einige Menschen vergessen ihre Vergangenheit, Kultur und Traditionen ihrer Vorfahren, während andere ihr Bestes tun, um die ursprünglichen Traditionen ihrer Vorfahren wiederzubeleben.

Jede Nation ist stark, solange sie Traditionen hat, historische Erinnerung, ein Glaube. Und es ist besser, wenn dieser Glaube der Glaube ihrer Vorfahren war. So wird die Kontinuität der Generationen gewahrt. Solche Leute können nicht besiegt werden.

Im Laufe der Zeit muss jeder Glaube, jede Religion verbessert werden. Die Zeiten ändern sich, die Menschen ändern sich. Die Religion muss den neuen Bedingungen gerecht werden. Dies bedeutet jedoch nicht, dass eine Religion durch eine andere ersetzt werden sollte. Religionen sollten sich nicht gegenseitig ersetzen. Sie können friedlich koexistieren und geben den Menschen das Recht zu wählen. Weil Alle Religionen haben eine gemeinsame Basis – die Liebe Gottes.

Religion sollte für die Menschen verständlich sein, ihre Spiritualität und Traditionen unterstützen. Es sollte keine Verwirrung in der Religion geben.

Um ein Volk zu zerstören, müssen Sie seine Kultur zerstören

Wie geht Wissen verloren?

Zweifellos waren alte Menschen, einschließlich der alten Slawen, besessen sehr großes wissen. Weise, intelligente, gebildete Menschen sind seit Tausenden von Jahren auf der spirituellen Suche und haben ihre mystischen Erfahrungen mit anderen geteilt, ihr angesammeltes Wissen von Generation zu Generation weitergegeben.

Aber in den letzten paar Jahrhunderten haben sich Ereignisse ereignet, die für die gesamte Weltkultur und das gesamte spirituelle Erbe der Alten verheerend waren. Die Alten – sie wussten es jetzt – vieles ist unwiederbringlich verloren.

In den vergangenen Jahrhunderten ist eine riesige Lücke entstanden, die meisten Verbindungen zu altem Wissen und Weisheit wurden gekappt. Was jetzt auf der Welt existiert, ist eine völlig neue Zivilisation, die nichts oder fast nichts mit der vorherigen Zivilisation gemeinsam hat. Die Menschen denken, dass ihre Kultur sehr alt ist, aber tatsächlich sind es nur die Überreste des alten Wissens.

Es gab viele Kriege auf der Erde. Es ist nicht so gefährlich und zerstörerisch, wenn die Eroberer nur nach materiellem Reichtum, neuen Ländern und Rohstoffen suchen. Wenn es den Menschen gelingt, ihr inneres Leben (Lebensweise, Traditionen, Kultur) zu bewahren, dann werden sie überleben. Die Hauptsache ist, den Kern des Lebens, seine Essenz, zu bewahren.

Aber als Religionskriege begannen, war ihr Ziel nicht materieller Reichtum, sondern die Eroberung der Seelen der Völker. Neue Religionen wurden gepflanzt, indem das innere Leben der Völker zerstört und ihre Traditionen zerstört wurden. Bücher (Chroniken), die an vergangene Traditionen erinnerten, wurden beschlagnahmt und vernichtet.

Die meisten einfacher Weg jede Nation erobern ist es, das Land von seiner jahrhundertealten Geschichte zu trennen, seine Vergangenheit, seine Helden zu zerstören. Wenn zwischen einem Volk und seiner Geschichte künstlich eine Kluft geschaffen wird, wird einem solchen Volk seine Wurzeln und seine Kraft genommen.

Die wirkliche Katastrophe einer Nation ist, wenn sie den Bezug zu ihrem alten Wissen verliert.

Die eigentliche Grundlage aller Kulturen sind die Quellen ihres Wissens.. Wenn wir die Geschichte zweier oder mehrerer Generationen aus der Geschichte des Landes herausnehmen, verliert es die Möglichkeit der Weiterentwicklung.

Derzeit schreiben einige Figuren intensiv die Geschichte um. Indem sie die Vergangenheit zerstören, zerstören sie die Zukunft. Dies ist sehr wichtig zu verstehen.

Die Kontinuität des Wissens muss aufrechterhalten werden. Der Fortschritt der Menschheit hängt direkt von der Weitergabe des über Jahrtausende angesammelten Wissens von Generation zu Generation ab. Die Kontinuität der Generationen ist keine leere Floskel. Wenn die Wissenskette unterbrochen wird, werden die Menschen unwissend.

Genauso ist es mit den Feiertagen.. Die Menschen feiern sie nicht, weil sie ihre Bedeutung kennen und verstehen, sondern weil es üblich ist. Sie wissen nicht, wofür es ist.

Wenn die Verbindung mit echtem Wissen zerstört ist, halten die Menschen noch einige Zeit mechanisch Rituale ein. Diese Riten werden einige Zeit andauern und für immer verschwinden.

Aber es gibt auch eine umgekehrte Linie. Wenn gebildete Menschen altes Wissen wiederherstellen wollen, werden sie sorgfältig die Rituale studieren, die jetzt mechanisch von den Analphabeten und unwissenden Massen durchgeführt werden. Diese Rituale sind Symbole (Überreste) alten Wissens. Durch Symbole können Sie versuchen, altes Wissen wiederherzustellen, ihnen zu geben neues Leben um verlorene Traditionen wiederherzustellen.

Die Vergangenheit kann nicht korrigiert werden, aber man kann versuchen, das Mögliche wiederherzustellen und historische Fehler nicht noch einmal zu wiederholen.

Altslawische Feiertage

Viele Menschen versuchen, die Ursprünge der Kultur zu unterstützen, Traditionen zu bewahren - sie gründen slawische Gemeinschaften, machen sie populär Slawische Kultur In Büchern und auf Websites im Internet versuchen sie, die alten slawischen Feiertage wiederzubeleben, ihre Bedeutung zu verstehen.

Die alten Slawen lebten nach dem Sonnenkalender und die Feiertage der Slawen orientierten sich an der Sonne(Rotation der Erde um die Sonne, Wechsel der Jahreszeiten). Diese Tage (zwei Sonnenwenden und zwei Äquinoktien) dienten als Bezugspunkte für Landwirtschaft, Bau und andere Aktivitäten.

Im Laufe der Zeit genaue DatenÄquinoktien und Sonnenwenden verschieben sich leicht. Daher verschiebt sich das Datum des Feiertags um mehrere Tage. Einmal fiel also die Sommersonnenwende (der längste Tag des Jahres) auf den 7. Juli. Jahrhunderte später am 23./24. Juni. Aktuell am 21.06. Dies ist in jedem astronomischen Kalender zu sehen, sogar in einem Abreißkalender.

Der moderne Kalender hat sich schon lange von den Daten der Sonnenwende und der Tagundnachtgleiche entfernt. Deshalb gibt es so viel Verwirrung über die Daten heidnischer und christlicher Feiertage. Alles muss ausgerichtet werden. Sonst macht der Urlaub keinen Sinn.

Also die wichtigsten slawischen Feiertage:

Weihnachtszeit

Pfannkuchenwoche

Maslenitsa ist der Abschied vom Winter. Klassische Masleniza wie es drin war heidnisches Russland, dauert eine Woche vom 14. März bis 20. März bis zum Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche - dem 21. März.

Dies ist ein dauerhafter Feiertag - die letzte Woche des astronomischen Winters. Sein Datum ändert sich nicht und verschiebt sich nur zusammen mit dem Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche, das heißt Maslenitsa steht in direktem Zusammenhang mit der Bewegung der Sonne.

Großer Tag (Roter Hügel)

21. März - Großer Tag (Red Hill) - Es wurde an der Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert, wenn Tag und Nacht gleich sind. Dies ist eine Feier des Treffens des Frühlings, des Beginns des astronomischen Frühlings.

Die alten Slawen feierten die Ankunft des Frühlings auf einem Hügel namens Krasnaya Gorka. Sie tanzten Reigen, priesen die Götter, rollten ein brennendes Rad vom Berg in den Fluss – ein Symbol der Sonne.

An diesem Tag strömten die Seelen toter Vorfahren in Form von Vögeln zum Roten Hügel (Hügel). Die Slawen fütterten die Vögel, streuten Körner und Brot aus, deckten festliche Tische auf dem Berg, brachten Essen und feierten zusammen mit den Göttern und den Seelen ihrer Vorfahren.

Grüne Swjatki - Rusal-Woche

Grüne Swjatki (Rusal-Woche)- die letzte Woche des astronomischen Frühlings. Sie dauern eine Woche vom 14. Juni bis 20. Juni bis zum Tag der Sommersonnenwende - dem 21. Juni.

Diese Tage galten unter den Slawen Tage der Dunkelheit und waren günstig für Wahrsagerei. In diesen Tagen, sowie in der Winterweihnachtszeit, ahnten die alten Slawen, machten Wünsche, wandten sich mit Bitten an die Naturgewalten. Der Himmel ist in diesen Tagen offen. Mädchen wunderten sich über die Ehe.

Während der Rusal-Woche sind wir nicht geschwommen. Diese Tage sind den Göttinnen der Flüsse, Seen und Stauseen gewidmet.

Altweibersommer - Abschied vom Sommer

Indischer Sommer ist die letzte Woche des astronomischen Sommers. Dauert eine Woche vom 14. bis 20. September bis zum Tag Herbst-Tagundnachtgleiche- 21.09.

Zu diesem Zeitpunkt wurde die Ernte geerntet und gezählt, Vorräte für das nächste Jahr wurden bereits angelegt. In den Tonnen Fülle von der Ernte. Das Erntedankfest wurde mit großer Gastfreundschaft gefeiert.

Herbsttreffen. Erntedankfest

21. September - der Tag des Herbstäquinoktiums- Beginn des astronomischen Herbstes. Erntedankfest.

Ovsen, Tausen, Usen, Avsen sind Beinamen der Sonne (je nach Dialekt der Gegend wurden sie unterschiedlich ausgesprochen). Dies sind die alten slawischen Namen der Sonne oder der Name des Feiertags zu Ehren der Sonne.

Die Sonne ist die Quelle von Licht, Wärme und Fruchtbarkeit. Die alten Slawen feierten diesen Feiertag, indem sie Lagerfeuer und Herbstrundtänze anzündeten - sie verabschiedeten sich vom Sommer und trafen auf den Herbst. Sie hatten Spaß, backten große Kuchen, damit sie nächstes Jahr eine gute Ernte einfahren konnten.

An diesem Tag wurde das Feuer in den Hütten erneuert - das alte wurde gelöscht und das neue angezündet. Im Haus wurden große Garben aufgestellt. Sie wünschten sich gegenseitig, dass das nächste Jahr ebenfalls fruchtbar sein würde.

Tage der herbstlichen Tagundnachtgleiche(21.-23.09.) - besondere Energietage.

Zusätzlich zu den Hauptfeiertagen der Sonne gibt es Feiertage, denen gewidmet ist Slawische Götter- Yarila, Perun, Veles und andere.

Feiertage wurden immer im Freien abgehalten. Menschen versammelten sich im Wald, auf der Wiese, auf Hügeln, Hügeln, Hügeln. Sie hatten Spaß, sangen und tanzten Reigen. Volkstänze Menschen laufen viel im Kreis, da der Kreis Energie spart. Rituale wurden verwendet, um eine spirituelle Verbindung zu ihren Göttern herzustellen.

Zusammenfassen. Früher Menschen verehrt ein Gott, die Sonne und die Elemente - Feuer, Erde, Wasser, Wind. Und jetzt beten sie Menschen an. Anbetung des einen Gottes und der Elemente ist zweckmäßig, aber Anbetung der Menschen?

Sie können den Glauben Ihrer Vorfahren nicht aufgeben. Sonst verlieren sich die Menschen.

Wenn Sie sich ein Ziel gesetzt haben, können Sie eines wiederherstellen und komponieren Slawischer Kalender, die zweifellos ein Beitrag zur slawischen Kultur sein wird.

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Mit freundlichen Grüßen, Oleg und Valentina Svetovid

Bevor Sie ein Gespräch über die heidnischen Feiertage unserer Vorfahren beginnen, lohnt es sich wahrscheinlich, sich mit dem Begriff „Heidentum“ an sich zu beschäftigen. Wissenschaftler versuchen nun, diesen Begriff nicht eindeutig zu interpretieren. Früher wurde angenommen, dass die Entstehung des Begriffs "Heidentum" moderne Gesellschaft dem Neuen Testament verpflichtet. In der kirchenslawischen Sprache entsprach das Wort "Iazytsy" dem Begriff "andere Völker", dh diejenigen, die eine andere als die christliche Religion hatten. Historiker und Philologen, die sich mit der slawischen Kultur befassen, glauben, dass die heilige Bedeutung dieses Konzepts im altslawischen Wort „Heidentum“ liegt, das in der modernen Sprache wie „Heidentum“ klingen würde, dh Respekt vor Verwandtschaft, Clan und Blutsbande. Unsere Vorfahren behandelten familiäre Bindungen wirklich mit besonderer Sorge, da sie sich als Teil von allem Bestehenden betrachteten und daher mit Mutter Natur und all ihren Erscheinungsformen verwandt waren.

Sonne

Auch das Pantheon der Götter basierte auf den Kräften der Natur, und heidnische Feiertage dienten als Anlass, diese Kräfte zu ehren und ihnen den gebührenden Respekt zu erweisen. Wie andere alte Völker vergötterten die Slawen die Sonne, weil der eigentliche Überlebensprozess von der Leuchte abhing, so dass die Hauptfeiertage ihrer Position am Himmel und den damit verbundenen Veränderungen gewidmet waren.

Die alten Slawen lebten nach dem Sonnenkalender, der der Position der Sonne relativ zu anderen astronomischen Objekten entsprach. Das Jahr wurde nicht anhand der Anzahl der Tage berechnet, sondern anhand der vier wichtigsten astronomischen Ereignisse, die mit der Sonne verbunden sind: der Frühlings-Tagundnachtgleiche, der Sommersonnenwende und der Herbst-Tagundnachtgleiche. Dementsprechend waren die wichtigsten heidnischen Feiertage mit natürlichen Veränderungen verbunden, die während des astronomischen Jahres auftraten.

Hauptslawische Feiertage

Die alten Slawen begannen das neue Jahr am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche. Dies großartige Ferien Der Sieg über den Winter trug den Namen Komoyeditsa. Der Feiertag, der der Sommersonnenwende gewidmet war, hieß Kupail Day. Die Herbst-Tagundnachtgleiche wurde mit Veresen gefeiert. Das Hauptfest im Winter war heidnisch: Die vier Hauptfeiertage unserer Vorfahren waren den Inkarnationen der Sonne gewidmet, die sich je nach Zeit des astronomischen Jahres ändert. Die Slawen vergötterten und statteten die Leuchte mit menschlichen Eigenschaften aus und glaubten, dass sich die Sonne das ganze Jahr über ändert, wie ein Mensch während seines Lebens. Im Gegensatz zu letzterem wird die Gottheit, die in der Nacht vor dem Tag der Wintersonnenwende stirbt, am Morgen wiedergeboren.

Kolyada oder Jul-Sonnenwende

Der Beginn des astronomischen Winters, der große heidnische Feiertag der Wintersonnenwende, der der Wiedergeburt der Sonne gewidmet ist, die mit dem Baby identifiziert wurde, das zu Beginn der Wintersonnenwende (21. Dezember) geboren wurde. Die Feierlichkeiten dauerten zwei Wochen, und das große Weihnachtsfest begann am 19. Dezember bei Sonnenuntergang. Alle Verwandten versammelten sich, um das Weihnachtsfest der Sonne zu feiern, die Weisen entzündeten Freudenfeuer, um böse Geister zu vertreiben und den Gästen, die zum Festmahl gingen, den Weg zu zeigen. Am Vorabend der Geburt der erneuerten Sonne konnten die Kräfte des Bösen besonders aktiv sein, denn zwischen dem Tod der alten Sonne Svetovit und der Geburt der neuen Kolyada gab es eine magische Nacht der Zeitlosigkeit. Es wurde geglaubt, dass unsere Vorfahren jenseitigen Kräften widerstehen konnten, indem sie zum gemeinsamen Spaß zusammenkamen.

In dieser Nacht entzündeten die Slawen rituelle Freudenfeuer, um der Sonne bei der Geburt zu helfen. Sie putzten die Wohnungen und Höfe, wuschen sich und brachten sich in Ordnung. Und im Feuer verbrannten sie alles Alte und Unnötige, um sich symbolisch und buchstäblich von der Last der Vergangenheit zu befreien, um am Morgen gereinigt und erneuert der wiedergeborenen Sonne zu begegnen. Die noch sehr schwache Wintersonne hieß Kolyada (eine liebevolle Ableitung von Kolo, dh ein Kreis), und sie freuten sich, dass sie jeden Tag stärker wurde und der Tag anfing, länger zu werden. Die Feierlichkeiten gingen gemäß unserem Kalender bis zum Sonnenuntergang am 1. Januar weiter.

Magische Nacht Weihnachten

Die fabelhaftesten und magischsten alten Slawen, wie Moderne Menschen, betrachtete die zwölfte Weihnachtsnacht (vom 31. Dezember bis zum 1. Januar) und feierte sie mit amüsanten Verkleidungen, Liedern und Tänzen. Nicht nur die Tradition, an diesem Abend Spaß zu haben, hat sich bis heute erhalten, sondern noch viel mehr. Moderne Kinder warten mit Freude heidnischer Gott Weihnachtsmann, den die alten Slawen zu Besuch riefen, um ihre Ernte zu besänftigen und so vor dem Einfrieren zu schützen. Moderne Menschen bereiten sich auf die Neujahrsfeiertage vor und schmücken den Weihnachtsbaum mit leuchtenden Girlanden, Weihnachtskränze werden an der Tür befestigt und Kekse und Kuchen in Form von Baumstämmen werden oft auf den süßen Tisch gelegt, im festen Glauben, dass dies ein christliches Weihnachten ist Tradition. Tatsächlich sind fast alle Utensilien dem heidnischen Weihnachtsfest entlehnt. Im Winter wurden auch heidnische Feiertage abgehalten - die Kolyadny-Weihnachtszeit und die Ehrung der Frauen. Begleitet wurden sie von Gesängen, Tänzen, Weihnachtsweisheiten und Festen. Während der Feierlichkeiten priesen die Menschen die junge Sonne als Symbol für den Beginn eines besseren und erneuerten Lebens.

komoeditsa

(20.-21. März) war ein Feiertag, der dem Beginn des neuen Jahres, dem Treffen des Frühlings und dem Sieg über die Winterkälte gewidmet war. Mit dem Aufkommen des Christentums wurde es abgelöst und zeitlich auf den Jahresanfang entsprechend verschoben Kirchenkalender, jetzt bekannt als Maslenitsa. Der heidnische Feiertag Komoyeditsa wurde zwei Wochen lang gefeiert, eine vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche, die andere später. Zu dieser Zeit ehrten die Slawen die gestärkte und an Stärke gewinnende Sonne. Nachdem er seinen Kindheitsnamen Kolyada in Yarilo geändert hatte, war der Sonnengott bereits stark genug, um den Schnee zu schmelzen und die Natur aus ihrem Winterschlaf zu erwecken.

Die Bedeutung des großen Feiertags für unsere Vorfahren

Während der Feier verbrannten unsere Vorfahren ein Abbild des Winters, weil es oft nicht nur kalt, sondern auch hungrig war. Mit Beginn des Frühlings verschwand die Angst vor der Personifizierung des kalten Todes im Winter. Um den Frühling zu besänftigen und seine Gunst für die Ernte sicherzustellen, wurden Stücke des Kuchens als Leckerei für Mutter Frühling auf den aufgetauten Abschnitten der Felder ausgelegt. Bei festlichen Festen konnten sich die Slawen deftiges Essen leisten, um in der warmen Jahreszeit Kraft für die Arbeit zu schöpfen. Sie feierten die heidnischen Neujahrsfeiertage im Frühling, tanzten Rundtänze, hatten Spaß und bereiteten Opferspeisen für den feierlichen Tisch zu - Pfannkuchen, die in Form und Farbe der Frühlingssonne ähnelten. Da die Slawen im Einklang mit der Natur lebten, verehrten sie ihre Flora und Fauna. Der Bär war ein hoch angesehenes und sogar vergöttertes Tier, daher wurde ihm am Fest des Frühlingsbeginns ein Opfer in Form von Pfannkuchen gebracht. Der Name Komoyeditsa ist auch mit einem Bären verbunden, unsere Vorfahren nannten es Kom, daher das Sprichwort „der erste Pfannkuchen für Koms“, was bedeutet, dass es für Bären bestimmt war.

Kupaila oder Kupala

(21. Juni) verherrlicht den Sonnengott - den mächtigen und kraftstrotzenden Kupail, der Fruchtbarkeit und eine gute Ernte schenkt. Dieser große Tag des astronomischen Jahres leitet die heidnischen Sommerfeste und ist der Beginn des Sommers im Sonnenkalender. Die Slawen freuten sich und hatten Spaß, denn an diesem Tag konnten sie sich von der harten Arbeit erholen und die Sonne verherrlichen. Man tanzte um das heilige Feuer, sprang darüber und reinigte sich so, badete im Fluss, dessen Wasser an diesem Tag besonders heilsam ist. Die Mädchen ahnten ihren Verlobten und schwebten Kränze aus duftenden Kräutern und Sommerblumen. Sie schmückten die Birke mit Blumen und Bändern - der Baum war wegen seiner schönen und prächtigen Dekoration ein Symbol der Fruchtbarkeit. An diesem Tag haben alle Elemente eine besondere Heilkraft. Da sie wussten, was heidnische Feiertage mit der Magie der Natur verbinden, bereiteten die Magier auf Kupala alle Arten von Kräutern, Blumen, Wurzeln, Abend- und Morgentau zu.

magische nacht magie

Die slawischen Zauberer führten viele Riten durch, um Kupailas Gunst zu erlangen. In einer magischen Nacht gingen sie um die Ährenfelder herum, sangen Zaubersprüche von bösen Geistern und riefen nach einer reichen Ernte. Auf Kupala wollten unsere Vorfahren eine magische Farnblume finden, die nur diese blüht fabelhafte Nacht Sie kann Wunder wirken und hilft, den Schatz zu finden. Viele Volksmärchen verbunden mit der Suche nach einem blühenden Farn auf Kupala, was bedeutet, dass heidnische Feiertage etwas Magisches in sich trugen. Natürlich wissen wir, was es ist alte Pflanze blüht nicht. Und das Leuchten, das von den Glücklichen für eine magische Blüte gehalten wird, wird durch phosphoreszierende Organismen verursacht, die manchmal auf Farnblättern vorhanden sind. Aber werden die Nacht und die Suche dadurch weniger betörend?

Veresen

Ein Feiertag, der dem Herbstäquinoktium (21. September), dem Ende der Ernte und dem Beginn des astronomischen Herbstes gewidmet ist. Die Feierlichkeiten dauerten zwei Wochen, die erste bis zum Äquinoktium (Indian Summer) – während dieser Zeit zählten sie die Ernte und planten ihren Verbrauch bis in die Zukunft. Der zweite ist nach dem Herbstäquinoktium. An diesen Feiertagen ehrten unsere Vorfahren die weise und alternde Sonne Svetovit, dankten der Gottheit für eine großzügige Ernte und führten Rituale durch, damit das nächste Jahr fruchtbar sein würde. Den Herbst treffend und den Sommer verabschiedend, entzündeten die Slawen Lagerfeuer und tanzten Reigen, löschten das alte Feuer in ihren Wohnungen und entzündeten ein neues. Geschmückte Häuser mit Weizengarben und gebacken festlich gedeckter Tisch verschiedene Kuchen aus der Ernte. Die Feier fand im großen Stil statt, und die Tische waren voller Essen, die Leute dankten Svetovit auf diese Weise für seine Großzügigkeit.

Unsere Tage

Mit dem Aufkommen des Christentums verschwanden die alten Traditionen unserer Vorfahren praktisch, denn oft wurde eine neue Religion nicht mit einem freundlichen Wort, sondern mit Feuer und Schwert gepflanzt. Trotzdem ist das Gedächtnis der Menschen stark, und die Kirche konnte einige Traditionen und Feiertage nicht zerstören, also stimmte sie ihnen einfach zu und ersetzte die Bedeutung und den Namen. Welche heidnischen Feiertage sind mit christlichen verschmolzen, haben sich verändert und oft eine Zeitverschiebung erfahren? Wie sich herausstellt, alle wichtigen: Kolyada - die Geburt der Sonne - 21. Dezember ( Katholisches Weihnachten nach 4 Tagen), Komoyeditsa - 20.-21. März (Maslenitsa - Käsewoche, aufgrund des Osterfastens zeitlich auf den Jahresanfang verschoben), Kupail - 21 Iwan der Täufer). Veresen - 21. September (Weihnachten heilige Mutter Gottes). So existieren trotz der vergangenen Jahrhunderte und des Religionswechsels die ursprünglichen slawischen Feiertage, wenn auch in abgewandelter Form, weiter, und jeder, dem die Geschichte seines Volkes nicht gleichgültig ist, kann sie wiederbeleben.

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Der einheitliche slawische Kalender der Rodnover enthält Informationen über die Rodnover-Feiertage jedes Monats während des Kalenderjahres.

Es beseitigte die früher bestehenden Unterschiede in den Terminen der Feiertage und übernahm einheitliche Termine, die mit Vertretern der einheimischen Glaubensgemeinschaften vereinbart wurden.

Sechen (Januar):

01 Neujahr. 9. Tag nach Kolyada.
06 Wassersegen* (Yar-Dana, Winter Turets). 12. Tag der Winterferien, ihr Ende.
14 Prophetische Woche. Tag der Wölfe. Spirituelle Führer schauen sich auf Wunsch der Menschen an, was in der Familie geschrieben steht.
20 Weisheit. Wahrsagen für die Zukunft, der Appell der Magier an die Anderswelt.

Laute (Februar):

02 Gromniza, Strecha*. Treffen des Winters mit dem Frühling.
11. Veles-Tag. 40 Tage vor dem Großen Tag von Dazhbozhy. Eintritt in das Sonnenkreuz Geistige und körperliche Reinigung.
11-20 Veles Weihnachtszeit*. Dauert 9 Tage.
24 Budnik (Nester finden). Vögel werden aus Iria gerufen. Sie backen zeremonielle Lebkuchen.

Berezen (März):

01 Anrufe (Frühlingsstribog). Vogelrufe aus Iria.
10 Lerchen. Die zweite Anrufung des Frühlings.
15 Beginn* einer strengen 9-tägigen Reinigung von Körper und Seele.
18 Navsky Großer Tag. Zu Ehren der großen Vorfahren, Urgroßväter und Urgroßmütter.
21 Neujahr (Yary Jahre). Der Tag erobert die Nacht.
24 Yarilo Red * (Großer Tag von Dazhbozhy). Drei Tage nachdem die Kindersonne zur Jugendsonne wurde. Verherrlichung der Frühlingssonne.
25 Eröffnung von Svarga. Zeichnung. Lob für den Frühling. Alle Arbeiten verboten.

Kveten (April):

08 Tag der Schlange. Eidechse. Ehrfurcht vor der anderen Welt von Veles.
13 Richtiger Mittwoch* (Rahman Great Day). Rakhmanov, Vorfahren - Träger des Familiengeistes, fromme Magi-Wächter.
22.04 - 10.05 Krasnaja Gora. Der Feiertagskreis von Lelnik bis Rusal'iny Velikdnya (Tag der Erde).
22 Lenik. Tag der Göttin der Mädchenliebe – Lely.
23 Yarilo Buinyi (Frühling). Respekt vor der Frühlingssonne. Weihe von Wasser, Brunnen. Der junge Mann Yarilo-Sun füllt das Gras mit der Kraft des Himmels, die Menschen treiben das Vieh zum Weiden und die Zeremonie der „Öffnung der Erde“ findet statt.
30 Radunitsa, Heilige Dreifaltigkeit. Nacht der Erinnerung an Götter und Ahnen.

Traven (Mai):

02 Lebendig*. Yarilitsa. Die Göttin Zhiva steigt in die Wirklichkeit hinab, um reiche Früchte zu gebären. 40. Tag von Bozhichs Sonnenuntergang. Samenweihe.
10 Rusalin Velikden. Zilnik. Anbetung der Meerjungfrau. Im Süden Russlands - Heilkräuter sammeln. Kräuterkuppel. Im Norden Russlands - Tag der Erde.
15 Trojaner*. Frühlingsgroßväter. 40 Tage vor Kupala. Die Seelen der Vorfahren steigen in die Realität herab, die Ehegatten nennen die Seelen, damit sie in ihren Nachkommen inkarnieren. Eintritt in die sonnenbekrönte geistige und körperliche Reinigung.
31.05-06.06. Rusalia. Aufruhr der Natur.

Cherven (Juni):

01 Lärm. Dazhbog wandelt auf der Erde und erfüllt alle Dinge mit seiner eigenen Kraft.
05 Semik. Yarilo. Vorbereitung auf Kupala Weihnachten.
06 Das Ende der Meerjungfrauen.
16 Beginn einer strengen 9-tägigen Reinigung von Seele und Körper.
21 Kupala Beginn*. Sommersonnenwende. Vorbereitung auf den Urlaub, Wolchow-Rituale.
23. Nacht in Kupala*. Entzünden des heiligen Kupala-Feuers, Baden, Zusammenschluss von Paaren.
24 Kupala*. Weihnachten Sommersonne. Am Morgen die Weihe von Wasser, Quellen, Sammlung von Heilkräutern. Am dritten Tag nach der Sommersonnenwende, wenn die männliche Sonne zur männlichen Sonne wird.

Lippen (Juli):

14 Belobog*. Sommer Stribog. Pfeife. Verschwörung der Winde. Gebet für gutes Wetter. Hochsommer.
20 Perunov-Tag. Gebete in der Nähe von alten Eichen - heilige Perun-Bäume. Rituelle Abendessen. Weihe von Wasser mit "Perun-Äxten", Flechten von Eichenkränzen und Auflegen auf die Köpfe der Männer für Kraft und Gesundheit.
22 Sommer Perunitsa. Zu Ehren des Blitzes, der weiblichen Manifestation des Donnerers.
26 Chur. Palicopa. Riten für die Verbindung des irdischen Feuers mit dem himmlischen Feuer, Geburt beten für die Erhaltung einer Kope aus Zhita-Weizen. Das Erscheinen in den Strahlen der Morgensonne oder der Aufgang des Sterns Sirius.

Schlange (August):

01 Spasowka. Erster Retter. Danksagung an die Familie des Allgottes und die Familiengötter für die Ernte. Weihe von Mohnblumen, Blumen, Quellen und Quellen.
07 Spozhinki Zweite Spas. Weihe von Honig, Äpfeln, Birnen und anderen Gartengeschenken.
17. Lada-Muttertag *. 40 Tage vor Ovsen. Der Beginn einer 40-tägigen Reinigung von Seele und Körper. Unter den Menschen - die erste Reine.
18 Horojar. Dritter Retter. Weihe und Verzehr eines Opferlaibs aus neuem Getreide, Danksagung an Dazhbog für großzügige Geschenke, Ernte. Weihe von Getreide für die Aussaat von Wintergetreide.
31 Lassen Sie sich die Haare schneiden. Tag des Heiligen Feuer-Verteidigers. Abendliches Entzünden des Familienfeuers, Gedenken an die toten Bogatyrer und Ritter ihrer Heimat. militärische Widmungen.

Veresen (September):

08 Geburt. Beginn des Altweibersommers. Ehefrauen und Mütter ehren.
14 Iry. Wechsel. Schließung von Svarga, die Erde verschiebt sich vom Sommer in den Winter. Die Vögel zu Iriy sehen, Gebete zu den Ahnen. Der Beginn einer strengen 9-tägigen Reinigung von Seele und Körper.
22 Ovsenevs Anfang *. Herbst-Tagundnachtgleiche. Wolchow-Riten.
26 Ösen*. Radogoshch, Swetovid. Weihnachten der Herbstsonne. Am dritten Tag nach dem Herbstäquinoktium, wenn die männliche Sonne zur älteren Sonne wird.

Gelb (Oktober):

01 Cover von Mutter Erde. Der Boden ist für den Winter bedeckt. Makosh schläft bis Stretenya ein.
22 Herbstgroßväter. Samstag des Großvaters (verschoben auf Samstag). Zu Ehren der Vorfahren, pokonokolennikov, Vorfahren. Tag 27 von Ovsen.
28 Makosch*. Verschiebt sich auf den 8. Freitag von Rozhanitsa.
28.10-3.11 Svarozhki (Svarozhy-Weihnachtszeit).

Laubfall (November):

01 Swarogov-Tag. Ehrung von Svarog als himmlischer Schmied, Schöpfer aller Dinge und Bewahrer von Familienverbänden.
08 Rauch. Heilige Zustände werden in Gemeinschaften gehalten. Der Allgott-Stab enthüllt jenen Geheimnisse, die wissen, und überschattet Einsichten.
15. Marinetag. Einheimische Götter überlassen Yav Kolyada, die Natur friert ein. 40 Tage vor Koljada. Der Beginn der weihnachtlichen Reinigung von Seele und Körper.
24 Heiliger Doli. Jugendabende, mädchenhafte Weissagung.
29 Kalita. Kommunion mit heiligem zeremoniellem Brot - Kalita. Weissagung für die Zukunft.

Brust (Dezember):

04 Vesta. Ehrung der Morgenröte, die das Zusammenspiel von Licht und dunklen Kräften symbolisiert.
06 Frost. Rituelle Abendessen. Kindern Geschenke machen.
16 Beginn einer strengen 9-tägigen Reinigung von Seele und Körper
21 Korochun*. Wintersonnenwende. Das Studium der Weihnachtslieder.
23 Heiliger Abend *. Zu Ehren von Svarog - dem Schöpfer des Universums. Reiche Kutja.
24 Koljada*. New Col. Wintersonne Weihnachten. Nach dem Abendessen - die Heilige Familie des Allerhöchsten, der Stammvater aller Dinge. Verheiratete Kinder bringen ihren Eltern das Abendessen.
25 Ehrung der Großen Mutter Lada* – Urmutter des Weißen Lichts. Am nächsten Tag beginnt die Weihnachtszeit, die 12 Tage dauern wird.
31 Großzügiger Abend*. Treffen des neuen Jahres.