Die berühmtesten heidnischen Gottheiten des alten Russland. Götter Russlands vor der Taufe

Der Glaube vor der Taufe wird in Russland als "Heidentum" bezeichnet, dh als Volksglaube (das altslawische Wort "Sprache" bedeutete auch "Menschen").

Die Slawen hatten ihr eigenes Götterpantheon. Die Chronik sagt: „Wladimir begann allein in Kiew zu regieren. Und er stellte Götzen auf einem Hügel außerhalb des Hofes des Turms auf: Perun aus Holz, und sein Kopf ist aus Silber, und sein Schnurrbart ist aus Gold, und Khors und Dazhdbog und Stribog und Semargl und Mokosh. Und sie brachten ihnen Opfer dar, nannten sie Götter, und brachten ihre Söhne und Töchter. Was waren diese Götter?

Gott Perun stand an der Spitze aller Götter. Er war der Gott der Krieger Kiewer Rus. Perun wurde nach der Taufe durch Ilya, den Propheten, ersetzt. Es ist nicht verwunderlich, dass der Feiertag von Perun mit dem Tag der Verehrung des Propheten Elia zusammenfiel und im Juli gefeiert wurde.

Der God-Thunderer war auch unter anderen indogermanischen Völkern. Bei den Germanen ist dies Thor (Donar), bei den Letten, Litauern und Preußen der oberste Gott Perkons.

Slawisches Perun- Dies ist ein grauhaariger Krieger mit einem goldenen Schnurrbart. Er rast in einem Streitwagen oder zu Pferd über den Himmel und schleudert Blitze. Donner kommt vom Klang seines Streitwagens. Es kann auch eine Person treffen. Es wurde angenommen, dass dies geschieht, wenn der Thunderer die bösen Geister schlagen will, die sich in den Körper dieser Person geflüchtet haben. Daher wurde eine Person, die vom Donner besiegt wurde, nicht betrauert - schließlich wurde sie so von bösen Geistern befreit. Der Donnergott schläft in der Höhle eines heiligen Baumes.

Perun war nicht nur der Hauptmann unter den himmlischen Göttern, sondern auch der Vorfahre der Slawen, der Schutzpatron der Fürsten und ihrer Trupps. Schon damals gab es eine Regel: "Sprich den Namen Gottes nicht umsonst aus." Daher wurde Perun anders genannt. Sein Name Dondol (Dodol, Dunder) war weit verbreitet.

Heilige Tiere (Pferd, Stier, Ziege) und Pflanzen, hauptsächlich Eiche und wilder Apfelbaum, wurden Gott Perun geopfert. Sie verehrten den Thunderer in Eichenhainen oder in der Nähe einzelner Eichen. Heiligtümer wurden auf Hügeln errichtet. Dort wurden heilige Feuer entfacht. Feuer wurde als Produkt des Donnerers wahrgenommen.

Jeder Donnerstag galt als Perun gewidmet. Perun wurde manchmal so genannt - Donnerstag.

Perun hatte andere Namen. Sein Name war Recht, von dem Wort Wahrheit, da er die Verkörperung der höchsten Gerechtigkeit und Gerechtigkeit war. In russischen Märchen und Legenden gibt es einen Namen Pravda. Unter den Westslawen wurde der Thunderer auch Prove genannt.

Die Idole der Götter unter den Slawen waren aus Holz. Daher haben sie nicht überlebt. 1848 wurde ein Steinidol (Zbruchska) gefunden. Es stammt aus dem 9. Jahrhundert und wird derzeit im Krakauer Museum aufbewahrt. Dieses Idol ist ein ganzes Pantheon von Göttern. Es gibt eine Vorstellung davon, wie sich die alten Slawen den Aufbau der Welt vorgestellt haben. Neben Perun enthält das tetraedrische Idol drei weitere Gottheiten. Wir werden später darüber sprechen. Sie sind alle eine Familie vereinte Gemeinschaft. Alle Gottheiten nehmen also am Kampf des Hauptgottes Perun mit der Schlange teil. Perun kämpft entweder mit der Schlange oder mit dem Schlangenkönig oder sogar mit Veles. Die Mythen beschreiben die verschiedenen Höhen und Tiefen dieses Kampfes. Die Schlange stiehlt dem Donnerer entweder das Vieh oder die Frau oder die Kinder der Sonne. Perun kämpft mit der Schlange, dem Blitzpfeilschwert. Der Feind versucht, sich vor dem wütenden Thunderer in Bäumen, hinter Steinen und sogar in den Körpern von Menschen und Tieren zu verstecken. Aber Peruns Blitz trifft ihn überall und trifft ihn. Danach fällt starker Regen auf den Boden. Aber dieser Kampf endet nicht. Vom Frühling bis zum Herbst jagt Perun seine Feinde und schlägt sie. Übrigens lässt sich dieser Mythos über den Kampf von Perun mit der Schlange auch in den Taten menschlicher Helden nachvollziehen. Also besiegt Dobrynya Nikitich die Schlange Gorynych, Alyosha Popovich besiegt Tugarin Zmeevich. Was Ilya Muromets betrifft, so besiegt er die Nachtigall den Räuber oder die Schlange des gehörnten Falken, die auf Eichen in einem dichten Wald sitzt.

Eine solche Struktur der Welt von oben nach unten ist charakteristisch für die alten Slawen. Dies wird durch die Bilder auf dem Steinidol belegt. Dort sind die vier Seiten der Steinsäule abgebildet verschiedene Götter in einer bestimmten Reihenfolge, hierarchisch, von oben nach unten. Im obersten Teil der Gesichter sind Göttinnen mit einem Horn und einem Ring in der Hand dargestellt. Die Götter werden auch mit einem Schwert und einem Pferd sowie mit dem Zeichen der Sonne dargestellt. Die oberste Stufe des Steinidols sind die höchsten Götter, das ist der Himmel. Auf der mittleren Stufe der Steinsäule sind Männer und Frauen abgebildet. Sie halten Händchen. In der untersten Reihe (der dritten) ist der kniende Gott dargestellt. Es wird sowohl von vorne als auch im Profil gezeigt.

So enthält das Steinidol nicht nur Informationen über die Götter und die hierarchische Leiter, sondern auch über den Aufbau der umgebenden Welt. Was die Götter betrifft, so ist die Göttin, die das Symbol des Überflusses – das Horn – hält, die Mutter der Ernte, die Göttin Lukot. Eine andere Göttin, die das Ringsymbol der Ehe hält, ist Lada, die Patronin der Hochzeiten. Es zeigt auch Perun auf einem Pferd reitend. Gott, auf dessen Kleidung sich ein Zeichen der Sonne befindet, ist der Herr des Sonnenlichts Dazhbog. Sie alle sind Götter der höchsten Ebene, Götter des Himmels. Aber auf der untersten Ebene wird ein anderer Gott dargestellt. Er wird auf seinen Knien gezeigt. Das ist Veles - der Gott der Erde und der Unterwelt. Anscheinend stellten sich die alten Slawen die Welt um sie herum als dreistufig vor. In der oberen Reihe, im Himmel, waren die Hauptgötter. Die mittlere Ebene ist die Welt der Menschen. untere Stufe- das ist die Unterwelt.

Mehr als ein Veles herrschte in der Unterwelt. Es gab viele Gottheiten von niedrigerem Rang. Eine dieser dunklen Gottheiten ist Yaga, was „Albtraum“ bedeutet. Viele ihrer Eigenschaften sind in der fabelhaften Baba Yaga verkörpert. Die dunkle Gottheit Yaga war die Herrin der Wildnis. Sie bevormundete Hexen. Yaga lebt nicht nur in der Unterwelt und hilft dunklen, bösen Mächten. Sie hat sogar Töchter - Yagishnas. Sie versteckt sich in der Wildnis. Yagis Aussehen ist unattraktiv - sie ist einbeinig und einäugig. Neben Yaga gab es noch andere Gottheiten dunkler Mächte in der Unterwelt. Unter ihnen sind Kashchei the Deathless, eine ganze Familie von Gorynych: die Schlange Gorynych selbst, der Held Gorynya, der Träger des Bösen körperliche Stärke, Baba Goryninka und andere.

Der Hauptgott in der Unterwelt war Veles (Volos). Aber man kann nicht sagen, dass er der Gott der dunklen, bösen Mächte war. Seine Funktionen sind sehr vielfältig. Er war nicht nur der Herrscher der Welt der Toten. Er besaß magische Kraft, was Macht und Autorität bedeutet. Die Beziehung der Wörter Veles, Macht, Ordnung, besitzen und sogar groß ist offensichtlich. Darüber hinaus sahen die Alten auch in poetischen Fähigkeiten die Wirkung derselben magische Kräfte, die nach Veles aufstieg. Es ist nicht verwunderlich, dass der prophetische Sänger Boyan der Enkel von Veles war.

Veles war der Schutzpatron nicht nur von Weisen und Dichtern. Er galt ursprünglich als Schutzpatron der gesamten Tierwelt im Allgemeinen, daher wurde er in Form eines Tieres dargestellt. Er war definitiv pelzig. Tatsächlich ist das Wort Wolle (vlna) in den südslawischen Sprachen mit dem Wort Veles verwandt. Nicht umsonst kleideten sich die heidnischen Priester der Heiligen Drei Könige in Tierhäute mit Fell außen.

Die Götter aller Völker änderten sich mit einer Änderung der Lebensweise der Menschen. Als sich unter den Slawen die Viehzucht entwickelte, wurde Veles zum Schutzpatron der Viehzucht. Mit der Entwicklung der Landwirtschaft wird er zum Gott, zum Patron der Landwirtschaft, zum Gott der Ernte. Es war üblich, einen unkomprimierten Teil des Streifens zu belassen - "Veles on the bart". (Beachten Sie, dass die Gesetze von Moses vorschrieben, nicht die gesamte Ernte vom Feld zu entfernen, damit nicht nur Vögel und Tiere, sondern auch arme Menschen sie nutzen konnten.) Der Veles-Kult war unter den Slawen sehr verbreitet, was sich in der widerspiegelte Namen der Dörfer (Velesovo, Volosovo , Volotovo usw.).

Auch die Göttin Morena oder Marena (vom Wort „Pest“, „Tod“) lebte in der Welt der Toten. Sie war aber auch die Göttin der Fruchtbarkeit.

Was die Götter des Himmels betrifft, so ist Folgendes über sie bekannt. Skythische (persische) Götter wurden von den Slawen während ihres Übergangs zur Landwirtschaft ausgeliehen. Der wichtigste dieser Götter war der Gott der Sonnenwärme, des Lichts und der Reifung der Ernte Dazhbog (Dazhdbog). Es bedeutet „Gott der Hitze“. Er wurde auch „Sonnenkönig“ oder „Sohn der Svarogs“ genannt. Das Symbol dieses Gottes war Gold und Silber. noch heidnische Götter lange Zeit existierte zusammen mit Christus, mit dem christlichen Gott. Es war eine Zeit des doppelten Glaubens, die in die Ära der politischen Zersplitterung Russlands (XI-XII Jahrhundert) fällt. Aber die beiden Überzeugungen waren einander nicht entgegengesetzt. Sie ergänzten sich eher. Zum Beispiel trugen Prinzessinnen im alten Russland rituelle Diademe, in deren Mitte sich entweder ein Bild von Christus oder Dazhbog befand. Aber im Laufe der Zeit verwandelte sich Dazhbog allmählich in Daibog, was dem Christentum sicherlich nicht widersprach. Sie sprachen vom Sonnenkönig als dem ersten Herrscher, Gesetzgeber, von dem der Kalender abhängt usw. Der Sonnenkönig (Dazhdbog) wurde dargestellt, wie er auf einem goldenen Streitwagen raste. Anstelle von Pferden wurden Hunde mit Vogelflügeln (Greife) vorgespannt. Sie galten als Gefährten der Fruchtbarkeitsgötter. Dazhdbog, der auf einem Streitwagen stand, hielt rituelle Zauberstäbe in seinen Händen, auf denen Bilder von Farnblättern abgebildet waren.

Die Slawen hatten einen anderen Sonnengott - Khors. Wenn Dazhdbog Sonnenwärme und Licht symbolisierte, dann war Khors direkt der Gott der Sonne. Bei den Alten (und nicht nur bei den Slawen) galt das Licht als primär und die Sonne selbst als sekundär. Sie sagten: "Die Sonne ist nur die Verkörperung des Lichts." Khors (was wörtlich die Sonne bedeutet) hat keine menschliche Form. Es ist die Scheibe der Sonne, die sich über den Himmel bewegt. Der Reigentanz (Bewegung im Kreis) stammt direkt von Horos (Kreis) ab. Goldene runde Pfannkuchen, die zur Fastnacht getragen wurden, symbolisierten kleine Sonnen. Es gab auch den Brauch, beleuchtete Räder (Sonnen) zu rollen.

Der geflügelte Hund Semarga war ein Begleiter der Götter der Sonne und Dazhdbog. Er galt als Gott der Wurzeln, Samen, Hüter der Ernte, Sprossen. Im Laufe der Zeit hat sich dieser Gott erheblich verändert. Er war ursprünglich der Gott des Feuers. Er wurde sowohl in der Gestalt eines Menschen als auch in der Gestalt eines Falken dargestellt. Erst viel später erwarb er die Züge eines Hundes mit Flügeln. Wie bereits erwähnt, kamen die Sonnengötter von den Skythen zu den Slawen. Daher wurden sie hauptsächlich in Südrussland verehrt. Dazhdbog, Khors und Stribog werden auch in der Geschichte von Igors Feldzug (12. Jahrhundert) erwähnt.

Gott Stribog geht auf die älteste höchste Gottheit der Slawen zurück - Rod. Es wird angenommen, dass in der Antike jeder Rod verehrte. Dies wird in den christlichen Lehren wie folgt angegeben: „Die Hellenen begannen, der Familie und Rozhanitsy eine Mahlzeit zu bereiten, auch die Ägypter, auch die Römer. Es erreichte sogar die Slawen, dieselben Slawen begannen, Rod und Rozhanitsy vor Perun, ihrem Gott, zu essen. Aber die christliche Belehrung führt auf den Weg der Wahrheit: "Alles ist der Schöpfer Gottes, und nicht Rod."

Rod war ein Schöpfergott. Alles wurde von ihm geboren. Er war der Herrscher der Erde und aller Lebewesen. Der Name Rod bedeutet auf Persisch sowohl Gottheit als auch Licht. Die Perser hatten das gleiche. Unter den Slawen erhielt der Name Rod eine andere Bedeutung, die der modernen entspricht. Dies ist Verwandtschaft und Geburt und ein Frühling und eine Ernte. Das ist das Volk und die Heimat. Der Gott Rod bedeckte also fast alles. Stribog hatte eine begrenztere Mission. Es war Gott der Vater. Die Winde sind seine Enkel. Svabog ("himmlisch") brachte den Menschen bei, wie man Eisen verarbeitet, schickte ihnen "Zangen". Natürlich wird Svabog auch mit Feuer in Verbindung gebracht. Die Slawen nannten das Feuer - "Svarozhich".

Rods Sorge galt der Fruchtbarkeit. Aber die Spender der Fruchtbarkeit waren Rozhanitsy. Sie waren die Wächter des Lebens. Leben besteht hauptsächlich aus Wasser. Daher wurden Rozhanitsy in Form von himmlischen Göttinnen - den Regenspendern - dargestellt. Natürlich waren sie die Beschützer von jungen Müttern und kleinen Kindern. Nach der Taufe verwandelte sich Rozhanitsy allmählich in die Mutter Gottes. Der Feiertag von Rod und Rozhanitsy wurde mit rituellen Festen am Tag der Wintersonnenwende sowie während des Herbsterntefestes gefeiert. Brot, Honig, Hüttenkäse und Kuchen wurden zu den Göttern gebracht.

Die Mütter waren namenlos. Zusammen mit ihnen verehrten die Slawen zwei weitere Göttinnen (Mutter und Tochter) der Fruchtbarkeit, des Wohlstands und der Frühlingsblüte des Lebens. Sie waren Lada und Lelya. Die Funktionen dieser Göttinnen waren unterschiedlich. Lada war die Göttin der Ehe, der Erntezeit und des Überflusses. Ihr wurde ein Hahn geopfert. Weiß bedeutete gut. Die Göttin Lada wird im Volksspiel "Und wir haben Hirse gesät" dargestellt. Dies ist ein Gebet für die Ernte und Hochzeit mit dem Refrain "Oh, Did - Lado!" Die Tochter von Lada Lelya bevormundete unverheiratete Mädchen. Sie war die Göttin des ersten Grüns und des Frühlings.

Die Slawen verehrten auch die Große Mutter aller Lebewesen, Mokosha. Sie war die Göttin der Fruchtbarkeit und wird natürlich mit Wasser in Verbindung gebracht. Sie wurde an den Quellen verehrt. Sie warfen Garn in die Quelle. Sie war die Patronin der Frauenarbeit.

Natürlich sahen die alten Völker, die den Kontakt zur Natur, zur Außenwelt nicht verloren, in allem Leben, Vernunft, das göttliche Prinzip. Das ist typisch für die Slawen. Dies ist in allen kulturellen Quellen vorhanden - Märchen, Legenden, Annalen. Die Helden von "The Tale of Igor's Campaign" beziehen sich auf den Wind, die Sonne, den Dnjepr, den Donez, als ob sie lebten. Dann wurde die Person "aufgeklärt" und begann, all dies als eine Laune zu betrachten, das Ergebnis von Gedankenlosigkeit, ein Zeichen von Unterentwicklung. Und erst jetzt, Gott sei Dank, beginnt er zu denken, dass die Alten Recht hatten: Der Weltgeist ist in allem, sowohl im Lebendigen als auch im Unbelebten. Dies ist eine einzige Substanz, die das gesamte Universum durchdringt, alles in dieser Welt erzeugt und alles kontrolliert. Tausende von Jahren vergingen, bevor wir erkannten, dass nicht die Alten im Irrtum waren, sondern wir, geblendet von unserer Arroganz und unserem Anspruch auf den Thron Gottes („Gottmenschen“).

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Beregini-Rozhanitsy Wörter, die keiner Erklärung bedürfen. Diese Göttin ist die Hüterin des Herdes, Wärme, Krankenschwester, Mutter, Patronin der Jungvermählten und Kinder, die Freude der älteren Menschen.

Im Oktober, am Ende aller landwirtschaftlichen Arbeiten, spielten die Slawen Hochzeiten. Die Person an Lebensweg Es gibt drei wichtige Meilensteine: Geburt, Heirat und Tod. Wenn das Erste und das Letzte nicht von uns abhängen, dann ist die Hochzeit ein besonderes Ritual, das zwei Schicksale, zwei Leben, zwei Arten miteinander verbindet.

Hochzeit, Licht, Heiligkeit, Svarga-Konzept des Lebens, Wahrheit, Verbindung. Bei der Hochzeit spielten sie Harfe, Pfeifen, Hörner, Tamburine, Trommeln und andere. Musikinstrumente. Es gab Songs, die die Zuhörer in die alten Zeiten eintauchen ließen. Verwandte umarmten ihre Schultern, sangen ihre Familienlieder und lobten die Jungen. Jemand maß scherzhaft seine Stärke mit neuen Verwandten, jemand regierte in lustigen Unternehmungen. Dann kamen die Possenreißer zur Sache und dann festhalten! Jeder wird von ihren Possen profitieren.

In den alten slawischen Familien herrschten Güte und Frieden. Russen verehrten ihre Vorfahren, Götter, hielten die Traditionen der Antike.

Die Schwiegermutter hatte Assistenten:

Brownies,
- Hof,
- ovinnikov,
- Bannikow.

Veles, Haar, Volokh, Zauberer, Zauberer, haarig, Elch, Ochse, Wald, Fuchs, Kobold, Oleshka, Hirsch - all diese Wörter sind mit dem Wald verbunden. Die Veles-Kinder nennen sich in der "Word of Igor's Campaign" also die Rus.

Die Christen von Veles nannten den "Viehgott", aber können die Totemtiere von Veles Bär, Wolf, heilige Kuh Vieh genannt werden? Nein, Völker, die in einem natürlichen Stammessystem leben, betrachteten Tiere als Menschen. Zum Beispiel sind Bären in Russland sehr lieb und betrachten sie als Brüder. Und der Bär ist Veles. Veles hat viele Bilder, auch in Form von Tieren.

Rusichi lernte viel von Tieren, ahmte sie mit ihrer Stimme, Bewegungen, Angriffs- und Verteidigungsmethoden nach.

Veles ist eine unerschöpfliche Wissensquelle, jedes Tier in seinem Wald ist einzigartig. Aber die Menschen haben sich von der Natur entfernt, daher all die Probleme der modernen Zivilisation. Es ist an der Zeit zu erkennen, dass nur eine Rückkehr zur Natürlichkeit, zu gesunden Naturprinzipien, Seele und Körper vor der endgültigen Zerstörung bewahren kann.

Wir leben in einer entstellten Welt, aufgeteilt in Religionen, Parteien, Stände, Menschen werden nicht nach Intelligenz und Stärke, sondern nach Geld geschätzt, so dass die Menschheit verblasst und sich nicht spirituell entwickelt. Denn Spiritualität liegt in unseren Wurzeln und nirgendwo sonst. Spiritualitätswissen (Veden). Kenne Ra (Glaube), kenne Rod. Veles ist der Hüter der grauen Antike und der stillen Knochen der Vorfahren. Die letzte Nacht im Oktober ist der Gedenktag der Großväter (Halloween im Westen). An diesem Tag verabschiedeten die Russen mit Freudenfeuern und der Musik von Dudelsäcken und Pfeifen die Naturgeister und Angehörigen, die im Laufe des Jahres unter dem Schnee starben.

Dazhdbog, geben, regnen Wörter der gleichen Wurzel, die "teilen, verteilen" bedeuten. Dazhdbog schickte den Menschen nicht nur Regen, sondern auch die Sonne, die die Erde mit Licht und Wärme sättigt. Dazhdbog ist der Herbsthimmel mit Wolken, Regen, Gewitter und manchmal Hagel.

22.09 Herbsttagundnachtgleiche, der Feiertag der Familie und Rozhanitsy, der Tag von Dazhdbog und Mokosh. Die gesamte Ernte ist geerntet, die letzten Ernten werden in Gärten und Obstplantagen durchgeführt. Alle Bewohner eines Dorfes oder einer Stadt gehen hinaus in die Natur, zünden ein Feuer an, rollen eine brennende Radsonne den Berg hinauf, tanzen mit Liedern, spielen vor der Hochzeit und rituelle Spiele. Dann werden Tische auf die Hauptstraße gebracht, das beste Essen darauf gestellt und ein gemeinsames Familienfest beginnt. Nachbarn und Verwandte kosten das von anderen zubereitete Essen, preisen, verherrlichen alle zusammen die Sonne, die Erde und Mutter Russland.

Dazhdbozhs (Solar-)Enkelkinder nannten sich selbst Rusichi. Die symbolischen Zeichen der Sonne (Sonnenrosetten, Sonnenwende) waren bei unseren Vorfahren überall auf Kleidung, Geschirr und in der Dekoration von Häusern präsent.

Jeder Russe muss etwas erschaffen große Familie freundlich, füttern, großziehen, Kinder großziehen und Dazhdbog werden. Das ist seine Pflicht, Herrlichkeit, Wahrheit. Hinter jedem von uns stehen unzählige Vorfahren, unsere Wurzeln, und jeder muss den Zweigen – Nachkommen – Leben einhauchen.

Ein Mann, der keine Kinder hat, ist zu Hunger, Schande und Altersarmut verurteilt. Der Clan sollte groß und gesund sein, unsere Vorfahren kannten vor tausend Jahren weder Wodka noch Rauchen und brachten daher starke und gesunde Ritter und Frauen bei der Geburt zur Welt.

Lada, Harmonie, Liebe, Zuneigung, all dies spricht von einer zärtlichen Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau in einer Familienunion, die darauf abzielt, Kinder zu bekommen und die slawische Familie zu verlängern. Lada ist ein kleines Mädchen, das im Frühling mit den ersten Bächen und Schneeglöckchen geboren wird. Saatkrähen, die ersten Vögel, die aus warmen Ländern nach Hause kamen, Vorboten der Geburt von Lada. Zusammen mit Lada erscheinen Blumen und junges Laub. Wo Lada vorbeikommt, beginnen die Vögel zu singen. Die Tiere heißen auch die junge Göttin willkommen, die ihnen nach einem langen, hungrigen Winter Essen bringt.

Ladas Lieblingsvögel, Tauben und Schwäne, werden in unseren Gedanken mit Zuneigung und Treue verglichen. Deshalb singen die Mädchen die Frühlingsrufe mit Vogelstimmen. Jedes Mädchen in Russland Lada.

Lada gewinnt auf Kupala an Kraft, zu dieser Zeit wird sie von den Strahlen von Yarila gestreichelt, und ein kleiner Monat, ein Symbol des Lebens, wird in ihrem Leib geboren. Am 22. Juni feiern die Slawen die Sommersonnenwende, riesige Lagerfeuer werden angezündet, ein brennendes Sonnenrad (was "Baden" der Sonne bedeutet) rollt ins Wasser, es gibt Rundtänze mit Rufen: "Brenne, brenne klar, damit es tut nicht ausgehen!" Alle baden, spielen "Bach" und andere Liebesspiele, laufen hintereinander durch den Wald. Unzucht war laut Christen tatsächlich nicht auf dem Fest. Magier, alte Leute, Eltern beobachteten die Jugend genau und im Falle eines Verstoßes gegen die Sittengesetze schlossen sie die Schuldigen aus der Familie aus, was damals die schrecklichste Strafe war, weil man ohne Verwandte in der Antike nicht leben konnte mal.

Die Liebe in Russland war keine Freude, sondern diente der Fortpflanzung, der Empfängnis neuer Kinder. Es ist das Aussehen von Kindern, das bedeutet, nicht nur Menschen, sondern auch Tiere und Vögel zu paaren. Nur Paare Am Ende der Ferien gingen sie in die Wälder im Schatten warmer Nebel, wo sie sich bis zum Morgengrauen sonnten und liebten, zahlreiche Feuer der Liebe in ganz Russland entzündeten und die Welt in eine riesige brennende feurige Farnblume verwandelten, eine Blume der Wahrheit , Glück, Natürlichkeit und Ewigkeit.

Die Ankunft von Lada erweckte auch die Geister der Natur, des Kobolds, des Feldes, des Wassers und der Meerjungfrauen. Makosh, Mutter, Kush, Geldbeutel, Geldbörse (Tasche, Tasche), Sparschwein, Kaufmann, diese Wörter sind miteinander verwandt und bedeuten eine Zunahme an Güte und Reichtum.

Wenn Lada eher mit Quellwasser verwandt ist, dann ist Makosh die Göttin der Erde, Mutter Erde. Frauen der Antike lernten in ihrer Familie, Makosh zu sein. Makosh ist die Frau, die weiß, wie man auf dem Feld, im Garten, im Garten, im Wald arbeitet, Heilkräuter kennt, weiß, wie man Kinder erzieht und richtig erzieht. Makosh ist eine Göttin, die den Frauen im Sommer (Morena im Winter) Heilergeheimnisse offenbart.

Makosh ist die Göttin des Lebens (einige slawische Stämme nannten sie Zhiva), sie trägt nach Kupala einen Monat (einen Mann) in ihrem wachsenden Schoß.

Der Mensch in Russland wurde symbolisch durch den Baum repräsentiert. Seine Eltern, Großväter und Urgroßväter sind Wurzeln, die bis in die tiefste Zeit zurückreichen, bis in die uralte Zeit, die ihn mit den Lebenssäften der Familie nähren. Die Äste und die Krone des Baumes sind zukünftige Kinder und Enkel, auf die sich jeder Rusich freut. Er streckt seine Hände nach den Seelen der Vorfahren der Sterne und nach dem Hauptahnen der Sonne aus. Der Slawe bittet sie nicht wie Christen um Gefälligkeiten, sondern spricht sie einfach an und versichert ihnen seine feste Absicht, eine Familie und Kinder zu haben.

Wenn ein Mädchen vor der Heirat die Arbeit von Mokosh studiert hat, erfüllt sie nach der Heirat heilige mütterliche Pflichten, bringt Kinder zur Welt und ernährt sie, lehrt sie Freundlichkeit und die richtige Einstellung zur Natur und zu Verwandten. Makosh zu sein ist die heilige Pflicht aller Mädchen und Frauen.

Moräne, Pest, Frost, Nieselregen, Meer, Mara, Dunst, fleckig, tot, dunstig, Dunst. Alle diese Wörter bedeuten Dunkelheit, strenge Kälte, Tod, Feuchtigkeit oder unerträgliche Hitze. Solche Empfindungen besuchen die Kranken und Sterbenden. Morena ist eine Göttin, die mit dem Frühling kämpft und beim Weggehen die Überreste des vergangenen Jahres (Kälte, Schnee, Dunkelheit) mitnimmt und einem neuen Leben, dem Frühling, Platz macht.

Am 22. März beginnt die Frühlings-Tagundnachtgleiche, wonach, wie sie in Russland glaubten, der Frühling beginnt. Vor der Tagundnachtgleiche feierten unsere Vorfahren fröhlich den Faschingsdienstag. Wieder wurden Lagerfeuer angezündet, wieder in Städten und Dörfern, als ob sich in Kolyada junge Leute in Gruppen versammelten, die fröhlichsten Unterhalter für Witze und Schabernack ausgewählt wurden; gemachte Eisrutschen, Festungen zum Spielen von Schneebällen, Schaukeln und Karussells; Troika-Reiten, Nahkämpfe und Wand-an-Wand-Schlachten wurden arrangiert, und am Ende die Eroberung einer verschneiten Stadt und die Verbrennung eines Bildnisses von Morena.

Sofort gab es einen Wettbewerb, wer am wendigsten wäre und in der Lage wäre, auf die Stange zu klettern und einen Hahn von dort herauszuholen (er wurde als Symbol für die Sonne, Morgendämmerung, Frühling und die Göttin Lada, die Wechslerin von Morena, verehrt). runde Rollen oder Stiefel. Ein brennendes Rad wurde vom Berg heruntergerollt und Lagerfeuer wurden angezündet, ein Symbol für Wärme und Wiedergeburt.

Aber Morena ist nicht so schrecklich, wie es scheinen mag. Sie ist das Ebenbild unserer rauen, verschneiten Heimat, die jeden auf Stärke und Überleben prüft und nur die Schwachen nimmt. Sie liebt die strenge Reinheit des Schnees und die Transparenz des Eises, sie freut sich über den Tanz der Schneeflocken am tiefen Winterhimmel. Morenas Lieblinge sind Eulen und Luchse. Die Russen lieben den Winter-Winter, seine belebende Kälte, funkelnde Schneeverwehungen und klingendes Eis.

Morenas Symbol ist der Mond. Ihr Gesicht blickt streng auf die Erde, erweckt in den Wölfen das Verlangen zu heulen, verdichtet die Nebel in der Luft und lässt Wasserbewegungen in Seen und Meeren entstehen.

Perun, Rune (in Russland waren diese alten Buchstaben als „Merkmale und Schnitte“ bekannt, die in vielen schriftlichen Quellen erwähnt wurden). Rede, Bach, Prophet, Brüllen, Brüllen, Grau. Perun ist der große Gott der Russen, der Gott des Krieges und des Donners. Seine Waffen sind lodernde Schwerter, Axt-Äxte, ein riesiger rumpelnder Hammer, eine Keule und ein Speer, der verfehlt. Tiere und Vögel von Perun Touren, Wölfe, Krähen, Falken. Wir lieben und ehren Perun unter den Menschen. Seine brüllende donnernde Stimme ist hypnotisierend. Die überirdische Brillanz seiner Blitzwaffe ist schockierend und ehrfurchtgebietend. Der schnelle Flug der blauen Bleiwolken seiner Krieger entzückt.

Perun wurde besonders in Zeiten von Krieg und Gefahr verehrt. In einer blutigen Schlacht oder bei Kampfspielen versuchte jeder, den feurigen Geist dieses beeindruckenden Ahnengottes zu entfachen.

Obwohl Perun mit der Kälte verwandt war (er wurde im ersten Wintermonat geboren), begannen Peruns Tage am 20. Juni und endeten Anfang August. Zu dieser Zeit feierten die Russen Trauerfeiern für die in Schlachten gefallenen Soldaten, versammelten sich auf Hügeln und roten Bergen, arrangierten Feste, Militärspaß, maßen ihre Kräfte beim Laufen, Werfen von Waffen, Schwimmen und Pferderennen. Sie töteten einen günstig gekauften Stier, brieten und aßen ihn, tranken Honig und Kwas. Sie führten Einweihungen von jungen Männern durch, die ernsthafte Prüfungen in Krieger bestehen und sich mit Waffen der Familie umgürten mussten.

Unsere Vorfahren hatten immer viele äußere Feinde, es gab ständig Kriege. Schild und Schwert wurden als Symbol von Perun, seinem Geschenk an einen Mann, verehrt. Waffen wurden verehrt und vergöttert.

Aber nicht nur Männer zogen in den tödlichen Kampf. Oft waren die Feinde überrascht, unter den toten Russen auf dem Schlachtfeld Frauen zu finden, die Schulter an Schulter mit ihren Ehemännern kämpften. Sie wurden auch von dem goldbärtigen Perun bevormundet ...

Svarog, Pfusch, Kochen, Licht, Heiligkeit, Reduzieren, Färben. Diese Worte verbindet die Idee der Erschaffung des Lebens (Horn, Fels, Geburt, Rede, Name). Svarog ist der größte der russischen Götter. Dies ist der Vorfahre, der Vorfahre, der den Kurs belebte, den Menschen Wissen und Sprache gab. Er erschuf den gesamten Kosmos, das Universum von Svarga. Svarog in allem. Alles auf der Welt ist Svarog, ein Teil davon. Bei den Balten trägt er den Namen Sotvaras, bei den Iranern Tvashtar, bei den Römern Saturn, bei den Germanen Wodan, bei den Etruskern Satr und so weiter, sie alle haben Konsonantennamen und ähnliche Merkmale. In den Mythen der Weißen schmiedet der Gott die Welt mit einem Hammer, schnitzt Blitze und Funken, für jeden hat er die eine oder andere Beziehung zur Sonne.

Svarog ist weise, er sitzt umgeben von unseren verstorbenen Vorfahren, klugen Vögeln und Tieren. Wie eine Eichel, die eine riesige Eiche gebar, brachte dieser Gott den Baum des Lebens hervor. Von Svarogs Großvater, Göttern und Menschen, Tieren und Vögeln stammen alle Lebewesen ab. Svarog wohnt in jedem Objekt, in jedem Menschen, es ist offensichtlich, es kann gesehen, berührt, gehört werden.

Svarog in Navi, in der Vergangenheit, aber sie erinnern sich an ihn (über die alten Tage). Svarog und im Recht, in der Zukunft, die wir kennen und für die wir leben. Er ist in uns, wir sind ein Teil von ihm, wie unsere Nachkommen.

Svarog ist eine alte Sonne, die in einem Streitwagen reitet, kalt und dunkel.

Tschernobog herrscht in den letzten Tagen des Jahres, wenn die längste Nacht und strenge Kälte herrscht. Russen baden im Loch und schließen sich dem Winter an. Die Natur schweigt wie ein alter Mann und kleidet sich in weiße, schneebedeckte Kleider. Menschen in Häusern isolieren Fenster, zünden Fackeln an und essen, was sie im Sommer angebaut haben, singen Lieder, erzählen Märchen, nähen Kleider, flicken Schuhe, stellen Spielzeug her, heizen Öfen. Und sie warten auf die Geburt von Khors und bereiten Outfits für das Weihnachtslied vor.

Semargl, Gestank, Flackern, Cerberus, Smargls Hund, Tod, diese Begriffe bedeuten in ihrer Essenz die jenseitige Gottheit eines feurigen Wolfs oder eines Hundes. Unter den alten Slawen ist dies ein feuriger Wolf mit Falkenflügeln, ein sehr verbreitetes Bild. Die Russen sahen in Semargl einen geflügelten Wolf oder einen Wolf mit Flügeln und dem Kopf eines Falken, und manchmal waren seine Pfoten wie die eines Falken. Wenn wir uns an die Mythologie erinnern, werden wir sehen, dass nicht nur das Pferd der Sonne gewidmet war, sondern auch der Wolf und der Falke. Es lohnt sich, sich die Chronikbriefe, Rahmen, alten Stickereien und Dekorationen von Häusern, Haushaltsgeräten und Rüstungen anzusehen, und wir werden sehen, dass der Wolfsfalke Semargl sehr oft darauf zu finden ist. Für die Rus war Semargl so wichtig wie der Drache für die Chinesen und das Einhorn für die Kelten.

Der Wolf und der Falke sind schnell, furchtlos (sie greifen einen überlegenen Feind an), hingebungsvoll (der Wolf wird, selbst wenn er hungrig ist, seinen Verwandten nicht wie ein Hund verschlingen). Krieger identifizierten sich oft mit Wölfen (Kriegswolf).

Vergessen Sie nicht, dass der Wolf und der Falke den Wald von schwachen Tieren säubern, die Natur heilen und eine natürliche Selektion vornehmen. Bilder eines grauen Wolfs und eines Falken finden sich oft in Märchen, Epen, Liedern und alten schriftlichen Denkmälern wie "The Tale of Igor's Campaign". Semargl lebt in jedem Slawen, der gegen Krankheiten und das Böse im menschlichen Körper kämpft. Ein trinkender, rauchender, fauler, erniedrigender Mensch tötet seinen Semargl, wird krank und stirbt.

Stribog flink, ungestüm, flink, flink, strebend, Jet und sogar, wenn Sie möchten, eine Schnur. All diese Konzepte bedeuten Strömung, Geschwindigkeit, Verteilung, Ausbreitung. Fassen wir dies alles zu einem zusammen, so haben wir das Bild des Windes und alles, was damit zusammenhängt, vor uns. Das ist dieser warme Hauch des Sommers, dann eine heftige Böe mit Regen und Gewitter, dann ein Orkan, ein Tornado, dann der kalte Hauch des Nordens, Schneefälle und Kälte.

Russland ist das Land des Nordens, und der eisige Mitternachtswind lebt darin. Der kalte und hungrige Februar ist genau seine Zeit, in diesem Monat ist das Heulen der hungrigen Wölfe besonders lang und beängstigend, die Stribog mit seinem eisigen Atem zur Jagd treibt. Nur Krähen baden in den Strömungen des Nordwindes. Und nachts schnelle Schatten räuberische Luchse gleiten Sie durch den Schneesturm, blitzen gelbe Augen auf und stoßen ein eiskaltes Miau aus.

Im April fliegt Stribog mit einer jungen, warmen Tagesbrise aus Osten ein. Nachts atmet er kalte Feuchtigkeit ein.

Im Sommer bläst Stribog ab Mittag (Süden), brennt tagsüber vor Hitze und streichelt nachts mit Wärme. Und im Herbst, nachdem es wie im Frühling vom Sonnenuntergang (Westen) geflogen ist, wird es tagsüber wärmer und nachts kühl.

Im Herbst und Frühling zerstreut Stribog die Wolken und enthüllt eine warme, helle Sonne. Im Sommer bringt er während der Dürre Regen, damit die Ernte nicht verdirbt, im Winter dreht er die Flügel der Mühlen und mahlt das Getreide zu Mehl, aus dem dann Brot geknetet wird.

Die Rus betrachteten sich als Stribogs Enkel. Stribog ist unser Atem, es ist die Luft, in der Worte klingen, Gerüche sich ausbreiten und Licht gestreut wird, wodurch wir die Umgebung sehen können. Stribog ist lebenswichtig für alle Lebewesen. Er ist der Herr der Vögel und wird oft als Blaskopf oder als Reiter dargestellt.

Pferd, Chor, Reisig, Kreuz, Kreuz, Sessel, Funke, Rundtanz, Horo, Colo, Rad, Klammer, Pfahl, Weihnachtslieder, Kreis, Blut, Rot, alle diese Wörter sind miteinander verwandt und bezeichnen Begriffe, die mit Feuer verbunden sind, Kreis, rote Farbe. Wenn wir sie zu einem verschmelzen, sehen wir das Bild der Sonne, allegorisch beschrieben.

Die Slawen feierten den Beginn des neuen Jahres am 22. Dezember, dem Tag der Wintersonnenwende. Es wurde angenommen, dass an diesem Tag eine kleine helle Sonne in Form eines Jungen namens Pferd geboren wird. Die neue Sonne vollendete den Lauf der alten Sonne (altes Jahr) und eröffnete den Lauf des nächsten Jahres. Während die Sonne noch schwach ist, wird die Erde von Nacht und Kälte beherrscht, die vom alten Jahr geerbt wurden, aber jeden Tag wächst das Große Pferd (wie in der "Geschichte von Igors Kampagne" erwähnt) und die Sonne wird stärker.

Unsere Vorfahren trafen die Sonnenwende mit Weihnachtsliedern, trugen Kolovrats an einer Stange

Einführung

In ihrer Entwicklung durchlief die künstlerische Kultur des alten Russland mehrere Phasen. Historisch gesehen war der erste von ihnen heidnisch oder vorchristlich, der während der Bildung des altrussischen Ethnos entstand und im 10. Jahrhundert endete. Taufe der Kiewer Rus. Schon vor der Gründung des Kiewer Staates hatten die Slawen eine bedeutende Geschichte und bemerkenswerte Errungenschaften sowohl in der materiellen als auch in der geistigen Kultur. Den zentralen Platz in der Kultur der alten Slawen nahm das Heidentum ein, das in der Antike entstand. Im slawisch-russischen Heidentum waren die frühesten Formen der Religion - Magie, Fetischismus und insbesondere Totemismus - von großer Bedeutung. Die am meisten verehrten Totems unter den Slawen unter den Vögeln waren der Falke, der Adler und der Hahn und unter den Tieren das Pferd und der Bär. Der heidnische Glaube der Slawen stellte kein vollständiges System dar. Die moderne Forschung ermöglicht es uns, mehrere Stadien in der Entwicklung des Heidentums zu unterscheiden.

Die erste Stufe in der Entwicklung des Heidentums der Slawen.

In der ersten Phase waren die religiösen Vorstellungen der alten Slawen mit der Vergöttlichung der Naturgewalten verbunden, die von vielen Geistern bewohnt zu sein schienen, was sich auch in der Symbolik der altslawischen Kunst widerspiegelte. Die Slawen verehrten Mutter Erde, deren Symbol Muster waren, die ein großes Quadrat darstellten, das in vier kleine Quadrate mit Punkten in der Mitte unterteilt war - ein Zeichen für ein gepflügtes Feld. Wasserkulte waren ziemlich entwickelt, da Wasser als das Element galt, aus dem die Welt geformt wurde. Das Wasser wurde von zahlreichen Gottheiten bewohnt - Meerjungfrauen, Meermänner, zu deren Ehren besondere Feiertage abgehalten wurden - Meerjungfrauen. Enten und Gänse dienten in der Kunst meist als Symbol für Wasser. Wälder und Haine wurden als Wohnstätten der Götter verehrt. Der Besitzer des heidnischen Waldes war der Bär - das mächtigste Tier. Er galt als Beschützer vor allem Bösen und Patron der Fruchtbarkeit. Einige Stämme betrachteten den Wolf als ihren Vorfahren und verehrten ihn als Gottheit. Von den Pflanzenfressern wurde der Hirsch (Elch) - der älteste - am meisten verehrt Slawische Göttin Fruchtbarkeit, Himmel und Sonnenschein. Unter den Haustieren verehrten die Slawen das Pferd mehr als andere. In Gestalt eines goldenen Pferdes, das über den Himmel läuft, stellten sie sich die Sonne vor. Zu Beginn des 1. Jahrtausends n. Chr. Altslawische Gottheiten nehmen eine anthropomorphe Form an, das heißt, Tiermerkmale in den Bildern von Gottheiten weichen allmählich menschlichen. Die wichtigsten unter ihnen sind die Götter - Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Die am meisten verehrten heidnischen Götter.

Svarog ist die Personifikation des Himmels, der höchste Herrscher des Universums, der Vorfahre der Götter. Stribog ist der Gott der Winde. Dazhbog (Dazhdbog) war mehrere Jahrhunderte lang einer der am meisten verehrten in Russland heidnische Götter. Dazhbog ist der Gott des Sonnenlichts, der Hitze, der Zeit der Reifung der Ernte. Die Symbole dieses Gottes waren Gold und Silber. Dazhbog war der Gott des Sonnenlichts, aber keineswegs die Koryphäe selbst. Der Gott der Sonne war Khors, dessen Name "Sonne", "Kreis" bedeutet und die Leuchte verkörpert, die sich über den Himmel bewegt. Das ist sehr alte Gottheit, die kein menschliches Aussehen hat und nur eine goldene Scheibe zu sein scheint. Mit dem Khors-Kult war ein ritueller Frühlingstanz verbunden - ein Rundtanz (im Kreis bewegend), der Brauch, auf Maslenitsa Pfannkuchen zu backen, die in ihrer Form einer Sonnenscheibe ähneln, und beleuchtete Räder zu rollen, die auch die Leuchte symbolisierten. Der Begleiter der Sonnen- und Fruchtbarkeitsgötter war Semargl (Simargl) - ein geflügelter Hund, der Hüter der Ernte, der Gott der Wurzeln, Samen, Sprossen. Sein tierisches Aussehen spricht von seiner Antike. Lada und Lelya waren weibliche Gottheiten der Fruchtbarkeit, des Wohlbefindens und der Frühlingsblüte des Lebens. Lada ist die Göttin der Ehe, des Überflusses, der Reifezeit der Ernte. Lada wurde "Mutter Leleva" genannt. Lelya - Göttin unverheiratete Mädchen, Göttin des Frühlings und des ersten Grüns. Die allslawische Verehrung von Makosha (Mokoshi) - der Göttin der Erde, der Ernte, des weiblichen Schicksals, der großen Mutter aller Lebewesen, geht auf den ältesten landwirtschaftlichen Kult der Mutter Erde zurück. Makosh, als Fruchtbarkeitsgöttin, ist eng mit Semargl verbunden, mit Nixen, die Felder bewässern, mit Wasser im Allgemeinen - Makosh wurde an Quellen verehrt, als Opfer warfen Mädchen Garn in ihre Brunnen. Makosh war auch die Göttin der Frauenarbeit, eine wunderbare Spinnerin. Der Freitag galt als heiliger Tag von Mokosh, 12 Freitage im Jahr wurden besonders gefeiert (jeden Monat). Der mit der Unterwelt verbundene männliche Fruchtbarkeitsgott war Veles (Volos). Der Name Veles geht auf die antike Wurzel „vel“ mit der Bedeutung „tot“ zurück. Veles ist der Herrscher der Welt der Toten. Gleichzeitig ist Veles der Gott der Weisheit und Poesie. Der Veles-Kult unter den Slawen hat sich im Laufe der Zeit stark verändert. Die älteste Form des Gottes ist der Bär, der der Stammvater der wilden Tiere ist, die gejagt werden. Mit dem Übergang zur Viehzucht wurde Veles zum Schutzpatron der Haustiere, dem „Viehgott“. Aber der „Viehgott“ hat sein bärisches Aussehen noch nicht vollständig verloren: zum Beispiel russische Bauern bis ins 20. Jahrhundert. sie bewahrten die Bärentatze als Talisman im Stall auf und nannten sie den „Viehgott“. Mit der Entwicklung der Landwirtschaft unter den Slawen wird Veles zum Gott der Ernte und bleibt immer noch der Gott der Toten - die im Boden begrabenen Vorfahren waren Gönner und Spender der Ernte. Diese Götter hatten auch ihre eigenen Symbole in der Kunst. Der Hahn, der mit erstaunlicher Genauigkeit die Zeit anzeigt, wurde als Vogel der Dinge erkannt, und ein seltenes Märchen erwähnte ihn nicht. Das Pferd ist ein stolzes schnelles Tier, das oft in die Darstellung übergeht altslawisch mal mit dem Sonnengott, mal mit dem Bildnis eines berittenen Kriegers war ein beliebtes Motiv der altrussischen Kunst, und noch viel später tauchte sein Bildnis auf den Schlittschuhen russischer Hütten und Türme auf. Die Sonne genoss besondere Verehrung, und das Bild des in sechs Teile geteilten feurigen Rades wurde fest verankert Kunst. Diese Bilder erschienen bis Anfang des 20. Jahrhunderts auf den Rahmen von Hütten und bestickten Handtüchern. Brownies, Ovinniks, Kobolde, Meerjungfrauen, Wasser und andere bewohnte Kreaturen ehren und fürchten die Umwelt, der Slawe versuchte, sich mit Dutzenden von Verschwörungen und Amuletten-Amuletten, die teilweise bis heute erhalten sind, von ihnen abzugrenzen.

Die zweite Stufe in der Entwicklung des Heidentums der Slawen.

In der zweiten Phase der Entwicklung des alten slawischen Heidentums nimmt der Kult von Rod und Rozhanitsa, dem Schöpfer des Universums und den Göttinnen der Fruchtbarkeit, Gestalt an und dauert länger als andere. Es war ein Ahnen-, Familien- und Heimatkult. Rod war der Gott des Himmels, der Gewitter, der Fruchtbarkeit. Sie sagten über ihn, dass er auf einer Wolke reitet, Regen auf die Erde wirft und daraus Kinder auf der Erde geboren werden. Rod ist der Herrscher der Erde und aller Lebewesen, er ist ein heidnischer Schöpfergott. Die Gefährten der Familie waren Rozhanitsy - die namenlosen Göttinnen der Fruchtbarkeit, des Überflusses und des Wohlstands. Ihr Bild geht auf die alten Hirsche zurück. Gebärende Frauen wurden als Beschützer junger Mütter und kleiner Kinder verehrt. Gleichzeitig nimmt eine dreiteilige Vorstellung von der Welt Gestalt an: die untere – unterirdische (Symbol – eine Eidechse, Schlangen), die mittlere – irdische (Menschen und Tiere) und die obere – himmlische, sternenklare . Das Bild dieser Weltstruktur war auf Idolen zu sehen, die nur in Einzelexemplaren erhalten sind, sowie auf russischen Spinnrädern, die vor hundert Jahren hergestellt wurden.

Tempelschreine.

Gottesdienste und Opfer fanden in speziellen Kultheiligtümern statt, Tempeln, die ursprünglich abgerundete Holz- oder Erdbauten waren, die auf Böschungen oder Hügeln errichtet wurden und später eine viereckige Form annahmen. In der Mitte des Tempels befand sich eine Holz- oder Steinstatue eines Gottheits-Idols, um die Opferfeuer brannten. Die Wände des Tempels bestanden aus vertikalen Baumstämmen, die mit Schnitzereien verziert und bunt bemalt waren. Das berühmteste Denkmal des Heidentums war das Zbruch-Idol (IX - X Jahrhundert) - eine vierseitige Steinsäule, die auf einem Hügel über dem Fluss Zbruch steht. Die Gesichter der Säule sind in mehreren Ebenen mit Flachreliefs bedeckt. Die Oberseite zeigt Götter und Göttinnen mit lange Haare. Unten sind drei weitere Ebenen, die die Vorstellungen unserer Vorfahren über den Kosmos, den Himmel, die Erde und die Unterwelt enthüllen.

Volksfeste.

Kontinuierlicher Kampf und sukzessiver Sieg des Lichts und dunkle Kräfte in den Vorstellungen der Slawen über den Zyklus der Jahreszeiten wurde die Natur künstlerisch fixiert. Ihr Ausgangspunkt war der Beginn eines neuen Jahres – die Geburt einer neuen Sonne Ende Dezember. Diese Feier wurde von den Slawen "Kolyada" genannt. Die Gottheit der Sonne, die für den Winter verabschiedet wurde, hieß Kupala, Yarilo und Kostroma. Während des Frühlingsfestes wurden die Strohfiguren dieser Gottheiten entweder verbrannt oder in Wasser ertränkt. Heidnische Volksfeiertage wie Neujahrswahrsagen, aufrührerische Maslenitsa, "Meerjungfrauenwoche" wurden von beschwörenden magischen Riten begleitet und waren eine Art Gebet an die Götter für allgemeines Wohlergehen, eine reiche Ernte, Befreiung von Donner und Hagel . Für die Neujahrs-Wahrsagerei über die Ernte wurden spezielle Gefäße verwendet - Zaubersprüche. Sie zeigten oft 12 verschiedene Zeichnungen, die sie ausmachen Teufelskreis- Symbol für 12 Monate.

Die dritte Stufe in der Entwicklung des Heidentums der Slawen.

Auf der dritten, letzten Stufe in der Entwicklung des Heidentums erhebt sich der Kult des Perun, des Gefolgegottes des Donners. Im Jahr 980 unternahm Fürst Wladimir I. von Kiew mit dem Spitznamen Rote Sonne einen Versuch, das Heidentum zu reformieren. Um den Volksglauben auf das Niveau einer Staatsreligion zu erheben, befahl der Prinz, in Kiew hölzerne Idole von sechs Göttern zu errichten: Perun mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart, Khors, Dazhdbog, Simargl und Mokosh. Acht unlöschbare Freudenfeuer brannten um das Idol von Perun herum. Ein Idol von Veles stand auch in Kiew, aber nicht in der Nähe des Fürstenhofs, sondern in den Siedlungen des einfachen Volkes: Der Kult dieses Halbtiergottes galt als zu wild und dem einfachen Volk, um ihn mit den "fürstlichen" Göttern gleichzusetzen.

Kriegerische Götter.

Unter den gemeinsamen slawischen Fruchtbarkeitsgöttern nehmen kriegerische Götter einen besonderen Platz ein, denen blutige Opfer gebracht wurden - Yarilo und Perun. Yarilo – der Gott des Getreides, der im Boden starb, um als Ähre wiedergeboren zu werden, war sowohl schön als auch grausam. Er erschien den Heiden als junger Mann auf einem weißen Pferd, in weißen Kleidern, in einem Kranz wilder Blumen. Yarila, als Gott des Todes und der Auferstehung, wurde ein junges Schaf geopfert, dessen Blut auf Ackerland gesprengt wurde, um die Ernte reichlicher zu machen. In der Ära des doppelten Glaubens wurde der Kult von Yarila mit dem Kult von Georg dem Siegreichen korreliert, da der Name des heiligen Kriegers "Bauer" bedeutet. Der slawische Thunderer war Perun. Sein Kult ist einer der ältesten und geht auf das 3. Jahrtausend v. Chr. zurück. Der Hauptmythos über Perun erzählt vom Kampf des Gottes mit der Schlange - dem Dieb von Vieh, Wasser, Koryphäen und der Frau des Donnerers. Perun, der Schlangenkämpfer, der Besitzer des Blitzhammers, ist eng mit dem Bild eines magischen Schmieds verbunden. Der Aufstieg des Kultes von Perun, seine Verwandlung in den höchsten heidnischen Gott, beginnt mit den Feldzügen der Menschen in Kiew. Sie besiegen die Khasaren, sie befinden sich im Krieg mit Byzanz. Am Fuß heiliger Eichen werden Perun Menschenopfer dargebracht, Perun wurde der „fürstliche Gott“ genannt, da er der Schutzpatron der Fürsten war und deren Macht symbolisierte. Ein solcher Gott war den meisten slawischen Bauern fremd.

Fazit.

988 nahm Russland das Christentum an, aber die heidnische Weltanschauung koexistierte noch lange Zeit mit der christlichen, verkörpert im Phänomen des doppelten Glaubens. Diese Kombination von Alt und Neu, die Schichtung von Unterschiedlichem historische Stadien Seit dieser Zeit ist es zu einem konstanten, typischen Merkmal der russischen Kultur geworden. Im Zeitalter des zweifachen Glaubens bekämpften sich Christentum und Heidentum nicht nur in den Köpfen der Menschen, sondern ergänzten sich. Im Laufe der Zeit verdrängten die christlichen Heiligen die heidnischen Götter. Perun wurde durch Ilya, den Propheten, ersetzt, der dem Volksglauben zufolge während eines Gewitters in einem Streitwagen durch den Himmel raste. Der Feiertag von Perun fiel mit dem Tag der Verehrung von Ilya zusammen. Veles wurde durch Nikolaus den Angenehmen ersetzt - einen der am meisten verehrten Heiligen in Russland. Der Kult von Rozhanitsa verschmolz mit der Muttergottes, dem Bild von Dazhdbog - mit Christus. Makosh wurde allmählich als St. Paraskeva, dessen Ikonen an den Quellen platziert wurden, die früher Makosh gewidmet waren. Die heidnische Tradition hat ihre Anwendung in der angewandten Kunst und Folklore gefunden. Fast bis zum heutigen Tag sind einige Verschwörungen und Zaubersprüche, Sprichwörter und Redewendungen, Rätsel, die oft Spuren alter magischer Ideen bewahren, rituelle Lieder, die mit dem heidnischen Landwirtschaftskalender verbunden sind, Hochzeitslieder und Trauerklagen überlebt. Auch die Entstehung von Märchen und Epen ist mit der fernen heidnischen Vergangenheit verbunden. Das heidnische Erbe und die Hochkultur der christlichen Länder sind zwei Quellen, die die Entwicklung der slawischen Welt sicherstellten. Die Kombination solch unterschiedlicher Religionen führte dazu, dass das Christentum unter den Slawen mit vielen Merkmalen angereichert wurde, die Westeuropa unbekannt waren, und nur die poetischsten Mythen und Bilder vom Heidentum bewahrt wurden.

Den Göttern von Wladimir, deren Idole um 980 in Kiew aufgestellt wurden, widmet sich eine riesige und widersprüchliche Literatur. ( "Über die Idole der Vladimirovs" (XVII Jahrhundert). Siehe: Galkovsky H. M. Der Kampf des Christentums mit den Überresten des Heidentums im alten Russland. Charkow, 1916, Bd. II, p. 295-301; Sacharow I. P. Legenden des russischen Volkes. Slawisch-russische Mythologie. M., 1836, Bd. I; Sreznevsky I. I. Heiligtümer und Rituale der heidnischen Anbetung der Slawen. Charkow, 1846; Kostomarow H. Slawische Mythologie. Kiew, 1847; Shepping A. Mythen des slawischen Heidentums. M, 1849; Kvashnin-Samarin H. D. Essay über die slawische Mythologie. - Russisches Gespräch, 1872, Nr. 4; Kareve N. Die wichtigsten anthropomorphen Götter des slawischen Heidentums. - Philologische Notizen, 1872, III-V; Nikiforovsky M. Russisches Heidentum. SPb., 1875; Famintsyn A.S. Gottheiten der alten Slawen. St. Petersburg, 1884; Syrtsov I. Weltanschauung unserer Vorfahren russischer heidnischer Slawen vor der Taufe Russlands, vol. 4. Ich Mythologie. Kostroma, 1897; Korsh F.E. Vladimirs Götter. (Sammlung zu Ehren von H. F. Sumtsov). Charkow, 1909; Anichkov E.V. Heidentum und altes Russland. SPb., 1914; Galkovsky H. M. Der Kampf des Christentums ... Charkow, 1916, Bd. I; Kagarov E. G. Religion der alten Slawen. M, 1918; Bruckner A. Mitologia polska. - In: Encyklopedii Polskij. Krakau, 1918; Mansikka V. J. Die Religion der Ostslawen. Hels. 1922; Niederle L. Slovanske starozitnosti. - Zivot starych slovanu. Vira a nabozenstvi. Prag, 1924, t. II, nein. ICH; (Prag, 1924); Nikolsky H. M. Geschichte der Russischen Kirche. M, 1930; Eisner J. Rukovet Slowanske Archäologie. Prag, 1966; Ivanov V. V., Toporov V. H. Forschung auf dem Gebiet der slawischen Altertümer. M, 1974; Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek (VI-XII w.). Warschau. 1979; Rybakov B. A. Heidentum der alten Slawen. M., 1981; Ivanov V.V., Toporov V.N. Slawische Mythologie. - Im Buch: Mythen der Völker der Welt. M., 1982, Bd. II.).

Die Liste der Götter von Wladimir wurde entweder als Vermutung des Chronisten oder als spätere Beilage oder als eine Reihe eigener und anderer Götter oder als Summe von Auszügen aus verschiedenen polemischen Werken angesehen, und manchmal machten sie sogar Fehler beim Zählen Götter und schrieb über eine Art "siebengliedriges Pantheon" ( Ivanov V. V., Toporov V. H. Slawische Mythologie, p. 424.), obwohl die Chronik, wie aus obigem Zitat hervorgeht, sechs Namen nennt.

Besonders viel Sorge bereitete Historikern und Philologen lange Zeit das mysteriöse „Semargl“, das unterschiedlich interpretiert und sogar versucht wurde, in zwei (noch mysteriösere) Gottheiten aufgeteilt zu werden: „Sima“ und „Regla“.

Der erste Versuch, den Namen Semargl (Simargl) richtig zu interpretieren, wurde 1916 von N. M. Galkovsky unternommen, der ihn mit dem heiligen Vogel der iranischen Mythologie, dem Senmurg ( Galkovsky H. M. Der Kampf des Christentums ..., Bd. I, p. 33.), aber sein Buch, das auf dem Höhepunkt des Ersten Weltkriegs von einem Provinzialverlag herausgegeben wurde, geriet in Vergessenheit, und die Zeilen über Semargl wurden nicht einmal von jenen Autoren erwähnt, die sich speziell mit dieser Gottheit befassten. Gegenwärtig wurde dank der Arbeiten von K. V. Trever herausgefunden, dass Semargl-Senmurv tatsächlich eine dem Iranischen ähnliche Saat- und Feldgottheit ist, die früh aus dem russischen heidnischen Gebrauch verschwand und den Schriftgelehrten des XIII-XIV bereits unverständlich war Jahrhunderte. ( Rybakov B. A. Rusalia und der Gott Semargl-Pereplut. - Eulen. Archaeology, 1967, Nr. 2. Leider habe ich in diesem Artikel bei der Definition von Semargl als slawisch-iranische Gottheit den Iraner K. V. Trever und nicht H. M. Galkovsky bevorzugt.).

Das Erscheinen dieser kleinen Gottheit ist ein geflügelter Hund, dessen Bilder zusammen mit Heugabeln - Meerjungfrauen in Form von Halbvögeln - in der russischen angewandten Kunst des 11. - 12. Jahrhunderts sehr häufig sind. (zum Beispiel auf Kolts, die an einem Kokoshnik hängen). Folglich weist die annalistische Liste fünf anthropomorphe Gottheiten und einen hundeähnlichen Patron von Samen und Sprossen aus. Das Wort "Idol" bedeutete immer nur eine anthropomorphe Statue (siehe Sreznevsky). Der Hund Semargl könnte als zusätzliches Relief beispielsweise unter dem Idol der Fruchtbarkeitsgöttin Makoshi dargestellt werden (Näheres siehe unten im Abschnitt zu den Meerjungfrauen).

Um zu wissen, wie wir uns auf die obige Liste der Götter von Wladimir beziehen sollen, müssen wir die bemerkenswerte Entdeckung berücksichtigen, die 1975 von Kiewer Archäologen gemacht wurde von Wladimir im Jahr 980 ( Tolochko P. P., Borovsky Ya. E. Yazichnitsko-Tempel in der "Stadt" Wolodymyr. - Im Buch: Archäologie von Kiew. Doslidzhennya i Materialien. Kiew, 1979, p. 3-10, Abb. 1. V. A. Kharlamov nahm an den Ausgrabungen teil.).

Auf dem Ausgrabungsplan sind fünf Leisten unterschiedlicher Größe deutlich markiert: eine große – in der Mitte, zwei kleinere – an den Seiten und zwei sehr kleine – in der Nähe der Seitenleisten. Auf die Deutung der ganzen Struktur werden wir später zurückkommen müssen; Im Moment stellen wir fest, dass ein einziger Fundamentkomplex, der genau auf die Zeit vor den 990er Jahren datiert ist, Sockel für fünf Idole enthält. ( Tolochko P.P., Borovsky Ya.E. Yazichnitsky-Tempel ..., Abb. 1. Aus irgendeinem Grund schreiben die Autoren von sechs "Blütenblättern" ("Pellets") der Grundlage (S. 3 und 4), während nur fünf auf dem von ihnen zusammengestellten Plan des Sims-Tempels abgebildet sind. Der zentrale apsisförmige Sims kann nicht in Teile geteilt werden, da er einen einzigen Halbkreis bildet, der auf dem Plan gut zu erkennen ist. Hat die annalistische Liste mit sechs Namen die Autoren beeinflusst? In dem Buch von P. P. Tolochko „Ancient Kyiv“ (Kiew, 1983, S. 42, Abb. 19) wurde der Plan bereits geändert und es werden wirklich „sechs Blütenblätter“ gezeigt, obwohl in der Veröffentlichung von 1981 („New in the Archäologie von Kiew") auf Reis. 5 (S. 18) zeigt deutlich nur fünf Vorsprünge: einen großen in der Mitte, offensichtlich für Perun, und zwei Paare an den Seiten.).

So dokumentierten Ausgrabungen in der Stadt Wladimir die Anwesenheit von fünf Idolen, die vollständig den Namen von fünf anthropomorphen Gottheiten entsprechen, ohne Semargl, dessen Bild nicht als Idol bezeichnet werden konnte.

An die fünf Götter des fürstlichen Pantheons von Kiew wurde lange erinnert: In der "Geschichte vergangener Jahre" unter 1071 (bedingt) gibt es eine Geschichte über einen heidnischen Propheten, der in Kiew erschien, offensichtlich im Zusammenhang mit den schwierigen mageren Jahren ( Ende der 1060er Jahre), als die Abkehr des russischen Volkes vom neuen christlichen Glauben beobachtet wurde, was zu einer so wütenden Lehre wie dem "Wort über die Hinrichtungen Gottes" führte. "Zur gleichen Zeit ist der Vlhv gekommen, der Teufel wurde getäuscht. Kommen Sie nach Kiew und sagen Sie: "Gott zeigte mir fünf und sagte zum Sitzen: Sagen Sie den Leuten, wie für den fünften Sommer, bringen Sie den Dnepr zurück, und durchquere das Land zu anderen Orten ... "( Shakhmatov A. A. Die Geschichte vergangener Jahre, p. 221. Es ist möglich, dass der Zauberer um 1063 auftauchte, als ich in „Nowgorod nach Vlkhov ging, um zum 5. Tag zurückzukehren. Dies ist ein Zeichen nicht für das Gute, sondern für den 4. Sommer, Vseslav Grad“ (S. 207).).

Nachdem wir festgestellt haben, dass der Pentatheismus von 980 keine zufällige Liste oder ein Tippfehler ist, müssen wir uns mit der Frage nach der Bedeutung dieses Komplexes befassen, der Idee, die in dieser Auswahl von Gottheiten eingebettet ist, die nicht alle altrussischen heidnischen Götter abdeckt uns aus Quellen bekannt. Betrachten wir dazu zunächst die Quellen, die der Taufe vorausgingen, und dann die Lehren gegen das Heidentum, die sich im 11. bis 14. Jahrhundert entwickelt haben.

Die Chronik erwähnt heidnische Götter im Zusammenhang mit dem Abschluss von Staatsverträgen zwischen Russland und dem Byzantinischen Reich. Im Jahr 907 unternahmen neun slawische Stammesgewerkschaften, die sich den Trupps der Varangianer, Chuds und Mary angeschlossen hatten, einen Feldzug gegen Konstantinopel unter dem Kommando von Kiewer Prinz Oleg, ein gebürtiger Waräger. Das für Russland vorteilhafte Abkommen wurde mit einem Eid besiegelt:

„Cäsar Leon und Alexander schlossen Frieden mit Olgm, indem sie Tribute und eine Kompanie auferlegten, die untereinander gingen (schworen), sich selbst (die Caesars-Mitherrscher) krist küssten, und Olga brachte seinen Ehemann zur Kompanie und seinen Ehemann nach russischem Recht und schwört mit ihren Waffen und Perunm , seinem eigenen Gott und Volosm-Vieh, Gott und Errichtung der Welt. "( Shakhmatov A. A. Die Geschichte vergangener Jahre, p. 32.).

Es ist bemerkenswert, dass trotz der Tatsache, dass die Botschaft des Kiewer Prinzen aus Warägern bestand, die die Namen Karl, Farlof, Rulav und andere trugen, die Eidzeremonie nach russischem Recht stattfand und die Botschafter bei russischen Göttern schworen . Der endgültige Text des Vertrags unter Berücksichtigung des "russischen Pokon" wurde 911 genehmigt.

944 wurde ein neues Abkommen mit Byzanz auf genau die gleiche Weise besiegelt, aber mit dem Zusatz von Christian Rus, der in der Kirche St. Elias einen Eid ablegte. Die Heiden schworen immer noch auf Perun.

Der letzte Vertrag des heidnischen Russlands, der 971 geschlossen wurde, wiederholt fast vollständig die Formel von 907: „Wenn wir diese (Bedingungen) nicht vor der Rede retten ... ja, wir haben einen Eid von Gott, aber wir glauben daran sowohl von Perun als auch von Volos, Viehgott, und lass uns Gold sein (?), Als ob dies Gold wäre, und mit unseren Waffen lass es uns schneiden ... "( Shakhmatov A. A. Die Geschichte vergangener Jahre, p. 87.).

Aus komplette Übersicht alle Informationen des X Jahrhunderts. Über die Hauptgottheiten der Kiewer Rus sehen wir, dass dies Perun und Volos waren. Der erste leitete das Pantheon von Wladimir. Es gibt keine Haare im Pantheon von 980, was einer besonderen Erklärung bedarf. Achten wir darauf, dass Perun „sein“ Gott der Rus genannt wird und Volos „Viehgott“, also Gott des Reichtums und des Handels. Ich denke, dass dies die Präsenz von Volos im Handelsabkommen erklärt.

In den Kirchenlehren des XI - XII Jahrhunderts. Erwähnungen von Volos sind selten. Hier ist, wie bereits erwähnt, eine solche Periodisierung des slawischen Heidentums gegeben: zunächst der Kult der Geister von Gut und Böse (Beregina und Ghule), dann der Kult der Fruchtbarkeitsgottheiten - Rod und zwei Frauen bei der Geburt und als Krone von Heidentum - der Kult von Perun. ( Rybakov B. A. Heidentum der alten Slawen, p. 15-16.).

In einer allgemeinen Form, wenn die Überreste des Heidentums von den Zeitgenossen der Autoren der Lehren gegeißelt werden, werden die Gottheiten sowohl in das Pantheon von Vladimir aufgenommen als auch nicht darin aufgenommen. "Wort über Idole": Perun, Khors, Makosh und Mistgabeln (Anfang des 12. Jahrhunderts) An anderer Stelle: Perun, Chore, Makosh, Pereplut, Rod und Frauen bei der Geburt. "Das Wort des Christusliebhabers": Perun, Chore, Makosh und die Mistgabel, Simargl, Rod und Frauen bei der Geburt (in einer Version - Volos).

"Das Wort von Johannes Chrysostomus": Peren, Khurs, Makosh. Anderswo: Stribog, Dazhbog, Pereplut. Drei der fünf Gottheiten, die Teil von Vladimirs Pantheon waren, werden in allen Lehren wiederholt; das sind Perun, Khors-sun und Makosh – „Mutter der Ernte“ (oft begleitet von Meerjungfrauenheugabeln). Erwähnt unter zwei seiner eigenen Namen und einer zusätzlichen sechsten Figur des Pantheons - dem Hund Simargl - Pereplut. Stribog und Dazhbog, die für den Satz von 980 erforderlich sind, werden nur im jüngsten "Wort von Johannes Chrysostomus" erwähnt und sind möglicherweise das Ergebnis der Bekanntschaft mit dem Chroniktext.

Trotz der offensichtlichen Vielfalt und Vielfalt der Namen in diesen Listen von Göttern des XI - XIV Jahrhunderts. wir sehen eine große Ähnlichkeit mit dem Pantheon von Wladimir. Der bedeutendste Unterschied scheint die Erwähnung der Familie und der Frauen bei der Geburt zu sein, die im Pantheon von 980 fehlen. Aber ich musste bereits darauf achten, dass im "Wort von Johannes Chrysostomus" die Familie steht nicht erwähnt, ihm entsprechen drei Gottheiten, die in ihrer Gesamtheit jene Gesamtheit des Weltalls ausmachen, die bezeichnet wird: 1. Himmel (Stribog); 2. Sonne (Dazhbog) und 3. Landvegetation, die interessanteste für Landwirte (Pereplut) 14. ( Rybakov B. A. Heidentum der alten Slawen, p. 454.).

Das Pantheon von Wladimir enthielt nicht die uns aus anderen Quellen bekannten:

Gattung und Frauen bei der Geburt;

Volos - Veles;

Verdrehte,

Lada und Lelya.

Auf den ersten Blick auf diese Liste von Göttern, die nicht im Pantheon von 980 enthalten sind und deren Namen 500-600 Jahre nach der Taufe Russlands in den Lehren der Kirchenmänner zu finden sind, scheint es wirklich, dass das "Pantheon" nur zufällig ist: eine willkürliche Auswahl der Namen heidnischer Götter, spiegelt keine religiöse oder politische Idee wider. Diese Frage ist so wichtig, dass sie einer sehr sorgfältigen und detaillierten Analyse bedarf. In einigen Fällen ist die Antwort einfach, aber manchmal ist sie aufgrund der Fülle an Informationen über einen bestimmten Kult (z. B. Volos oder Rod) schwierig, was die Entfernung des Objekts dieses Kults aus dem Pantheon von Wladimir unerklärlich macht.

Lada und Lelya, die sich manchmal unter dem gemeinsamen Namen zweier Wehen verstecken, wurden im Pantheon von 980 von der Figur der wichtigsten weiblichen Gottheit der Fruchtbarkeit - Mokosh (Mokoshi) - bedeckt. Pereplut - der Gott des Überflusses, Samen und Setzlinge, zu dessen Ehren sie aus Füllhörnern tranken, trat im Pantheon unter dem Namen Semargl auf. In der Mitte des XI Jahrhunderts. Es gab eine Änderung des russischen Vokabulars, das von Philologen unzureichend untersucht wurde. Eine Reihe von archaischen Sprichwörtern wurde durch neue ersetzt, und die alten waren nicht mehr verständlich: Dazu gehören etwa „Krada“, „Gobino“ und andere solche archaischen Wörter und war für das russische Volk XII - XIII Jahrhunderte nicht mehr unverständlich. Teilen Sie es in zwei völlig bedeutungslose Wörter. Die neue Bezeichnung „Pereplut“ war kein Neologismus, da dieses Wort aller Wahrscheinlichkeit nach auf eine sehr alte neolithische Gemeinschaft indogermanischer Stämme (noch nicht in spätere Zweige unterteilt) und semantische Analogien dazu zurückgeht. Es findet sich offensichtlich im griechischen ploutos – Reichtum und in Plutos, dem Sohn der Erdgöttin Demeter, der Gottheit des landwirtschaftlichen Überflusses und Reichtums, ähnlich dem slawischen „Viehgott“ Volos, dessen Beiname von dem Wort stammt "Vieh" im Sinne von Reichtum ("Vieh" - Geld, Akte; "Cowgirl" - Schatzkammer, "Viehmann" - Tributsammler usw.) 15. ( Sreznevsky I. I. Materialien für das Wörterbuch der altrussischen Sprache. M., 1958, Bd. III, Spalte. 387-388.).

Ich habe versucht, den Ursprung des äußerst archaischen Kultes von Volos - Veles und seine weitere Entwicklung im ersten Buch über das Heidentum herauszufinden. ( Rybakov B. A. Heidentum der alten Slawen. Absatz "Veles-Volos", p. 421-431.).

Historiker haben seit langem festgestellt, dass der Kult von Volos im mittelalterlichen Russland, insbesondere im Norden, sehr bedeutend war. In Novgorod wurde die Erinnerung an den Heiden Volos im stabilen Namen der Volosova-Straße auf einem Hügel am südlichen Ende der Zitadelle in "Lyudin's End" bewahrt. Der christliche Ersatz für Volos war St. Blasius, und in dieser Volosova-Straße wurde anscheinend in der Antike die Kirche St. Blasius errichtet. Bereits 1184 forderte die Kirche eine vollständige Renovierung: „Abbruch der neuen Kirche St. Blasius“. ( Novgorod I. Chronik von 1184, p. 37.).

In dieser Kirche diente Priester Ilya, der der erste Erzbischof von Nowgorod wurde (es gab frühere Bischöfe). 1379 wurde die Holzkirche von Vlasiy erneut renoviert, und 1407 „wurde die Kirche auf dem Stein von St. Vlasiy am Ende von Lyudin errichtet.“ ( Novgorod I. Chronik, p. 400.).

In Pskow wurde auch die Vlasiy-Kirche errichtet. 1373 errichteten die Pskower die Steinkirche von Vlasiy am Markt (wo in heidnischer Zeit das Idol von Volos hätte sein sollen), aber nicht an der Stelle der alten Kirche, sondern „an einem anderen Ort“. 1389 wurde das Gebäude durch einen steinernen Narthex ergänzt. Und im Jahr 1420, während einer schrecklichen Epidemie („es gab eine große Pest“), die sechs Monate lang wütete, beschlossen die Einwohner von Pskow, das Fundament der ursprünglichen Blasius-Kirche zu finden, die aller Wahrscheinlichkeit nach direkt an der Stelle von das Volos-Idol, wie es der Brauch der Zeit der Taufe Russlands vorschreibt.

"Dann begannen die Posadniks von Pskow und ganz Pskow, nach einem heiligen Ort zu suchen, an dem sich die erste Kirche von St. Vlass befand. Und an diesem Ort stand der Hof von Artemyev Worotov und den Pskoviten, die ihm Silber gaben und sich versteckten (erkundet ) den Hof, nachdem er den Thron erobert hat.“ ( Chroniken von Pskow. M., 1955, nr. 2, p. 38.).

Die Bedeutung der archäologischen Ausgrabungen im Jahr 1420 bestand offenbar darin, einen alten, doppelt heiligen Ort zu finden - sowohl einen heidnischen Tempel als auch eine der ersten Kirchen von Pskow. Der Kult von Veles war auch ursprünglich in Rostov. Nach dem Leben von Avraamy von Rostov zu urteilen, "verehrte das Chudsky-Ende (der Stadt) ein Steinidol, Veles." Der Missionar Abrahamy stürzte das Idol und errichtete an seiner Stelle eine Kirche, aber nicht St. Blasius, sondern zu Ehren des Festes der Theophanie (6. Januar), das den Zyklus der heidnischen Winterferien mit ihren Weissagungen, Zaubersprüchen und Maskeraden abschloss. Tolstoi M.V. Das Buch ist eine verbale Beschreibung russischer Heiliger. M., 1888. p. 87.).

Die ungewöhnliche Ersetzung von Volos-Veles nicht durch den christlichen Vlasiy, sondern durch das Fest der Erscheinung des Herrn ließ im Vergleich zur Ethnographie vermuten, dass "Gebete an Veles nicht nur auf den letzten Tag der Winterweihnachtszeit beschränkt waren, sondern begann mit dem neuen Jahr (dem heidnischen Jahr - vom 1 1) war der zukünftigen Ernte und der Wahrsagerei über die Ehe gewidmet, und die zweite (ab Silvester) war mit Rindern und Tieren verbunden und wurde durch „Veles-Tage“ dargestellt ( Rybakov B. A. Heidentum der alten Slawen, p. 429. Siehe Abb. uns. 423.).

In diesem Zusammenhang ist ein weiteres Beispiel von Interesse: In Veliky Ustyug im zentralen antiken Teil der Stadt gab es eine Kirche des Hl. Blasius, die später in Epiphaniekirche umbenannt wurde ( Bocharov G., Vygolov V. Solvychegodsk. Großer Ustjug. Totma. M., 1983, p. 108.) Blaise von Sebastia, im Einklang mit dem heidnischen Viehgott Volos, wurde durch das Fest der Erscheinung des Herrn ersetzt, das zeitlich auf eine Reihe von Beschwörungsriten des Viehs abgestimmt ist: Der Besitzer in einem Pelzmantel aus Fell füttert das Vieh damit Tag mit besonderem geweihtem Brot und beschwört es mit einer Ikone, Epiphaniewasser aus "Jordanien" und Manipulationen mit einer Axt, die das Vieh vor Raubtieren schützen soll. ( Maksimov S. V. Unreine Unbekannte und Kreuzmacht, St. Petersburg, 1903, p. 337-338; Rybakov B. A. Heidentum der alten Slawen, p. 428-429.).

Der Kult von Volos existierte auch in Wladimir an der Klyazma. Hier ist das vorstädtische Nikolsky-Wolosov-Kloster bekannt, das der Legende nach an der Stelle des Tempels von Volos errichtet wurde. Lawrow H. F. Religion und Kirche. - Im Buch: Geschichte der Kultur des alten Russland. M.; L., 1951, Bd. II, p. 68.).

Es gab auch einen heidnischen Volos-Tempel in Kiew, aber nicht auf Knyazheskaya Gora in der Nähe des Terem-Hofes, sondern unten auf Podil in der Nähe der Handelspiers von Pochaina.

„Und das Haar des Götzen, sein eigener Name ist das Vieh des Gottes, befohlen.

(Vladimir) spritzen in den Fluss Pochaina.

(Golubinsky E. E. Geschichte der Russischen Kirche. M., 1901, p. 231 ("Das Leben von Wladimir"), Bd. I. Die erste Hälfte des Bandes.).

Der Tempel von Volos in Kiew befand sich dort, wo die Boote der Nowgoroder und Krivichi anhielten. Daher können wir im Allgemeinen Forschern zustimmen, die Volos-Veles oder den Gott „eines größeren Teils der Bevölkerung“ ( Anichkov E.V. Heidentum und altes Russland, p. 311.) oder „der Gott der Nowgoroder Slowenen“. ( Lawrow H. F. Religion und Kirche, p. 68.).

Den Argumenten dieser Forscher können folgende Überlegungen hinzugefügt werden: Der Vertrag von 911, der eine Entschädigung von Byzanz nicht nur für die Städte der Region Mittlerer Dnjepr (Kiew, Tschernigow, Lyubech, Pereyaslavl), sondern auch für den entfernten Norden vorsah Städte (Rostow, wo das Idol von Veles bekannt ist, und Polozk), enthält eine Erwähnung von Volos. Igors Vertrag von 944, der kein Sieg, sondern nur eine Drohung war, sah eine reduzierte Entschädigung nur für drei Dnjepr-Städte vor: Kiew, Tschernigow und Perejaslawl. Gott Volos wird im Vertrag nicht erwähnt. Swjatoslaw, der in seiner Jugend selbst in Nowgorod regierte, um das herum seine Mutter Olga Friedhöfe anlegte, nahm den Nordgott Volos erneut in seinen Vertrag von 971 auf.

Von den Diskrepanzen zwischen dem Pantheon von Wladimir und der Liste der Götter aus anderen Quellen bleiben Rod und Svarog. Es ist durchaus möglich, dass wir hier keinen Unterschied in den Gottheiten haben, sondern nur einen Unterschied in den Namen. Die Fülle von Beinamen ist in der antiken Mythologie bekannt; ähnliche Polynome gingen auch in die christliche Ära über: Maria, die Mutter Jesu, wurde sowohl „Theotokos“ als auch „Königin des Himmels“ und „Mutter-Herrin“ usw. genannt.

Die himmlische Gottheit der heidnischen Slawen könnte sowohl Rod (das schöpferische Geburtsprinzip herrscht vor), als auch Svarog ("himmlisch") und Stribog (himmlischer Pate) genannt werden. In gewisser Weise war Perun, der Gott des Donners, der zum Schutzpatron der Krieger wurde, auch eine himmlische Gottheit.

Wir haben die Möglichkeit, das Pantheon von Wladimir mit zwei früheren Zeugnissen zu vergleichen. Die erste bezieht sich auf die Mitte des 6. Jahrhunderts. und ist mit den slawischen Trupps verbunden, die sich der Donaugrenze von Byzanz nähern. Dies ist das Zeugnis von Prokopius von Cäsarea. "Sie (Slavins und Antes) glauben, dass nur Gott, der Schöpfer des Blitzes, der Herr von allem ist, und ihm werden Stiere geopfert und andere heilige Riten durchgeführt. Sie kennen das Schicksal nicht ... Sie verehren Flüsse und Nymphen und alle Arten von anderen Gottheiten, bringt jedem Opfer. Für sie und mit der Hilfe dieser Opfer wird auch Weissagung durchgeführt. Prokopius von Cäsarea. Krieg mit den Goten. M., 1950, p. 297.).

Unter dem "Schöpfer des Blitzes" kann man sowohl die alte Familie ("Rhodium" - Blitz) als auch Perun verstehen, der kam, um ihn zu ersetzen. Es ist möglich, dass in dieser kriegerischen Zeit die slawischen Trupps, die die byzantinischen Festungen stürmten, eine gewisse Akzentverschiebung erfuhren: Krieger und Fürsten brauchten weniger einen demiurgischen Gott, eine allumfassende Gottheit des Universums, als vielmehr einen Schutzpatron der Kriegführung Truppen, ein Gott, der zum militärischen Sieg verhilft.

So konnte das Bild des Donnergottes (als Symbol des Krieges und der ihn begleitenden Feuer) von der antiken landwirtschaftlichen Gottheit Rod, dem Herrscher der Welt, abgespalten werden, der allen Lebewesen den Lebensgeist einhauchte. Diese Aufteilung war jedoch nicht universell. Es fand nur in den oberen Gefolgeschichten der slawischen Gesellschaft statt, und unter der einfachen landwirtschaftlichen Bevölkerung blieb der Glaube an Rod bis ins 16. Jahrhundert erhalten, wie die Kopien von Lehren gegen diesen Gott zeigen.

Von großem Interesse ist der Vergleich des Pantheons von Vladimir mit dem Pantheon, das im Zbruch-Idol von Svyatovit Rod verkörpert ist. Bei einem solchen Vergleich sollte man natürlich bedenken, dass es sich im ersten Fall um einen echten Chroniktext handelt, im zweiten um meine angebliche Zuschreibung. ( Rybakov B. A. Heidentum der alten Slawen, p. 459-464. Beim Schreiben dieses Abschnitts im ersten Band habe ich das unauffällige Sonnenzeichen nicht berücksichtigt, das es ermöglichte, Dazhbog zu identifizieren.).