Pantheon der heidnischen Götter

ungefähr anderthalb Jahrhunderte (9-10 Jahrhunderte) Kiewer Rus war ein Staat mit einem heidnischen System, oft gegen die Durchdringung des Christentums. In der Ära von Svyatoslav wurde das Christentum im Zusammenhang mit den Kriegen mit Byzanz zu einer verfolgten Religion, und das Heidentum wurde reformiert und gegen das Eindringen des Christentums in Russland gerichtet. Die Realität erforderte eine Art Straffung der primitiven heidnischen Religion mit ihren Stammeskulten und ihre Anpassung an das neue Niveau des Staatslebens.

Ende des 10. Jahrhunderts entstand in Russland infolge von Reformen, deren Ziel es war, den gesamten Staat unter der Herrschaft einer Person zu vereinen, ein Pantheon von Wladimir heidnische Gottheiten wurden in der Reihenfolge ihres Dienstalters angeordnet, und jeder von ihnen stand traditionell alten Göttern und christlichen Heiligen gegenüber.

PERUN N. M. Karamzin schrieb: „In Russland wurde vor der Einführung des christlichen Glaubens der erste Rang unter den Idolen von Perun, dem Gott des Blitzes, eingenommen, den die Slawen bereits im 6. Jahrhundert verehrten und den höchsten Weltherrscher in ihm verehrten.“ Und weiter, unter Verwendung der Aufzeichnungen der Chronik für 980: „Vladimir ... drückte großen Eifer für die heidnischen Götter aus: Er baute ein neues Idol von Perun mit einem silbernen Kopf und stellte es in der Nähe des Terem-Hofes auf einem heiligen Hügel auf. zusammen mit anderen Idolen. Dorthin, sagt der Chronist, strömten verblendete Menschen und das Land wurde durch das Blut der Opfer verunreinigt ... ". Dobrynya, der von seinem Neffen zur Verwaltung der Neuen Stadt geschickt wurde, platzierte auch das reiche Idol Perunov an den Ufern des Wolchow.

Aber nach der Annahme des Christentums gab Wladimir Perun eine besondere Ehre: Das Idol von Perun wurde nicht wie andere Idole gefällt und verbrannt, sondern vom Kiewer Berg heruntergenommen und mit einer Eskorte von 12 Kriegern entlang des eskortiert Dnjepr bis zu den Stromschnellen. Perun passierte die Stromschnellen und befand sich auf einer Insel (offensichtlich auf Khortitsa). "Von da an hörte ich Perun Ren (gestrandet), als ob ich es bis heute fangen könnte."

Das Heiligtum von Perun, das von unseren Vorfahren auf einem der Hügel erbaut wurde, wurde von Archäologen in der Nähe von Nowgorod entdeckt. charakteristisches Merkmal Rituale, die mit Perun verbunden sind, ist ihre Korrelation mit Eichen und Eichenhainen und Hügeln, auf denen die Idole von Perun und sein Heiligtum in alten Zeiten aufgestellt wurden. In den Siedlungsorten der Slawen sind die Namen von Hügeln und Bergen bekannt, die vom Namen Perun abstammen.

Perun - der höchste Gott der Ostslawen - befahl Donner, Donner, Blitz.

SVAROG (STRIBOG) - Eine andere Gottheit des himmlischen Pantheons der Slawen war Svarog. Funktionell wird Svarog mit Feuer und verbunden himmlische Sphäre daher mit himmlischem Feuer. In alten Zeiten glaubten die Menschen, dass irdisches Feuer aus himmlischem Feuer geboren wurde. Und zwar im Osten Slawische Mythologie Der Geist des irdischen Feuers heißt Svarozhich - der Sohn von Svarog. Gott oder der Geist des Feuers wurde von allen Slawen verehrt.

Nach alten russischen Lehren gegen das Heidentum wurde der Kult von Svarog in der slawischen Übersetzung der Chronik von John Malala (XII Jahrhundert) mit dem antiken griechischen Gott Hephaistos in Verbindung gebracht. Dieser Eintrag listet verschiedene in der Antike bekannte Wunder auf. Nachdem er in seiner Aufzählung Ägypten erreicht hatte, berichtet der Autor, dass die Nachkommen von Ham, Mestro und Ere, dort regierten.

Svarog ist in der slawischen Mythologie der Gott des himmlischen Feuers und gleichzeitig der Spender kultureller Wohltaten.

Nach dem Glauben der Slawen war Svarog der erste, der Eisen schmiedete und dies den Menschen beibrachte, indem er Zecken vom Himmel fallen ließ; etablierte die Gesetze einer monogamen Familie; stellte den ersten Pflug her und brachte den Menschen das Pflügen bei; besiegte die Schlange; baute mächtige Befestigungen - Serpentinenwälle. Die Etymologie des Namens Svarog ist unklar: Einige assoziieren ihn mit dem Wort swara, d.h. „streiten, bestrafen“ (Yagich, Bruckner, Yakobson), andere stellen eine Beziehung zum altindischen svargas her – „Himmel“ (Ulenebek, Korsh, Fortunatov ), schlagen einige vor, dass dieses Wort die Wurzel "var-" darstellt - Brennen, Hitze. B. A. Rybakov betrachtet den Namen Svarog als einen der Beinamen von Svarog mit dem griechischen Uranus, wodurch Stribog mit Jupiter gleichgesetzt wird.

Der alten Legende nach schwelgt Svarog in Frieden und gibt seinen Kindern die Kontrolle Dazhbog und Swaroschitsch. Im alten russischen Pantheon verbanden besonders enge Beziehungen Svarog mit Dazhbog, der in den Annalen als Sohn von Svarog bezeichnet wird. Einer der Söhne von Svarog war also Dazhbog - der Gott der Sonne. Es ist charakteristisch, dass in der russischen Übersetzung der byzantinischen Chronik von John Malala das Wort Dazhbog die griechische "Sonne" - Helios erklärt. Die Slawen glaubten, dass Dazhbog weit im Osten lebt, wo sich das Land des ewigen Sommers befindet. Jeden Morgen reitet er in seinem Streitwagen aus dem goldenen Palast und umkreist den Himmel. Weiße feuerspeiende Pferde sind vor seinen Streitwagen gespannt. Dem Erscheinen von Dazhbog am Himmel geht das Erscheinen seiner Schwester, der Morgendämmerung, voraus, die seine weißen Pferde in den Himmel führt; Die andere Schwester, Evening Dawn, führt die Pferde zum Stall, nachdem der Gott seinen Umweg beendet hat. Dazhbog die Sonne hat seine Diener, die die Wolken zerstreuen und ihn mit Hilfe des Regens reinigen. Gesicht. Die Slawen glaubten, dass Dazhbog im Herbst stirbt und am 24. Dezember ein neuer, junger geboren wird.

Im Laufe der Zeit erweitert sich die Bedeutung des Namens Dazhbog - der Gottheit der Sonne, die als Name Gottes verstanden wurde - der Geber aller Segnungen. Unter den Idolen verschiedener Götter, die Wladimir in Kiew aufgestellt hatte, gab es keinen Svarog und Svarozhich, aber es gab ein Idol von Dazhbog. Dies bestätigt den früheren Gedanken, dass der Svarog-Kult später durch den Dazhbog-Kult ersetzt wurde.

Der zweite Sohn von Svarog - Svarozhich - die Personifikation des Feuers. Ein unbekannter Christusliebhaber schrieb in einer alten russischen Lehre: "Und die Feuer beten, sie nennen ihn Svarozhich." Svarozhich wurde das Feuer genannt, zu dem sie unter der Scheune beteten und Opfer brachten (die Scheune ist ein Gebäude zum Trocknen von Garben vor dem Dreschen).

Der Geist des Scheunenfeuers wurde von den Bauern sehr verehrt. Das Feuer in der Scheune wird benötigt, um die Garben zu trocknen, der Feuergeist muss verehrt und überredet werden, damit er gnädig ist und das Brot trocknet und es nicht mit der Scheune verbrennt und dadurch die Bauernfamilie zum Hungertod verurteilt .

Im Allgemeinen verehrten die Slawen wie andere alte Völker das Feuer. Es war unmöglich, ins Feuer zu spucken, Abwasser hineinzuwerfen, es mit Füßen zu treten, sonst, so glaubten sie, könnte es sich rächen. Dem Feuer wurden reinigende und heilende Eigenschaften zugeschrieben. In alten Zeiten wurden die Kranken durch das Feuer getragen; Es war Brauch, Braut und Bräutigam zwischen den Feuern zu tragen.

Die Vergöttlichung des Feuers ist bis in unsere Tage gekommen, nur der Name Svarozhich ist verschwunden.

Nach der Taufe Russlands wurde Svarog als Patron der Schmiedekunst nach und nach durch die christlichen Heiligen Kuzma und Demyan ersetzt. In der byzantinischen Tradition wurden die heiligen Brüder Cosmas und Damian (so lauten ihre kanonischen Namen) nicht mit der Schmiedekunst in Verbindung gebracht. In Russland verbanden die Menschen den Namen Kuzma mit dem Wort Schmiede durch Konsonanz, und so wurde Kuzma Schmied. Und da Schmiede normalerweise paarweise arbeiten: ein Meister und ein Gehilfe, entpuppte sich auch Demyan, Kuzmas Bruder, als Schmied.

Die Tatsache, dass Svarog unter den Namen Kuzma und Demyan verehrt wurde, wird durch die Verschmelzung der Namen der heiligen Brüder im Volksbewusstsein zu einem - Kuzmodemyan - angezeigt. Kuzmodemyan war ein göttlicher Schmied und Patron der Ehe, und an manchen Orten wurden ihm alle kulturellen Leistungen zugeschrieben, die Svarog vollbrachte.

MOKOSCH - Mokosh (es gibt auch die Namen Moksh, Mokosha, Makosh, Makesh, Mokusha, Makush) - die einzige weibliche Gottheit des alten russischen Pantheons, deren Idol auf einem Hügel neben den Idolen von Perun, Khors, Dazhbo-ga stand, Stribog, Simargal.

Die Natur und Funktionen dieser Göttin sind nicht vollständig verstanden. Früher wich A. S. Famintsyn Erklärungen aus und nahm Mokosh nicht in die allgemeine Liste auf Slawische Gottheiten. E. V. Anichkov schrieb über die „wahrsagende Natur“ der Göttin. N. M. Galkovsky glaubte, Mokosh sei so etwas wie eine Meerjungfrau, „der Geist des Verstorbenen, der lieber im Wasser als an Land lebte; Er machte jedoch einen Vorbehalt, dass "nach all den Interpretationen das Wort Mokosh dunkel und unerklärlich bleibt". Einige Autoren sehen in ihr die Göttin des Wassers, des Regens, des schlechten Wetters, der Gewitter, das heißt, sie verbinden sie mit Fruchtbarkeitsgottheiten, kosmischen Göttern, und weisen auf den tschechischen Brauch hin, Mokosh während einer Dürre zu beten und zu opfern. Der Autor zitierte dieses interessante Zeugnis ohne Angabe seiner Quelle. Der Tscheche L. Niederle gab nur einige toponymische Zeichen von Makosh in Polen an, erklärte sie durch den Einfluss von Rus und fügte hinzu, dass "es nirgendwo anders bekannt ist".

Andere Forscher, die sich mit den Bräuchen der Ostslawen befasst haben, vermuten eine Verbindung zwischen Mokosh und dem Spinnen und Weben. Mokosh gilt als Patronin der Frauen- und Frauenhandarbeit. Spuren dieses alten heidnischen Kultes schon Mitte des 19. Jahrhunderts. wurden in den abgelegenen Ecken der Region Olonets in der Ukraine aufbewahrt. Mokosh wird als Frau mit dargestellt großer Kopf und lange Arme. Sie dreht sich nachts in einer Hütte, also verbietet der Glaube, ein Schlepptau zu lassen, und "dann wird Mokosha sich drehen". Mokosh ist unsichtbar, aber seine Anwesenheit kann durch das Rumpeln der Spindel erkannt werden.

In den XIV-XVI Jahrhunderten. In späteren Kopien alter Lehren wird Mokosh weiterhin erwähnt, aber ihr Kult wurde bereits stark reduziert. Ethnografische Daten, die im russischen Norden gesammelt wurden, zeigen Mokosh als einen unsichtbaren Spinner, der sich in die Arbeit der Frauen einmischt, heimlich Schafe schert und das Spinnen an Feiertagen verbietet.

Was den Ursprung des Namens Mokosh betrifft, ist die überzeugendste Interpretation, dass er von den Wörtern nass, nass abgeleitet wird (siehe Etymologisches Wörterbuch der slawischen Sprachen). Gleichzeitig ist auch eine Verbindung mit der Wurzel mokos - „Spinnen“ möglich.

Paraskeva Pyatnitsa wurde nach der Annahme des Christentums zu einer direkten Fortsetzung des Bildes von Mokosh. Paraskeva – nach kirchlicher Überlieferung ein frommes Mädchen, das wegen ihrer Treue zu Christus im 3. Jahrhundert von Heiden hingerichtet wurde – als Heilige kanonisiert.

Die weibliche Göttin, die Patronin des Frauenhandwerks, die Wächterin des Hauses und des Familienwohls, die Patronin der Felder und des Viehs, deren modifizierte Verehrung im christlichen Russland sehr lange erhalten blieb, Mokosh wurde natürlich in die Zusammensetzung aufgenommen von die Hauptgottheiten des Pantheons des 10. Jahrhunderts.

SEMARGL - Gottheit der Samen, Sprossen und Wurzeln von Pflanzen. Beschützer von Trieben und Grün. Im weiteren Sinne - ein Symbol für "armed good". Mittler zwischen der höchsten Gottheit des Himmels und der Erde, sein Gesandter. Er war direkt mit Mokosh verwandt, als Gottheit der Vegetation, die mit dem Boden verbunden ist.

PFERD (HORE, HOREE) - Khors war eine Gottheit in der Nähe von Dazhbog (in alten russischen Denkmälern gibt es verschiedene Schreibweisen des Namens Khors: Khrs, Khros, Khrs, Khors). Khors wurde in das von Wladimir gegründete heidnische Pantheon aufgenommen. Es kann angenommen werden, dass diese Gottheit wie Dazh-Gott mit der Sonne verbunden ist. Gebadet, Yarila. Es ist kein Zufall, dass Arab Masudi (X Jahrhundert) alle slawischen Stämme "Sonnenanbeter" nannte. Altslawisch Ich sah in der Sonne einen mächtigen Licht- und Wärmespender, einen Gott, von dem nicht nur die Ernte, der Wohlstand, sondern auch das Leben des Bauern abhing. Der Name des antiken Sonnengottes Apollo wird in einem der altrussisch übersetzten Denkmäler als "Khars" angegeben, was auch die Verbindung mit der Sonne bestätigt.

Die Erwähnung von Khors an zweiter Stelle nach Perun in den Lehren des ausgehenden 11. Jahrhunderts spricht von der Bedeutung dieser Gottheit.

Pferdegottheit der Sonne, aber nicht Sonnenlicht und Hitze, er war eine Art untrennbarer Bestandteil des Bildes von Dazhbog - der Sonne, dem Geber irdischer Segnungen.

Der Sonnengott Horus, schreiben die Forscher, erschien den Slawen wie ein weißes Pferd, das von Osten nach Westen rennt. Bei den Slawen galt das Pferd als heiliges Tier. Die Dächer der Häuser wurden mit hölzernen Pferdeköpfen geschmückt. An einigen Orten in Russland spätes XIX in. erhaltene Steinbilder von Pferden.

Eine Analyse bekannter Informationen über Chorea zeigt, dass Chore in den meisten Schriften neben Perun, dem himmlischen Gott, steht, der mit Donner und Blitz korreliert, sowie Dazhbog, was es ermöglicht, seine Zugehörigkeit zu Sonnengottheiten zu interpretieren.

HAAR (VELES) - N. M. Galkovsky machte darauf aufmerksam, dass die Grundlage religiöser Überzeugungen Ostslawen es gab einen Naturkult und einen Ahnenkult. Dies kann durch die Analyse der Bilder von Perun, Veles und anderen Göttern gesehen werden.

In den Annalen wird Volos als "Viehgott" bezeichnet, was uns die Möglichkeit gibt, die wichtigste Seite des Kultes dieses Gottes - des Schutzpatrons der Viehzucht, der Fruchtbarkeit und des Reichtums - zu verstehen. Diesbezüglich ist ein Vergleich mit der Bedeutungsentwicklung des lateinischen Wortes rescia möglich: Ursprünglich bedeutete es „Vieh“, dann „Geld“. Es wird angenommen, dass der Kult von Veles entstand, als die Protoslawen lernten, wilde Tiere zu unterrichten, und als der Hauptreichtum des Stammes gerade Rinder waren, dh in der Bronzezeit.

Wenn Veles der Schutzpatron des Viehs ist, wie kann man dann die Definition von Boyan in der "Lay of Igor's Campaign" - "Velesovs Enkelin" - erklären? Der Schutzpatron des Viehs war möglicherweise auch der Gott der Hirten und der Hirtendichtung. E. Anichkov hält es für möglich, dass der Gott der Viehzucht Veles der Gott des Handels und der Kultur sein könnte: „... Der Gott des Handels erwies sich als der Gott der Kultur im Allgemeinen, weshalb Veles im 12. vorgestellt wurde Jahrhundert. Schreiber, der Begründer aller antiken Kultur und Kunst, insbesondere des Liederschreibens. Gleichzeitig entspricht die Funktion von Veles-Volos als Viehgott der verbreiteten indogermanischen Vorstellung vom Jenseits als Weide, wo einer der Götter die Seelen der Toten weidet. Dies hängt mit dem rituellen Opfern von Rindern sowohl während der Bestattung als auch während der Gedenkfeierlichkeiten unter den Slawen zusammen.

Es sei darauf hingewiesen, dass zwei Namen in verschiedenen alten russischen Schriftdenkmälern erwähnt werden: Volos und Veles, was einige Wissenschaftler (z. B. M. Vasmer) zu dem Schluss führte, dass die Slawen zwei Götter verehrten. Die meisten Forscher (Yagich, Mahek, Yakobson, Toporov usw.) kommen jedoch aufgrund sprachlicher Analysen sowie der Tatsache, dass in den Texten ständig die Vereinigung von Veles und Perun, Volos und Perun zu finden ist, zu dem Schluss, dass Veles-Volos ist identisch.

Es gibt Daten, die die Verbindung zwischen dem Kult von Volos und dem Bären bezeugen. Mit Volos ist das Sternbild Plejaden-Volosyn verbunden; Die Ausstrahlung von Volosyn deutet auf eine erfolgreiche Bärenjagd hin. Dies erlaubt einigen Forschern sogar zu argumentieren, dass Volos eine alte theriomorphe (mit dem Aussehen eines Tieres) Gottheit ist, die unter den neuen Bedingungen den alten Namen behielt, der von „Haar“, „Wolle“, „wollig“ kommt. In diesem Verständnis ist Volos kein Viehgott, wie Hermes, ein anthropomorpher Gott, sondern ein Viehgott, ein Gott in Form eines Tieres, eine theriomorphe Gottheit.

Im Laufe der Zeit hat der Gott des Viehs, des Reichtums und der Fruchtbarkeit möglicherweise landwirtschaftliche Funktionen erlangt. Ethnographische Studien zeigen, dass die Bauern im XIX Jahrhundert. die letzten Ähren an Volos gespendet komprimiertes Feld. Zusätzliche landwirtschaftliche Funktionen verschleierten jedoch nicht seine Hauptessenz: Bis zur Christianisierung Russlands behielt Volos-Belee seine Bedeutung des „Viehgottes“ bei buchstäblich dieses Wort. Nur deshalb konnte Veles durch den Gleichklang der Namen mit dem heiligen Blasius von Sebaste ersetzt werden, der auf russischem Boden bis ins 19. Jahrhundert zum Schutzpatron des Viehs wurde.

Dadurch tauchen gleichsam drei Kategorien von Göttern auf: An erster Stelle steht der landesweite Fürstengott Perun, der nicht nur als Donner-, sondern auch als Waffen-, Krieger- und Fürstengott wahrgenommen wird. Die zweite Kategorie besteht aus den alten Gottheiten des Himmels, der Erde und des "weißen Lichts" - Stribog, Mokosh und Dazhbog. Gottheiten einer zusätzlichen Natur fallen in die dritte Kategorie: Khors ergänzt Dazhbog und Semargl - Mokosh.

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Rod himmlisch

"Die Quelle des Lebens, die Existenz von Lebewesen im Universum" - so wird es im "Buch von Kolyada" erstaunlich poetisch und bildlich erzählt. Existierender Gott und Gott der Allmächtige! Eltern und Gezeugte! Wahrer Gott, Allmächtiger! Heilig und unaussprechlich! Dieses Lied handelt von Ihnen – Eltern! Vor der Geburt des Weißen Lichts war die Welt in pechschwarze Dunkelheit gehüllt. Nur Rod war in der Dunkelheit – unser Vorfahre. Rod - die Quelle des Universums, der Vater der Götter. Zuerst war Rod in einem Ei eingeschlossen, es war ein ungekeimter Samen, es war eine ungeöffnete Niere, aber das Ende kam zur Gefangenschaft, Rod gebar die Liebe - Mutter Lada. Rod zerstörte den Kerker mit der Kraft der Liebe und dann war die Welt mit Liebe erfüllt. Und er gebar das Himmelreich und erschuf unter ihm das Himmlische. Er trennte den Ozean - das blaue Meer von den himmlischen Wassern mit einem Firmament aus Stein. Geteiltes Licht und Dunkelheit, Wahrheit und Falschheit. Auf dem Bild sitzt er auf einem himmlischen Thron. Mit einer Hand blättert Er durch das Buch des Lebens der Genesis, und mit der anderen Hand segnet Er für die Genesis, gibt die Lebensenergie.

Svarog

Älterer Sohn der Familie. Gott ist der Herrscher der Welt der Herrschaft. Er vollendete die von der Familie begonnene Erschaffung der Welt. Gott ist der Patron von Vyriya (slawisch-arischer Garten Eden), Himmlisches Asgard (Stadt der Götter). Auf dem Bild wird ihm gezeigt, wie er die Schöpfung aus dem Feuer extrahiert – die neu erschaffene Sonne.

Liebe - Mutter Lada

Göttlicher Begleiter von Svarog.
Der erste, der den himmlischen Stab gebar. Nach menschlichem Verständnis ist dies alles hell, gut, was die Menschen nach den Prinzipien des Kollektivismus, der gegenseitigen Unterstützung, der Zusammenarbeit und der Brüderlichkeit vereint. Es gibt Lad und Harmony zwischen einem Mann und einer Frau. Führt jeden auf den Weg der Schöpfung und Mitschöpfung gemäß den Gesetzen und Prinzipien der göttlichen Welt der Herrschaft. Himmlische Mutter, Mutter Gottes. Mutter der Götter der Großen Rasse, Patronin der Großen Rasse (der glorreichen arischen Gebiete). Auf dem Bild schenkt sie jedem Blumen der Liebe, und das Verständnis des Lichts der Weisheit des Seins ist ihre Kleidung.

Mutter Erde

Die Göttin ist die Patronin von Midgard-Erde, daher nannten unsere Vorfahren in alten Zeiten unseren grün-blauen Planeten die mütterliche Wiege der ganzen Menschheit. Sie dankten ihr unermüdlich für großzügige Geschenke, komponierten und sangen Lieder zu ihren Ehren und sie bezahlte Liebesbeziehung zu ihrem Volk mit seiner mütterlichen Fürsorge. Wälder gaben Beeren, Nüsse, Früchte. war reichhaltig und abwechslungsreich Tierwelt, Flüsse und Meere sind voller Fische. Moderner Mann bezieht sich auf die Geschenke der Natur rein konsumistisch und glaubt, dass dem "Eigentümer" der Erde alles erlaubt ist. Deshalb schwindet und schwindet die scheinbar unerschöpfliche Fülle, versiegt die Liebe unserer Mutter zu ihren Kindern. Sogar auf dem Bild sieht man, mit welchem ​​Vorwurf Sie auf die Menschen blickt, die in der Welt der Offenbarung leben.

Veles

Swjatogor

Er ist der vierte Sohn der Familie. Er trägt das Himmelsgewölbe auf seinen mächtigen Schultern, damit sich die reine, helle Welt der Herrschaft und unsere irdische Welt nicht vermischen. Er ist eine mächtige Säule, ein Berg des Lichts, auf dessen Spitze der himmlische Iriy leuchtet und unter dem das Königreich unter dem Himmel ist. In alten slawischen Legenden wird Svyatogor durch den mächtigen, schrecklichen, unbesiegbaren Ritter repräsentiert.

Dach und Rada

Der jüngste Sohn des himmlischen Clans mit seinem göttlichen Gefährten.
Er ist die Höchste Persönlichkeit Gottes. Der Mensch ist nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen, und die Persönlichkeit eines jeden (sein Mentalkörper, kausal-karmisch, emotional-sensorisch und physische Körper), abhängig von der offenbarten Reinheit und Heiligkeit, tritt als Teilchen in Seine Universelle Persönlichkeit ein. Der Schöpfer liebt seine Kinder, Er gab ihnen durch Seine Große Gnade alles für ein erfolgreiches, glückliches und freudvolles Leben in der Welt der Offenbarung. Pracht und Fülle der Natur, perfekte Körper! Ein Mensch muss nur sein Herz für den göttlichen Fluss des Lichts des Lebens, der Liebe und der Schönheit öffnen – lernen, in Harmonie mit den anderen Kindern des Herrn zu leben, die in der Nähe spazieren gehen, sich bemühen, diesen lebendigen Tempel wirklich zu genießen, und nicht vergessen, sich zu bedanken und Lobe den Schöpfer von ganzem Herzen für die großzügigen himmlischen und irdischen Gaben.

Makosh

Schwester von Svarog.
Himmlische Mutter Gottes, Göttin des Schicksals. Zusammen mit seinen Töchtern Shares und Nedolya bestimmt er das Schicksal der Menschen und webt ihre Fäden auf einer Spindel. Demjenigen, der sein irdisches Leben würdig führt und sich bemüht, die von oben gegebenen Gesetze und Gebote einzuhalten, schickt Makosh seine Tochter, die Göttin des Teilens, die Göttin eines glücklichen Schicksals. Die Herrin des Schicksals derer, die um ihres Egoismus willen Bosheit begehen, wird Nedolya. Auf dem Bild gießt sie die Milch des Lebens und gibt Fülle.

Perun

Sohn von Svarog und Lada.
Der Gott des Heeres der Kräfte des Lichts, dessen Hauptaufgabe es vor allem ist, einem Menschen bei der Reinigung von den in ihm vorhandenen dämonischen Eigenschaften zu helfen. Alle Energien des Universums sind in jedem Menschen konzentriert. Es gibt Schöpfungskräfte und Zerstörungskräfte, einen hellen Anfang und eine dunkle Seite. Nach dem Gesetz des freien Willens tut jeder entweder eine gute Tat durch Gedanken, Gefühle, Worte und Taten oder eine schlechte Tat. Die himmlischen Heerscharen helfen, Lebenssituationen durch Ehre, Gewissen, Aufrichtigkeit und andere Qualitäten des klaren Verständnisses zu verstehen, um Licht und Güte, Liebe und Harmonie im Universum zu bestätigen. Sie drängen das Heer der dunklen Macht zurück, die den Egoismus des Individuums unterstützt, versucht, eine Person zu zwingen, das Gesetz der Liebe und Harmonie zu verletzen und sie zum Fall zu führen. Die himmlischen Heerscharen von Perun helfen einer Person, die unwissenden Charaktereigenschaften in sich selbst zu überwinden. Auf den Schilden der Krieger befinden sich Inschriften: Reinheit, Barmherzigkeit, Liebe, Mut, Selbstaufopferung, Tapferkeit, Ehrlichkeit, Aufrichtigkeit usw. In alten Zeiten erzählte Perun den Menschen die heiligen Veden oder die Gesetze eines rechtschaffenen Lebens. Sie werden von Runen in das Buch der Weisheit von Perun geschrieben.

Belobog

Die Verkörperung der hellen Seite des Lebens im Glauben der alten Slawen. Im slawisch-arischen Epos - den Legenden der Antike - heißt es über ihn: "In seiner rechten Hand hält er ein Stück glühendes Metall, das er der Testperson gibt. Und wenn eine Person hell ist, dann." er bleibt gesund und munter. Wenn nicht, dann brennt er im Feuer.“ Heute wissen wir sehr wohl, dass der Mensch mit seinen destruktiven Gedanken, Gefühlen und Taten alle Krankheiten und Leiden selbst erschafft und letztlich unseren irdischen Aufenthalt verkürzt. Und das ist die „Strafe des Himmels“ für unser Abweichen von den Gesetzen der Herrschaftswelt.

Swjatovit

Höchster Gott.
Eingeschlossen im großen Triglav der Welt Navi - Veles, Dazhdbog, Svyatovit. Gibt der Welt, den Menschen spirituelles Licht. Dies ist der Heilige Geist – der die manifestierten Welten des Universums inspiriert und belebt. Gemäß seiner inneren Essenz repräsentiert es bedingungslose, unpersönliche göttliche Liebe, seine ursprüngliche Energie (die Sonne scheint für alle gleichermaßen) und unverzerrtes, zeitloses primäres Wissen der Wahrheit. Gott ist der Patron unseres Geistes, unserer Clans und Väter, wie es in den slawisch-arischen Veden über ihn heißt.

Dazhdbog

Sohn von Perun, Enkel von Svarog.
Gott ist der Hüter der großen Weisheit. Benannt Dazhdbog (der gebende Gott), weil er den Menschen neun Santiy (Bücher) gegeben hat, die die heiligen Veden enthalten. Im "Buch von Veles" wird berichtet, dass alle Slawen seine Enkelkinder sind. In jedem von uns steckt also ein Stück Seiner Seele, Seines Bewusstseins. Dazhdbog spielte die größte Rolle als Erzieher unserer Vorfahren - der alten Slawen. Und heute strebt die Tiefe der göttlichen Weisheit, die in den Santias von Tarkh Dazhdbog enthalten ist, durch das Licht. Und in den vergangenen Jahrtausenden hat es in nichts seine ursprüngliche Bedeutung verloren.

Semargl (Agni)

Gott des himmlischen Feuers,
Reinigung und Transformation zu menschlichen Söhnen und Töchtern bringen und evolutionäres Wachstum ermöglichen. Dies ist das Feuer des gerechten göttlichen Gerichts, das den angesammelten Schmutz verbrennt. Semargl ist ein Vermittler zwischen Menschen und den himmlischen Göttern.

Jiva (am Leben)

Göttin des Lebens und Schutzpatronin der menschlichen Seelen. Göttliche Frau von Tarkh Dazhdbog. Auf dem Bild ist sie im blühenden Frühling zu sehen, wo die Welt von Triumph und Lebensfreude erfüllt ist. So und menschliche Seele strebt nach Liebe, Glück und Schönheit dieser Welt.

Krapp - Mutter Winter

Göttin des Winters, Frieden.
BEI Volksmärchen Sie wird als Schneekönigin bezeichnet. Jeder von uns liebt diese Jahreszeit auf seine Weise, trotz strenger Fröste und Kälte, für ihren winterlichen Charme, weiße Schneedecke, für innere Stille, Ruhe und Frieden. All dies sind Manifestationen der wunderschönen Göttin Maria.

Beginja

Im Glauben der alten Slawen ist dies die Göttin, die alle Lebewesen schützt und beschützt. Das Leben jeder Kreatur, die auf die Erde kam, wurde vom Allmächtigen gegeben, und es ist heilig. Wir sehen Ihre Manifestation unter den Menschen, hauptsächlich durch das weibliche Prinzip. Es ist die Frau, die die wahre Beregina ist, und auf Ihren zerbrechlichen Schultern liegt die Haushaltsführung, die Geburt, die Erziehung der Kinder und die Fürsorge für ihre Lieben. Sie ist die Hüterin des Herdes, die Personifikation Familienglück. Das Bild zeigt, wie, sobald Sie aus erschien Subtile Welt, alle Lebewesen erreichten sie, denn sie ist - Inkarnierte Liebe.

Gott Ra

Yarilo-Sonne.
Gott ist der Schutzpatron der Lichtgedanken, ein reines Herz und unsere Leuchte. Dank der Wärme- und Lichtenergie, die uns allen die Yarilo-Sonne gibt, ist das Leben auf der Erde möglich. Deshalb sollten Sie sich immer daran erinnern und Ihm Ihre Liebe und Danksagung senden.

Morozko

Gott der Winterfröste. Dank ihm ist die Erde mit einer weißen Decke bedeckt und Flüsse und Seen mit Eis. Wirklich Neujahr, wo Morozko die Hauptrolle spielt, ist der fröhlichste und fröhlichste Feiertag, sowohl in der Antike als auch in unserer Zeit.

Alkonost

Göttin der Morgenröte.
Sie ist die Zarya-Zaryanitsa, die Frau von God Horse. Auf dem Bild ist sie als fabelhafter Vogel in der Nähe des blauen Meeres dargestellt. Schließlich manifestiert sich die ganze Schönheit der Morgendämmerung, ihre Erhabenheit und Feierlichkeit gerade dort am deutlichsten. Ihr Gefieder nahm wirklich alle Farben der Pracht der Geburt eines neuen Tages auf.

Vogel Gamayun

Gamayun lebt im Hellen Iria – dem Garten Eden – und gehört zu den Allerhöchsten. So wird es im slawischen Epos „Das Buch Kolyada“ erzählt.

Ein Sturm brach aus, eine gewaltige Wolke stieg auf. Die Eichen machten Lärm, die Eichen neigten sich, das Federgras regte sich auf dem Feld.
Dieser Gamayun-Vogel flog, prophezeite von der östlichen Seite und rief mit seinen Flügeln einen Sturm hervor. Wegen der Berge flog es hoch, wegen des Waldes flog es dunkel, unter den Wolken dieses schlechten Wetters.
Sie flog über das blaue Meer, sie flog über das Sarachinskoye-Feld. Wie am Fluss der schnellen Johannisbeere, am Bel-brennbaren Stein von Alatyr im Iriysky-Garten auf dem Apfelbaum setzte sich Gamayun-Vogel nieder. Als sie sich hinsetzte, begann sie Lieder zu singen und breitete ihre Federn zur Rohen Erde aus.
Wie bei dem Stein davon, bei Alatyr, versammelten sich vierzig schreckliche Könige mit dem Prinzen, auch vierzig Prinzen mit dem Prinzen, mit ihnen vierzig mächtige Ritter, mit ihnen vierzig weise Männer aus allen Clans. Sie wollten zusammenkommen, sie setzten sich in Reihen um sie herum - sie begannen, den Vogelsänger zu foltern:
- Ein prophetischer Vogel, ein weiser Vogel, du weißt viel, du weißt viel ... Sag uns, Gamayut, sing, sag uns, warum die ganze weiße Welt gezeugt wurde? Wie wurde die Sonne rot? Der Mond ist hell und Sterne sind häufig. Warum sagst du, sie wurden geboren? Und wehte wie heftige Winde? Geflammt wie klare Morgenröten?
- Ich werde nichts verbergen, was ich weiß ...

Peresvet

Demiurg, Anführer der Russen. Unter seiner göttlichen Führung haben die Russen einen langen Weg von den Epen der Antike bis zum heutigen Tag zurückgelegt. Sie überlebten trotz aller harten, schneidigen Zeiten zum größten Teil, sie behielten das Licht der Liebe ihrer Seele, die ursprüngliche Freundlichkeit, Offenheit und Reaktionsfähigkeit, Ehre und Gewissen und viele andere göttliche Eigenschaften ihrer selbst innere Welt.
Und in unseren Tagen, wenn die Horden des Schwarzen Gottes vorrücken, wird das russische Volk stehen und gewinnen, den Schleier, der seine Augen einnimmt, abwerfen, die Schultern strecken und den Weg gehen, eine Gesellschaft des Gemeinwohls aufzubauen, in der nur die göttliche Ideologie Verantwortung gegenüber der Familie wird herrschen, Staatlichkeit auf den hohen Prinzipien sozialer Gerechtigkeit aufbauen, echte Sorge um alle sozialen Schichten der Bevölkerung, Respekt vor Mutter Natur.

Navna

Die Kathedralenseele Russlands, seine Menschen. Sie ist es, die in wunderschönen Mädchen verkörpert ist, allesamt Mütter und Ehefrauen. Es ist das Licht ihrer Liebe, das die Seelen der Menschen wärmt. Sie ist es, die die Volkskultur, ihre einzigartige Folklore, die Originalität der Architektur und des Volkshandwerks bewahrt und bewahrt, Musiker, Dichter, Schauspieler, Architekten und Künstler inspiriert, alle begabt kreative Leute auf die Schaffung ihrer wunderschönen Werke, die der Welt die Freude an der Schönheit des Lebens bringen.

Der Vogel des Glücks

Jeder der auf der Erde lebt, möchte zuallererst wirklich glücklich sein, aber das Glück selbst kommt wie der himmlische Phönixvogel einfach nicht in Frage. Dazu müssen Sie hart arbeiten und vor allem - an sich selbst, um seiner würdig zu werden. Und dann wird der Herr, der von oben das Licht der Seele und die Reinheit des Herzens sieht, den wunderschönen Phönixvogel senden, der auf seinen strahlenden Flügeln Seine göttliche Gnade bringen, Gesundheit und wahre Freude des Daseins schenken wird. Schließlich befindet sich der Mensch zunächst im Raum des Glücks, im Wohnort der Göttlichen Welt. Der Zustand des Glücks ist daher die Offenlegung der göttlichen Möglichkeiten eines Menschen durch die Manifestation seiner besten Qualitäten und Tugenden. Glück macht eine Person beflügelt, denn sein Geist schwebt auf den Flügeln der Inspiration, genährt von göttlicher Gnade.

GÖTTER DES SLAWISCHEN PANTHEONS

Bereits in alten (vorchristlichen) Zeiten, vor vielen tausend Jahren, hatten unsere slawischen Vorfahren ein sehr harmonisches und ganzheitliches System der Weltanschauung, das die Prinzipien der Struktur der Welt - der lebendigen Welt, die in ständiger Bewegung ist - offenbart und erklärt der Selbstentwicklung und Selbstverbesserung. Und die Menschheit als ihr Hauptteil ist auch nichts Abgeschlossenes, Eingefrorenes, sondern strebt auch nach Erneuerung, also nach Evolution ihres Bewusstseins und Wesens.
Dieses System basiert auf der Idee der Existenz von drei Sphären - Welten, in denen das gesamte himmlische und irdische Leben eines jeden Menschen verläuft. Dies sind die Welten von Rule, Navi und Reveal.
Die Welt des Lichts, der Güte, der Wahrheit, der göttlichen Liebe und Schönheit ist die Welt der Herrschaft. Die hellen Götter leben darin und Svarog, der älteste Sohn des himmlischen Clans, der Schöpfer aller Dinge, regiert dort.
Die Subtile Welt und die Welt von Navi ist die Sphäre der Präsenz des Bewusstseins des Schöpfers, wohin die menschlichen Seelen gehen, nachdem sie auf der Erde waren, wo sie zwischen den vorherigen und nachfolgenden Inkarnationen leben.
Und schließlich unsere irdische manifestierte Welt – die Welt der Form oder die Welt der Offenbarung. Das ist eine klare Welt, wo jeder der Geborenen die Schule des Seins durchläuft, in bestimmten Lebenssituationen lernt, Böses von Gutem, Licht von Finsternis, Gut von Bösem zu unterscheiden. Gibt das Licht seiner Liebe durch schöpferische Schaffensarbeit an alle anderen Menschen, die Gesellschaft.

Basierend auf dem Gesetz der Entsprechung gibt es sowohl oben – als auch unten, sowohl im Himmel – als auch auf Erden eine Hierarchie der Götter der Welt der Herrschaft, der Welt des Lichts der Wahrheit und der grenzenlosen göttlichen Liebe. Seit jeher lobten und verherrlichten unsere Großväter und Vorfahren, die Slawen, die Hohen Himmlischen. Sie wussten und verstanden: Die Natur ist ein Tempel, und alles, was sie umgibt – Pflanzen, Tiere, die Elemente Feuer, Luft, Erde und Wasser, Mutter Erde selbst, Planeten und Sterne – steht unter ständiger göttlicher Aufsicht, Kontrolle und Kontrolle. Und die Schicksale der Menschen sind auf der Spindel der himmlischen Göttin Makosh miteinander verflochten, abhängig von der göttlichen Bestimmung jedes einzelnen und seiner direkten Existenzweise in der Welt der Offenbarung.In diesem bei weitem nicht vollständigen Album die hellen Bilder der slawischen Götter werden präsentiert. Seit Jahrhunderten und Jahrtausenden unterweisen sie unsere Vorfahren in den weisen Gesetzen der Welt der Herrschaft, der Welt der hohen Moralvorstellungen, die sie auf den dornigen Pfaden des irdischen Daseins beschützen. Damit die Menschen das lebendige Feuer der Güte und Großzügigkeit der Seele retten und vermehren - in friedlichen Tagen. Und als Verteidiger ihres Vaterlandes bewiesen sie in schweren Zeiten die Kraft des Geistes, Durchhaltevermögen und Mut. Und trotz aller Prüfungen behielten sie ihre moralische Reinheit.
Das slawische Pantheon ist in die höchsten Götter unterteilt: Götter-Herrscher und Götter-Beschützer.
Fühle sie mit deinem Herzen, erkenne sie, verbinde dich mit ihnen, und dann werden sie dir ihre Kraft, Liebe und Weisheit geben. Sie werden ihre geliebten Söhne und Töchter werden, sie werden Ihnen helfen, Ihr irdisches Leben angemessen zu verwalten, Sie vor den Intrigen von Tschernobog und seinen Dienern zu schützen und zu schützen.

Alle Völker kennen den allerersten Gott – das ist ein lebendiger, schöpferischer Gedanke, unendlich in Zeit und Raum, das Universum. Der Kosmos ist einer, und gleichzeitig gibt es unendlich viele davon. Im „Buch der Veles“ steht geschrieben: „Gott ist einer und viele. Und lass niemand diese Menge teilen und sagen, dass wir viele Götter haben.“
Alles, was existiert, ist nur ein kleiner Teil von Ihm. Und Er hat sehr viele Namen. Die alte Rus und die Slawen kannten ihn als den Allerhöchsten und verkürzten den Namen manchmal auf den Allerhöchsten oder noch einfacher - auf den Allerhöchsten. Ein anderes arisches Volk, die Indianer, genannt Gott - Vishnu.
Es war der Allmächtige, der mit seinen Gedanken das goldene Ei erschuf, aus dem sein Sohn Rod herauskam. Dieser Gott begann, die sichtbare Welt zu erschaffen. Alles, was Rod geboren hat, trägt noch immer seinen Namen: Natur, Heimat, Eltern, Verwandte.

Der Sohn des Allerhöchsten teilte die Welt in drei Teile: oben, Mitte und unten. Der oberste befindet sich im Himmel. Es gibt Götter, die über Menschen herrschen. Sie tun das Richtige, und deshalb werden die bewohnten Himmel Herrschaft genannt. Unten ist die menschliche Welt, die wir klar sehen. Er wird uns von den Göttern offenbart, und deshalb ist sein Name Yav. Die untere ist die Welt der Vergangenheit. Die Vorfahren gingen dorthin. Das ist Navi. Von dort kommen Wahnvorstellungen und schlechte Träume. Unsere Vorfahren nannten Menschen aus der anderen Welt „Navi“-Menschen. Rod gebar Svarog - den großen Gott, der die Erschaffung der Welt vollendete. Von ihm kamen viele andere Götter und Göttinnen. Jetzt ist es wichtig zu verstehen, dass der Allmächtige, Rod, Svarog und alle nachfolgenden Götter, Helden und Menschen nicht unabhängig von Eltern, Verwandten und voneinander waren. Sie alle sind Manifestationen der ersten Götter, ihre reduzierte Kopie, obwohl jeder seinen eigenen Charakter und Unterschiede zu anderen hatte. Das Hauptmerkmal des slawisch-russischen Glaubens war: Alles auf der Welt ist eins - die Götter und die Natur. Und Menschen, die sich Enkel nannten, aber keine Sklaven der Götter. Das heißt, Menschen und Götter waren Blutsverwandte und keine fremdartigen Kreaturen.

Stribog

Stribog - in der ostslawischen Mythologie der Gott des Windes.
Der Name Stribog geht auf die antike Wurzel „streg“ zurück, was „Senior“, „Onkel väterlicherseits“ bedeutet. Ähnliche Bedeutung gefunden in der "Word of Igor's Campaign", wo die Winde "Stribogs Enkelkinder" genannt werden. Stribog wurde aus dem Atem von Rod geboren, kann einen Sturm verursachen und zähmen und sich in seinen Assistenten, den mythischen Vogel Stratim, verwandeln. Im Allgemeinen wurde der Wind in Form eines grauhaarigen alten Mannes dargestellt, der am Ende der Welt, in einem tiefen Wald oder auf einer Insel mitten im Meer lebte.

Swjatovit

Die Westslawen nannten Svyatovit (Sventovit, Svetovid) unseren Svarog, den Großvater der Götter. Der russische Folkloreforscher Alexander Afanasiev schrieb in seinem Buch „Der Baum des Lebens“: „... die Basis des Namens (Heiliges Licht) weist in Svyatovit auf eine Gottheit hin, die mit Svarog identisch ist: Dies sind nur Spitznamen desselben höchsten Wesens. ”
Tatsächlich kommt im Namen dieses slawischen Gottes der Name der Heiligkeit, alles, was heilig ist, der heilige Gerechte (dh Menschen, die dem Weg der Herrschaft folgen) und das göttliche Licht, das auf die Erde fällt. Darüber hinaus wird jeder Feiertag in vielen slawischen Sprachen als heilig bezeichnet. Mit einem Wort, Svyatovit, obwohl sein Tempel in Arkon auf der Insel Ruen am 15. Juni 1168 von den Dänen zerstört wurde, repräsentiert bis heute die Essenz des spirituellen Lebens der Slawen-Russen. Einst war dieser Tempel einer der heiligsten Orte Europas, ein Weltwunder, nicht weniger als der Tempel des Zeus in Olympia. Und erregte damit Neid und Hass bei den Nachbarn. Aus ganz Slawien strömten Menschen aus den fernsten Ländern in die heilige Stadt Arkona. Viele Hospize wurden für zahlreiche Pilger geöffnet. Der dänische Chronist Saxon Grammatik (1140 - 1208) hinterließ uns eine Beschreibung des Svyatovit-Tempels: „... ein kunstvoll gefertigter Holztempel steht auf dem Platz im Zentrum der Stadt. Er wird nicht nur wegen seiner Schönheit verehrt, sondern auch wegen der Größe Gottes, dem hier ein Idol errichtet wird.

Triglav

Ausländische Chronisten betrachteten Triglav als einen der zahlreichen Gastgeber Slawische Götter, ohne zu erkennen, dass in diesem wichtigsten Symbol die Essenz unseres alten Glaubens zum Ausdruck kommt: Gott ist einer, aber er hat viele Manifestationen. Meistens sind dies drei Haupteinheiten: Svarog, Perun und Svyatovit (Sventovit).
In der „Boyan Hymn“ wird man spüren:
Beuge dein Haupt vor Triglav!
So haben wir angefangen
Sie sangen ihm große Ehre,
Svarog - Großvater der Götter wurde gepriesen,
was uns erwartet.
Svarog - Älterer Gott der Familie Gottes
und der ganzen Familie - eine ewig schlagende Quelle ...
Und der Donnerer - Gott Perun,
Gott der Schlachten und des Kampfes...
Und wir riefen Sventovit Ruhm zu.
Er ist sowohl Rechte als auch Gott offenbaren!
Wir singen Ihm Lieder, weil Sventovit Licht ist.

Es wurde angenommen, dass Triglav alle Königreiche wachsam überwacht: Rule, Yavu und Navu. Gottes Blick und sein Wort waren so mächtig, dass sie die dünnen Barrieren zwischen den Welten leicht durchbrechen konnten.

Belbog

Neben Triglav waren immer Belobog (Belbog) und Chernobog, die in ständigem Kampf miteinander standen: Das Tageslicht wurde in der bevorstehenden Dämmerung getrübt, und die Dunkelheit der Nacht wurde von der Morgendämmerung vertrieben; Freude beeilte sich, Traurigkeit zu ersetzen: Nach Grausamkeit und Neid kam die Zeit für selbstlose und gute Taten. Belobog wurde als weiser, graubärtiger und grauhaariger alter Mann dargestellt, Chernobog als hässliches Skelett "Koshchei". Belobog und Chernobog wurden jedoch gleichermaßen verehrt. Belbog (Belobog, Belun) - die Verkörperung des Lichts, der Gott der Güte, des Glücks, des Glücks, des Guten, die Verkörperung des Tages- und Frühlingshimmels. Sein Heiligtum lag auf einem sonnenoffenen Hügel, und Belbogs zahlreiche Gold- und Silberornamente spiegelten das Spiel der Strahlen wider und erleuchteten sogar nachts den Tempel, wo es keinen einzigen Schatten, keine einzige düstere Ecke gab. „In Weißrussland nicht ohne gute Menschen“, - sagten sie seit jeher unter den Menschen und nannten Weiß sowohl ihr Vaterland als auch den König und den Glauben. Und weißes Licht war schon immer die Verkörperung der Welt, der Erde und des Himmels, des gesamten riesigen Universums.

Tschernobog

Chernobog (schwarze Schlange, Koschey) - Lord of Navi, Darkness und Pekelny Kingdom. Gott der Kälte, der Zerstörung, des Todes, des Bösen; der Gott des Wahnsinns und die Verkörperung von allem Bösen und Schwarzen. Die Slawen teilen die ganze Welt in zwei Hälften: Gut und Böse oder menschenfreundlich und menschenfeindlich. Jeder von ihnen repräsentiert seinen eigenen Gott. Feindlich wird durch Tschernobog verkörpert.

Karachun

Karachun (Korochun) - auf Altrussisch heidnische Mythologie Dieser Tag übernimmt - Tschernobog - die Gottheit des Todes, der unterirdische Gott, der den Frost befiehlt, ein böser Geist. Unter den Menschen wird der Begriff "Karachun" im Sinne von Tod, Tod, immer noch verwendet. Sie sagen zum Beispiel: „Ein Karachun kam zu ihm“, „Warte auf einen Karachun“, „Frag einen Karachun“, „Genug von einem Karachun“. Tag der heidnischen Verehrung von Karachun (der zweite Name von Tschernobog) - Der 22. Dezember fiel auf den Tag der Wintersonnenwende, den kürzesten Tag des Jahres und einen der kältesten Tage des Winters. Nach heidnischem Glauben war es Karachun, der den hellen Teil des Tages verkürzte und die Welt in Dunkelheit tauchte.

bearbeitete Nachrichten VENDETTA - 11-04-2012, 18:44