אל הבקר במיתולוגיה הרוסית הסלאבית. אלוהויות פגאניות של הסלאבים העתיקים

.
חזרה לפנתיאון האלים הסלאבי >>>
.

ולס, וולוס, ולאס, ולאס - "אל בקר" ב מיתולוגיה סלבית- (בנו של רוד, אחיו של חורס) פטרון בעלי החיים והעושר, התגלמות הזהב, נאמן של סוחרים, מגדלי בקר, ציידים ועובדים. השם ולס, לדעת חוקרים רבים, מגיע מהמילה "שעיר" - שעיר, מה שמעיד בבירור על הקשר של האלוהות עם הבקר, שהוא היה להגנתו. (ייתכן גם שהמילה "מכשף" מקורה בשמו של האל הזה וממנהג כוהניו להתלבש במעילי פרווה "שעירים" שהתגלו בפרווה כדי לחקות את אלוהותם)
כל הרוחות הנמוכות צייתו לו. ולס התחתן אזובושקה(רוח הים של ​אזוב (בתם של סווארוג ואמא אדמה) האי בויאן הפך למשכן הקסום של ולס ואזובושקה. ביסודו של דבר, ולס היה עסוק בעניינים ארציים כי הוא היה נערץ כאדון היערות , בעלי חיים, אל השירה והשגשוג. הוא היה אל הירח, אחיו של השמש וכלל השומר הגדול על פי התורות הוודיות, לאחר המוות, אוזניים אנושיות עלו לאורך קרן הירח עד לשערים נאווי . כאן הנשמה פוגשת את ולס. הנשמות הטהורות של הצדיקים משתקפות מהירח וכבר הולכות אל השמש, משכנו של העליון, לאורך קרן השמש. נשמות אחרות נשארות עם ולס על הירח ומתנקות, או מתגלגלות על פני כדור הארץ כאנשים או כרוחות נמוכות יותר. ולס הוא גם שומר ושומר נהרות דומדמניות , נהר Ra ואבן שחורה.
שוורים וכבשים הוקרבו לוולס. הוא גילם את כוחו של הזהב. זה מסביר את משמעות השבועה של סביאטוסלב: "אם הם בוגדים בפרון, שיהיו צהובים כמו זהב." פרון ולס לא רק התקיימו יחד בשבועות, אלא גם התנגדו זה לזה: הראשון היה אל החוליה, והשני היה. אל השאר (הלא צבאית) רוסיה. בעוד שדמותו של פרון הייתה בחלק העליון והנסיכותי של קייב, פסל ולס ניצב למטה, על פודיל, ליד רציפי המסחר. חלק מהמאפיינים והסימנים של ולס הפגאני השפיעו מאוחר יותר על בלייז הנוצרי.
לפי האגדה, הנחש וולוס (Veles) משלב איכשהו פרווה וקשקשת במראהו, עף על כנפיים קרומיות, יודע לנשוף אש (למרות שהוא עצמו מפחד מאש למוות, בעיקר מברק) ומאוד אוהב ביצים מקושקשות וחלב. לכן, שם נוסף לוולס הוא סמוק, צמול. יש סיבה לחשוב שהמאולף, שנדחף לתוך הצינוק ולס הפך להיות "אחראי" פוריות ארציתועושר. הוא איבד בחלקו את המראה המפלצתי שלו, הפך להיות יותר כמו גבר. לא פלא שצרור האוזניים האחרון נותר בשדה "שיער על זקן"
ולס היו חפצים קסומים, כלומר, לוולס היה נבל קסם, וכשהתחיל לנגן בהם, כולם מסביב שכחו מהכל. ועוד משחק נפלא נבל קסם ולס למדה עם ז'יבה בעצמה.
הקדשים של ולס היו מסודרים בדרך כלל בשפלה ובנקיקים או חורשות.
יום ולס - קומוידיצי, 23 במרץ. ביום זה הדוב יוצא מהמאורה. מתחיל שנה חדשה.
חגיגות ראש השנה השבועיים מסתיימות בקומדיות, הספירה לאחור היא מ-9 במרץ... הם קוברים את החורף עם סופות השלגים והפחד הכפור, גלגלים לוהטים מתגלגלים מההר... ביום הזה, אש חדשה דולקת בכל הבתים, האש הטהורה של חיים חדשים...

שמו של האל ולס משתנה ברשימות הכרוניקות והתורות נגד הפגאניזם - ולס, וולוס, ולאס, ולאסי, ולאס - "אל בקר", "בקר", כלומר. פראי, עז, חייתי. זה מאושר על ידי העובדה כי ולס משולה לפאן - אל הפרא (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). המתאם של השטן עם העז בימי הביניים אינו זקוק להוכחה.
כרוניקות רוסיות על ההסכמים של אולג וסביאטוסלב עם היוונים:
בקיץ 6415 (911): "קיסר ליאון ואלכסנדר עשו שלום עם אולגם, מטילים מחווה וחברה שעוברת בינם לבין עצמם, מנשקים את עצמם צלובים, ואולגה לוקחת את בעלו ואת החברה שלו על פי החוק הרוסי ונשבעה בנשקו ובפרונם, אלוהים בשלו ובשערו. על ידי בהמת האל ומאשר את העולם".
בקיץ 6479 (971). "... כן, יש לנו שבועה מאלוהים, אבל אנחנו מאמינים בנו גם מפרון וגם מוולוס, חיית האלוהים."
כנראה ולס ונותן העושר (באמצעות הבקר, העושר העיקרי של שבטי נוודים הוא "אל הבקר" ("על אלילי ולדימירוב"), ומאוחר יותר פשוט אל העושר, אשר מרוויחים מעבודה לאורך כל החיים.
יש כל סיבה להאמין שוולס הוא זה שמפקח על יישום החוקים והאמנות, הוא האב ושופט האמת, כמו הרמס ואודין. לכן, "האליל השני וולוס, האל סקוט, הכניס אותם (העובדים האלילים). כבוד גדול"(גוסטין כרוניקל).
האזכור של ולס בחוזה, לצד פרון, הפטרון של הנסיך והנבחרת, אינו מקרי. מרקורי הוזעקה גם על ידי הגרמנים במקביל למאדים המלחמתי. והזוג הקדוש כאן אינו מקרי - חכם, זקן, לא ממש חיובי במובן הנוצרי של המילה "אל בקר" ושליט-לוחם חזק וצעיר.
למרות התכונות הברורות של השחור, ולס, כמו אודין, מרקורי והרמס, הוא אל המדע והחוכמה. ב" מילה על הקמפיין של איגור" אנו מוצאים "בין אם זה הושר, בויאן הנבואי, נכדתו של ולסוב ...". שמו נמצא גם בטקסט הפולחני המתועד המאוחר של הבולגרי-פומקים המקדונים, מה שמכונה "וודה של הסלאבים" בעורך. ורקוביץ' (ראה, למשל, IV, 5. 5-13).

אלוהים, לה ולאס, לה חי, מא יודה לימד כן, הספר ברור, כן, וכן, כתוב. לימד את אמא, אלוהים, לימד. ואתה, אלוהים, כן אני מלמד כן, נכון כשר-טה. כן, אתה תיתן לי שלוש מאות שוורים, שלוש מאות שוורים, שלוש מאות דם באפוקריפי "הליכת הבתולה דרך הייסורים" ולס נקרא ישירות שד, אבל הוא נקרא גם "אל רשע", כמעט כמו הצ'רנובוג של הלמולד ב"כרוניקה הסלאבית" (מובן שהיו אלים טובים, שימו לב לרבים): עובדי אלילים "אלה שקראו לאלים; השמש והירח, הארץ והמים, בהמות וזוחלים, אשר בקשי לבם נתנו לאלים שמות כמו אנשים, ואלה שהעריצו את אוטריוס, טרויאן. , חורס, ולס, הופכים שדים לאלים. ואנשים האמינו באלים הרעים האלה."
ממש מרשימה אחרת: "אלוהים ברא את אמונתך, את יצור הדרום שלנו, ואז כל האלים קראו לשמש ולחודש הארץ והמים, החיות והזוחלים, ואז הרשת ואיש האוטריה של הטרויאנית chrsa veles perouna לאלים הפך את השד המרושע לאמונה, עד כה החושך אובססיבי לרוע, למען אכילת טאקוס מוצ'אטיה."
לצידו, בלס, ברשימה נמצאים טרויאן, לפי האגדות הסרבית, ענק שפוחד מאור השמש ויש לו אוזני עיזים, וכן הורה. "הסיפור על הקמפיין של איגור" מעיד על נתיב לילה מסוים של חורס, שכן וסלב שוטט בצורת זאב בלילה:
"וססלב הנסיך אם לשפוט לפי האנשים, נסיך העיר הוא שורה, והוא עצמו מסתובב כמו זאב בלילה; מקייב דוריסקאשה ועד התרנגולות של טמוטורוקאן, השביל לח'ורסוב הגדול והזאב מסתובב."
הצ'כים, גם לאחר שאימצו את הנצרות, זכרו את ולס כאחד ה"שדים" החזקים ביותר, והקריבו לו תרנגולות ויונים שחורות. ב"מילה של גרגוריוס הקדוש" נאמר על סגידה של הסלאבים "לאל הבקר ולאל לוויה ולאל היער". הָהֵן. ולס - אל הבקר, הפטרון של המטיילים, אל היערות.
השחור של ולס מעיד בהיעדר העמוד שלו בפנתיאון של הנסיך ולדימיר, העמוד של ולס עמד בנפרד, לא על גבעה, אלא על פודיל. בינתיים, הם מתמודדים עם ולס בקייב תחת ולדימיר, ושולחים אותם לעולם הבא לאורך הנהר, כלומר. אל תעשה מום, אלא קבור את האל הזקן. חייו של ולדימיר אומרים: "ושערו של האליל... הוליך את הנהר לתוך פוצ'ינה" עם זה, כביכול ולדימיר שלח את ולס, כמו עד כה פרון, למסע אל ממלכת המתים. הוא הניח אפוא את שני האלים הסלאביים המפורסמים ביותר.
עם זאת, ברוסטוב, הרבה מאוחר יותר, אליל האבן של ולס נהרס. בחייו של אברהמי מרוסטוב נאמר: "סוף צ'וד סגד לאליל האבן, ולס". אנו שמים לב למיקומו הקדוש של האליל - סוף צ'ודסקי. עם בלס, שד מושווה ישירות, בעל ידע על אוצרות נסתרים. ואברהם, שהרס את "אבן האליל" של וולוס ברוסטוב, "הפך כמעט לקורבן של שד", שהפך להיפוכו - "בדמות לוחם שהשמיץ אותו בפני" הצאר "ולדימיר.." . השד "האשים את אברהם בכך שהוא עוסק בכישוף, שהחביא מהנסיך קלחת נחושת עם כסף שמצא באדמה". זהו באמת לעג שטני הראוי לתעתוע לוקי ולאל הנאווי - אודין.
ב"סיפור בניית העיר ירוסלב", מקור מהמאה ה-18 המתוארך לתיעוד עתיק, "שאף על פי שעודכן מאוחר יותר, בכל זאת שיקף כראוי את מהלך האירועים האמיתי", נאמר ישירות שהמג'ים היו כוהנים של "אל הבקר": "לאותו אליל רב-הוצאה להורג והכרמט (המקדש) נוצר במהירות והמג'י וודאן, והאש הבלתי ניתנת לכיבוי זו וולוס מחזיק ועשן קורבן אליו." הכהן ניחש בעשן האש, ואם ניחש רע, והאש גוועה, אזי הכהן הוצא להורג. "והאנשים האלה, בשבועה בוולוס, הבטיחו לנסיך לחיות בהרמוניה ולתת לו דמי חוב, אבל הם פשוט לא רצו להיטבל... במהלך הבצורת, הפגאנים התחננו בדמעות לוולוס שלהם שיוריד גשם אל האדמה... במקום בו עמד פעם וולוס, כאן והצינורות, והנבל, והשירה שנשמעה פעמים רבות, וקצת ריקודים נראו. בקר, כשהלכו במקום הזה, היו נתונים לא רגילים רזון ומחלה... הם אמרו שכל המזל הזה הוא זעמו של וולוס, שהוא הפך לרוח רעה כדי לרסק אנשים, כפי שהם מחצו אותו
cermet.
נ.מ. קרמזין מספר מחדש (ללא התייחסות למקור, אבל זו בעצם אחת הגרסאות של "כרוניקה של פולין הגדולה") "לסקרנים" "אגדות", שבאחת מהן אנו מוצאים: "הנסיכים הסלובנים-רוסים, שמחים על מכתב כזה (מאלכסנדר מוקדון), תלה זאת במקדשו בצד ימין של האליל של ולס... לאחר זמן מה, שני נסיכים ליאק (מאמוך, לאלח) ולכרן מרדו ממשפחתם, נלחמו בארץ היוונית והלך מתחת לעיר השלטת ביותר: שם, ליד הים, הניח הנסיך לאכרן את ראשו (שם נוצר מנזר בלכרנה לאחר...)"
במידה רבה של הסתברות, אנו יכולים לומר כי ולס הוא וודקה ורועה מתים, כמו עמיתיו הבלטיים, כמו St. ניקולס.
"הנהר הלוהט זורם, על פני הנהר הלוהט גשר הוויבורנום, לאורך גשר הוויבורנום ההוא יש איש זקן; הוא נושא בידיו צלוחית זהב, נוצת כסף... מקל על שבעים מחלות מעובד ה'."
אל איש הזאב, אדון הקסם והסוד, שליט צומת הדרכים, האל הנווי, כפי שהראינו בספרנו הקודם, שבו בוצע ניתוח פונקציונלי של התמונות של תות', הרמס, מרקורי, אודין, ולס. .
אחד משמותיו הוא מוקוס - בעלה של מוקוש, אלת הגורל (אנחנו יודעים לפחות ארבעה אזכורים של מוקוש-מוקוס בלשון זכר) - כך ולס עצמו, המופיע באגדות כאדם זקן עם כדור מנחה. - אל המזל. שימו לב שבמסורת ההודו-אירופית, לאלים בעלי שמות דומים היו גם תפקידים דומים. לדוגמה, רומן לארס, מאווקות רוסיות, בתולות ים, פאונים ופאונים רומיים, אדיטיות אינדיאניות וכו'.
אולי הוא הצ'רנובוג של הסלאבים, אם כי הוא גם מגולם בכלל. ולס זוהה על ידי B.A. Rybakov עם תמונה תלת-פרצופית שכבה נמוכה יותראליל זברוך, תומך ביסוד העולם.
בקרב הסלובנים של הפריילמנסקי, וולוס-וולס, פעל כנראה גם בשם הלטאה או וולכוב. הערצה נפלה ב-19 בדצמבר - ניקול וודיאני
Volkh, Volkhov, Volkhovets - גם בנו של הלטאה, אל איש זאב, אל ציד וטרף דומה לוולס, כנראה הבעלים של המים ואולי גם פטרון הלוחמים, יש אינדיקציות שלו ב" דבר הקמפיין של איגור", אפוסים על וולק וסלביץ' וסדקו, דברי הימים הראשונים של נובגורוד. אב קדמון - זאב נבואי אפור מאגדות רוסיות. היפוסטאזיס של ולס. יומו נחגג במרכז רוסיה ב-2 באוקטובר, זוהי תחילתה של עונת הציד.
וולוסינים הן נשותיו של ולס, קבוצת הכוכבים פליאדות על פי I.I. Sreznevsky (הם Vlasozhelishchi, Baba) בהתייחס ליצירתו של אתנאסיוס ניקיטין "מסע מעבר לשלושה ימים": "שערות ויתדות נכנסו לשחר, והאייל ראש אל השחר. מזרח" . Volosozhary - שביל החלב - "Veles שרוט ושיער פזור". על פי רעיונות עתיקים (מצרים, גרמנים, סלאבים), היקום הופיע מפרה שמימית. שביל החלב הוא החלב שלה. ולס הוא בנה של פרת היקום. איילים - קבוצת הכוכבים Ursa Major - ארמונות ולסוב.

1. "אל הבקר" - הבעלים של הבר.
2. Vodchiy on all Roads, אדון הדרכים, פטרון כל המטיילים
3. מאסטר של נאווי, שליט האל השחור האלמוני
4. שופט לאחר מותו ובוחן לכל החיים.
5. קוסם אדיר ואדון הקסם, איש זאב.
6. פטרון המסחר, מגשר בחוזים ומפרש חוקים.
7. נותן עושר.
8. פטרון היודעים והמחפשים, מורה לאמנויות, לרבות
skaldic
9. אלוהי המזל.

יום ולס - יום רביעי, אבן - אופל או אובסידיאן, מתכת - עופרת או כספית, עץ - אשוח, אורן, אגוז או אפר (טקסוס), מהם צריכים קמעות, עמודים, אלילים ופריטים אחרים הקשורים לפולחן ולס. להיעשות.
המיתוס של האל-המכשף הצפוני שונה, כמובן, במקצת מזה של המסורת הדרומית. מקומות למכשיר של קורבנות ולס והקדשות לו הם יערות מחטניים צפופים. לעתים קרובות בלתי עביר עם עצים מכוערים ועצים מתים, ולס הוא וולוהט ו"אוהב" טחבים וחזזיות, כמו גם פטריות, אולי הם הציבו לו אליל או הניחו עצים במזלג ובצומת הדרכים של שלוש דרכי יער. שלושה עצים ירוקי עד (לעיתים קרובות אורנים - ומכאן "ללכת לאיבוד בשלושה אורנים") ותלי נמלים הם גם סימנים של ולסוב. אם בשטח שטוח - אז אותם צמתים, אבל עם עץ בודד או אבן עליהם.
עורב שחור או ינשוף, חתול, נחש או כבר - כל אלה הם מבשרים למבט של ולס על אלילי במהלך הטקס.
על המקדשים של ולס יכלו לתלות לא רק אותיות עם אותיות, כמו באגדה, אלא גם גולגולות או קרניים של בקר. כנראה, האליל ולס עצמו הוכתר בקרניים - ומכאן הזיהוי שלו עם השטן, או מקל עקום.
ולס הוקרב עם נחושת, כי הוא אל הרווחה והשגשוג, הצמר והפרווה, והם גם מזגו בירה וקוואס - אותם משקאות שהוא לימד אנשים להכין לפי אחת האגדות.
תמונות של האלילים של ולס עשויים להכיל סמלים של אותה קרן (או עם קרניים), כמו גם ראש אדם מת ביד אל. האלילים של ולס, על פי השחזור של ד' גרומוב, הוצבו לא על ראש הגבעות, אלא על מדרון או בשפלה, קרוב יותר למים. ימיו, ולסוב, נחגגו באופן חגיגי במיוחד ב-22-24 בדצמבר, ב-31 בדצמבר, ב-2 וב-6 בינואר - בימי ניקולאי הקדוש הקדוש, ב-24 בפברואר ביקשו מ"אל הבקר" להפיל את הקרניים מחורף. וכן כיבדו אותו בימי כבוד הקדוש ניקולס ושני – 22 במאי (יום ירילין, סמיק). 12 ביולי - כשהם שמים את האלומה הראשונה ומתחילים לכסח, קוטפים חציר לבעלי חיים. בין ה-18 ל-20 באוגוסט, ולס התכרבל בציצית בשדה שנקטף "על זקן" - הזקן של ניקולינה.
מתחת להאטי - השם הבדוי האלוהי - האל השחור של הסלאבים יכול להסתיר בדיוק את ולס העתיק החכם, מכיוון שהאתיקה של עמי המסורת הצפונית אינה האתיקה של טוב ורע, היא מבוססת על מושג הצדק. .
לאורך מאות השנים, המסורת הפגאנית של העימות בין האל השחור והאל הלבן נמשכת ומתבטאת בכל הרמות. הראשון - ישן - מרגיע את הטבע, השני - יאנג - מחייה אותו, ואיתו הוא מתרומם, מלא כוח. באביב, הצעירים מחליפים את הישן, והחדש מחליף את הישן. ואז המחזור חוזר על עצמו, וכך זה יהיה לנצח.
ולס הוא הפטרון של גלגל המזלות מזל גדי, המטפסים למעלה, עקשנים בחתירתם ואין תהום כזו שממנה לא יינצלו, ואין פסגה כזו שלא יקחו.
בסיפור על שנים עברו, שמו של וולוס (בתנועות הצפונית הרוסי - בלס) אינו מוזכר בין שמותיהם של אלי הפנתיאון שיצר הנסיך ולדימיר. עם זאת, אין ספק כי וולוס הוא אחד האלים האליליים הבודדים שסגדו להם בכל שטחה של המדינה הרוסית העתיקה. אלילי האבן של בלס היו ידועים בארצות צפון רוסיה. על פי האגדה, המקדש של וולוס היה קיים על הנהר. קולוצ'קה, 16 ווסט מהעיר ולדימיר. האלילים של וולוס (בלס) בקייב ובנובגורוד מוזכרים בחייה של סנט. ולדימיר וחיי St. אברהם מרוסטוב.
משמעותו של וולוס מעידה על כך ששמו, יחד עם שמו של פרון, שימש בשבועות ברמת המדינה. אז, על פי הכרוניקה של לורן (מתחת ל-971), כאשר חתמה הסכם שלום עם היוונים, חוליית הנסיכים נשבעה בנשק ובפרון, ושאר הצבא - "וולו-סום סקוטם בגום". על פי מבנה המעמדות של המדינה הרוסית העתיקה של המאה ה-10, וולוס נתפס כפטרון העם והאל של "כל רוסיה", בעוד פרון פעל כאל החוליה הנסיכותית כחלק מיוחד בחברה. אולי התנגדות זו של שני האלים הייתה הסיבה להיעדר שמו של וולוס ברשימת האלים של ולדימיר. ידוע גם שבניגוד לאלילי הפנתיאון שיצר ולדימיר בשנת 980, האליל של וולוס בקייב לא עמד על גבעה, אלא על גדת הנהר בפודיל, כלומר בחלק התחתון של העיר.
הדמיון של "קבורות החוטים" של האלילים של שניהם, בניגוד לכל שאר האלילים, מעיד גם על גדולתם השווה של פרון ושל וולוס. אם כל האלילים של פנתיאון ולדימיר נחתכו ונשרפו, אז פרון, הן בקייב והן בנובגורוד, "לוותה" מהאדמה (היבשה) לתוך המים (אל הנהר), מה שפירושו, על פי רעיונות ארכאיים, עזיבה לעולם האחר. בדיוק באותו אופן, לפי אחת הרשימות העתיקות ביותר של חייו של ולדימיר (1492), הם עשו עם האליל של וולוס: בשובו מקור-סון, הדוכס הגדול "נכנס לקייב, ציווה לתקן ולהכות את האלילים , אכלו את הביצים, שורפים אותם באחר, ושערו של האליל, ששמו הוא הבקר של האל, הוביל את הנהר לפוצ'ינה.
הקשר בין וולוס לבהמות מעיד, למשל, על ידי מאוחר XIX- תחילת המאה ה-20, חג שנקרא "וולוסיה" במחוז ויטבסק, ו"וולוסיה", "וולוסיה" במחוז גרודנה. במחוז ויטבסק הוא נחגג ביום בזיליקום הקדוש (28 בפברואר) ובהתאם לכך היה קשור לסנט. ואסילי קפלניק. במחוז גרודנה חגגו את "וולוס" ביום חמישי בשבוע שובר, ולפעמים זה נדחה ליום חמישי של השבוע הראשון של התענית הגדולה, אז זה היה חג נייד. ביום וולוס שוחררו בקר עובדים מהעבודה, ולפני השקיעה נסעו שור צעיר או סייח. נשים בחג זה בבוקר הכינו חטיפי בשר בשפע, למרות העובדה שבאופן כללי
בשבוע שרב לא היה אמור לאכול בשר, ובעלי האיכרים הצטיידו בוודקה והזמינו קרובים ושכנים לביקור. לאחר החגיגות בשולחן החלו האיכרים החוגגים לשוטט ברחובות הכפר, כך שלפי האמונה הרווחת, הבקר הוחזק בידי גברים, ופשתן סיבי נולד בידי נשים.
התיאור של החג הבלארוסי מצביע על המתאם של דימוי השיער בייצוגים מיתולוגיים לא רק עם בקר, אלא גם עם אזור כזה של עיסוקים של נשים כמו עיבוד פשתן. מתאם זה מעיד גם על ידי התפוצה הנרחבת הסלאבים המזרחייםאיסורים על ספינינג ועבודות אחרות של נשים הקשורות לעבודות רקמה בחג המולד, ובמיוחד ברחוב St. בזיליקום מקיסריה, שכאמור לעיל נטל חלקית את תפקידיו של וולוס. הפרת האיסור איימה בעונש מהרוח, שנקראה "וולוסן" ואשר כנראה קשורה גנטית לוולוס. על פי אמונות עממיות, וולוסן, במסווה של טורף, כרסם אצבע ממפר האיסור, שממנו נפלה עצם טמאה. כמו כן, האמינו שאם אתה תופר וסובב בזמן חג המולד, אז חיות מחמד וילדים יוולדו עיוורים, כבשים - קשת רגליים, ולמי שהפר את האיסור יהיה סבך בשערו.
ברור שפולחן השיער היה קשור לחוט, שיער וצמר, אשר בייצוגים מיתולוגיים נתפסו כבעלי אותו אופי וניחנו באחד. משמעות סמלית. בתרבות המסורתית, סיבים/חוטים מצמחים, שיער בעלי חיים ושיער אדם היו קשורים לרעיון של עושר, שגשוג, חוזק פוטנציאלי, פוריות, אשר מוסבר בסימן של המבנה המרובה שלהם והיכולת לגדול באופן ניכר. ולהגדיל. כך, למשל, במחוז וולוגדה, מיד לאחר הלידה, נקשר ילוד בטבור עם חוט קשוח מעוות בשיער של האם, שהיה אמור לספק לתינוק הגנה והתפתחות מוצלחת. במחוז מוסקבה, פרה קנויה, כדי שתיתן תנובת חלב טובה בחווה חדשה, לא תהיה חולה ותביא צאצא טוב, עברה חיטוי בקווצות שיער שנלקחו מכל בני המשפחה. באזור ולדימיר, הביצה הראשונה שהטילה תרנגולת צעירה התגלגלה שלוש פעמים על ראשו של ילד מבוגר יותר, ואמרה: "תרנגולת, תרנגולת, תטיל כמה אשכים שיש ל-N (שם הילד) שערות!" ובאזור ויטבסק, איכרים מבוגרות סרקו במיוחד את שערן בחג הפסחא כדי שיהיו להן כמה נכדים כמו שיער על ראשן. כולם מודעים היטב למנהג, הנפוץ בקרב הרוסים בכל מקום, לפיו הושבו לשולחן את הזוג הטרי בסעודת החתונה על מעיל פרווה עשוי צמר, והם גם הכינו מיטת חתונה, משכיבים מיטת פרווה; כל זה נעשה כדי שבני הזוג הצעירים יחיו בעושר ויהיו להם ילדים רבים. אפשר להביא עוד דוגמאות רבות מהסוג הזה. אבל מה שחשוב לנו הוא שאם הצמחים/סיבים, הצמר והשיער הקשורים במערכת הייצוגים המיתולוגיים עם וולוס קיבלו ערך פרודוקטיבי, אז האלוהות הפגאנית עצמה הייתה קשורה לרעיון החיים, העושר, הפוריות . על הקשר של וולוס עם כתות חקלאיות יעיד המנהג, שנמשך עד המאה ה-19, להשאיר חופן של אגוזי תירס לא דחוסים על השדה לאחר הקטיף, שאותם כינו "זקן שיער" (ובמקומות מסוימים - "של ניקולינה". זקן", "זקן אלוהים" וכו'). הנה, למשל, תיאור של טקס "סלסול זקן" שתועד במחוז נובגורוד בשנות ה-70:
כשהם נלחצים החוצה, הם משאירים שיח קטן של אוזניים על המגרש ואומרים לאישה אחת: "אתה מפנה את הזקן שלך לוולוס, או לוולס, הם יגידו אחרת." היא מסתובבת שלוש פעמים מסביב לשיח, ואוחזת בחוטים של 30 אוזניים במגל, שרה:

"ברך אותי, אדוני,
כן, סובב זקן:
והחרש הוא כוח,
וזרע של פרה,
והראש של הסוס
ומיקול הוא זקן.

תיאור זה מראה בבירור כי וולוס וסנט. ניקולה קשורים זה בזה על ידי הפונקציה של חסות הקציר. עצם טקס הכנת "זקן" - פיתול אוזני תירס לצרור או קליעתם לצמות ולחיצתם באבן לקרקע או הטמנת החלק העליון של הגבעולים ליד השורשים - התפרש כקורבן ל אלוהים ותרם להחזרת הכוח לאדמה, ובהתאם, להבטחת יבול טוב בשנה הבאה.
בתרבות המסורתית של המאה ה-19, בתחום הפולחני שלה, נשתמר מספר לא מבוטל של טקסים שמטרתם להבטיח רווחה, פוריות והגדלת העושר.
רבים מהטקסים היצרניים הללו, שמקורם כמובן בעתיקות עמוקות, תועדו לחפוף ליום חמישי הקדוש (יום חמישי בשבוע הקדוש), שרעיונות לגביהם כבר שייכים לרובד הנוצרי של התרבות העממית. בהתחשב בתפקידו של וולוס כאל העושר, הפטרון של הבקר, כמו גם את הקשר שלו עם חפצים שניחנו בסמלים יצרניים, ניתן להניח שטקסי יום חמישי הקדוש, שמשמעותם קשורה לתחום של פונקציות של אלוהות פגאנית, יכולה לשקף במידה מסוימת את הכת שלו. כך, למשל, האמינו שכל פעולה שבוצעה ביום חמישי הבהיר תרמה למזל טוב בפעילות מסוג זה לאורך כל השנה. לכן, ביום הזה, כשהוא קם לפני השמש, ספר הבעלים את הכסף שברשותו כדי שיישמרו בחווה, ואז הוא הלך לאסם, האכיל, השקה וניקה את הסוסים כדי שיהיו עמידים ובריאים. אחר כך בחש את התבואה בחביות, כך שתמיד היה בשפע; העבירו כלים חקלאיים ממקום למקום כדי שלא ישברו במהלך העבודה וכדי שהתבואה תקוצר טוב יותר. למזל טוב בדיג, הדייגים חתכו חור באותו יום, והציידים ירו באקדח שלוש פעמים; כוורנים חשפו כוורות לאוויר, כך שהדבורים נחילו טוב יותר והיו נושאות דבש. ביום חמישי הגדול, עקרות בית אפו לחם כדי שיהיה בשפע לאורך כל השנה. בנוסף, נשים ניסו לעשות הרבה דברים מחדש כדי לעמוד בקצב כל השנה: הן ניקו את הצריף, סובבו, פצעו חוטים, ארוגו, תפרו. במחוז אוריול, פילגש החוט, שסובב בלילה שלפני יום חמישי הבהיר, קשרה את פרקי הידיים והגב התחתון של כל בני הבית כדי שאיש לא יחלה כל השנה. לשם כך, החוט סובב בצורה מיוחדת, מסובב אותו בכיוון ההפוך מהרגיל. אותו חוט להצלת בקר נשא בבית שלוש פעמים, קצותיו הסתבכו ברגלי תרנגולת, שנשאו סביב השולחן בבית, באומרו: "בראוניז של מישהו אחר, לך הביתה, והבראוניז שלך לך. אחרי הבקר, האכילו את הבקר."
באופן כללי, רבים מהטקסים של יום חמישי הקדוש כוונו במיוחד לרווחת בעלי החיים. בצפון הרוסי, למשל, עקרות בית "לחצו" על חיות המחמד שלהן דרך הארובה כדי שלא ימותו בעונת המרעה. כדי שהבקר לא יחלה ולא יגווע, והביא צאצאים, "האכילו" אותם באלמת דוז'ין, כלומר זו שנסחטה לאחרונה בשנה שעברה. יחד עם זאת, באזורים מסוימים, שחיטת הבקר או השחיטה הפולחנית של תרנגולת תועדו לחפוף ליום הזה, שלפי מדענים יכול לחזור לקורבן הפולחני הארכאי לוולוס.
מאפיין אופייני ליום חמישי הראשון היה המנהג של גזיזת שיער לאנשים, צמר לבעלי חיים ונוצות לעופות. בְּ מרכז רוסיהביום זה, בפעם הראשונה, שערם של ילדים בני שנה נחתך כך שהם היו עבים יותר וצמחו היטב. לאותה מטרה חתכו הבנות את קצה הצמה. Xo3fleBa חתך את הצמר על המצח של כבשים, ואת זנבותיהם של פרות, סוסים ותרנגולות כדי שלא יחלו ויפרו. בימי קדם התפרשה גם גזירת השיער/צמר הפולחנית כקורבן.
הכליאה של טקסים, שמשמעותם ונושאו מתואם עם הפונקציות של וולוס, ליום חמישי הגדול, כמו גם עדות למסורת הבלארוסית של חגיגת חג מיוחד הקשור בעיקר לחיות בית - "וולוסיה" ("וולוסיה", "Volosye") - ביום חמישי בשבוע שרב או יום חמישי של השבוע הראשון של התענית הגדולה עולה כי וולוס, כמו פרון, הוקדש ליום השבוע ביום חמישי במסורת המיתולוגית הארכאית.
בנוסף לתפקידיו השונים של וולוס צוין, על פי החוקרים, הוא היה הפטרון של הזמרים ומספרי הסיפורים, והפולחן שלו היה קשור לשירי פולחן ושירה, שכן ב"סיפור מסע איגור" מכונה הזמר האפי בויאן "הנכד של ולס ". בויאן עצמו במקורות כתובים רוסיים עתיקים - בכתובותיה של סופיה הקדושה מקייב ובכתב הימים של נובגורוד - מופיע כדמות מיתולוגית: הוא זמר נבואי, כלומר, הוא יודע מה לא נגיש לתודעה אדם רגיל, ושירתו היא כמו טקס קסום של כישוף, שבמהלכו נעשה מסע בכל העולמות - העליונים, האמצעיים והתחתונים: נשר מתחת לעננים.
בהתבסס על המתאם של ייצוגים מיתולוגיים עתיקים ומאוחרים רבים, מדענים הגיעו לכמה מסקנות לגבי מראה חיצונישיער. אז, בכמה שטחים רוסים, למשל, באזור טרנס-וולגה, הוא היה מיוצג ככל הנראה בצורת דוב, שבתרבות המסורתית נתפס כבעלים של בעלי חיים, ובנוסף, דמותו הייתה קשורה עם רעיון העושר והפוריות. ידוע כי קמעות מראשו וכפותיו של הדוב, כמו גם הצמר שלו, נתלו לעתים קרובות ברפת כדי להגן על הבקר ולהבטיח צאצא טוב. עדות עקיפה למראה הדובי של וולוס היא התמונה על סמל אחד ליד St. ולאסי, שירש את תפקידו של האל הפגאני כפטרון הבקר, יצור מסוים עם ראש של דוב.
גלגול נוסף של וולוס הוא דמותו של נחש. אז, אחת הכרוניקות הרוסיות העתיקות מכילה מיניאטורה עם סצנה של שבועה על ידי פמליית הנסיך אולג. לוחמים נשבעים באלים - פרון וולוס, שהראשון שבהם מתואר כאליל אנתרופומורפי, והשני - בצורת נחש השוכב לרגלי הלוחמים. יצוין כי בתרבות הרוסית המסורתית, דמותו של נחש, הקשורה לאדמה ולעולם התחתון, סימלה עושר ופוריות, התואם את תפקידיו של וולוס. כך, למשל, באזור סמולנסק, כדי לחיות עשיר, היה נהוג לענוד קמע זהב בצורת נחש - "נחש". הרעיונות העתיקים על המראה הנחשי של וולוס מצאו את המשכו באמונות על התולעת המיתולוגית החיה במים, המייצגת את המחלה. במקומות רבים, הרוסים קוראים לו "שיער" ("שיער סוס") או "שיער", כמו גם "נחש", "נחש".
במסורת האורתודוקסית, וולוס, כמו אלים פגאניים אחרים, נתפס כשד, רוח טמאה, שטן. מכאן, ככל הנראה, קיומם בניבים הרוסיים של שמות כמו "שיער", "אייל שעיר", "שעיר" ודומים לדימויים של דמונולוגיה נמוכה יותר, המגלמים סכנה ויצר הרע. מדובר הן ב"שיער" התולעת דמוי הנחש, שנדון זה עתה, והן ב"שיער" הרוח שהוזכר לעיל, שלפי אמונת טמבוב מעניש את הספינרים בערב ראש השנה. המילים "שעיר", "אל שעיר", "שעיר", "שעיר" יכולות לציין גם מים וגם גובלין וגם רוח טמאה וגם שטן, שלפי האמונה הרווחת הוא לא רק מסוכן, אבל לפעמים יכול להביא מזל טוב לאדם, מה שמתאם עם רעיונות על וולוס. יתכן שעם הירידה בתמונה של וולוס לאחר איסור רשמיפגאניזם מתאם מספר רב של טקסי טיהור שבוצעו ביום חמישי הגדול כיום משמעותי לתרבות הנוצרית, יחד עם הטקסים שצוינו לעיל, שבהם נשמרים בבירור הדים לפולחן "אל הבקר", כולל הכליאה שלהם עד היום.
עם הקמת הנצרות, וולוס הוחלף בקדוש הפטרון הנוצרי של הבקר, St. ולאסי. בנובגורוד, קייב וירוסלב, כבר במאה ה-11, כנסיות St. ולסיה. באתר המקדש של וולוס על נהר קולוצ'קה, נוסד מנזר וולוסוב-ניקולייב. המנזר הזה היה אייקון מופלאניקולה, שלפי האגדה הופיעה שוב ושוב על עץ תלוי בשערה.
סנט בלייז לא היה המחליף היחיד של וולוס. חלקית, תפקידיו של וולוס השתלטו גם על ידי St. בזיליקום מקיסריה - הפטרון של החזירים, או בקרב העם - "אל החזירים", Sts. פלור ולארוס - הפטרונים של גידול סוסים - "אלי סוסים", St. ניקולס וסנט. אגורי. בנוסף, פולחן וולוס מצא המשך ברעיונות על כמה נציגים של הדמונולוגיה התחתונה: למשל, באמונות על הגובלין, מים ובראוניז.
ההשערה לגבי המיתוס "העיקרי" של הסלאבים המזרחיים
מידע על המיתולוגיה המזרח-סלבית ממקורות כתובים מוקדמים ואמונות מאוחרות, שהצטברו עד אמצע המאה ה-20, אפשרו למדענים המפורסמים V.V. Ivanov ו-V.N. Toporov להעלות השערה לגבי המיתוס "העיקרי", המבוססת על טיפולוגית השוואתית. שיטת ושיטת השחזור . שיטות אלה כוללות השוואת החומר הסלאבי הזמין עם הייצוגים המיתולוגיים של עמים הודו-אירופיים אחרים, בעיקר עם הנתונים של המיתולוגיות הבלטו-סלאביות וההודו-איראניות, ועל בסיס זה - שחזור עלילות המזרח הסלאביות. מיתוסים. לפי חוקרים התומכים בהשערת "המיתוס העיקרי", לסלאבים המזרחיים היו מספר עלילות מיתולוגיות שאיחדו כמה מהאלים הפגאניים, בעיקר פרון וולוס.
במהלך שחזור המיתוס "העיקרי", נעשה שימוש בנתונים הלשוניים וחומרי הפולקלור של הסלאבים המזרחיים וכמה מסורות סלאביות אחרות, בפרט, חידות רבות, אגדות, אפוס, שיר וטקסטים מיתולוגיים אחרים המכילים, על פי חוקרים, השרידים שעברו טרנספורמציה של מיתוסים סלאביים.
הבסיס למיתוס הוא הדו-קרב של פרון עם האויב. בדמותו של רוכב על סוס או על מרכבה, המתאם עם האיקונוגרפיה המאוחרת של אליהו הנביא, פרון מכה באויב נחש בנשקו. בגרסה המקורית של המיתוס, האויב הוא יצור מיתולוגי בעל אופי נחש, לו מתכתב וולוס (לבן). האויב מסתתר מפרון בעץ, אחר כך באבן, באדם, בחיות, במים.
במקורות המזרח-סלאביים המשמשים לשחזור, אלים פגאניים מוחלפים בדמויות אגדות או נוצריות: פרון, ככלל, מוחלף על ידי אליהו הנביא או דמויות עם שמות מאוחרים יותר, וולוס מוחלף בשטן, הנחש או המלך זמיולן. אז, עקבות של העלילה של "המיתוס העיקרי" ניתן לאתר באגדות בלארוסיות על המאבק של פרון (רעם, איליה) עם הנחש (שטנים, השטן), באגדה הרוסית על האש הצאר (רעם), המלכה מלניציה וזמיולאן (אש הצאר והמלכה מלניציה שורפות עדרים המלך זמיולאן - בסיפור הזה מלניה פועלת כאשתו של אל הרעם), באגדת ירוסלב על המחלוקת בין איליה לוולוס וטקסטים נוספים. בהתחשב בכך שהנמענים של חלק מהפונקציות של וולוס היו St. ניקולס וסנט. אגורי, החוקרים מאמינים שהקשר בין הרעם ליריבו אולי בא לידי ביטוי בפתגמים המחברים בין שמותיהם של מלניה וניקולה או יורי: "מלניה נהנתה ביום ניקולין", "מלניה נשפטה ביום ג'ורג' הקדוש", שבו השם מלניה מזוהה כמובן עם ברק (בניבים רוסים - "ברק"), אשר, בתורו, מתאם עם הנשק של אל הרעם.
לפי המיתוס המשוחזר, לאחר ניצחונו של פרון על האויב המתפתל (וולוס), המים משתחררים והגשם יורד. על פי החומר של ההקבלות ההודו-אירופיות, בכמה טרנספורמציות של המיתוס, הדו-קרב מסתיים בשחרור בקר או אישה שנחטפה על ידי יריבו של פרון. עם הדמות הנשית של המיתוס "העיקרי", מדענים מקשרים את דמותה של מוקוש, אלוהות פגאנית נשית, עליה נדון להלן.
ניתן לסווג את המיתוס המשוחזר כאטיולוגי - על מקורם של רעמים, סופות רעמים, גשם פורה. לדברי כמה חוקרים, מיתוס זה מתאם עם טקסים חקלאיים סלאביים נפוצים להורדת גשם, הכוללים אלמנט כמו שפיכת מים על אישה.
יש לציין כי לא כל המדענים חולקים את ההשערה של המיתוס "העיקרי", שהוצג על ידי V. V. Ivanov ו- V. N. Toporov. טיעון חשוב המעמיד בסימן שאלה את השחזור שנוצר, המתנגדים רואים במעורבות משמעותית של מקורות מיתולוגיים לא-סלאביים כדי לשחזר את המיתוס.

בתחילה, הסלאבים הקריבו קורבנות לג'ולים וברג'ינים, ואז הם החלו להקריב קורבנות למשפחה ולרוז'ניצי - לאדה וללה. לאחר מכן, הסלאבים החלו להתפלל בעיקר לפרון, עם זאת, תוך שמירה על אמונה באלים אחרים.

גאולים

גאולים- אלה ערפדים, יצורים פנטסטיים, אנשי זאב שגילמו את הרוע. ג'ולים - בקרב הסלאבים העתיקים, רוחות נמוכות יותר, יצורים דמונולוגיים. ה"מילה על אלילים" מדברת על הערצת רפאים עתיקה על ידי הסלאבים. באמונות פופולריות, אלו הן רוחות רעות ומזיקות. רוחות (כמו ערפדים) מוצצים דם מאנשים ובעלי חיים. הם זוהו עם המתים, יוצאים מהקברים בלילה, צופים והורגים אנשים ובעלי חיים.
על פי האמונות הרווחות, אנשים שמתו "מוות לא טבעי" הפכו לגולים - אלה שנהרגו בכוח, שיכורים, מתאבדים וכו', וגם למכשפים. האמינו שכדור הארץ אינו מקבל אנשים מתים כאלה ולכן הם נאלצים לשוטט ברחבי העולם ולפגוע בחיים. מתים כאלה נקברו מחוץ לבית הקברות והרחק מהדיור. קבר כזה נחשב למקום מסוכן וטמא, היה צריך לעקוף אותו, ואם היית צריך לעבור על פניו, היה צריך לזרוק עליו חפץ כלשהו: שבב, מקל, אבן או סתם חופן אדמה. כדי שהגוה לא יעזוב את הקבר, היה צריך "להרגיע" אותו - לחפור את הגופה מהקבר ולחורר אותה עם יתד אספן.
וכדי שהמנוח, שלא חי את חייו, לא יהפוך לגועל, נחתכו בגידי הברך כדי שלא יוכל ללכת. לפעמים שפכו גחלים על קברו של הגועל לכאורה או הונח סיר של גחלים בוערות.
סמיק נחשב ליום מיוחד של ציות למתים בקרב הסלאבים המזרחיים. ביום זה הונצחו גם כל קרובי המשפחה שנפטרו בטרם עת: ילדים שלא טבלו, ילדות שמתו לפני הנישואין. בנוסף, בסמיק נקטו באמצעים מיוחדים נגד המתים המשועבדים, שעל פי האגדה עלולים לפגוע באדם. יתדות אספן או חפצי מתכת חדים הוכרו לתוך קבריהם.
בסמיך ארגנו קבורה למי שנשארו מסיבה זו או אחרת לא קבורים. הם חפרו להם קבר משותף וקברו אותם עם תפילה וטקס הלוויה. האמינו שאם לא כן, המתים המונחתים יכולים לנקום בחיים, ולשלוח להם אסונות שונים: בצורת, סערה, סופת רעמים או כישלון יבול.

ברגיניאלה הקשורים למילה להגן, להגן, הם רוחות טובות שעוזרות לאדם. הרוחניות של כל הטבע, חלוקתו להתחלות טובות ורעות הן רעיונות עתיקים מאוד שעלו אפילו בקרב הציידים של תקופת האבן. קונספירציות שונות שימשו נגד גאולים, קמעות נענדו - קמעות באמנות עממית, נשתמרו סמלים עתיקים רבים של טוב ופוריות, המתארים שעל בגדים, כלים ומגורים, האדם הקדמון, כביכול, הרחיק את רוחות הרשע. . סמלים אלה כוללים תמונות של שמש, אש, מים, צמחים, פרחים.

1. ברג'יני ורוחות

Beregini (כמו חודר יווני) שמר על רווחתם של מקומות וסוגים שונים של טבע, כמו גם של הבית. היו הרבה רוחות בית: בראוניז, קוטני אל, סבא, ארגוט וחיפזון (רוחות שתרמו לענייני האדם), ישנוניות (אלוהות שלווה בבית), bayunok (מספר סיפורים, מספר סיפורי לילה, כותב שירים), עצלות, אוטה (קיצוני). עצלות), אוקיומים, תובעים, פרוקודי (נוכלים, לא שמועות, קונדסים), באניק (רוח אמבט), רוחות רעות, שדים, שדים, שישיגים (שטנים עם שיער מבצבץ בליטה), קיקימורה או שישימורה (שטן עם שיער נדבק החוצה בליטה, אלוהות של חלומות חסרי מנוחה ותופעות לילה). ה"שטן" האורתודוקסי פירושו הארור, שחצה את הגבול, את הגבול.

היו הרבה ברגים; הם הגנו על אנשים בכל מקום: בבית, ביער, בשדה, על המים, הגנו על יבולים, מחסות, ילדים, שרו להם שירי ערש, סיפרו אגדות (סיפורים), עוררו חלומות. מאוחר יותר הם קיבלו כמה שמות מתאימים, כמה שמות קבוצתיים נאותים, למשל, עצמו דיד, באבא - אבות; קבוצה - בתולות ים, גובלינים וכו'.

הנה כמה מהם:

סָבָּא(עשה) - אב, אב קדמון. למי שהאמין שהם צאצאי פרון (אולגוביץ' ואחרים), זו גם מילה נרדפת לפרון. סבא הוא האפוטרופוס של המשפחה, ובעיקר, הילדים, כמובן. האיש הבכיר, נציג זקנות השבט, שמרגיע את היצרים בתוך החמולה, שומר על עקרונות היסוד של מוסר השבט, תוך הקפדה על יישומם. אלוהות היער נקראה גם סבא - שומר אוצר פרונוב (זהב, כסף, כלומר ברקים, סופות רעמים, גשם כסף). סבא התפלל להדרכה, גילוי האוצר. לפי האגדה, היכן שהאור מאיר, יש את האוצר הזה (גשם עם סופת רעמים), שהוא חיוני וחשוב לאנשים.

אִשָׁה.העתיק שבהם הוא באבא יאגה.

מה המשמעות של יאגה? למה היא כל כך מפחידה? ועוד יותר מכך, אף אחד לא מאמין שהבאבא יאגה הנורא הוא במקור קו חוף אכפתי.

המילה "יאגה" התגבשה מ"יאשקה". יאשה בשירים סלאביים נקראה מחלת הפה והטלפיים - פעם חי על פני האדמה והאב הנעלם של כל היצורים החיים; מכאן המובן יותר שלנו - האב הקדמון. באבא יאגה היה במקור אב, אלוהות חיובית עתיקה מאוד של הפנתיאון הסלאבי, שומר השבט והמסורות, הילדים והמרחב הקרוב לבית (לעתים קרובות יער). בתקופת הכנסת הנצרות לכל אלים פגאנייםואלוהויות, רוחות, כולל אלו שהגנו על אנשים (חופים), קיבלו רוע, תכונות דמוניות, כיעור במראה ובאופי, כוונות רעות. אז האב הפגאני הקפדני הפך לשד מרושע, המשמש להפחיד את ילדינו הקטנים. בשבטים סלאבים שונים, היו מאוחר יותר אבות אחרים שקיבלו שמות פרטיים: בבא הזהב, אם הזהב, מקוש וכו'.

באגדות, היאגה-באבה היא מעין מדריך לעולם אחר; היא בוחנת גיבורים, לעתים קרובות עוזרת למי שעובר את המבחנים האלה.
לאמונות הרווחות של המאות XIX-XX. הדימוי ה"מופלא" של יאגה-באבה אינו אופייני; רק לפעמים באבא יאגה מתואר כיצור אמיתי יחסית.
באמונותיו של מחוז ארכנגלסק, באבא יאגה הוא "כוח נשי טמא שאין לו בעל"; "יושב בצריף על עמוד תנור, רגליים על ספסלים, שדיים על מדפים, ראש על קקוקה; רוכב במרגמות וזולל אנשים". "באבא יאגה נערץ כגנב של ילדים, וזו הסיבה שהם מפחידים ילדים:" וואו! וו! המום ט... באבא יאגה תתפוס... פודיקו, לך, הנה היא, ממש מאחורי הדלתות!<Ефименко, 1877>.
האיכרים של מחוז ירוסלב אומרים כי באבא יאגה גרה עם בתה מרינקה בביצה, ביער (בבית על כרעי תרנגולת, על עקב ציר). היא פרוותית, מדובללת. הבגדים בבאבא יאגה לבנים או "כמו עור על אשוח", לוחם על ראשו. בבית היא "מסתובבת, יושבת על קורה". באבא יאגה רצה מהר ובמקביל "מכה את עצמה במטאטא כדי לרוץ מהר יותר".
בתחפושת זו של באבא יאגה, נראות תכונותיו של יער, כמו גם אלוהות אלמנטרית, מעופפת, רוח. זה גם מזכיר את המתגוררים בבקתה, "סובב גורל" קיקימורה, שכן, דומינו; מזכיר לי מכשפה.
ככל הנראה, הרעיונות על אלוהות עתיקה שניחנת בכוח אוניברסלי, שהשתנה בדימוי האגדות של הבאבא יאגה, באו לידי ביטוי בהופעתם של מספר דמויות מיתולוגיות "מיוחדות" יותר, שהאמונה במציאות שלהן נשתמרה. במאה ה 19.
האיכרים של כמה אזורים ברוסיה כינו את יאגה-באבה (Egibova, Egibitsa) מכשפה, מכשפה, מבחינות רבות דומה ליאגה במראה וב"עיסוקים".
"עם ביטוי החקלאות והדת החקלאית, כל הדת "יער" הופכת לרוחות רעות מוצקות, לקוסם גדול - למכשף מרושע, לאם ולאהובת החיות - למכשפה, שגוררת ילדים לא סמליים כלל. זוללים.
גם לבבא יאגה וגם למכשפה יש שיער ארוך ומדובלל; מכשפה, מכשפה, כמו יאגה, יכולה לנוע במהירות, לעוף על מקל מטאטא, לאחוז; כמו אישה, מכשפה מזוהה עם אח, תנור, לעתים קרובות מעלה ליד התנור, על האח של התנור; היא ניחנה ביכולת להפוך לציפורים, לבעלי חיים, היא הופכת אנשים, יכולה לקלקל אותם, לקחת את חייהם. הכל סביבה נושם מוות ואימה. הבריח בבקתה הוא רגל אנושית, המנעולים הם ידיה, המנעול הוא פה בשיניים. הטין שלה עשוי מעצמות, ועליהן גולגולות עם ארובות עיניים בוערות. היא מטגנת ואוכלת אנשים, בעיקר ילדים, בעודה מלקקת את הכיריים בלשונה וגורפת גחלים ברגליים. הצריף שלה מכוסה בפנקייק, מונח בפשטידה, אבל אלה הם סמלים לא של שפע, אלא של מוות (אוכל לוויה).
על פי האמונות הבלארוסיות, יאגה עפה במכתש ברזל עם מטאטא לוהט. לאן שהוא ממהר - הרוח משתוללת, האדמה נאנחת, בעלי החיים מייללים, הבקר מסתתר.
יאגה היא קוסמת עוצמתית. הם משרתים אותה, כמו מכשפות, שדים, עורבים, חתולים שחורים, נחשים, קרפדות. היא הופכת לנחש, לסוסה, לעץ, למערבולת וכו'; יכול לא רק דבר אחד - ללבוש כל צורה אנושית נורמלית.
יאגה חיה ביער הצפוף או בעולם התחתון. היא המאהבת של הגיהנום המחתרתי: "את רוצה ללכת לגיהנום? אני יז'י-בה-בה", אומר יאגה באגדה סלובקית. יער לחקלאי (בניגוד לצייד) הוא מקום לא נעים מלא בכל הרוחות הרעות, אותו עולם אחר, והצריף המפורסם על כרעי תרנגולת הוא כמו מעבר לעולם הזה, ולכן אי אפשר להיכנס אליו עד שהוא יהפוך את שלו. חזרה ליער. קשה להתמודד איתה עם יאגה השוער. היא מכה את גיבורי האגדה, קושרת אותם, חותכת את החגורות מגבם, ורק הגיבור החזק והאמיץ ביותר מתגבר עליה ויורד אל השאול. יחד עם זאת, ליאגה יש את התכונות של פילגש היקום לכולם והיא נראית כמו איזו פארודיה איומה על אם העולם. יאגה היא גם אלת אם: יש לה שלושה בנים (נחשים או ענקים) ו-3 או 12 בנות. אולי היא האמא או הסבתא הארורים המקוללים. היא עקרת בית, התכונות שלה (מכתש, מטאטא, עלי) הן כלי עבודה נשית. את יאגה משרתים שלושה רוכבים - שחור (לילה), לבן (יום) ואדום (שמש), שעוברים ב"שער" שלה מדי יום. מ עזרה של מתיםראשים היא מצווה על הגשם.
במספר אזורים ברוסיה, יאגה-באבה (המדגישה את יוצא הדופן, המסתורין, המראה הדוחה של יצור כזה) נקראת לשה, בצהריים: "יאגה-באבא היא לשה", "בשיפון, אומרים, גם הבבא-יאגה רצה, שיערה פזור."
"באבו יאגה (פולנית אנדזה, אז'יבאבה צ'כית) נחשבת למפלצת, שרק ילדים קטנים צריכים להאמין בה. אבל אפילו לפני מאה וחצי בבלארוס, גם מבוגרים האמינו בה - אלת המוות הנוראה, ההורסת את גופם ונפשם של אנשים. והאלה הזאת היא אחת העתיקות. אתנוגרפים ביססו את הקשר שלו עם טקס החניכה הפרימיטיבי, שנחגג אפילו בתקופה הפליאוליתית וידוע בקרב העמים הנחשלים ביותר בעולם (אוסטרלים). לצורך חניכה לחברים מן המניין בשבט, בני נוער היו צריכים לעבור טקסים מיוחדים, לפעמים קשים - מבחנים. הם בוצעו במערה או ביער עבות, ליד צריף בודד, ואשה זקנה, כוהנת, נפטרה מהם. המבחן הנורא ביותר היה בימוי "זלילה" של הנבדקים על ידי המפלצת ו"תחייתם" שלאחר מכן. בכל מקרה, הם היו צריכים "למות", לבקר את העולם האחר ו"לקום לתחייה".
יאגה היא אלה הודו-אירופית נפוצה. בקרב היוונים היא מתאימה להקאטה - אלת שלושת הפנים הנוראה של הלילה, הכישוף, המוות והציד. לגרמנים יש Perkhta, Holda (Hel, Frau Hallu). לאינדיאנים יש קאלי לא פחות נורא. פרקטה-הולדה חיה מתחת לאדמה (בבארות), מצווה על גשם, שלג ומזג האוויר בכלל, ודוהרת, כמו יאגה או הקאטה, בראש קהל רוחות ומכשפות. פרקטה הושאל מהגרמנים על ידי שכניהם הסלאבים - צ'כים וסלובנים.

V.Dal:
יאגה או יאגה-באבה, באבא-יאגה, יאגאיה ויאגאוויה או יאגישנה ויאגיניצ'נה, סוג של מכשפה, רוח רעה, במסווה של זקנה מכוערת. האם יש יאגה, קרניים במצח (עמוד תנור עם עורבים)? באבא יאגה, רגל עצם, רוכב במכתש, נח עם עלי, מטאטא את השביל במטאטא. עצמותיה יוצאות מתחת לגופה במקומות; פטמות תלויות מתחת למותניים; היא נוסעת לבשר אדם, חוטפת ילדים, המרגמה שלה היא ברזל, השדים נושאים אותה; מתחת לרכבת הזאת יש סערה נוראה, הכל נאנח, הבקר שואג, יש מגיפה ומוות; מי שרואה יאגה הופך אילם. יאגישנאיה נקראת אישה רעה ומתקוטטת.

ישנם קווי חוף רבים במיוחד (גם הם קיבלו מאוחר יותר תכונות רעות) בין רוחות העץ: יערן, חורש, לשק, איש פרא, מיקולה (ניקולה) דופלינסקי, בן לוויה, בולטוס, ערמומי (כפוף ומפותל, כמו קשת, ואותו דבר פנימי, שהוא העיקר) , סבא, סבא; כמו גם שדים (פירושו המילולי של "שד" סלאבי "בלי", ואז כל מושג חיובי יכול לעקוב, למשל, אדם ללא מצפון, אלוהים, מושג (ידע), טוב, צדק, כבוד, שכל וכו') שדים. ; שישיגי; יער מאבקי; גאולים; anchutki (הכלאה בין שטן לברווז); אנשי זאב; אנשי זאב (דלאקה - עור); עטלפים; נס יודו; מלך היער; סודיצקי והארטסוקים (רוחות קטנות, עוזרות לפרון); בעל עין אחת מפורסמת; פחד ציפורים-רה - זוהי רשימה חלקית של תושבי היער שהיו התגלמות היער כמרחב עוין לאדם.

לִפְעָמִים שֵׁדוֹןלא היה שונה מאנשים, אבל לעתים קרובות יותר נראה היה שבעל היער היה לבוש בעור חיה (דלאקה); לפעמים זה היה עם תכונות של חיות: קרניים, פרסות וכו'.

בחורף, הגובלין הרגיל ביער נאלץ החוצה על ידי עוזריו של פרון, שהיו קפדניים עוד יותר עם אדם - Kalinniks (מהמילה "אש"): Morozko, Treskunets, Karachun. כך, אדם, שעזב את הבית ביער, בשדה, התכוונן למאבק מתמיד בנסיבות בלתי צפויות ואלמנטים חסרי רחמים; מצד שני, הוא תמיד יכול היה לסמוך על עזרתו הבלתי צפויה של אלוהות היער, בעל היער, אז הוא ניסה לרצות אותו; לא להזיק ביער, לא להכות בעלי חיים שלא לצורך, לא לשבור עצים ושיחים לשווא, לא ללכלך את היער, אפילו לא לצעוק בקול רם, לא להפריע את השקט והשלווה של הטבע.

קיקימורה

העובדה שמהקיקימורה הסלאבית (שישימורה) - אלוהויות השינה ורוחות הלילה ניסו ליצור רוח רעה, מעידה על החלק השני של המילה - "מורה". מורה (מור), מארה היא אלת המוות. אבל עדיין, קיקימורה זה לא מוות. אם היא כועסת ועושה קונדס, למשל, מפריעה לתינוקות בלילה, מבלבלת חוט שנשאר ללילה וכו'. - לא אומר שמישהו ימות כתוצאה מהטריקים המרושעים שלה. קיקימורה היא תמונת מראה חלשה, כביכול, של פחד מוות בלבד, או אפילו סתם פחד.

הנצרות הצליחה להפוך למול שלה בתולת הים - סוג החוף העתיק ביותר שחי במים. היא תמיד צוירה עם פנים ושדיים נשיים, גוף וזנב של דג. עצם המילה "קו חוף" מגיעה מהמושג - להגן, לעזור למשוטטים, שטים, במצוקה להגיע לחוף. זה נעשה על ידי בנות הים הסלאביות. עם זאת, בתקופת הביקורת וההכחשה של הפגאניות, הוצג בהדרגה הרעיון כי בתולות הים הן נשים טובעות וילדים מתים שלא טבלו. הם הפכו לפחדים. האמינו שהם מסוכנים יותר לאנשים בשבוע הרוסי (19 - 24 ביוני), לפני איוון קופלה, במיוחד ביום חמישי (יום פרון). במהלך השבוע הרוסי הם שרו שירי בתולת ים, תלו חוטים, חוטים, מגבות על עצים ושיחים - בגדים סמליים לבלות הים; או לפייס אותם, או לרחם...

אל החופים עלה גם הסמרגל הקדום - כלב כנף קדוש ששמר על זרעים ויבולים. סמרגל היא, כביכול, האנשה של טוב חמוש (מלחמתי). מאוחר יותר, סמרגל החל להיקרא פרפלוט, אולי בגלל שהוא היה קשור יותר להגנה על שורשי הצמחים (פלוטו הוא האל היווני של השאול). כת פרבלוט חגגה את השבוע הרוסי. והזרעים והיבולים החלו להגן על יאדרי ואובילוך. בתולות הים הביאו חדשות על גשם.

סירין

ציפורים עם פנים נשיות היו גם השומרים: סירין המתוק, ציפור עוף החול שנולדה מחדש מהאפר, סטרטים - אם כל הציפורים, הבכורה בגדול, ציפור האש, בנות ברבור (ברבורים), ציפורן- ציפור וכו'.

חצי-חיות מיתיים, חצי-בני אדם נקראו גם כימריות או כימרות. המטרה של קווי חוף רבים אבדה כעת. לדוגמה, שם הכלב פולקן, אנשים רבים חושבים שבימי קדם היה כלב מכונף כזה (מבלבל אותו עם סמרגל), בעוד פולקן (חצי סוס) הוא ממש חצי סוס. חצי הסוס שמר על סוסי השמש של סווטוביד, על סוסי אלי השמש או על אלי הרעם.

בין חצאי הסוסים ניתן למצוא סוס גבן קטן רוסי, סיבקה בורקה וכו'. במראה, הם חצי או הרבה יותר קטנים מהסוסים ההרואיים של אלוהים, הם פשוטים, לפעמים אפילו מכוערים (גבשושית, אוזניים ארוכות וכו'). במובן מטפורי, חצי סוסים חצי אנשים הם שמבינים את ענייני האנשים (אלים ושדים), מדברים בשפה אנושית, מבחינים בין טוב לרע ופעילים באישור הטוב.

יש עוד אלוהות יוצאת דופן: Chur - אלוהות הגבולות, אחד האלים-החוף העתיקים ביותר. נגזר מ"שור". אבות (אבות) מכל סוג שהוא. צ'ור קשורה לעולם. הוא מקדש ומגן על זכות הקניין (ר' "צ'ור-מכרה"), מחלק הכל בצורה הוגנת: "צ'ור-בחצי!", "צ'ור-ביחד!".

המילה "צ'ור" קשורה ל"לעזאזל", "מתאר", "מתאר". "שטן" פרוטו-סלבי - מקולל, אולי מפר גבולות, גבול, גיאוגרפי, ולאחר מכן - בהכרח, מוסרי; להחליף טוב ברע.

2. אלים פגאניים

התייחסויות רבות לאלים פגאניים קוסמיים שמשיים הגיעו אלינו.

Svarog- אל השמים (Svarga - השמיים), ומכאן הביטוי שלנו "סווארה", "לבשל" - נשבע, נזוף, היה כמו השמים במזג אוויר גרוע. בנו של Svarog - Dazhdbog

מזוהה עם Svarog סטריבוג- אל זרמי האוויר והיסודות. הוא זה שציית לרוחות. שמותיהם הפרטיים של חלקם אבדו, אולי אחד מהם נקרא רוח, השני הוריקן וכו'. אבל שמות שתי הרוחות ירדו אלינו. זהו מזג האוויר (דוגודה) - רוח מערבית קלה ונעימה. לא במקרה כל שאר מצב האטמוספירה, מלבד זה ששמו, נקרא מזג אוויר גרוע. פוסוויסט (Pozvist או Pokhvist) הוא הרוח הבכורה (או האדון) החיה בצפון. מתואר בגלימה מתנופפת ענקית.

יש המאמינים שאל השמש של הסלאבים העתיקים היה יארילו, אחרים - Dazhdbog, אחרים קוראים Svetovid. עם זאת, לסלאבים היה אל שמש משלהם. השם שלו סוּס. זה ידוע בעיקר בקרב הסלאבים הדרום-מזרחיים, שם, כמובן, יש הרבה שמש.

מהשורשים העתיקים "הורו" ו"קולו", שמשמעו מעגל, סימן השמש של השמש, נוצרות המילים "ריקוד עגול", "אחוזות" (בניין עגול של החצר), "גלגל".

הורס מוקדש לשני סלאבים גדולים מאוד חגים פגאנייםבעוד שנה - ימי היפוך הקיץ והחורף ביוני (כאשר גלגל עגלה התגלגל בהכרח מההר לנהר - סימן שמש של השמש, המסמל את החזרת השמש לאחור לקראת החורף) ודצמבר (כאשר הם כיבדו קוליאדה, ירילה וכו').

קוליאדה

קוליאדה- קיצור של "קולו", תינוק השמש (נראה היה שזה בן או ילדה, כי בגיל קטן של ילד, המגדר עדיין לא משחק שום תפקיד; השמש עצמה היא ממין בינוני). האלוהות הזו קמה מהיפוך החורף, מהרעיון הפיוטי של הולדת השמש הצעירה, כלומר השמש של השנה הבאה (הרעיון העתיק הזה של התינוק השנתי לא מת עד היום זה הועבר למושג "שנה חדשה". בגלויות ובעיצוב חגיגות לשנה החדשה, לא במקרה אמנים מתארים את השנה החדשה בדמות נער עף בחלל).

קוליאדה נחגגה בתקופת חג המולד בחורף מ-25 בדצמבר (רומן, ערב חג המולד) ועד 6 בינואר (יום ולס). הזמן הזה חופף לכפור עז (השווה מורה - מוות), סופות שלגים (שווה וי) ותהומות האלימות ביותר של רוחות טמאות (בהשקפה הנוצרית) ומכשפות רעות שמסתירות את הירח והכוכבים. הכל מכוסה בצעיף כפור ונראה מת. עם זאת, זמן חג המולד בחורף הוא ההילולה העליזה ביותר של חגיגות סלאביות. המומרים הסתובבו בחצרות, שרו מזמורים - שירים המפארים את קוליאדה, שנותן ברכה לכולם. הם גם האדירו את רווחת הבית והמשפחה.

בלילות של תקופת חג המולד החורפית התקיימה חיזוי עתידות עבור הקציר העתידי, עבור הצאצאים, ובעיקר - עבור איגודי נישואין. יש אינספור דרכים לנחש. מנהג זה נובע מהרצון לתקשר עם האלה הסלאבית העתיקה, אשר מיוצגה כנערה מסתובבת יפה המסובבת את חוט הגורל, חוט החיים - שרחה (פגישות) - כדי לגלות את גורלה. עבור שבטים שונים, למילים הנרדפות "בית משפט", "סלע", "שיתוף", "גורל", "הרבה", "כשר", "פסק דין", "החלטה", "בחירה" יש אותה משמעות.

שרחה

שרחה היא אלת לילה. אף אחד לא ראה איך היא מסתובבת, אז חיזוי עתידות התרחש בלילה. לרוב הם ניחשו בארוסה (השוו. המילה "כלה" פירושה המילולי "לא ידוע"). ההנחה היא כי חובותיה של אלת הגורל בקרב שבטים מזרח סלאבים אחרים בוצעו על ידי מקוש, אשר התנשא על מטלות הבית.

אם במהלך חופשת החורף התקיימה חיזוי עתידות בלילה, אז במהלך הימים - לאדינים - קונספירציות של כלות, ואחר כך חתונות.

החג הסלאבי קופאלו קשור להיפוך הקיץ. יום היפוך הקיץ הוא החג החשוב ביותר של הסלאבים, זמן ההתפתחות הגבוהה ביותר של כוחות הטבע היצירתיים.

בליל 24 ביוני היה מנהג שלא לישון: לשמור על מפגש החודש עם השמש, כדי לראות איך "השמש זורחת". הסלאבים הלכו לגבעות הפולחניות או לקרחות ליד הנהרות, שרפו אש, שרו, רקדו ריקודים עגולים, נחלים. קפיצה מעל מדורות הייתה גם מבחן של מיומנות וגורל: קפיצה לגובה סימלה מזל טוב בתוכניות. בבדיחות, בכי מעושה ושירים מגונים, נשרפו בובות הקש של ירילה, קופלה, קוסטרובונקה או קוסטרומה (אש - חלקי פשתן עצים, קנבוס).

עם עלות השחר התרחצו כל המשתתפים בחג על מנת להסיר מעצמם חוליות ומחלות רעות.

בליל קופלה, על פי האגדה, קרו כל מיני ניסים: עשבי תיבול מסתוריים נדירים פרחו - עשב-פער, שרך וכו'; התגלו אוצרות בלתי נראים. גם רוחות רעות - מכשפות ומכשפים - התמסרו לכל מיני הילולה, הסתירו את הכוכבים, את החודש וכו'.

ממפגש השם האלילי חג סלאבייום קופלה וכריסטיאן איבנוב (כלומר יוחנן המטביל) היה שם חדש לחג - איוון קופלה.

אם חורס היה אל השמש, אז סווטוביד, דז'דבוג, רוגוויט, פורוויט, ירוביט, בלבוג נשאו בעצמם גם את העיקרון השבט הגברי וגם את העיקרון השמשי, הקוסמי. האלים הללו של הפגאניות הסלאבית המאוחרת הם האלים העליונים (אבותיים) של שבטים שונים, ולכן יש הרבה מן המשותף בתפקודיהם. Dazhdbog הוא אחד האלים המפורסמים ביותר של השבטים המזרחיים הסלאביים. זהו אל נותן, נותן ברכות ארציות, כמו גם אל המגן על משפחתו. הוא נתן לאדם את כל מה שחשוב (לפי אמות מידה קוסמיות): השמש, החום, האור, התנועה (של הטבע או לוח השנה – שינוי היום והלילה, עונות השנה, שנים וכו'). כנראה, Dazhdbog היה יותר מאלוהי השמש, למרות שהוא היה קרוב מאוד לכך, הוא סימן את מה שאנו מכנים "כל העולם הרחב".

בלבוג- השומר (שמרן) ונותן הטוב, מזל טוב, צדק, אושר, כל טוב. פסל עתיק הכין פסל של בלבוג עם חתיכת ברזל בידו הימנית (מכאן - צדק). מאז ימי קדם, הסלאבים הכירו שיטה דומה (משפט בברזל) להשבת הצדק. אדם החשוד בהתנהגות בלתי הולמת כלשהי קיבל פיסת ברזל לוהטת בידו הימנית, ונצטווה לצעוד עמו עשרה צעדים; זה שידו נותרה שלמה הוכר כנכון. המושג "ממותג בברזל" מימי קדם היה שווה ערך ל"מותג בבושה". מכאן אנו למדים כי האלים הסלאביים העליונים נשאו תפקיד נוסף - השופט העליון, המצפון, קנאי הצדק, וכן האל המעניש, המגן על המשפחה מפני דעיכה מוסרית.

Svetovid (Svyatovid) - אל המלחמה, השמש, ניצחון בקרב הסלאבים המערביים, תואר כארבע ראשים. חגים לכבודו החלו בתום הקציר, באוגוסט. הסלאבים הביאו פירות שנאספו משדות, פרדסים ומטעים כמתנה לאלוהים. הכומר מילא את קרנו של סווטוביד ביין צעיר, המסמל את מלאות הקציר של השנה הבאה. הרבה חיות צעירות הוקרבו לסווטוביד, שנאכלו ממש שם במהלך המשתה.

Rugevit הוא האל העליון של אחד השבטים הסלאביים. לרוגביט היו שבע פרצופים, שבע חרבות עם נדים תלויות בחגורתו, והוא החזיק חרב אחת בידו הימנית. רוגביט עמד על המשמר על חיי השבט שלו.

פורוויט הוא אחד האלים העליונים השבטיים, עתיקים יותר. פורה (נבג) אינו אלא זרע, ווויטה הם חיים. כלומר, זהו אל הזרע הזכרי, נותן החיים ושמחתם, האהבה, בדיוק כמו המזרח הסלאבי ירובית ושמו כבר Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.

משהו קרוב לכל האלים האלה פרון, רעם, אל הסלאבים המערביים.

פולחן פרון, אל הרעם, המלחמה והנשק, עלה מאוחר יחסית בקשר עם התפתחות הפמליה, האלמנט הצבאי בחברה. פרון, או כפי שהוא נקרא גם פרון-סווארוז'יץ', הופיע בפני הסלאבים כלוחם חמוש, דוהר על מרכבת זהב רתומה לסטלי כנף, לבן ושחור. הגרזן - הנשק של פרון - מיוחס לכוח מופלא עוד מימי קדם. אז, גרזן עם תמונה סמלית של השמש והרעם, נטוע במסגרת דלת, היה מכשול בלתי עביר עבור רוחות רעות המבקשות לחדור לתוך משכן אנושי. סמל נוסף של פרון הוא "סימן רעם", בדומה לגלגל בעל שישה חישורים. דמותו שוכפלה לעתים קרובות על המגנים של הלוחמים הסלאבים. חיה הוקדשה לפרון - סיור פראי, שור יער ענק.

לאחר הטבילה, הסלאבים "העבירו" רבים מנכסיו של פרון לידי איליה הנביא, אחד הקדושים הנוצרים הנערצים ביותר.
לפרון היה פמליה ענקית של קרובי משפחה ועוזרים: רעם, ברק, ברד, גשם, בתולות ים ומים, רוחות, מהן יש ארבע, כמו ארבע הנקודות הקרדינליות. מכאן שיום פרון הוא יום חמישי (השווה "אחרי הגשם ביום חמישי", "חמישי טהור"), לפעמים יש שבע, עשר, שתים עשרה או סתם הרבה רוחות.

בוגטירים, שוורים משרתים את פרון ואלים אחרים, המייצגים את כוחות הטבע. אם הם משוטטים, אז אבנים מורחקות מההרים, עצים נכרתים, נהרות סכרים בהריסות. יש הרבה גיבורים כאלה בעלי עוצמות שונות במיתולוגיה הסלאבית: גורניה, ורני-גורה, וליגורה, ורטיגור, דוביניה, דובודר, ורטודוב, וירווידוב, אליניה (אשוחית), לסיניה (יער), דוגיניה (דיכוי קשת), בור, ורני- וודה, זפרי - מים, פוטוק-בוגטיר, אוסיניה, מדוודקו, השודד נייטינגייל (רוח הוריקן), כוח-צארביץ', איבן פופיאלוב (פופל), סוויאטגור, מים וכו'.

יערות ונהרות הוקדשו לפרון, שנחשבו לקדושים, למשל, החרק, הוולכוב.

מזוהה עם פרון ונחשים. היו כמה משמעויות ומטרות לנחשים (כסמלים).

ישנם שני חגים בלוח השנה של הסלאבים, שבמהלכם זוכרים נחשים (לעתים קרובות יותר מדובר בנחשים בלתי מזיקים), ה-25 במרץ הוא הזמן שבו גורשים בקר אל הטל של סנט ג'ורג' ונחשים זוחלים מתוך האדמה, האדמה מתחמם, העבודה החקלאית יכולה להתחיל. 14 בספטמבר - נחשים עוזבים, המחזור החקלאי מסתיים בעצם. לפיכך, בעלי חיים אלה, כביכול, סימלו את האופי המחזורי של עבודת השדה הכפרית, הם היו מעין שעון אקלימי טבעי. האמינו שהם גם עוזרים להתחנן לגשם.

תמונות נחשים - נחשים - עיטרו כלים עתיקים במים. הנחשים מהפמליה של פרונוב סימלו את ענני השמים, סופות רעמים, הילולה עוצמתית של אלמנטים. נחשים אלו הם מרובי ראשים. אתה כורת ראש אחד - השני גדל ויורה לשונות לוהטות (ברק). נחש-גוריניץ' - בנו של הר - שמימי (עננים). נחשים אלו חוטפים יפהפיות (הירח, כוכבים ואפילו השמש). הנחש יכול להפוך במהירות לילד או ילדה. זאת בשל התחדשות הטבע לאחר הגשם, לאחר כל חורף.

נחשים הם שומרי אינספור אוצרות, צמחי מרפא, מים חיים ומתים. מכאן רופאי הנחש וסמלי הריפוי.

נחשים מהפמליה של אלי השאול - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei וכו'. שומרים על השאול. גרסה של הנחש - הבעלים של העולם התחתון - לטאה, לעתים רחוקות יותר - דגים. הלטאה נמצאת לעתים קרובות בשירי עם של זמנים ארכאיים, לפעמים, לאחר שאיבדה את המשמעות העתיקה של סמליות, היא נקראת יאשה.

נערצות מאוד בקרב הסלאבים היו אלות נשיות, שעלו אל כת עתיקהרוז'ניץ. העתיקה ביותר היא האלה של הסלאבים המערביים Triglav (Trigla). היא צוירה עם שלושה פנים, האלילים שלה תמיד עמדו באוויר הפתוח - על ההרים, הגבעות, ליד הדרכים. היא זוהתה עם אלת כדור הארץ.

סוּג

כת רודהו רוז'ניץ, אלוהויות פוריות, קשורות לחקלאות ומשקפות שלב מאוחר יותר בהתפתחות השבטים הסלאבים. בנוסף, אלוהויות אלו היו קשורות למושגים של נישואין, אהבה וילודה. רוד נחשב לאחת האלוהויות החשובות ביותר שהשתתפו ביצירת היקום: אחרי הכל, על פי אמונתם של הסלאבים העתיקים, הוא זה ששולח נשמות לילדים שנולדו מהשמיים לכדור הארץ.

היו שתי נשים בלידה: אמא ובת. האם הייתה קשורה על ידי הסלאבים לתקופות של פוריות קיץ, כאשר הקציר מבשיל והופך כבד יותר. השם שלה היה לאדה. מילים ומושגים רבים קשורים אליו בשפה הרוסית, וכולם קשורים לכינון הסדר: להסתדר, להתאים, להתאים, בסדר; לדושקה, לאדה - פנייה מעוררת חיבה לבן זוג. בעבר, קונספירציית החתונה נקראה "לאדין". לאדה נחשבה גם לאם של שנים עשר החודשים שאליהם מחולקת השנה.

הסלאבים אהבו במיוחד את לאדה - אלת האהבה, היופי, הקסם. עם בוא האביב, כשהטבע עצמו נכנס לברית עם ירילה, הגיעו גם החגים של לאדין. בימים אלה הם שיחקו מבערים. לשרוף - אהבה. אהבה הושוותה לעתים קרובות לאדום, אש, חום, אש.

מילים רבות בעלות משמעות זוגית, איחוד ושלום קשורות לשורש "נער". Lad - הסכמה זוגית המבוססת על אהבה; להסתדר - לחיות באהבה; להסתדר - להתחתן; frets - אירוסין; הסתדרו - שדכן; ladniki - הסכם על נדוניה; לדקניה - שיר חתונה; בסדר - טוב, יפה. והנפוץ ביותר - להתעצבן, אז הם קראו לאהובים.

הילד שלה קשור בלאדה, ששמה נמצא בגלגולי נקבה וזכרים: Lel (Lelya, Lelio) או Lyalya (Lelia). לל הוא ילד של לאדה, הוא משרה את הטבע להפריה, ואת האנשים לאיחודי נישואים.

פוליה הוא בנו השני של לאדה, אל הזוגיות. הוא הוצג בחולצה לבנה יומיומית פשוטה ובזר קוצים, הוא נתן את אותו זר לאשתו. הוא בירך אנשים לחיי היום יום, שביל משפחתי מלא קוצים.

זניך מזוהה גם עם לאדה - אש, חום, להט, להבת האהבה, להט הקדושה של האהבה (השוו מאחור).

ליליה

ליליה- בתה של לאדה, האישה הצעירה ביותר בלידה. לליה היא אלת נבטי האביב הרועדים, הפרחים הראשונים, הנשיות הצעירה, הרוך. מכאן שדאגה למישהו מועברת במילה "להוקיר". הסלאבים האמינו כי ליליה היא שדאגה ליריות האביב - הקציר העתידי.

מאוחר יותר, לאחר הטבילה של רוסיה, הושווה רוז'ניץ לאם האלוהים הנוצרית.

בנוסף לפרון, היו עוד כמה אלים "עיקריים" ומספר אלים קטנים, כביכול, למחצה.

העיקריים שבהם היו: Dazhdbog- Svarozhich, Svarog(סטריבוג), מקוש- כדור הארץ, אֵשׁ- Cvarozhich, ירילה, נחש - שיער ( ולס) הוא צמוג ואלוהים סימרגל.

Dazhdbogהיה בין הסלאבים הפגאניים אל השמש. שמו אינו מהמילה "גשם", כפי שלפעמים חושבים בטעות, פירושו - "נותן לה'", "נותן כל הברכות". הסלאבים האמינו שדז'דבוג נוסע על פני השמים במרכבה נפלאה הרתומה על ידי ארבעה סוסים לבנים בעלי רעמת אש עם כנפי זהב. ואור השמש מגיע ממגן האש שדאז'בוג נושא איתו. פעמיים ביום - בבוקר ובערב - הוא חוצה את האוקיינוס-ים בסירה שנמשכה על ידי אווזים, ברווזים וברבורים. לכן, הסלאבים ייחסו כוח מיוחד לקמעות-קמעות בצורת ברווז עם ראש סוס.

שחר של בוקר וערב נחשבו לאחות ואח, ובוקר שחר הייתה אשתו של השמש. מדי שנה, במהלך החג הגדול של היפוך הקיץ של איבן קופלה (יום איבנוב האורתודוכסי), נחגגה חגיגית נישואיהם.

הסלאבים חשבו על השמש עין רואה כל, שמקפיד על מוסר האנשים, על שמירת החוקים. והמזל הקדוש של השמש מאז ומתמיד היה... הצלב! תפזלו את עיניכם אל השמש ותראו אותה. זו הסיבה שהצלב הנוצרי, הדומה כל כך לסמל הפגאני העתיק, השתרש כל כך מהר ברוסיה.

Svarogהיה בין הסלאבים אל השמים, אבי כל הדברים. האגדה מספרת שסווארוג נתן לאנשים את המחרשה הראשונה ואת מלקחי הנפח, לימד אותם איך להמיס נחושת וברזל. בנוסף, סווארוג קבע את החוקים הראשונים עבור הקהילה האנושית.

מקוש- כדור הארץ - מגלם את העיקרון הנשי של הטבע והיא אשתו של סווארוג. הביטוי אמא - אדמה, גרסה מודרנית של שמו של העתיק האלה סלאבית, עדיין מבוטא בכבוד ובאהבה על ידי אדם רוסי.

מקוש היא אחת האלות העיקריות של הסלאבים המזרחיים. שמה מורכב משני חלקים: "מא" - אמא, ו"קוש" - ארנק, סל, כשרה. מקוש היא אמא של חתולים מלאים, אמא של יבול טוב. זו לא אלת הפריון, אלא אלת התוצאות של השנה החקלאית, אלת הקציר, נותנת הברכות.

היקף היבול בעלויות עבודה שוות בכל שנה נקבע לפי גורל, גורל, חלק, הפסקת מזל. לכן, מקוש הייתה נערץ גם כאלת הגורל. באורתודוקסיה הרוסית, מקוש התגלגל כפרסקבה שישי.

מקוש התנשא על נישואים ואושר משפחתי.

אז, מקוש עצמה:
1. אלת כל הגורל
2. לאמא הגדולה, אלת הפוריות, הקשורה לקציר, יש 12-13 חגים שנתיים (ואפשר לכבד אותה בכל ירח מלא)
3. אלת הקסם והכישוף, אשתו של ולס ופילגשת צומת הדרכים של היקום בין העולמות.
4. מגן ופטרונית של מארחות.
5. בגלגול התחתון היא יאגה המפורסמת, במקרה הזה אפשר לומר שהיא אם הרוחות, שהחיים והמוות כפופים לה באותה מידה.
6. פילגש חיות הבר.

אֵשׁ- Svarozhich, היה בנם של Svarog ו-Makoshi. בימי קדם, האש הייתה באמת המרכז של אותו עולם שבו עברו כל חיי האדם. הכוח הטמא לא העז להתקרב אל האש, אך האש הצליחה לטהר כל דבר שנטמא.

השריפה הייתה עדה לשבועות, ומכאן בא המנהג הרוסי לקפוץ בזוגות מעל האש: האמינו שאם בחור ובחורה הצליחו לעוף מעל הלהבה מבלי לפרוק את ידיהם, אז אהבתם. נועד לחיים ארוכים. דרך אגב. השם האמיתי של האש האל היה כל כך קדוש שהוא לא נאמר בקול רם, והחליף אותו באלגוריות. ככל הנראה, לכן, זה מעולם לא הגיע אלינו, בכל מקרה, למדענים אין דעה אחת בעניין זה.

השם נשכח, אבל סימנים הקשורים לאש לא נשכחו. השדכנית הרוסייה, שבאה לחזר אחרי הכלה, הושיטה את ידיה בכל עת של השנה אל התנור: ובכך קראה לאש לבעלי ברית. הבעל הצעיר הנשוי הטרי הסתובב חגיגית סביב האח שלוש פעמים, ושאל את אלוהים-אש חיים שמחיםוהרבה ילדים בריאים.

ירילההיה בין הסלאבים הקדמונים אל הפריון, הרבייה והאהבה הפיזית. זה היה הצד הזה של האהבה, שהמשוררים קוראים לו "תשוקה גועשת", שהיה ב"ידע" אל סלאביירילה. דמיינו אותו כצעיר חתיך, חתן אוהב נלהב.

נחש - שיער ( ולס) במיתולוגיה הפגאנית הסלאבית הוא היריב האלוהי של פרון. הוא גילם את הכוחות של כאוס פרימיטיבי, טבע אלים, מבולגן, לא מיושב, לעתים קרובות עוין אדם קדום, אבל לא מרושע מטבעו בכלל. ואיתם נמצאים האינסטינקטים החייתיים של האדם עצמו, אותו חלק באישיות שלנו שאינו מכיר את המילה "הכרחי", רק "אני רוצה". אבל אין בזה שום דבר רע, אתה רק צריך לשמור על התשוקות שלך בכפיפות.

שבטים רבים, במיוחד בציד, באזורי יער, האמינו כי אביהם הקדמון הוא חיה ענקית אדירה. למשל, דוב, צבי, מחלת הפה והטלפיים וכו'. כת ולס קשורה לרעיונות כאלה. הקדמונים האמינו שהמשפחה צאצא של אל, שמוצג רק בצורת חיה, ואז שוב הולך לחדרי השמיים (קבוצת הכוכבים Ursa Major וכו').

ולס הוא אחד האלים המזרחיים הסלאביים העתיקים ביותר. בהתחלה הוא התנשא על ציידים. בשל הטאבו על החיה האלוהית, זה נקרא "שעיר", "שיער", "veles". זה גם סימן את רוחה של חיה מומתת, צדה טרף. "ול" הוא שורש המילים שמשמעותן "מת". למות, לנוח פירושו להיות קשור ברוח, נשמה לאבות השמימיים, שנשמתם עפה לשמים, אבל הגוף נשאר על פני האדמה. היה מנהג להשאיר בשדה שנקטף "אני קוצר אוזני שיער לשיער על זקן", כלומר, הסלאבים האמינו שגם האבות הקדמונים הנחים באדמה עוזרים לפוריותו. לפיכך, פולחן אל הבקר ולס היה קשור איכשהו לאבות הקדמונים, עם הקציר, עם רווחת המשפחה. עשבי תיבול, פרחים, שיחים, עצים נקראו "שיער האדמה".

מאז ימי קדם, הבקר נחשב לעושר העיקרי של השבט, המשפחה. לכן, אל הבקר ולס היה גם אל העושר. השורש "volo" ו-"vlo" הפכו לחלק בלתי נפרד מהמילה "volodet" (להחזיק).

כת ולס חוזרת לכת של רוד ורוז'ניצי. לכן, יחד עם ירילה, ספדו הסלאבים לאלי הבקר החושניים טור ולס בחג סמיק, בשבוע השמן ובחופשת חג המולד החורפית, והקריבו ריקודים עגולים, שירה, נשיקות דרך זר פרחים טריים וירק. , כל מיני פעולות אוהבות.

המושג מאגי קשור גם לפולחן ולס, שכן השורש של מילה זו מגיע גם מ"שעיר", "שעיר". מאגי במהלך ביצוע ריקודים פולחניים, לחשים, טקסים בימי קדם לבושים בעור (דלאקה) של דוב או חיה אחרת. חכמים הם סוג של מדענים, חכמי העת העתיקה, שמכירים את תרבותם, בכל מקרה, טוב יותר מרבים.

על פי האגדה, אל הנחש משלב במראהו פרוותי וקשקשת, עף בעזרת כנפיים קרומיות, יודע לנשוף אש, למרות שהוא מפחד מאוד מהאש עצמה (בעיקר מברק). נחש - ולס הוא חובב גדול של חלב, ומכאן שמו האמצעי הוא Tsmog (סמוג), שפירושו בסלאבונית העתיקה סוסון.

הסלאבים האליליים סגדו לשני היריבים האלוהיים - גם לפרון וגם לנחש. רק מקדשי פרון היו במקומות גבוהים, ומקדשי ולס היו בשפלה. כמה אגדות מאפשרות לנו לחשוב שהמאולף, הנדחף לתוך הצינוק נחש - וולוס הפך להיות אחראי על הפוריות והעושר הארציים.

סימרגלנחשבה לאלוהות המקורבת לבלות ים, נותנות לחות לשדות; זהו אלוהי האדמה, שורשי הצמחים, סוג של אלוהות פוריות.

אלוהויות "קטנות" היו אלו שחיו זה לצד זה עם אדם, עזרו לו, ולפעמים התערבו, בענייני בית שונים ובדאגות יומיומיות. שלא כמו האלוהויות העיקריות, שאיש לא ראה מעולם, אלה הוצגו לעתים קרובות למדי לאדם מול עיניו. על מקרים אלה, יש לסלאבים כמות גדולהאגדות, אגדות ואפילו עדי ראייה, מהעת העתיקה ועד ימינו.

הנה כמה מהאלוהויות האלה: בראוני, אוביניק, באניק, דבורובי, פולוויק ופולודיצה, וודיאנוי, גובלין.

בראוני- זו נשמת הבית, פטרון הבניין והאנשים המתגוררים בו. בניית בית הייתה מלאה במשמעות העמוקה ביותר עבור הסלאבים העתיקים, מכיוון שבאותו זמן אדם הומשל לאלים שיצרו את היקום. חשיבות רבה יוחסה לבחירת מועד תחילת העבודה, בחירת המיקום וחומרי הבנייה. כך, למשל, נבחרו העצים. החריקות לא התאימו, כי נפשו של מעונה בוכה בהן, מי שהתייבש בגפן לא התאימו - אין הם מתאימים. חיוניות, מה שאומר שאנשים בבית יחלו.

כריתת עצים, האשים הסלב ​​האלילי את נשמות העצים שגורשו מהגזעים, בעוד הוא עצמו צם זמן רב וביצע טקסי טהרה. אבל הסלאבי הקדום עדיין לא היה בטוח לגמרי שהעצים הכרותים לא יתחילו לנקום בו, וכדי להגן על עצמו, הוא הקריב את מה שנקרא "קורבנות הבנייה". גולגולת של סוס או שור נקברה מתחת לפינה האדומה (המזרחית) של הבית, בה הוצבו פסלים מגולפים של האלים, ואחר כך אייקונים. ומתוך נשמת החיה ההרוגה, הבראוני בעצם קם.

הבראוני התמקם לגור מתחת לאדמה, מתחת לתנור. הוא הוצג כזקן קטן, דומה בפנים לראש המשפחה. לטעמו, הוא עושה צרות נצחי, עצבני, אבל אכפתי ואדיב. אנשים ניסו לשמור על יחסים טובים עם דומובוי, לדאוג לו כאורח מכובד, ואז הוא עזר לשמור על הסדר בבית והזהיר מפני חוסר מזל מתקרב. עובר מבית לבית, דומובוי הוזמן תמיד לעבור עם משפחתו בעזרת קונספירציה.

הבראוני החי ליד אדם הוא החביב ביותר מבין האלוהויות ה"קטנות". וכבר מיד מעבר לסף הצריף, העולם "של עצמו" הופך ליותר ויותר זר ועוין. החצר - בעלת החצר - כבר נחשבה קצת פחות מיטיבה מהבראוני. האוביניק - בעל הרפת - עוד פחות, ובאניק, רוח בית המרחץ, העומד לגמרי בפאתי, בקצה החצר, או אפילו מעבר לה, פשוט מסוכן. מסיבה זו, המאמינים רואים באמבטיה - סמל של טוהר, כך נראה - "טמא". בימי קדם, המילה "טמא" פירושה כלל לא משהו חוטא, רע, אלא פשוט פחות קדוש, נגיש יותר לפעולת כוחות הרשע.

O באניקהוהיום הם מספרים הרבה סיפורים איומים. הוא מופיע כזקן זעיר אך חזק מאוד, עירום, עם זקן ארוך ועובש. רצונו הרע מיוחס להתעלפויות ולתאונות, המתרחשות לעתים באמבטיה. הבילוי האהוב על באניק הוא להכריח את מי ששוטף את עצמו במים רותחים, לבקע אבנים בתנור ו"לירות" אותן על אנשים. אולי הוא יכול לגרור אותו לתנור לוהט ולקרוע חתיכת עור מאדם חי. עם זאת, אתה יכול להסתדר איתו. אנשים בעלי ידעתמיד תשאיר באניק אדים טובים, מטרפה טרייה ואגן מים טהורים. והם אף פעם לא דוחפים אחד את השני - באניק לא יכול לסבול את זה, כועס. ואם נפלת מתחת לזרועו של באניק, אתה צריך לברוח מבית המרחץ ולהתקשר לאוביניק או לדומבוי לעזרה: "אבא, עזור לי! .."

האמבטיה תמיד ערך רבעבור סלאבי. באקלים קשה, זו הייתה הדרך הטובה ביותר להיפטר מהעייפות, ואף לגרש את המחלה. "האמבטיה ממריא, האמבטיה שולטת, האמבטיה תתקן הכל", הם עדיין אומרים. אבל יחד עם זאת, זה היה מקום מסתורי. כאן, אדם שטף מעצמו לכלוך וחולי, כלומר זה עצמו הפך טמא והשתייך לא רק לאדם, אלא גם לכוחות אחרים. אבל כולם חייבים ללכת לבית המרחץ להתרחץ: מי שלא הולך לא נחשב. אדם נחמד. אפילו ה-Banishche - המקום שבו עמד בית המרחץ - נחשב מסוכן, ולא הומלץ לבנות עליו בניין מגורים, צריף או אסם. אף בעל טוב אחד לא יעז לשים צריף באתר של בית מרחץ שרוף: או שהחרקים יתגברו, או שהעכבר יקלקל את כל החפצים, ואז ימתין לשריפה חדשה! במשך מאות שנים, הרבה אמונות ואגדות הצטברו, הקשורות במיוחד לאמבטיה.

כמו בכל מקום, יש לו רוח משלו. זהו בית מרחץ, באניק, בייניק, בייניק, בייניק - זן מיוחד של בראוניז, רוח לא נחמדה, זקן מרושע לבוש בעלים דביקים שנשרו ממטאטאים. עם זאת, הוא מקבל בקלות צורה של חזיר, כלב, צפרדע ואפילו אדם. יחד איתו גרים כאן אשתו וילדיו, אבל בבית המרחץ אפשר לפגוש גם אסמים, בתולות ים ובראוניז.
אם אתה רוצה לראות את האל-מתים באמבטיה, אתה צריך ללכת לשם בלילה ולדרוך רגל אחת מעל הסף, לזרוק את הצלב מהצוואר ולהניח אותו מתחת לעקב.

באניק, עם כל אורחיו ומשרתיו, אוהב לעשות אמבט אדים אחרי שתיים, שלוש ואפילו שש משמרות של אנשים, והוא שוטף רק במים מלוכלכים שהתנקזו מגוף האדם. הוא מניח את כובע האי-נראות האדום שלו לייבוש על הכיריים, אפשר אפילו לגנוב אותו בחצות בדיוק - אם יתמזל מזלכם. אבל כאן יש צורך לרוץ בהקדם האפשרי לכנסייה. אם יש לך זמן לרוץ לפני שהבאניק יתעורר, תהיה לך כובע של אי נראות, אחרת הבאניק יתפוס ויהרוג אותך.

באופן כללי, אתה צריך להיות זהיר באמבטיה. לדוגמה, הם לא הולכים לבית המרחץ עם צלב; מסירים אותו ומשאירים אותו בחדר ההלבשה או אפילו בבית. כל דבר בכלל, שממנו שוטפים, נחשב לטמא: אגנים, אמבטיות, אמבטיות, חבורות, מצקות באמבטיות. אי אפשר לשתות מים מוכנים לכביסה באמבטיה, גם אם הם נקיים.

אם לא תפעל לפי הכללים האלה או תופיע באמבטיה בזמן הלא נכון, הבייניק יתנפל, יתחיל לזרוק אבנים חמות, יתיז במים רותחים; אם לא תברח במיומנות, כלומר לאחור, אתה יכול להתעייף לגמרי, וכולם יחשבו שהאדם פשוט כועס.

הוא לא אוהב את פאורפראס, שבימים עברו נלקחו לאמבטיה; אבל אי אפשר להשאיר אותם שם לבד. באופן כללי, הבייניק לא נרתע מלשחק בדיחה רעה על נשים, ולאחר ששמעו צפצופים ונחרות, יללות מאחורי התנור או צחוק ושריקות, הם צריכים לברוח בהקדם האפשרי. אם אישה בבית מרחץ מתחילה לקלל ולשלוח את ילדיה לעזאזל, הבייניק יכולה לקרוע את עורה מכף רגל ועד ראש.

כדי שלא ירע, לא יזיק באמבטיה החדשה, בימים עברו הביאו במתנה עוף שחור. עוף כזה, ללא מריטת נוצות, נחנק (לא חתך) ונקבר מתחת לסף.

הם משיגים את מיקומו של הבייניק בכך שהם משאירים לו חתיכת לחם שיפון, מפוזרת בצפיפות במלח גס. זה גם שימושי להשאיר קצת מים באמבטיות ולפחות חתיכת סבון קטנה, ומטאטא בפינה: בנים אוהבים תשומת לב וטיפול!

בית המרחץ יאפשר לך להישאר ללילה אם הנוסע יבקש ממנו רשות בנימוס: "אבא-מארח! תן לי לבלות את הלילה!" באניק מגן על עובר אורח כזה מכל רוחות רעות. כאשר הגובלין רצה פעם לגרור אדם לבית מרחץ, הבניק לא התיר:

"לא, אתה לא יכול, הוא שאל אותי!"

בעל בית המרחץ מתבקש רשות כאשר הם רוצים לחמם את בית המרחץ: "בעל חדר אמבטיה, תן לי לחמם את בית המרחץ!" - וכך שלוש פעמים. באמבטיה אתה לא יכול לדפוק או לדבר בקול רם, אחרת הבייניק יכעס ויפחיד.

ביציאה מהאמבטיה יש להודות לבעליה.

פולוויק

כשהחלו לפנות יערות ולחרוש אדמות לשדות ולמרעה, אדמות חדשות, כמובן, רכשו מיד אלוהויות "קטנות" משלהן - עובדי שטח.

באופן כללי, אמונות וסימנים רבים קשורים לשדה התבואה. כך שעד המאה הקודמת שרדה החלוקה של גידולים חקלאיים ל"זכר" ו"נקבה". לדוגמה, רק גברים זרעו תירס, פשטו כמעט עירומים ונשאו גרגירי זרעים בשקים מיוחדים שנגזרו ממכנסיים ישנים. כך הם, כביכול, נכנסו ל"נישואי קודש" עם שדה חרוש, ואף אישה לא העזה להיות נוכחת בו זמנית. אבל הלפת נחשבה לתרבות "נשית". וגם הנשים זרעו אותו, כמעט עירומות, בניסיון להעביר חלק מכוח הלידה שלהן לכדור הארץ.

לפעמים אנשים פגשו איש זקן בשטח, חסר כושר חזותי ונוזל לחלוטין. הזקן ביקש מעובר אורח לנגב את אפו. ואם אדם לא בז, פתאום היה לו ארנק כסף בידו, והפולוויק הזקן נעלם. לפיכך, אבותינו הביעו את הרעיון הפשוט שכדור הארץ מעניק בנדיבות רק למי שלא מפחד ללכלך את ידיהם.

יום העבודה בכפרים התחיל מוקדם, אבל עדיף להמתין עם חום הצהריים. לסלאבים הקדמונים היה יצור מיתי מיוחד שדאג לכך שאיש לא עבד בצהריים. זה החצי. היא דמיינה כילדה בחולצה לבנה ארוכה, או להיפך - זקנה מדובללת ונוראה. האלמנות למחצה חששו: על אי קיום המנהג היא יכולה להעניש, ובחומרה - עכשיו אנחנו קוראים לזה מכת שמש.

מאחורי גדר הבית סלאבית עתיקההיער התחיל. היער הזה קבע את כל דרך החיים. בתקופות פגאניות, ממש הכל היה עשוי מעץ בבית סלאבי, מהבית עצמו ועד כפיות וכפתורים. וחוץ מזה, היער נתן מגוון עצום של ציד, פירות יער ופטריות. אבל בנוסף ליתרונות המוענקים לאדם, היער הפראי תמיד טומן בחובו תעלומות רבות וסכנות תמותה.

נכנסים ליער, בכל פעם שהייתם צריכים להיות מוכנים להיפגש עם בעליו - לשים. "לשי" בסלבונית העתיקה פירושו "רוח יער".

המראה של לשי ניתן לשינוי. הוא עשוי להופיע כענק, גבוה מהעצים הגבוהים ביותר, או שהוא יכול להסתתר מאחורי שיח קטן. הגובלין נראה כמו אדם, רק בגדיו עטופים להיפך, על צד ימין. שערו של לשי ארוך בצבע אפור-ירוק, בפניו אין לא ריסים וגבות, ועיניו הן כמו שתי אזמרגדות - הן בוערות באש ירוקה.

הגובלין יכול להקיף אדם רשלני, והוא ימהר בתוך מעגל הקסמים במשך זמן רב, ללא יכולת לחצות את הקו הסגור. אבל גובלין, כמו כל היצורים החיים, הטבע יודע להחזיר טוב לטובה. והוא צריך רק דבר אחד: שאדם, הנכנס ליער, יכבד את דיני היער, ואינו פוגע ביער. וגובלין ישמח מאוד אם תשאירו לו מטעמים איפשהו על גדם שלא גדלים ביער, פשטידה, לחם ג'ינג'ר ותגידו תודה בקול על הפטריות והגרגרים.

יש ביטוי כזה ברוסית "להתחתן ליד שיח ערבה". זה אומר אזרחי, כלומר. נישואים לא רשמיים בין גבר לאישה. אז השפה הרוסית שימרה את זיכרון הנישואים הפגאניים העתיקים ביותר, שהתקיימו ליד המים, ליד העצים הקדושים - רקיט. המים, כאחד היסודות הקדושים, נחשבו לעד לשבועה בלתי ניתנת לשבירה.

מים

היה אלוהות מים מים- התושב המיתולוגי של נהרות, אגמים ונחלים. בן הים היה מיוצג כאדם זקן עירום ורפוי, בעל עיניים של חרקים, עם זנב דג. מעיינות המים ניחנו בעוצמה מיוחדת, משום שהמעיינות, לפי האגדה, צמחו ממכת הברק של פרון, האלוהות החזקה ביותר. מפתחות כאלה כונו "קשקושים" והדבר נשמר בשם מקורות רבים.

אז, מים - כמו תמציות טבעיות אחרות - היו אלמנט אדיב וידידותי בראש ובראשונה עבור עובדי האלילים הסלאביים. אבל, כמו כל האלמנטים, הוא דרש להתייחס אליו כאל "אתה". אחרי הכל, היא יכלה לטבוע, להרוס לחינם. יכול לדרוש הקרבה. היא יכלה לשטוף את הכפר, להקים "בלי לשאול" מוודיאנוי - היינו אומרים עכשיו, בלי ידע בהידרולוגיה מקומית. לכן הוווטרמן מופיע לעתים קרובות באגדות כיצור עוין לאדם. כנראה שהסלאבים, כתושבי היער מנוסים, עדיין פחדו פחות ללכת לאיבוד מאשר לטבוע, וזו הסיבה שהוואטרמן באגדות נראה מסוכן יותר מלשי.

טקסים פגאניים, טקסים ותפילות

תפילותיהם של הסלאבים האליליים לאלוהיהם נקבעו לפי עונות השנה והתנאים החקלאיים. השנה נקבעה על פי שלבי השמש, שכן השמש מילאה תפקיד עצום בתפיסת העולם ובאמונותיהם של החקלאים הקדומים.

השנה התחילה, כמו שאנחנו עושים עכשיו, ב-1 בינואר. חגיגות השנה החדשה - זמן חג המולד - נמשכו 12 ימים, ותפסו את סוף השנה הישנה ותחילת השנה החדשה. בימים אלו כובו תחילה כל השריפות במוקדים, לאחר מכן נוצרה מדורה "חיה" בחיכוך, נאפו לחמים מיוחדים ולפי סימנים שונים ניסו לנחש מה תהיה השנה הקרובה. בנוסף, הפגאנים תמיד ביקשו להשפיע באופן פעיל על האלים שלהם בעזרת קורבנות. לכבוד האלים נערכו סעודות, בהן נשחטו שוורים, עיזים, אילים, כל השבט רקח בירה, אפו פשטידות. האלים, כביכול, הוזמנו לחגים האלה - אחים, הפכו לבני לוויה של אנשים. היו מקומות קדושים מיוחדים - "טיפולים" שנועדו לחגים פולחניים כאלה. הכנסייה השתמשה בזמן חג המולד הפגאני של השנה החדשה, שחפף איתם את החגים הנוצריים של חג המולד והטבילה (25 בדצמבר ו-6 בינואר). החג הבא היה מסלניצה, חג מתפרע ופרוע של שוויון האביב, מפגש השמש וכשפי הטבע ערב חריש האביב. הכנסייה נאבקה בחג זה, אך לא הצליחה להביס אותו והצליחה לגרש אותו רק במסגרת תנאי לוח השנה של "התענית הגדולה" לפני חג הפסחא.

בזמן החריש, זריעת יבולי אביב ו"צמחייה" של תבואה באדמה, פנתה המחשבה על הסלאבי הקדום אל האבות, השוכבים אף הם באדמה. בימים אלה הם הלכו לבית הקברות והביאו לאבותיהם כותיה חיטה, ביצים ודבש, מתוך אמונה שהאבות הפטרונים יעזרו לנבטי החיטה. בימי קדם היו בתי הקברות כביכול "כפרי מתים" - "דומובינה" ("עמוד") עץ נבנתה על האפר השרוף של כל נפטר; לתוך הבתים המיניאטוריים האלה והביאו פינוקים לאבותיהם באביב ובסתיו. מאוחר יותר החלו לשפוך תלוליות אדמה על הקברים. מנהג "הביאה" בימי הורים נשמר עד היום.

לאורך כל האביב והקיץ גברה כל העת החרדה של האיכר הקדום מהיבול – גשמים נדרשו בזמן, חום שמש בזמן. חג האביב הראשון נפל ב-1 - 2 במאי, כאשר הופיעו היורים הראשונים של יבולי האביב.

החג השני, שלימים התמזג עם יום השילוש הנוצרי, הוא יומו של האל ירילה, אל כוחות הטבע מעניקי החיים; ביום זה (4 ביוני) הסירו ליבנה צעירה עם סרטים וקישטו בתים בענפים. מדורות בערו כל הלילה, צעירים טיילו, שרו, רקדו, כולם נחשבו לחתנים ולכלות זה. הסלאבים האליליים האמינו שפריחת האביב צריכה לעורר תשוקה באנשים, ואהבת האנשים צריכה להגביר את הפוריות של השדות. ואמונות אלו נשמרו זמן רב מאוד בקרב האיכרים. מתוך רצון להדגיש את נעוריו ויופיו של אלוהים - ירילה, הם הלבישו לעתים קרובות ילדה. הם שמו אותה על סוס לבן, לבשו זר פרחי בר, ​​נתנו לה יד שמאלאוזני תירס, ומימין - סמל למוות, דימוי של גולגולת אנושית. הסוס והרוכב הובלו דרך השדות, וביקשו מירילה יבול טוב.

גם "הלוויה" של ירילה הקשישה הוקדשה לחג שחל בסוף הסתיו. אבל אנשים ידעו שהחורף יעבור, וירילה תקום לתחייה, כמו גרגר קבור באדמה, תקום לתחייה עם דגן חדש.

בכל החגים האלה יש תפילה מתעקשת לגשם. ריקודים עגולים של בנות, שירי פולחן וריקודים בחורשות קדושות, קורבנות לנהרות ולמעיינות - הכל היה מכוון לקבלת מתנת גן עדן - גשם. ליום קופלה קדם שבוע בתולת ים. בתולות הים הן נימפות של מים ושדות, שעל פי הרעיונות של הסלאבים, הייתה תלויה השקיית כדור הארץ בגשם.

ידוע באתנוגרפיה הסלאבית שבימים של חגיגות בתולת ים כאלה בכפרים נבחרו הבנות היפות ביותר, עטפו אותן בענפים ירוקים וספגו במים למטרה קסומה, כאילו חיקו את הגשם שרצו הגורם לפעולות כאלה. פסטיבל קופלה היה החגיגי ביותר במחזור האביב-קיץ. הם סגדו למים (בנות השליכו זרים לנהר) ולאש (בליל קופלה על גבעות גבוהות הדליקו מדורות ענק על ההרים, וצעירים ונערות קפצו מעל האש בזוגות). חלק המשחק העליז של התפילות הללו נמשך זמן רב מאוד, והפך מטקס ל משחק כיפינוֹעַר.

אתנוגרפים של תחילת המאה התשע עשרה. לתאר את המחזה המפואר של מדורות קופלה במערב אוקראינה, פולין וסלובקיה, כאשר מהפסגות הגבוהות של הרי הטטרה או הקרפטים לאורך מאות קילומטרים מסביב, נפתח נוף של המדורות הרבות שהודלקו על ההרים.

השיא של השנה החקלאית הסלאבית היה ימי יולי הסוערים והחמים לפני הקציר. האיכר, חסר אונים מול פגעי מזג האוויר, הביט בשמים בפחד - היבול שגדל בידיו, התחנן מהאלים, היה כמעט מוכן, אבל השמים האימתניים והקפריזיים יכלו להרוס אותו. חום מוגזם עלול לייבש את האוזניים, גֶשֶׁם כָּבֵד- להפיל את התבואה הבשילה, ברק - לשרוף שדה יבש, וברד - להרוס כליל את השדות.

אלוהים, ששלט בשמים, ברעם ובעננים, היה נורא במיוחד בימים אלה; חרפתו עלולה להכריע שבטים שלמים לרעב. יום רוד-פרון (יום אילין - 20 ביולי) היה היום האפל והטרגי ביותר בכל המחזור השנתי של התפילות הסלאביות. ביום זה הם לא הובילו ריקודים עגולים עליזים, לא שרו שירים, אלא הקריבו קורבנות עקובים מדם לאלוהות האימתנית והתובענית.

הכוהנים-המכשפים והמכשפים-מרפאים, שהופיעו בעידן הפרימיטיבי, היו מומחים לטקסים ולתאריכים מדויקים בלוח השנה לתפילות. לצד תפילות אליליות לקציר, שהיוו את תוכנו של מחזור החגים השנתי, כללה הפגאניזם הסלאבי גם אנימיזם פרימיטיבי (לחשים וטקסים של סגידה לגובלין, מים, רוחות ביצות) ופולחן אבות (הערצת מתים, אמונה). בבראוניז).

חתונות והלוויות אורגנו בטקסים מורכבים. טקסי החתונה היו רוויים בפעולות קסומות שמטרתן ביטחונה של הכלה, עוברים מחסות רוח ביתה למשפחה של מישהו אחר, לרווחת המשפחה החדשה ולפוריות הזוג הצעיר. טקסי ההלוויה של הסלאבים הפכו הרבה יותר מסובכים עד סוף התקופה הפגאנית בקשר להתפתחות אלמנט החוליה. עם רוסים אצילים הם שרפו את נשקם, שריון, סוסים. על פי עדויות מטיילים ערבים שצפו בהלוויות רוסיות, בוצע רצח פולחני של אשתו על קברה של רוס עשיר. כל הסיפורים הללו מאושרים במלואם על ידי חפירות ארכיאולוגיות של תלים. כדוגמה, ניתן להביא תל ענק בגובה של בית בן ארבע קומות - "הקבר השחור" בצ'רניגוב, שבו במהלך החפירות נמצאו דברים רבים ושונים מהמאה ה-10: מטבעות ביזנטיים זהובים, כלי נשק, תכשיטי נשים. וקרני טוריה, כרוכות בכסף, עם דוגמאות רדופה ודימוי של עלילה אפית - מותו של קושצ'י בן האלמוות ביערות צ'רניהיב.

לאחר שכבש את כס המלכות בקייב בשנת 980, הדוכס הגדול ולדימיר 1 ביצע מעין רפורמה פגאנית, ככל הנראה ניסה להעלות אמונות עממיות עתיקות לרמה של דת מדינה - ליד המגדלים שלו, על גבעה, הורה הנסיך לשים עץ. אלילי שישה אלים: פרון עם ראש כסף ושפם זהוב, אש-סווארוז'יץ', דאז'דבוג, סטריבוג, סמרגל ומוקוש.

כאילו ולדימיר בכלל הקים קורבנות אדם לאלים האלה, שהיו צריכים להעניק לפולחן שלהם אופי טרגי, אך בו זמנית מאוד חגיגי. "וארץ רוסיה והגבעה ההיא נטמאו בדם", אומר הכרוניקה.

פולחן פרון, האל הראשי של אצולת הפמליה, הוצג על ידי דודו של ולדימיר, הנסיך דובריניה מנובגורוד, ובפאתיה הצפוניים של רוסיה, בנובגורוד. סביב האליל של פרון בערו שם שמונה מדורות בלתי ניתנות לכיבוי, וזיכרון השריפה הנצחית הזו נשמר על ידי האוכלוסייה המקומית עד המאה ה-11.

הניסיון להפוך את הפגאניזם לדת מדינה עם פולחן פרון בראש, ככל הנראה, לא סיפק את ולדימיר, אם כי אנשי קייב תמכו ברצון אפילו בביטויים הקיצוניים ביותר של פולחן הדמים של האל הלוחמני.

הנצרות והדוגמות הבסיסיות שלה ידועות זה מכבר בקייב. המידע הראשון על הנצרות בקרב הרוסים מתייחס לשנות ה-860-870. במאה העשירית בקייב כבר הייתה כנסייה של אליהו הקדוש, המקבילה הנוצרית של פרון. בתקופת ולדימיר כבר הייתה קיימת ספרות נוצרית משמעותית בבולגריה השכנה, שנכתבה בשפה הסלאבית של הכנסייה העתיקה, די מובנת לכל הרוסים.

אבל נסיכי קייבהם איחרו לקבל את הנצרות, מאחר שלפי השקפותיהם התיאולוגיות והמשפטיות של הביזנטים באותה תקופה, קבלת הטבילה מידיהם פירושה את המעבר של האנשים שהתגיירו זה עתה לתלות וסאלית בביזנטיון.

ולדימיר 1 פלש לנכסים הביזנטים בחצי האי קרים, לקח את צ'רסוניה, ומכאן כבר הכתיב את תנאיו לקיסרים. הוא רצה להתחתן עם הבית הקיסרי, להתחתן עם נסיכה ולהתנצר. בתנאים כאלה לא היה מדובר בשום וסאל.

בסביבות 988, ולדימיר עצמו הוטבל, הטביל את הבויארים שלו ותחת כאב עונש, אילץ את אנשי קייב ואת כל הרוסים בכלל להיטבל. בנובגורוד, אותה דובריניה, שהקימה שם את פולחן פרון, הטבילה כעת את נובגורודים.

רשמית, רוסיה הפכה לנוצרית. כבו מדורות ההלוויה, שעליהן שרפו העבדים הנרצחים, שריפות פרון, שדרש קורבנות כמו המינוטאור העתיק, כבו, אבל במשך זמן רב נשפכו תלים פגאניים על הכפרים, הם התפללו בסתר לפרון ואש. -Svarozhich, וחגגו חגים אלימים של ימי קדם מולדתם.

הפגאניזם התמזג עם הנצרות.

ג'גלקינה
המאמר משתמש בקטעים מספרו של ב.א. ריבקוב " קייב רוסונסיכות רוסיות" ומסה מאת מ' סמנובה "עולמם של הסלאבים הפגאניים".

ולס - פטרון סלאבי של בקר

ולס הוא אל מהפנתיאון הסלאבי. הוא נתן חסות לאנשים ובעלי חיים, והיה גם אל הרווחה החומרית. הוא האמין כי לאחר בריאת העולם, הוא עזר לו להעביר את החיים. לאחר עזרתו החלו הימים ללכת בעקבות הלילות, ועונות השנה החליפו זו את זו. היו לו הרבה תלבושות, כמו חכם, מגן על כל הדברים. הסמל שלו הוא אלומה של תבואה.
ולס, או כפי שהוא נקרא גם וולוס, נעזר ברוחות רעות קטנות - בראוניז, באניקי, יערנים (גובלינים), אסמים, חצרות, עובדי שדה, צהריים. הם עזרו לו, והקלו על הסלאבים. מסתבר שוולוס היה לא רק הפטרון של הבקר, אלא הוא גם עזר לאנשים. הרי הבראוניז עזרו לעקרות הבית בבתים, הבניקי חיו ושמרו על המרחצאות, החצרות הובילו ושמרו על החצר, ואנשי השדה בהתאמה על השדה. נשים בצהריים יכלו להגן מפני החום בשעות אחר הצהריים החמות, אבל הן יכלו גם להעניש אם אדם עבד באותו זמן, מה שהכעיס אותן.

ולס סגדו גם לעובדה שהוא הגן וסיפק רווחה באמצעות בקר, שכן בקר היה אחד האמצעים העיקריים לשמירה על חייהם ואריכות ימים של אנשים. כשהייתה בצורת, הפגאנים התפללו לאלוהים כדי שיוריד גשם לאדמה. במקום שבו עמד פעם הפסל שלו, צינורות ונבלים היו תמיד מפוזרים. ליד האליל שלו, האמגושים ניגנו, שרו ורקדו, ובכך ביצעו טקס מסוים. על פי האגדה, אם במהלך הטקס שוטטו כאן בקר, אז האל ולס כעס והניח מגיפה על היצורים החיים.
יום רביעי הוא היום של ולס, האבן שלו היא אופל, מתכת היא עופרת, העץ הוא אשוח, אורן, אפר ואגוז. מהם היו אמורים להכין עמודים, קמעות ופריטים אחרים כדי לכבד את האל ולס. מזבחות ומקומות פולחן לוולס נעשו בסבך מחטני בלתי חדיר. הם האמינו כי ולס אוהב טחבים, חזזיות ופטריות. כל זה היה צריך להיות מונח בצומת של שלושה דרכי יער. שלושה אורנים (ולכן "ללכת לאיבוד בשלושה אורנים") ותלי נמלים הם גם סמלים של הפטרון של בעלי החיים. על מזבחות ולס, על גזעי עצים, נתלו עצמות של פרות וסוסים, כמו גם קרניים. אולי, בשל העובדה שאלוהים עצמו הוצג עם קרניים על ראשו, זה שימש סיבה לייחס לו את יתרונות השטן.

נחושת הונחה על המזבח של ולס, שכן הוא הפטרון של עושר ושגשוג, כמו גם חוט ופרווה. ובירה וקוואס נשפכו על האליל, שכן, על פי האגדה, ולס נתן לאנשים את הידע כיצד להכין אותם. לפעמים האל הוצג כקרני ובידיו ראש אדם מת. אלילי עץ הותקנו בעיקר על קווי אינסטלציה או בעמקים, קרוב יותר לנהרות או אגמים. וולוס התנשא על אנשים ועל ענייני היומיום שלהם, עבודתם, עבודתם ועושרם, סייע להגן ולהגדיל את משק החי ואת הרווחה עצמה. גם מי שחיפש ידע ורצה לדעת חכמה פנה אליו. כעת פולחן ולס כבר התערבב עם החג הנוצרי של סנט בלייז, וכיום מעטים יודעים דבר על האל ולס.

ולס הוא אל העושר והקציר. השומר של כל היצורים החיים, הפטרון של האמגנים, אנשי ראיה, נביאים. הוא היה נערץ והביא מתנות על ידי אנשים בעלי מלאכה ומקצועות שונים.

במאמר:

המשמעות של ולס בקרב הסלאבים

בריגוודה, ספרי הידע הקדושים, וולוס המושר הוא שומר האוהבים, זורע הרווחה, יודע הכישרון. מראשית העולם, וולוס-וולס נתנה חיות לאדם, לימדה אותו לרעות, לקחת מהם חלב, לגדל אותם לבשר, עור וצמר.

הוא הגיש את החליל לרועים ולרועי הצאן והפך לשומרם מפני חיות בר. לאחר שלימד אדם לרתום בעלי חיים למחרשה ולעגלות, וולוס הפך למנטור אמיתי עבור החקלאי. הוא לא רק השומר של רצף בקר עלי אדמות, אלא גם הרועה של עדר העננים-פרות השמימי עם אחיו.

אלוהים ולס

העימות בין פרון לוולס מסופר במיתוס על סופת רעמים: מי שחי על ראש ההר, בשמיים, רודף אחרי אויבו הנחשי, שחי מתחת, על פני האדמה. הסיבות למחלוקת ביניהם נקראות שונות - חטיפת בקר, אנשים, ובגרסאות מסוימות של המיתוס ואשתו של הרעם על ידי ולס.

על חשיבותו של ולס במיתולוגיה הסלאבית תעיד העובדה שכאשר, למשל, כשחותמים הסכם, חוליית הנסיכים נשבעת בנשק ובפרון, ואנשים רגילים בוולס. האמינו כי פרון שלט בחלק העליון של מרחב העולם, במשמעות השמיים, ולס שלט בחלק התחתון של העולם ובעולם התחתון.

באופן כללי, ולס הוא אחד האלים המסתוריים ביותר במיתולוגיה הסלאבית, ודמותו עברה שינויים משמעותיים לאורך זמן. הוא נחשב לאל הפריון, העושר וגידול הבקר. הוא נמצא גם בכרוניקות כשליט השאול. מאוחר יותר, ולס מוזכר כפטרון המאגי, הקסם, הזמרים והאמנות בכלל.

במיתולוגיה הפגאנית הסלאבית, ולס מופיע גם בדמותו של הנחש, היריב האלוהי של פרון. ולס-נחש, כהיפוסטזה של ארכיטיפ רחב יותר - צ'רנובוג, מגלם את הכוחות של כאוס פרימיטיבי, טבע אלים, לא נוח, לא מיושב, לרוב עוין לאדם.

ולס-צ'רנובוג, בעל כוח הרס כה רב עוצמה, אך בהיותו גם אל החוכמה, יודע לשמור על כוחות הכאוס בציות ולכוון אותם בכיוון הנכון. אבל ההתחלה הרעה של ולס החלה לשלוט יותר ויותר במוח האנושי לאחר אימוץ הנצרות. עם הזמן, לאחר שהעביר את תכונותיו הטובות לקדושים נוצרים (ניקולה, בלסיוס), ולס, כמו צורות החיות שלו (נחש, עז), הפך לאדון כוחות האופל.

החוקרים עדיין לא יודעים אם וולוס הוא צורה של השם ולס, או שמדובר בשני אלים שונים. מנסיקה טוענת שוולוס היא הצורה הצפונית, ולס היא הדרומית, אם כי לא נמצאו לכך ראיות תיעודיות...
המילה Veles מגיעה מהמילה ההודו-אירופית *ובכן, כלומר"למות", או הסנסקריט v'elaa- זמן. מכאן נובע כי ולס היה רוחם של האבות, השליט של העולם האחר.

וולוס הוא בהחלט שם סלאבי. יש תיאוריה שוולוס מגיעה מהמילה של המילה הסלאבית העתיקה "וול", כלומר שור, אבל אי אפשר לומר בדיוק. ג.מ. בארץ טען כי וולוס הוא הבעל השמי, אל הפריון, המים, השמים והשמש. עם בעל הוא מזהה את ולס ומנסיק. לכן, וולוס הוא בעיקר "אל בקר", הפטרון של בעלי החיים והעושר. סביר להניח, וולוס-וולס היו במקור שני אלים שונים, אך עם הזמן הם התמזגו לאדם אחד, והשאירו לעצמם את הפונקציות

ולס מגן ומחדש את הרכישה שירשו האבות - אדמה, משק חי, בית, עושר. האל הטוב לימד את האדם לא להרוג את החיה, אלא לטפל בזהירות ולהשתמש בה. הוא השומר על כל היצורים החיים ביערות ובכרי הדשא. בחזון רואה הכל, הוא עוקב מקרוב אחר רווחת בעלי החיים והציפורים.

Veles תרם להגדלת העושר לבעלים אדיב, מסוגל לתת יבול שופע. אבותינו האמינו שעם זקן מגיע וולוס לאדמה, ובזקן הזה, השזור במשי וזהב-כסף, יש "טיוטה ארצית", מקור לצמחייה, חיים וכל מיני כוחות. על כך, כל בעלים כיבד אותו, והשאיר קורט של אוזני תירס בקצה שדה התירס במהלך הצלייה - "ולס על זקנו"

וכשהגיע הזמן של מרעה של בקר למרעה, אנשים מכל מקום הלכו בדרכים שונות אל מקדש האלוהות, יחד עם עדרי הבקר שלהם, כדי לקדש אותם ולהביא מתנות נדיבות לוולס. ולס הוא הפטרון של האמגנים, הזמרים והמשוררים שידעו לעורר כל אדם בכוחם. מי שידע להרכיב שירים ולספר אותם לאנשים היה כבר מכשף. במילה אחת, אנשי הראייה והנביאים הקדמונים הצליחו להביע את רצונם, את תשוקתם ואת רצונותיהם שהוכתבו על ידם. שמים עטורי כוכביםאבות.

בשירים סיפרו האמ"מים על נכדי ולס המפוארים, על מעלליהם, טקסיהם ומנהגיהם, לימדו אנשים איך לחיות בצדק, להלל את אלוהים, לכבד את המשפחה, לשפר את הנפש בתפילות ובעבודה. כל הכישורים שלהם בבניית מקדשים, בניינים, חומות מבצר, הם מודים לוולס. כל התרגומים, השירים, הטקסים, החגים, הריקודים שנולדו על ידי הנשמה הטובה של הסבים שלנו, הסבים, נשלחו אליהם מהשמיים על ידי ולס.

כל הזמרים-משוררים, יחד עם הזמרת המפוארת של ארץ רוסיה בויאן, שעליה כתוב ב"סיפור מסע איגור": "בויאן הנבואי, נכדתו של וולוסה", הם נכדיו של ולס. כולם היו נושאים ויוצרים של האפוס ההירואי של ארץ מולדתם.

מי וכיצד כיבד את האל ולס?

ולס רכש את הכבוד הגדול ביותר מטריפיליאנים כאשר כדור הארץ היה תחת קבוצת הכוכבים מזל שור. לפעמים אילן היוחסין שלו נגזר מדוב מדובלל, שלפי האגדה משפיע על אושר הציד והציד. בימי קדם, היה פולחן של כפה של דוב, חצי אדם, חצי דוב. לכן, עבור ציידים ולוכדים, הדוב היה חיית טוטם, הוא הועף על ידי קורבנות חגיגיים.

עבור לוחמים, וולוס, יחד עם פרון, הוא החשוב מבין האלים. בהיותם להגן על אדמת הוריהם, נשבעו נכדי ולס:

אנו נשבעים לאלים שאנו מאמינים בהם, פרון ולס.

אליל ולס

בהסכמים עם היוונים, פרון נתפס כאלוהות של נשק, וולוס - של זהב. גם אנשי מלאכה ומקצועות שונים ראו בו את אלוהיהם: נפחים, קדרים, יצרני נרות, יצרני בשר, יצרני עורות. הוא לימד אנשים ליצור כלי נגינה שונים: דומרות, בנגלים, צופרים, צינורות, פסלטרי. הוא מעניק לאדם גוף טוב, צמיחה גבוהה, קול טוב ושמיעה.

וולוס עצמו מנגן נפלא על כל כלי הנגינה. פעם אחת, כאשר עלה קרב עקוב מדם בין הקרחות והדרבליאנים מעבר ל"גבול", שאפילו פרון עם הברק שלו לא הצליח לעצור, ולס הופיע עם חליל בידיו, וכך ניגן בו, כל כך קסם את החיילים של שניהם. צדדים בעצב לבבי שהם הורידו את חרבותיהם והתאחדו.

מאחר ולס היה האלוהות של בעלי החיים, הועלו אליו תפילות להגנה על בעלי חיים. לכן, הרועים נקראו לפעמים "ולס". הוא גם נחשב לשומר הציידים בגלל יכולתו להפוך לדוב. לפעמים ולס נקראה רוחה של חיה שנהרגה במהלך ציד. בנוסף למגן החיות, לאלוהות זו היו עוד כמה תפקידים חשובים. אז הוא "הדביק" את נשמות המתים בחיים שלאחר המוות. בדברי הימים, שמו של יום ההנצחה של המתים נמצא כזמן ולס. לפי האגדה, בתקופה זו נערך טקס לשריפת עצמות של בעלי חיים.

וולוס היה נערץ במקומות רבים, אבל הוא היה נערץ במיוחד באדמות נובגורוד, קייב ורוסטוב. הכרוניקות מספרות כי קודם לכן הוקם האליל שלו על פודיל. כאשר הסלאבים הקדמונים עשו עסקאות, חשובות במיוחד, הם קראו לאשר את דבריהם, לא רק פרון, אלא גם וולוס. אבותינו חישבו עושר לפי בעלי חיים, אז זה לא מפתיע שזה היה כל כך פופולרי.

מקדש אלילי צאריצינו

אבותינו חגגו את ימי ולס, שזמנם עולה בקנה אחד עם החגים המודרניים של חג המולד וחג השבועות. בימים אלו, אנשים התחפשו בז'קטים והפכו את בגדיהם מבפנים. חג השבועות נחשב לחג חשוב מאוד, שהיה חג השוויון האביבי. זה מצחיק, אבל דווקא החג הזה חייב את הופעת האמרה "הפנקייק הראשון הוא גושי". בתחילה, המשפט הזה נשמע אחרת: "הפנקייקים הראשונים לקומם". האמינו שביום זה יצאו לראשונה דובים (תרדמת) מהמערות שלהם.

לידתו של ולס

האגדה על לידתו של ולס קשורה לשם האלה עתיקהלאדה. לאדה, אשתו של סווארוג לא יכלה להביא ילד לעולם. אחר כך ביקשה עזרה מהאלה החכמה של משפחת ברגיניה. המליצה לאדה ללכת לאגם השמנת החמוצה, שנמצא באיריה, ולתפוס דג קסום. היה צריך להכין אותה במיוחד ולאכול אותה, וזה היה כדי לעזור לאדה בצרות שלה.

ואשתו של ולס אזובושקה טווה שטיח מעופף לבעלה.

לאדה הקשיבה לעצתו של ברגני. לאחר שסיימה את כל הפעולות, היא לקחה את עצמות הדגים ונשאה אותן מהבית. זמן מה לאחר מכן, באחו שבו נותרו השאריות, תפסה הפרה האלוהית ואכלה אותן בטעות. קצת מאוחר יותר, לאדה שימחה את בעלה עם שלוש בנות, אלות לעתיד, וולוס נולד לזמון. היה לו מראה מוזר: הוא היה חצי אדם, חצי שור. אבל מלידה היה בעל קסם וידע לתת לעצמו כל מראה.

הוא מתואר בדרכים שונות, אבל עדיין יש דימוי מסויים מבוסס. בדרך כלל הוא מופיע כגבר יפה תואר עם זקן ארוך ושיער אפור. ינשוף תמיד יושב על כתפו, כסמל לחוכמה ושלום. בידו הימנית יש לו מטה עץ, שעל הפומלה שלו מגולפת דמות של דוב או רונה בלובוג.

תכונות וסמלים של ולס

כמו כל האלוהויות, וו ו. מספרו נחשב לשש, והתכונה שלו היא כפה של דוב וכוכב משושה, ששמו נשמע אחרת כמו "מגן ולס". כמו כן, הרונה של הרוח נחשבת כאחת מתכונותיה.

סמל כפה של דוב

החיות שמלוות אותו הן הדוב והשור. לעתים קרובות הוא מקבל את צורתם. השור הוא גם סמל להולדת אלוהות מפרה קדושה. הסלאבים העתיקים כיבדו טקסוס, אפר, אשוח, אורן ואגוז כעצים הקדושים של וולוס. לכן, אם תחליט לעשות את זה, אז רצוי לבחור את העץ של העצים האלה. כמובן שצריך קודם כל לבקש רשות מהעץ ומאלוהים.

כדי לבנות את המקדש של וולוס, היה צורך למצוא מקום מתאים. הוא צריך לשכב בשפלה, במקום לח ושקט. זה יכול להיות הפוך - ביער אשוח על גבעה. באופן מוזר, אבל מאוד תנאי חשובנוכחותו של קן עורבים ליד המקדש שימש. המקדש צריך להידמות בצורתו לצלב או לטטרהדרון.

פולחן וולוס מתחדש כעת במסורת רודנובר. מדובר בתנועה דתית ניאו-פגנית שחבריה מנסים לתת חיים חדשיםאמונה סלאבית ישנה וטקסים. לפי רודנוברס, האמונות והטקסים של אבותינו הם ידע קדוש. לכן הם מנסים להחיות וליצור אותם מחדש.

הפנתיאון הסלאבי העתיק מורכב מאוד במבנהו ורב בהרכבו. רוב האלים זוהו עם כוחות טבע שונים, אם כי היו יוצאי דופן, שהדוגמה הבולטת בהם היא רוד, האל הבורא. בשל הדמיון בין תפקידיהם ותכונותיהם של אלים מסוימים, קשה לקבוע בוודאות אילו שמות הם רק וריאציות על שמותיו של אותו אל, ואילו שייכים לאלים שונים.

ניתן לחלק את הפנתיאון כולו לשני מעגלים גדולים: האלים המבוגרים ששלטו בכל שלושת העולמות בשלב הראשוני, והמעגל השני - האלים הצעירים שלקחו את מושכות השלטון בשלב החדש. יחד עם זאת, חלק מהאלים המבוגרים יותר נוכחים בשלב החדש, בעוד שאחרים נעלמים (ליתר דיוק, אין תיאורים של פעילותם או התערבותם בדבר, אבל הזיכרון שהם היו, נשאר).

בפנתיאון הסלאבי לא הייתה היררכיה ברורה של כוח, שהוחלפה בהיררכיה שבטית, שבה בנים צייתו לאביהם, אך אחים היו שווים ביניהם. לסלאבים לא היו אלים רעים ואלים טובים מבוטא. כמה אלוהויות נתנו חיים, אחרים לקחו אותם, אבל כולם היו נערצים באותה מידה, שכן הסלאבים האמינו שקיומו של אחד ללא השני הוא בלתי אפשרי. יחד עם זאת, האלים, הטובים בתפקידיהם, יכלו להעניש ולגרום נזק, ואילו הרעים, להיפך, עוזרים ומצילים אנשים. לפיכך, האלים של הסלאבים העתיקים היו דומים מאוד לאנשים, לא רק כלפי חוץ, אלא גם באופיים, מכיוון שהם נשאו בו זמנית גם טוב וגם רע.

כלפי חוץ, האלים היו דומים לאנשים, בעוד שרובם יכלו להפוך לבעלי חיים, שבצורתם הופיעו בדרך כלל בפני אנשים. מיצורים רגילים, האלים הובחנו על ידי כוחות על שאפשרו לאלוהויות להשתנות העולם. לכל אחד מהאלים היה כוח על אחד מחלקי העולם הזה. ההשפעה על חלקים אחרים שאינם בשליטת האלוהויות הייתה מוגבלת וזמנית.

האלוהות הגברית העליונה העתיקה ביותר בקרב הסלאבים הייתה רוד. כבר בתורה הנוצרית נגד הפגאניזם של המאות XII-XIII. הם כותבים על רוד כאל שסגדו לו על ידי כל העמים.
רוד היה אל השמים, סופות רעמים, פוריות. אמרו עליו שהוא רוכב על ענן, זורק גשם על הארץ, ומזה נולדים ילדים. הוא היה השליט של כדור הארץ וכל היצורים החיים, הוא היה אל בורא אלילי.
בשפות הסלאביות, השורש "סוג" פירושו קרבה, לידה, מים (מעיין), רווח (קציר), מושגים כמו אנשים ומולדת, בנוסף, זה אומר אדום וברקים, במיוחד כדור, הנקרא "רודיום". מגוון זה של מילים מוכרות מוכיח ללא ספק את גדולתו של האל הפגאני.
רוד הוא אל בורא, יחד עם בניו בלבוג וצ'רנובוג, הוא ברא את העולם הזה. לבדו, רוד ברא את שלטון, יב ונאב בים התוהו, ויחד עם בניו ברא את הארץ.

אז יצאה השמש מפניו. ירח בהיר - מהחזה שלו. כוכבים תכופים - מעיניו. שחר ברור - מגבותיו. לילות אפלים - כן ממחשבותיו. רוחות עזות - מהנשימה...
"ספר המזמורים"
לסלאבים לא היה מושג על הופעתו של המוט, מכיוון שהוא מעולם לא הופיע ישירות מול אנשים.
מקדשים לכבוד האלוהות היו מסודרים על גבעות או פשוט שטחי אדמה פתוחים גדולים. האליל שלו היה בצורתו פאלית או פשוט עשוי בצורת עמוד צבוע באדום. לפעמים התפקיד של אליל בוצע על ידי עץ רגיל שגדל על גבעה, במיוחד אם הוא היה מבוגר מספיק. באופן כללי, הסלאבים האמינו שרוד נמצא בכל דבר ולכן אתה יכול לסגוד לו בכל מקום. לא היו קורבנות לכבודו של רוד. במקום אותם, מארגנים חגים ומועדים, המתקיימים ישירות ליד האליל.

בני לוויה של הסורט היו רוז'ניצי - אלוהויות נשיות של פוריות במיתולוגיה הסלאבית, הפטרונית של השבט, המשפחה, הבית.

בלבוג

בן רוד, אל האור, הטוב והצדק. במיתולוגיה הסלאבית, הוא הבורא של העולם יחד עם רוד וצ'רנובוג. כלפי חוץ הופיע בלבוג כזקן אפור שיער לבוש כמכשף.
בלובוג במיתולוגיה של אבותינו מעולם לא פעל כדמות אינדיבידואלית עצמאית. כמו שלכל אובייקט בעולם של Reveal יש צל, כך ל-Belobog יש את האנטיפוד האינטגרלי שלו - Chernobog. אנלוגיה דומה ניתן למצוא בפילוסופיה הסינית העתיקה (יין ויאנג), באינגליזם האיסלנדי (rune yudzh) ובמערכות תרבותיות ודתיות רבות אחרות. בלובוג, אם כן, הופך להתגלמות האידיאלים האנושיים הבהירים: טוב, כבוד וצדק.

מקדש לכבוד בלבוג נבנה על הגבעות, מפנה את האליל מזרחה, לכיוון הזריחה. עם זאת, בלבוג היה נערץ לא רק בקודש האלוהות, אלא גם בחגים, ותמיד עשה כוסית לכבודו.

ולס

אחד האלים הגדולים בעולם העתיק, בנו של רוד, אחיו של סווארוג. המעשה העיקרי שלו היה שולס הניע את העולם שנוצר על ידי רוד וסבוג. ולס - "אל הבקר" - הבעלים של הפרא, הבעלים של נאווי, קוסם ואדם זאב רב עוצמה, מפרש חוקים, מורה לאמנויות, פטרון המטיילים והסוחרים, אל המזל. נכון, כמה מקורות מצביעים עליו כאל המוות...
נכון לעכשיו, בין כיווני אמונת פגאניים וילידים שונים, ספר ולס הוא טקסט פופולרי למדי, שנודע לציבור הרחב בשנות החמישים של המאה הקודמת בזכות החוקר והסופר יורי מירוליובוב. ספר ולס מורכב למעשה מ-35 לוחות ליבנה, מנוקדים בסמלים, אותם מכנים בלשנים (בפרט, א. קור וס. לסנוי) כתיבה סלאבית פרה-קירילית. זה מוזר שהטקסט המקורי לא ממש דומה לא קירילי או גלגוליטי, אבל התכונות של הרונית הסלאבית מוצגות בו גם בעקיפין.
למרות ההפצה הגדולה והערצה ההמונית של האל הזה, ולס תמיד היה מופרד מאלים אחרים, האלילים שלו מעולם לא הוצבו במקדשים משותפים (מקומות קדושים שבהם הותקנו תמונות של האלים העיקריים של טריטוריה זו).

שתי חיות קשורות לדימוי של ולס: שור ודוב; במקדשים המוקדשים לאלוהות, הקוסמים החזיקו לעתים קרובות דוב, שמילא תפקיד מפתח בטקסים.

Dazhdbog

אלוהי השמש, נותן חום ואור, אל הפריון וכוח מעניק חיים. הדיסק הסולארי נחשב במקור לסמל של Dazhdbog. צבעו זהב, מה שמדבר על האצילות של האל הזה ועל כוחו הבלתי מעורער. באופן כללי, לאבותינו היו שלוש אלוהויות שמש עיקריות - חורס, ירילה ודז'דבוג. אבל חורס הייתה שמש החורף, יארילו הייתה שמש האביב, ודז'דבוג הייתה שמש הקיץ. כמובן, היה זה Dazhdbog שהיה ראוי לכבוד מיוחד, שכן הרבה היה תלוי במיקום הקיץ של השמש ברקיע עבור הסלאבים העתיקים, אנשי העובדים. יחד עם זאת, לדאז'בוג מעולם לא היה מזג חריף, ואם בצורת תקפה פתאום, אז אבותינו מעולם לא האשימו את האל הזה.
המקדשים של Dazhdbog היו מסודרים על הגבעות. האליל היה עשוי מעץ והוצב מול מזרח או דרום מזרח. נוצות של ברווזים, ברבורים ואווזים, כמו גם דבש, אגוזים ותפוחים הובאו כמתנה לאלוהות.

דוואנה

דוואנה היא אלת הציד, אשתו של אל היער Svyatobor ובתו של פרון. הסלאבים ייצגו את האלה בדמות ילדה יפה לבושה במעיל פרווה אלגנטי מעוטר בסנאי. מעל מעיל הפרווה, היפהפייה לבשה עור דוב, וראש החיה שימש לה ככובע. איתה נשאה בתו של פרון קשת מצוינת עם חיצים, סכין חדה וקרן, איתה הם הולכים אל דוב.

האלה היפה לא רק צדה חיות יער: היא בעצמה לימדה אותם כיצד להימנע מסכנות ולעמוד בחורף קשים.

דוואנה הייתה נערצת בעיקר על ידי ציידים ולוכדים, הם התפללו לאלה שתעניק מזל טוב בציד, ובהכרת תודה הם הביאו חלק מהטרף שלהם למקדש שלה. האמינו כי היא זו שעזרה למצוא את הנתיבים הסודיים של בעלי החיים ביער הצפוף, להימנע מהתנגשויות עם זאבים ודובים, אך אם הפגישה אכן תתקיים, האדם ייצא ממנה מנצח.

שתפו ונדוליה

שתף - אלה חביבה, עוזרו של מוקוש, טווה גורל מאושר.
הוא מופיע במסווה של צעיר מתוק או ילדה ג'ינג'ית עם תלתלים זהובים וחיוך עליז. הוא לא יכול לעמוד במקום, הוא מסתובב בעולם - אין מחסומים: ביצה, נהר, יער, הרים - המניה יתגבר ברגע.
הוא לא אוהב עצלן ורשלני, שיכורים וכל מיני אנשים רעים. למרות שבהתחלה הוא מתיידד עם כולם - אז הוא יבין את זה מהרע, אדם מרושעיעזוב.
NEDOLYA (נוזה, צריך) - האלה, העוזרת של מוקוש, טווה גורל אומלל.
Share ונדוליה אינם רק האנשה של מושגים מופשטים שאין להם קיום אובייקטיבי, אלא להיפך, הם פרצופים חיים, זהים לעלמות הגורל.
הם פועלים לפי החישובים שלהם, ללא קשר לרצונו ולכוונותיו של אדם: המאושר אינו עובד כלל וחי בנחת, כי המניה פועלת עבורו. להיפך, פעילותו של נדוליה מכוונת כל הזמן לרעת האדם. כשהיא ערה, חוסר המזל בא בעקבות חוסר המזל, ורק אז זה נעשה קל יותר עבור האומללים כאשר נדוליה נרדם: "אם ליכו ישן, אל תעיר אותו."

דוגודה

דוגודה (מזג אוויר) - אל מזג האוויר היפה והבריזה העדינה והנעימה. צעיר, אדמדם, בלונדיני, בזר כחול קורנפלור עם כנפי פרפר כחולות ומוזהבות מסביב לקצוות, בבגדים כחלחלים כסופים, מחזיק קוץ בידו ומחייך אל הפרחים.

קוליאדה

קוליאדה - השמש התינוקת, במיתולוגיה הסלאבית - התגלמות מחזור השנה החדשה, כמו גם דמות חג הדומה לאבסן.
קוליאדה נחגגה בתקופת חג המולד בחורף מ-25 בדצמבר (מפנה השמש לאביב) ועד 6 בינואר.
"פעם, קוליאדה נתפסה לא כמומר. קוליאדה הייתה אלוהות, ואחת המשפיעות ביותר. הם קראו למזמור, התקשרו. ערב השנה החדשה הוקדש לקוליאדה, לכבודה סודרו משחקים, שבוצעו לאחר מכן בזמן חג המולד. האיסור הפטריארכלי האחרון לסגוד לקוליאדה הוצא ב-24 בדצמבר 1684. הוא האמין כי קוליאדה הוכר על ידי הסלאבים בתור אלוהות הכיף, וזו הסיבה שהם קראו לו, קראו לחגיגות השנה החדשה על ידי כנופיות עליזות של נוער "(א. Strizhev." לוח השנה של אנשים ").

גג

בנו של הכול יכול והאלה מאיה, היה אח לבורא העולם הראשון רוד, למרות שהיה צעיר ממנו בהרבה. השיב אש לאנשים, נלחם על החוף האוקיינוס ​​הארקטיעם צ'רנובוג והביס אותו.

KUPALO

קופאלה (קופאילה) היא האלוהות הפורה של הקיץ, התגלמות הקיץ של אל השמש.
"קופאלו, כפי שאני חושב, היה אל השפע, כמו אצל ההלנים קרס, שהוא משוגע בגלל שפע חג ההודיה באותה תקופה, כשהיבול קרוב".
חגו מוקדש להיפוך הקיץ, היום הארוך בשנה. גם הלילה היה קדוש, ערב היום הזה - הלילה בערב קופלו. כל אותו לילה נמשכו משתה, משחקים ורחצה המונית במאגרי מים.
הם הקריבו לו קורבן לפני איסוף הלחם, ב-23 ביוני, ביום הקדוש. אגריפינה, שזכה לכינוי העממי בגד הים. צעירים קישטו את עצמם בזרי פרחים, הציבו אש, רקדו סביבה ושרו קופלה. המשחקים נמשכו כל הלילה. בכמה מקומות, ב-23 ביוני, חוממו בתי מרחץ, הונחו בהם בגד ים של דשא (דשא), ולאחר מכן שחו בנהר.
בימי הולדתו של יוחנן המטביל, טווית זרים, תלו אותם על גגות הבתים ועל אורוות כדי לסלק רוחות רעות מהבית.

לאדה

לאדה (פריה, פריה, סיו או זיף) - אלת הנעורים והאביב, היופי והפוריות, האם הנדיבה הכל, פטרונית האהבה והנישואים.
בשירי עם, "לאדו" עדיין פירושו חבר אהוב, מאהב, חתן, בעל.
התלבושת של פרייה זוהרת בזוהר המסנוור של קרני השמש, יופיה מקסים, וטיפות הטל של הבוקר נקראות דמעותיה; מצד שני, היא מתנהגת כגיבורה לוחמנית, שועטת במרחבי השמים בסערות ובסופות רעמים ובענני גשם שוטפים. בנוסף, היא אלילה, שבפמליתה צועדים צללי המתים אל החיים שלאחר המוות. הבד העכור הוא בדיוק אותו צעיף שעליו עולה הנשמה, לאחר פטירתו של אדם, למלכות יתברך.
לפי עדות של פסוקים עממיים, מלאכים, המופיעים למען נפש צדיקה, לוקחים אותו בתכריכים ונושאים אותו לשמים. פולחן פרייה-סיווה מסביר את הכבוד האמונות התפלות שיש לפשוטי העם הרוסים ליום שישי, כיום המוקדש לאלה הזו. מי שפותח עסק ביום שישי, הוא, לפי הפתגם, ייסוג.
בקרב הסלאבים העתיקים, ליבנה, המייצג את האלה לאדה, נחשב לעץ קדוש.

קרח - הסלאבים התפללו לאלוהות זו להצלחה בקרבות, הוא היה נערץ כשליט הפעולות הצבאיות ושפיכות הדמים. האלוהות האכזרית הזו הוצגה כלוחם נורא, חמוש בשריון סלאבי, או בכל נשק. במותן, חרב, חנית ומגן בידו.
היו לו רקות משלו. כשהם יצאו למערכה נגד האויבים, התפללו אליו הסלאבים, ביקשו עזרה והבטיחו קורבנות רבים במקרה של הצלחה במבצעים צבאיים.

לל

לל - במיתולוגיה של הסלאבים העתיקים, אל התשוקה האהבה, בנה של אלת היופי והאהבה לאדה. על ללה - אל התשוקה העליז והקל הזה - עדיין מזכיר את המילה "להוקיר", כלומר, מתים, אהבה. הוא בנה של אלת היופי והאהבה, לאדה, ויופי מולידה באופן טבעי תשוקה. תחושה זו התלקחה בבהירות במיוחד באביב ובליל קופלה. לל הוצגה כתינוקת זהובה, כמו אמא, מכונפת: אחרי הכל, האהבה היא חופשית וחמקמקה. לל זרק ניצוצות מידיו: אחרי הכל, תשוקה היא אהבה לוהטת וחמה! במיתולוגיה הסלאבית, לל הוא אותו אל כמו ארוס היווני או קופידון הרומי. רק אלים קדומים מכים את לבם של אנשים בחצים, ולל הצית אותם בלהבה העזה שלו.
החסידה (אנפה) נחשבה לציפור הקדושה שלו. שם נוסף לציפור זו בכמה שפות סלאביות הוא leleka. בקשר לל, נערכו גם עגורים וגם עפרונים, סמלי האביב.

מקוש

אחת האלות העיקריות של הסלאבים המזרחיים, אשתו של הת'אנדר פרון.
שמה מורכב משני חלקים: "מא" - אמא ו"קוש" - ארנק, סל, כשרה. מקוש היא אמא של חתולים מלאים, אמא של יבול טוב.
זו לא אלת הפריון, אלא אלת תוצאות השנה הכלכלית, אלת הקציר, נותנת הברכות. היבול מדי שנה קובע את הגורל, הגורל, ולכן גם היא הייתה נערצת כאלת הגורל. תכונה חובה בדמותה היא שפע שפע.
האלה זו חיברה את מושג הגורל המופשט עם המושג הקונקרטי של שפע, התנשאה על משק הבית, גזזה כבשים, סובבה, הענישה את המתרשלים. המושג הספציפי של "ספינינג" נקשר למושג מטפורי: "מסובב גורל".
מקוש התנשא על נישואים ואושר משפחתי. מוצגת כאישה ראש גדולובזרועות ארוכות, מסתובב בלילה בצריף: האמונות אוסרות להשאיר גרר, "אחרת מקושה יסתובב".

מורנה

מורנה (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) היא אלת המוות, החורף והלילה.
מארה היא אלת המוות, בתה של לאדה. כלפי חוץ, מארה נראית כמו גבוהה ילדה יפהעם שיער שחור בבגדים אדומים. לא ניתן לקרוא למארו לא רעה או אל טובה. מצד אחד, היא מעניקה מוות, אך בה בעת היא גם מעניקה חיים.

אחת הפעילויות האהובות על מרי היא עבודת רקמה: היא אוהבת לסובב ולארוג. במקביל, כמו מוירם היווני, הוא משתמש בחוטי גורלם של יצורים חיים לעבודות רקמה, מוביל אותם לנקודות מפנה בחיים, ובסופו של דבר חותך את חוט הקיום.

מארה שולחת את שליחיה לכל העולם, המופיעים לאנשים בדמות אישה עם שיער שחור ארוך או בדמות כפילים של אנשים שנועדו להיות מוזהרים, ומבשרים על מוות קרוב.

בחלק ממרי לא הוקמו מקומות פולחן קבועים; ניתן היה לחלק לה כיבודים בכל מקום. לשם כך הותקנה על הקרקע תמונת האלה, מגולפת מעץ או עשויה קש, הונחו אבנים מסביב למקום. ישירות מול האליל, יותר מ אבן גדולהאו קרש עץ, ששימש כמזבח. לאחר הטקס, כל זה סודר, ותמונתה של מרי נשרפה או נזרקה לנהר.

מארה נערכה ב-15 בפברואר, ופרחים, קש ופירות שונים הובאו כמתנה לאלת המוות. לפעמים, במהלך שנות מגיפות קשות, הקריבו בעלי חיים שדיממו אותם ישירות על המזבח.
כשהם פגשו את האביב עם חג חגיגי, ערכו הסלאבים את טקס גירוש המוות או החורף והטמיעו דמות של מורנה למים. כנציגת החורף, מובסת מורנה על ידי פרון המעיין, אשר מרסק אותה בפטיש הנפח שלו ומשליך אותה לצינוק תת-קרקעי במשך כל תקופת הקיץ.
על פי הזיהוי של המוות עם רוחות רעם, אמונה עתיקה אילצה את אלה למלא את חובתה העצובה. אך מכיוון שהרועם וחבריו היו גם מארגני הממלכה השמימית, התפצל המושג מוות, והפנטזיה תיארה אותו כיצור מרושע, הגורר נשמות אל השאול, או כשליח של האלוהות העליונה, המלווה את נשמות הגיבורים שנפטרו לחדרו השמימי.
מחלות נחשבו על ידי אבותינו כבני לוויה ועוזרי המוות.

פרון

אלוהי הרעם, אלוהות מנצחת ומענישה, שמראהו מעורר פחד ויראה. פרון, במיתולוגיה הסלאבית, המפורסם ביותר מבין האחים סווארוז'יץ'. הוא אלוהי ענני הרעם, הרעם והברקים.
הוא מיוצג כממלכתי, גבוה, עם שיער שחור וזקן זהוב ארוך. יושב על מרכבה בוערת, הוא רוכב בשמים, חמוש בקשת ובחצים, ופוגע ברשעים.
לפי נסטור, לאליל העץ של פרון, שהוצב בקייב, היה שפם מוזהב על ראשו הכסוף.עם הזמן הפך פרון לפטרון של הנסיך והחוליה שלו.
מקדשים לכבוד פרון היו מסודרים תמיד על גבעות, והמקום הגבוה ביותר ברובע נבחר. אלילים נעשו בעיקר מעץ אלון - העץ האדיר הזה היה הסמל של פרון. לפעמים היו מקומות פולחן לפרון, מסודרים סביב עץ אלון שגדל על גבעה, האמינו שכך פרון עצמו מייעד את המקום הטוב ביותר. במקומות כאלה לא הוצבו אלילים נוספים, והאלון, שנמצא על גבעה, היה נערץ כאליל.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) הוא אל ברק, רוצח וזולל עננים, ובמקביל אורח קורן המופיע עם שובו של האביב. האש הארצית הוכרה כבן השמים, הורדה לקרקעית, כמתנה לבני תמותה, ברק חולף, ולכן הרעיון של אורח אלוהי כבוד, זר משמים לארץ, היה גם מחוברים אליו.
המתיישבים הרוסים כיבדו אותו בשם אורח. במקביל, הוא קיבל דמות של אל מציל של כל זר (אורח), שהופיע בבית זר והתמסר תחת חסותם של חודרים מקומיים (כלומר אח), האל הפטרון של סוחרים שהגיעו מארצות רחוקות. ומסחר בכלל.
הרדיגוסט הסלאבי צויר עם ראש של תאו על חזהו.

Svarog

Svarog הוא האל היוצר של הארץ והשמים. Svarog הוא מקור האש והאדון שלה. הוא יוצר לא במילה, לא בקסם, בניגוד לוולס, אלא בידיו, הוא יוצר את העולם החומרי. הוא נתן לאנשים את ה-Sun-Ra ואש. סווארוג זרק מחרשה ועול מהשמים לארץ כדי לעבד את הארץ; גרזן קרב להגנה על הארץ הזו מפני אויבים, וקערה להכנת משקה קדוש בה.
כמו רוד, סווארוג הוא האל הבורא, הוא המשיך את היווצרות העולם הזה, שינה את מצבו המקורי, השתפר והתרחב. עם זאת, נפחות היא הבילוי האהוב על סווארוג.

מקדשים לכבוד סווארוג היו מסודרים על גבעות מכוסות עצים או שיחים. מרכז הגבעה נוקה עד הקרקע ובמקום זה הוצתה אש; לא הותקנו אלילים נוספים בבית המקדש.

Svyatobor

Svyatobor הוא אל היער. כלפי חוץ, הוא נראה כמו גיבור מבוגר, המייצג אדם זקן בעל מבנה גוף חזק, בעל זקן עבות ולבוש עורות בעלי חיים.
Svyatobor שומר בחירוף נפש על היערות ומעניש ללא רחם את מי שפוגע בהם, במקרים מסוימים אפילו מוות או מאסר נצחי ביער בצורה של בהמה או עץ יכולים להפוך לעונש.

Svyatobor נשוי לאלת הציד דבן.

מקדשים לכבוד סביאטובור לא היו מסודרים, את תפקידם מילאו חורשות, יערות אורנים ויערות, שהוכרו כקדושים ושלא בוצע בהם כריתת יערות ולא ציד.

סמרגל

אחד ה-Svarozhichs היה אל האש - Semargl, שלפעמים נחשב בטעות רק כלב שמימי, שומר הזרעים לזריעה. זה (אחסון של זרעים) היה עסוק כל הזמן באלוהות קטנה בהרבה - פרפלוט.
הספרים העתיקים של הסלאבים מספרים כיצד נולד סמרגל. Svarog היכה באבן אלאטיר בפטיש קסם, חצב ממנה ניצוצות אלוהיים, שהתלקחו, והאל הלוהט סמרגל הפך גלוי בלהבתם. הוא ישב על סוס בעל רעמת זהב בחליפה כסופה. עשן סמיך הפך לדגל שלו. היכן שסמרגל עבר, היה שביל חרוך. כזה היה כוחו, אבל לעתים קרובות יותר הוא נראה שקט ושליו.
סמרגל, אל האש והירח, קרבנות האש, בית ואח, שומר זרעים ויבולים. יכול להפוך לכלב כנף קדוש.
שמו של אלוהי האש אינו ידוע בוודאות, קרוב לוודאי, שמו כל כך קדוש. ובכל זאת, כי האל הזה לא חי איפשהו ברקיע השביעי, אלא ישירות בין אנשים! הם מנסים לומר את שמו בקול לעתים רחוקות יותר, ומחליפים אותו באלגוריות. הסלאבים מקשרים את הופעת האנשים עם אש. על פי כמה אגדות, האלים יצרו גבר ואישה משני מקלות, שביניהם התלקחה אש - הלהבה הראשונה של האהבה. סמרגל לא נותן לרוע להיכנס לעולם. בלילה הוא עומד על המשמר עם חרב לוהטת, ורק יום אחד בשנה עוזב סמרגל את תפקידו, נענה לקריאתו של הרוחץ, שקורא לו לאהוב משחקים ביום. שוויון סתווי. וביום היפוך הקיץ, לאחר 9 חודשים, נולדים ילדים בסמרגל וברחצה - קוסטרומה וקופאלו.

סטריבוג

במיתולוגיה המזרח-סלבית, אל הרוח. הוא יכול לזמן ולאלף סערה ויכול להפוך לעוזרת שלו, הציפור המיתולוגית סטראטים. באופן כללי, הרוח הייתה מיוצגת בדרך כלל בדמות זקן אפור שיער שחי בקצה העולם, ביער עמוק או על אי בלב ים-ים.
המקדשים של סטריבוג היו מסודרים על גדות נהרות או ים, הם נמצאים לעתים קרובות במיוחד בשפכים של נהרות. המקדשים לכבודו לא היו סגורים בשום צורה מהשטח שמסביב ויועדו רק על ידי אליל עשוי עץ, שהותקן פונה צפונה. מול האליל הוקמה גם אבן גדולה ששימשה כמזבח.

טריגלב

במיתולוגיה הסלאבית העתיקה, זוהי האחדות של שלוש המהויות העיקריות-היפוסטזות של האלים: Svarog (בריאה), פרון (חוק השלטון) ו-Svyatovit (אור)
על פי מסורות מיתולוגיות שונות, כולל טריגלב אלים שונים. בנובגורוד של המאה ה-9, הטריגלב הגדול היה מורכב מ-Svarog, Perun ו-Sventovit, ומקודם (לפני שהסלאבים המערביים עברו לאדמות נובגורוד) - מ-Svarog, Perun ו-Vels. בקייב, כנראה - מפרון, דאז'בוג וסטריבוג.
טריגלבים קטנים היו מורכבים מאלים, שניצבו נמוך יותר בסולם ההיררכי.

סוּס

חורס (קורסה, קורא, קורש) - האלוהות הרוסית הקדומה של השמש והדיסקה הסולארית. זה ידוע בעיקר בקרב הסלאבים הדרום-מזרחיים, שם השמש פשוט שולטת על שאר העולם. חורס, במיתולוגיה הסלאבית, אל השמש, שומר המאורה, בנו של רוד, אחיו של ולס. לא כל האלים של הסלאבים ושל רוסיה היו נפוצים. למשל, לפני שהגיעו הרוס לגדות הדנייפר, לא היה מוכר כאן חורס. רק הנסיך ולדימיר התקין את התמונה שלו ליד פרון. אבל הוא היה מוכר בקרב עמים אריים אחרים: בקרב האיראנים, הפרסים, הזורואסטרים, שם סגדו לאל השמש העולה - הורסט. למילה זו הייתה גם משמעות רחבה יותר - "זוהר", "זוהר", כמו גם "תהילה", "גדולה", לפעמים "כבוד מלכותי" ואפילו "הוורנה" - סימן מיוחד של האלים, הבחירה.
מקדשים לכבוד ח'ורס היו מסודרים על גבעות קטנות באמצע כרי דשא או חורשות קטנות. האליל היה עשוי מעץ והוצב במדרון המזרחי של הגבעה. וכמנחה השתמשו בפשטידה מיוחדת "הורושול" או "קורניק", שהתפוררה סביב האליל. אבל במידה רבה יותר, ריקודים (ריקודים עגולים) ושירים שימשו לחלוק כבוד לח'ורס.

צ'רנובוג

אלוהי הקור, ההרס, המוות, הרוע; אל הטירוף וההתגלמות של כל דבר רע ושחור. מאמינים שצ'רנובוג הוא אב הטיפוס של קשצ'י בן האלמוות מהאגדות.קשצ'י הוא דמות פולחן של המיתולוגיה הסלאבית, שתמונת הפולקלור שלה רחוקה מאוד מהמקור. קשצ'י צ'רנובוגיץ' היה בנו הצעיר של צ'רנובוג, נחש החושך הגדול. אחיו הגדולים - גורין וויי - חששו וכיבדו את קשצ'י על חוכמתו הגדולה ושנאתו הגדולה לא פחות לאויביו של אביו - האלים האיריים. קשצ'י הייתה הבעלים של הממלכה העמוקה והאפלה ביותר של נאווי - ממלכת קושצ'ייב,
צ'רנובוג הוא שליט נאווי, אל הזמן, בנו של רוד. במיתולוגיה הסלאבית, הוא בורא העולם יחד עם רוד ובלבוג. כלפי חוץ הוא הופיע בשתי צורות: בראשונה הוא נראה כזקן שפוף ורזה עם זקן ארוך, שפם כסף ומקל עקום בידיו; בשנייה, הוא הוצג כגבר בגיל העמידה, בעל מבנה גוף רזה, לבוש בבגדים שחורים, אבל, שוב, עם שפם כסוף.

צ'רנובוג חמוש בחרב, שבה הוא מניף באמנות. למרות שהוא מסוגל להופיע מיידית בכל נקודה ב-Navi, הוא מעדיף לנסוע על סוס על סוס לוהט.
לאחר בריאת העולם, צ'רנובוג בחסות הלך ל-Nav - עולם המתים, שבו הוא גם שליט וגם אסיר, שכן, למרות כל כוחו, הוא אינו מסוגל לעזוב את גבולותיו. האלוהות אינה משחררת את נשמותיהם של אנשים שהגיעו לשם על חטאים מנאווי, עם זאת, תחום ההשפעה שלה אינו מוגבל לנאווי אחד. צ'רנובוג הצליח לעקוף את ההגבלות שהוטלו עליו ויצר את קושצ'י, שהוא התגלמותו של שליט הנאווי ביבי, בעוד כוחו של האל בעולם אחר הוא הרבה פחות אמיתי, אך בכל זאת אפשר לו להרחיב את השפעתו עד יב. , ורק בכלל Chernobog לעולם לא מופיע.

המקדשים לכבוד צ'רנובוג היו עשויים מסלעים כהים, אליל העץ היה מרופד כולו בברזל, למעט הראש שעליו גזוז רק השפם במתכת.

יארילו

יארילו הוא אל האביב ואור השמש. כלפי חוץ, יארילו נראה כמו צעיר עם שיער אדום, לבוש בגדים לבנים עם זר פרחים על ראשו. האל הזה נע ברחבי העולם רכוב על סוס לבן.

מקדשים לכבוד ירילה הוסדרו על גבי גבעות מכוסות עצים. ראשי הגבעות נוקו מצמחייה ובמקום זה הוקם אליל אשר מולו גדול אבן לבנה, שלפעמים יכול להיות ממוקם למרגלות הגבעה. בניגוד לרוב האלים האחרים, לא היו קורבנות לכבוד אל האביב. בדרך כלל נערצה האלוהות בשירים ובריקודים במקדש. יחד עם זאת, אחד המשתתפים בפעולה בהחלט התחפש לירילה, ולאחר מכן הפך למרכז הפסטיבל כולו. לפעמים הם הכינו פסלונים מיוחדים בצורת אנשים, הם הובאו למקדש, ואחר כך ניפצו על אבן לבנה שהותקנה שם, מאמינים שזה מביא את ברכתה של ירילה, שממנה יהיה היבול גדול יותר והאנרגיה המינית גבוהה יותר.

קצת על סדר העולם של הסלאבים

מרכז העולם עבור הסלאבים הקדמונים היה עץ העולם (עץ העולם, עץ העולם). זהו הציר המרכזי של היקום כולו, כולל כדור הארץ, ומחבר את עולם האנשים עם עולם האלים והשאול. בהתאם לכך, כתר העץ מגיע לעולם האלים שבשמים - Iriy או Svarga, שורשי העץ יורדים למחתרת ומחברים את עולם האלים ועולם האנשים עם העולם התחתון או עולם המתים, אשר נשלטת על ידי צ'רנובוג, מרנה ואלים "אפלים" אחרים. אי שם בשמיים, מאחורי העננים (תהומות שמימיות; מעל השמים השביעיים), כתר עץ רחב ידיים יוצר אי, הנה איירי (גן עדן סלאבי), שבו חיים לא רק אלים ואבות אנושיים, אלא גם אבותיו של כל הציפורים והחיות. לפיכך, עץ העולם היה יסודי בתפיסת העולם של הסלאבים, המרכיב העיקרי שלו. יחד עם זאת, זהו גם גרם מדרגות, כביש דרכו ניתן להגיע לכל אחד מהעולמות. בפולקלור הסלאבי, עץ העולם נקרא אחרת. זה יכול להיות אלון, ושקמה, ערבה, טיליה, ויבורנום, דובדבן, עץ תפוח או אורן.

בנופי הסלאבים העתיקים, עץ העולם ממוקם באי בויין על אבן אלאטיר, שהוא גם מרכז היקום (מרכז כדור הארץ). אם לשפוט לפי כמה אגדות, אלים אור חיים על ענפיו, ואלים אפלים חיים בשורשיו. הדימוי של העץ הזה הגיע אלינו, הן בצורת אגדות שונות, אגדות, אפוסים, לחשים, שירים, חידות, והן בצורת רקמה פולחנית על בגדים, דוגמאות, עיטורי קרמיקה, כלי ציור, שידות, וכו ' הנה דוגמה לאופן שבו מתואר עץ העולם באחד הסלאבים אגדות עם, שהיה קיים ברוסיה ומספר על חילוץ סוס על ידי גיבור-גיבור: "... עומד עמוד נחושת, וסוס קשור אליו, כוכבים טהורים בצדדים, ירח מאיר על הזנב, א שמש אדומה במצח...". סוס זה הוא סמל מיתולוגי של היקום כולו