אלת הפריון במיתולוגיות העולם. אלוהי הפוריות. הגלגול הארצי של אל הפריון המצרי.

באופן טבעי למדי, אל הפריון ככת נהנה מהשפעה ניכרת בקרב אנשים מאז ימי קדם. מהיבול זה היה תלוי מה תהיה רמת החיים של רוב העמים. היוצא מן הכלל היה השבטים המיליטנטיים שניזונו מהשלל.

המאמר יחשוף את סמלי הפוריות העיקריים, אשר טופחו במצרים העתיקה, ברומא ובקרב הסלאבים הפגאניים.

אלי פריון בתרבויות עתיקות

אל הפריון היה קשור לרוב לאדמה, מים, סחופת. אנשים קדומים הציעו מתנות לאלוהות שלהם, ערכו טקסי תפילה. כל זה היה כדי לרצות אותו לקציר עתידי טוב, שבנוכחותו היו תלויים חייו העתידיים של אדם.

בתרבויות מסוימות, כמו מצרים העתיקה, אל יכול להתקיים בהתגלמותו הארצית. אנשים דמיינו אותו כחיה. מאז ימי קדם, בציוויליזציות רבות נהוג לחגוג פסטיבל פוריות, שנערך ערב הקציר. על זה, אנשים הודו לכוחות הגבוהים על הקציר שסופק.

האלים של מצרים העתיקה

במיתולוגיה המצרית, לאל הפריון היה תפקיד משמעותי. הוא היה אחראי, בנוסף לקציר, על גידול בקר, קרוואנים ו כוח גברי. הם קראו לו בדרכים שונות, אבל השם מינג הוזכר לעתים קרובות יותר. לפי האגדה, הוא יצר את עצמו מכאוס.

בשל חשיבותו, הוא עמד כמעט באותה רמה עם האלים הראשיים, רא ואוסיריס. בדמותו של אלוהות, הוא הוצג עם פאלוס ענק, שפירושו עוצמה גברית וסימל את פוריות האדמה. זה גם הפך אותו לשליט של כל הנשים הארציות.

אל הפריון המצרי זמן מאוחרהפך לסמל של שלמות המדינה. זה היה חשוב מאוד במהלך המלחמה. פרעונים השתמשו לעתים קרובות בצלם אלוהים כדי לעורר השראה בצבא, והעניקו לו אחידות ושלמות.

גלגול ארצי של אל הפריון המצרי

רוב האלוהויות המצריות יכלו להתקיים בצורה של חיות. אל הפריון המצרי לא היה יוצא דופן. מינג בא לידי ביטוי בצורת שור גדול וחזק. בעל חיים זה היה קשור בקרב המצרים לפריון ופוריות. אפילו פרעה ראה את עצמו כיורש של מינג.

אל הפריון בדמות שור היה אמור לספק לאנשים יבול פעמיים בשנה. לכן הובאו לו מתנות ענק והוקדשו תפילות. הכוהנים התחננו למין לשלוח קציר נפלא, שהיה תלוי ישירות בנהר הנילוס ובשיטפונותיו.

האלים של רומא העתיקה

בניגוד למצרים העתיקה, אל הפריון הרומי מיוצג בצורת נקבה. זוהי אלילה, והם קראו לה Tsetsera, וציירו אישה יפהעם פירות. לעתים קרובות בציורים היא עמדה עם פטרונית הקציר, אנונה.

מכיוון שהרומאים שאלו את רוב האלוהויות מהמיתולוגיה היוונית, לסצ'רה יש גם אנלוגי. זה דמטר הידוע לרבים. המיתוס על אם ובתה החטופה קשור בשמות האלות הללו. לפי האגדה, לססרה הייתה בת יחידה, פרוסרפינה היפה. יום אחד, פלוטו, אל השאול, חטף אותה מאמה כדי להפוך אותה לאשתו. היא התחילה לחיות מתחת לאדמה הרחק מאמה.

מאז, בזמן שבתה איננה, ססרה עצובה, והטבע דועך. כדי שהעולם לא ייחרב כליל, חוטף הצטווה להחזיר את פרוסרפינה לאמה לחלק מהשנה. בזמן הזה, Ccera מאושרת, והכל מסביב פורח. כך הסבירו היוונים והרומאים את חילופי העונות, את בוא האביב והסתיו.

היה קיים ב רומא העתיקהאל הפריון ובדמות זכר. הם קראו לו ליבר. הוא גם היה פטרון של ייצור יין. הוא היה נערץ במיוחד על ידי האיכרים, שהקדישו לו חג, שהתקיים באמצע מרץ.

דמותה של אמא אדמה בקרב הסלאבים

אל הפריון בקרב הסלאבים מזוהה לעתים קרובות עם דמותו של כדור הארץ. היא נחשבה לאם כל היצורים החיים, מרכז הפוריות. יחד עם זאת, כוחה יהיה חסר תועלת ללא המים שבהם היא מתמלאת משמים. הסלאבים ביקשו מהקדושים למלא את כדור הארץ טל כדי שיוכל להביא תבואה. היא הייתה אחות, כמו גם סמל לאמהות, הנשית.

בתמונה זו, האלוהות דומה ל כוחות עליוניםאנשים אחרים. בנוסף לסלאבים, פוריות בצורת אמא אדמה נמצאת בקרב היוונים (דמטר), האיראנים (אנהיטה), הליטאים (ז'מינה) ואחרים.

Dazhbog

אל הפריון בקרב הסלאבים היה קיים גם במסווה גבר. הם קראו לו Dazhbog, שפירושו "נתינה". הוא גילם את כוחו של החום המאיר, הנותן חיים, הבהירות. אנשים ציפו ממנו לבריאות, להגשמת רצונות, להטבות שונות.

מתכות בוערות כמו זהב וכסף נחשבו לסמלים של Dazhbog. היום של האלוהות הזו נחשב ל-22 בספטמבר, היום שוויון סתיו. בזמן זה נקטף כל היבול והעבודות האחרונות בוצעו בגנים ובשדות. אנשים התאספו ביום דאז'בוג ומוקוש לחגיגה משותפת, הציתו אש, רקדו ריקודים עגולים, גלגלו גלגל בוער (סמל השמש) במעלה ההר והתפנקו באוכל הטוב ביותר.

לעצם השם "דאז'בוג" יש שורש אחד עם המילים "תן", "גשם", שפירושו "להפיץ" ו"לחלוק". אלוהים שלח גשם ושמש, שהזין את האדמה בלחות וחום. לעתים קרובות הוא היה מיוצג כשמי סתיו עם ענני גשם ורעמים, ולפעמים ברד.

לאל הפריון הסלאבי היו סימנים סמליים משלו. הם התכוונו לשמש ונראו כמו היפוך או רוזטה סולארית. הסלאבים הקדמונים לבשו שלטים כאלה על בגדיהם, קישטו איתם את בתיהם, תיארו אותם על כלים.

הפוריות בקרב הסלאבים הייתה תלויה באמא אדמה ובדאז'בוג. הקציר היה אפשרי רק עם אחדות העקרונות הזכריים והנקביים. האדמה נתנה חיים, ולחות מהשמים הזינה אותה לפריון טוב יותר.

Belobog
בלובוג הוא יריבו של צ'רנובוג. לפי המילון הצ'כי "Mater Verborum" "Belboh: Belbog - beel, baal". ראה צ'רנובוג. המעבר המותר ב"תולדות דיוקסית קמנסק", המאה ה-17, כאשר תיאר את האי רוגן ואת "הכרוניקה הסקסית", המאה ה-16, הוליד את הזיהוי של סוויאטוביץ-ויטולד ובלובוג.

ולס
ולס, וולוס - אלוהים בפנים מיתולוגיה סלבית. הסמל של ולס הוא אלומה של תבואה או תבואה קשורה לקשר. הצבע העיקרי הוא חום-זהוב.
במקורות רוסיים עתיקים, ולס מכונה הקדוש הפטרון של חיות הבית, המגן על כל בעלי החיים המבויתים ואל הרווחה החומרית (השוו בקר רוסי אחר "עושר, כסף", זהה אטימולוגית, או הלוואה גרמנית, קרובה לייעוד בקר ביתי). בנוסף, אל השיער הוא הפטרון של השריון.

בסיפור מסע הפרסום של איגור, כותב השירים העתיק בויאן נקרא "הנכד של ולס". כינוי זה יכול לדבר על תפקודו של ולס כאל השירה והשיר הפולחני (המפרסמים של ה-Lay ראו כאן הקבלה לפונקציות ה"בהמיות" של ולס והסיקו כי פולחן של חיה פואטית קדושה כמו פגסוס).

וולק
Volkh (סלאבי "זאב") - אל הציד לכאורה בקרב הסלאבים הקדמונים, אל איש זאב, אל ארצי, הידוע מאגדות על מקור שמו של נהר Volkhov ואפוסים על Volkh Vseslavievich.

Dazhdbog
Dazhdbog (Dazhbog, Dabog) הוא אחד האלים העיקריים במיתולוגיה הסלאבית, אל הפריון ואור השמש, הקיץ והאושר, הכוח המעניק חיים, האב הקדמון של הנסיכים והעם הרוסי בכלל. ידוע גם בשם: אלוהים שופע. הסמל הוא דיסק השמש. הצבע העיקרי הוא זהב.
דאז'דבוג מוזכרת במונומנטים המוקדמים ביותר של תרבות הכתובה הרוסית העתיקה, כגון סיפור השנים שעברו (כרוניקה איפטייב), סיפור מסע הפרסום של איגור. סימני פולחן של Dazhdbog נמצאים בקרב עמים סלאביים רבים.
Dazhdbog, ככל הנראה, פירושו "לתת לאל" (אותה מילת שורש "לתת"), בניגוד לפירוש השגוי של "לתת" בתור תופעת טבע(גֶשֶׁם). עד היום אומרים: "מי שקם מוקדם, אלוהים נותן לו". במובן זה, Dazhdbog מתגלה כגיבור, דומה לפרומתאוס היווני הקדום, שנתן אש לאנשים.
לפי B. A. Rybakov, השם Dazhbog קשור בשמו של האב הסקיתי טארגיתי, שבו הוא רואה את השורש "מתנה". כמה חוקרים משווים את שמו של Dazhbog עם שמו של Dashuba התראקי.

דיי
Dy, Diy - זאוס במקורות הספר הרוסי מימי הביניים.
ברוסיה, מידע על המיתולוגיה היוונית נלקח מיצירותיהם של המחברים הבאים:
ג'ון מלאלה מאנטיוכיה הסורית (המאה השביעית), מחבר הכרוניקה העולמית (כרונוגרף) ב-18 ספרים, המכילה סקירה של אירועים מ"בריאת העולם" ועד שנת 565; התרגום הסלאבי הוזמן על ידי הצאר הבולגרי שמעון לא יאוחר מ-927.
הפטריארך ניפורוס מקונסטנטינופול (תחילת המאה ה-9). הכרוניקה הקצרה שחוברה על ידו מ"בריאת העולם" ועד 829 הכילה רשימות של מלכים יהודים ופרסיים קדומים, תלמי מצרים וקיסרים רומיים;
ג'ורג' אמרטול (המאה התשיעית), מחבר כרוניקה קצרה ב-4 ספרים, גם הוא מ"בריאת העולם" ועד 867; התרגום נעשה כנראה בסוף המחצית הראשונה של המאה ה-11 ברוסיה, בקייב העבודה הזו כבר הייתה מוכרת למתאר ה-PVL;
ג'ון זונארה (סוף המאה ה-11 - המחצית הראשונה של המאה ה-12), הכרוניקה שלו התבססה על יצירותיהם של הרודוטוס, קסנופון, יוספוס פלביוס, פלוטארכוס והכילה סקירה כללית היסטוריה עולמיתמ"בריאת העולם" עד 1118. הוא תורגם לסרבית ב-1344;
קונסטנטין מנאס או מנשה (המחצית הראשונה של המאה ה-12); הכרוניקה הפואטית שלו מ"בריאת העולם" ועד 1081 תורגם עבור הצאר הבולגרי ג'ון אלכסנדר במחצית הראשונה של המאה ה-14,

ואחר כך מהכרונוגרף המקומי, המכונה "הכרוניקן היווני והרומי" וקיים בשתי מהדורות של המאות ה-13 וה-15, בהתאמה. כרונוגרף זה מבוסס על הכרוניקות של ג'ון מלאלה וג'ורג' אמרטול. המצגת מתנהלת מ"בריאת העולם", ובתחילת הדרך ניתן מקום רב לאגדות התנ"כיות, שבהן, עם זאת, תקועים גם מיתוסים יווניים: "על קרון", "על פסגת דיאי, טביעה". אביו קרון בטימין, הוא מלך", "על פרס ועל ראש הגורגון", בהשאלה ממלאלה.

המידע המדווח במקורות אלה הוא מאוד ספציפי. לדוגמה, אמרתול אומר שסרוג היה הראשון שהציג את הדוקטרינה ההלנית בארץ הבבל כדי לכבד את מעלליו ומעשיהם של הלוחמים או הנסיכים לשעבר; מאוחר יותר, אנשים בורים החלו להעריץ את האבות הקדמונים המפורסמים לאלים: "כמו אלי השמים, כבדו את האלים, וזכרו אותם, ולא כמו אדם שמת." כך, אנשים החלו להלל אנשים שגילו איזושהי תגלית או המצאה - כאלה, למשל. פוסידון - ממציא בניית הספינות, הפיסטוס, זייף הנחושת. אבל הגיבורים האלוהיים האלה היו אנשים רגילים. "ומזמן, אובו, מבורא האלים, דיא וקונה ואפולון, ואיירויה, יותר, אלים אנושיים שיהיו, מפתים משהו אחר." ואז, תחת שמות אלה, היסודות החלו להיות אלוהיים. "דיה דז'דה החליטו להיות", כלומר. די זה גשם.

בחיים
בחיים (דזיבה, סיווה הגרמנית) - האלה סלאביתחיים ופוריות.
ה-1 במאי הוא חג ה-Alive, שנחגג סלאבים פגאנייםעם טקסים ושירים מסוימים.
הלמולד מזכיר בקצרה את האלה זיוה (סיווה) בתור אלת הפולבים. דמותה של האלה זמינה במספר ציורים דומים למדי. העתיק שבהם ממוקם ב-Saxon Chronicle Boto. עליה מתוארת האלה יחד עם פרוב וראדגסט, ולצד החריטה יש את התיאור הבא:

Unde de assdodine de heyt de hodde de hende ouer ruggen. In der eynen hant had se eynen guelden appel. Unde in der anderivi hant had se ein wyn druuelen mil ey?? gronen blade un eare hare hangede oer הלך בדה ודן

זיוה מתוארת כאישה עירומה עם פירות בידיה; מהרישום הזה נעשו תחריטים, שהתפרסמו בעבודות המאה ה-18. יש לציין כי האלה הרומית קרס מתוארת באופן מסורתי בצורה זו. על אחד התחריטים של ווסטפאלן, ז'יבה מתוארת בעגלה שצוירה על ידי זוג יונים וזוג ברבורים, ועל התחריט כתוב "Krosopani sei Dziva Slavorum".
קוליאדה
קוליאדה היא דמות מיתולוגית סלבית-רוסית הקשורה למחזור האביב של הפוריות. בצורה של מאמר (עז וכו') - משתתף בטקסי חג המולד עממיים עם משחקים ושירים (מזמורים, מזמורים).

לאדה
לאדה היא אלוהות במיתולוגיה הסלאבית; ברודנוברי, אלת האביב, חריש וזריעה באביב, פטרונית הנישואין והאהבה. עובדת קיומה של לאדה באמונות הסלאבים שנויה במחלוקת על ידי מספר מדענים.
אוסלד נחשב לבן לוויה נאמן של לאדה. נישואים ואהבה הם תמיד ליד חגים ותענוגות.

ליליה
Lelya (Lalya) - אלת האביב, בתה של אלת היופי, האהבה והפוריות לאדה. לפי המיתוסים, זה היה קשור קשר בל יינתק עם תחיית הטבע באביב, תחילת עבודת השטח. האלה דמיינה כנערה צעירה, יפה, צנומה וגבוהה. תוֹאַר רִאשׁוֹן ריבקוב מאמין שהאלה השנייה המתוארת על אליל זברוך ומחזיקה טבעת בקשת הימנית היא לאדה. בפולקלור, לאדה מוזכרת לעתים קרובות ליד לליה. המדען משווה את הזוג הזה: אם-בת עם לטונה וארטמיס ועם נשים סלאביות בלידה. ריבקוב מתאם שני רוכבים על רקמות רוסיות, לפעמים עם מחרשה מאחורי הגב, הממוקמת משני צידי מאקושי, עם לאדה ולליה (ליליה). בשיר לחש האביב יש מילים כאלה המוקדשות ל-Lele-Spring: Eat Spring, eat. על סוס זהוב בסיאן ירוק על מחרשה sedyuchi גבינה על האדמה aruch עם יד ימין של סיייוצ'י.

מחזור טקסי האביב החל ביום הגעת העפרונים - 9 במרץ (22 במרץ לפי הסגנון החדש). אנשים פגשו את הציפורים, הלכו לראשי הגבעות, הדליקו מדורות, בחורים ונערות רקדו ריקודים עגולים. היה גם חג מיוחד לילדות - ליאלניק - ב-22 באפריל (5 במאי). הכי ילדה יפה, עטור זר, התיישב על ספסל דשא ושיחק את התפקיד של לילי. מנחות (לחם, חלב, גבינה, חמאה, שמנת חמוצה) הונחו משני צידיו. הבנות רקדו סביב לליה היושבת חגיגית.

שולים
Marzhana (Marzyana) - במיתולוגיה המערב-סלבית, אלוהות שזוהתה על ידי כרוניקן פולני מהמאה ה-15. י' דלוגוש עם קרס הרומאי; מורנה (מורנה צ'כית עתיקה), המזוהה בהגהות כוזבות מ-Mater verborum עם Hecate (Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina), קרובה גם באטימולוגיה (Mora - בין ערביים, Hecate - שקיעה), ובעלי חיים (Serpent Gorynych ו-Kerber). מורנה היא אלת המוות על פי "כתב היד של קראלדבורסקאיה" השקרי (שיוצר על ידי ואצלב גנקה ב-1817) ומרזבה - אותו דבר על פי הסופר מימי הביניים אברהם פרנזל ("דה מרזאבה, דיה מורטה, דיה מורטיס"). ה-1 במרץ נחשב ליום מריה.

מארה במיתולוגיה הסלאבית הנמוכה היא רוח רפאים, חזון; רוח בדמות אישה, מוות. מארה של אוקראינים היא רוח רפאים, רוח רפאים, רוח רעה. מורה סרבים - בראוני, מורה, זמורה פולנים - סיוט. לשמות דומים יש יצורים דומים בקרב עמים הודו-אירופיים אחרים.

מארה הוא אחד היצורים העתיקים, המסתוריים וה"עמומים" ביותר באמונותיהם של האיכרים הרוסים. מארה היא רוח בדמות אישה גבוהה או זקנה שפופה, אבל עם שיער ארוך וגולש. לפעמים בחורה יפה בלבן, לפעמים אישה לבושה שחורים וסמרטוטים.

הדימוי של מרי באמונות הרוסיות הוא רפאים. נותרו רק שברים של כמה היפוסטזות. הערפל והערפל הזה, ההשפעה על גורלם של אנשים, ההופעה רק בשעה מסוימת - בצהריים של היום או השנה, בחצות היום או השנה.

מרז'אנה, יחד עם יצורים מיתיים נוספים מסוג זה - חי, ג'לי, קופלה (בתסווה של גברת מתרחצת) - חוזר לרעיונות פגאניים מימי קדם מאוד, שפותחו בספרו של ד. פרייזר "ענף הזהב". האלה עצמה היא ההיפוסטזיס של האם הגדולה הקדומה ביותר - פילגש החיים והמוות. [מקור?]
מארה היא אלת חורף ולילה חזקה ואימתנית, בתה של צ'רנובוג מלדה, אחות של ז'יבה ולליה.
שמותיה של מרי - ים, מור, מרי, מרוחה, מורה, מדר, מורנה, מורנה, מרנה, מרז'נה, מרז'נה, מוריגן, מוריגו, מורגנה וכו'. וכו', קשורים על ידי דמיון אטימולוגי ראשוני או על ידי השוואת צליל משני

מוקוש
Mokosh (Makosh, Mokosh, Mokusha) - האלה הסלאבית של כל הגורל (קוש, קושט - גורל, ניתן לקצר את ההברה "מא" במשמעות המילה "אמא"), הבכורה מבין הגורל הסובב את האלות, בהמשך. פעמים נחשבה לפטרונית הספינינג. ניתן לתאם את זה עם האמונות של היוונים הקדמונים בסביבות הגורל - מויר, כמו גם עם סבבי הגורל הגרמניים - הנורנים ופריג - אשתו של אודין, המסתובבות על הגלגל שלה. בשל העובדה שהאלילות - טוויות הגורל מופיעות באמונות בשלושה, היו לה כנראה גם שתי אחיות או גלגולים - גורל מאושר ואומלל, בר מזל וחוסר מזל - שריאשטה (שרכה, שתף) ונשריאשטה (נסרחה, נדוליה). ).

למוקוש – אלת הפוריות, אם היבולים, יש 12 חגים שנתיים, לעתים מתוארים בקרניים (כנראה פולחן המוקוש – ופולחן הירח, אז היו 13 חגים). כיסוי ראש אופייני לנקבה נלבש עוד במאה ה-19 בפסטיבלים עממיים. מוזכר בדברי הימים הרוסיים ותורות רבות נגד הפגאניזם. "ללמד ילדים רוחניים" במאה ה-16 מזהיר: "דלגו לפני האל הבלתי נראה: אנשים מתפללים למשפחה ולנשים בלידה, פרון, ואפולו, ומוקוש ופרג'ינה, ואל ניגש לדרישות השפלות של האל."

"לשם כך, לא מתאים לנוצרים לשחק משחקי בזובסקי, אפילו לאכול ריקודים, זמזומים, שירי מירסקי ולאכול אידלסקיה, אפילו להתפלל למדורות עם אסם וקלשון ומוקושיה וסים ורוגלה ופרון ורוד ורוז'ניצי. " ("מילה על שוחד" לפי הרשימה המאה ה-16).

האלה היחידה מהפנתיאון של הנסיך. ולדימיר. אמם של האלים, אולי אשתו או התגלמותו של ולס, הייתה בקורלציה עם Hekate (השם משמש לעתים קרובות במין זכר - Mokos, Mokosh). השם מוקוס יכול להיקרא גם האל ולס.

"מאמאי הוא המלך... הוא התחיל לקרוא לאלוהיו: פרון, סלמנאט, מוקוש, רקליה, רוס ועוזרו הגדול אחמט." ("סיפור הקרב על מאמאייב מאת הדוכס הגדול דמיטרי איבנוביץ' דונסקוי" כפי שהוצג על ידי סרזנייבסקי).

"הם מעמידים את הדרישה ויוצרים ... דיווה מוקוש .... הם מורחים את יקאטיה (הקאטה) האלה, הם יוצרים את אותה עלמה ומכבדים את מוקוש." ("המילה על האלילים", המאה ה-15).

לפיכך, מוקוש היא אלת הכישוף והפילגש של המעבר מהעולם הזה לעולם האחר, שליט הפרא.

בגלגול התחתון, אולי, היא הבבא יאגה המפורסמת (יאגה (הל, קאלי), במקרה הזה אפשר לומר שהיא אם הרוחות ופילגשו של עולם היער. היא מתוארת על רקמות רוסיות בין שני איילים-rozhanitsa, לפעמים מתוארים עם שפע של שפע של כתוניקה יש ראש גדול באופן לא פרופורציונלי בתמונות אולי Mokosh הוא הדימוי של המקור העתיק ביותר, אפילו ניאוליתי, האלה האם, המכונה "ונוס הניאוליתי ". האלה עתיקההייתה נותנת חיים ומוות כאחד, דמות פניה נחשבה לטאבו, בעלת ראש גדול.

באורתודוקסיה, התמונה התמזגה עם Paraskeva יום שישי, כלומר, היא הפטרונית של עקרות בית ונשות. אחד הימים בהם מכבדים את מוקוש במיוחד הוא יום שישי הקרוב ל-8 באפריל - הכרזת מוקוש. וגם ב-27 באוקטובר, בעצם Paraskeva Pyatnitsa.

מתכת מוקושין - כסף, אבן - גביש סלע ומה שנקרא "אבן הירח". החיה של מוקוש היא חתול. הסמל של האלה הזה הוא חוט, כדור צמר, ציר, והם הובאו למקדשים. את האלילים של מוקוש אפשר להכין מ"יערות נקבות", בעיקר מאספפן. אליל מוקוש יכול היה לעתים קרובות גם להיות מקורן או שפע של שפע בידיו. משרתיו של מוקוש הם עכבישים, ולכן זה נחשב למבשר טוב אם רשת עפה בפנים. מוקוש מזוהה גם עם קמיע חבל, קשור על פרק כף יד ימין.

רֶמֶז
הפרעה היא אלוהים הסלאבים המזרחיים, בפירוש של רודנוברים מודרניים, רוח האדמה, או אדמה לעיבוד, או שדות, או כרי דשא.

רמז בין היתר אלים פגאנייםמוזכר במילה של St. גרגורי" לפי רשימת סופיה הקדושה ו"הדבר של ג'ון כריסוסטום על מה שהיה התועבה הראשונה שהם האמינו באלילים", שרק אומר שלכבוד פרפלוט שתו, "הופכים בשושנים". המשמעות של התחלופה הזו נותרה לא ברורה: ייתכן שהמשמעות היא שהם שתו מהקרניים, או שהם שתו תוך כדי נהיגה בריקודים. בהיעדר נתונים עובדתיים, אי אפשר לומר שום דבר ודאי על פרפלוט.

פרון
פרון (בלארוסית Pyarun, lit. Perkūnas, לטבית Pērkons) - במיתולוגיה הסלאבית, אל המצווה על תופעות שמימיות (רעמים וברקים), שליט עולם האל, פטרון הנסיך והחוליה (אל המלחמה), אחד המרכזיים אלוהויות פנתיאון סלבי. לאחר התפשטות הנצרות ברוסיה, הועברו אלמנטים רבים של דמותו של פרון לפולחן של אליהו הקדוש (איליה גרומובניק). שמו של פרון עומד בראש רשימת האלים של הפנתיאון של הנסיך ולדימיר בסיפור על שנים עברו.
כלי הנשק של פרון: "חץ רעם" או "אצבע של השטן" (אבנים בלמניות), חנית ברק, חרב או חרב, גרזנים פולחניים, אלות. כשפרון זורק אבנים וחצים על הקרקע, מתעוררת סופת רעמים.
תנועה: המרכבה של פרון, הסוס של פרון, הגלגל של פרון ("סימן רעם", כלומר גלגל עם שישה חישורים).
קרובי משפחה: מוקוש - אמא, סווארוג - אבא.
20 ביולי (לפי הלוח האורתודוקסי - 2 באוגוסט) - יומו של פרון. ביום הזה כולם תַעֲלוּל שׁוּבְבוּת, הנמלט מהחצים הלוהטים של פרון, הופך לבעלי חיים שונים. בימי קדם, ביום זה, אסור היה להכניס כלבים וחתולים לבית, כדי לא להביא סופת רעמים - זעמו של פרון.

סוּג
רוד הוא אל סלאבי מצוי, היוצר של כל היצורים החיים והקיימים, המוזכר בספרות המאשימה הסלאבית של הכנסייה המכוונת נגד עובדי האלילים.

נשים בלידה
רוז'ניצי הם אלוהויות נשיות של פוריות במיתולוגיה הסלאבית-ארית, הפטרונית של השבט, המשפחה, הבית. נשים בלידה הן הפטרונות של הפוריות והפרודוקטיביות כאחד, רוחות הפוריות, הולדת חיים חדשים. אולי, נשים בלידה היו טרנספורמציה חקלאית של קווי חוף מיטיבים. נשים בלידה מוזכרות תמיד יחד עם האלוהות הזכרית רוד וככלל, קיימות בזוגות (בשפה הרוסית העתיקה, לא ברבים, אבל המספר הכפול שימש כשמשתמשים במושג "לידה"). נשים רוסיות בלידה דומות למוארות יווניות, פארקים רומיים, נקבות סלאביות. נשים בלידה מתוארות בתנוחה הקלאסית של יולדת או כפרה איילים עם קרניים על ראשה. כל סוגי הנשים בלידה מתאפיינות בהשטחה רחבה של הגפיים. החג השנתי של נשים בלידה מתוזמן לחפוף לחג הקציר - למחרת יום הולדת הבתולה, כלומר, 9 בספטמבר.
נשים רגילות, שבאמצעותן, על פי האגדה, בליל החתונה של קופלה, חזרו נשמותיהם של אבות קדמונים מתים מנאווי לעולם של Reveal.

יארילו
יארילו, יארילה (מתוך yar - "לוהט, אמיץ, חזק" והסיומת המגדלת -il) - במיתולוגיה הסלאבית, אל התעוררות הטבע והפוריות, סמל לכוח מיני ופטרון עולם הצומח.

ישנה דעה רווחת על יאריל כאל השמש, המבוססת על עבודתו של אוסטרובסקי "עלמת השלג". עם זאת, לא נמצאו ראיות לייצוג כזה. יארילו, כמו עמיתיו ארס, מאדים, בלדור, הוא אל הכוח המעניק חיים של כדור הארץ.

במתיחה הרומנטית "כתב יד קראלדבורסקאיה" מאת ואצלב גנקה, ירילו מופיע כג'רומיר (שם סלאבי נפוץ בעל אותו שורש).

כמו מילים אחרות עם השורש yar (צנצנת), שמו של האל קשור לרעיונות על פוריות האביב (השוו "אביב", "לוהט", "אביב, נזרע באביב", יאר אוקראינית, "אביב"). , לחם (לחם אביב, yarina - שעורה, שיבולת שועל; yar, yaritsa ושאר כינויים של לחם), בעלי חיים (גובי אביבי, בהיר וכו'); זה גם בר השוואה ל"לוהט" הרוסי במשמעות של "כועס, לוהט, לוהט", "זעם" - "מתבטא במלוא העוצמה, זעם (על היסודות, תופעות טבע)", חוט אוקראיני, יארי, "אביב , צעיר, מלא כוח, נלהב, "ואותן משמעויות של מילים עם שורש yar בקרב הסלאבים הדרומיים והמערביים.
זהו גבר נאה על סוס לבן ו(אם הוצג על ידי בחורה) בחלוק לבן. אם ירילה הוצגה על ידי בחור, הוא היה עירום (ראה הגרסה העתיקה של סמל מוסקבה - פרש עירום על סוס לבן). ראשה של ירילה מכוסה בזר פרחי אביב, הוא עצמו צעיר, בהיר עיניים ובעל שיער בלונדיני מתולתל. בידיו, לפי רעיונות שונים או בצורות שונות של האל הזה (שמש, פוריות וכו'):
חנית (הייצוג הרוסי הנפוץ ביותר).
מגן ברק ומגן סולארי (כת ירובי).
מימין חרב, ומשמאל קרן שמש.
ביד ימין גולגולת אדם או ראש כרות, בשמאל - אוזני שיפון.

היכן שירילו יעבור, יהיה יבול טוב, במי שיסתכל, האהבה מתלקחת בלבו. יארילו זוהה עם השמש. בשירים רבים, אמרות, אנשים פונים אל האלוהות הזו בבקשה לקיץ חם ויבול טוב.
זה מאוד אופייני שיארילו משתתף גם בחגים בלארוסים בצורה של יארה-יריליקה.
4 ביוני - יום ירילין.

הסמל שלו הוא חנית, חץ, פנקייק, כמו גם סמלים סולאריים. היום שלו הוא יום ראשון. החודש שלו הוא יוני, אבל יש אפשרויות. האבן שלו היא ענבר, כמו גם אודם, נופך, המטיט. המתכת שלו היא ברזל או זהב

Svarog
Svarog - על פי הגרסה הנפוצה ביותר, אל הנפח הסלאבי, אביו של Dazhdbog.
הגרסה על סווארוג כאל נפח היא פרשנות לפרגמנט שניתן בסיפור על שנים עברו לשנת 6622 (1114). שם, לאישור הסבירות של הסיפור על הנפילה מענן "עיני הזכוכית", מובאים סיפורים מה"כרונוגרפיה" על נפילת סנאים, חיטה וכו'. מעננים. במיוחד מתחיל הסיפור על נפילת קרציות מהשמיים במצרים, שמתפרקת באמצע.

לפי סיפור זה, במצרים "לאחר המבול ואחרי חלוקת השפות החל מלכת קודם מססטרס, משבט חם, אחריו ירמיהו, אחר כך תאוסט, שהמצרים קראו לו סווארוג. בזמן שלטונו של חג זה במצרים נפלו צבתות מהשמים, ואנשים החלו לזייף נשק, ולפני כן נלחמו באלות ואבנים. אותה פאוסטה הוציאה חוק שנשים צריכות להתחתן עם גבר אחד ולנהל אורח חיים מתנזר... אבל אם מישהו עובר על החוק הזה, יזרוק אותו לכבשן אש. מסיבה זו קראו לו סווארוג, והמצרים כיבדו אותו. אחריו מלך בנו "בשם השמש הנקרא דאז'דבוג", שבו "היו חיים ללא תמים בכל ארץ מצרים, וכולם שיבחו אותו"

ככל הנראה, הסיפור על מלכי האלים המצריים, שהושאל מהכרונוגרף הרוסי העתיק, חוזר לתרגום הכרוניקה של ג'ון מלאלה, סופר ביזנטי מהמאה ה-6. Feost הוא עיוות של שמו של הפיסטוס, שאליו הכותב הרוסי הקדום, ולא "המצרים", הכניס את סווארוג הסלאבי בהתכתבות. עם כל המחסור והחושך של המקורות, סווארוג, בהיותו האלוהות הסלאבית היחידה עם שורש סנסקריט ברור (השווה בסנסקריט: स्वर्ग - סווארגה - שמיים), במחקר. סוף XIXהמאה הופך לאחד האלים הסלאביים העיקריים. נ.מ. גלקובסקי סבור שאין ספק שלפי הטקסט הנ"ל של ה-PVL, סווארוג, כמו הפיסטוס (=פאוסטה), היה מייסד הנישואין אל סלאביאש וכי לסוורוג היה בן, השמש דאז'דבוג, שנשא את הפטרון סווארוז'יץ'.

Svyatovit
Svyatovit, Sventovit (lat. Zuantewith) - לפי "כרוניקה הסלאבית" של הלמולד (1167-1168) - אל ארץ רויאנסק, "הבהיר ביותר בניצחונות, המשכנע ביותר בתשובות", שהוא בין הרבים אלוהויות סלאביותנחשב לעיקרי.
סימרגל
סימרגל (Semargl) - אל מזרח סלאבי, ככל הנראה הפטרון של הזרעים והשורשים, שומר הצמחייה, חלק מהפנתיאון של הנסיך ולדימיר. הוא מופיע גם ברודנוברי המודרני בתור אל האש, והוא מושווה שם לאגני ההינדי.

אטימולוגיה של השם והתפקיד של האלוהות
לא הפונקציות של האל הזה, ולא המשמעות של המילה Simargl עצמה עדיין הובהרו במלואן. אפילו לא ידוע אם אלוהות זו היא אחת או שתיים, שכן במספר רב של כתבי יד רוסיים עתיקים שמו מאוית באופן שונה: "סימרגל", "סמרגל", ולפעמים הוא מחולק לשני שמות "סימה" ו"רגלה". זה מצביע על כך שסופרי כתבי היד לא הבינו באיזה שם מדובר, ובהתאם לכך, האלוהות.

אטימולוגיה של השם
בסיפור על שנים עברו נאמר על סימרגל, ובמילה של אוהב המשיח - "הם מאמינים... גם בסים וגם ברגלה (ארגלה)". ביצירות מאוחרות יותר, נעשה שימוש בשם אחד - Si (e) margl או Semurgl. א.ס. פמינסין האמין שהאותיות "ב" ו-"ג" הופיעו כתוצאה מטעות כתיבה, במקום s (עידן). אם נתקן את הכתיב, נקבל סימה אריל, כלומר יריל; והמילה סים (או סם) יכולה להיות מוסברת על ידי הסמו הסבין העתיק, שפירושו גאון, אל למחצה.

בשנת 1933, C.V. Trever הציע שהאלוהות הושאלה מהמיתולוגיה האיראנית. המילה הפרסית Sīmurg (Simurg) פירושה ציפור נהדרת הדומה לנשר, שזכה לכבוד כאלוהות, וסנמורב הוא דימוי כלאיים של חצי כלב-חצי ציפור, המצוי ביצירתיות המילולית האיראנית. אמנות. מאמינים כי הציפור Simurgh הגיעה מסנמורבה. בתקופת שלטונה של השושלת הספאווית - במאות ה-16-18 - סימורג היה סמלה של איראן. לפיכך, K. V. Trever סבור שסימרגל היה מיוצג ככלב מכונף. הארכיאולוג המפורסם של ברית המועצות בוריס אלכסנדרוביץ' ריבקוב הסכים עם נקודת מבט זו.

ציפור סימורג
עם זאת, בסוף שנות ה-90, מושג זה זכה לביקורת על ידי א.מ. וסילייב. הוא מוצא בו מספר נקודות תורפה. ראשית, הוא סבור שלא מוכח שהתמונה האיראנית של הכלב המכונף חדרה לא רק לרוסיה, אלא גם לפאתי העולם האיראני, שם היא - תיאורטית - יכולה להישאל על ידי הרוסים. שנית, גם אם הדימוי הזה נתפס איכשהו, אין עדות לקיומו בקרב הסלאבים של אופי מיתולוגי כזה כמו כלב מכונף (יצירותיו של מ' סמנובה ממחזור הוולפהאונד אינן מקור היסטורי). בתמונות שבהן B.A. Rybakov מצא כלבים מכונפים, וסילייב רואה או תמונות של דרקונים מהסוג הרומנסקי, או תמונות של יצורים מיקסאמורפיים.

I. E. Zabelin האמין שסים ורגל הן מילים אשוריות המציינות את סגידה לאש. אלוהויות אלו הושאלו על ידי הרוסים מתושבי ה-Cimmerian Vospor ואזור דרום הים השחור. סים ורגלה ידועים מהכתובת היוונית העתיקה של המלכה הפונטית קומוסריה (המאה השנייה או השלישית לפני הספירה), שהתגלתה בטמוטארקאן העתיקה, בחצי האי טמאן.

לבסוף, המילה Simargl מתפרשת כחצי יארילו, מה שמרמז על כך שהכוונה לאליל של יארילה בעל שבעה ראשים.

תפקידי האלוהות
B. A. Rybakov נטה למושג שהציע K. V. Trever, לפיו האלוהות הושאלה מהמיתולוגיה האיראנית (פרסית Sīmurg פירושה ציפור נהדרת הדומה לנשר, או דימוי כלאיים של חצי כלב-חצי ציפור). ריבקוב ניסה לקבוע את תחום הכוח של סימרגל, בהתבסס על הידע הזמין על הסימורך. האחרון במיתולוגיה האיראנית שומר על עץ העולם, שעליו נמצאים הזרעים של כל הצמחים. לכן, הוא הגדיר את סימרגל כאלוהות של זרעים, נבטים ושורשים של צמחים; שומר של יורה וירק. במובן הרחב יותר - סמל ל"טוב מזוין". מתווך בין האלוהות העליונה של שמים וארץ, שליחו. לפיכך, ב"א ריבקוב סבר כי סימרג"ל מראה חיצוני"ציפורי כלבים" או, אולי, גריפין. ואכן, כלבים בעלי כנף המוקפים בקישוטים פרחוניים הם נושא נפוץ מאוד באמנות שימושית רוסית של המאות ה-11-12. ארכיאולוגים מוצאים צמידים, תליונים בצורת כלב מכונף; אפילו היצורים המיתיים האלה מגולפים על שערי אחד ממקדשי סוזדל. התמונה של סימרגל מוקפת בצמחייה, כנראה, קשורה איכשהו לתפקידה העיקרי. ניתן לומר שסימרגל היה נערץ על ידי אבותינו כאלוהות של צמחייה והוצגה כ"ציפור כלב" או " כלב מכונף", כלומר, זה נראה כמו מתווך בין שמים וארץ. לפיכך, אפשר להשוות אותו לאגני ההודי ולהניח שלסימרגל היו יותר "פונקציות גבוהות יותר", שכן תפקידו העיקרי של אגני הוא רק תיווך בין אנשים לאלים.

בעתיד הוחלף השם סימרגל, לפי מספר חוקרים, בשם פרפלוט. כך למשל כותב ב"א ריבקוב: לימים התחילו לקרוא לסימרגל הארכאי פרפלוט. זה היה קשור לשורשים של צמחים. הפולחן של סימרגל-פפלוט קשור קשר הדוק עם בנות הים, חגיגות לכבוד בנות הים. בתולות ים, או קלשונים, המתוארים בצורת סירנות, עלמות ציפורים יפות מכונפות, היו אלוהויות של השקיית שדות עם גשמים או ערפילי בוקר לחים.

מעניין הוא צמיד מחיבור אוצר טבר משנת 1906, שבו, בנוסף ל"ריקודים המרובים" לכבוד פרפלוט, מתוארת סצנת הקרבה לסימרגל-פרפלוט. ילדה בחולצה ארוכה מעוצבת ועם שיער גולש מביאה גביע לדמות של כלב מכונף. כלב הסימרגל, כביכול, מגולף מעץ הגדל באדמה (השורשים שלו מוצגים) ומעוקל חזק. ניכר שהרודף לא תיאר חיה, אלא פסל של חיה, אליל סימרגל-פרפלוט. "ג"א אילינסקי מפענח את פרפלוט כאל השפע והעושר, מה שלדעתו די תואם את הפונקציות של סימרגל עצמו.

סטריבוג
Stribog (רוסית עתיקה Stribog) היא אלוהות במיתולוגיה הסלאבית, שהאליל שלה, על פי ה-PVL, הותקן בקייב בשנת 980. ים עם חיצים על הגדודים האמיצים של איגור).

STRIBOG - אלוהים האב, אל חמור, אל זקן, סבא הרוחות (כנראה ניתן לתאם עם האל ההודי רודרה), המוזכר ב"סיפור הקמפיין של איגור" ("הרוחות, Stribozh vnutsi, נושבות מהים עם חיצים על הגדודים האמיצים של איגור"), בדברי הימים הרוסיים, בשחזוריו של סטריקובסקי "דברו של ג'ון כריסוסטום... איך האשפה הראשונה שהם האמינו באלילים והטילו עליהם עצים..." מדברת עליו כאל אלוהות. של גן עדן, אוויר ורוח. כנראה אחד משמות המשפחה או הצד של המשפחה, כאבי האלים. זה נושף חיים (רוח) לתוך גופות האדם דרך הרוח. היום שלו הוא שבת. לא במקרה שבת הוא יום ההורים, היום של סאטרוס - שבתאי, הורה של האלים.

במקורות מאוחרים יותר, הוא הוצג כראש יחיד, כשהוא מקבל מאפיינים חטוניים מסוג Viya-Vey. יש תיאור של מקדש פגאני על אדמת קייב של המאה ה-16 של עידן האמונה הכפולה.

הקשורים לפולחן הירחי, ההנצחה המתמדת של סטריבוג ליד דאז'דבוג, אלוהות שמש, מובילה בדיוק לרעיון הזה שהאל הזקן מפנה את מקומו לצעיר, והירח לשמש האדומה: "אכלו את קורבן האליל... תאמינו שסטריבוג, דאז'דבוג ופרפלוט וכו' מסובבים אותו לשתות ורדים"

אולי אחד מהשליחים של סטריבוג הוא מהיר. החגיגה הפגאנית של סטריבוג עצמה הייתה כנראה ביום הראשון של חודש הקיץ האחרון. לפי הסגנון החדש - מדובר ב-21 באוגוסט. לוח שנה עממיבימים אלה הוא גדוש בפתגמים על הרוחות - נכדי סטריבוג: "טחנות הרוח העבירו את האבק על פני העולם הרחב, התייפחו בקיץ האדום". "המיירונים הזורמים ברוח מניחים אבק ברחבי העולם, הם גונחים על הקיץ האדום."

נכדי Stribogozh, האזכור היחיד של קרבה במיתולוגיה הסלאבית. וכפי שאנו רואים את הנכדים של הסטריבוג, אלו הן הרוחות. כל ההבטחות של הניאו-פאגאנים שהסלאבים כביכול הם נכדי המיון אינם יכולים לעמוד בשום ביקורת

טרויאני
טרויאן היא דמות המוזכרת מספר פעמים ב"סיפור מסע איגור", שבה מופיעים "וכס (או, לפי קריאה אחרת, קרבות) של טרויאנים", "טרויאנים מהמאה השביעית" (היא כוללת את פעילותו של הנסיך וסלב מפולוצק, כלומר , המאה ה-11), "ארץ טרויאן" (שלא ניתן למקם אותה באופן חד משמעי על סמך ההקשר) ו"הנתיב של טרויאן".

ישנן השערות רבות לגבי מיהו הטרויאני. מעלות משתנותמהימנות. יש הסבורים שטרויאן הוא הקיסר הרומי מארק אולפיוס טראיאנוס, שלחם בבלקן ומוכר לסלאבים (או, ליתר דיוק, דמותו המיתולוגית; טראיאנוס, כמו קיסרים מצליחים רבים, זכה לאלוהות, חומות טריאנוס הנושאות את שמו נותרו בדאציה. ). "שביל טרויאן" הוא דרכו הצבאית באזור הים השחור (דרך טראיאני) או אנדרטה שהוקמה על ידו ("טרופיום" - גביע רומי כסימן למעוף האויב, טרופיאום או טרופיאום טריאני, ששרד עד היום. ), "אדמת טרויה" - דאצ'יה ובמיוחד האזור של שפך הדנובה, שבו היו עימותים בין רוסיה לפולובצי, ו"עידן טרויה" נמנים מהפסקת המגעים בין הסלאבים לבין הרומאים (המאה הרביעית), או המספר שבע הוא אפי בטבעו.

לפי גרסה אחרת, טרויאן הוא סלאבי אלוהות פגאנית, הידוע מהפולקלור הסרבי, או האב הקדמון המיתולוגי של הסלאבים; במקרה זה, ארץ טרויה היא ארץ הסלאבים, או ספציפית רוסיה.

גרסה אחרת מחברת את שמו של טרויאן עם טרויה ואת הגרסאות הסלאביות של אגדות עתיקות על מלחמת טרויה.

יש גם פרשנות לפיה טרויאן היא קריאה שגויה של שמו של בויאן, עוד דמות מסתורית בהדיוט.

סוּס
חורס הוא אל השמש במיתולוגיה המזרח-סלבית.

אטימולוגיה של שם האלוהות
השם חורסה הוא מקור למילים הרוסיות "חורובוד", "קרואטי" ו"טוב" ומאמינים שהוא חוזר לשפה הסקיתית-סרמטית (השוו "חורז" - טוב, "חור" - השמש בימינו אוסטי). כמה היסטוריונים (לדוגמה, B. A. Rybakov) מקשרים את מקורה של חורס לתקופת הסקית העתיקה (סקולוט), בעוד V. V. Sedov מגביל את ההשפעה האיראנית (סקיתית-סרמטית) על הנמלים לתקופת תרבות צ'רניאכוב (מאות II-IV ).

משמעות השורש הור קשורה לשמש, לדיסק השמש. המילה ריקוד עגול החליפה את שמו העתיק יותר של ריקוד השמש - קולו.

עם זאת, השם הורס אינו איראני בלבד, והוא מצוי באגדת הגירתם של האבות האנגלו-סכסים (אחד מהם - הורס) לבריטניה. האל המצרי העתיק הורוס ידוע גם.

מקורות
על פי ה-PVL, בשנת 980, הנסיך ולדימיר הראשון סוויאטוסלביץ' "שם אלילים על גבעה מחוץ לחצר הטרמנגו: פרון drevyan ... וחרסה, דאז'בוג וסטריבוג, וסימרגל ומוקוש", אולם, תקציר של חורס לא היה בין האלים שכובדו על ידי אזכורי ולדימיר.

חורס מוזכר גם באנדרטאות אחרות, למשל, ב"הליכת הבתולה דרך הייסורים" נאמר שאנשים "כינו את האלים השמש והירח, כדור הארץ והמים ... Troyan, Khars, Veles , פרון פנה לאלים"

שמו של חורס נרשם בדברי הימים ללא פירוש, ובמקורות אפוקריפיים ניתן למצוא שורות מוזרות מאוד, למשל, ב"שיחת שלושת ההיררכיה" נאמר: "יש שני מלאכים רועמים: פרון הזקן ההלני. וחורס הז'ידובין הם שני מלאכי ברק".

במילה על הגדוד של איגור נאמר כי וסלב בריאצ'יסלביץ' "שוטט בלילה: מקייב דוריסקאשה לתרנגולות טמוטורוקאן, חרסובי הגדול הסתובב בשביל". המוציאים לאור הראשונים לא הבינו את המקום הזה, והשאירו את "חרסובי" ללא תרגום ("בלילה, כמו זאב, משוטט מקייב לטמוטורוקאן"), ואז V.A. Zhukovsky תרגם אותו כחרסון, וד.נ. דובנסקי ככזריה או קורסון. פ.ג. בוטקוב הציע ש"חרסובי" הוצב בטעות של סופרים במקום "דנפרוב", ועדיין לא הודה שאנחנו מדברים על חורס, שלדעתו היה "פיבי הסלאבית". לבסוף, בשנת 1840, ניתוח של המאפיינים הפונטיים, האטימולוגיים של המילה "חארים" בשילוב עם השוואה של מוטיבים דומים בפולקלור של עמים אחרים שהובילו P.I יכול רק לומר: השמש. לפני שהספיק לעלות, לפני שהתרנגולים התחילו לשיר, וסלב כבר היה בטמוטארקאן. יחד עם זאת, לפי פריס, במילה "חורס היא לא רק השמש, אלא פנים מיתולוגיות", ורעיון דומה "נפוץ מאוד במושגים של העמים האריים"

פונקציות
בהתבסס על המיקום במניין האלים של הפנתיאון של הנסיך ולדימיר, חורס היה האלוהות השנייה בחשיבותה בתקופה זו. מחבר ה-Lay מספק את שמו של חורס עם הכינוי הגדול.

השערות לגבי תפקידיו של האל חורס מבוססות על הפרשנות של הטקסט של ה-Lay about the Campaign of Igor. מאמינים שחורס היה האלוהות של הדיסק הסולארי. סוס היה זה שנע בשמים במהלך היום, ומתחת לאדמה בלילה. בהתבסס על קריאה מילולית של הטקסט של ה-Lay, אפשר גם להניח את קיומם של רעיונות על "נתיב חורס" הקדוש, שאותו חצה וסלב איפשהו בין קייב לתמוטארקאן.

בהקשר למניע לתנועת הסוס, בקרב מדענים ישנה דעה על "סוסי הסוס".

צ'רנובוג
צ'רנובוג (Czorneboh, Czernebog) - במיתולוגיה הסלאבית, אל החושך, בנו של לוטובור. כמו אביו, הוא לא נראה כמתנגד לבלובוג, אלא היה רק ​​ביטוי של חושך. המשפחה המפורסמת של ליוטיץ' סגדה ללוטובור. הסמל של צ'רנובוג הוא פסלון שחור. הצבע העיקרי הוא שחור.

צ'רנובוג הוא בכל הביטויים ההיפך מבלובוג. מילולית, הוא צריך להופיע בתור ברונטית צעירה ומושכת [מקור?] לבושה בשחור.

הקרב בין בלובוג לצ'רנובוג הוצג בדרך כלל כשני ברבורים פועמים - לבנים ושחורים, כסמלים קדושים לטוב ולרע.
בניאו-אופגניזם מודרני, צ'רנובוג מזוהה עם קשצ'י, נחשב לאדון החושך. קשצ'י-צ'רנובוג מיוצג בדרך כלל כאדם זקן, צבוע שחור, עם מקל עקום, שבעזרתו הוא מעביר את עצמות המתים מהקברים. יום קשצ'י-צ'רנובוג נחגג ב-29 בפברואר (לפי המסורת האורתודוקסית, זהו יום קסיאנוב)

ירובית
ירובית (Herovit) - אל המלחמה בקרב הסלאבים הבלטיים.

התכונות שלו היו מגן זהב וקסדה. את התכונה של ירוביץ - מגן עם לוחות זהב על קיר הקודש בוולגאסט - לא ניתן היה להזיז ממקומו בימי שלום; בימי המלחמה נישא המגן מול הצבא. מרכז הכת של ירוביץ היה מוקף בכרזות במהלך החג לכבודו.

היו לו שמונה חרבות ושבעה ראשים והיה עצום בגודלו. ארבעה ראשים היו זכר ושתי נקבות, החיה השביעית הייתה על החזה.

בקרב העניים הוא היה נערץ כמגן על מקופחים וחלשים. הוא לא ריחם על אויביו, והלוחמים האמינו שהקורבן הטוב ביותר עבור ירוביץ יהיה אויב מובס.

ירובית הייתה קשורה גם לפולחן פוריות האביב. ירובית הוקדשה גם לחג האביב של הפוריות; באחד המקורות מובא נאומו של הכהן ירובית, לפיו ירובית שולטת על ירק ופרי האדמה: "אני אלוהיך, אני המלביש את השדות בנמלים ויערות בעלים; בכוחי פירות שדות ועצים, צאצאי עדרים וכל מה שמשרת את טובת האדם. את כל זה אני נותן למי שמכבד אותי ולוקח מהפונים ממני". האיכרים האמינו שהאל הזה שומר על היבול, הצבע על העצים. אם ירובית תהיה אדיבה, תקבל את ההקרבה, תשמע את פנייתם ​​של אנשים, היבול יהיה טוב בסתיו.

שמות אחרים
ירובית מכונה גם יארילו. מוזכרת כירובית (לפי אבון) או ג'רובית, ובסרביה וקרואטיה בתור לירו. בכתבים הלטיניים של ימי הביניים, הוא זוהה עם המאדים הרומי. כמו מילים אחרות עם השורש yar (צנצנת), שמו של האל קשור לרעיונות על פוריות האביב (השוו "אביב", "לוהט", "אביב, נזרע באביב", יאר אוקראינית, "אביב"). , לחם (לחם אביב, yarina - שעורה, שיבולת שועל; yar, yaritsa ושאר כינויים של לחם), בעלי חיים (גובי אביבי, בהיר וכו'); ניתן להשוות אותו גם ל"לוהט" הרוסי במשמעות "כועס, לוהט, לוהט", חוט אוקראיני, יארי, "אביב, צעיר, מלא כוח, נלהב", ואותן משמעויות של מילים עם השורש yar בין הסלאבים הדרומיים והמערביים.

הוא, אולי, הוא Rugevit או Ruevit בין Rug-Ruyans ("הגרמאטיק הסכסוני", "מעשי הדנים", "Knitlingasaga") - אל המלחמה בעל שבעת הפנים, האליל עמד בעיר Karenze (Kornica) על Rügen. האליל של Ruevita הושמד על ידי הבישוף הנוצרי אבסלון בשנת 1168 לאחר שמקדש סוויאטוביץ בארקונה נהרס.