הרכישה השנייה של האייקון הריבוני המופלא של אם האלוהים. ההבדל בין אייקון לציור
יום ד', 30 בינואר 2008, 09:36
הדבר הראשון שאדם נתקל בכניסה לכנסייה אורתודוקסית הוא נוכחותם של מספר גדול מספיק של תמונות קדושות - אייקונים. עבור נוצרי אורתודוקסי, זה לא יוצא דופן. מילדותנו, אנו זוכרים כיצד, כשהגענו לכנסייה עם הורינו, סבא וסבתא, קיבלנו מהם הנחיות: "קח נר והניח אותו על הפמוט הזה מול סמל המושיע". אני זוכר את היראה הקדושה שבה שמו את הנר הזה, אני גם זוכר את התפילה הנאיבית הילדותית ההיא עבור אבא, אמא, סבתא, סבא ואח ואחות. אבל יותר מכל אני זוכר את העיניים הטובות האלה שהביטו בנו מהאייקון. הם צפו באהבה כזו שהופיעה בנשמה הרגשה משמחת שאין לתאר ממנה רצה לקפוץ ולקפוץ, בלי לשים לב לשום דבר מסביב ולצעוק בשיא קולו: "הוא שמע אותי!". ובהשראת ההרגשה המשמחת הזו, עזבנו את האייקון ועמדנו לאורך כל השירות, מפחדים לזוז, שמא יתחילו העיניים הטובות הללו להביט בנו בתוכחה על כך שלא הקשבנו להורינו והתפנקנו בבית המקדש. אבל המבט הביישני שהושלך אל האייקון שימח אותנו שוב ושוב. המושיע הביט בנו באותן עיניים טובות ואוהבות. ושוב שמחנו על כך שלא הרגנו אותו ולו במעט בחוסר הציות שלנו.
מה זה אייקון? מאיפה מגיע החסד הזה, שיש לו השפעה חיובית כל כך עלינו באמצעות התמונות הקדושות הללו? מאיפה הגיעו הסמלים במקדשים? האם אפשר להחזיק אייקונים בבית ואיפה עדיף לשים אותם? מהי הדרך הנכונה לטפל בסמלים? האם אפשר לכתוב ולרקום אייקונים בעצמנו? ניתן להמשיך ברשימה זו ללא הגבלת זמן. אבל כדי להבין, יש צורך קודם כל להגדיר את האייקון ולצלול לתוך ההיסטוריה.
אייקון - תמונה
סמל ביוונית פירושו "תמונה". דמותו של זה שאליו אנו פונים בתפילה. תמונות קדושות התרחשו בהיסטוריה מאז תקופת הברית הישנה. לפי הכתוב, ה' בעצמו ציווה על משה לבנות את ארון הברית ולהציבו בחלק החשוב ביותר של בית המקדש הראשון של הברית הישנה - "בקודש הקדשים" (שמות כ"ה, י"ו). - 17; 26:33-34). אלוהים ציווה על משה גם לעשות שתי תמונות זהב מגולפות של כרובים ולהניח אותן "בקודש הקדשים" משני צידי המכסה שכיסה את ארון הברית (שמות כ"ה, יח-כ"ב); הוא הורה ליצור תמונות בלויות של כרובים על מסך הכנסייה שהפריד בין "קודש הקודשים" למקדש (שמות כ"ו, 31-33), בדיוק כפי שכעת האקונוסטאזיס מפריד בין המזבח לבין המקדש עצמו; ולעשות אותן תמונות כרובים על אותן שמיכות פשתן שכיסו לא רק את החלק העליון, אלא גם את דפנות המשכן ושימשו לו במקום קירות (שמות כג, א-ל"ז). ידוע גם שהקב"ה בעצמו ציווה על משה להקים נחש נחושת במדבר (שמות כ"א, ח), ונחש זה היה דמותו של מושיענו שעלה לצלב (יוחנן ג' 14-15). לאחר שבנה את בית המקדש הירושלמי, הציב שלמה בדמות המשכן בתוכו, ממש באמצע "קודש הקדשים", שתי תמונות כרובים עשויות ברוש ומוזהבות, אשר באחת מכנפיהן נגעו זה בזה. , עם אחרים הגיעו לצדדים מנוגדים של המקדש (מלכים א' ו' 23-28; דברי הימים ב' ג' 10-13); פיסלו וציירו כרובים על כל קירות המקדש (מלכים א' ו, כ"ט; דברי הימים ג, ז'), וכן שזר את אותם תמונות כרובים על מסך הכנסייה (ב' ג', י"ד). והקב"ה לא רק שלא גזר על כך את שלמה, אלא גם הביע את חסדו המיוחד הן לבונה המקדש והן למקדש עצמו: " קידשתי את המקדש הזה אשר בנית, למען ישכן שם שמי לעולם; ועיני ולבי יהיו שם כל הימים"(דוגמה 9, 3).
אייקונים בכנסייה
 |
בכנסיית הברית החדשה החלו להימצא אייקונים גם בכנסיות מהמאות הראשונות של הנצרות. מסורת הכנסייה מדברת על האייקון הראשון של המושיע - דמותו לא עשויה בידיים. אדוננו ישוע המשיח התנשא על נס לתאר את פניו על הלוח, ושלח תמונה זו שלא נעשתה בידיים לנסיך אדסה אבגר. מאז ימי קדם, דימוי זה זכה להערכה על ידי הכנסייה. כמו כן, מסורת הכנסייה מספרת על הסמלים של אם האלוהים, שנכתבו על ידי השליח והאוונגליסט לוק. ישנן עדויות כתובות של הקדמונים על השימוש והערצה לאיקונות קדושות בשלוש המאות הראשונות. אז, טרטוליאנוס מזכיר את התמונות של המושיע על גביעי הכנסייה בצורת רועה טוב. אותם טרטוליאנוס, מנוטיוס פליקס ואוריגנוס מעידים כיצד האלילים נזפו בנוצרים על כך שעשו כביכול אלילים לצלבים, כלומר. כיבד את דמותו הקדושה של הצלב שעליו נצלב האדון המושיע. אוזביוס אומר שהוא ראה את האיקונות של השליחים - פטרוס ופאולוס והמושיע עצמו - צבועים בצבעים, שנשמרו מנוצרים קדומים שהמירו את דתם מפגאניות. בקטקומבות, במערות, בקברי הקדושים, שבהם פרשו הנוצרים הראשונים להתפלל, נמצאו גם תמונות קדושות. תמונות אלו מייצגות לרוב, המושיע בדמות רועה צאן, שהרים את צאן האבוד שלו על הראמן שלו; התיאוטוקוס הקדוש ביותר בכתר או זוהר, מחזיקה בזרועותיה את הילד הנצחי, גם כן בכתר זוהר; שנים עשר השליחים, מולד המושיע ופולחן החכמים אליו, האכלה מופלאה של אנשים רבים בחמש לחמים, תחיית לזרוס; מתולדות הברית הישנה - תיבת נח עם יונה, קורבן יצחק, משה עם מוט ולוחות, יונה, הקיא לוויתן, דניאל בתעלה, שלושה נערים במערה.
על נוכחותם של אייקונים במאות הראשונות של הנצרות אומר St. בזיל הגדול: "אני מקבל גם את השליחים הקדושים, הנביאים והשהידים, ואני קורא אותם להשתדלות לפני אלוהים, ובאמצעותם, כלומר. לפי ההשתדלות שלהם, אלוהים אוהב האנושות ירחם עלי וייתן לי מחילה על חטאים. מדוע אני מכבד ומסמן את האיקונות שלהם ומתפלל לפניהם, במיוחד בגלל שהם נבגדים על ידי השליחים הקדושים ואינם אסורים, אלא מתוארים בכל הכנסיות שלנו. הערצת האיקונות הקדושות הייתה מעוגנת בדוגמת הערצת האיקונות של המועצה האקומנית השביעית, שדחתה את כפירת האיקונוקלאזם: איקונות מצוירות בצבעים ומאבנים שבריריות ומחומר אחר המסוגל לכך, המסודרים כאיקונות של האדון. ואלוהים ומושיענו ישוע המשיח, וגברתנו ללא רבב, האם הקדושה של אלוהים, גם מלאכים ישרים, וכל הקדושים והאנשים הנכבדים. אליקו נראים לעתים קרובות דרך התמונה על האייקונים, אלה שמסתכלים עליהם על התקרה מתרגשים לזכור ולאהוב את אבות הטיפוס שלהם, ולכבד אותם בנשיקות ופולחן כבוד, לֹאנכון, על פי אמונתנו, סגידה לאלוהים, ההולמת את הטבע האלוהי האחד, אך הערצה על פי אותו דמות, כאילו דמות הצלב הישר ומעניק החיים והבשורה הקדושה ועוד מקדשים עם קטורת והדלקת נרות, כבוד ניתן, מנהג אדוק כזה היה בקרב הקדמונים. שכן הכבוד שניתן לתמונה עובר לארכיטיפוס, והמתפלל לאיקון סוגד להוויה המתוארת בה. לפיכך, תורת אבותינו הקדושים מאושרת, זוהי המסורת של הכנסייה הקתולית, מקצה העולם ועד קצה העולם קבלת הבשורה.
אייקון בבית
 |
אז הערצת הסמלים היא הסגידה לאב-טיפוס. בהסתכלות על האייקון, אנו רואים בו את המושיע עצמו, אם אלוהים או קדושים. מיותר לציין שיש לתת לתמונות הקדושות הללו את הכבוד המתאים להיכל? בהגיעם למקדש, האורתודוכסים מדליקים נרות ומנורות מול הסמלים, ומנשקים את התמונות הקדושות. במהלך השירות שורפים קטורת מול האייקונים - קטורת. הם מתפללים מול האייקונים, עורכים מזמורי תפילה ועורכים איתם תהלוכות דתיות. יחס מתאים לאיקונות צריך להיות בביתו של נוצרי אורתודוקסי. נהוג לפנות מזרחה לתפילה, כנסיות אורתודוקסיות בנויות עם מזבח במזרח. לכן, רצוי למקם את האייקונים על הקיר המזרחי של החדר. אבל אם לא ניתן לכוון את הסמלים מזרחה, אז אתה יכול למקם אותם בכל מקום נגיש אחר. העיקר שיש הרבה מקום פנוי מול הסמל, וכל המשפחה יכולה להתאים לתפילה משותפת. אתה יכול למקם את הסמלים על מדף, או, אם יש הרבה מהם, לתלות אותם על הקיר. כמובן, קודם כל, יש צורך להחזיק אייקונים של המושיע ואם האלוהים בבית. אם אפשר להציב יותר אייקונים בבית, אז אפשר להשלים את האיקונוסטזיס הביתי עם אייקונים של קדושים נערצים במיוחד, סמלים נומינליים, כלומר אייקונים של הפטרונים השמימיים של בני המשפחה, אייקונים של חגים וכו'. סמל המושיע צריך להיות מימין למי שבא, ואייקון הבתולה משמאל. יש לזכור גם את עקרון ההיררכיה. לדוגמה, אי אפשר להציב את הסמל של קדוש נערץ גבוה יותר מהסמל של השילוש, המושיע, אם האלוהים והשליחים. רצוי להכתיר את האיקונוסטזיס הביתי בצלב אורתודוקסי.
יש למקם סמלים במקום נפרד מפריטים אחרים. אייקונים נראים מאוד לא מתאימים בארונות ספרים שבהם מאוחסנים ספרים בעלי אופי חילוני, על מדפים ליד מוצרי קוסמטיקה, תצלומים של יקיריהם, צעצועים, פסלונים, או פשוט הם סוג של קישוט פנים. אתה לא יכול להציב פוסטרים של זמרי פופ ליד הסמלים, פוליטיקאים, ספורטאים ואלילים אחרים של המאה הזו. זה לא צריך להיות בין האייקונים וציורי האמנות, גם אם הם כתובים על נושאים מקראיים. ציור, גם אם יש לו תוכן דתי, כמו הופעת העם של אלכסנדר איבנוב או המדונה הסיסטינית של רפאל, אינו אייקון קנוני. לפעמים צריך לראות בין האייקונים תצלומים של כמרים, זקנים, נזירים, אנשים בעלי חיים צדיקים. מבחינה קנונית, זה לא מקובל, כי תצלום הוא תמונה הלוכדת רגע מסוים בחייו הארציים של אדם, גם אם זוכה לתהילה מאוחרת יותר על ידי הכנסייה כקדוש. והאייקון מכריז בפנינו עליו, דווקא כקדוש, במצבו המהולל, המותמר. כמובן, תצלומים כאלה יכולים להיות בביתו של נוצרי אורתודוקסי, אך יש למקם אותם בנפרד מהסמלים.
יש דעה מוטעית שלבני זוג אסור לתלות אייקונים בחדר השינה, ואם כן, אז בלילה הם חייבים להיות מכוסים בווילון. זו אשליה. ראשית, שום וילון לא יכול להסתיר מאלוהים. שנית, אינטימיות זוגית בנישואין אינה חטא. לכן, אתה יכול למקם סמלים בבטחה בחדר השינה. יתר על כן, לרבים מבני ארצנו לא תמיד יש את ההזדמנות למקם אייקונים בחדר נפרד המיועד לכך. כמובן, הסמל צריך להיות בחדר האוכל או, אם המשפחה אוכלת ארוחת ערב במטבח, אז שם, כדי שתוכל להתפלל לפני האכילה ולהודות לאלוהים לאחר הארוחה. אייקונים יכולים להיות בכל חדר, אין בזה שום דבר רע ומעורר גינוי. אבל זה נאיבי להאמין שככל שיש יותר אייקונים בבית, כך חייו של נוצרי אורתודוקסי אדוקים יותר. לעתים קרובות, איסוף כזה הופך לאיסוף רגיל, שבו אין שאלה של מטרת התפילה של האייקון, ויכול להיות בעל השפעה הפוכה לחלוטין על חייו הרוחניים של האדם. העיקר שמתפללים לפני הסמלים.
טעות היא גם להאמין שהאייקון הוא מעין מצבר של חסד אלוהים, אותו ניתן לצייר במידת הצורך. החסד אינה פועלת מהסמל, אלא דרך האייקון, ונשלחת על ידי האדון לאלו המאמינים בו. אדם יכול ליישם את עצמו עד אין קץ לדימוי קדוש, תוך שהוא לא מאמין בכוח האמיתי של חסד החיים של אלוהים, ולא לקבל ממנו דבר. ואפשר פעם אחת לנשק את הסמל המופלא באמונה עמוקה ובתקווה לעזרת ה', ולקבל ריפוי ממחלות גופניות ונפשיות. כמו כן, יש לזכור שהסמל אינו סוג של קמע המבטיח היעדר מריבות ובעיות במשפחה, כמו גם סוג של הגנה בלתי נראית מפני רוחות רעות ואנשים רעים. מצער לראות סמלים בבתים של נוצרים אורתודוקסים תלויים ממול דלת קדמיתעם מוטיבציה חד משמעית: "זה כדי להגן מפני אנשים רעים ומפני עין הרע". הסמל אינו ואינו יכול להיות קמע כזה. באופן כללי, קמיעות הם תכונה של כתות פגאניות וקסומות. בחייו של נוצרי אורתודוקסי לא צריכה להיות פגאניות ולא קסם. אבל מעל הכניסה, לפי המסורת, נהוג לתלות את אייקון ההשתדלות אלוהים ישמור. למרות שזה יכול להיות כל אייקון או צלב אחר.
אם הסמל רעוע
 |
שאלה די נפוצה שנשאלת על ידי חברי קהילה היא מה לעשות אם הסמל התקלקל ולא ניתן לשחזר אותו. כמובן, אייקון תמיד נשאר אייקון, גם אם הוא איבד את המראה המקורי שלו. בשום מקרה אסור פשוט לזרוק אייקונים כאלה. יש לקחת אותם למקדש, שם ישרפו אותם בתנור הכנסייה. אם זה לא אפשרי, או שאין תנור מיוחד בכנסייה, אז אתה יכול לשרוף את האייקון בעצמך, ולקבור את האפר במקום שלא יטמא אחר כך, למשל, בגן מתחת לעץ. ניתן לעשות זאת עם אייקוני עץ ונייר כאחד.
שאלה נוספת ששומעים לא פעם היא השאלה מה עושים עם לוחות שנה ישנים עם אייקונים, האם אפשר לגזור אייקון מיומן ולשים אותו ליד אחרים. התשובה היא חד משמעית: כן. אבל קודם צריך להדביק אייקון כזה על בסיס מוצק ולקדש אותו בבית המקדש לפי סדר קידוש האיקונות. ועם לוחות שנה ישנים, שאי אפשר לגזור מהם אייקון, צריך לעשות כמו עם אייקונים רעועים שאי אפשר לשחזר, כלומר. לשרוף.
נמצאו ותרמו אייקונים
לעתים קרובות, בשיחה עם בני קהילה, יש לשמוע על פחד אמיתי ואפילו מבוהל מאייקונים שנמצאו ונתרמו. אנשים הכפופים לאמונות טפלות כאלה מתחילים לחפש סוג של מיסטיקה באיקונות כאלה. נדמה לחלק שהאייקון הועלה באוב ואז הוצג כדי להביא צרות למשפחה. אחרים מתחילים לחפש כמה סימנים מלמעלה בסמל שנמצא. רשימת השאלות בנושא זה היא אינסופית. אני רוצה להפיג מיד את הספקות - אין שום דבר רע באייקונים שנתרמו ונמצאו. ישנן אגדות רבות על ההופעות המופלאות של אייקונים שונים של אם האלוהים. מובן מאליו שמישהו מצא את הסמלים הללו במהלך ההופעה. כמובן, הייתה יראת כבוד לפניהם, וההיסטוריה מדברת על כך. אבל סמלים אלה הובאו למקדש ביראת כבוד, ולעתים קרובות, בתפילה, או מקדשים וקפלות הוקמו באתר ההופעה. אז האם כדאי לפחד מהסמל שנמצא? ברור שלא. לשקט נפשי, ניתן לקדש את הסמל במקדש ולהציב אותו בבטחה באיקונוסטזיס הביתי. אתה יכול גם לעשות עם הסמל שנתרם. אל תחפש רוע היכן שאין.
לא פעם צריך להתמודד עם העובדה שאנשים מביאים אייקונים "מיותרים" למקדש ומשאירים אותם שם. או שישאירו אותו בחדר הנרות, או על אדן החלון בבית המקדש, או שישימו אותו על הדוכן. המוטיבציה לפעולות כאלה שונה. זהו החשש מאייקונים שנמצאו או נתרמו, והרעלת האייקונים שהובאו, ואיזה חוסר רצון בלתי מובנת של אדם להחזיק אייקון זה או אחר בבית. בעל כורחו עולה בראש הפתגם: "על, לך אלוהים, מה שאין לנו ערך". יש לזכור שמקדש האלוהים אינו מחסן לאיקונות "מיותרות", במיוחד כנוצרי אורתודוקסי לא יכול להחזיק כאלה.
ציור אייקונים
לפעמים אנשים בעלי השכלה אמנותית חילונית גרידא מביעים רצון לצייר אייקונים. כמובן, נוכחות של מיומנויות בציור וניסיון מסוים בעניין זה יעזרו מאוד לצייר האייקונים העתידי. אבל זה בשום אופן לא מוגבל לדרישות לצייר אייקונים. על פי ההחלטה שהתקבלה על ידי המועצה המקומית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית ב-1551, על צייר האיקונות להיות "צנוע, עניו, יראת שמים, לא מדבר בטלה, לא צוחק, לא מתקוטט, לא מקנא, לא שיכור, לא שודד. , לא רוצח, במיוחד לשמור על טוהר רוחני וגופני עם כל מיני אמצעי זהירות, ..., לחיות בצום, ובתפילה, והתנזרות בענווה, ובשקידה רבה לכתוב את דמותו של אדוננו ישוע המשיח ושלו. אמא הטהורה ביותר של אלוהים, והנביאים הקדושים, והשליחים, והשהידים הקדושים, והקדושים, והנשים והקדושים הנכבדים, והאבות הנכבדים בצלם ובדמות, מסתכלים בעצם על דמותם של הציירים העתיקים, ולחקות דוגמאות טובות. כפי שניתן לראות מהגדרה זו, הדרישות לצייר אייקונים גבוהות מאוד. לכן, עבודתו של צייר סמלים זכתה תמיד לכבוד רב בעולם האורתודוקסי.
באופן אידיאלי, צייר אייקונים מודרני ומי שרוצה להיות כזה צריך לשאוף לדרישות אלה. אבל החיים שלנו רחוקים מאוד מלהיות אידיאליים והלאה הרגע הזהציירי אייקונים אינם כפופים לדרישות כה גבוהות כפי שהיה במאה ה-16. אבל, בכל זאת, צייר האיקונות חייב להיות אדם בעל חיים אדוקים, חבר אמיתי ולא נקוב בכנסייה, המתבונן בשקידה בכל הממסדים של הכנסייה האורתודוקסית הקדושה. את אותן דרישות ניתן להציג לאדם שרוצה לרקום אייקונים. יש לזכור שכתיבת אייקון אינה רק כתיבה של נוף או דיוקן כלשהו, אלא דמותו של האדון עצמו, אמו הטהורה ביותר והקדושים. וזה מצריך החזר עצום של לא רק גופני, אלא קודם כל, כוחות רוחניים. לכן, נושא כתיבת אייקונים על ידי אדם כזה או אחר חייב בהכרח להתייחס לשיקולו של המתוודה שלו, כי. לגבי הרמה התפתחות רוחניתרק הוא יכול להכיר את האדם. כך, קבלת ברכת המתוודה לציור איקונות הופכת לדרישת חובה עבור צייר האיקונות העתידי.
לסיכום, ברצוני להיזכר באותם אנשים, שבזכותם היום יש לנו הזדמנות לכבד את התמונות הקדושות הללו ולהתפלל לפניהם. אלו הם האבות הקדושים של המועצה האקומנית השביעית, שהחזירו את הערצת האיקונות והכריזו על ניצחון האורתודוקסיה. מכל הניצחונות על כפירה רבות ושונות, רק הניצחון על האיקונוקלאזם ושיקום הערצת האיקונות הוכרז כניצחון האורתודוקסיה. זה מה שאנו חוגגים מדי שנה ביום ראשון הראשון של התענית הגדולה. ותנו לאוקיאנוסים של התשוקות להשתולל סביבנו, תנו למשיחי שקר ונביאי שקר לקום בעולם, הקוראים לדחות את האיקונות הקדושות, תנו למטיפים העדתיים להרעיד את האוויר בכפירה שלהם, ללא הצלחה לחפש הצדקה לעצמם בכתבי הקודש. אנו, מהללים את זכר האבות הקדושים של המועצה האקומנית השביעית ומנצחים באמונה האורתודוקסית הקדושה, נשיב לכל המתקוממים נגד האיקונות הקדושות בדברי הקדוש. יוחנן מדמשק: "הרחק איתך, שטן קנאי! אתה מקנא שאנו רואים את דמותו של אדוננו ודרכו אנו מתקדשים; אתה מקנא בכך שאנו רואים את סבלותיו המצילות, אנו מתפעלים משלמותו, אנו מתבוננים בניסים שלו, אנו מכירים ומפארים את כוחה של האלוהות שלו; אתה מקנא בכבודם של הקדושים, אשר הם זוכים על ידי אלוהים; לא רוצה שנתבונן בתמונות תהילתם ונהיה קנאים על אומץ לבם ואמונתם; אינך סובל את היתרונות הגופניים והרוחניים הנובעים מאמונה שלנו בהם. אבל אנחנו לא מקשיבים לך, שד מיזנתרופ! הקשיבו, עמים, שבטים, לשונות, גברים, נשים, צעירים, זקנים, צעירים ותינוקות, הגזע הנוצרי הקדוש! אם מישהו מודיע לך משהו אחר מלבד הקודש כנסיה אורתודוקסיתקיבלו מהשליחים, האבות והמועצות, ומה שנשמר עד עכשיו, אל תקשיבו, אל תקח עצות מהנחש.
זכויות יוצרים 2004 קושי נוסף טמון בעובדה שמאז המאה ה-18 הסמל הקנוני הוחלף באייקונים של מה שמכונה הכתיבה ה"אקדמית" - למעשה ציורים על נושאים דתיים. סגנון זה של ציור איקונות, המאופיין בהערצה גלויה ליופי הצורות, הדגיש את הדקורטיביות והפאר של עיטור לוח האיקונות, הגיע לרוסיה מהמערב והתפתח במיוחד בתקופה הפוסט-פטרינאית, בתקופת הסינודל. תקופה בהיסטוריה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית.
ובמקרה הזה, לגיטימי לשאול את השאלה: מהו אייקון ומהי תמונה? האם לידה מחדש רוחנית אפשרית מתוך התבוננות בציור, או שמא יכולה להיות רק תוצאה של עמידה מתפללת מול אייקון?
התומכים בגישה "ציורית" לצורה החיצונית של דימויים קדושים נשאלות לעתים קרובות את השאלה הבאה: מדוע כעת, בעולם שבו סביבה אסתטית ויזואלית שונה לחלוטין, שונה מהעידן הרחוק של היווצרות האיקונוגרפיה, יש צורך לדבוק לשיטות תיאור קנוניות? הם מוזרים מאוד מנקודת המבט של אוריינות חזותית ריאליסטית: הפרופורציות של הדמויות מופרות, העברת מרקם החומרים מעוותת, אין עקרונות של פרספקטיבה ליניארית?
האם זה לא ישמש סוג של טיעון להגנה על הרעיון הפרימיטיבי שלציירי האיקונות העתיקים פשוט לא היו כישורים בסיסיים ברישום? והאם לא עדיף, במקרה הזה, תמונות מצוירות היטב בכנסיות?
הרי במאות ה-19-20 היה מותר לבצע גם ציורי קיר בכנסיות וגם איקונות תפילה במסורת הציור האקדמי? ודוגמאות לכך - קתדרלת אייזק הקדושבסנט פטרסבורג או בקתדרלת סנט ולדימיר בקייב.
במידת הבהירות הגדולה ביותר ניתן לענות על שאלות אלו בעזרת ניתוח השוואתי של אייקון וציור - ציורים, בהם יש צורך להדגיש את ההבדלים החיצוניים - הסגנוניים והפנימיים - התיאולוגיים העיקריים.
ראשית לגבי הפנימיות.
תמונה (וצריך להבין תמונה לא רק כיצירות בעלות אופי חילוני, אלא גם כציורים על נושאים דתיים) היא דימוי אמנותי שנוצר בדמיונו היצירתי של האמן ומהווה צורה של העברת השקפת עולמו שלו. הגישה, בתורה, תלויה בסיבות אובייקטיביות: המצב ההיסטורי, המערכת הפוליטית, סוג ואופי אישיותו של האמן עצמו ודרך חייו. כל האמנים המצטיינים הצליחו לחוש מה מרגש את בני דורם, ושברו את העצב החברתי של התקופה דרך עצמם, השאירו תמונה אמנותית מרוכזת של זמנם על הבד.
אייקון הוא התגלות של אלוהים, המתבטאת בשפת הקווים והצבעים, הניתנת הן לכנסייה כולה והן ליחיד. תפיסת העולם של צייר האיקונות היא תפיסת העולם של הכנסייה. האייקון הוא מחוץ לזמן, הוא השתקפות של האחרות בעולם שלנו.
באייקון, כמו בציור, יש הכללה על פי עיקרון מוגדר היטב – הכללי בא לידי ביטוי דרך הפרטיקולרי. אבל בתמונה הפרט הזה הוא תכונות אישיות בלבד, ייחודיות. לכן, לתמונה יש אינדיבידואליות בולטת של המחבר. הוא מוצא את ביטויו בצורה ציורית מוזרה, שיטות קומפוזיציה ספציפיות, בסכמת צבעים קולוריסטית.
מחברו של צייר האיקונות מוסתרת בכוונה, שכן האייקון הוא יצירה קונסילירית; ציור אייקונים אינו ביטוי עצמי, אלא שירות ועבודה סגפנית. אם האמן שם את חתימתו על התמונה המוגמרת, כלומר לא רק מחבר, אלא גם מידת האחריות לעבודה, אזי שמו של האדם שפניו מוצגות על לוח הסמלים רשום על הסמל. במובן האונטולוגי יש שילוב של שם ותמונה.
התמונה צריכה להיות רגשית, שכן אמנות היא סוג של ידע והשתקפות של העולם באמצעות רגשות. התמונה שייכת לעולם הרוחני.
המכחול של צייר האייקונים הוא חסר רחמים: לרגשות אישיים לא צריך להיות מקום. בחיים הליטורגיים של הכנסייה, האייקון, כמו אופן קריאת התפילות על ידי בעל תהילים, נטול רגשות חיצוניים במכוון; הזדהות עם מילים מדוברות ותפיסת סמלים איקונוגרפיים מתרחשים ברמה הרוחנית.
האייקון הוא אמצעי תקשורת עם אלוהים וקדושיו.
לפני שנמשיך להשוות בין המאפיינים הסגנוניים של ציור איקונות וציור, יש לומר כי השפה הציורית של דימויי קודש נוצריים התפתחה בשלבים והסינרגיה של הפנימי - הקדוש והחיצוני - הפיגורטיבי-רגשי, שנוצרה על פני מאות שנים, קיבל את ביטויו הסופי בכללים ובהנחיות של הקנון לציור אייקונים. אייקון אינו המחשה של כתבי הקודש ותולדות הכנסייה, לא דיוקן של קדוש, למרות שהכנסייה תמיד לקחה בחשבון את הפונקציה הקוגניטיבית והמאירה של תמונות קדושות. האייקון של הנוצרי האורתודוקסי משמש מעין מתווך בין עולם החושים המוחשי לבין העולם הבלתי נגיש לתפיסה היומיומית, העולם המוכר רק באמונה. במילים אחרות, האייקון נקרא להראות את היופי והאחרות האבודים של העולם שהיו לפני הנפילה, ולהכריז על העולם הבא, השתנה ומשתנה. והקאנון, כדרך מוסדרת בקפדנות להעברת השונות הזו, אינו מאפשר לאיקון לרדת לרמת הציור החילוני.
מכיוון שעכשיו נדבר על פרטים ספציפיים, עלינו להסכים שהסמל פירושו לא רק הסמלים עצמם, אלא גם ציורי הקיר והתמונה - יצירות שנעשו במסורת של אוריינות חזותית ריאליסטית, כלומר, בצורה כל כך ציורית שהתפתחה בעידן הרנסנס האיטלקי.
הבדל ראשון.
הסמל מאופיין בקונבנציונליות של התמונה. לא כל כך האובייקט עצמו מתואר אלא הרעיון של האובייקט; הכל נתון לגילוי המשמעות הפנימית. מכאן ה"מעוות", ככלל, הפרופורציות המוארכות של הדמויות - הרעיון של הבשר שעבר שינוי שחי בעולם השמימי. לאייקון אין את הניצחון הגופני הזה שאפשר לראות, נניח, על הקנבסים של רובנס.
יבגני ניקולאביץ' טרבטסקוי כותב: "הסמל אינו דיוקן, אלא אב טיפוס של האנושות העתידית במקדש. ומכיוון שאנחנו עדיין לא רואים את האנושות הזו באנשים החוטאים של היום, אלא רק מנחשים, הסמל יכול לשמש רק כדימוי סמלי שלה. מה המשמעות של גופניות דלילה בתמונה זו? זוהי הכחשה חדה לביטוי של עצם הביולוגיה המעלה את רווית הבשר למצוות העליונה והבלתי מותנית... פניהם הכחושות של הקדושים על האיקונות מתנגדים לכך... לממלכת העצמי והטוב- ניזון בשר לא רק ב"רגשות דליל", אלא מעל לכל - נורמה חדשה של יחסי חיים. זו המלכות אשר בשר ודם לא ירשו".
למשל, אפשר להשוות כל אייקון של אם האלוהים שצויר על פי הקנונים לבין הבנואה מדונה של לאונרדו דה וינצ'י מאוסף ההרמיטאז'. במקרה הראשון, אדם מתמודד עם דמותה של אם האלוהים, שזוכה לאלוהות ומפארת מעל שורות המלאכים, ובמקרה השני, הוא מתבונן רק באישה ארצית, צעירה ויפה עם תינוק, אם כי כמה אלמנטים של איקונוגרפיה נוכחים בעבודה זו, למשל, הילות.
לחלופין, תוכלו לעקוב אחר האופן שבו הבגדים מתוארים על אייקונים קנוניים: במקום קווים רכים וחלקים של קפלי בד, יש שברים קשים וגרפיים שעומדים בניגוד בצורה מיוחדת לציור הרך של הפנים. אבל הקווים של הקפלים אינם כאוטיים, הם כפופים לקצב הקומפוזיציה הכללי של האייקון. בגישה זו לדימוי ניתן להתחקות אחר רעיון ההתקדשות של האדם וגם של החפצים הפיזיים הסובבים אותו.
לדברי ליאוניד אלכסנדרוביץ' אוספנסקי, "הקניין של הקדושה הוא שהיא מקדשת את כל מה שבא איתה במגע. זו ההתחלה של השינוי הקרוב של העולם".
אייקון של אם האלוהים "הודגטריה"
ציור של ליאונרדו דה וינצ'י "מדונה בנואה" ("מדונה עם פרח")
דוגמה לתמונה של קפלי הבגד על האייקון (משמאל) ובתמונה (מימין)
דוגמה נוספת: תמונת ההרים על אייקונים אורתודוכסים. אלו לא פסגות רויך הכחולות - על האייקונים הם סמלים של עלייה רוחנית, עלייה לאישי והן. אלוהים אחד. לכן, למגלשות על האייקונים יש רוחות - מעין מדרגות מסוגננות, שבזכותן ההר מקבל משמעות של סולם.
שקופיות על הסמל (משמאל) והרים בתמונה (מימין)
ההבדל השני.
ההבדל בין סגנון של אייקון לציור ריאליסטי הוא העיקרון של תיאור החלל. התמונה בנויה לפי חוקי הפרספקטיבה הישירה. מה זה, אתה יכול לגלות אם אתה מציג ציור או צילום של מסילת רכבת. קל לראות שהמסילות מתכנסות בנקודה אחת הממוקמת על קו האופק.
האייקון מאופיין בפרספקטיבה הפוכה, כאשר נקודת ההיעלמות ממוקמת לא במעמקי מישור התמונה, אלא באדם העומד מול האייקון - הרעיון לשפוך את העולם השמימי לתוך העולם שלנו, הארצי. עוֹלָם. והקווים המקבילים על האייקון אינם מתכנסים, אלא, להיפך, מתרחבים בחלל האייקון. ואין מקום ככזה. החזית והרקע אינם פרספקטיבה - ציורי, אלא סמנטי. על האייקונים, אובייקטים רחוקים אינם מוסתרים מאחורי צעיף קל ואוורירי, שכן הם מתוארים בציורים ריאליסטיים - לא, אובייקטים אלה ופרטי הנוף נכללים בקומפוזיציה הכוללת כחזית. כמובן, יש לציין כי הקנון לציור אייקונים אינו תכנית נוקשה, ואי אפשר להפוך אותו ל-GOST, אלא סמל לציור. לכן, לצייר האיקונות יש כמה זכויות לשנות את התבנית שנקבעה, בהתאם למשמעות התיאולוגית שהוא רוצה להדגיש באיקונוגרפיה זו. ולפיכך, על הסמל, אתה יכול לפעמים לראות את התמונה של אלמנטים איקונוגרפיים, שנעשו הן בהפוכה והן בפרספקטיבה ישירה.
העיקרון של תיאור אובייקט בפרספקטיבה הפוכה (שמאל) ובפרספקטיבה ישירה (ימין)
פרספקטיבה ישירה בציור
ההבדל השלישי.
אין מקור אור חיצוני. האור מגיע מהפנים והדמויות, ממעמקיהם, כסמל לקדושה. יש השוואה נפלאה בין ציור אייקונים לציור קל. ואכן, אם אתה מסתכל בקפידה על הסמל של כתיבה עתיקה, אי אפשר לקבוע היכן נמצא מקור האור, וכתוצאה מכך, הצללים הנופלים מהדמויות אינם נראים. האייקון זוהר, והפנים מעוצבות בשל האור שנשפך מתוך הפנים עצמם. מבחינה טכנית הדבר נעשה בצורה מיוחדת של כתיבה, בה שכבת הקרקע הלבנה - ג'סו - זורחת מבעד לשכבת הצבע. אריגה כזו של דימויים מאור גורמת לנו לפנות למושגים תיאולוגיים כמו היסכזם והומניזם, אשר, בתורם, צמחו מתוך עדות הבשורה לשינוי דמותו של אדוננו בהר תבור.
פרספקטיבה הפוכה בסמל
הפנים בסמל (משמאל) והפנים בתמונה (מימין)
לאחר ששת ימים, לקח ישוע את פטרוס, יעקב ויוחנן אחיו, והעלה אותם לבדו אל הר גבוה, והשתנה לפניהם: ופניו זרחו כשמש, ובגדיו הפכו לבנים כאור (מתי 17, 19). 12).
אמצע המאה ה-14 התאפיינה במחלוקת ארוכה בין שתי מגמות תיאולוגיות שפירשו את טבעו של האור האלוהי של תבור בדרכים שונות: חששות והומניסטים. הומניסטים האמינו שהאור שהמושיע זורח הוא האור שהתגלה על ידי המושיע ברגע מסוים; לאור זה יש טבע פיזי בלבד ולכן הוא נגיש לראייה ארצית. ההסיכסטים, שפירושם ביוונית הוא "שקט" או "שתק", טענו שאור זה טבוע בטבעו של בן האלוהים, אך מוסתר על ידי הבשר, ולכן ניתן לראותו רק בראיה מוארת, כלומר, עיניו של אדם רוחני ביותר. האור הזה לא נברא, הוא טבוע בשכינה מההתחלה. ברגע השינוי, האדון עצמו פקח את עיני התלמידים כדי שיוכלו לראות מה לא נגיש לראייה רגילה.
מובן שהיסחזם, כהשקפת עולם נוצרית הוליסטית, דרך מיוחדת בשעריה הצרים של הסגפנות האורתודוקסית אל אלות, דרך התפילה הבלתי פוסקת – עשייה חכמה, אין לה קשר ישיר לדימויים קדושים. אמנם ישנה דעה רווחת כי ההשכלה היא שאפשרה לציור האיקונות לשרוד בשלמותו, אך אפשרה לזהות את האייקון כאובייקט שבמהותו הקדושה נגיש לא לראייה רגילה, אלא לראייה מוארת, בעוד ההומניזם תרם להולדתו מחדש של האייקון לציור חילוני.
אם כבר מדברים על האור על האייקונים, יש צורך לגעת בפרט אופייני כזה של איקונוגרפיה כמו הילות. נימבוס, כסמל של קדושה, שכרון חושים מאור אלוהי, הוא התכונה החשובה ביותר של תמונות קדושות נוצריות. על אייקונים אורתודוקסיים, הילה היא סביבה שהיא אינטגרלית עם דמות הקדוש. לתמונות וציורי קודש מערביים, קתוליים, אופייני סידור שונה: הילה בצורת עיגול תלויה מעל ראשו של הקדוש. ניתן להסיק שהגרסה הקתולית של הילה היא פרס שניתן לקדוש מבחוץ, בעוד שהגרסה האורתודוקסית היא כתר קדושה שנולד מבפנים. המסורת האורתודוקסית של תיאור הילה כרוכה בשילוב של שני רצונות: רצון של אדם השואף לקדושה ולרצון ה', להיענות לרצון הזה ולהחיות באדם את האור הבלתי ניתן לכיבוי שניתן לכולם.
נימבוס אורתודוכסי (משמאל) וקתולי (מימין)
הבדל רביעי.
צבע אינו אמצעי לבנייה קולוריסטית של האייקון, יש לו תפקיד סימבולי.
לדוגמה, הצבע האדום על סמלים של קדושים יכול לסמל הקרבה עצמית למען ישו, בעוד שבאייקונים אחרים הוא צבע הכבוד המלכותי.
אני רוצה לומר במיוחד על הזהב על הסמלים. זהב הוא סמל לאור האלוהי, וכדי להעביר את הזוהר של האור הבלתי נברא הזה על האייקונים, לא נדרשו צבעים, אלא חומר מיוחד. זהב הפך לחומר כמו מתכת שאינה נתונה לקורוזיה. זהב על סמלים הוא האנטיתזה לתפקידו של הזהב כסמל של עושר ארצי. הילות זהוב של קדושים. פאייטים מוזהבים על גלימותיהם - אסיסטים או אינקופ - סימן להשתתפות בשכינה בחסד.
מילים נרדפות של צבע לזהב הן אוקר צהוב זהוב, אדום (כלומר, יפה) ולבן. לבן הוא צבען של חיות קורבנות. למשל, כבש.
צבע שחור חירש, צבע שדרכו הגסו אינו זורח, משמש על סמלים רק במקרים בהם יש צורך להראות את כוחות הרשע או את העולם התחתון.
הבדל חמישי.
סמלים מאופיינים בו זמנית של התמונה: כל האירועים מתרחשים בבת אחת. האייקון "הנחת אם האלוהים" מתאר בו זמנית את השליחים שנושאים על ידי מלאכים למיטת הדווי של אם האלוהים, ואותם השליחים כבר עומדים סביב המיטה. זה מצביע על כך שלאירועי ההיסטוריה הקדושה שהתרחשו בזמן ובמרחב האמיתיים שלנו יש תמונה שונה במרחב הרוחני. האירוע שהתרחש לפני עשרים מאות שנה יעיל גם עכשיו, הוא מחוץ למסגרת המרחב-זמן, יש לו עדיין את אותה השפעה על המטרה העיקרית של הגלגול: הצלת כל נשמות האדם ממוות נצחי.
אייקון "הנחת אם האלוהים"
אמנים מערביים פירשו את המשמעות של אירועי הבשורה לכל הזמנים והעמים בצורה מאוד מעניינת ונאיבית. לדוגמה, "מולדו של יוחנן המטביל" של טינטורטו מתאר את פנים בית איטלקי עשיר, ואנשים מתוארים בבגדים השייכים לעידן שבו חי האמן. בציורי אדוני הרנסנס הצפוני ניתן לפגוש אנשים לבושים בגלימות האופייניות לתושבי פלסטין במאה הראשונה לאחר לידה של ישו, ובמקביל, אבירי ימי הביניים בשריון. כמובן שבמקרים רבים סגנון זה היה תוצאה של בורות אלמנטרית של אדריכלות ותלבושות עולמיות, אבל נראה שבהתחלה זה עדיין היה רעיון מחושב היטב של התמונה.
ציור מאת טינטורטו "הולדתו של יוחנן המטביל" (למעלה)
רוג'יר ואן דר ווידן "הערצת הקוסמים" (למטה)
לאייקון הקנוני אין פרטים אקראיים או עיטורים נטולי משמעות סמנטית. אפילו למשכורת - עיטור המשטח הקדמי של לוח האייקונים - יש רציונל משלה. זהו סוג של צעיף המגן על המקדש, מסתיר אותו ממבטים לא ראויים.
אלו, באופן כללי, הם ההבדלים העיקריים בין אייקון לציור.
בניתוח זה נשקלו רק שתי עמדות - תיאולוגיות וסגנוניות. אבל יש גם דבר שלישי - זוהי תפיסת הסמל והתמונה על ידי אדם, והכי חשוב, היחס שלו אליהם.
דמיינו שני אספנים שמקבלים פגיון ייחודי שנעשה על ידי בעל מלאכה מצטיין. האספן הראשון - אדם שאינו דתי - יקבל בשמחה פריט כזה באוסף שלו. למרות העובדה שהפגיון הזה הוא מכשיר של כת שטנית ומשמש להקרבה אנושית. אולי ידע כזה על הנושא במוחו של האספן הזה רק יעניק מעמד גדול עוד יותר לתערוכה הזו. הוא יניח את הפגיון במקום בולט ויתפעל מהווירטואוזיות של עיטורו.
אספן אחר, אמנם לא דתי עמוק, אבל לפחות שואף לערכים נוצריים, ירעד מרכישה כזו.
אובייקט זה הוא עדות לכך שידע על מטרת האובייקט, הערכת השתייכותו התפקודית, תלוי ישירות באילו תחושות ורגשות יגרום אובייקט זה באדם. התמונה, שצבעה פוגע בעידון הצבעים, והקומפוזיציה עם המידתיות וההרמוניה של כל האלמנטים, לא סביר שתמצא תגובה אמיתית בלבו של נוצרי אם הרעיון שלה הוא הצדקה של הרוע העולמי.
כמובן, היופי החיצוני של אובייקט ללא מטרתו המוצהרת פשוט לא יכול להתקיים. הפנימיות בחפץ משפיעה באופן פעיל על החיצוני, ואי אפשר לקרוא לכלי הרצח הפולחני, שעל להביו מורגשים במרומז עקבות דם, לא יכול להיקרא יפה באמת.
יופי אמיתי הוא האחדות של צורה ותוכן, יתר על כן, של תוכן שקשור בל יינתק עם בורא היופי. דוגמה לכך היא דמות הצלב או דמות הצליבה. תוכן חדש הוכנס למהות הביצוע המביש והנורא, והתוכן הזה שינה את מהותו עד כדי כך שגם כלי הביצוע וגם הביצוע עצמו שימשו אב טיפוס לאיקונות וגם לציורים, והתמונה של כלי הביצוע החלה להיות נערץ כקדוש.
יִראַת כָּבוֹד. מילה זו היא המפתח להבנת תפקידו של האייקון בהתפתחות הרוחנית של האדם והתפקיד אמנות חזותיתבחינוך הנפשי והרגשי של הפרט. האם ציור יכול להפוך למושא של כבוד? בְּלִי סָפֵק. לדוגמאות הטובות ביותר של ציור יש ערך אסתטי וחומר רב. לא רק הכשרון האמנותי של הבד זוכה לכבוד, אלא גם ביטוי הכוח היצירתי של אדם, ולאו דווקא מחבר ספציפי, אלא אדם בכלל, אדם כבריאת אלוהים, כדמותו של הבורא. , ניחן ביכולת ליצור.
אז נראה שהכל פשוט: אנו מתבוננים בתמונה - יצירת אמנות, ועומדים מול תמונה מקודשת - אייקון - בתפילה. אבל הפשטות הזו ניכרת. ההבדל בין חפץ המיועד למטרות דת לבין חפץ שמטרתו הנאה אסתטית לא תמיד בא לידי ביטוי חד משמעי בתחום התפיסה האנושית. ציור, במיוחד ציור על נושאים דתיים, יכול גם לגרום לשינוי של נפש האדם, ממש כמו אייקון.
הערצת אייקונים היא לא רק עיקרון דוגמטי. זוהי גם חוויה מיסטית של חווית מציאות אחרת.
הכנסייה מכבדת מאות אייקונים מופלאים, נוצרו תפילות, אקאתיסטים המוקדשים להם; במעגל הליטורגי השנתי יש ימי כיבודם.
הפילוסוף ניקולאי מיכאילוביץ' טרבוקין ביטא בקצרה ובדייקנות רבה את מהות הערצת האיקונות המופלאות: "כל הדת וכל מה שקשור בה הוא מופלא, שכן כל מה שיעיל במובן הדתי הוא תוצאה של קשר מסתורי בין ישות מאמינה. וההשגחה האלוהית... עשיית נס באמצעות אייקון היא מעשה של מאמצים יעילים של המוח של המאמין, המופנה בתפילה לאלוהים, ומעשה ההתנשאות של חסד אלוהים בתגובה למאמצי התפילה של מַאֲמִין.
לסיכום כל מה שנאמר, אנו יכולים להסיק שהמשימה העיקרית של האייקון היא להראות את המציאות של העולם הרוחני. בניגוד לתמונה, שמעבירה את הצד החושני, החומרי של העולם. התמונה היא אבן דרך בדרך ההתפתחות האסתטית של האדם; הסמל הוא אבן דרך בדרך הישועה.
אבל בכל מקרה, אייקון הוא תמיד מקדש, לא משנה באיזה אופן ציורי הוא מבוצע. העיקר הוא להרגיש תמיד את מידת האחריות של צייר האייקונים לעבודתו לזו שהוא מתאר: התמונה חייבת להיות ראויה לאב הטיפוס.
לעתים קרובות עולה השאלה: מדוע יש צורך לדבוק בשיטות הייצוג הקנוניות, אם הן מוזרות מאוד מנקודת המבט של אוריינות חזותית ריאליסטית: יש הפרות ברורות של הפרופורציות של דמויות, והעברה מעוותת של המרקם של חומרים, והפרה של חוקי הפרספקטיבה הליניארית? או אולי לציירי האיקונות העתיקים פשוט לא היו כישורים בסיסיים ברישום? והאם לא עדיף שיהיו בכנסיות תמונות מצוירות היטב?
מענה על שאלות אלו יעזור ניתוח השוואתיאייקונים וציורים - ציורים המבליטים את ההבדלים החיצוניים והפנימיים העיקריים.
בוא נסתכל קודם על הפנימיות.
תמונה (וצריך להבין תמונה לא רק כיצירות בעלות אופי חילוני, אלא גם כציורים על נושאים דתיים) היא דימוי אמנותי שנוצר בדמיונו היצירתי של האמן ומהווה צורה של העברת השקפת עולמו שלו. האם תפיסת העולם, בתורה, תלויה בסיבות אובייקטיביות? המצב ההיסטורי, המערכת הפוליטית, סוג ואופי אישיותו של האמן עצמו ודרך חייו. כל האמנים המצטיינים הצליחו לחוש מה מרגש את בני דורם, ושברו את העצב החברתי של התקופה דרך עצמם, השאירו תמונה אמנותית מרוכזת של זמנם על הבד.
אייקון הוא התגלות של אלוהים, המתבטאת בשפת הקווים והצבעים, הניתנת הן לכנסייה כולה והן ליחיד. תפיסת העולם של צייר האיקונות היא תפיסת העולם של הכנסייה. האייקון הוא מחוץ לזמן, הוא סמל לזולת בעולמנו.
התמונה מאופיינת באינדיבידואליות בולטת של המחבר, בצורה ציורית מוזרה, שיטות ספציפיות של קומפוזיציה, ערכת צבעים אופיינית. כל אחד, אפילו אדם שאינו בקיא בציור, לא יבלבל את הבדים של נסטרוב או אלכסנדר איבנוב.
התמונה צריכה להיות רגשית, שכן אמנות היא סוג של ידע והשתקפות של העולם באמצעות רגשות. התמונה שייכת לעולם הרוחני.
המכחול של צייר האייקונים הוא חסר רחמים: לרגשות אישיים לא צריך להיות מקום. בחיים הליטורגיים של הכנסייה, האייקון, כמו אופן קריאת התפילות על ידי בעל תהילים, נטול רגשות חיצוניים; הזדהות עם מילים מדוברות ותפיסת סמלים איקונוגרפיים מתרחשים ברמה הרוחנית.
אם כבר מדברים על חוסר הרגש של האייקון האורתודוקסי, אי אפשר שלא לומר על התעלותו של האייקון הקתולי, או ליתר דיוק, התמונה. וההבדלים היסודיים טמונים כאן בתפילה הפוכה ובשיטות סגפנות. הסגפנות המזרחית-אורתודוקסית זרה לכל חושניות, שאי אפשר לומר על זו הקתולית, שבה הכל נתון לאקסטזה מיסטית, המלווה גם בהזיות וגם בהופעת סטיגמטות - כתמים מדממים על הגוף. הכומר סרגיי בולגקוב תיאר את התרשמותו מהסיסטינית מדונה" מאת רפאל: "הנה יופי, רק יופי אנושי מופלא, עם העמימות הדתית שלו, אבל... חוסר החן. להתפלל מול הדימוי הזה זה חילול השם וחוסר אפשרות! מסיבה כלשהי, המלאכים והבושם ברברה בפוזה מסורבלת עם חצי חיוך קוקטי פגעו בעצבים שלי במיוחד... הבנתי בבירור שזאת היא, החוכמה המהממת של אייקון אורתודוקסי, שהפכה את רפאל לחסרת טעם עבורי. .. היופי של הרנסנס הוא לא הקדושה, אלא אותו עיקרון דו-משמעי, דמוני, שמכסה את הריק, והחיוך שלו מתנגן על שפתי גיבוריו של לאונרד.
עכשיו לגבי מה הם המאפיינים הסגנוניים העיקריים של השפה הציורית של ציור האיקונות האורתודוקסי, כלומר, מהם ההבדלים החיצוניים בין אייקון לציור. מכיוון שאנחנו כבר מדברים על דברים ספציפיים, יש להסכים שהסמל יתכוון לא רק לאיקונות עצמם, אלא גם לציור הקיר, והתמונה - יצירות שנעשו במסורות של אוריינות חזותית ריאליסטית, כלומר, בציור כזה. אופן ציורי שהתפתח בעידן הרנסנס האיטלקי.
אז ההבדל הראשון. הסמל מאופיין בקונבנציונליות של התמונה. לא כל כך האובייקט עצמו מתואר אלא הרעיון של האובייקט; הכל נתון לגילוי המשמעות הפנימית. מכאן ה"מעוות", ככלל, הפרופורציות המוארכות של הדמויות - הרעיון של הבשר שעבר שינוי שחי בעולם השמימי. לאייקון אין את הניצחון הגופני הזה שאפשר לראות, נניח, על הקנבסים של רובנס.
יבגני ניקולאביץ 'טרובטסקוי, ביצירתו הקלאסית "ספקולציות בצבעים", כותב: "אייקון אינו דיוקן, אלא אב טיפוס של האנושות המקדש הקרובה. ומכיוון שאיננו רואים עדיין אנושיות זו באנשים החוטאים של ימינו, אלא רק מציינים אותה, האייקון יכול לשמש רק כדימוי סמלי שלה. מה המשמעות של גופניות דלילה בתמונה זו? זוהי הכחשה חריפה של עצם הביולוגיה המעלה את רווית הבשר למצוות העליונה והבלתי מותנית... פניהם הכחושות של הקדושים על האיקונות מתנגדים לכך... לממלכת העצמי והטוב- ניזון בשר לא רק ב"רגשות דליל", אלא מעל לכל - נורמה חדשה של יחסי חיים. זו המלכות אשר בשר ודם לא ירשו".
למשל, אפשר להשוות כל אייקון של אם האלוהים שצויר על פי הקנונים לבין הבנואה מדונה של לאונרדו דה וינצ'י מאוסף ההרמיטאז'. במקרה הראשון, אדם מתמודד עם דמותה של אם האלוהים, המתגאה ומפארת מעל שורות המלאכים, ובשני, הוא מתבונן רק באישה ארצית ויפה עם תינוק, אם כי חלק מהאלמנטים של איקונוגרפיה הם נוכחים בעבודה זו, למשל, הילות, לעומת זאת, בגרסה הקתולית של דמותם.
לחלופין, תוכלו לעקוב אחר האופן שבו הבגדים מתוארים על אייקונים קנוניים: במקום קווים רכים וחלקים של קפלי בד, יש שברים קשים וגרפיים שעומדים בניגוד בצורה מיוחדת לציור הרך של הפנים. אבל הקווים של הקפלים אינם כאוטיים, הם כפופים לקצב הקומפוזיציה הכללי של האייקון. בגישה זו לדימוי ניתן להתחקות אחר רעיון ההתקדשות של האדם וגם של החפצים הפיזיים הסובבים אותו.
לדברי ליאוניד אלכסנדרוביץ' אוספנסקי, "הקניין של הקדושה הוא שהיא מקדשת את כל מה שבא איתה במגע. זו ההתחלה של השינוי הקרוב של העולם".
דוגמה נוספת: תיאור הרים על איקונות אורתודוכסיות. אלו לא פסגות רוריך הכחולות, שלאורך מדרונותיהן נודדים יוגים רבים, - לא, על האיקונות הם סמלים של עלייה רוחנית אמיתית: התעלות לא אל המוחלט חסר הפנים, אלא אל האישי והאל האחד. לכן, לגבעות על האייקונים יש רוחות - מעין מדרגות מסוגננות, שבזכותן ההר מקבל משמעות של סולם.
ההבדל השני בין סגנון של אייקון לציור ריאליסטי הוא העיקרון של תיאור החלל. התמונה בנויה לפי חוקי הפרספקטיבה הישירה. מה זה אפשר להבין אם אתה מציג ציור או צילום של מסילת רכבת. קל לראות שהמסילות מתכנסות בנקודה אחת הממוקמת על קו האופק. 
האייקון מאופיין בפרספקטיבה הפוכה, כאשר נקודת ההיעלמות ממוקמת לא במעמקי מישור התמונה, אלא באדם העומד מול האייקון - הרעיון לשפוך את העולם השמימי לתוך העולם שלנו, הארצי. עוֹלָם. והקווים המקבילים באייקון אינם מתכנסים, אלא להיפך, הם מתרחבים בחלל האייקון. ואין מקום ככזה. לקדמה ולרקע באייקונים אין פרספקטיבה - ציורית, אלא משמעות סמנטית. על האייקונים, אובייקטים רחוקים אינם מוסתרים מאחורי צעיף קל ואוורירי, שכן הם מתוארים בציורים ריאליסטיים - לא, אובייקטים אלה ופרטי הנוף נכללים בקומפוזיציה הכוללת כחזית. כמובן, יש לציין כי הקנון לציור אייקונים אינו תכנית נוקשה, ואי אפשר להפוך אותו ל- GOST, אלא סמל לציור. לכן, לצייר האיקונות יש כמה זכויות לשנות את התבנית שנקבעה, בהתאם למשמעות התיאולוגית שהוא רוצה להדגיש באיקונוגרפיה זו. ולפיכך על האייקון אתה יכול לפעמים לראות תמונות של אלמנטים איקונוגרפיים, שנעשו הן בהיפוך והן בפרספקטיבה ישירה.
ההבדל השלישי. אין מקור אור חיצוני. האור מגיע מהפנים והדמויות, ממעמקיהם, כסמל לקדושה. יש השוואה נפלאה בין ציור אייקונים לציור קל. ואכן, אם אתה מסתכל בקפידה על האייקון של כתיבה עתיקה, אי אפשר לקבוע היכן נמצא מקור האור, וכתוצאה מכך, הוא אינו נראה, והצללים הנופלים מהדמויות. האייקון זוהר, והפנים מעוצבות בשל האור שנשפך מתוך הפנים עצמם. ואריגה זו של דימויים מהאור גורמת לנו לפנות למושגים תיאולוגיים כמו היסכזם והומניזם, אשר, בתורם, צמחו מתוך עדות הבשורה על שינוי דמותו של אדוננו בהר תבור.
לאחר ששת ימים לקח ישוע את פטרוס, את יעקב ואת יוחנן אחיו, והעלה אותם לבדו אל הר גבוה, והשתנה לפניהם: ופניו זרחו כשמש, ובגדיו הלבינו כאור. והנה משה ואליהו נראים אליהם, משוחחים עמו. על כך אמר פטרוס לישוע: אדוני! טוב לנו להיות כאן; אם תרצה, נעשה כאן שלושה סוכות: אחד לך ואחד למשה ואחד לאליהו. בעודו מדבר, הענן הבהיר הזה האפיל עליהם; והנה קול מן הענן לאמר: זהו בני אהובי אשר חפץ בו; תקשיב לו. וכאשר שמעו זאת התלמידים, נפלו על פניהם ופחדו מאוד. אבל ישוע יצא, נגע בהם ואמר: קום ואל תירא. וכאשר נשאו את עיניהם, לא ראו איש מלבד ישוע לבדו. ובעודם יורדים מההר, אסר עליהם ישוע, ואמר: אל תספרו לאיש על החזון הזה עד שבן האדם יקום מן המתים (מתי יז:1-9).
אמצע המאה ה-14 התאפיינה במחלוקת ארוכה בין שתי מגמות תיאולוגיות שפירשו את טבעו של האור האלוהי של תבור בדרכים שונות: חששות והומניסטים. הבנת היסודות של מחלוקת זו חשובה ביותר להבנה רצינית של התיאולוגיה של דימויים קדושים, שכן שתי השקפות שונות בבעיה זו הולידו שתי מגמות הפוכות בהתפתחות הציור הכנסייה: מערבי (קתולי), שהוביל את האיקונוגרפיה לחילונים. אמנות ובאה לידי ביטוי בשלמותה בתקופת הרנסנס, והמזרחית (האורתודוקסית), שלא עירבו אמנות חילונית ואיקונוגרפיה כמושג ליטורגי.
הומניסטים האמינו שהאור שבו זורח המושיע הוא האור שהתגלה על ידי המושיע ברגע מסוים; לאור זה יש טבע פיזי בלבד ולכן הוא נגיש לראייה ארצית. ההסיכסטים, שפירושם ביוונית הוא "שקט" או "שתק", טענו שאור זה טבוע בטבעו של בן האלוהים, אך מוסתר על ידי הבשר, ולכן ניתן לראותו רק בראיה מוארת, כלומר, עיניו של אדם רוחני ביותר. האור הזה לא נברא, הוא טבוע בשכינה מההתחלה. ברגע השינוי, האדון עצמו פקח את עיני התלמידים כדי שיוכלו לראות מה לא נגיש לראייה רגילה.
בשנת 1351, במועצה המקומית של קונסטנטינופול, הציע גרגוריוס פאלמאס הקדוש את הודאתו בפני אבות המועצה, בה נגע בשאלת טיבו של אור תבור, והוכיח באופן משכנע את הלגיטימיות של דעת החשיטים: "... החסד המשותף של האב והבן ורוח הקודש, ואור העידן העתידי, בו יזרחו הצדיקים כמו השמש, כפי שהציג אותה המשיח כשהאיר על ההר... - האור האלוהי הזה לא נברא, וכל הכוח והאנרגיה של האלוהי - שום דבר מכל מה ששייך מטבעו לאלוהים לא עלה לאחרונה..."
באחת מדרשותיו אמר גרגורי הקדוש: "האם אתה מבין שעיני הגוף עיוורות לאור הזה? כתוצאה מכך, גם האור עצמו אינו הגיוני, והשליחים הנבחרים שראו אותו לא ראו אותו רק בעיניים גופניות, אלא בעיניים שהוכנו לכך על ידי רוח הקודש. פירוש הדבר הוא שרק כאשר עיני השליחים השתנו, הם ראו את השינוי שעבר הטבע המשולב שלנו מאז התקופה שבה הוא זכה לאלוהים, מאוחד עם דבר אלוהים.
כמובן, ההיסכזם אינו קיים רק ביחס לדימויים קדושים. זוהי למעשה תפיסת עולם נוצרית שלמה, דרך מיוחדת להצלת הנפש, הדרך בשעריה הצרים של הסגפנות האורתודוקסית להאללה, דרך התפילה הבלתי פוסקת – עשייה חכמה. לא בכדי נקרא סרגיוס הקדוש מראדונז' בין החושים הגדולים ביותר. וביחס לאיקון, נוכל להסיק את המסקנה הבאה: האייקון הוא דימוי קדוש, שנראה לא בראייה רגילה, אלא בראיה מוארת. האייקון מציג את המהות האלוהית של הקדושה, בעוד שהתמונה חושפת בפנינו את היופי החיצוני, החומרי, שהוא כשלעצמו אינו רע, שכן מתפעלים מיופיו של העולם שנברא על ידי אלוהים, גם אם הוא מעוות בנפילת העולם. , גם חוסך.
יש לשים לב לאופן שבו הילות מתוארות על סמלים אורתודוכסיים ובציורי קטלוג. בקרב קתולים, הילה היא חפץ שטוח עגול המתואר בפרספקטיבה, כאילו תלוי מעל הראש. האובייקט הזה הוא משהו מופרד מהדמות, שניתן לה מבחוץ. הילות אורתודוקסיות מתארות עיגול סביב הראש ומייצגות משהו הקשור בל יינתק עם הדמות. ההילה הקתולית היא כתר הקדושה, הניתן מבחוץ, וההילה האורתודוקסית היא כתר הקדושה, שנולד מבפנים. 
יש תיאור שנעשה על ידי נ.א.מוטובילוב וכבר הפך לתיאור ספר לימוד של זוהר האור האלוהי הבוקע מהראש הכומר שרפיםסרובסקי: "אחרי המילים האלה, הסתכלתי בפניו ואימת כבוד גדולה עוד יותר תקפה אותי. דמיינו לעצמכם באמצע השמש, בבהירות המבריקה ביותר של קרני הצהריים שלה, את פניו של אדם שמדבר אליכם. אתה רואה את תנועת שפתיו, את הבעת עיניו המשתנה, אתה שומע את קולו, אתה מרגיש שמישהו אוחז בכתפיים שלך עם הידיים, אבל לא רק שאתה לא רואה את הידיים האלה, לא את עצמך ולא את הדמות, אלא רק אור מסנוור אחד, משתרע למרחקים, כמה פאתים מסביב ומאיר בזוהר הבוהק שלו הן את הצעיף המושלג המכסה את הקרחת, ואת גריסי השלג הנופלים מלמעלה, ואת הזקן הגדול ואני.
לפיכך, ההילה הקתולית היא כתר שניתן לצדיקים על פועלו, ההילה האורתודוקסית היא האור הבלתי ניתן לכיבוי של התהילה האלוהית, שנולד בתוך הקדוש ומהווה שלם אחד עם בשרו המשתנה.
הבדל רביעי. צבע אינו אמצעי לבנייה קולוריסטית של האייקון, יש לו תפקיד סימבולי.
לדוגמה, הצבע האדום על סמלים של קדושים יכול לסמל הקרבה עצמית למען ישו, בעוד שבאייקונים אחרים הוא צבע הכבוד המלכותי. אני רוצה לומר במיוחד על הזהב על הסמלים. זהב הוא סמל לאור האלוהי, וכדי להעביר את הזוהר של האור הבלתי נברא הזה על סמלים, לא נדרשו צבעים, אלא חומר מיוחד. חומר זה היה זהב כמתכת, לא נתון לקורוזיה. זהב על סמלים הוא האנטיתזה לתפקידו של הזהב כסמל של עושר ארצי. הילות הזהב של הקדושים, הפאייטים הזהובים על גלימותיהם - אסיסטים או אינקופ - הם סימן להיות זוהר באור התהילה האלוהית, סימן להשתתפות בשכינה ובחסד. אבל לא את כל הסמלים ניתן למצוא זהב. לא תמיד השתמשו בחומר זה ציירי אייקונים, מכיוון שבמקרים מסוימים פשוט לא היו מספיק כסף לרכוש אותו. לכן הופיעו מעין מילים נרדפות של צבע לזהב - אלה אוקר זהוב-צהוב, אדום (כלומר יפה) ולבן. צבע שחור על סמלים משמש רק במקרים שבהם יש צורך להראות את כוחות הרשע או השאול.
חמישי. עבור סמלי דמויות, סימולטניות התמונה: כל האירועים מתרחשים בבת אחת. על האייקון של נובגורוד של המאה ה-15, המתאר את שינוי דמותו של האדון, אפשר לראות הן את המשיח עולה להר עם תלמידיו, והן את האדון המשתנה והתלמידים, נפלו על פניהם (מתי יז:6), ושלהם היורדים מההר. ועל האייקון "הנחת אם האלוהים", השליחים מתוארים בו זמנית, נישאים על ידי מלאכים למיטת הבתולה, ואותם השליחים, כבר עומדים סביב המיטה. זה מרמז שלאירועי ההיסטוריה הקדושה שהתרחשו בזמן ובמרחב האמיתיים שלנו יש דימוי שונה במרחב הרוחני. האירוע שהתרחש לפני עשרים מאות שנה יעיל גם עכשיו, הוא מחוץ למסגרת המרחב-זמן, יש לו עדיין את אותה השפעה על המטרה העיקרית של הגלגול: הצלת כל נשמות האדם ממוות נצחי.
אמנים מערביים פירשו את המשמעות של אירועי הבשורה לכל הזמנים והעמים בצורה מאוד מעניינת ונאיבית. למשל, הציור של טינטורטו "מולד יוחנן המטביל" מציג פנים של בית איטלקי עשיר, והאנשים מתוארים בבגדים השייכים לעידן שבו חי האמן. בציורי אדוני הרנסנס הצפוני ניתן לפגוש אנשים לבושים בגלימות האופייניות לתושבי פלסטין במאה הראשונה לאחר לידה של ישו, ובמקביל, אבירי ימי הביניים בשריון. כמובן שבמקרים רבים סגנון זה היה תוצאה של בורות יסודית בהיסטוריה של האדריכלות והתלבושות העולמיות, אבל נראה שבהתחלה זה עדיין היה רעיון מחושב היטב של התמונה.
לאייקון הקנוני אין פרטים אקראיים או עיטורים נטולי משמעות סמנטית. אפילו השכר - עיטור המשטח הקדמי של לוח האיקונות - לא הוכר על ידי ציירי האיקונות העתיקים, שכן תפקידו דקורטיבי גרידא.
לפעמים אפשר להיתקל בדעה ש שפה אמנותיתציור סמלים אורתודוקסי והסימן המקובל של הציור והחריטה המזרחית - יפנית וסינית - דומים מאוד. מבחוץ, כן. הנה העברה מותנית של חלל, צבעים מקומיים שיש להם סמליות משלהם, ועוד הרבה, שמזכיר רשמית את שפת האייקון. אבל יש תהום בין שני הדברים האלה. אייקון הוא עדות לאל האמיתי, אייקון היא תופעה דתית.
אני חייב לומר שהמילה "דת", שהיא יוצאת דופן עבור כולם, חלה למעשה רק על הנצרות. המשמעות של המילה הלטינית הזו היא איחוד. איחוד מחודש של הקשר השבור של האדם שנפל עם אלוהים. אם אתה מסתכל על הקשרים של האדם שנפל עם אלוהים. אם מסתכלים על כל האמונות של העולם, אז רק הנצרות מאפשרת לשחזר את הקשר הזה באמת. היהודים עדיין מחכים למשיח שלהם, אללה המוסלמי, המוחלט הבודהיסטי ופנתיאון האלים ההינדיים אינם קשורים כלל לשילוש הקדוש ולמושיע – אלוהים, שהתגלגל לעולם האנושי על מנת להציל ולהאלות את העולם הזה.
ואחד החוטים המחברים בין אדם לאלוהים הוא אייקון. וגם הציור המזרחי המדובר הוא חוט, אבל חוט המחבר את האדם עם העולם החומרי שסביבו.
לארכימנדריט רפאל יש שורות נפלאות המוקדשות לנושא זה בדיוק: "אמנים 
סין ויפן יצרו טכניקה וסגנון שמזכירים מעט ציור אייקונים, אך זהו דמיון חיצוני ושטחי. ... אמן סיני הוא כמו אריסטוקרט זקן שאיבד מזמן את האמונה באלוהים, אבל שמר על האצילות והעידון של נימוסים שהועלו במשך מאות שנים.
תמיד יש צורך לראות את התוכן הפנימי מאחורי הצורה החיצונית. והתוכן הזה משפיע על הצורה עצמה. גרגוריוס הקדוש מניסה, בפרק ה' של ההוספות ל"שסטודנב" של בזיליקום הקדוש הגדול, כתב: סגולה... כך שיפיו של הארכיטיפ יועבר במדויק כמו.
לסיכום כל מה שנאמר, ניתן להסיק שהמשימה העיקרית של אייקון, בניגוד לתמונה שמעבירה את הצד החושני, החומרי של העולם, היא להראות את המציאות של העולם הרוחני, לתת תחושה של הנוכחות האמיתית של קדוש. התמונה היא אבן דרך בדרך ההתפתחות האסתטית של האדם; הסמל הוא אבן דרך בדרך הישועה.
אנציקלופדיה של אייקונים אורתודוכסים. יסודות התיאולוגיה של הסמל »
| על המקדש שלנולוח תפילה | הקואורדינטות שלנו | גלריית תמונות
במשך כמה עשורים מאז 1917, V. V. Filatov, כיום מורה במכון התיאולוגי האורתודוקסי סנט טיכון, שמר תצלום המתאר את האייקון של התיאוטוקוס הקדוש ביותר המוכשר על הילד שלפני הנצח, שהושג מסדנת ציור האיקונות של הקדוש מנזר אלכסייבסקי במוסקבה מראש בית המלאכה, נזירה אנג'לינה (אובוכובה). השוואה בין התצלום הזה, שצולם לפני שחזור האייקון ב-1917, עם שלושה אייקונים הממוקמים בכנסייה לכבוד האייקון הקזאן של אם האלוהים בכפר קולומנסקויה, משוכנע שהאייקון השלטוני של אם האלוהים הוא נלכד בתצלום.
השוואת התצלום משנת 1917 עם תצלומים שצולמו במיוחד על ידי יו.מ. פרוסטיאקוב מכל אייקון של כנסיית קולומנה, וסריקה שבוצעה על ציוד אלקטרוני מודרני על ידי ק.א. מירוב תרמו להבהרת מי משלושת האייקונים הוא ה-Manfested. כתוצאה מכך, נקבע כי האייקון, שהועבר על ידי המוזיאון ההיסטורי הממלכתי לקולומנסקויה, הוא אותה תמונה של אם האלוהים, המכונה ריבון, שעד לאותו זמן נחשב לאבוד. כעת, סוף סוף, הופרכו האגדות על התמונה המופלאה שנעלמה לכאורה.
תועד כי לאחר איסור הפולחן בכנסיית העלייה לשמיים בכפר קולומנסקויה, הוצב הסמל, יחד עם כל שאר אייקוני המקדש, בכספת סניף המוזיאון ההיסטורי הממלכתי "כפר קולומנסקויה". " (בכנסייה שנערפה באותן שנים בשם הקדוש המעונה הגדול ג'ורג' המנצח). לאחר מכן הועבר האייקון למאגר הראשי של המוזיאון, לבניין בכיכר האדומה. העברתה באה לידי ביטוי בפנקס הקבלות למוזיאון ההיסטורי הממלכתי (רישום מס' 67494). לאחר מכן הונח האייקון באחסון המוצגים של המחלקה לאמנויות ובהתאם, הוכנס לספר המלאי של המחלקה (רישום מס' 1399).
בשנת 1988, הסמל הועבר באופן זמני לתצוגה במחלקת ההוצאה לאור של הפטריארכיה של מוסקבה, שם שהה המקדש במשך שנתיים במזבח כנסיית הבית על שם סנט יוסף מוולוצקי.
בהתאם לצו הממשלתי הידוע בדבר החזרת רכוש הכנסייה לבעליה החוקיים, לבקשת הפטריארך הקדושה שלו אלקסי ממוסקבה ורוסיה כולה. II , הוחלט להעביר את הסמל לקולומנסקויה. על פי חוק המוזיאון ההיסטורי הממלכתי מ-23 ביולי 1990 והצו של משרד התרבות של הפדרציה הרוסית, התמונה הועברה לכנסייה לכבוד סמל קאזאן של אם האלוהים.
כזו, בקצרה, היא ההיסטוריה של האייקון הריבוני של אם האלוהים - הפטרונית של רוסיה והמשתדלת על ארץ המולדת לפני אדוננו ומושיענו ישוע המשיח.
חגיגת התיאוטוקוס הקדושה ביותר לכבוד הסמל שלה, הנקרא "ריבון", מתקיימת ב-2 במרץ (15) וב-14 ביולי (27). שירותים עם קריאת האקאתיסט לתאוטוקוס הקדוש ביותר לפני האייקון הריבוני שלה בכנסיית קאזאן של הכפר קולומנסקויה מתקיימים כל השנה, למעט ימי התענית הגדולה וחג הפסחא הקדוש, בימי ראשון (עד יום ראשון), ב- קיץ משעה 18, בחורף - משעה 17.
אלכסייבסקי מִנזָר - נוסד בסביבות 1358 בברכת אלכסיס הקדוש, מטרופולין מוסקבה, על ידי אחיותיו Eupraxia וג'וליאנה. לבקשת הקיסר ניקולסאני , שהחליט להקים את קתדרלת ישו המושיע באתר המנזר, הועבר המנזר (17/10/1837) ל-Krasnoe Selo לכנסיית רוממות הצלב. מבני המנזר לשעבר נהרסו. נסגר בסביבות שנת 1930. אחת מארבע כנסיות המנזר (כל הקדושים) הוחזרה לכנסייה בשנת 1900.
כנסיית הקדוש הגדול ג'ורג' המנצח בכפר קולומנסקויה- הוקם ב XVI ב. במקור כמגדל פעמונים. בְּ XVII ב. מגדל הפעמונים נבנה מחדש לכנסייה.
כנסיית סנט יוסף וולוצקי- נחנך בבניין החדש של מחלקת ההוצאה לאור של הפטריארכיה של מוסקבה ב-9/22 בספטמבר 1981, ביום הזיכרון של St. יוסף. את הקידושין הוביל הפטריארך של מוסקבה וכל רוסיה פימן. יש להדגיש כי כס המלכות של St. יוסיף וולוצקי לא היה עד אז במוסקבה.
פרטים קטגוריה: מגוון סגנונות ומגמות באמנות ותכונותיהם פורסם בתאריך 17/08/2015 10:57 צפיות: 1702איקונוגרפיה (כתיבת אייקונים) היא אמנות נוצרית כנסייתית.
אבל קודם כל, בואו נדבר על מה זה אייקון.
מה זה אייקון
בתרגום מיוונית עתיקה, המילה "סמל" מתורגמת ל"תמונה", "תמונה". אבל לא כל תמונה היא אייקון, אלא רק תמונה של אנשים או אירועים מההיסטוריה הקדושה או הכנסייה, שהיא נושא הערצה. הערצה בקרב אורתודוקסים וקתולים קבועה דוֹגמָה(אמת בלתי ניתנת לשינוי, לא נתונה לביקורת או ספק) של המועצה האקומנית השביעית של 787. המועצה התקיימה בעיר ניקאה, לכן היא נקראת גם המועצה השנייה של ניקאה.
על הערצת אייקונים
המועצה התכנסה נגד איקונוקלאזם, שהתעורר 60 שנה לפני המועצה בפיקודו של הקיסר הביזנטי ליאו האיזאורי, שראה צורך לבטל את הערצת האיקונות. הקתדרלה כללה 367 בישופים, שבעקבות תוצאות העבודה אישרו את דוגמת הערצת האיקונות. במסמך זה הוחזר הערצת האיקונות והותר להשתמש באיקונות של האדון ישוע המשיח, אם האלוהים, מלאכים וקדושים בכנסיות ובבתים, לכבד אותם ב"פולחן יראת שמים": מסורת הכנסייה הקתולית רוח הקודש שחיה בה, בכל חריצות ותשומת לב שאנו קובעים: כמו דמותו של ישר ו צלב מעניק חיים, לשים בכנסיות הקדושות לאל, על כלי קודש ובגדים, על קירות ועל קרשים, בבתים ועל שבילים, איקונות ישרים וקדושים מצוירים ועשויים מפסיפס ומחומרים אחרים המתאימים לכך, איקונות ה' ו אלוהים והמושיע ישוע המשיח שלנו, גברתנו ללא רבב של האם הקדושה של אלוהים, כמו גם מלאכים ישרים וכל הקדושים והגברים הנכבדים. שכן, ככל שהם נראים לעתים קרובות יותר מבעד לתמונה שעל הסמלים, כך מי שמסתכל עליהם מתבקש לזכור את אבות הטיפוס בעצמם ולאהוב אותם...".
אז, אייקון הוא תמונה של אנשים או אירועים בהיסטוריה הקדושה. אבל לעתים קרובות אנו רואים את התמונות הללו בציורים של אמנים שאינם כנסייתיים. אז מה: כל תמונה כזו היא אייקון? ברור שלא.
אייקון וציור - מה ההבדל ביניהם?
ועכשיו נדבר על ההבדל בין אייקון לציור של אמן המתאר את ישוע המשיח, אם האלוהים ואנשים אחרים בהיסטוריה הקדושה.
לפנינו רפרודוקציה של ציורו של רפאל "המדונה הסיסטינית" - אחת מיצירות המופת של האמנות העולמית.
רפאל "מדונה הסיסטינית" (1512-1513). קנבס, שמן. 256 x 196 ס"מ. Old Masters Gallery (דרזדן)
בד זה נוצר על ידי רפאל עבור המזבח של כנסיית מנזר סנט סיקסטוס בפיאצ'נצה, בהזמנת האפיפיור יוליוס השני.
הציור מתאר את המדונה והילד מוקפים על ידי האפיפיור סיקסטוס השני (הבישוף של רומא מ-30 באוגוסט 257 עד 6 באוגוסט 258. הוא נרצח במהלך רדיפת הנוצרים בתקופת הקיסר ולריאנוס) וברברה הקדושה (שהיד הגדול הנוצרי) בצדדים ועם שני מלאכים. מדונה מתוארת יורדת מגן עדן, דורכת קלות על העננים. היא הולכת לעבר הצופה, אל האנשים, ומסתכלת לנו בעיניים.
בדמותה של מרי משולבים אירוע דתי ורגשות אוניברסליים: רוך אימהי עמוק והצצה של חרדה לגורל התינוק. הבגדים שלה פשוטים, היא הולכת בין העננים ברגליים יחפות, מוקפת באור...
כל ציור, לרבות זה שצויר בנושא דתי, הוא דימוי אמנותי שנוצר בדמיונו היצירתי של האמן – זוהי העברת השקפת עולמו שלו.
אייקון הוא התגלות אלוהים המתבטאת בשפת הקווים והצבעים. צייר האיקונות אינו מבטא את דמיונו היצירתי, השקפת עולמו של צייר האיקונות היא השקפת העולם של הכנסייה. האייקון הוא מחוץ לזמן, הוא השתקפות של האחרות בעולם שלנו.
התמונה מאופיינת באינדיבידואליות בולטת של המחבר: באופן הציורי המוזר שלו, שיטות ספציפיות של קומפוזיציה, בסכמת צבעים. כלומר, בתמונה אנו רואים את המחבר, יחסו, יחסו לבעיה המתוארת וכו'.
מחברו של צייר האיקונות מוסתרת בכוונה. איקונוגרפיה היא לא ביטוי עצמי, אלא שירות. על התמונה המוגמרת, האמן שם את חתימתו, ושמו של האדם שפניו מתוארים רשום על הסמל.
כאן יש לנו ציור של האמן הנודד I. Kramskoy.
I. Kramskoy "משיח במדבר" (1872). קנבס, שמן. 180 x 210 ס"מ גלריית טרטיאקוב המדינה (מוסקבה)
עלילת התמונה לקוחה מהברית החדשה: לאחר שהוטבל במימי נהר הירדן, ישו פרש למדבר לצום של 40 יום, שם פיתה אותו השטן (בשורת מתי, ד':1-11). ).
בתמונה, ישו מתואר יושב עליו אבן אפורהבמדבר הסלעי. המשמעות העיקרית בתמונה ניתנת לפניו וידיו של ישו, היוצרים את יכולת השכנוע הפסיכולוגית והאנושיות של דמותו. הידיים הקפוצות והפנים של ישו הם המרכז הסמנטי והרגשי של התמונה, הם מושכים את תשומת הלב של הצופה.
עבודת הגותו של ישו וחוזק רוחו אינם מאפשרים לנו לקרוא לתמונה זו סטטית, אם כי לא מתוארת בה שום פעולה פיזית.
לדברי האמן, הוא רצה ללכוד את המצב הדרמטי של בחירה מוסרית, בלתי נמנעת בחייו של כל אדם. לכל אחד מאיתנו כנראה היה מצב שבו החיים מעמידים אותך בפני בחירה קשה, או שאתה בעצמך מבין כמה מהפעולות שלך, מחפש את הדרך הנכונה.
I. Kramskoy רואה את העלילה הדתית מנקודת מבט מוסרית ופילוסופית ומציע אותה לקהל. "הנה המאמץ הכואב של המשיח לממש בעצמו את אחדות האלוהי והאנושי" (ג' וגנר).
התמונה צריכה להיות רגשית, שכן אמנות היא סוג של ידע והשתקפות של העולם באמצעות רגשות. התמונה שייכת לעולם הרוחני.
אייקון של המושיע הכל יכול (פנטוקרטור)
צייר הסמלים, בניגוד לאמן, הוא חסר רחמים: לרגשות אישיים לא צריך להיות מקום. האייקון נטול רגשות חיצוניים בכוונה; אמפתיה ותפיסה של סמלים איקונוגרפיים מתרחשים ברמה הרוחנית. האייקון הוא אמצעי תקשורת עם אלוהים וקדושיו.
ההבדלים העיקריים בין אייקונים וציורים
השפה הציורית של האייקון התפתחה והתגבשה בהדרגה, במשך מאות שנים, וקיבלה את ביטויה הסופי בכללים ובתקנות של הקנון לציור אייקונים. אייקון אינו המחשה של כתבי הקודש ותולדות הכנסייה, לא דיוקן של קדוש. הסמל של נוצרי אורתודוקסי משמש כמתווך בין עולם החושים לעולם שאינו נגיש לתפיסה הרגילה, העולם המוכר רק באמונה. והקאנון אינו מאפשר לאיקון לרדת לרמת הציור החילוני.
1. האייקון מאופיין בקונבנציונליות של התמונה. זה לא כל כך האובייקט עצמו שמתואר, אלא הרעיון של האובייקט. מכאן ה"מעוות", ככלל, הפרופורציות המוארכות של הדמויות - הרעיון של הבשר שעבר שינוי שחי בעולם השמימי. לאייקון אין את הניצחון הגופני הזה שאפשר לראות על בדים של אמנים רבים, למשל רובנס.
2. התמונה בנויה לפי חוקי הפרספקטיבה הישירה. קל להבין זאת אם אתה מדמיין ציור או צילום של מסילת רכבת: המסילות מתכנסות בנקודה אחת הממוקמת על קו האופק. האייקון מאופיין בפרספקטיבה הפוכה, כאשר נקודת ההיעלמות ממוקמת לא במעמקי מישור התמונה, אלא באדם העומד מול האייקון. והקווים המקבילים על האייקון אינם מתכנסים, אלא, להיפך, מתרחבים בחלל האייקון. החזית והרקע אינם ציוריים, אלא סמנטיים. על האייקונים, אובייקטים רחוקים אינם מוסתרים, כמו בציורים ריאליסטיים, אלא נכללים בקומפוזיציה הכוללת.
3. אין מקור אור חיצוני על הסמל. האור מגיע מהפנים והדמויות כסמל לקדושה. (התמונה מתארת פנים, והסמל מציג פנים).
פנים ופנים
ההילות על האייקון הן סמל לקדושה, זו התכונה החשובה ביותר של תמונות קדושות נוצריות. על אייקונים אורתודוקסיים, הילה היא סביבה שהיא אינטגרלית עם דמות הקדוש. בדימויים ובציורי קודש קתוליים תלויה הילה בצורת עיגול מעל ראשו של הקדוש. הגרסה הקתולית של הילה היא פרס שניתן לקדוש מבחוץ, בעוד שהגרסה האורתודוקסית היא כתר הקדושה, שנולד מבפנים.
4. לצבע על האייקון יש פונקציה סמלית. לדוגמה, הצבע האדום על סמלים של קדושים יכול לסמל הקרבה עצמית למען ישו, בעוד שבאייקונים אחרים הוא צבע הכבוד המלכותי. זהב הוא סמל לאור האלוהי, וכדי להעביר את הזוהר של האור הבלתי נברא הזה על האייקונים, לא נדרשו צבעים, אלא חומר מיוחד - זהב. אבל לא כסמל של עושר, אלא כסימן להשתתפות בשכינה בחסד. לבן הוא צבען של חיות קורבנות. צבע שחור חירש, שדרכו הגסו אינו זורח, משמש על סמלים רק במקרים בהם יש צורך להראות את כוחות הרשע או את העולם התחתון.
5. אייקונים מאופיינים בסימולטניות של התמונה: כל האירועים מתרחשים בבת אחת. האייקון "הנחת אם האלוהים" מתאר בו זמנית את השליחים שנושאים על ידי מלאכים למיטת הדווי של אם האלוהים, ואותם השליחים כבר עומדים סביב המיטה. זה מצביע על כך שלאירועי ההיסטוריה הקדושה שהתרחשו בזמן ובמרחב האמיתיים שלנו יש תמונה שונה במרחב הרוחני.
עלייתה של מרים הבתולה הקדושה (סמל קייב-פצ'רסק)
לאייקון הקנוני אין פרטים אקראיים או עיטורים נטולי משמעות סמנטית. אפילו למשכורת - עיטור המשטח הקדמי של לוח האייקונים - יש רציונל משלה. זהו סוג של צעיף המגן על המקדש, מסתיר אותו ממבטים לא ראויים.
המשימה העיקרית של האייקון היא להראות את המציאות של העולם הרוחני. בניגוד לתמונה, שמעבירה את הצד החושני, החומרי של העולם. התמונה היא אבן דרך בדרך ההתפתחות האסתטית של האדם; הסמל הוא אבן דרך בדרך הרוחנית.
אייקון הוא תמיד דבר קדוש, בכל דרך ציורית שהוא עשוי להתבצע. ויש לא מעט נימוסים ציוריים (בתי ספר). צריך גם להבין שהקאנון לציור אייקונים הוא לא שבלונה או תקן. תמיד אפשר להרגיש את ה"יד" של המחבר, את סגנון הכתיבה המיוחד שלו, כמה מסדרי העדיפויות הרוחניים שלו. אבל לאיקונות ולציורים יש מטרה אחרת: האייקון מיועד להתבוננות רוחנית ולתפילה, בעוד שהתמונה מחנכת את מצב הנפש שלנו. למרות שהתמונה יכולה לגרום לחוויות רוחניות עמוקות.
ציור אייקונים רוסי
אמנות ציור האיקונות הגיעה לרוסיה מביזנטיון לאחר שהוטבלה בשנת 988 תחת הנסיך ולדימיר סביאטוסלביץ'. הנסיך ולדימיר הביא מספר אייקונים ומקדשים מצ'רסונזה לקייב, אך אף אחד מהסמלים של "קורסון" לא שרד. הסמלים העתיקים ביותר ברוסיה נשמרו ב וליקי נובגורוד.
השליחים פטרוס ופאולוס. אייקון של אמצע המאה XI. (מוזיאון נובגורוד)
בית הספר לציור אייקונים ולדימיר-סוזדאל. תקופת הזוהר שלה קשורה לאנדריי בוגוליובסקי.
בשנת 1155 עזב אנדריי בוגוליובסקי את וישגורוד, ולקח איתו את הסמל הנערץ של אם האלוהים, והתיישב בוולדימיר על הקליאזמה. האייקון שהביא, שקיבל את שמו של ולדימיר, נודע לימים ברחבי רוסיה ושימש מעין מדד לאיכות אמנותית עבור ציירי האיקונות שפעלו כאן.
ולדימיר (וישגורוד) אייקון של אם האלוהים
במאה ה- XIII. סדנאות גדולות לציור אייקונים היו, בנוסף לוולדימיר, גם כן ירוסלב.
גבירתנו מאורנטה מירוסלב (1224 בקירוב). גלריית טרטיאקוב הממלכתית (מוסקבה)
ידוע פסקוב, נובגורוד, מוסקבה, טברובתי ספר אחרים לציור אייקונים - אי אפשר לדבר על זה במאמר סקירה אחד. המאסטר המפורסם והנערץ ביותר של אסכולת מוסקבה לציור סמלים, ספרים וציור מונומנטלי של המאה ה-15. - אנדריי רובלב.בסוף ה- XIV-תחילת המאות XV. רובלב יצר את יצירת המופת שלו - האייקון "השילוש הקדוש" (גלריית טרטיאקוב). היא אחת הסמלים הרוסיים המפורסמים ביותר.
הבגדים של המלאך האמצעי (כיטון אדום, הימאציה כחולה, פס תפור (קלאב)) מכילים רמז לאיקונוגרפיה של ישוע המשיח. במסווה של המלאך השמאלי מורגשת סמכות אבהית, מבטו מופנה למלאכים אחרים, ותנועותיהם ופנייתם של שני המלאכים האחרים מופנים אליו. הצבע הסגול הבהיר של הבגדים מעיד על כבוד מלכותי. אלו הן אזכורים לגוף הראשון של השילוש הקדוש. מלאך עם צד ימיןמתואר בבגדים ירוקים מעושנים. זוהי ההיפוסטזיס של רוח הקודש. יש עוד כמה סמלים על האייקון: עץ ובית, הר. עץ (אלון ממברי) - סמל לחיים, אינדיקציה לכוחו מעניק החיים של השילוש; הבית הוא גזירת האב; ההר הוא רוח הקודש.
יצירתו של רובלב היא אחת מפסגות התרבות הרוסית והעולמית. כבר במהלך חייו של רובלב, האיקונות שלו זכו להערכה ונערצים כמופלאים.
אחד הסוגים העיקריים של דמותה של אם האלוהים בציור אייקונים רוסי הוא אלאוסה(מיוונית - רחמן, רחמן, סימפטי), או רוֹך. אם האלוהים מתוארת כשילד המשיח יושב על זרועה ומצמיד את לחיה אל לחיה. על האייקונים של Theotokos Eleusa, אין מרחק בין מרי (הסמל והאידיאל של המין האנושי) לבין אלוהים הבן, אהבתם היא חסרת גבולות. הסמל מייצג את קורבן הצלב של ישו המושיע כביטוי הגבוה ביותר לאהבתו של אלוהים לאנשים.
סוג האלאוס כולל את ולדימירסקאיה, דונסקאיה, פיודורובסקאיה, ירוסלבסקאיה, פוצ'ייבסקיה, ז'ירוביצקאיה, גרבנבסקאיה, אהרנסקאיה, מחפש את המתים, אייקון דגטיארבסקאיה וכו'.
אלאוסה. אייקון של אם האלוהים של ולדימיר (מאה XII)