동부 슬라브족의 일상생활 신앙의 기원. 역사: 동부 슬라브족의 삶과 신념, 요약. 동부 슬라브의 신앙

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그의 추종자들이 심령술사와 영매를 통해 죽은 자와 소통할 수 있다는 믿음은 강신술에서 차용된 반면, 오릭스에 대한 수용과 신격화는 브라질 원주민의 토착 종교에서 비롯되었습니다. 중남미와 유럽의 다른 나라에도 추종자들이 있지만 대부분의 종교 수행자들은 브라질 출신입니다. 전반적으로 전문가들은 이 종교의 추종자가 전 세계적으로 약 200만 명에 달하는 것으로 추정합니다.

종교적인 관습을 믿는 사람들은 "오라샤(Orashas)", 즉 영혼에 빠져 심지어 완전히 사로잡힐 정도입니다. 신자들은 영들에게 다양한 희생을 치르고 영들에게도 치유를 요청했습니다. Umbanda에서와 마찬가지로 Candoble 종교는 추종자들에게 일부 Orieshi 영혼이 실제로 죽은 가톨릭 성자라고 가르칩니다.

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제1장. 슬라브족의 생활

1.1 슬라브족의 직업

1.2 커뮤니티

1.4 사회 질서

2장. 슬라브 이교도

2.1 고대 슬라브의 신들

2.2 이교도 신들의 종들

2.3 고대 슬라브 휴일

결론

서지

소개

동부 슬라브족은 서쪽의 카르파티아 산맥부터 오카 중부, 동쪽의 돈 강 상류, 북쪽의 네바 호수와 라도가 호수에서 남쪽의 드네프르 중부 지역까지 영토를 차지했습니다. VI-IX 세기에. 슬라브인들은 더 이상 부족적일 뿐만 아니라 영토적, 정치적 성격을 지닌 공동체로 통합되었습니다. 그러한 공동체의 이름은 지역 이름(Polyane, Buzhan) 또는 전설적인 조상(Radimichi, Vyatichi)에서 유래되었습니다.

슬라브의 대규모 부족 연합의 형성은 러시아 연대기에 포함된 전설에 의해 나타나며, 이는 드니프르 중부 지역에서 그의 형제 Shchek, Khoriv 및 자매 Lybid와 함께 Kiya의 통치에 대해 알려줍니다. 형제들이 세운 도시는 그의 형 키이(Kiy)의 이름을 따서 명명된 것으로 알려졌습니다. 연대기 작성자는 다른 부족들도 비슷한 통치를 받았다고 지적했습니다. 역사가들은 이러한 사건이 5~6세기 말에 일어났다고 믿습니다. 기원 후

The Tale of Bygone Years에는 12개 반의 협회가 나와 있습니다. 동부 슬라브. 이러한 협회를 부족 연합이라고 부르는 것이 더 정확할 것입니다. 이 연합에는 이미 이름이 사라진 120-150개의 개별 부족이 포함되었습니다. 각 개별 부족은 차례로 많은 수의 씨족으로 구성되었으며 상당한 영토(직경 40-60km)를 차지했습니다. 슬라브 정착에 관한 연대기 데이터는 19세기 고고학 발굴을 통해 훌륭하게 확인되었습니다.

연대기는 드니프르 강 중류의 숲 대초원에 살았던 숲 사이의 빈터를 동슬라브 협회 중 첫 번째로 명명했습니다. 그들의 북쪽, Desna 강과 Ros 강 어귀 사이에는 북부 사람들 (Chernigov)이 살았습니다. 드니프르 강의 오른쪽 강둑에 있는 공터 서쪽에는 Drevlyans가 "숲 속의 sedesh"입니다. Pripyat 강과 서부 Dvina 강 사이의 Drevlyans 북쪽에는 Dregovichi ( "dryagva"라는 단어에서 유래)가 정착했으며, 서부 Dvina를 따라 Polotsk 사람들 (폴로타 강, 지류)과 인접했습니다. 서부 Dvina). Bug River 남쪽에는 일부 역사가들이 믿는 것처럼 Dulebs의 후손 인 Buzhans와 Volynians가있었습니다. Prut 강과 Dnieper 강 사이 지역에는 Ulichi족이 거주했습니다. Tiverts는 Dnieper와 Southern Bug 사이에 살았습니다. Vyatichi는 Oka 강과 모스크바 강을 따라 위치했습니다. 서쪽에는 크리비치(Krivichi)족이 소즈 강(Sozh River)과 그 지류인 라디미치(Radmichi)를 따라 살았습니다. Carpathians의 서쪽 경사면의 북쪽 부분은 White Croats가 차지했습니다. Ilmen Slovenes는 Ilmen 호수 주변에 살았습니다.

연대기 작성자들은 동부 슬라브의 개별 부족 연합이 고르지 않게 발전했다는 사실을 지적했습니다. 그들의 이야기의 중심에는 숲 사이의 땅이 있습니다. 연대기가 지적했듯이 숲 사이의 땅은 "Rus"라는 이름도 지녔습니다. 이 이름의 유래는 완전히 명확하지 않습니다.

동부 슬라브의 신념은 VI-IX 세기에 주로 농업적 생산 성격과 관련이 있습니다. 친족과 이웃의 원칙에 따라 나누어진 사회의 부족적 성격.

제1장. 슬라브족의 생활

1.1 슬라브족의 직업

동부 슬라브족의 주요 직업은 농업이었습니다. 그 당시 인간은 경작지와 빵으로 생명을 식별했으며, 따라서 오늘날까지 살아남은 곡물 작물 "zhito"의 이름이 붙여졌습니다. 남부 땅슬라브인들은 개발에 있어서 북부인들보다 앞서 있었습니다.

이는 남쪽의 더 비옥한 토양, 스키타이 시대로 거슬러 올라가는 고대 농업 전통, 북부 흑해 지역의 노예 보유 국가와의 오랜 유대 관계로 설명되었습니다.

동부 슬라브의 주요 농업 시스템은 자연 및 기후 조건과 밀접한 관련이 있습니다. 북쪽의 타이가 숲(Belovezhskaya Pushcha가 남아 있음) 지역에서는 화전 농업이 지배적이었습니다.

주요 노동 도구는 흙을 푸는 데 사용되는 도끼, 괭이, 쟁기, 써레 및 삽이었습니다. 수확은 낫을 사용하여 이루어졌습니다. 그들은 도리깨로 타작했습니다. 그들은 맷돌과 손맷돌로 곡식을 갈았고,

남부 지역의 주요 농업 시스템은 휴경이었습니다. 그곳에는 비옥한 땅이 많았고, 2년, 3년 또는 그 이상 동안 땅을 심었습니다.

토양이 고갈되자 그들은 새로운 지역으로 이사했습니다. 여기서 사용된 주요 도구는 쟁기, 랄로, 철제 쟁기가 달린 나무 쟁기였습니다. 수평 쟁기질에 적합한 도구. 슬라브주의 늙은 러시아 이교도

가축 사육은 농업과 밀접한 관련이 있습니다. 슬라브인들은 돼지, 소, 작은 소를 키웠습니다.

남쪽에서는 소를 끄는 동물로 사용했고, 삼림 지대에서는 말을 사용했습니다. 슬라브족의 다른 직업으로는 낚시, 사냥, 양봉 등이 있습니다. 비중북부 지역에서. 산업용 작물(아마, 대마)도 재배되었습니다.

1.2 커뮤니티

농업의 생산력 수준이 낮기 때문에 막대한 인건비가 필요했습니다. 엄격하게 수행해야 했던 작업 특정 마감일, 대규모 팀에서만 수행할 수 있습니다. 그의 임무는 토지의 적절한 분배와 사용을 보장하는 것이기도 했습니다. 따라서 공동체 인 세계, 밧줄 (분할 중에 땅을 측정하는 데 사용 된 "로프"라는 단어에서 유래)은 고대 러시아 마을의 삶에서 큰 역할을 얻었습니다.

동부 슬라브족 사이에 국가가 형성될 무렵, 씨족 공동체는 영토 또는 이웃 공동체로 대체되었습니다. 공동체 구성원들은 주로 친족 관계가 아니라 공통 영역과 경제생활. 그러한 각 공동체는 여러 가족이 살았던 특정 영토를 소유했습니다. 공동체의 모든 소유물은 공공재와 민간재산으로 나누어졌습니다. 집, 개인 토지, 가축 및 장비는 각 공동체 구성원의 개인 재산을 구성했습니다. 토지, 초원, 숲, 저수지, 어장 등이 공동으로 사용되었습니다. 경작지와 목초지는 가족들 사이에 분배되어야 했습니다.

봉건 관계는 점차 발전했습니다. 왕자가 토지 소유권을 봉건 영주에게 양도한 결과, 일부 공동체는 그들의 권위를 받게 되었습니다. 이웃 공동체를 봉건 영주에게 종속시키는 또 다른 방법은 전사와 왕자가 그들을 점령하는 것이었습니다. 그러나 대부분의 경우 오래된 부족 귀족은 세습적인 보야르로 변해 지역 사회 구성원을 종속시켰습니다.

봉건 영주의 지배를 받지 않는 공동체는 나중에 국가에 세금을 납부해야 했습니다.

농민 농장과 봉건 영주의 농장은 생계형이었습니다. 두 사람 모두 내부 자원을 통해 자급자족하려고 했으나 아직 시장을 위해 일하지 않았습니다. 그러나 봉건경제는 시장 없이는 완전히 생존할 수 없었다. 잉여의 출현으로 농산물을 수공예품으로 교환하는 것이 가능해졌습니다. 도시는 공예, 무역, 교환의 중심지이자 동시에 봉건 권력의 거점이자 외부 적에 대한 방어의 중심지로 등장하기 시작했습니다.

도시는 일반적으로 두 강이 합류하는 언덕에 생겨났는데, 이는 적의 공격으로부터 확실한 보호를 제공했기 때문입니다. 요새 벽이 세워진 성벽으로 보호되는 도시의 중앙 부분은 크렘린, 크롬 또는 데티네츠라고 불렸습니다. 왕자들의 궁전, 가장 큰 봉건 영주의 안뜰, 사원, 그리고 후기 수도원이 있었습니다. 크렘린은 천연 물 장벽으로 양쪽이 보호되었습니다. 크렘린 삼각형의 바닥에서 물이 담긴 도랑을 파냈습니다. 해자 뒤에는 성벽으로 보호되는 시장이 있었습니다. 장인의 정착지가 크렘린에 인접했습니다. 도시의 공예 부분을 포사드(posad)라고 불렀고, 특정 전문 분야의 장인이 거주하는 개별 지역을 정착지라고 불렀습니다.

대부분의 경우 도시는 무역로를 따라 건설되었습니다. 당시 가장 중요한 경로 중 하나는 북유럽과 남부 유럽을 연결하는 "바랑기아에서 그리스까지"의 거대한 해상 무역로였습니다. 그것은 9세기 말에 일어났다. Neva 강을 따라 발트해 (Varangian) 바다에서 상인 캐러밴이 강을 따라 Ladoga 호수 (Nevo)로 들어갔습니다. Volkhov에서 Ilmen 호수까지 그리고 Lovat 강을 따라 Dnieper 상류까지. Lovat에서 Smolensk 지역의 Dnieper까지 그리고 Dnieper 급류에서 우리는 "운송 경로"를 통해 건넜습니다. 흑해의 서쪽 해안은 콘스탄티노플(콘스탄티노플)에 도달했습니다. 콘스탄티노플에서는 로마까지 갈 수 있었고, 로마에서는 바랑기아 해까지 갈 수 있었습니다. 슬라브 세계에서 가장 발전된 땅인 노브고로드와 키예프는 대교역로의 북부와 남부 지역을 통제했습니다. 동유럽에서 가장 오래된 무역로 중 하나인 또 다른 무역로는 러시아와 동부 국가를 연결하는 볼가 무역로였습니다. 서유럽과의 통신도 육로를 통해 유지되었습니다.

늙은 러시아 국가가 등장할 무렵에는 이미 그 영토에 여러 대도시가 있었습니다. 정확한 날짜그들의 기초는 알려져 있지 않지만, 연대기에서 처음 언급되었을 때 그들 중 다수는 이미 상당한 수년 동안 존재했습니다. 그중에는 Kyiv (기초의 연대기 증거는 5 ~ 6 세기 말까지 거슬러 올라감), Novgorod, Chernigov, Pereyaslavl South, Smolensk, Suzdal, Murom 등이 있습니다. 역사가에 따르면 이미 9 세기에 있습니다. Rus'에는 적어도 24명이 있었습니다. 주요 도시요새가 있던 곳.

1.4 사회 질서

동슬라브 부족 연합의 수장에는 부족 귀족 출신의 왕자들이 있었습니다. 그들은 "고의적 인 사람들", "최고의 사람들"이라는 전 클랜 엘리트들에 둘러싸여있었습니다. 삶의 가장 중요한 문제는 공개 회의, 즉 베체 모임에서 결정되었습니다. 민병대 ( "연대", "천", "수백"으로 나누어 짐)가있었습니다. 그들의 머리에는 천과 소츠키가 있었다.

계급 사회로 전환하는 동안 특별한 군사 조직인 분대가 발생했습니다. 분대는 자신의 땅을 소유 한 대사와 왕자 통치자를 포함하는 상급 분대와 왕자와 함께 살면서 그의 궁정과 가족을 섬기는 후배 분대로 나뉘 었습니다. 전사들은 왕자를 대신하여 정복한 부족들로부터 공물을 모았습니다. 공물을 모으기 위한 이러한 여행을 "폴리우디에(polyudye)"라고 불렀습니다. 공물 수집은 일반적으로 11월~4월에 이루어졌으며 왕자들이 키예프로 돌아올 때 봄에 강이 열릴 때까지 계속되었습니다. 공물의 단위는 연기(농민 가구) 또는 농민 가구가 경작하는 토지 면적(랄로, 쟁기)이었습니다.

원시 공동체 체제가 붕괴되는 단계에 있던 모든 민족과 마찬가지로 슬라브인도 이교도였습니다. 동부 슬라브의 이교도 문화는 풍부하고 다양했습니다. 그 깊이에는 자연과 인간에 대한 우리 조상의 최초 지식이 축적되었습니다. 천문학, 의학, 생물학, 기술, 지리학 지식의 시작은 이교 사상에서 비롯되었습니다. 그들은 모든 인간 생활의 기초를 형성했으며 작업주기, 주택 건설 형태, 관습, 의식 등을 결정했습니다.

제2장. 슬라브인들의 신앙

2.1 슬라브 이교도의 발전 단계

12세기에. 고대 슬라브인들 사이에서 이교 신앙의 발전에 관해 흥미로운 기록이 작성되었습니다. "이교도 사람들이 어떻게 우상을 숭배하고 그들에게 희생을 바쳤는지에 대한 한마디." 저자는 슬라브 신앙의 역사를 세 시기로 나누었습니다. 처음에 슬라브 사람들은 구울과 베레긴에게 희생을 바쳤습니다. 그런 다음 그들은 로드와 해산하는 여성들을 위해 “식사를 준비”하기 시작했습니다. 마침내 이교 말기에 그들은 페룬에게 기도하기 시작했습니다.

Ghouls와 bereginii는 사악하고 선한 지역 신입니다. 구울은 뱀파이어, 늑대인간, 인어, 고블린입니다. 보통 이 이전 사람들, 자연사로 죽지 않은 사람은 묻히지 않았고 산 사람과 함께 복수했습니다. 보호 의식을 알면 그들과 싸울 수 있습니다. 구울은 특히 숲과 강과 같이 멀리 떨어져 있고 거의 방문하지 않는 장소에 자주 거주했습니다. 마을에서는 우물에서 그들을 찾았습니다. 오랫동안 기독교 성직자들은 농민들이 "귀신과 늪과 우물을 먹습니다 (기도한다)"고 비난했습니다. Beregini는 좋은 신이었습니다. 예를 들어, 브라우니에 대한 아이디어는 오늘날까지 살아 남았습니다.

로드와 노동의 여성 숭배, 다산의 신은 슬라브족의 씨족 체계와 농업의 발전과 관련이 있습니다. 막대는 지구의 비옥함과 사람들 세대의 단결의 힘을 동시에 의인화했습니다. 결국 슬라브의 신념에 따르면 땅의 비옥함은 조상에 의해 보장되며 땅이 열매를 맺지 않으면 그들에게 희생을 치러야합니다. 세계의 통일에 대한 이교도의 사상은 인간의 자손 생산 능력이 자연의 창조력을 자극하는 것으로 간주되었다는 사실에서도 나타났습니다. 따라서 로드와 노동 여성을 기리는 봄 방학에는 일반적인 음주 ( "법률이 아니라 음주 시합")와 음란물이 동반되었습니다. 이교도 신앙 발전의 이 단계에서 신을 인간형 형태로 묘사하려는 시도가 나타납니다. 기독교가 채택 된 후 농민 여성들이 기독교 신의 어머니와 함께 노동중인 여성들에게기도했다는 것은 의미가 있습니다.

페룬과 벨레스의 무기 맹세는 키예프 왕자 올렉(882~912)과 비잔틴 사이의 911년 조약 이야기에서 이미 알려져 있습니다. 블라디미르 왕자(980-1015)의 이름은 이교도 종교를 국가 이념으로 확립하려는 시도와 관련이 있습니다. 키예프에서 권력을 잡은 그는 언덕 위의 탑 옆에 Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl 및 Mokosha의 여섯 신의 나무 우상을 세웠습니다.

2.2 고대 슬라브의 신들

Svarog는 모든 것의 아버지 인 슬라브 사람들 사이에서 천국의 신이었습니다. Svarog는 여러 신(Perun, Dazhdbog, Semargl)의 아버지입니다. 불의 원소의 신, 창조자. Svarog는 하늘의 불과 연관되어 있으며 천구. 신의 이름은 Vedic "svargas"(하늘)에서 유래되었습니다. 이 단어에는 루트 "var"(불타기, 열)도 표시됩니다. 전설에 따르면 스바로그는 사람들에게 최초의 쟁기와 대장장이의 집게를 주었고 구리와 철을 제련하는 방법을 가르쳤다고 합니다. 또한 그는 사람들이 따를 수 있는 법을 제정했습니다. 고대 전설에 따르면 "신의 신"Svarog는 평화에 빠져 그의 신-자녀와 손자 인 Svarozhichs에게 통제권을 맡깁니다.

슬라브 천둥꾼은 페룬이었습니다. 그의 숭배는 가장 오래된 것 중 하나이며 기원전 3천년으로 거슬러 올라갑니다. 즉, 호전적인 외국 유럽인(아리아인)이 청동 무기를 들고 전쟁 전차를 타고 이웃 부족을 정복했을 때입니다.

페룬은 땅을 비옥하게 하는 봄철 뇌우의 화신이라기보다는 전사의 신에 가까웠기 때문에 10세기까지 이는 놀라운 일이 아닙니다. -키예프 사람들의 군사 캠페인 중에 그의 숭배는 중심 위치를 차지하지 않았으며 슬라브 세계의 일부 지역에서는 완전히 알려지지 않았습니다. 페룬은 왕자들의 수호신이자 그들의 권력을 상징했기 때문에 "왕자의 신"이라고 불렸다. 그러한 신은 대부분의 공동 슬라브 농부들에게는 외계인이었습니다.

최고의 이교도 신으로 변신 한 페룬 숭배의 부상은 키예프 사람들의 군사 캠페인으로 시작됩니다. 그들은 하자르족을 무찌르고 비잔티움과 동등한 조건으로 싸우며 많은 슬라브 부족을 정복합니다.

전설에 따르면 페룬은 왼손에는 화살통, 오른손에는 활을 들고 있는데, 그가 쏜 화살은 적을 맞혀 불을 일으킨다. 처벌하는 신성한 도구의 표시 인 그의 곤봉 (해머)은 권력의 상징이되었으며 그 기능은 왕실 홀, 사제 및 사법 막대로 이전되었습니다.

뱀을 죽인 승리의 성 조지는 다름 아닌 달력에 기독교 이름 뒤에 숨어 있던 페룬이라는 버전이 있습니다.

Navya(낮은 세계)와 관련된 다산의 신은 Veles(Volos)였습니다. Veles라는 이름은 "죽은"을 의미하는 고대 어근 "vel"에서 유래되었습니다. 그러나 죽은 자의 세계는 다음과 같은 생각과 연관되어 있기 때문에 주력, 소유자가 사람들을 종속시키는 경우 동일한 어근은 권력을 의미하며 "힘", "명령", "소유", "위대함"이라는 단어에서 발견됩니다. Veles는 지혜와시의 신입니다 ( "이고르 캠페인 이야기"의 예언 가수 Boyan은 손자 "Veles의 손자"라고 불림). 벨레스(Veles)는 천상의 암소와 가장 오래된 인도-아리아 신 중 하나인 원시 신 로드(Rod)의 아들로, 처음에는 사냥꾼의 수호신이었고 그 다음에는 가축 사육과 부의 수호자였습니다. 여행자를 축복하고 길에서 그를 돕는 것은 바로 그 사람입니다. 공예와 의학의 비밀을 밝히는 것은 벨레스입니다.

슬라브인들은 벨레스를 부의 신으로 존경했습니다. 고대에는 가축으로 돈을 지불하는 경우가 많았는데, '가축'이라는 단어는 '돈', '재산'을 의미하며 부의 지표이기도 했습니다. 고대 러시아에서 벨레스는 상인들의 후원자이기도 했는데, 상인들은 종종 계약서에 자신의 이름을 걸었습니다.

Veles 숭배는 Rus '에서 매우 널리 퍼졌습니다.

수세기 동안 Rus에서 존경받는 신 중 하나는 일반적으로 햇빛, 따뜻함 및 다산의 신인 Dazhdbog였습니다. 그의 이름은 (때때로 잘못 생각되는 것처럼) "비"라는 단어에서 유래한 것이 아니라 "하나님께 드리는 것", "모든 좋은 것을 주시는 분"을 의미합니다. 자주 사용되는 "하나님의 뜻"이라는 문구는 Dazhdbog의 고대 이름을 반영합니다. 이 신의 상징은 금과 은이었습니다. 다즈보그 숭배는 특히 국가 분열 시대인 11~12세기 러시아에서 기독교와 공존하면서 번성했습니다. 러시아 사람들은 Dazhdbog를 보호자로 존경하며 스스로를 손자라고 불렀습니다. Dazhdbog는 햇빛의 신이었지만 결코 발광체 자체는 아니었습니다.

야릴라(Yarila)는 벨레스(Veles)의 아들(및/또는 하이포스타시스)이며, 봄의 태양의 신이며, 멸망하고 다시 태어났습니다. Yarila는 또한 고대 슬라브 인들 사이에서 다산, 번식 및 육체적 사랑의 신이었습니다. 슬라브 신 Yarila의 "통제"하에 있던 것은 시인들이 "강력한 열정"이라고 부르는 사랑의 측면이었습니다. 그는 청년으로 상상되었다 잘 생긴 남자, 열렬하고 사랑이 많은 신랑. 그들은 첫 번째 봄 싹이 나왔을 때 Yarila에게 좋은 수확을 요청했습니다. Yarila는 봄에 Frost를 "패배"하고 "겨울의 뿔을 떨어뜨리는" 전사 신인 Vernal Cow God이기도 합니다. 기독교 달력에서는 Vereshniy의 성 니콜라스(St. Nicholas the Vereshniy)로 보존됩니다.

말은 하늘을 가로질러 움직이는 빛을 구현합니다(인도-이란 뿌리를 가진 "hors"라는 이름은 "태양", "원"을 의미함). 이것은 단순한 황금 원반처럼 보이는 아주 오래된 생물입니다. 대부분의 작품에서 Khors는 천둥과 번개와 관련된 Perun 및 Dazhdbog와 같은 천상의 신과 인접합니다. 말은 태양의 신이지만 햇빛과 따뜻함은 아니며 지상의 축복을주는 태양 Dazhdbog의 이미지에 추가되었습니다. Khorsa 숭배는 봄의 의식 춤인 ROUND 춤(원의 움직임), 태양의 원반 모양을 연상시키는 Maslenitsa에서 팬케이크를 굽는 관습, 조명이 켜진 바퀴를 굴리는 관습과 관련이 있으며, 또한 발광체를 상징합니다.

Semargl은 불과 불의 요소의 신이며 사람과 천상의 신 사이의 중재자입니다. 그는 태양과 다산의 신들의 동반자였습니다. Semargl은 농작물의 수호자인 개의 모습으로 제시되었습니다. 진짜 개야생 노루와 염소로부터 들판을 보호합니다. Khors와 마찬가지로 Semargl은 스키타이 출신의 신입니다. 그들의 숭배는 동부 유목민에서 왔기 때문에 이 두 신은 모두 대초원과 접해 있는 남부 Rus에서만 존경 받았습니다.

한 버전에 따르면 Stribog는 바람의 최고 왕입니다. "The Lay of Igor's Campaign"에서는 바람을 "Stribog의 손자"라고 부릅니다. 그는 또한 모든 종류의 잔학 행위의 파괴자, 악한 의도의 파괴자로 존경 받았습니다.

기능 측면에서 B.A. Rybakov, Stribog는 그리스 제우스에 가깝습니다. Stribog의 손자인 바람은 천둥과 번개와 밀접하게 연관되어 있으며 태양의 화살(광선)에 신속함을 부여하여 발전할 수 있는 모든 것을 비옥하게 하고 죽음의 어두운 힘을 추구합니다." 이는 기능을 강조합니다. Stribog는 상위 세계와 하위 세계 사이의 중개자입니다.

여러 면에서 Veles와 유사하게 Marena는 겨울의 여신, 죽은 자의 세계, 땅의 비옥함을 상징합니다. 슬라브 인들 사이에서 그녀의 숭배의 흔적은 최근까지 추적되었습니다. 마을의 Mara 또는 Madder는 짚 인형이라고 불 렸습니다. 겨울 추위의 의인화는 Shrovetide에서 찢어지고 들판에 흩어져 풍성한 수확을 거두었습니다. 이것은 자연에서 일어나는 일을 상징합니다. 죽은 죽음(겨울)에서 생명이 탄생합니다(봄).

대지, 수확, 여성 운명의 여신, 모든 생명체의 위대한 어머니 인 Mokosha에 대한 일반적인 슬라브 숭배는 대지의 고대 농업 숭배로 거슬러 올라갑니다. Makosh-Earth - 자연의 여성적 원리를 의인화합니다. 다산의 여신인 마코쉬는 밭에 물을 주는 인어들과 일반적으로 물과 밀접한 관련이 있습니다. 마코쉬는 샘에서 숭배되었고, 제물로 소녀들은 우물에 실을 던졌습니다. Makosh는 또한 여성 작업의 여신이자 훌륭한 스피너였습니다. 그녀는 또한 조수 Dolya 및 Nedolya와 함께 운명의 실을 뽑아 사람과 신의 운명을 결정합니다. 사람이 절망하지 않고 온 힘을 다해 가면 자신과 꿈을 배신하지 않으면 가장 절망적 인 상황에서 벗어날 수있는 길을 제공합니다. 그리고 Makosh는 행복과 행운의 여신을 Srecha라는 사람에게 보냅니다. 그러나 사람이 포기하고 믿음을 잃고 모든 것을 포기했다면 "곡선이 당신을 데려 갈 것입니다"라고 말하면 그는 몹시 실망하게 될 것입니다. Makosh는 그의 얼굴을 돌릴 것입니다. 그리고 버림받은 사람들은 Dashing One-Eyed, Crooked, Not Easy, Week, Nesrecha와 같은 괴물 같은 노파에 의해 삶을 통해 뱀이 Karn과 Jelly의 무덤에 대해 애도하는 곳으로 인도될 것입니다.

Lada는 결혼, 풍요, 수확 숙성의 여신입니다. 그녀의 숭배는 15세기까지 (특히 폴란드인들 사이에서) 추적될 수 있습니다. 고대에는 발트족뿐만 아니라 모든 슬라브족에게도 흔했습니다. 늦은 봄과 여름 동안 여신에게 기도를 드리며 흰 수탉을 제물로 바쳤습니다(하얀 색은 선함을 상징함). 두 명의 어머니 여신이 있었습니다: 어머니와 딸. Lada는 "Mother Leleva"라고 불 렸습니다. Lada는 수확이 익고 무거워지는 여름 비옥 기간과 슬라브 사람들과 관련이 있습니다. 러시아어에는 "Lada"라는 이름과 관련된 많은 단어와 개념이 있으며 모두 질서 확립과 관련이 있습니다. 잘 지내고, 잘 지내고, 잘 지내고, 잘 지내십시오. 이전에는 결혼 계약을 "ladins"라고 불렀습니다. Lada는 때때로 1년을 나누는 12개월의 어머니로 간주되기도 했습니다.

Lelya는 분만 중인 막내 여성인 Lada의 딸입니다. 봄의 여신, 첫 번째 푸르름과 첫 번째 꽃, 젊은 여성미와 부드러움. 그러므로 누군가를 배려하는 태도는 '소중하다'라는 단어로 전달됩니다. 슬라브 사람들은 미래의 수확 인 봄 싹을 돌보는 사람이 Lelya라고 믿었습니다. 어린 소녀들은 특히 Lelya를 존경하며 그녀를 기리기 위해 봄 휴가를 축하했습니다-Lyalnik; 그들은 가장 아름다운 친구들을 선택하고, 그녀의 머리에 화환을 씌우고, 그녀를 잔디 벤치 (싹이 트는 어린 녹지의 상징)에 앉히고, 그녀 주위에서 춤을 추고 Lelya를 찬양하는 노래를 불렀고, 소녀 "Lelya"는 그녀의 친구들에게 선물했습니다. 미리 준비한 화환과 함께. Rozhanits 숭배는 다산과 농업, 결혼, 사랑 및 출산의 개념과 관련이 있습니다.

“소” 신들은 인간과 나란히 살면서 다양한 경제 문제와 일상적인 문제에서 인간을 도우며 때로는 방해하는 신이었습니다. 누구에게도 거의 보이지 않는 주요 신들과 달리 이들은 사람들의 눈앞에 자주 나타났습니다. 슬라브 사람들은 이러한 사건에 대한 정보를 가지고 있습니다 엄청난 양고대부터 현재까지의 전통, 전설, 동화, 심지어 목격자 기록까지.

Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik 및 Poluditsa, Leshy, Vodyanoy와 같은 신들이 있습니다.

브라우니는 집의 영혼이자 건물의 후원자이자 그 안에 사는 사람들입니다. 브라우니는 지하 난로 아래에 정착했습니다. 그는 자신을 가장과 비슷한 얼굴을 가진 작은 노인으로 표현했습니다. 본질적으로 그는 영원한 말썽꾼이고 심술 궂지만 배려심 많고 친절합니다. 사람들은 도모보이와 좋은 관계를 유지하려고 노력했고, 그를 영예로운 손님으로 보살폈고, 그는 집을 정돈하는 데 도움을 주고 임박한 불행에 대해 경고했습니다. 집집으로 이사하는 도모보이는 항상 음모를 통해 가족과 함께 이사하도록 초대받았습니다. 사람 옆에 사는 도모보이는 가장 친절한 '작은' 신이다. 그리고 오두막의 문턱을 넘어서자마자 “당신의” 세계는 점점 더 이질적이고 적대적이 됩니다.

드보로비와 바니크. Dvorovy는 마당의 소유자이며 Domovoy보다 약간 덜 친근한 것으로 간주되었습니다. 헛간 주인인 Ovinnik은 훨씬 덜하며, 목욕탕의 정신인 Bannik은 완전히 방해가 되지 않는 곳에, 마당 가장자리에, 심지어 그 너머에 서있는 것은 단순히 위험합니다. 고대에 "부정한"이라는 단어는 죄가 있거나 나쁜 것을 의미하는 것이 아니라 단순히 덜 신성하고 사람에게 불친절한 세력의 행동에 더 쉽게 접근할 수 있다는 의미였습니다.

목초지. 풀을 입은 작은 녹색 남자로 널리 묘사되는 초원의 정신은 건초를 만드는 동안 풀을 깎는 것을 돕는다. Polevik의 자녀로 간주됩니다. 초원 재배자는 잔디를 깎는 일을 놓치면 매우 화를 낼 수 있습니다. 풀을 야생 성장으로 몰아넣고 엉켜서 자르거나 찢을 수 없게 됩니다. 심지어 뿌리에 있는 풀도 말립니다. 잔디 깎는 사람이 잔디를 깎으러 오면 끈이 찢어집니다.

현장 작업자. 그들이 숲을 개간하고 들판, 목초지 및 새로운 땅을 위해 땅을 갈기 시작했을 때 그들은 즉시 다른 "작은"신들과 접촉했습니다. 대중적인 신념에 따르면 Fieldmen은 곡물 밭을 보호하도록 요청했습니다. 곡식이 익어서 마을 사람들이 그것을 거두거나 깎기 시작하면, 현장 일꾼은 낫과 큰 낫을 휘두르며 도망쳐 아직 서 있는 옥수수 이삭 속에 숨습니다. 일반적으로 곡물 분야와 관련된 많은 신념과 징후가 있습니다. 따라서 농작물을 "남성"과 "여성"으로 나누는 것은 지난 세기까지 살아 남았습니다. 예를 들어, 빵은 낡은 바지로 만든 특별한 가방에 씨앗을 담은 남자들만이 뿌렸습니다. 그래서 그들은 밭과 함께 '성스러운 결혼'을 하는 것처럼 보였고, 감히 참석한 여성은 한 명도 없었습니다. 그러나 순무는 "암컷" 작물로 간주되었습니다. 그리고 여성들은 생식력의 일부를 지구로 옮기려고 그것을 뿌렸습니다. 때때로 사람들은 들판에서 외모가 눈에 띄지 않고 극도로 콧물이 많은 노인을 만났습니다. 노인은 지나가는 사람에게 코를 닦아달라고 부탁했습니다. 그리고 사람이 경멸하지 않으면 갑자기 은색 지갑이 그의 손에 나타나고 늙은 Polevik은 사라질 것입니다. 이런 식으로 우리 조상들은 지구가 손을 더럽히는 것을 두려워하지 않는 사람들에게만 관대하게 준다는 단순한 생각을 표현했습니다.

반 여자. 마을의 근무일은 일찍 시작되었지만 한낮의 더위를 기다리는 것이 더 나았습니다. 고대 슬라브에는 아무도 정오에 일하지 않도록 엄격하게 보장하는 특별한 신화 속 생물이있었습니다. 이것은 Poluditsa입니다. 그들은 그녀를 길고 흰 셔츠를 입은 소녀로 상상했거나 반대로 덥수룩하고 무서운 노파로 상상했습니다. 반 여성들은 두려워했습니다. 관습을 따르지 않으면 그녀는 처벌을받을 수 있었고 가혹하게 – 이제 우리는 그것을 일사병이라고 부릅니다.

레시. 집 울타리 뒤에 고대 슬라브어숲이 시작됐다. 이 숲은 삶의 방식 전체를 결정했습니다. 이교도 시대에 슬라브 집에서는 집 자체부터 숟가락과 단추에 이르기까지 말 그대로 모든 것이 나무로 만들어졌습니다. 또한 숲에서는 다양한 종류의 사냥감, 딸기, 버섯을 제공했습니다. 그러나 인간에게 주어진 혜택 외에도 야생의 숲은 항상 많은 신비와 치명적인 위험으로 가득 차 있었습니다. 숲에 들어갈 때마다 주인 레시이를 만날 준비를 해야 했다. Old Church Slavonic의 "Leshy"는 "숲의 정신"을 의미합니다. Leshy의 외모는 변할 수 있습니다. 그는 가장 큰 나무보다 더 큰 거인으로 나타날 수도 있고, 작은 덤불 뒤에 숨을 수도 있습니다. 도깨비는 사람처럼 생겼는데, 옷만 거꾸로 감아놨어요. 오른쪽. Leshy의 머리카락은 길고 회색 녹색이며 얼굴에 속눈썹이나 눈썹이 없으며 그의 눈은 두 개의 에메랄드와 같습니다. 녹색 불로 타 오릅니다. 고블린은 부주의한 사람 주변을 돌아다닐 수 있고, 그 사람은 닫힌 선을 넘지 못한 채 마법진 내부를 오랫동안 돌진하게 됩니다. 하지만 레시도 다른 사람들처럼 살아있는 자연, 선에 대해 선을 보상하는 방법을 알고 있습니다. 그러나 그에게는 단 한 가지만 필요합니다. 사람이 숲에 들어갈 때 산림법을 존중하고 숲에 해를 끼치 지 않는다는 것입니다.

물. 물의 신은 강, 호수 및 하천의 신화적인 주민인 Vodyanoy였습니다. 인어는 벌거벗고 연약한 노인, 고글눈, 물고기 꼬리로 표현되었습니다. 전설에 따르면 샘물은 페룬의 번개로 인해 발생했기 때문에 샘물에는 특별한 힘이 부여되었습니다. 이러한 키를 "래틀링(rattling)"이라고 부르며 이는 많은 소스의 이름으로 보존됩니다. 다른 천연 정수와 마찬가지로 물은 원래 슬라브 이교도들에게 좋고 친근한 요소였습니다. 그러나 모든 요소와 마찬가지로 그것은 "당신"으로 언급될 것을 요구했습니다. 그녀는 아무것도 없이 그녀를 익사시키고 파괴할 수도 있었습니다. 그것은 Vodyanoy로부터 "묻지 않고" 배치된 마을을 씻어낼 수 있었습니다. 지금 우리는 지역 수문학에 대한 지식 없이 말할 것입니다. 이것이 바로 보디아노이가 전설에서 인간에게 적대적인 생물로 자주 등장하는 이유입니다. 경험이 풍부한 숲 거주자 인 슬라브 사람들은 익사하는 것보다 길을 잃는 것을 덜 두려워했기 때문에 전설의 Vodyanoy가 Leshy보다 더 위험해 보입니다.

2.3 이교도 신들의 종들

모든 대중 신앙은 의식을 전제로 하며, 그 수행은 미덕과 지혜로 존경받는 선택된 사람들에게 맡겨집니다. 이들은 사람과 영 또는 신 사이의 중개자입니다. 그런 사람들을 현자, 성직자, 마녀, 마녀라고 불렀습니다. 사원뿐만 아니라 봉헌 된 모든 나무, 신성한 샘마다 근처의 작은 오두막에 살면서 신들에게 바친 희생의 유적을 먹는 수호자들이있었습니다. 사제 - 이교도 예배의 의식을 이끌었고, 전체 백성을 대신하여 희생을 바쳤으며, 현명한 달력을 편찬하고, "특성과 삭감"을 알고 있었습니다( 고문), 부족의 역사와 고대 전설과 신화를 기억합니다.

제사장 계급에는 다양한 직급이 있었습니다. 동방 박사는 예측해야 할 구름 추적자 또는 구름 추적자로 알려져 있으며 마법의 행동으로 사람들에게 필요한 날씨를 만듭니다. 마술사가있었습니다. 사람들을 수단으로 대하는 치료사였습니다. 전통 의학; 나중에 교인들은 그들의 의학적 성공을 인정했지만 그들에게 의지하는 것은 죄악이라고 생각했습니다. 다양한 부적을 만든 수호자 인 동방 박사, 부적과 신의 이미지가있었습니다. 동방 박사 - 신성 모독자 - 이것은 "신성 모독적인"고대 전설과 서사시 이야기의 이야기꾼에게 주어진 이름입니다. 스토리텔러는 말하고, 노래하고, 연상시키기 위해 동사 "bayat"에서 유래한 "bayans"라고도 불렸습니다.

동방 박사 외에도 마법사, 마녀 ( "알다"에서 알다), 요술쟁이, "사기꾼"과 같은 여성도있었습니다.

사제들은 대중의 존경을 누렸고, 긴 수염을 기르고, 제사를 드리는 동안 앉고, 언제든지 성소에 들어갈 수 있는 독점적인 권리를 가졌습니다. 백성의 지도자들은 제사장들에 대한 존경심을 환영했습니다. 많은 사제들은 신들과의 친밀함으로 인해 사람들의 무한한 신뢰를 얻었고 엄청난 권력을 얻었습니다.

제사장들은 신들에게 제물을 바치고 미래를 예언했습니다. 신들에게 제사를 드리는 곳을 절 또는 절이라 불렀다. 야외 성역은 종종 원형이었으며 원형 불이 켜진 두 개의 동심원 축으로 구성되었습니다. 일반적으로 나무로 된 우상은 안쪽 원에 배치되었습니다. 여기에서는 제단이 불타고 여기서 그들은 "악마들을 먹었습니다", 즉 그들은 신들에게 제물을 바쳤습니다. 이곳을 사찰이라고 불렀습니다. 바깥쪽 원은 아마도 제사용 음식을 소비하기 위한 것이었고 보고(寶庫)라고 불렸을 것입니다. 성소의 둥근 모양은 그 이름을 저택(“호로”-원에서 유래)으로 결정하고 다른 발음으로는 사원으로 결정했습니다. 나중에 기독교 성직자들은 정통 의식 건물에 대한 이 고대 단어를 유지했지만, 그 형태는 "성전"이라는 단어의 어원과 일치하지 않습니다.

때때로 슬라브 사람들은 숲이나 산, 강둑이나 바다에서 신을 섬겼습니다. 물이 숨길 수있는 모든 웅덩이, 인어가 흔들리는 모든 자작 나무가 사원이었습니다. 동방박사들은 사람들 앞에서 거대한 돌, 장엄한 나무, 산봉우리 역할을 하는 천연 제단에서 신앙 의식을 거행했습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 사람들에게 더 큰 영향력을 미치고 신을 더 공손하게 섬기고 자 사제들은 지붕으로 비와 눈으로부터 우상을 보호했고 그러한 단순한 건물을 사원이라고 불렀습니다. 나중에 슬라브 사람들은 높은 목조 교회를 짓고 조각품으로 장식하기 시작했습니다. 슬라브 땅의 대부분은 숲으로 둘러싸여 있었지만 북서부 부족들은 더욱 웅장하고 내구성이 뛰어난 사원을 지을 수 있는 돌이 풍부한 해변이나 산에 살았습니다. 성소에는 이 사원을 봉헌한 신의 동상이 있었습니다.

도시 주민들은 조상들의 고대 관습에 따라 전리품의 10분의 1과 패배한 적의 무기를 성전에 바쳤습니다. 성소에는 고귀한 사람들이 의식 행사에서 먹고 마셨던 은과 금 그릇과 금으로 박힌 물소 뿔이 들어 있었는데, 그것들은 부적과 나팔로 사용되었습니다.

그곳에 수집된 다른 보물들은 그 부에 놀랐습니다. 덜 장식되고 덜 신성한 세 개의 다른 사원에서는 슬라브 사람들이 중요한 문제를 논의하고 잔치와 재미를 위해 사원에 모이는 것을 좋아했기 때문에 벽 주위에 벤치가 배치되었습니다.

슬라브인들은 사원의 성지를 존중했으며 적의 땅에서도 사원을 모독하지 않으려고 노력했습니다.

고대에 슬라브인들은 신의 이름으로 동물을 죽였지만 때로는 제비 뽑힌 포로나 불행한 사람들의 피로 그들의 보물을 더럽혔습니다. 이는 무자비한 시대의 전형적인 현상이었습니다. 그 당시에는 인간의 생명을 소중히 여기지 않았기 때문입니다. 인생의 길에는 너무 많은 위험이 사람들을 기다리고 있었습니다.

2.4 고대 슬라브 휴일

전형적인 이교도의 휴일은 다음과 같습니다. 새해. 이 휴일은 전통적인 기독교 달력에는 없으며 피터 1세가 이 휴일을 공휴일로 만든 1700년까지 반복적으로 박해를 받았습니다(그 전에는 새해 도래를 3월 1일 또는 9월 1일에 축하했습니다). 예전에는 Christmastide에 원시적 인 방식으로 마찰을 통해 새롭고 신성한 불을 채굴하여 태양 빛의 추가를 의인화하고 그 위에 빵과 팬케이크를 구운 것입니다. 팬케이크는 장례식 음식이었습니다. 또한 조상을 기념하는 휴일이기도했습니다. Yuletide 캐릭터 중 하나가 "Umrun"이었던 것은 아무것도 아닙니다. 이빨에 가시가 박힌 죽은 사람, 잔치 중에 음료수를 바닥에 쏟았고 안뜰에 불을 피워 조상들이 몸을 따뜻하게하고 잔치에 참여하십시오. 새해 축제는 다른 명절과 마찬가지로 의식적인 성격을 띠었습니다. 의식에 따르면, 그 동안 모든 사람은 미래에 풍부한 음식을 확보하기 위해 과식하고, 과식하고, 술에 취해야 했습니다(즉, "먹는" 의식을 수행함). 그건 그렇고, 러시아어로 "먹다"라는 단어가 유래 된 곳이며 성직자라는 단어 "사제"와 같은 어근을 가지고 있습니다. Christmastide에 없어서는 안될 음식은 분쇄되지 않은 씨앗으로 만든 일종의 설탕에 절인 과일 인 Sochivo였습니다. 좋은 수확을 보장하기로되어있었습니다 내년. 가축의 수를 늘리기 위해 황소, 소, 양, 오리와 같은 반죽 수치가 만들어졌습니다 (이 모든 것이 희생 음식이었습니다). 그런 다음 창문에 배치하고 친척에게 보낸 다음 장난스러운 노래와 가락과 같은 캐롤과 함께 마을을 돌아 다니는 동료 마을 사람들에게 배포했습니다. Christmastide에는 달래는 신들로부터 미래에 대한 예측을 찾으려는 시도인 운세가 동반되었습니다.

또 다른 유명한 이교도 명절은 2월 말 태양의 만남을 축하하는 마슬레니차(Maslenitsa)입니다. 그와 함께한 교회의 오랜 투쟁은 결국 부활절 전 사순절 기간 동안 그가 제거되면서 끝났습니다. 그러나 휴일의 이교도적 성격은 보존되었습니다. 일부 슬라브 부족의 신념에 따르면 Maslenitsa 시대에 겨울 신 Moran은 자신의 권력을 봄 신 Lada에게 양도합니다. 다른 신념에 따르면 이것은 다산의 여신 Maslenitsa 또는 Kostroma의 죽음과 부활을 기념하는 휴일입니다. 그의 짚 이미지는 휴일이 끝날 때 불타고 그 결과 석탄은 겨울 작물 위에 흩어졌습니다. 특히 중요한 것은 Maslenitsa를 위한 팬케이크 준비였습니다. 이 경우에는 장례식 음식의 의미와 태양의 상징을 동시에 가졌습니다.

Christmastide와 Maslenitsa 기간 동안 게임과 웃음의 중요성은 중요했습니다. 이런 의미에서 특히 특징적인 것은 결혼식 게임과 눈 덮인 마을 포착입니다. 웃음은 의식적인 성격을 띠고있었습니다. 내년 내내 재미와 즐거움을 제공하기로되어있었습니다. Maslenitsa의 연소에 대한 태도는 더 복잡했습니다. 관습에 따르면 이때 어떤 사람은 울어야 하고, 어떤 사람은 웃어야 합니다. 이 의식은 자연의 창조력의 불멸성, 죽음의 부재에 대한 생각을 표현합니다.

고대인들은 죽음의 절대적인 본질을 믿지 않았다는 점에 유의해야 합니다.

요즘 기독교 부활절은 죽은 친척의 무덤을 방문하는 관습과 관련이 있습니다. 그러나 이것은 쟁기질 전에 발생한 이교도 휴일의 잔재입니다. 이는 땅의 풍요로운 힘을 깨우고 수확을 보장하는 데 있어 죽은 조상으로부터 지원을 얻으려는 농민의 열망과 관련이 있습니다. 이때 삶은 계란을 무덤 위에 굴리고 그 위에 기름과 포도주와 맥주를 부었습니다. 이 모든 것은 죽은 자에게 가족의 유대와 산 자에 대한 의무를 상기시키기 위한 희생이었습니다. 이러한 희생은 봄과 여름 동안 반복적으로 이루어졌습니다. 교회는 그것을 부모의 토요일 축하, 묘지 방문, 죽은 자에 대한 기독교인의 기억으로 바꿨습니다.

남성과 여성을 위한 별도의 휴일은 고대 슬라브족의 삶에서 중요한 역할을 했습니다. 그들은 문화적 전통, 신념에 대한 지식 및 의식을 젊은이들에게 전달하는 의식과 관련이 있습니다. 남성들이 비밀리에 기념하는 여성의 명절은 오늘날까지도 잘 보존되고 있다. 그들 중 일부는 승천 시 뻐꾸기 세례 의식과 같은 기독교의 영향을 받았습니다. 고대 슬라브의 생각에 따르면 생명의 신 Zhiva는 뻐꾸기로 변했습니다. 뻐꾸기 눈물은 살아있는 새나 풀 주위에 리본과 천으로 얽혀 있었고 그 후 여성의 쿠미네이션 의식이 열렸으며 그 결과 그들은 적어도 1 년 또는 평생 동안 친척으로 간주되었습니다. 그러한 친족 관계는 자녀 양육에 대한 영적 의사 소통과 상호 지원을 의미했습니다.

소녀의 휴가는 트리니티 일주일 전인 Semik이라고 불렀습니다. 고대에는 이 명절을 태양신 야릴라(Yarila)와 가족 화합의 여신 라다(Lada)에게 바쳤습니다. 이때 라다의 신성한 나무인 어린 자작나무를 리본으로 모아 집들을 자작나무 가지로 장식했습니다. 소녀들은 꽃 화환을 짜고 원을 그리며 춤을 추고 의식 노래를 부르기 위해 숲으로 들어갔습니다. 셈족 주간 목요일 오후, 명절이 한창인 날, 신부들을 구경하는 행사가 열렸습니다. 저녁에는 젊은이들이 "인어를 쫓았습니다"-쑥이나 미나리 아재비 줄기를 손에 들고 버너를 연주했습니다. 전설에 따르면 이 약초는 음모로부터 보호받았다고 합니다 악령. 명절 마지막 날에는 자작나무가 베어지고 처녀 화환이 강을 따라 떠내려갔습니다. 화환이 멀리 떠 있는 사람은 곧 결혼할 것이다. 재미와 운세를 위해 지난 세기에 기념되었던 셈족 주간을 녹색 크리스마스 타이드라고합니다.

이교도 휴일 중 가장 유명하고 마술적인 휴일은 Ivan Kupala의 휴일이었는데, 이는 6월 24일(7월 7일, 새로운 스타일)까지 오늘날까지 살아 남았습니다. 이때 약초와 주술 약초가 힘을 얻고있었습니다. 그들은 치료사에 의해 수집되었습니다. 그리고 젊은이들은 이날을 라다 여신의 또 다른 명절로 축하했습니다. 그녀의 모습은 짚으로 만들어졌습니다. 마찰을 이용해 불이 났고, 청년과 소녀는 라다의 밀짚인형을 손에 들고 불 위로 뛰어올랐다. 결혼의 성공은 점프로 판단되었습니다. 그런 다음 새벽까지 둥근 춤을 추었고 인형은 불에 타거나 익사했습니다. 의미상 이 의식은 마슬레니차를 기리고 불태우는 의식을 연상시킵니다. 다른 곳에서는 Ivan Kupala Day가 수확을 위해 필요한 비를 기원하는 여성의 휴일에 가깝습니다. 여기에는 신성하다고 여겨지는 외딴 곳과 숲에서 소녀들의 둥근 춤, 강과 샘에 대한 희생, 인어를 물의 여신으로 바치는 의식이 동반됩니다.

결론

고대 슬라브의 문화는 다양하고 매우 의미가 깊었습니다. 고대 조상들이 발견한 것 중 많은 부분이 현대 문화에서도 여전히 가치 있게 남아 있습니다.

추억의 잔재 이교도의 휴일러시아의 거의 모든 기독교 휴일에 보존됩니다.

전체 기독교 문화는 슬라브의 전통적인 이교도 사상에 따라 크게 재검토되었습니다.

이교도 문화가 깊숙이 들어왔습니다. 기와사람들의. 이는 특히 남성, 여성, 어린이와 같은 인구의 특정 성별 및 연령 그룹의 문화적 전통인 하위 문화 수준에서 분명합니다.

이는 원시 사회를 "연령 계층"과 성별로 나누었기 때문입니다. 따라서 많은 어린이용 게임에는 고풍스러운 특징이 있습니다. 게임에 수반되는 텍스트는 종종 이교도 의식과 관련이 있습니다.

예를 들어 이것은 "salit"(의식적으로 부정하게 만들고 게임에서 하나를 제거하기 위해), "chur", "churiki"(조상, 조상의 보호를 요청하는 요청- "shchura")라는 단어로 입증됩니다. 등. 이러한 표현은 수십 세대의 어린이들에 의해 종종 무의식적으로 반복되어 우리에게 전해졌습니다.

러시아에는 많은 이교도 공동체가 있으며 그 중 가장 많은 것이 Rodolubie입니다.

고대 슬라브의 신념은 Dmitry Revyakin과 같은 현대 시인과 음악가의 작품에 반영되었습니다.

천국은 평안하도다

근처 산책로가 생생하게 살아납니다.

그리고 은빛 눈

철갑상어는 라다를 걷는다.

(“부엉이의 분노”, 1997)

겨울 숲에서 자신을 찾으면 그것이 신성한 존재로 가득 차 있다는 것을 믿지 않는 것은 불가능합니다. Stribog는 표류하는 눈이 아닌가? 타오르는 불길은 페룬의 연설이 아닌가? 어쩌면 우리 조상들이 세상에 많은 영혼이 살고 있다고 믿는 것이 옳았을까요?

서지

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서쪽에있는 슬라브 조상의 추정 최대 정착 영토는 북쪽의 발트해, 동쪽의 Seim 및 Oka, 남쪽의 국경은 Elbe (Laba)에 도달했습니다. 다뉴브 강의 왼쪽 둑에서 동쪽으로 Kharkov 방향으로 이어지는 숲 대초원. 이 지역에는 수백 명의 슬라브 부족이 살고 있었습니다.

VI 세기에. 단일 슬라브 공동체 중에서 동슬라브 지부(미래의 러시아인, 우크라이나인, 벨로루시인)가 눈에 띕니다. 동부 슬라브의 대규모 부족 연합의 출현은 대략 이 시기로 거슬러 올라갑니다. 연대기에는 중부 드니프르 지역의 Kiya, Shchek, Khoriv 형제와 그들의 자매 Lybid의 통치와 키예프 건국에 대한 전설이 보존되어 있습니다. 100-200개의 개별 부족을 포함하는 다른 부족 연합에서도 유사한 통치가 있었습니다.

비스툴라 강둑에 살았던 폴란드인과 같은 부족에 속한 많은 슬라브인은 키예프 지방의 드네프르 강에 정착했으며 그들의 순수한 들판에서 폴리아인이라고 불렸습니다. 이 이름은 고대 러시아에서는 사라졌지만 일반 이름폴란드 국가의 창시자인 폴란드인. 같은 슬라브 부족에는 Radimichi와 Vyatichi의 ​​수장 인 Radim과 Vyatko라는 두 형제가있었습니다. 첫 번째는 Mogilev 지방의 Sozh 강둑에 집을 선택했고 두 번째는 Kaluga의 Oka에서 집을 선택했습니다. 툴라 또는 오룔. 산림지의 이름을 딴 Drevlyans는 Volyn 지방에 살았습니다. Vistula로 흐르는 Bug River를 따라 Dulebs와 Buzhans; Dniester를 따라 바다와 Danube까지 Lutichi와 Tivirians는 이미 그들의 땅에 도시를 가지고 있습니다. 카르파티아 산맥 부근의 백인 크로아티아인; Chernigov 및 Poltava 지방의 Desna, Semi 및 Suda 강둑에있는 북부 인, 숲 사이의 이웃; 민스크와 비테브스크에서는 프리페트(Pripet)와 서부 드비나(Dvina) 사이, 드레고비치(Dregovichi); Vitebsk, Pskov, Tver 및 Smolensk, Dvina, Dnieper 및 Volga, Krivichi의 ​​상류; 그리고 Polota 강이 흘러 들어가는 Dvina에서는 같은 부족의 Polotsk 주민들이 있습니다. 일멘 호수 기슭에는 그리스도 탄생 이후 노브고로드를 세운 소위 슬라브족이 있습니다.

동슬라브 협회 중에서 가장 발전되고 문화적인 것은 폴리아인이었습니다. 그들 북쪽에는 일종의 국경이 있었고 그 너머에는 부족들이 “짐승처럼” 살았습니다. 연대기에 따르면, "숲 사이의 땅은 "Rus"라고도 불렸습니다. 역사가들이 제시한 "Rus"라는 용어의 기원에 대한 설명 중 하나는 Polyans가 살았던 영토의 부족에 이름을 부여한 Dnieper의 지류인 Ros 강의 이름과 관련이 있습니다.

키예프의 시작은 같은 시기로 거슬러 올라갑니다. 연대기의 Nestor는 이에 대해 다음과 같이 말합니다. “자매 Lybid와 함께 Kiy, Shchek 및 Khoriv 형제는 세 산의 숲 사이에 살았으며 그중 두 명은 두 명의 작은 형제 Shchekovitsya의 이름을 따서 알려져 있습니다. 그리고 Khorivitsa; 그리고 장남은 현재 (Nestorov 시대에) Zborichev vzvoz에 살았습니다. 그들은 지식이 풍부하고 합리적인 사람들이었습니다. 그들은 당시 드니프르 강의 울창한 숲에서 동물을 잡아서 도시를 건설하고 형의 이름을 따서 이름을지었습니다. 즉, 키예프. 어떤 사람들은 Kiya를 항공사로 간주합니다. 옛날에는 이곳에 교통 수단이 있었고 키예프라고 불렸기 때문입니다. 그러나 Kiy는 그의 가족을 책임지고있었습니다. 그들은 말했듯이 콘스탄티노플로 가서 그리스 왕으로부터 큰 영예를 받았습니다. 돌아 오는 길에 다뉴브 강둑을보고 그들과 사랑에 빠졌고 마을을 헐고 그곳에 살고 싶었지만 다뉴브 주민들은 그가 그곳에 자리 잡는 것을 허용하지 않았고 오늘날까지 그들은 전화합니다. 이곳은 K. Kievts의 정착지입니다. 그는 형제 두 명, 자매 한 명과 함께 키예프에서 사망했습니다.”

Nestor의 전설에 따르면 슬라브 민족 외에도 당시 러시아에는 많은 외국인도 살았습니다. Rostov 주변의 Merya와 Kleshchino 또는 Pereslavl 호수; 강이 볼가 강으로 흘러 들어가는 오카의 무롬; Cheremis, Meshchera, Mordovians는 Mary의 남동쪽에 있습니다. Livonia의 Livonia, 에스토니아의 Chud 및 동쪽 Ladoga 호수; narova는 Narva가 있는 곳입니다. 참마를 먹거나 핀란드에서 먹거나 모두 Beloozero에서 먹습니다. 이 이름의 지방에 있는 파마; Ob 및 Sosva의 Yugra 또는 현재 Berezovsky Ostyaks; 페초라 강의 페초라.

슬라브 부족 연합의 위치에 대한 연대기의 데이터는 고고학 자료로 확인됩니다. 특히, 고고학 발굴의 결과로 얻은 다양한 형태의 여성용 보석(사찰 반지)에 대한 데이터는 슬라브 부족 결합의 위치에 대한 연대기의 지침과 일치합니다.

농장

동부 슬라브족의 주요 직업은 농업이었습니다. 이는 곡물(호밀, 보리, 기장)과 정원 작물(순무, 양배추, 당근, 사탕무, 무)의 씨앗이 발견된 고고학 발굴을 통해 확인되었습니다. 산업 작물(아마, 대마)도 재배되었습니다.1 슬라브족의 남부 땅은 개발 과정에서 북부 땅을 앞질렀는데, 이는 자연 및 기후 조건과 토양 비옥도의 차이로 설명됩니다. 남부 슬라브 부족은 고대 농업 전통을 갖고 있었으며 북부 흑해 지역의 노예 국가와도 오랜 관계를 유지해 왔습니다.

슬라브 부족에는 두 가지 주요 농업 시스템이 있었습니다. 북부의 울창한 타이가 숲 지역에서는 화전 농업이 지배적이었습니다.

서기 1천년 초 타이가의 경계라고 말해야 합니다. 지금보다 훨씬 남쪽에 있었습니다. 고대 타이가의 잔재는 유명한 Belovezhskaya Pushcha입니다. 첫해에는 화전제에 따라 개발된 지역의 나무를 베어 말려버렸다. 이듬해에는 쓰러진 나무와 그루터기를 불태우고 재에 곡식을 뿌렸습니다. 재로 비옥해진 토지는 2~3년 동안 상당히 높은 수확량을 보인 후 토지가 고갈되어 새로운 토지를 개발해야 했습니다. 산림 벨트의 주요 노동 도구는 도끼, 괭이, 삽 및 써레였습니다. 그들은 낫을 사용하여 곡식을 수확하고, 맷돌과 맷돌로 곡식을 갈았습니다.

남부 지역의 주요 농업 시스템은 휴경이었습니다. 비옥한 토지가 많으면 몇 년 동안 구획을 파종하고 토양이 고갈된 후 새 구획으로 이전(“이동”)했습니다. 주요 도구는 랄로(ralo)였고 나중에는 철제 쟁기가 달린 나무 쟁기였습니다. 쟁기 농업은 더 효율적이었고 더 높고 일관된 수확량을 생산했습니다.

가축 사육은 농업과 밀접한 관련이 있습니다. 슬라브인들은 돼지, 소, 양, 염소를 키웠습니다. 남부 지역에서는 황소를 초안 동물로, 산림 지대에서는 말을 사용했습니다. 사냥, 낚시, 양봉(야생 벌로부터 꿀 수집)은 동부 슬라브 경제에 중요한 역할을 했습니다. 꿀, 왁스, 모피 등이 대외 무역의 주요 품목이었습니다.

농작물 세트는 이후의 농작물과 달랐습니다. 호밀은 여전히 ​​​​작은 자리를 차지하고 밀이 우세했습니다. 귀리는 전혀 없었고 기장, 메밀, 보리도 있었습니다.

슬라브인들은 말뿐만 아니라 소와 돼지도 키웠습니다. 가축 사육의 중요한 역할은 늙은 러시아어에서 "소"라는 단어가 돈을 의미한다는 사실에서 분명합니다.

슬라브인들에게는 임업과 하천 공예도 흔했습니다. 사냥은 음식보다 모피를 더 많이 제공했습니다. 꿀은 양봉을 통해 얻었습니다. 그것은 단지 야생벌로부터 꿀을 모으는 것이 아니라 움푹한 곳(“측면”)을 돌보고 심지어 만들기까지 했습니다. 낚시의 발전은 슬라브 정착지가 일반적으로 강둑을 따라 위치했다는 사실로 인해 촉진되었습니다.

군사 전리품은 부족 체제가 분해되는 단계의 모든 사회에서와 마찬가지로 동부 슬라브 경제에서 중요한 역할을 했습니다. 부족 지도자들은 비잔티움을 습격하여 그곳에서 노예와 사치품을 얻었습니다. 왕자들은 전리품의 일부를 동료 부족들에게 분배했으며, 이는 자연스럽게 캠페인의 지도자로서뿐만 아니라 관대 한 후원자로서 명성을 높였습니다.

동시에, 왕자를 중심으로 분대가 형성됩니다. 영구 군사 동지 그룹, 왕자의 친구 그룹 ( "분대"라는 단어는 "친구"라는 단어에서 유래), 일종의 전문 전사 및 왕자의 고문입니다. 분대의 출현은 처음에는 민병대의 일반 무장 제거를 의미하지는 않았지만이 과정을위한 전제 조건을 만들었습니다. 분대의 선택은 계급 사회를 창출하고 왕자의 권력을 부족에서 국가로 전환하는 데 필수적인 단계입니다.

동부 슬라브 땅에서 발견된 로마 동전과 은의 보물 수가 증가한 것은 그들 사이의 무역이 발전했음을 나타냅니다. 수출 품목은 곡물이었습니다. II-IV 세기의 슬라브 빵 수출에 대해. 이것은 사분면 (26, 26l)이라고 불리며 1924 년까지 러시아 도량형 시스템에 존재했던 사분면 인 로마 곡물 측정의 슬라브 부족이 채택한 것으로 입증됩니다. 슬라브의 곡물 생산 규모 최대 5톤의 곡물을 담을 수 있는 저장 구덩이의 흔적이 고고학자들에 의해 발견되었습니다.

고고학 자료를 바탕으로 우리는 고대 슬라브족의 삶을 어느 정도 판단할 수 있습니다. 강둑을 따라 위치한 그들의 정착지는 3-4개의 마을로 구성된 일종의 둥지로 그룹화되었습니다. 이 마을 사이의 거리가 5km를 초과하지 않으면 "둥지"사이의 거리는 최소 30km 또는 심지어 100km에 도달했습니다. 각 마을에는 여러 가족이 살고 있었습니다. 때로는 수십 명에 달하기도 했습니다. 집은 반 더그아웃처럼 작았습니다. 바닥은 지상에서 1.5미터 아래에 있었고, 나무 벽, 어도비 또는 돌 난로가 있었고, 검은색으로 가열되었으며, 지붕은 점토로 덮여 있었고 때로는 지붕 끝에서 끝까지 닿았습니다. 아주 땅바닥. 이러한 덕아웃 바닥의 면적은 일반적으로 10-20m2로 작습니다.

여러 마을이 아마도 고대 슬라브 공동체를 구성했을 것입니다 - Verv. 공동체 제도의 힘은 너무나 커서 노동 생산성과 전반적인 생활 수준이 향상되더라도 즉시 재산으로 이어지지는 않았고, 공동체 내에서 사회적 차별화는 더더욱 없었습니다. 그래서 10세기 정착지에서요. (즉, 늙은 러시아 국가가 이미 존재했을 때) - Novotroitsky 정착지 - 다소 부유한 농장의 흔적은 발견되지 않았습니다. 소조차도 여전히 공동 소유였던 것 같습니다. 집은 매우 혼잡했고 때로는 지붕이 닿았으며 개인 헛간이나 소 우리를 위한 공간이 남아 있지 않았습니다. 처음에는 생산력의 상대적으로 높은 발전 수준, 공동체의 계층화 및 부유한 가족의 분리에도 불구하고 공동체의 힘이 방해를 받았습니다.

7~8세기쯤. 마침내 공예가 농업과 분리되었습니다. 전문가에는 대장장이, 주조소, 금은 세공인, 나중에는 도예가가 포함됩니다. 장인은 일반적으로 부족 중심지(도시 또는 정착지)에 집중되어 있으며 점차적으로 군사 요새에서 공예 및 무역 중심지인 도시로 변했습니다. 동시에 도시는 권력 보유자의 방어 중심지이자 거주지가 됩니다.

일반적으로 도시는 두 강이 합류하는 지점에서 발생했습니다. 이 위치가 더 안정적인 보호를 제공했기 때문입니다. 성벽과 요새 벽으로 둘러싸인 도시의 중심부는 크렘린(Kremlin) 또는 데티네츠(Detinets)라고 불렸습니다. 일반적으로 크렘린은 사방이 물로 둘러싸여 있었는데, 그 이유는 도시가 건설된 합류점의 강이 물로 채워진 해자로 연결되어 있었기 때문입니다. 장인들의 정착지인 슬로보다(Slobodas)가 크렘린에 인접해 있었습니다. 도시의 이 부분을 포사드(posad)라고 불렀습니다.

고대 도시가장 중요한 무역로에서 가장 자주 발생했습니다. 이러한 무역 경로 중 하나는 "Varangians에서 그리스인까지"의 경로였습니다. 네바(Neva) 또는 서부 드비나(Western Dvina) 및 볼호프(Volkhov)와 지류를 통해 그리고 더 나아가 운송 시스템을 통해 선박은 드니프르 분지에 도달했습니다. 드니프르 강을 따라 그들은 흑해에 이르렀고 더 나아가 비잔티움까지 이르렀습니다. 이 길은 9세기에 마침내 구체화되었습니다.

동유럽에서 가장 오래된 무역로 중 하나인 또 다른 무역로는 러시아와 동부 국가를 연결하는 볼가 무역로였습니다.

고대 슬라브의 문화.

고대 슬라브인은 베다 문화의 사람들이었으므로 고대 슬라브 종교를 이교도가 아니라 베디즘이라고 부르는 것이 더 정확할 것입니다. "Veda"라는 단어는 현대 러시아어 "알다", "알다"와 일치합니다. 이것은 베다 뿌리의 다른 종교인 고대 인도와 이란, 고대 그리스와 관련된 고도로 문화적인 사람들의 평화로운 종교입니다.

벨레스의 책.

고대 슬라브의 주요 문화 기념물은 신성한 노래, 전설, 신화이지만 대부분의 과학자들은 고대 슬라브의 신성한 노래와 신화의 텍스트가 러시아의 기독교화 기간 동안 사라졌다고 믿습니다. 러시아 역사 과학에서는 남아 있는 작은 책(바람직하게는 9세기 이전에 노브고로드 성직자들이 쓴 벨레스서)조차 가짜로 간주됩니다. 1

연대기에 언급된 것들의 본질에 대해서는 여전히 논쟁이 있습니다. 슬라브 신들. 그럼에도 불구하고 가장 오래된 층이라는 의견이 표출되었다. 슬라브 신화그리스, 인도 또는 성서보다 더 잘 보존되었습니다. 그 이유는 슬라브 문화 발전의 특별한 경로 때문입니다. 다른 민족의 신화 설화는 이미 기록과 처리 과정에서 왜곡되어 왔다. 상대. 슬라브 민속은 서면 문화의 영향을 받아 약간의 변화를 겪은 살아있는 구전 전통입니다.

민요, 동화, 서사시, 영적 시 등 슬라브 민속의 보물은 19세기 전반기에 집중적으로 수집되고 녹음되기 시작했습니다.

Veles의 책은 복잡하고 방대한 기념물입니다. 이는 슬라브족의 기원에 관한 오랜 논쟁을 해결합니다. 그녀는 슬라브 민족 발생에 참여한 다양한 부족의 운명을 설명합니다. 여기에 제시된 가장 오래된 사건은 발하쉬 호수 근처 지역인 세미레키예(Semirechye)에서 인도-유럽 부족이 탈출한 사건인데, 오늘날 이 호수는 일곱 개의 강이 흘러들어가기 때문에 이 이름을 갖게 되었습니다. 고고학자들에 따르면 중앙아시아에서 인도-유럽 부족들이 이주한 것은 기원전 2000년의 마지막 3분의 1에 일어났습니다. 발칸 반도에서 예니세이(그리스-도리아인)와 중국 북부(마사게타에와 사카)에 이르는 광대한 영토에 있습니다. Veles의 책은 기원전 2천년 말 슬라브의 신화적이고 고대 역사의 사건을 설명합니다. - 서기 1천년 말

Veles의 책에 따르면 고대 슬라브 사람들은 고풍스러운 삼위 일체를 가졌습니다. Triglav : Svarog (Svarozhich) – 천상의 신, Perun – 천둥, Veles (Volos) – 우주의 파괴자 신, 슬라브의 다양한 사제 학교 삼위일체의 신비를 다르게 이해했습니다.1

여성 조상에 대한 숭배는 모성 숭배의 광범위한 확산과 관련이 있습니다. 가부장제 시대에 모성 숭배는 신의 여성적 위격으로 변형되어 특정 단일 기능- 주부, 할머니, 어머니의 형태로 집, 난로, 불, 영토, 국가, 사람, 가족, 사랑의 후원자가 되십시오. 그러나 일반적으로 여성 숭배는 어떤 수정이 일어나더라도 항상 두 가지 표현 중 하나에 끌립니다. 그들은 하늘의 (슬라브 렐레) 또는 지상의 (치즈 지구의 슬라브 어머니) 사랑의 세계를 의인화합니다.

고대 슬라브인의 영적 성숙도와 철학적 견해는 우주론적 신화를 통해 재구성될 수 있습니다. Svarog의 이름은 우리 조상, 가족, 우주의 봄에 의한 지구 창조에 관한 슬라브의 고대 우주 신화와 관련이 있습니다.

고대 슬라브인의 관점에서 본 세계.

당시 이교도의 세계는 땅, 두 개의 하늘, 지하 수역의 네 부분으로 구성되었습니다.

많은 사람들에게 지구는 물로 둘러싸인 둥근 평면으로 묘사되었습니다. 물은 바다로 구체화되었거나 땅을 씻는 두 개의 강 형태로 구체화되었습니다. 이는 아마도 더 구식이고 지역적일 것입니다. 사람이 어디에 있든 그는 항상 가장 가까운 육지 공간을 제한하는 두 개의 강이나 개울 사이에 있었습니다. 민속으로 판단하면 바다에 대한 슬라브 사상은 완전한 형태가 없었습니다. 바다는 지구의 가장자리 어딘가에 있습니다. 유리 산에는 무지개의 모든 색으로 반짝이는 불멸의 Koshchei의 수정 궁전이 있는 북쪽에 있을 수 있습니다. 이것은 나중에 알게 된 것을 반영한 것입니다. 북극해그리고 북극광. 이러한 북극 징후가 없으면 바다는 정상일 수 있습니다. 여기서 그들은 낚시를 하고 배를 타고 항해합니다. 여기에는 돌 도시가 있는 처녀 왕국(사르마티아인)이 있습니다. 여기에서 바다 해안에서 대초원 주민들의 의인화 인 Serpent Gorynych가 Holy Rus를 습격합니다. 이것은 슬라브 인들에게 오랫동안 알려져 왔으며 때때로 "러시아해"라는 이름을 지녔던 실제 역사적 흑해-아조프 해입니다. 슬라브 조상 집의 숲 대초원 외곽에서 또는 16세기에 그들이 말했듯이 "빠른 탑승"을 통해 슬라브 왕국의 남쪽 외곽에서 (동일한 것임) 이 바다에 도달할 수 있습니다. 딱 3일.

이교도들에게는 땅의 농업적 측면이 매우 중요했습니다. 땅은 농작물을 낳는 땅이고, “치즈의 어머니는 땅”, 식물의 뿌리에 영양을 공급하는 수분으로 포화된 땅, “어머니” 땅”이라는 말은 여러 가지 의식과 주문과 연관되어 있습니다. 여기서 상상의 지하 동화 세계와의 경계는 거의 눈에 띄지 않습니다. 열매 맺는 땅의 여신, “수확의 어머니”는 마코시(Makosh)였으며, 980년에 다산의 여신으로 러시아의 가장 중요한 신들의 판테온에 소개되었습니다.

경제 시스템에 직접적으로 의존하는 하늘은 원시인에 의해 다르게 인식되었습니다. 세상을 평평하고 단층으로 상상했던 구석기 시대 사냥꾼은 하늘에 관심이 없었고 태양을 묘사하지 않고 평면에만 초점을 맞췄습니다. 툰드라와 그들이 사냥한 동물들. 끝없는 타이가에서 길을 잃은 소그룹으로 나뉘어 진 중석기 사냥꾼은 무의식적으로 그에게 별을 찾아 오랫동안 사슴을 쫓는 동안 숲을 탐색하는 데 도움이되었습니다. 중요한 천문학적 관찰이 이루어졌습니다. 하늘을 가로질러 천천히 움직이는 수많은 별들 중에 항상 북쪽을 가리키는 고정된 북극성 별이 있다는 것이 밝혀졌습니다.

경제 시스템에 직접적으로 의존하는 하늘은 원시인들에게 다르게 인식되었습니다. 하늘과 자연과 인간 생활에서의 하늘의 역할에 대한 농부들의 생각은 사냥꾼의 견해와 크게 달랐습니다. 사냥꾼이 별과 바람을 알아야 한다면 농부는 구름(“지방”, 다산을 촉진하는 비구름)과 태양에 관심이 있었습니다. 지구의 물이 증발하는 과정, 구름과 안개("이슬")의 형성에 대한 지식이 부족하여 지구 위, 하늘 어딘가에 물이 지속적으로 매장되어 있다는 독특한 아이디어가 생겼습니다. 이 천상의 수분은 때때로 예측할 수 없는 시기에 구름의 형태를 취하고 비의 형태로 땅에 쏟아져 땅을 "살찌게" 하고 풀의 성장과 수확을 촉진할 수 있습니다. 여기서부터 비와 뇌우, 번개를 다스리는 천수의 주인이라는 사상으로 나아가는 한 걸음이다. 노동중인 두 명의 고대 여성 외에도 하늘과 우주 전체의 통치자이자 빗방울을 통해 모든 생명체에 생명을 불어 넣는 위대한 생명의 은인 인 강력한 막대가 나타났습니다.

태양은 또한 농부들에 의해 빛과 열의 원천이자 자연의 모든 것의 성장 조건으로 평가되었지만 여기서는 우연의 요소, 신성한 의지의 변덕 요소가 제외되었습니다. 태양은 법의 구체화였습니다. . 이교 의식의 전체 연간 주기는 4개의 태양 단계를 기반으로 구축되었으며 12개의 태양 달에 종속되었습니다. 태양이 들어있다 미술모든 세기의 농부들에게는 선의 상징이자 어둠을 몰아내는 빛의 표시였습니다. 고대 슬라브인들은 다른 많은 민족들과 마찬가지로 지구중심주의 세계 모델을 받아들였습니다.

세계의 지하 수중층에 대한 이교도 슬라브의 생각에는 많은 보편적 인류가 있으며, 거대한 빙하가 녹은 후 대륙이 바다와 호수로 범람했던 먼 시대의 많은 메아리가 있습니다. 빠른 속도로 흐르는 강이 산맥을 통과하고, 낮은 계곡의 광대한 늪이 생겨나면서 모양이 빠르게 바뀌었습니다. 자연, 세계의 출현 및 본질의 급속한 혁명으로 인간 의식에 어떤 급격한 변화가 일어나야했는지에 대한 관점에서 민속은 아직 연구되지 않았습니다.

지하 세계에 대한 아이디어의 중요한 부분은 해가 질 때 태양이 내려오고 밤에 떠다니며 아침에 지구 반대편에 나타나는 지하 바다에 대한 보편적인 인간 개념입니다. 태양의 밤의 움직임은 물새(오리, 백조)에 의해 이루어졌고, 때로는 활동적인 모습이 지하도마뱀이 되어 서쪽에서는 저녁에 태양을 삼키고 동쪽에서는 아침에 역류시키는 모습을 보였다. 낮에는 말이나 백조와 같은 힘센 새들이 땅 위 하늘을 가로질러 태양을 끌어당겼습니다.

신과 의식.

고대 슬라브 우주 창조 신화와 다른 고대 민족의 신화에서 신(신통기)과 사람(인류학)의 기원에 대한 전설이 있는데, 그 세계는 우주의 생성력에 비해 부차적이지만 밀접하게 상호 작용합니다. 그것은 항상 얽혀 있습니다.

Svarog의 아들-전쟁과 뇌우의 신인 슬라브 삼위 일체 (Triglav)의 두 번째 사람인 Perun은 현상을 되살리고 세계 질서를 모니터링하며 태양 황금 바퀴를 회전했습니다. Rus의 기독교화 이후 Perun 숭배는 선지자 Ilya로 대체되었고 민속 전통에서는 Ilya Muromets와 Yegor the Brave로 대체되었습니다. 세 번째 hypostasis - Veles (이후 Sventovit) - 원래 서부 슬라브 인들 사이에서 빛의 신이었습니다.

Veles의 책은 다음과 같이 말합니다. 대단한 비밀모든 수준의 삶에 스며드는 힘을 지닌 Svarog-Perun-Sventovit의 삼위 일체는 사랑의 힘으로 신과 사람의 세계를 곱했습니다. 따라서 고대 슬라브인들의 신성한 지식은 일신교1의 일부 특징을 갖고 있었지만 동시에 원시 종교 형태(토테미즘2, 페티시즘3, 애니미즘4 및 주술)와 많은 공통점을 갖고 있었습니다.

슬라브의 베다 세계관은 고대 변증 법적 자연 철학적 가르침의 특징을 그 자체로 드러냅니다. 세계는 공간적, 시간적, 사회적 및 기타 특성을 결정하는 기본적이고 의미 있는 이항 대립 시스템으로 설명되었습니다. Chernobog와 Belobog는 투쟁에서 Reveal의 빛과 Navi의 어둠의 세력을 의인화 한 두 명의 슬라브 적대 신입니다. 현실, "백색광" - 이것은 보편적인 공정법칙에 의해 창조된 흐름이며, 이는 다시 사랑의 힘으로 인간의 생명을 창조합니다. 그녀 앞, 뒤, 그리고 그녀로부터 떠나는 모든 것은 달성된 것을 보존하고 숨기는 어둡고 수동적이며 비창조적인 힘인 "다른 세계"의 상징인 Nav입니다. Rod 신은 생명, 다산, 장수를 부여하고, 죽음의 화신은 Marena와 Nav입니다. 삶과 죽음의 상징 - 생수그리고 죽은 물.

야당 흰색-검정색은 판테온-Belobog 및 Chernobog, 운세 및 표지판에 구현됩니다. 흰색은 긍정적인 시작에 해당하고 검정색은 부정적인 시작에 해당합니다.

고대 슬라브의 삶의 방식과 사고의 중요한 특징은 세상과 하늘의 조화를위한 조건으로 조상, 조상 및 신과 함께 사는 사람들의 뗄 수없는 단결과 친족 관계에 대한 아이디어입니다. . 그러한 균형의 취약성은 사람들이 느꼈고 진실과 거짓의 전투에서 의인화되었습니다.

고대 슬라브의 세계관은 인류신론이 특징이었습니다. 인간, 신성 및 자연 영역의 불가분성, 누구도 창조하지 않은 세계에 대한 이해, 영원히 살아있는 불로서의 세계, 점차적으로 꺼지고 점차적으로 타오르는 것.

계속되는 투쟁과 빛과 빛의 번갈아가는 승리 어둠의 세력자연은 계절의 순환에 대한 슬라브인들의 생각에서 가장 눈에 띄게 포착됩니다. 그 출발점은 12월 말에 새로운 태양이 탄생하는 새해의 시작이었습니다. 이 축하 행사는 슬라브에서 그리스-로마 이름 인 캐롤 (라틴어 Calendae에서 새 달의 첫날)을 받았습니다. 겨울에 대한 새로운 천둥의 완전한 승리 - 춘분의 날 "죽음"은 Madder의 장례식으로 축하되었습니다.5 또한 작은 나무인 5월(봄의 상징)과 함께 걷는 관습도 있었습니다. 리본, 종이, 계란으로 장식되었습니다. 겨울 동안 배웅되는 태양의 신은 Kupala, Yarilo 및 Kostroma라고 불 렸습니다. 명절 동안, 이 신들의 밀짚 인형은 불에 타거나 물에 익사했습니다.

새해 운세, 만연한 마슬레니차, "인어 주간"과 같은 고대 민속 명절에는 주문과 관련된 마법 의식이 수반되었으며 일반적인 안녕, 수확, 뇌우와 우박으로부터의 구출을 위해 신에게 드리는 일종의 기도였습니다. 그래서 엘리야 시대에는 강력한 페룬을 기리기 위해 마을 전체가 먹인 황소를 놔두는 관습이 있었습니다. 수확에 대한 새해 운세를 위해 특별한 그릇, 즉 부적이 사용되었습니다. 그들은 종종 12가지의 서로 다른 디자인을 묘사했습니다. 악순환, - 12개월을 상징합니다. 발굴 중에 파종 수확 의식, 봄 근처의 신성한 숲에서 개최되는 봄-여름 물 의식에 사용되며 다산의 후원자인 처녀 여신과 관련된 이러한 그릇이 발견되고 식별되었습니다1.

기독교가 채택될 당시에는 슬라브 종교가 아직 발전하지 않았습니다. 엄격한 형식컬트이며, 사제들은 아직 특별한 계급이 되지 않았습니다. 씨족 연합의 대표자들은 씨족과 천상의 신들에 대한 제물을 바쳤고, "자유롭게 실천하는" 마법사들은 땅의 하급 악마들과의 접촉을 관리하여 사람들의 해로운 영향력을 제거하고 그들로부터 다양한 서비스를 얻었습니다. 희생의 장소 (성전)는 신의 형상, 즉 우상이 그 위에 놓이기 시작했을 때에도 성전으로 변하지 않았습니다.

이교도 시대 말기에 이르러 전사군의 발달로 인해 장례의례가 복잡해졌습니다. 고귀한 러시아인과 함께 그들은 무기, 갑옷, 말, 아내를 불태 웠습니다.

장례식은 슬라브 의례 중에서 항상 특별한 위치를 차지해 왔으며, 오랜 기간에 걸쳐 두 가지 주요 유형의 장례식인 시체 퇴치와 소각의 비율이 크게 변동했습니다. 자궁 내 배아의 위치를 ​​인위적으로 부여한 구겨진 시체의 원시 매장은 사망 후 두 번째 탄생에 대한 믿음과 관련이 있습니다. 그러므로 고인은 이번 재탄생을 준비하여 장사지낸 것이다. 청동기 시대에 원시 슬라브족은 새로운 수준으로 올라와 웅크리는 자세를 버렸습니다. 곧 완전히 나타났습니다 새로운 의식다른 생물(짐승, 사람, 새...)로 환생하지 않고 하늘의 바람이 잘 통하는 공간으로 이동하는 인간 영혼에 대한 새로운 견해에 의해 생성된 매장입니다. 조상 숭배는 두 갈래로 갈라졌습니다. 한편으로는 무중력의 보이지 않는 영혼이 천상의 세력에 합류했습니다. 이는 인공 관개 시설이 없었지만 모든 것이 천상의 물에 의존하는 농부들에게는 매우 중요했습니다. 반면에 자비로운 조상, 즉 “할아버지”는 수확을 낳은 땅과 연관되어야 했습니다. 이는 탄 재를 땅에 묻고 그 위에 집 모형, 즉 '집'을 지음으로써 달성되었습니다. 그로부터 한참 후인 9~10세기. N. 즉, 키예프 국가가 이미 형성되었을 때 일부 러시아 귀족들 사이에서 불 태우지 않고 간단한 매장 의식이 세 번째로 나타났습니다. 이는 아마도 기독교 비잔티움과의 새로운 관계의 영향으로 일어났습니다. 그러나 제국과의 장기 전쟁이 시작되자 대공 측근은 화장으로 돌아갔다. 기독교인을 박해 한 Svyatoslav 시대의 고분은 높은 강둑에있는 웅장한 구조물이었으며 장례식 장작 더미는 반경 약 40km 내, 즉 4 개 지역에 걸쳐 볼 수 있어야했습니다. 5천 평방킬로미터까지!

큰 중요성조상 숭배를 받았습니다. 고대 러시아 기념물에서 이 숭배의 집중은 친척의 수호자라는 의미로 Rozhanitsy가 있는 Rod입니다. 할아버지와 할머니-한때 슬라브 인들 사이에 만연했던 일부 다처제에 대한 힌트. 동일한 신격화된 조상은 교회 슬라브어 형태인 Shchura에서 Chura라는 이름으로 존경을 받았습니다. 이 형태는 조상이라는 복합어에서 오늘날까지 살아 남았습니다. 친척의 수호자로서 이 조상의 중요성은 악령이나 예상치 못한 위험에 대한 주문으로 오늘날까지 보존되어 왔습니다. "나에게서 멀리하십시오!" "저를 안전하게 지켜주세요, 할아버지!" Chur는 친척을 악으로부터 보호하기 위해 조상 재산도 보호했습니다. 언어에 흔적을 남긴 전설은 추루에게 조상의 밭과 국경을 지키는 수호자의 의미를 부여합니다. 경계 위반, 적절한 경계, 법적 조치를 우리는 여전히 “과도하다”라는 단어로 표현합니다. 즉, 너무 많은 것이 척도이자 한계라는 뜻입니다.

추라의 이러한 의미는 초기 연대기에 설명된 대로 러시아 슬라브족의 장례식의 한 특징을 설명할 수 있습니다. 장례식을 치른 고인은 불에 탔고 그의 뼈는 작은 그릇에 모아 길이 교차하는 교차로의 기둥에 놓였습니다. 서로 다른 소유물의 경계가 수렴됩니다. 선조의 유골을 담은 그릇이 세워져 있는 길가 기둥은 조상의 밭이나 할아버지의 재산의 경계를 지키는 경계 표시였습니다. 따라서 교차로에서 러시아인을 사로 잡는 미신적 두려움 : 여기 중립 토양에서 친척은 집이 아닌 외국 땅, 고향 밖, 보호 Churov의 힘 영역 밖에서 느꼈습니다. 이 모든 것은 분명히 씨족 연합의 원시적 폭과 완전성을 말해줍니다. 그러나 민속 전설과 신념에서 씨족의 수호자인 이 쿠어 할아버지도 브라우니 할아버지의 이름으로 나타납니다. 클랜 전체의 수호자가 아니라 별도의 마당의 수호자입니다.1

신들의 판테온

블라디미르 붉은 태양(980-1015)이 키예프에 가입하는 동안 일종의 이교도 개혁이 수행되었습니다. 왕자는 자신의 탑 옆, 언덕에 있는 국교 수준으로 민간 신앙을 높이기 위해 은색 머리와 황금색 콧수염을 가진 페룬, 코르스, 다즈보그, 스트리보그, 세마르글 등 여섯 신의 나무 우상을 주문했습니다. 모로시. 고대 전설에 따르면 블라디미르는 이 신들에게 인간 제물을 바치기도 했는데, 이는 그들의 숭배에 비극을 주지만 동시에 매우 엄숙한 성격을 부여해야 했습니다. 전사 귀족의 주요 신 페룬 숭배는 블라디미르의 교육자 도브린야에 의해 노브고로드에 소개되었습니다. 페룬의 우상 주변에는 꺼지지 않는 여덟 개의 불이 타올랐고, 이 영원한 불에 대한 기억은 17세기까지 지역 주민들에 의해 보존되었습니다.

블라디미르 판테온에서는 이교도 신들서열에 따라 배열되었으며, 그들 각각은 관례적으로 고대 신들과 기독교 성인들과 대조되었습니다.

페룬. 4세기 발칸반도에서 군사 작전을 벌이는 동안 최전선에 선 러시아의 천둥왕 제우스입니다. 그리고 Kievan Rus의 국가를 만드는 과정에서

9~10세기 전사, 무기, 전쟁의 후원자로서. 기독교화 이후 그는 선지자 엘리야에 비유되었습니다.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ( "Heavenly"). 고대의 하늘과 우주의 최고의 신, “아버지 신”. 기독교 창조신 사보프(Savoaf)와 비슷합니다. 그리스 신화에서는 대략 천왕성에 해당합니다.

DAZHBOG - 태양은 Svarog의 아들입니다. 고대 신자연, 햇빛, “백색의 빛”, 축복을 주는 사람. 고대 아폴로와 완전히 일치하며 기독교 신자들과 반대됩니다. Dazhbog와 Stribog는 둘 다 천상의 신이었습니다.

마코시. 고대 여신토지와 다산. 그 외에도 이슬로 들판을 관개하는 인어 인 "포크"도 있습니다. 그리스의 데메테르("지구의 어머니") 및 기독교의 신 어머니와 동일시될 수 있습니다. 그녀는 종종 터키의 "풍요의 뿔"로 묘사되었습니다.

SEMARGL. 씨앗, 콩나물, 식물 뿌리의 신입니다. 새싹과 녹지의 수호자. 더 넓은 의미에서는 '무장품'의 상징이다. 하늘과 땅의 최고 신 사이의 중재자이자 그의 메신저. 그는 토양과 관련된 식물의 신인 Mokosh와 직접적인 관련이 있습니다.

말. 태양광의 신. 그는 Dazhbog the Sun의 이미지에 일종의 뗄래야 뗄 수없는 추가 요소였습니다. 의식적인 "둥근 춤"과 러시아 부사 "good"- "sunny"는 Khorsa라는 이름과 관련이 있습니다. Dazhbog에 대한 Khors의 태도는 그리스인의 Helios 및 Apollo와 유사하게 결정될 수 있습니다.

결과적으로 세 가지 범주의 신이 나타납니다. 우선 뇌우의 신뿐만 아니라 무기, 전사 및 왕자의 신으로 인식되는 국가 왕자 신 페룬이 있습니다. 두 번째 범주는 하늘, 땅 및 "백색 빛"의 고대 신인 Stribog, Makosh 및 Dazhbog로 구성됩니다. 세 번째 범주에는 추가 성격의 신이 포함됩니다. Khors는 Dazhbog를 보완하고 Semargl은 Makosh를 보완합니다.

고대 슬라브의 삶에 대한 신념을 반영합니다.

Rus의 문화는 처음부터 다양한 문화 운동, 스타일 및 전통의 영향을 받아 종합적으로 형성되었습니다. 동시에 루스는 맹목적으로 외국의 영향을 모방하고 무분별하게 차용했을 뿐만 아니라 이를 자국의 문화적 전통, 태곳적부터 내려온 민속적 경험, 우리 주변 세계에 대한 이해, 그리고 인류에 대한 관념에 적용했습니다. 아름다움.

이교도들은 다양한 유형의 예술에 익숙했습니다. 그들은 회화, 조각, 음악에 종사하고 공예를 개발했습니다. 여기서 고고학 연구는 문화와 삶의 연구에서 중요한 역할을 합니다.

고대 도시 지역의 발굴은 도시 생활의 모든 다양성을 보여줍니다. 많은 보물이 발견되어 우리에게 가정 용품과 매장지를 가져 왔습니다. 보석류. 발견된 보물에 풍부한 여성용 보석이 있어 공예 연구에 접근할 수 있게 되었습니다. 고대 보석상들은 티아라, 반지, 귀걸이에 세상에 대한 자신들의 생각을 반영했으며 화려한 꽃무늬의 도움으로 "카셰이의 죽음", 계절의 변화, 이교도 신들의 삶에 관해 이야기할 수 있었습니다... 알 수 없음 동물, 인어, 그리핀, Semargls는 당시 상상력 예술가들을 차지했습니다.

이교도들은 의복에 큰 중요성을 부여했습니다. 그것은 기능적 부하뿐만 아니라 일부 의식도 수행했습니다. 옷은 베레긴스, 노동중인 여성, 태양과 땅의 상징으로 장식되었으며 세상의 다양한 분노를 반영했습니다. 상층부에서는 하늘을 머리장식으로, 땅을 신발로 비유하였다.

불행히도 거의 모든 이교도 건축물은 목조였으며 우리에게 거의 손실되었지만 살아남은 초기 석조 기독교 교회에서는 장식과 장식에서 이교도 모티프를 볼 수 있습니다. 이것은 예술가가 기독교 성자와 이교 신을 나란히 묘사하여 십자가와 고대인을 화려한 장식으로 결합한 이중 신앙 시대의 전형입니다. 슬라브 상징.

종류가 엄청 다양했어요 이교도 의식그리고 축제. 수세기에 걸친 관찰의 결과로 슬라브 사람들은 농업주기와 관련된 다음 휴일이 특히 명확하게 눈에 띄는 자체 달력을 만들었습니다.

고대 러시아 축제의 연간 주기는 최초의 농부들의 인도-유럽 연합으로 거슬러 올라가는 다양한 요소로 구성되었습니다. 요소 중 하나는 태양 단계, 두 번째는 번개와 비의 주기, 세 번째는 추수 축제의 주기, 네 번째 요소는 조상을 기념하는 날, 다섯 번째는 캐롤, 첫날의 휴일일 수 있습니다. 매월.

수많은 휴일, 캐롤, 게임, Christmastide가 고대 슬라브의 삶을 밝게했습니다. 이러한 의식 중 다수는 오늘날까지도 사람들 사이에서 여전히 살아 있으며, 특히 기독교가 뿌리를 내리는 데 더 오랜 시간이 걸리고 어려운 러시아 북부 지역에서는 더욱 그렇습니다. 특히 북부에서는 이교 전통이 강해 민족지학자들의 관심이 높아지고 있습니다.

서지.

1. 러시아 베다. 새 Gamayun의 노래. Veles 책-M., 1992

2. Klyuchevsky V.O. 9권으로 구성된 작품 - M.1987, 1권

3. 시대를 거쳐 - M., 1986.

4. Orlov S.A., Georgiev V.A., Georgieva N.G., Sivokhina T.A. 러시아의 역사.-M.1999

5. Karamzin N. M. 시대의 전통. 모스크바, 1988

6. 리바코프 B.A. 무종교 고대 러시아'. 엠., 1987.

7. A. 멜니코바. 러시아 땅의 보물. 과학과 생명, 1979년 9호

8. Sakharov A.N., Novoseltsev A.P. 고대부터 17세기 말까지의 러시아 역사. 엠., 1996.

1 Karamzin N.M. 세기의 전설 - M. 1988

1 Orlov S.A., Georgiev V.A., Georgieva N.G., Sivokhina T.A. 러시아 역사. - M.1999

1 러시아 베다. 새 Gamayun의 노래. Velesov의 책-M., 1992.

우주 생성 신화 - (우주 - 세계, 우주, 박해 - 탄생) 인간 존재가 일어나는 우주의 시공간 매개변수를 설명합니다.

1 유일신교 - (그리스어 모노스 - 유일, 신) - 단일 신의 개념에 기초한 종교적 신념 체계(유일신교)

2 토템 - 부족의 조상으로 간주되는 신격화된 동물(때로는 자연 현상, 식물, 사물)입니다.

3 페티시즘 - 무생물 숭배

4 애니미즘은 모든 사람, 동물, 식물 (원시 종교에서도 - 모든 것에서) 정신, 영혼의 독립적 존재에 대한 종교적 아이디어입니다.

5 매더(Madder)(슬라브 신화에서)는 죽음과 자연 부활의 계절 의식을 통해 죽음의 화신과 관련된 여신입니다.

1 시대를 통해 - M., 1986.

1 Klyuchevsky V.O. 9권으로 구성된 작품 - M.1987, 1권

1 리바코프 B.A. 고대 러시아의 이교'. 엠., 1987.

10세기의 군주 국가 숭배에서. 4. 988년 기독교가 채택된 ​​이후 이교주의 장기계속 존재하여 우크라이나로 이주했습니다. 2. 이교도 신들동부 슬라브인과 우크라이나인 슬라브인(및 기타 인도 유럽인)의 최고 신은 삼위일체였습니다. 그것은 창조-생명-파괴라는 고대 삼위일체를 의인화한 Triglav라고 불렸습니다. ...

그리고 춤을 춰요. 겨울에서 여름으로의 태양의 전환(Genvar 인어)과 자연의 봄 꽃은 우리 조상에게 부활, 겨울에서 여름으로의 복귀, 추위에서 따뜻함으로, 죽음에서 생명으로의 아이디어를 제안했습니다. 동부 슬라브인들은 죽은 자들이 겨울 동안 하늘로 날아갔다가 봄에 부활한다고 믿었습니다. 크리스마스와 봄에는 죽은 자를 기리기 위해 주요 명절을 기념했습니다. 이때, 사랑하는 사람에 대한 애도...

모든 인간 생활의 중심에서 그들은 작업주기, 주택 건설 형태, 관습, 의식 등을 결정했습니다. 2장 슬라브인의 신앙 2.1 12세기 슬라브 이교도의 발전 단계. 고대 슬라브인들 사이에서 이교 신앙의 발전에 관해 흥미로운 기록이 작성되었습니다. "이교도 사람들이 어떻게 우상을 숭배하고 그들에게 희생을 바쳤는지에 대한 한마디." 저자가 이야기를 공유했습니다 ...

드니프르강 정상으로." 그들은 Constantine Porphyrogenitus에게 알려졌습니다. 그들의 이름은 1162년까지 연대기에 나타납니다. "Krivichi"라는 이름은 모든 동부 슬라브인 kreews를 지정하기 위해 리투아니아어로 확립되었습니다. 당국에 복종하기를 고집스럽게 거부한 동슬라브 부족 연합인 Vyatichi에 대해서도 마찬가지입니다. 키예프의 왕자그리고 오랫동안 고대의 삶의 규범을 보존했습니다.