슬라브 신은 무엇입니까? 슬라브 신

슬라브 신에 대해 쓰기로 결정)
말하자면 저는이 문화를 정말 좋아하기 때문입니다.

아브센-동 슬라브 신화에서 새해 수확의 의인화. 이 캐릭터는 마당에서 마당으로 이동하는 젊은이 그룹이 연주하는 캐롤(노래)에서 자주 언급됩니다. 가족의 건강과 안녕을 기원하며 주인은 온 사람들에게 선물을 주었다. Avsen은 다산과 부를 의인화하는 말, 소, 염소 등의 동물과 관련이 있습니다.
아구냐-Svarozhichs의 막내 인 Earth Fire의 신. 그것은 모든 악령으로부터 정화하고 보호하는 지상 천국의 신의 힘을 나타냅니다. 그것은 또한 사람의 세계와 신의 세계(따라서 불의 희생과 시체의 화장) 사이의 중개자 역할을 합니다. 겨울에 얼굴이 사람들에게 숨겨져있는 Dazhdbog 및 Perun과 달리 Aguna는 일년 내내 지구에 남아 불의 제단과 난로에서 그녀의 황금 컬을 올립니다 ... 불의 숭배는 또한 하늘의 불 같은 메신저 인 불의 매 라로그의 숭배와 밀접한 관련이 있습니다.
바르마- 슬라브족의 기도의 신. 그는 자신이 반역죄로 죽인 Tarusa와 결혼했습니다. 이것은 좋은 신이지만 그가 분노에 빠졌다면 지금은 방해하지 않는 것이 좋습니다. 그는 거대한 마법의 백조를 타고 날아갔습니다.
벨로보그- 고대 슬라브 민족의 최고 선신 중 하나. 행운과 행복의 신.
고대인의 마음 속에서 전 세계는 인간에게 호의적이고 적대적인 두 부분으로 나뉩니다. 그들 각각은 인간의 운명을 결정한 자신의 신에 의해 다스려졌습니다. 한 신은 모든 선(백신)을 책임지고 다른 신은 모든 악(흑신 - 체르노보그)을 책임집니다.
Belobog에 대한 믿음의 존재는 산 (언덕)의 이름 인 다양한 슬라브 민족 사이에서 오늘날까지 살아남은 그와 관련된 지명으로 확인됩니다. 그래서 Belobog 산은 19 세기 모스크바 근처 세르비아에서 "White Gods"라는 장소가있었습니다.
Belobog의 인기는 다른 나라에서 온 여행자의 이야기를 포함하는 중세 연대기의 수많은 참조로 확인됩니다. 그래서 XII 세기에 슬라브 국가를 방문한 독일 수도사 Hedmold는 그의 이름을 딴 연대기에 Slavs는 Belobog에 대한 희생 없이는 진지한 사업을 시작하지 않는다고 썼습니다.
시간이 지남에 따라 Belobog에 대한 믿음은 사라졌지 만 그 흔적은 오늘날까지 살아 남았습니다. 예를 들어 흰색이 행운을 가져다주고 삶의 모든 표현을 동반한다고 여전히 믿어집니다. 결국 러시아 동화에서 Belobog와 Chernobog의 이미지는 "Share", Fate라는 단일 캐릭터로 병합되었습니다.
보구미르- Dazhbog와 Morena의 아들. 그는 Slavun과 결혼했고 그에게서 러시아 땅의 모든 사람들, 그의 자녀의 부족이 왔습니다. "이고르 캠페인의 말씀"에서도 "우리는 Dazhbozhivnuki입니다"라고 말합니다.
벨룬-벨로루시의 신념에 따르면 흰 옷을 입은 가벼운 수염을 가진 노인의 형태로 수확의 신. 그는 수확을 돕고 그를 섬기는 사람들에게 금을 수여합니다. 그리고 그는 또한 숲에서 길을 잃은 사람들을 길로 인도합니다.

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기록자

저녁-저녁의 여신 (그녀는 Vechernik에 해당) 정오, 입욕 및 새벽의 자매-Zarenitsy.
러시아 동화와 음모에서 3 명 (또는 "자정"을 포함한 4 명) 자매 새벽은 저녁부터 같은 밤 Vecherka에서 태어났습니다 (따라서 이름). 금성 - Vespers로 식별됩니다.
비이-지하 세계의 왕 Dyya 형제. 체르노보그 주지사. 평시에 그는 Pekla의 간수입니다. 그는 손에 불 같은 채찍을 들고 죄인을 대합니다. 그는 거대한 눈꺼풀이나 속눈썹 아래에 숨겨진 치명적인 모습을 가지고 있으며 동 슬라브어 이름 중 하나는 같은 뿌리와 관련이 있습니다. 우크라이나 인 viya, viika, 벨로루시. veika - "속눈썹". 러시아와 벨로루시 동화에 따르면 Viy의 조수는 갈퀴로 눈꺼풀, 속눈썹 또는 눈썹을 들어 올려 Viy의 시선을 견딜 수없는 사람을 죽였습니다. 19세기까지 보존되었습니다. Viy에 대한 우크라이나 전설은 N. V. Gogol의 소설에서 알려져 있습니다. Viy라는 이름과 거인-vayugs에 대한 Ossetian 아이디어의 일부 속성에 대한 가능한 대응은 Viy에 대한 전설의 고대 기원을 인식하도록 강요합니다. 이것은 또한 켈트 서사시의 비이(Viy) 이미지와의 유사성 및 눈의 신화적 기능에 대한 풍부한 유형학적 유사성으로 입증됩니다.
Herman, Jerman(불가리아어),남슬라브 신화에서 다산을 상징하는 인물. 불가리아의 기우제에서는 남성미가 강조된 흙인형으로 등장한다. 주문은 Herman이 가뭄 (또는 비)으로 사망했다고 말합니다. 여성은 그를 마른 땅 (보통 강의 모래 둑에)에 묻고 그 후에 유익한 비가 와야합니다 (Kupala, Kostroma 등의 장례식 참조). Herman이라는 이름은 개인 Thracian 이름 및 Samovil Hermeruds(아마도 Thracian 기원)의 이름과 비슷합니다.
Dazhdbog-Svarozhich.
Dazhdbog는 태양의 신인 이교도 슬라브 중 하나였습니다. 그의 이름은 때때로 잘못 생각되는 "비"라는 단어에서 나온 것이 아니라 "하나님을 주시는 분", "모든 축복을 주시는 분"을 의미합니다. Slavs는 Dazhdbog가 황금 날개가 달린 네 마리의 흰색 불 갈기가 달린 멋진 전차를 타고 하늘을 여행한다고 믿었습니다. 그리고 햇빛은 Dazhdbog가 가지고 다니는 방화막에서 나옵니다. 하루에 두 번-아침과 저녁에-그는 거위, 오리, 백조가 끄는 배를 타고 바다를 건너갑니다. 따라서 Slavs는 말 머리가 달린 오리 형태의 부적 부적에 특별한 힘을 부여했습니다.
Dazhdbog는 장엄한 발걸음과 거짓말을 모르는 직접적인 모습을 가졌습니다. 또한 바람에 쉽게 날리는 멋진 머리카락, 맑은 금색. 세 사람 모두의 눈은 맑은 오후의 맑은 하늘처럼, 검은 뇌운 속의 계곡처럼, 파랗고 견딜 수없는 불의 핵심처럼 똑같은 청청색이었습니다.
하늘의 아들은 네 마리의 백설 공주가 끄는 가벼운 전차에 멋진 방패를 들고 들판과 언덕, 키 큰 참나무 숲과 수지 소나무 숲, 넓은 호수, 자유로운 강, 울창한 개울, 쾌활한 학생 샘 등 지구의 아름다움과 놀라운 디바를 비추기 시작했습니다.
프리 마돈나(Virgo, Divia, Dina (valakh.), Devana (Czech)) - 사냥의 여신, 보호림, 동물, 처녀 (여성의 비밀 사냥 공동체). Dodola와 Perun의 딸. 불 늑대의 아내. Treba : 야생 동물 고기, 검은 담비와 담비 가죽, 파이, 리본.
Diva-dodola는 South Slavic 신화에서도 알려져 있습니다. 비를 내리게 하는 주술적 의식에서 언급되는 여성 캐릭터. Serbo-Croatian (Diva-dodola, duduleika, dodolica, dodilash), 불가리아어 (Diva-dodola, dudula, dudulitsa, dudola, 주로 불가리아 서부 지역), 루마니아 및 기타 전통 (참조. 폴란드 신화 이름 Dzidzil). Perperuna와 마찬가지로 Diva-dodola는 Perun 숭배, 그의 이름, 행동 또는 리타와 관련된 별명과 관련이 있습니다. Dundulis - Perkūnas의 별명(lit. "천둥의 울음", cf. Serbo-Lusatian. Dunder) 분명히, Diva-dodola 등의 이름은 천둥꾼과 관련하여 "수염을 흔드는 것"을 의미하는 뿌리 dhu의 고대 중복(두 배)의 결과입니다. 비교 분석 Dodola 노래와 의식은 신화에서 Diva-dodola가 원래 Thunderer의 아내 (딸) 였고 의식에서 그녀를 대표하는 여사 제임을 시사합니다. 그러한 의식의 흔적은 Aleksinach Pomoravie의 Serbs 사이에서 볼 수 있습니다. Dodolits는 12 ~ 16 세의 6 명의 소녀입니다. 4 명은 노래하고 2 명은 Dodol (분명히 고대 천둥 꾼)과 Dodolica (분명히 그의 아내)를 나타냅니다. 그들은 화환으로 장식되고 물이 그들에게 부어지고 (비가 내려야 함) 빵이 그들에게 제공됩니다. 도돌 노래는 문을 여는 동기 (불가리아어. "문을 열어라, 도마 킨, 오 도돌!"), 비나 습기를 기원하는 동기-이슬 (Serb. "나방 신의 Dodolitsa : Yes, mi, God, sitnu dew!")이 특징입니다. Thunderer Diva-dodola의 아내 이름의 초기 차용은 번개 여성 Jondol-baba의 Mordovian 지정과 Jondol-pas 신의 이름을 설명합니다 (d를 j로 대체, Western-Bolg. oylule을 Diva-dodola라는 이름의 변형으로 비교).
다이, 동 슬라브 신화에서 신의 이름. 늙은 러시아인이 남부 슬라브어 텍스트 "The Virgin 's Passage Through Torments"에 삽입하고 "더러운 혀가 우상에게 절한 것에 대한 단어"( "Dyevo 서비스") 목록에 언급되었습니다. 문맥은 Dy라는 이름을 제안합니다. 고대 러시아 이름(div 유형)의 연결 결과입니다. 이 가정은 또한 암호로 만들어진 세 개의 중세 노브고로드 그리스 비문에서 Dyya에 대한 언급으로 이어집니다. Dyya라는 이름은 변형이거나 동일한 이름의 왜곡 결과일 가능성이 있습니다(다른 형식은 div임).
젤리- 죽은 자의 전령, 슬픔과 연민의 여신, 장례의 탄식, 장작더미로 호송. 카리나의 여동생. Mary와 Koshchei의 딸.
Treba: 메모리얼 밀로다르.

살아 있는- 생명의 여신, 봄, 다산, 출생, 지타 곡물. Dazhbog의 아내 Lada의 딸. 그녀의 모든 표현에서 봄과 생명의 여신; 교군꾼 생명의 힘모든 생물을 실제로 살아있게 만드는 종류. 그녀는 자연의 생명을 주는 힘의 여신, 끓는 샘물, 첫 번째 녹색 싹입니다. 어린 소녀와 젊은 아내의 후원자.
이름이 Zhiva라는 이름과 관련이 있는 옛 폴란드 생명의 여신 Zywye(15세기 폴란드 연대기 작가 J. Dlugosh에 따르면)처럼 그녀는 생명력을 구현하고 죽음의 신화적 화신에 반대합니다.
자리야-자레니차 - 자리야-자레니차- 러시아 음모에 언급된 아침의 의인화된 여신. 어린 소녀로 등장. 수영복, 정오와 저녁의 자매. 불면증에 대한 가장 유명한 Zaryanitsa 음모.
Dawn dawn, red maiden, 불면증, 안절부절, 잠을 줘 - 진정해
새벽은 많은 치료사와 치료사에 의해 존경 받았으며 음모 자체와 치료가 새벽에 수행되었으며 첫 번째 태양 광선이 떠오르면서 특별한 힘이 그들에게 투자되었습니다.
카리나- Slavic - 애도의 여신, 장례식에 동행하고, 전장을 맴돌며, 그녀의 여동생 Zhelya와 함께 죽은 자의 고요한 곳을 그리워합니다.
Igor의 캠페인 이야기에서 알려짐 : "나는 그를 따라 Karn과 Zhlya에게 전화를 걸어 러시아 땅을 뛰어 넘을 것입니다." 17 세기 목록의 다양한 이교도 의식 목록에서 "젤리와 카라냐"(역순) 의식의 유사한 지정이 발견됩니다. 늙은 러시아인 "어떤 그리스도를 사랑하는 사람의 말 ...". 분명히 Karna는 동사 kariti에서 형성됩니다 (참조. 다른 러시아어. "애도"의 의미에서 "Karit after your sister"). Zhelya는 울음에 대한 고대 러시아 지정입니다.
쿠팔로- (그리고 Kostorma 쌍둥이 자매) Night Bathing 여신과 Semargl의 자녀. 슬라브 신화에서 Kupala와 그녀의 여동생이 아직 어렸을 때 그들은 죽음의 새인 Sirin의 말을 듣기 위해 순수한 초원으로 달려 갔고 그곳에서 불행이 일어났다 고합니다. 새 Sirin은 Kupala를 Dark Kingdom으로 데려갔습니다. 수년이 지났고 이제 Kostroma (자매)는 강둑을 따라 걸으며 화환을 엮었습니다. 바람은 머리에서 화환을 떼어 물속으로 옮겼고 Kupala는 그것을 집어 들고 배를 타고 지나갔습니다. 쿠팔라와 코스트로마는 남매라는 사실도 모른 채 사랑에 빠져 결혼했고, 그 사실을 알게 되자 스스로 익사하기로 했다. Kostorma는 인어 또는 mavka가되었습니다. 그러나 신들은 형제 자매를 불쌍히 여기고 우리가 지금 Ivan da Marya로 알고 있는 꽃으로 바꾸었습니다.
그들은 Kupala의 휴일을 축하했습니다 (6 월 23-24 일 밤하지의 휴일) 아마도 이날 Slavs는 태양신의 휴일을 축하했습니다. Kupala 휴일은 또한 불 숭배와 관련이 있습니다. 불과 물의 연결은 밝은 태양과 좋은 물 공급에 대한 다산의 의존성을 의인화했다고 믿었습니다.
코스트 로마(Kupala의 자매 인 Kupalnitsa와 Semargl의 딸)
슬라브 신화에 따르면 Kostoma와 Kupala가 아직 작았을 때 그들은 죽음의 새 Sirin의 말을 듣기 위해 순수한 들판으로 뛰어 들었고 그곳에서 불행이 일어났습니다. 새 Sirin은 Kupala를 Dark Kingdom으로 데려갔습니다. 수년이 지났고 이제 Kostroma (자매)는 강둑을 따라 걸으며 화환을 엮었습니다. 바람은 머리에서 화환을 떼어 물속으로 옮겼고 Kupala는 그것을 집어 들고 배를 타고 지나갔습니다. 쿠팔라와 코스트로마는 남매라는 사실도 모른 채 사랑에 빠져 결혼했고, 그 사실을 알게 되자 스스로 익사하기로 했다. Kostorma는 인어 또는 mavka가되었습니다. 그러나 신들은 형제 자매를 불쌍히 여기고 우리가 지금 Ivan da Marya로 알고 있는 꽃으로 바꾸었습니다.
Kostroma의 이미지는 "그린 크리스마스"축하와 관련이 있습니다. 봄을 보내고 여름을 만나고 의식을 만나고 때로는 장례식의 형태를 취합니다.
Kostroma는 흰색 시트에 싸인 젊은 여성이 손에 참나무 가지를 들고 둥근 춤을 추며 걷는 것으로 묘사 될 수 있습니다. ~에 의례적 장례식 Kostroma는 여성 또는 남성의 밀짚 모형으로 구현됩니다. 허수아비는 의례적인 애도와 웃음으로 매장(불타고 찢어짐)되지만 코스트 로마는 부활한다. 의식은 다산을 보장하기위한 것입니다. "Kostroma"라는 이름은 러시아어와 관련이 있습니다. "모닥불", "모닥불" 및 기타 식물 껍질 지정; 참조 역시 체코. kostroun, "해골"(농담).
라다-신들의 어머니, Rozhanitsa 장로, 출산, 여성, 어린이, 결혼, 사랑, 여성 문제, 부부, 수확, 다산의 후원자. 대지의 여신.
Lada는 슬라브 민속에 널리 퍼진 가족 신으로 간주됩니다. 로드의 아내. 그녀는 출산의 두 여신 중 하나입니다.
노동의 어머니 (Lada)는 Slavs에 의해 익고 무거워지고 수확이 쏟아지는 여름 비옥 기간과 관련이 있습니다. 이것은 성숙한 모성의 이미지인 풍요로운 가을과 완전히 일치합니다. 예술가들은 보통 그녀를 친절하고 풍만한 중년 여성으로 묘사합니다. 이것은 대가족의 어머니 인 집의 존경할만한 여주인입니다. 이름(단어) LADA는 "GOOD", "ADJUST" 등 주문 설정과 관련이 있습니다. 일부 연구자들은 벨리카야 라다를 1년을 나누는 12개월의 어머니로 인식합니다. 그러나 달은 점성술에 따르면 인간의 운명에 영향을 미치는 12궁도와 관련이 있습니다. Lada는 여름, 가정의 편안함 및 모성의 여신으로 우리 앞에 나타날뿐만 아니라 보편적 우주 법칙과도 관련이 있습니다.
Rozhanitsy 컬트에 대한 한 가지 흥미로운 세부 사항 : "첫 번째 머리카락은 남자에게서 자르고 여자는 Rozhanitsy 회의를 위해 죽을 요리합니다."

기록자

렐리야-소녀 사랑의 여신, 막내 Rozhanitsa, 연인의 후원자, 아름다움, 행복. 라다의 딸. Semargl의 아내. 봄의 신이자 두 번째 여신 Rozhanitsa.
모두가 Rimsky-Korsakov의 오페라 "The Snow Maiden"에 대해 잘 알고 있으며 그 캐릭터 중 하나 인 Lel이라는 젊은 목자는 친숙하지만 실제로 과학자들에 따르면 고대 슬라브에는 Lelya라는 여신 딸이있었습니다. 그녀는 부드럽고 떨리는 봄바람, 첫 꽃, 젊은 여성성의 여신입니다. Slavs는 간신히 싹이 트는 첫 번째 싹, 즉 미래의 수확을 돌보는 것이 Lelya라고 믿었습니다. Lelya-봄은 엄숙하게 "소집"되었습니다. 방문 초대를 받고 선물과 다과를 가지고 그녀를 만나러 나갔습니다. 그리고 그 전에 그들은 어머니 Lada에게 허락을 구했습니다. 그녀가 딸을 보내겠습니까?
휴일 "Lelnik"은 일반적으로 성 조지의 날 전날 인 4 월 21 일에 기념되었습니다. 이날은 마을에서 그리 멀지 않은 언덕이 사건의 현장이었기 때문에 '붉은 언덕'이라고도 불렸다. 거기에 그들은 작은 나무 또는 잔디 벤치를 마련했습니다. 가장 많이 심은 아름다운 소녀 Lely의 역할을 한 사람. 언덕 위의 소녀의 오른쪽과 왼쪽에는 벤치에 제물이 놓였습니다. 한쪽에는 빵 한 덩어리가 있었고 다른 한쪽에는 우유, 치즈, 버터, 계란, 사워크림이 담긴 주전자가 있었습니다. 그리고 짠 빗자루는 벤치 주위에 배치되었습니다.
하.. 마라라는 이름에 또 P를 더하면 관리자의 닉네임 O_o가 나온다.
마라-강력하고 강력한 신, 겨울과 죽음의 여신, Koshchei의 아내 (딸). 그리고 Lelya와 함께 살아있는 자매 인 딸 Lada.
Morana (Morena)라는 이름은 실제로 "역병", "안개", "어두움", "안개", "바보", "죽음"과 같은 단어와 관련이 있습니다.
전설에 따르면 모라나는 사악한 부하들과 함께 매일 아침 숨어서 태양을 파괴하려 하지만 매번 그의 빛나는 힘과 아름다움 앞에서 공포에 질려 후퇴합니다.
그녀의 상징은 검은 달, 부서진 해골 더미, 생명의 실을 자르는 낫입니다. 고대 이야기에 따르면 Morena의 소유물은 Yav와 Nav를 분리하는 Black Currant River 뒤에 있으며 Kalinov Bridge가 던져지고 Three-Headed Serpent가 지키고 있습니다 ... Zhiva와 Yarila와 달리 Marena는 Mari의 승리 인 "Dead Water"(Will to Death), 즉 생명을주는 Solar Yari와 반대되는 힘을 구현합니다. 그러나 마레나가 내린 죽음은 생명의 흐름 그 자체가 완전히 중단된 것이 아니라 또 다른 삶, 새로운 시작으로의 전환일 뿐인데, 그것은 낡아버린 모든 것을 제거하는 겨울이 지나면 항상 새로운 봄이 오도록 GENUS 전능자에 의해 정해졌기 때문입니다...
Marena, Morena, Marzhana, Marzhena a, 슬라브 신화에서 죽음의 화신, 자연의 죽음과 부활이라는 계절적 의식, 비를 일으키는 의식과 관련된 여신(초기 어원적 유사성 또는 이차적인 소리 유사성에 의해). 서부 슬라브의 봄 의식에서 Madder는 밀짚 조각상이라고 불 렸습니다. 죽음 (모라)과 겨울의 구체화는 Maslenitsa의 고대 휴일을 축하하는 동안 익사했습니다 (찢어지고 불에 탔습니다-참조 Kupala, Kostroma 등). West Slavic 신화에서 계절 신 Marzhana는 [Staropolsk. Marz(y)an(n)a], 15세기 폴란드 연대기 작가에 의해 확인됨. J. Dlugosh와 Roman Ceres; Morana (Old Czech. Morana)는 체코의 Hekate와 함께 "Mater verborum"의 주석에서 확인되었습니다. Maoena (14 세기 의식에 대한 설명에 따름), 슬로바키아어. Morena, Muriena, Ma (r) muriena (동부 슬라브 전통에서 우크라이나어 Marena-밀짚 허수아비, 러시아 서사시 Marinka 및 음성 학적으로 유사한 이름을 가진 기타 문자 비교). Ma(r)muriena가 두 배가 된 슬로바키아어 형식은 원래 농경 기능을 가졌던 가장 오래된 이탤릭체 화성(OE)과 언어학적으로 비교할 수 있게 합니다. Marmor, 모스크바 Mamers 등; 참조 3월 14일 오래된 화성(Mamurius Veturius)을 추방하는 로마 관습.
Makosh-천국에서 운명의 실을 돌리는 여신이자 여성 바느질의 후원자-지구에서; 여성의 다산과 생산성, 가사 및 집안의 번영을 돌 봅니다. 지구(여기서 그녀의 숭배는 원시 지구의 어머니 숭배에 가깝습니다) 및 물(여기서는 모성 생명 생성 환경으로도 작용함)과 관련이 있습니다. 여신 Dolya와 Nedolya는 그녀가 운명의 실을 짜도록 도와 사람을 그의 노동의 열매 (선 또는 악)와 연결합니다. (Pokuta - 모든 행위의 시작과 끝, 원인과 결과, 수행과 행위, 생성과 작성자, 의도와 결과 등을 연결하는 것)
마코쉬-키예프의 우상이 페룬과 다른 신들의 우상 옆 언덕 꼭대기에 서 있던 고대 러시아 판테온의 유일한 여성 신. 신들의 우상을 열거할 때 키예프 루스 The Tale of Bygone Years에서 Makosh는 Perun부터 시작하여 목록을 닫습니다. 그녀는 다음 목록에서 별도의 위치를 ​​차지합니다. 이교도 신들, M.은 남성 신에 대한 반대를 유지하면서 우선적으로 제시 될 수 있습니다. 우크라이나의 Makoshi의 기억은 중반까지 보존되었습니다. 19 세기 북부 러시아 민족 지학에 따르면 Makosh는 다음과 같은 여성으로 제시되었습니다. 큰 머리그리고 긴 팔로 밤에 오두막에서 회전합니다. 신념은 견인을 떠나는 것을 금지하고 "그러면 Mokosha가 회전 할 것입니다." Paraskeva Pyatnitsa는 정통을 채택한 후 M. 이미지의 직접적인 연속이되었습니다. 19세기 우크라이나 의식의 금요일 흐르는 머리를 가진 여성으로 대표되며 마을을 통해 데려갔습니다. 금요일에 그들은 우물에 실과 끈을 던져 희생을 바쳤습니다. 이 의식의 이름 인 "mokrida"는 Makosh라는 이름과 같이 어근 "wet", "get wet"과 관련이 있습니다 (동시에 * mokos, "spinning"과의 연결도 가능함). 수 또한 러시아 수요일, Sereda-금요일과 같이 이상하고 여성적인 (적대적) 시작과 관련된 여성 신화 캐릭터 : 수요일이 캔버스를 짜고 희게하는 데 도움이되었다고 믿어 수요일에 일하는 사람들을 처벌했습니다. Makoshb의 일반적인 슬라브 문자는 마법사 Mokoska, zap.-glory에 대한 슬로베니아 동화로 표시됩니다. Mokosin vrch ( "Mokoshin top", 언덕 꼭대기에있는 우상 M.의 위치 참조), Polabian Mukus, Mukes, Old Luzhitsk와 같은 지명. Mococize 및 기타 일반적으로 Makosh는 그리스 Moirai, 독일 Norns, 운명의 실, 지하 세계의 Hittite 여신-spinners,이란과 가깝습니다. Ardvisure Anahita 등은 슬라브 신화에서 Thunderer의 아내 (또는 여성 상대) 인 여성 신의 고대 이미지를 계속 이어갑니다.
불의 마술사- 아이리 정원으로 가는 길을 지키고 있다. 그는 전쟁과 용기의 신이다. 일부 신화에 따르면 그는 렐리의 남편이다.

Avsen - East Slavic 신화에서 새해 수확의 의인화. 이 캐릭터는 마당에서 마당으로 이동하는 젊은이 그룹이 연주하는 캐롤(노래)에서 자주 언급됩니다. 가족의 건강과 안녕을 기원하며 주인은 온 사람들에게 선물을 주었다. Avsen은 다산과 부를 의인화하는 말, 소, 염소 등의 동물과 관련이 있습니다.

Agunya는 Svarozhichs 중 막내 인 Earthly Fire의 신이며 모든 악령으로부터 정화하고 보호하는 지상 천상의 신의 힘입니다. 그것은 또한 사람의 세계와 신의 세계(따라서 불의 희생과 시체의 화장) 사이의 중개자 역할을 합니다. 겨울에 사람들로부터 얼굴이 숨겨져있는 Dazhdbog 및 Perun과는 달리, Agunya는 일년 내내 지구에 남아 있으며, 불 같은 제단과 난로에서 황금 컬을 들어 올립니다. 불의 숭배는 또한 불 같은 Falcon Rarog와 밀접하게 연결되어 있습니다. 따라서 의식을 시작하도록 하나님의 능력을 요구하는 ...

Barma는 Slavs 사이에서기도의 신입니다. 그는 자신이 반역죄로 죽인 Tarusa와 결혼했습니다. 이것은 좋은 신이지만 그가 분노에 빠졌다면 지금은 방해하지 않는 것이 좋습니다. 그는 Dazhbog처럼 날아 다니는 마법의 백조를 가졌습니다.

Belobog는 West Slavic 신으로 추정됩니다. 이 신은 Helmold의 "Slavic Chronicle"(XII 세기)에서 Baltic Slavs가 언급 한 Chernobog와 "White God"유형의 여러 책자의 지정이라는 두 가지 출처를 기반으로 서부 슬라브 신화를 위해 재구성되었습니다. Lusatian Serbs는 Bjely boh와 Corny boh 산의 이름을 가졌습니다. 긍정적 의미는 첫 번째와 관련이 있었고 부정적인 의미는 두 번째와 관련되었습니다. Belbog가 소위 결과라는 의견이 있습니다. "캐비닛 신화"(그의 이름은 행운과 행복의 신으로 정의된 16세기 이후의 "2차" 출처에 나타납니다). 그럼에도 불구하고 지명을 감안할 때 야당 부부 Chernobog-Belbog가있을 가능성이 높습니다. 체코어 사전 "Mater Verborum"에 따르면 "Belboh: Belbog - beel, baal". Rügen 섬과 16 세기 "Saxon Chronicle"을 설명 할 때 17 세기 "Kamensk 교구의 역사"에서 허용 된 구절은 Svyatovit-Vitold와 Belobog를 식별하게했습니다.

Bogumir - Dazhbog와 Morena의 아들. 그는 Slavun과 결혼했고 그에게서 러시아 땅의 모든 사람들, 그의 자녀의 부족이 왔습니다. "이고르 캠페인의 말씀"에서도 "우리는 Dazhgod의 손자입니다"라고 말합니다.

Belun-벨로루시의 신념에 따르면 흰 옷을 입은 가벼운 수염을 가진 노인 형태의 수확의 신. 그는 수확을 돕고 그를 섬기는 사람들에게 금을 수여합니다. 그리고 그는 또한 숲에서 길을 잃은 사람들을 길로 인도합니다.

저녁 - 저녁의 여신 (그녀는 Vechernik에 해당) 정오, 입욕 및 새벽의 자매 - Zarenitsa.

Viy는 Dyya의 형제 인 지하 세계의 왕입니다. 체르노보그 주지사. 평시에 그는 Pekla의 간수입니다. 그는 손에 불 같은 채찍을 들고 죄인을 대합니다. 그는 무거운 눈꺼풀을 가지고 있습니다. 많은 하인이 갈퀴로 눈꺼풀을 잡습니다. 그리고 그는 죽음에 햇빛을 참을 수 없습니다.

Veles (Khors의 형제 Rod의 아들) 가축과 부의 후원자, 금의 화신, 상인의 수탁자, 가축 사육자, 사냥꾼 및 경운기. 모든 낮은 영들이 그에게 순종했습니다. Veles는 Azovushka와 결혼했습니다 (Azov 바다의 정신 (Svarog와 어머니 Sva의 딸) Veles와 Azovushka의 마법의 거처는 Buyan 섬이되었습니다. 기본적으로 Veles는 숲, 동물,시와 번영의 신으로 존경 받았기 때문에 지상 문제에 종사했습니다. "그녀는 달빛을 따라 Navi의 문으로 올라갔습니다. 여기서 영혼은 Veles를 만납니다. The 의인의 순수한 영혼은 달에서 반사되고 이미 햇빛을 따라 전능자의 거처인 태양으로 이동합니다. 다른 영혼은 달에 Veles와 함께 남아 정화되거나 지구에서 사람이나 낮은 영혼으로 환생합니다. 또한 Veles는 Currant River, Ra-river 및 Black Stone의 수호자이자 골키퍼입니다. 많은 연구자들에 따르면 Veles의 이름은 "털이 많은"이라는 단어에서 유래했습니다. ( "마법사"라는 단어는이 신의 이름과 "털이 많은"모피 코트를 입는 그의 사제들의 관습에서 유래했을 수도 있습니다. 그들의 신을 모방하기 위해 모피로 밝혀졌습니다) Veles는 황소, 양을 희생했습니다. 그는 금의 힘을 구현했습니다. 이것은 Svyatoslav의 맹세의 의미를 설명합니다. Perun의 이미지가 Kyiv의 상단에있는 동안 Veles 동상은 무역 부두 근처의 Podil에 서있었습니다. 이교도 Veles의 일부 속성과 징후는 나중에 Christian Blaise에 영향을 미쳤습니다. 전설에 따르면 Serpent Volos (Veles)는 어떻게 든 외모에 모피와 비늘을 결합하고 막 날개로 날아가고 불을 내뿜는 방법을 알고 있으며 (그 자신은 불을 두려워하지만 주로 번개를 두려워하지만) 스크램블 에그와 우유를 매우 좋아합니다. 따라서 Veles의 또 다른 이름은 Smok, Tsmol... 길들여지고 지하 감옥에 갇힌 Veles가 지상의 다산과 부에 대해 "책임"이되었다고 생각할 이유가 있습니다. 그는 부분적으로 괴물 같은 외모를 잃고 더 남자처럼되었습니다. "수염에 머리카락"필드에 마지막 귀 다발이 남아있는 것은 아무것도 아닙니다. Veles는 마법의 물건을 소유했습니다. 즉, Veles는 마법의 하프를 가지고 있었고 연주를 시작했을 때 주변의 모든 사람들이 모든 것을 잊었습니다. 그리고 Veles는 Zhiva 자신의 마법 하프에서 멋진 게임을 배웠습니다. Veles의 성소는 일반적으로 저지대와 계곡 또는 숲에 배치되었습니다. Veles Day - Komoyeditsy, 3월 23일. 이날 곰이 굴에서 나옵니다. 새해가 시작됩니다. 2 주간의 새해 축제가 코미디로 끝나고 카운트 다운은 3 월 9 일부터입니다 ... 그들은 눈보라와 서리가 내린 두려움으로 겨울을 묻고 불 같은 바퀴가 산에서 굴러갑니다 ... 이 날 모든 집에 새로운 불이 켜집니다. 새로운 삶의 순수한 불 ...

Dazhdbog-Svarozhich. Dazhdbog는 태양의 신인 이교도 슬라브 중 하나였습니다. 그의 이름은 때때로 잘못 생각되는 "비"라는 단어에서 나온 것이 아니라 "하나님을 주시는 분", "모든 축복을 주시는 분"을 의미합니다. Slavs는 Dazhdbog가 황금 날개가 달린 네 마리의 흰색 불 갈기가 달린 멋진 전차를 타고 하늘을 여행한다고 믿었습니다. 그리고 햇빛은 Dazhdbog가 가지고 다니는 방화막에서 나옵니다. 하루에 두 번-아침과 저녁에-그는 거위, 오리, 백조가 끄는 배를 타고 바다를 건너갑니다. 따라서 Slavs는 말 머리가 달린 오리 형태의 부적 부적에 특별한 힘을 부여했습니다. Dazhdbog는 장엄한 발걸음과 거짓말을 모르는 직접적인 모습을 가졌습니다. 그리고 또한 놀라운 머리카락, 맑은 금색, 바람에 쉽게 날아가는 세 사람의 눈은 맑은 오후의 맑은 하늘처럼, 검은 뇌운 속의 계곡처럼, 파랗고 견딜 수없는 불의 핵심처럼 똑같은 청청색이었습니다. 하늘의 아들은 네 마리의 백설 공주가 끄는 가벼운 전차에 멋진 방패를 들고 들판과 언덕, 키 큰 참나무 숲과 수지 소나무 숲, 넓은 호수, 자유로운 강, 울창한 개울, 쾌활한 학생 샘 등 지구의 아름다움과 놀라운 디바를 비추기 시작했습니다.

디바(Virgo, Divia, Dina(valah), Devana(체코)) - 사냥의 여신, 보호림, 동물, 처녀(여성의 비밀 사냥 공동체). Dodola와 Perun의 딸. 불 늑대의 아내. Treba : 야생 동물 고기, 검은 담비와 담비 가죽, 파이, 리본.

Zhelya는 죽은 자의 메신저, 슬픔과 연민의 여신, 장례식 애도, 장례식 장작 더미로 안내합니다. 카리나의 여동생. Mary와 Koshchei의 딸. Treba: 메모리얼 밀로다르.

살아있는 - 생명의 여신, 봄, 다산, 출생, 지타 곡물. Dazhbog의 아내 Lada의 딸. 그녀의 모든 표현에서 봄과 생명의 여신; 모든 생명체를 실제로 살아 있게 만드는 가족의 생명력을 주는 분. 그녀는 자연의 생명을 주는 힘의 여신, 끓는 샘물, 첫 번째 녹색 싹입니다. 어린 소녀와 젊은 아내의 후원자.

Dawn-Zarenitsa -러시아 음모에 언급 된 아침의 의인화 된 여신. 어린 소녀로 등장. 수영장 자매, 정오 및 저녁 새벽은 많은 치료사와 치료사들에게 존경을 받았으며 음모 자체와 치료가 새벽에 수행 된 것은 아무것도 아니었고 첫 번째 태양 광선의 일출과 함께 특별한 힘이 그들에게 투자되었습니다.

Kupalo - (그리고 Kostorma의 쌍둥이 자매) 밤의 여신 수영복과 Semargl의 자녀. 슬라브 신화에서는 쿠팔라와 그녀의 여동생이 아직 어렸을 때 죽음의 새인 시린의 말을 듣기 위해 순수한 들판을 달렸고 그곳에서 불행이 일어났다고 합니다. 새 Sirin은 Kupala를 Dark Kingdom으로 데려갔습니다. 수년이 지났고 이제 Kostroma (자매)는 강둑을 따라 걸으며 화환을 엮었습니다. 바람은 머리에서 화환을 떼어 물속으로 옮겼고 Kupala는 그것을 집어 들고 배를 타고 지나갔습니다. 쿠팔라와 코스트로마는 남매라는 사실도 모른 채 사랑에 빠져 결혼했고, 그 사실을 알게 되자 스스로 익사하기로 했다. Kostorma는 인어 또는 mavka가되었습니다. 그러나 신들은 형제 자매를 불쌍히 여기고 우리가 지금 Ivan da Marya로 알고 있는 꽃으로 바꾸었습니다. 그들은 Kupala의 휴일을 축하했습니다 (6 월 23-24 일 밤하지의 휴일) 아마도 이날 Slavs는 태양신의 휴일을 축하했습니다. Kupala 휴일은 또한 불 숭배와 관련이 있습니다. 불과 물의 연결은 밝은 태양과 좋은 물 공급에 대한 다산의 의존성을 의인화했다고 믿었습니다.

Kostroma (Kupala의 자매 인 Kupalnitsa와 Semargl의 딸) 슬라브 신화에 따르면 Kostoma와 Kupala가 아직 어렸을 때 그들은 순수한 초원으로 달려가 죽음의 새인 Sirin의 말을 듣고 그곳에서 불행이 일어났습니다. 새 Sirin은 Kupala를 Dark Kingdom으로 데려갔습니다. 수년이 지났고 이제 Kostroma (자매)는 강둑을 따라 걸으며 화환을 엮었습니다. 바람은 머리에서 화환을 떼어 물속으로 옮겼고 Kupala는 그것을 집어 들고 배를 타고 지나갔습니다. 쿠팔라와 코스트로마는 남매라는 사실도 모른 채 사랑에 빠져 결혼했고, 그 사실을 알게 되자 스스로 익사하기로 했다. Kostorma는 인어 또는 mavka가되었습니다. 그러나 신들은 형제 자매를 불쌍히 여기고 우리가 지금 Ivan da Marya로 알고 있는 꽃으로 바꾸었습니다. Kostroma의 이미지는 "그린 크리스마스"축하와 관련이 있습니다. 봄을 보내고 여름을 만나고 의식을 만나고 때로는 장례식의 형태를 취합니다. Kostroma는 손에 참나무 화환을 들고 흰색 옷을 입은 아름다운 소녀 또는 젊은 여성으로 묘사 될 수 있습니다.

Kvasura는 재미, 기쁨, 홉, 양조의 신비의 신입니다. Lada는 Kvasura에게 영양 꿀(surya)을 요리하는 방법을 가르쳤습니다.

Kitovras는 지혜와 용기의 신입니다. 그는 반인반마의 모습으로 나타났다.

"이고르 캠페인 이야기"에서 언급 된 Karina는 애도의 여신으로서 장례식에 동행하고 전장을 맴돌며 그녀의 여동생 Zhelya와 함께 죽은자를 위해 고요한 곳을 그리워합니다.

Lelya는 소녀 사랑의 여신, 막내 Rozhanitsa, 연인, 아름다움, 행복의 후원자입니다. 라다의 딸. Semargl의 아내. 봄의 신이자 두 번째 여신 Rozhanitsa. 모두가 Rimsky-Korsakov의 오페라 "The Snow Maiden"에 대해 잘 알고 있으며 그 캐릭터 중 하나 인 Lel이라는 젊은 목자는 친숙하지만 실제로 과학자들에 따르면 고대 슬라브에는 Lelya라는 여신 딸이있었습니다. 그녀는 부드럽고 떨리는 봄바람, 첫 꽃, 젊은 여성성의 여신입니다. Slavs는 간신히 싹이 트는 첫 번째 싹, 즉 미래의 수확을 돌보는 것이 Lelya라고 믿었습니다. Lelya-봄은 엄숙하게 "소집"되었습니다. 방문 초대를 받고 선물과 다과를 가지고 그녀를 만나러 나갔습니다. 그리고 그 전에 그들은 어머니 Lada에게 허락을 구했습니다. 그녀가 딸을 보내겠습니까? 휴일 "Lelnik"은 일반적으로 성 조지의 날 전날 인 4 월 21 일에 기념되었습니다. 이날은 마을에서 그리 멀지 않은 언덕이 사건의 현장이었기 때문에 '붉은 언덕'이라고도 불렸다. 거기에 그들은 작은 나무 또는 잔디 벤치를 마련했습니다. 그들은 Lely의 역할을 한 가장 아름다운 소녀를 그 위에 올려 놓았습니다. 언덕 위의 소녀의 오른쪽과 왼쪽에는 벤치에 제물이 놓였습니다. 한쪽에는 빵 한 덩어리가 있었고 다른 한쪽에는 우유, 치즈, 버터, 계란, 사워크림이 담긴 주전자가 있었습니다. 그리고 짠 빗자루는 벤치 주위에 배치되었습니다.

Lada는 신의 어머니, 장로 Rozhanitsa, 출산, 여성, 자녀, 결혼, 사랑, 여성 문제, 부부, 수확, 다산의 후원자입니다. 대지의 여신. Lada는 슬라브 민속에 널리 퍼진 가족 신으로 간주됩니다. 로드의 아내 그녀는 출산의 두 여신 중 하나입니다. 노동의 어머니 (Lada)는 Slavs에 의해 익고 무거워지고 수확이 쏟아지는 여름 비옥 기간과 관련이 있습니다. 이것은 성숙한 모성의 이미지인 풍요로운 가을과 완전히 일치합니다. 예술가들은 보통 그녀를 친절하고 풍만한 중년 여성으로 묘사합니다. 이것은 대가족의 어머니 인 집의 존경할만한 여주인입니다. 이름(단어) LADA는 "GOOD", "ADJUST" 등 주문 설정과 관련이 있습니다. 일부 연구자들은 벨리카야 라다를 1년을 나누는 12개월의 어머니로 인식합니다. 그러나 달은 점성술에 따르면 인간의 운명에 영향을 미치는 12개의 별자리와 별자리와 관련이 있습니다. Lada는 여름, 가정의 편안함 및 모성의 여신으로 우리 앞에 나타날뿐만 아니라 보편적 우주 법칙과도 관련이 있습니다. Rozhanitsy 숭배에 대한 흥미로운 세부 사항 중 하나 : "첫 번째 머리카락은 남자에게서 자르고 여자는 Rozhanitsy 회의를 위해 죽을 요리합니다."

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마라 -강력하고 강력한 신, 겨울과 죽음의 여신, Koshchei의 아내 (딸). 그리고 Lelya와 함께 살아있는 자매 인 딸 Lada. Morana (Morena)라는 이름은 실제로 "역병", "안개", "어두움", "안개", "바보", "죽음"과 같은 단어와 관련이 있습니다. 전설에 따르면 모라나는 사악한 부하들과 함께 매일 아침 숨어서 태양을 파괴하려 하지만 매번 그의 빛나는 힘과 아름다움 앞에서 공포에 질려 후퇴합니다. 그녀의 상징은 검은 달, 부서진 해골 더미, 생명의 실을 자르는 낫입니다. 고대 이야기에 따르면 Morena의 소유물은 Yav와 Nav를 분리하는 Black Currant River 뒤에 있으며 Kalinov Bridge가 던져지고 Three-Headed Serpent가 지키고 있습니다 ... Zhiva와 Yarila와 달리 Marena는 Mari의 승리 인 "Dead Water"(Will to Death), 즉 생명을주는 Solar Yari와 반대되는 힘을 구현합니다. 그러나 Marena가 부여한 죽음은 그 자체로 생명의 흐름을 완전히 중단시키는 것이 아니라 또 다른 삶, 새로운 시작으로의 전환 일뿐입니다. 왜냐하면 그것은 전능하신 종류에 의해 구식 된 모든 것을 없애는 겨울 후에 항상 새로운 봄이 온다 ... 그리고 물론 우리는 고대 이교도 Maslenitsa의 휴일 동안 어딘가에서 여전히 불타고있는 밀짚 인형을 알고 있습니다. 죽음과 추위의 여신 모레나의 소유입니다. 그리고 매년 겨울 그녀가 인수합니다.

Makosh-천국에서 운명의 실을 돌리는 여신이자 여성 바느질의 후원자-지구에서; 여성의 다산과 생산성, 가사 및 집안의 번영을 돌 봅니다. 지구(여기서 그녀의 숭배는 원시 지구의 어머니 숭배에 가깝습니다) 및 물(여기서는 모성 생명 생성 환경으로도 작용함)과 관련이 있습니다. 여신 Dolya와 Nedolya는 그녀가 운명의 실을 짜도록 도와 사람을 그의 노동의 열매 (선 또는 악)와 연결합니다. (Pokuta - 모든 행위의 시작과 끝, 원인과 결과, 수행과 행위, 생성과 작성자, 의도와 결과 등을 연결하는 것)

Morok - 거짓말과 속임수, 무지와 망상의 신. 그러나 그는 또한 공허한 세속적 수고 뒤에 다른 사람들에게 진리를 숨기고 진리로 향하는 길의 수호자이기도 합니다.

Fiery Magus - Iry 정원으로가는 길을 지키는 그는 전쟁과 용기의 신입니다. 렐리의 남편

Pereplut - 바다의 신, 항해. 물꾼은 그에게 순종합니다.

이유없이 페룬은 동부 슬라브의 이교도 판테온의 주요 신으로 간주됩니다. Perun은 전사와 기사의 수호 성인으로 간주됩니다. 그는 승리의 날에 칭찬을 받았으며 군사적 성공을 기원하는 희생을 치렀습니다. Perun은 또한 자연의 요소와 사람들의 삶의 일부 영역에 종속되었습니다. 예를 들어 Perun은 주로 천둥, 천둥의 신입니다. Spring Thunderstorm에서 고대인은 생명을주는 원천, 자연의 재생, 따라서 Perun의 주요 역할을 보았습니다. Perun은 곤봉, 화살이 달린 활(번개는 신이 던진 화살), 도끼로 무장했습니다. 도끼는 신의 주요 상징 중 하나로 간주되었습니다. 신화, 이야기 및 전설에서 Perun은 종종 그가 싸우는 Serpent Volos (Veles)의 상대입니다. Perun과 Serpent 또는 세계와의 투쟁에 대해 : 두 개의 반대 세계를 대표하는 슬라브 신화뿐만 아니라 후기 슬라브 전설에서 그 흔적을 찾을 수 있습니다. Perun은 종종 불 외에도 물, 나무 및 돌 숭배와 밀접하게 연결되어 있습니다. 그는 땅으로 내려와 생명을주는 하늘의 불의 조상으로 간주됩니다. 따뜻한 봄이 시작되면서 비로 대지를 비옥하게 만들고 구름 뒤에서 맑은 태양을 가져옵니다. 그의 노력으로 세상은 매번 새로 태어난 듯하다. 일부 전설에 따르면 Perun의 번개는 보라색-파란색, "죽은", 죽음에 부수는 것과 금색- "살아있는", 창조하고 지상의 다산을 깨우는 두 가지 종류였습니다. Slavs는 Perun을 백발의 은색 머리와 황금색 콧수염과 턱수염을 가진 중년 남성으로 표현했습니다. 대중적인 전설에서 페룬은 때때로 말이나 마차를 타고 하늘을 질주하는 기수로 묘사되었습니다. 전차 사람들의 포효는 천둥으로 착각했습니다. 또한 Perun은 붉은 소용돌이 수염을 가진 중년의 화난 남자로 상상되었습니다. 빨간 수염은 여러 민족 사이에서 천둥 신의 필수 불가결 한 특징이라는 점에 주목합니다. 특히 스칸디나비아 판테온의 Thunderer Thor는 붉은 수염으로 간주되었습니다. Perun은 그의 머리카락이 검은 색과 은색의 뇌운과 같다는 것을 확실히 알고 있습니다. Perun의 전차는 날개 달린 종마, 백인 및 까마귀가 사용했습니다. 그건 그렇고, 까치는 색 때문에 페룬에게 바쳐진 새 중 하나였습니다. Perun의 이름은 매우 오래되었습니다. 현대어로 번역하면 "세게 때리는 자", "부수는 자"를 의미합니다. Perun은 도덕법의 창시자이자 최초의 진리 수호자로 간주되었습니다. 사람들은 전 세계를 걷는 Perun이 기꺼이 숲의 황소 Tura의 형태를 취한다고 믿었으므로 그는 Perun의 신성한 동물로 간주되었습니다. 페룬의 꽃은 푸른 창포(여섯 개의 라일락-파란 꽃잎, 천둥 기호)로 간주되며 페룬의 성소는 열린 공간에 배치되었습니다. 그들은 꽃 모양이었습니다. 고고학자들이 발굴한 성소에는 보통 8개의 "꽃잎"이 있지만 고대에는 과학자들에 따르면 6개가 있었습니다. "꽃잎"은 꺼지지 않는 신성한 불이 타오르는 구덩이였습니다. 가운데에는 Perun의 조각 이미지가 있습니다. 일반적으로 돌 고리 형태의 제단이 하나님의 형상 앞에 놓였습니다. 거기에 제물이 쌓이고 희생의 피가 흘렸습니다. 대부분 동물의 피였습니다.

날씨는 따뜻하고 가벼운 바람, 쾌적한 날씨의 신 Stribog의 아들입니다.

정오는 오늘의 여신입니다. 그녀는 또한 Midnighter 또는 Midnighter에 해당합니다. 수영복 자매 베세르카와 던-자레니차

휘파람 - 장로 바람은 폭풍의 신으로 간주됩니다. Stribog의 아들.

속 - 모든 생물과 사물의 부모. 로드는 우리 주변에서 볼 수 있는 모든 것을 탄생시켰습니다. 그는 눈에 보이는 명백한 세계인 Yav와 보이지 않는 영적 세계인 Navi를 분리했습니다. 그는 진실과 거짓을 분리했습니다. 속은 여성 신과 함께한 노동 여성과 함께 주요 신과 함께 연대기에 언급됩니다. (나중에) 씨족과 노동 여성은 가부장적 씨족의 죽은 조상으로 간주되었고, 친척들은 그들의 후원자로 간주되었습니다. 그들은 또한 고대 이름 슈르, 할아버지를 가졌습니다. 일부 학자들은 Rod를 가장 많이 고려합니다. 고대 신, 다산의 후원자. (그런데 여기에서 자연, 다산, 수확이라는 단어가 나옵니다.) 더욱이 그들은 그에게서 지상 생명의 창조주 인 구름의 제왕 인 최고의 신을 봅니다. 그리고 Slavs의 신념에 따르면 아이들이 태어날 때 사람들의 영혼을 하늘에서 땅으로 보내는 것은 Rod입니다.

Radogost - 그는 사자의 머리를 가졌습니다. 그는 본질 - 전능자의 처벌 얼굴입니다. 라도고스트는 완전히 무장한 상태로 태어났습니다. 그의 손에는 방패가 있었고 그 방패에는 Veles 신을 상징하는 물소의 머리가 있었습니다. 다른 손에는 오리가 그의 머리에 앉아있는 Svarog의 망치를 들고있었습니다. 떠나는 것부터 Nav까지, Radogost는 죄인을 처벌하고 사람들의 영혼을 심판하는 사후 심판자가됩니다.

Semargl (Simargl) - 불의 신. (그의 기능은 아직 완전히 이해되지 않았습니다.) 불과 달의 신, 불의 제사, 집과 난로, 씨앗과 농작물을 지킵니다. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다. 불의 신의 이름은 확실하지 않으며 그의 이름이 너무 거룩했을 가능성이 큽니다 (물론이 신은 일곱 번째 하늘 어딘가에 살지 않고 사람들 사이에 직접 살았 기 때문입니다!) 덜 자주 큰 소리로 말하고 우화로 대체했습니다. Slavs - 불의 사람들의 출현과 관련된 이교도. 일부 전설에 따르면 신들은 두 개의 막대기로 남자와 여자를 만들었고 그 사이에는 사랑의 첫 번째 불꽃 인 불이 타 올랐습니다. Semarg는 세상에 악을 두지 않습니다. 밤에 그는 불타는 칼을 들고 경비를 서고 Semargl은 하루에 게임을 사랑하라고 부르는 Bather의 부름에 응답하여 1 년에 단 하루 만 자리를 떠납니다. 추분. 그리고 하지의 날, 9개월 후 코스트로마와 쿠팔라의 아이들은 세마르글과 쿠팔라에서 태어난다.

Svarog - 불의 신, 대장간, 가족 난로. 천상의 대장장이이자 위대한 전사. 이 신에 대해 상당히 상충되는 보고가 있습니다. 예를 들어, 한 연대기에서 Dazhbog는 Svarog의 아들이라고 불리며 하늘의 신을 볼 수있는 이유를 제공합니다 (전설에 따르면 Svarog는 Perun에서 아들을 낳기 위해 인어 Ros가 그녀에게 가져온 돌을 쳤습니다. 그리고 Svarog가 돌을 쳤을 때 스파크가 사방으로 쏟아졌고이 스파크에서 Tarkh가 태어났습니다-Dazhbog, 따라서 그의 진짜 아버지가 Perun 또는 Svarog인지 확실하지 않습니다) 신의 바로 그 이름이 연관되어 있습니다. Sans Cretan "swar"-하늘과 빛. Svarog는 대장장이입니다. 그는 하늘의 대장간에서 위조하므로 불과 관련이 있습니다. Svarog는 신성한 불과 그 창조자의 소유자이자 수호자였습니다. Svarog는 또한 그의 모든 Ratich 전사뿐만 아니라 Fire Semargl과 Stribog의 신의 아버지로 간주됩니다. Svarog는 지식 개발에 크게 기여했습니다. 우리는 또한 Svarog와 Hephaestus(그리스어)를 비교합니다.사람들에게 진드기를 주고 구리와 철을 제련하는 방법을 가르친 사람은 Svarog였습니다. 또한 Svarog는 각 남성이 한 명의 여성, 여성은 한 명의 남성으로 간주되는 최초의 법률을 제정했습니다. Svarog의 가장 큰 성역은 폴란드 마을 Radogost에 있습니다. Svarog는 체코 공화국, 슬로바키아에서 숭배되었으며 그곳에서 그를 "Rarog"라고 불렀습니다.

Stribog - 동 슬라브 신화에서 바람의 신. Stribog라는 이름은 "선배", "아버지의 삼촌"을 의미하는 고대 뿌리 "streg"로 거슬러 올라갑니다. 바람을 "스트리보그의 손자"라고 부르는 "이고르의 하프타임"에서도 비슷한 의미를 찾을 수 있다. 스트리보그는 로드의 숨결에서 태어났다. 일반적으로 바람은 보통 세상의 끝, 울창한 숲 또는 바다 한가운데 섬에 사는 백발의 노인의 형태로 표현되었습니다. Stribog의 우상은 가장 중요한 슬라브 신 일곱 명 중 키예프에 설치되었습니다. Stribog를 기리기 위해 영구 휴일이 있었는지 여부는 알려지지 않았지만 Dazhbog와 함께 언급되고 존경 받았습니다. 아마도 바람은 비와 태양처럼 농부에게 가장 중요한 것으로 여겨졌을 것입니다. 선원들은 또한 Stribog에게 "항해하는 바람"을달라고기도했습니다. 바람에는 많은 손자와 아들, 작은 산들 바람이 있습니다. 휘파람-장로 바람은 뜨겁고 시들어가는 바람인 보리 포다가의 신으로 간주됩니다. 남쪽 사막에 산다. 날씨는 따뜻하고 선선한 바람, 기분 좋은 날씨의 신. 남풍 - 뜨겁고 남쪽의 성향이 있습니다. 그것은 남쪽의 따뜻함과 냄새를 가져옵니다. 북풍 - 북극해에서 추위를 가져옵니다. 그는 매우 가혹하고 여름에만 조금 더 친절해집니다. 서풍은 진정한 유럽인입니다. 약간 건조하고 때로는 화를 내지만 친절합니다. 동양인처럼 동풍은 예상치 못한 신비하고 교활한 성격을 가지고 있습니다. Midnighter와 함께 Poludenik은 밤낮으로 장난치며 놀았습니다.

Svyatovit - 빛, 다산, 수확, 가을 태양, 곡물의 신. 그는 또한 전쟁과 승리의 신으로 간주되어 종종 전사-기병의 형태로 표현되었습니다. Svyatovit의 가장 존경받는 성역은 Baltic-Slavic 도시 Arkona에 있습니다. 그것은 성소가 붉은 색으로 칠해진 석조 사원이라고 말하는 수많은 연대기에 설명되어 있습니다. 네 얼굴 ​​우상의 형태로 하나님의 형상이 있었다. 또한 Svyatovit의 군사 속성은 검, 배너 및 창과 같은 성전에 보관되었습니다. 성전 근처에 흰 신성한 말이 살았습니다. 밤에는 신이 적과의 전투에 참여하기 위해 타고 있다고 믿었습니다. 유사한 우상이 러시아 영토에서도 발견되었으므로 고대에는 Svyatovit이 모든 슬라브 민족에게 존경을 받았다고 고려해야합니다.

Svyatibor - 숲의 신, 멧돼지, 고블린의 군주.

Sida는 Nav로가는 길의 수호자이자 안내자입니다.

Siva - 파종, 수확 및 가축의 신 (Veles 및 Yarila가 수행하는 기능과 유사) Siva가 Khvangur 산에서 Kashchei를 몰아 낸 후 그는 그곳에서 통치하기 시작했고 여신 Zhiva가 그를 섬겼습니다. 시와와 얼라이브 옆에는 생수가 있는 생우물이 있었고, 이 우물에서 불이 하늘까지 치솟았습니다.

Srecha - 슬라브 신화에서 행복과 행운의 젊은 여신. 어린 소녀로 등장

Sporysh-동부 슬라브 신화에서-수확의 정신, 이중 귀에 사는 번영, 수확, 부의 신. . 그리고 수확 후 벨로루시의 그러한 귀는 화환을 짜고 주인의 마당으로 가져와 "매듭 노래를 불렀습니다. Sporysh가 사랑하는 사람-그의 집은 항상 가득 찬 그릇이 될 것입니다. Avos와 마찬가지로 Sporysh는 예측할 수 없습니다. 누가 정착할지 알 수 없습니다.

Khors - 태양의 슬라브 신 - 유명인. Rod의 아들 (Veles의 형제) 아침 전에 말은 기쁨의 섬에 쉬고 태양 전차를 타고 태양을 하늘로 가져갑니다. Perun과 마찬가지로 Khors는 번개의 군주로 간주되므로 일반적으로 전차를 타고 하늘을 달리거나 단순히 말을 타는 황금 머리 기수로 표현되었습니다. 태양 광명의 숭배는 이미 Eneolithic의 농부들 사이에서 알려졌으며 청동기 시대에는 라이더의 이미지와 관련되었습니다. 낮에는 이 기수가 천천히 하늘을 가로질러 이동하고, 밤에는 지하 "흑해"를 따라 돌아와 아침에 하늘에 다시 나타난다. "Khors"라는 이름은 "원", "원주"를 의미하는 어근 "khor"에서 유래했으며 이는 또한 태양과의 연결을 반영합니다. The Tale of Bygone Years는 Khors의 이미지가 가장 중요한 신들 사이의 언덕 위 키예프에 서 있었다고 말합니다. 그리고 The Tale of Igor 's Campaign의 저자는 늑대로 변한 Vseslav Polotsky가 위대한 Khors의 길을 건넜다 고 썼습니다. 말 숭배는 매우 대중적이어서 기독교의 출현과 함께 사라지지 않았습니다. 외경 기념물에서 "고통을 통한 처녀의 산책"은 "Khorsa, Veles, Perun이 신에게로 향했습니다." 그렇지 않으면 Slavs가 언급 된 신들의 숭배를 만들었다 고합니다. 아마도 Hors에 바쳐진 축제의 주요 부분은 대량 춤이었고 그 후에 특별히 준비된 요리가 그에게 희생되었습니다. 그건 그렇고, 여기에서 분명히 "라운드 댄스"라는 단어와 "좋은"-라운드 의식 케이크-쿠르 닉이 나타났습니다.

Numberbog는 시간과 점성술, 문자, 숫자, 달력의 신입니다.

빛의 화신, 선함, 행운, 행복, 선의 신, 낮과 봄 하늘의 의인화. 그의 성소는 태양이 비치는 언덕에 있었고 Belbog의 수많은 금은 장신구는 광선을 반사했으며 밤에도 그림자가 하나도없고 우울한 구석도 하나도없는 사원을 비췄습니다.

Veles는 Svarog의 형제 인 Rod의 아들 인 고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나입니다. 그의 주요 활동은 Veles가 Rod와 Svarog가 만든 세계를 움직이는 것입니다. Veles - "소의 신" - 야생의 소유자, Navi의 소유자, 강력한 마법사이자 늑대 인간, 법 해석가, 미술 교사, 여행자 및 상인의 후원자, 행운의 신.

Dazhdbog는 태양의 신, 열과 빛을주는 사람, 다산과 생명을주는 힘의 신입니다. 그의 이름은 오늘날까지 살아남은 짧은기도에서 들립니다. "Give, God!"

Dogoda는 바람의 후원자 인 Pozvizd의 사나운 형제와 정반대 인 조용하고 쾌적한 바람과 맑은 날씨의 신입니다.

Karachun은 소의 죽음과 서리로 인한 죽음의 신입니다.
Karachun은 Chernobog의 두 번째 이름입니다.

콜야다 - 고대 신재미있는 잔치, 그의 이름은 "kolo"(원)라는 단어에서 파생되었다고 믿어집니다. 삶의 세 번째 법칙의 교사. 그는 사람들에게 Svarog의 Great Kolo, Svarog의 낮과 밤에 대해 이야기하고 첫 번째 달력도 만들었습니다.

전능자와 여신 Maya의 아들 인 Roof는 Rod보다 훨씬 어 렸지만 세계 최초의 창조주 인 Rod의 형제였습니다. 그는 사람들에게 불을 지르고 Chernobog와 함께 북극해 연안에서 싸워 그를 물리 쳤습니다.

Lel-고대 슬라브 신화에서 사랑의 열정의 신, 아름다움과 사랑의 여신 Lada의 아들. Lele 소개 -이 쾌활하고 경솔한 열정의 신 - "소중히 여기다"라는 단어, 즉 언데드, 사랑은 여전히 ​​생각나게합니다.

Ovsen은 Kolyada의 쌍둥이 남동생입니다. 그는 Kolyada가 사람들에게 가르친 신성한 지식을 실천하는 역할을 맡았습니다.

Ozem은 지하 세계의 신이자 지구의 장을 지키는 신입니다.
그는 금, 은, 구리 광석을 보호합니다.

Perun은 Svarozhich 형제 중 가장 유명한 뇌운, 천둥 및 번개의 신입니다. Perun은 전사의 후원자이자 왕자 분대, 총독 신, 법률 위반에 대해 처벌하는 신, 남성 권력을 부여한 Yavi의 보호자입니다.

로드는 보이는 세계의 창조신입니다. Rod가 태어난 모든 것은 여전히 ​​그의 이름을 가지고 있습니다 : 자연, 고향, 부모, 친척. Rod는 세계 창조를 완성한 위대한 신인 Svarog를 낳았습니다.

Svarog는 땅과 하늘의 창조신입니다. Svarog는 불의 근원이자 주인입니다. 그는 Veles와 달리 마법이 아닌 단어로 창조하지 않고 손으로 물질 세계를 창조합니다. 그는 사람들에게 선라와 불을 주었다. Svarog는 땅을 경작하기 위해 하늘에서 땅으로 쟁기와 멍에를 던졌습니다. 적으로부터 이 땅을 지키는 전투용 도끼, 그 안에 성스러운 술을 담는 그릇.

Svyatobor는 숲과 숲의 신입니다. 그것은 숲의 모든 주민들의 운명, 삶, 운명을 미리 결정하여 자연의 조화와 조화를 보장합니다.

Svyatovit은 Western Slavs 중에서 Svarog와 동일한 신입니다.

Semargl은 불과 달의 신, 불 희생, 집과 난로, 씨앗과 농작물을 지키는 자입니다. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다.

Stribog-동 슬라브 신화에서 바람의 신. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 Stratim으로 변신할 수 있습니다. 일반적으로 바람은 보통 세상의 끝, 깊은 숲 속, 바다-바다 한가운데 있는 섬에 사는 백발의 노인의 모습으로 표현되었다.

Triglav -고대 슬라브 신화에서 이것은 Svarog (창조), Perun (규칙의 법칙) 및 Svyatovit (빛)의 세 가지 주요 본질-신의 hypostases의 통일성입니다. 아리아인들 사이에서 트리무르티(브라흐마, 비슈누, 시바)는 삼위일체 신이라는 개념을 구체화했다.

Khors-고대 슬라브 태양의 신-Veles의 형제 인 Rod의 아들 인 유명인.

Chernobog - 추위, 파괴, 죽음, 악의 신; 광기의 신이자 모든 악과 흑의 화신. Chernobog는 Navi, Darkness 및 Pekelny 왕국의 영주입니다.

Numerogog - 시간, 숫자, 달력 및 그들과 관련된 모든 것의 신.
그는 음모와 마법 의식 중에 해결되었습니다.

Yarilo - 봄의 신, 봄의 빛과 따뜻함; 젊고 성급하며 통제할 수 없는 힘; 열정과 다산의 신. 생명의 중생의 휴일의 상징.