슬라브 러시아 신화에 나오는 소의 신. 고대 슬라브의 이교도 신들

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Veles, Volos, Vlas, Vlas - "소의 신" 슬라브 신화- (로드의 아들, Khors의 형제) 가축과 부의 수호자, 금의 화신, 상인의 수탁자, 가축 사육자, 사냥꾼 및 경작자. 많은 연구원들에 따르면 Veles라는 이름은 "털이 많은"이라는 단어에서 유래했습니다. 이는 그가 보호를 받고 있던 소와 신과의 연결을 분명히 나타냅니다. ("마법사"라는 단어는 이 신의 이름과 그의 제사장들이 신을 모방하기 위해 모피로 된 "털이 많은" 모피 코트를 입는 관습에서 유래한 것일 수도 있습니다.)
모든 낮은 영들이 그에게 순종했습니다. 벨레스 결혼 아조부시카(Azov 바다의 정신 (Svarog와 어머니 지구의 딸) Buyan 섬은 Veles와 Azovushka의 마법의 거처가되었습니다. 기본적으로 Veles는 숲의 군주로 존경 받았기 때문에 세속적인 일에 종사했습니다. , 동물, 시와 번영의 신 그는 달의 신이자 태양의 형제이자 위대한 수호자였습니다. 베다의 가르침에 따르면 사후 인간의 귀는 달빛을 따라 문으로 올라갔습니다. 네비 . 여기서 영혼은 Veles를 만납니다. 의인의 순수한 영혼은 달에서 반사되어 이미 태양 광선을 따라 가장 높으신 분의 거처 인 태양으로갑니다. 다른 영혼은 달에 벨레스와 함께 남아 정화되거나 사람이나 하급 영혼으로 지구에 환생합니다. Veles는 또한 수호자이자 골키퍼입니다. 건포도 강 , 라 강과 검은 돌.
황소와 양이 Veles에게 희생되었습니다. 그는 금의 힘을 구현했습니다. 이것은 Svyatoslav의 맹세의 의미를 설명합니다 : "그들이 Perun을 배신하면 황금처럼 노랗게 변하게하십시오." Perun과 Veles는 맹세로 공존했을뿐만 아니라 서로 대립했습니다. 첫 번째는 분대의 신이고 두 번째는 나머지 (비군사) 러시아의 신. 페룬의 이미지가 키예프의 위층에 있는 동안 벨레스의 동상은 교역 부두 근처 포딜의 아래에 서 있었습니다. 이교도 Veles의 속성과 표시 중 일부는 나중에 Christian Blaise에 영향을 미쳤습니다.
전설에 따르면 뱀 볼로스(Veles)는 외모에 모피와 비늘이 결합되어 있고, 막 날개를 타고 날며, 불을 내뿜는 방법을 알고 있습니다(그 자신은 불을 죽음, 주로 번개를 두려워하지만) 스크램블 에그를 매우 좋아합니다. 그리고 우유. 따라서 Veles의 다른 이름은 Smok, Tsmol입니다. 지상의 다산그리고 부. 그는 부분적으로 그의 괴물 같은 모습을 잃어 버렸고 더 남자처럼되었습니다. "수염에 머리카락"필드에 마지막 귀 무리가 남아있는 것은 당연합니다.
Veles는 마법의 물건을 가지고 있었다. 즉 Veles는 마법의 하프를 가지고 있었고 그가 그것을 연주하기 시작했을 때 주위의 모든 사람들은 모든 것을 잊어 버렸습니다. 그리고 멋진 게임에서 마술 하프 Veles는 Zhiva와 함께 공부했습니다.
Veles의 성역은 일반적으로 저지대와 계곡 또는 숲에 배치되었습니다.
Veles의 날 - Komoyeditsy, 3월 23일. 이날 곰은 굴에서 나온다. 시작 새해.
2주의 새해 축제는 코미디로 끝나고 카운트 다운은 3 월 9 일부터입니다 ... 그들은 눈보라와 서리가 내린 두려움으로 겨울을 묻고 불 바퀴가 산에서 굴러갑니다 ...이 날 새로운 불 모든 가정에 새 생명의 순수한 불이 켜져 있습니다 ...

Veles 신의 이름은 Veles, Volos, Vlas, Vlasy, Vlas- "소 신", "소", 즉 이교도에 대한 연대기 및 가르침 목록에서 다양합니다. 사나운, 사나운, 야수. 이것은 Veles가 Pan - 야생의 신(Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina")에 비유된다는 사실에 의해 확인됩니다. 중세 시대에 사탄과 염소의 상관 관계는 증거가 필요하지 않습니다.
그리스와 Oleg 및 Svyatoslav 조약에 대한 러시아 연대기 :
여름 6415(911): "Caesar Leon과 Alexander는 Olgm과 화해하여 조공을 부과하고 회사가 십자가에 못 박힌 키스를하고 Olga는 러시아 법에 따라 남편과 그의 회사를 데려가 그의 무기와 Perunm, 자신과 머리카락으로 신을 맹세했습니다. 신의 소와 세상을 긍정함으로써".
6479년(971년) 여름. "... 예, 우리는 신의 맹세를 가지고 있지만, 우리는 페룬과 신의 짐승 볼로스에서 우리를 믿습니다."
아마도 Veles와 부의 제공자(소를 통해 유목민 부족의 주요 부는 "소의 신"("블라디미로프의 우상")이며 나중에는 평생 동안 노동으로 얻는 부의 신입니다.
법률과 조약의 이행을 감시하는 사람이 Veles라고 믿을 만한 모든 이유가 있습니다. 그는 Hermes와 Odin처럼 진실의 아버지이자 판사입니다. 따라서 "두 번째(우상) 볼로스인 스콧 신은 그들(이교도)을 큰 영광"(거스틴 크로니클).
계약서에서 왕자와 분대의 후원자 인 Perun 옆에 Veles가 언급 된 것은 우연이 아닙니다. 수성은 또한 호전적인 화성과 함께 독일인에 의해 호출되었습니다. 그리고 여기의 신성한 부부는 우발적이지 않습니다. 현명하고 늙고 "소의 신"이라는 단어의 기독교적 의미에서 그다지 긍정적이지 않으며 강하고 젊은 전사-통치자입니다.
검은색의 명백한 속성에도 불구하고 Veles는 Odin, Mercury 및 Hermes와 같이 과학과 지혜의 신입니다. 에 " 이고르의 작전에 대해 한마디" 우리는 "그것이 노래되었는지 여부, 예언적인 Boyane, Velesov의 손녀 ..."를 찾습니다. 그의 이름은 또한 마케도니아 불가리아어-포막스의 후기 기록된 의식 텍스트, ed.에서 "슬라브의 베다"라고 불립니다. Verkovich (예를 들어, IV, 5. 5-13 참조).

God, le Vlas, le Alive, ma Yuda가 가르쳤습니다. 가르쳤어요 엄마, 하나님, 가르쳤어요. 그리고 당신, 하나님, 예, 예, 예, si right kusher-ta를 가르치십시오. 그래, 너는 나에게 소 삼백 마리, 소 삼백 마리, 피 삼백 마리를 줄 것이다. 외경 "고통을 통한 처녀의 걷기"에서 Veles는 직접 악마라고 불리지 만 "Slavic Chronicle"의 Helmold의 Chernobog와 거의 같은 "악신"이라고도 불립니다 (선한 신이 있었던 것으로 이해됩니다. 복수에주의를 기울이십시오) : 이교도는 "이들은 신을 부르는 사람들, 태양과 달, 땅과 물, 짐승과 파충류, 그들의 완고한 마음으로 신에게 사람과 같은 이름을 부여한 사람들과 Utrius, Troyan을 숭배하는 사람들 , Khors, Veles, 악마를 신으로 바꾸는 사람들. 그리고 사람들은 이 사악한 신들을 믿었습니다."
말 그대로 다른 목록에서 : "하나님이 당신의 믿음을 창조하시고 우리 남방의 피조물을 창조하셨고 그 모든 신들은 해와 달이라 칭하는 땅과 물과 짐승과 파충류와 그물과 트로이 목마의 오아트리아 사람을 chrsa veles perouna 타코 무차티아를 먹기 위해, 지금까지 어둠이 악에 사로잡혀 있던 사악한 악마를 믿음으로 바꾸어 신들에게 바쳤습니다."
세르비아의 전설에 따르면 그 다음으로 목록에 있는 벨레스는 햇빛을 두려워하고 염소 귀를 가진 거인인 트로얀과 호라입니다. "이고르 캠페인 이야기"는 밤에 늑대의 형태로 배회하는 Vseslav에 대한 Khors의 특정 야간 경로에 대해 증언합니다.
"Vseslav 왕자는 사람들로 판단하고 도시의 왕자는 행이고 그는 밤에 늑대처럼 배회합니다. Kiev doriskash에서 Tmutorokan의 닭, 위대한 Khorsov의 경로와 늑대는 배회합니다."
체코인들은 기독교를 받아들인 후에도 벨레스를 가장 강력한 "악마" 중 하나로 기억하여 그에게 검은 닭과 비둘기를 바쳤습니다. "Word of St. Gregory"에서는 슬라브 숭배에 대해 "소의 신이자 동반자이자 숲의 신"이라고 말합니다. 저것들. Veles - 소의 신, 여행자의 수호성인, 숲의 신.
Veles의 흑암은 블라디미르 왕자의 판테온에 기둥이 없다는 사실에 의해 입증됩니다. Veles의 기둥은 언덕이 아니라 Podil에 별도로 서있었습니다. 한편, 그들은 블라디미르 휘하의 키예프에서 벨레스를 상대하여 강을 따라 사후세계로 보낸다. 훼손하지 말고 고대 신을 묻으십시오. 블라디미르의 생애 말한다: "그리고 우상의 머리카락은 ... 강을 Pochaina로 인도합니다." 이것으로 블라디미르가 벨레스를 지금까지의 페룬으로서 죽은 자의 왕국으로의 항해에 보낸 것으로 추정된다. 따라서 그는 가장 유명한 두 개의 슬라브 신을 쉬게했습니다.
그러나 훨씬 나중에 Rostov에서 Veles의 석상이 파괴되었습니다. Rostov의 Avraamy의 삶에서 "Chud의 끝은 돌 우상 Veles를 숭배했습니다."라고 말합니다. 우리는 우상의 신성한 위치 인 Chudsky end에주의를 기울입니다. Beles와 직접 비교되는 악마는 숨겨진 보물에 대한 지식을 가지고 있습니다. 그리고 로스토프에서 볼로스의 "우상석"을 파괴한 아브라함은 "거의 악마의 희생양이 되었고", "그를 차르 "블라디미르"에게 중상한 전사의 이미지로 그 반대의 모습으로 변모했습니다." . 악마는 "아브라함이 마술을 하고 있다고 고발하고 땅에서 찾은 돈을 가지고 왕자에게 구리 가마솥을 숨겼습니다." 이것은 정말 사기꾼 로키와 네비의 신 오딘에 합당한 사악한 조롱입니다.
고대 기록으로 거슬러 올라가는 18세기 자료인 "야로슬라블 시 건설 이야기"에서 "나중에 업데이트되었지만 그럼에도 불구하고 사건의 실제 과정을 적절하게 반영했다"고 동방 박사가 직접 언급하고 있습니다. "소 신"의 사제들: "이 동일한 다중 실행 우상과 케르멧(사원)이 빠르게 만들어졌고 Magi vdan, 그리고 이 꺼지지 않는 불 Volos가 그를 들고 희생 연기를 펼쳤습니다." 제사장은 불의 연기로 추측했고, 그가 잘못 추측하여 불이 꺼지면 제사장은 처형되었습니다. "그리고이 사람들은 Volos에서 맹세하여 왕자가 조화롭게 살고 그에게 회비를 주겠다고 약속했지만 침례 받기를 원하지 않았습니다 ... 가뭄 동안 이교도들은 Volos에 비를 내리기를 눈물로 간청했습니다 땅으로... 한때 볼로스가 서 있던 곳, 여기와 피리와 하프, 그리고 여러 번 들리던 노래와 약간의 춤이 보였다. 이 곳을 걸을 때 소들은 비정상적인 날씬함과 질병 ... 그들은이 모든 불행이 Volos의 분노라고 말하면서 사람들이 그를 부수면서 악령으로 변하여 사람들을 부숴 버렸다.
도성 합금.
N.M. Karamzin은 (출처는 언급하지 않았지만 본질적으로 "Greater Poland Chronicle"의 변형 중 하나임) "기이한" "우화"에 대해 다시 이야기합니다. 그러한 편지 (Alexander Great의)는 Veles 우상의 오른쪽에있는 그의 사원에 이것을 걸었습니다 ... 잠시 후 두 왕자 Lyakh (Mamokh, Lalokh)와 Lachern은 가족에서 반란을 일으켰습니다. 그리스 땅 그리고 가장 통치하는 도시 아래로 갔다: 거기, 바다 근처에 Lachern 왕자가 그의 머리를 눕혔다(Blachernae Monastery는 후에...)"
높은 확률로 Veles는 St. Petersburg와 같은 발트해 연안 국가와 마찬가지로 죽은 자의 보드카이자 목자라고 말할 수 있습니다. 니콜라스.
“불의 강이 흐르고 불의 강을 가로질러 가막살나무 다리를 건너고 그 가막살나무 다리를 따라 노인이 있습니다. 그는 손에 금 접시와 은 깃털을 들고 ... 하나님의 종에게서 70가지 질병을 덜어줍니다.”
늑대인간 신, 마법과 비밀의 지배자, 갈림길의 지배자, 나비 신은 이전 책에서 보여주듯이 토트, 헤르메스, 머큐리, 오딘, 벨레스의 이미지에 대한 기능적 분석이 수행되었습니다. .
그의 이름 중 하나는 Mokos입니다. 운명의 여신인 Mokosh의 남편입니다(남성 성별로 Mokosh-Mokos에 대해 적어도 4번 언급함). 따라서 Veles는 동화에서 안내 공을 가진 노인으로 등장합니다. - 행운의 신. 인도-유럽 전통에서 비슷한 이름을 가진 신들도 비슷한 기능을 했다는 점에 유의하십시오. 예를 들어, Roman Lares, 러시아 Mavkas, 인어, Roman Fauns and Fauns, Indian Adityas 등
아마도 그는 슬라브의 체르노보그이지만 규칙에도 구현되어 있습니다. Veles는 B.A. Rybakov에 의해 3면 이미지로 식별되었습니다. 하위 계층세계의 기초를 지지하는 즈브루흐 아이돌.
Priilmensky의 슬로베니아인 Volos-Veles는 아마도 도마뱀 또는 Volkhov의 이름으로 행동했을 것입니다. 숭배는 12월 19일에 떨어졌다 - Nikol Vodyany
Volkh, Volkhov, Volkhovets - 또한 도마뱀의 아들, 늑대 인간 신, 사냥의 신이자 Veles와 유사한 먹이의 신, 아마도 물의 소유자이자 아마도 전사의 후원자 일 것입니다. " Igor's Campaign의 말씀", Volkh Vseslavich와 Sadko에 대한 서사시, Novgorod Chronicles. 조상 - 러시아 동화의 회색 예언적 늑대. Veles의 Hypostasis. 그의 날은 10월 2일 중부 러시아에서 기념되며, 이것은 사냥 시즌의 시작입니다.
Volosyns는 Athanasius Nikitin의 "3개의 바다를 넘어 여행"의 작업과 관련하여 I.I. Sreznevsky(그들은 Vlasozhelishchi, Baba)에 따라 별자리 플레이아데스인 Veles의 아내입니다. 동쪽" . Volosozhary - 은하수 - "Veles는 긁히고 흩어진 머리카락." 고대 아이디어(이집트인, 독일인, 슬라브인)에 따르면 우주는 천상의 소에서 나타났습니다. 은하수는 그녀의 우유입니다. Veles는 우주의 암소의 아들입니다. 엘크 - 별자리 큰곰자리 - Velesov의 궁전.

1. "소 신" - 야생의 소유자.
2. 모든 길의 보드치, 길의 제왕, 모든 여행자의 후원자
3. 미지의 흑신의 지배자, 네비의 주인
4. 사후 심사위원 및 평생 테스터.
5. 강력한 마법사이자 마법의 군주, 늑대인간.
6. 무역의 후원자, 계약의 중재자 및 법률 해석자.
7. 부의 수여자.
8. 아는 사람의 후원자, 예술의 선생님 등
스칼딕
9. 행운의 신.

Veles의 날 - 수요일, 돌 - 오팔 또는 흑요석, 금속 - 납 또는 수은, 나무 - 가문비나무, 소나무, 호두 또는 재(유목), Veles 숭배와 관련된 부적, 지팡이, 우상 및 기타 항목이 있어야 합니다. 만들어지다.
물론 북부 마법사 신의 신화는 남부 전통의 신화와 다소 다릅니다. Veles에 대한 희생자의 장치와 그에 대한 헌신의 장소는 울창한 침엽수 림입니다. 종종 못생긴 나무와 고목으로 지나갈 수 없는 Veles는 볼로하트(volohat)이며 이끼와 지의류, 버섯을 "사랑"합니다. 아마도 그들은 그를 위해 우상을 세웠거나 삼림 길의 갈림길과 갈림길에 트레브를 놓았을 것입니다. 3개의 상록수(종종 소나무 - 따라서 "3개의 소나무에서 길을 잃음")와 개미집도 Velesov의 표시입니다. 평평한 지형에 있는 경우 - 동일한 교차로이지만 외로운 나무나 돌이 있습니다.
검은 까마귀 또는 올빼미, 고양이, 뱀 또는 이미 -이 모든 것은 의식 중 이교도에 대한 Veles의 모습의 선구자입니다.
Veles의 사원에는 전설에서와 같이 글자가있는 글자뿐만 아니라 소의 두개골이나 뿔도 걸 수 있습니다. 아마도 Veles 자신이 뿔로 관을 씌웠을 것입니다. 따라서 사탄과의 동일시 또는 구부러진 막대기입니다.
Veles는 웰빙과 번영, 양모와 모피의 신이기 때문에 구리로 희생되었으며 맥주와 크 바스도 부었습니다. 전설 중 하나에 따라 사람들에게 준비하도록 가르친 음료입니다.
Veles의 우상의 이미지에는 같은 뿔(또는 뿔이 있음)의 상징과 신의 손에 있는 죽은 인간의 머리가 포함될 수 있습니다. D. Gromov의 재건에 따르면 Veles의 우상은 언덕 꼭대기가 아니라 물에 더 가까운 경사면이나 저지대에 배치되었습니다. 그의 시대인 Velesov는 특히 12월 22-24일, 12월 31일, 1월 2일 및 6일에 엄숙하게 축하되었습니다. 성 니콜라스 겨울의 날에는 2월 24일에 "소의 신"에게 겨울의 뿔을 두드려달라고 요청했습니다. 그리고 그들은 또한 St. Nicholas Veshny를 기리는 날 - 5월 22일(Yarilin Day, Semik)에 그를 기렸습니다. 7월 12일 - 첫 번째 단을 넣고 깎기 시작하여 가축을 위한 건초를 수확합니다. 8월 18일과 20일 사이에 Veles는 수확된 들판에서 "수염에" - Nikolina의 수염에 말려들어갔습니다.
하티 - 신성한 가명 - 슬라브의 검은 신은 현명한 고대 Veles를 정확하게 숨길 수 있습니다. 왜냐하면 북부 전통의 사람들의 윤리는 선과 ​​악의 윤리가 아니라 정의의 개념에 기반하기 때문입니다. .
수세기 동안 흑인과 백인 신 사이의 대결이라는 이교 전통은 모든 수준에서 계속되고 나타납니다. 첫 번째-늙은-자연을 진정시키고 두 번째-젊은-자연을 되살리며 그와 함께 그는 힘으로 가득 차 일어납니다. 봄에는 젊음이 옛것을 대신하고 새것이 옛것을 대신합니다. 그런 다음 사이클이 반복되고 영원히 지속될 것입니다.
Veles는 조디악 염소 자리의 후원자입니다. 그들은 노력에 완고하고 그들이 구원받지 못할 심연이 없으며 그들이 가져 가지 않을 그런 봉우리가 없습니다.
옛날 이야기에서 블라디미르 왕자가 만든 판테온 신들의 이름 중 Volos의 이름 (북부 러시아 모음 - Beles)은 언급되지 않았습니다. 그러나 Volos가 Old Russia 국가의 영토 전체에서 숭배 된 몇 안되는 이교도 신 중 하나라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 벨레스의 석상은 러시아 북부 땅에서 잘 알려져 있었습니다. 전설에 따르면 볼로스의 성소는 강 위에 존재했습니다. Kolochka, 블라디미르시에서 16 verst. 키예프와 노브고로드에 있는 볼로스(벨레스)의 우상은 성 바오로의 생애에서 언급된다. 블라디미르와 성 베드로의 삶 로스토프의 아브라함.
Volos의 중요성은 Perun이라는 이름과 함께 그의 이름이 국가 차원의 맹세에서 사용되었다는 사실에 의해 입증됩니다. 따라서 Laurentian Chronicle (971 미만)에 따르면 그리스와 평화 조약을 체결 할 때 왕자 분대는 무기와 페룬, 나머지 군대는 "Volo-som scotem bgom"으로 맹세했습니다. 10세기 고대 러시아 국가의 계급 구조에 따르면 볼로스는 인민의 수호신이자 "모든 러시아"의 신으로 인식되었고, 페룬은 사회의 특별한 부분으로서 왕실의 신으로 활동했습니다. 아마도 두 신의 이러한 반대가 블라디미르 신 목록에 볼로스라는 이름이 없는 이유였을 것입니다. 또한 980년 블라디미르가 만든 판테온의 우상과 달리 키예프의 볼로스 우상은 언덕 위에 서 있지 않고 포딜의 강둑, 즉 도시의 아래쪽에 서 있는 것으로 알려져 있습니다.
다른 모든 우상과 달리 두 우상의 "철사 매장"의 유사성은 페룬과 볼로스가 동등하게 위대함을 증언합니다. 블라디미르 판테온의 모든 우상이 잘리고 불타면 키예프와 노브 고로드에서 페룬이 지구 (땅)에서 물 (강으로)으로 "호송"되었으며, 이는 고대 아이디어에 따르면 출발을 의미했습니다. 다른 세계로. 정확히 같은 방식으로 블라디미르 (1492)의 삶에 대한 가장 오래된 목록 중 하나에 따르면 볼로스의 우상과 함께했습니다. Kor-sun에서 돌아온 Grand Duke는“키예프에 들어가서 우상을 수정하고 치라는 명령을 받았습니다. , ovs를 먹고 다른 곳에서 태우고 신의 가축이라는 이름의 우상의 머리카락이 강을 Pochaina로 인도했습니다.
예를 들어, Volos와 소의 연결은 Vitebsk 지방에서 "Volosya"라고 불렸던 19세기 후반에서 20세기 초반에 기록된 휴일과 Grodno 지방에서 "Volosya", "Volosya"로 입증되었습니다. Vitebsk 지역에서 그는 성 바실리의 날(2월 28일)에 경축되었고 따라서 성 바실리카와 연관되었습니다. 바실리 카펠닉. Grodno 지방에서는 참회 주간 목요일에 "Volos"를 축하했으며, 때로는 대 사순절 첫째 주 목요일까지 연기되어 이동 휴일이었습니다. 볼로스의 날에는 일하는 소들이 일에서 풀려나고 해가 지기 전에 어린 황소나 망아지가 쫓겨났다. 아침에이 휴일에 여성들은 일반적으로 사실에도 불구하고 풍부한 고기 간식을 준비했습니다.
참회의 주간에는 고기를 먹으면 안 되었고, 소작인 주인은 보드카를 비축하고 친척과 이웃을 방문하도록 초대했습니다. 테이블에서 축제가 끝난 후 축하하는 농민들은 마을의 거리를 돌아 다니기 시작하여 대중적인 믿음에 따르면 소는 남자가, 섬유질 아마는 여자에 의해 태어났습니다.
벨로루시 휴일에 대한 설명은 신화 적 표현에서 머리카락 이미지와 소뿐만 아니라 아마 가공과 같은 여성 직업 영역과의 상관 관계를 나타냅니다. 이 상관관계는 널리 퍼진 동부 슬라브크리스마스 시간, 특히 성 베드로 대성당에서 바느질 및 바느질과 관련된 기타 여성의 작업을 금지합니다. 위에서 언급했듯이 부분적으로 볼로스의 기능을 맡았던 카이사레아의 바실. 금지령을 위반하면 "Volosen"이라고 불리며 아마도 Volos와 유전적으로 관련이 있는 영혼의 처벌을 위협받았습니다. 민속 믿음에 따르면, Volosen은 육식 동물로 가장하여 부정한 뼈가 빠진 금지 위반자의 손가락을 g아 먹었습니다. 또한 크리스마스 시간에 꿰매고 회전하면 애완 동물과 어린이가 장님, 어린 양 - 다리가 다리로 태어날 것이며 금지령을 위반 한 사람은 머리에 엉킴이 생길 것이라고 믿었습니다.
머리카락 숭배가 실, 머리카락 및 양모와 관련이 있음이 분명합니다. 상징적 의미. 전통 문화에서 식물, 동물의 머리카락 및 사람의 머리카락에서 추출한 섬유/실은 부, 번영, 잠재적인 힘, 다산의 개념과 연관되었으며, 이는 다중 구조의 표시와 눈에 띄게 성장할 수 있는 능력으로 설명됩니다. 그리고 증가. 예를 들어 볼로그다 지방에서는 출생 직후 신생아가 엄마의 머리카락으로 꼬인 거친 실로 배꼽으로 묶여 아기에게 보호와 성공적인 발달을 제공해야 했습니다. 모스크바 지방에서는 새 농장에서 좋은 우유 생산량을 제공하고 아프지 않고 좋은 자손을 낳을 수 있도록 구입 한 암소를 모든 가족 구성원의 머리카락 다발로 훈증했습니다. 블라디미르 지역에서는 어린 암탉이 낳은 첫 번째 알을 큰 아이의 머리에 세 번 굴리며 이렇게 말했습니다. 그리고 Vitebsk 지역에서는 나이든 농민 여성이 부활절에 머리를 빗어 머리카락만큼 많은 손자를 가질 수 있도록 특별히 머리를 빗었습니다. 결혼식 잔치에서 신혼 부부가 양모로 나온 모피 코트에 테이블에 앉고 모피 침대를 놓고 웨딩 침대를 만드는 모든 러시아인에게 공통적 인 관습을 모두 잘 알고 있습니다. 이 모든 것은 젊은 배우자가 부유하게 살고 많은 자녀를 낳게 하려는 것이었습니다. 이러한 종류의 더 많은 예를 인용할 수 있습니다. 그러나 우리에게 중요한 것은 Volos와 함께 신화적인 표현 시스템과 관련된 식물 / 섬유, 양모 및 머리카락에 생산적인 가치가 할당되면 이교도 신 자체가 생명, 부, 다산의 아이디어와 관련되었다는 것입니다 . 볼로스와 농업 숭배의 연관성은 수확 후 옥수수 한 줌을 밭에 압축하지 않고 남겨두는 관습에 의해 19세기까지 지속되었으며, 이를 "머리 수염"(일부 지역에서는 "니콜리나의 수염", "신의 수염" 등) . 예를 들어, 다음은 1870년대 노브고로드 지방에서 기록된 "수염 컬링" 의식에 대한 설명입니다.
그들이 짜낼 때 그들은 들판에 작은 귀 덤불을 남기고 한 여성에게 말합니다. "수염을 Volos 또는 Veles로 돌리면 다르게 말할 것입니다." 그녀는 덤불 주위를 세 번 걷고 낫으로 30 개의 귀 가닥을 잡고 노래합니다.

"주님, 저를 축복해 주십시오.
예, 수염을 돌리십시오.
그리고 쟁기질은 힘이다.
그리고 소의 씨앗,
그리고 말의 머리
그리고 미쿨레는 수염입니다.

이 설명은 Volos와 St. Nikola는 수확 후원 기능으로 상호 연결되어 있습니다. 옥수수 이삭을 한 묶음으로 꼬거나 땋아 땋아 돌로 땅에 누르거나 줄기 윗부분을 뿌리 옆에 묻어 '수염'을 만드는 바로 그 의식은 제물로 해석되었습니다. 하나님은 땅에 힘을 되찾아 주시고, 그에 따라 내년에 좋은 수확을 거두는 데 기여했습니다.
19세기의 전통 문화에서는 의식 영역에서 웰빙, 다산 및 부를 보장하기 위한 많은 의식이 보존되었습니다.
분명히 고대에 뿌리를 둔 이러한 생산적인 의식의 대부분은 이미 기독교 민속 문화에 속해 있는 성목요일(성주간의 목요일)과 일치하도록 시간을 정했습니다. 부의 신, 가축의 수호자로서의 볼로스의 역할과 생산적인 상징이 부여된 물건과의 관계를 고려하면 성목요일의 의식은 이교도 신의 기능은 어느 정도 그의 숭배를 반영할 수 있습니다. 예를 들어, 목요일에 수행되는 모든 행동은 일년 내내 이러한 유형의 활동에서 행운을 빕니다. 그러므로 이날 주인은 해가 지기 전에 일어나서 가진 돈을 세어 농장에 보관한 다음 헛간으로 가서 말에게 먹이를 주고 물을 주고 청소하여 강건하고 건강하게 했습니다. 그런 다음 그는 통에 담긴 곡식을 휘저어서 항상 풍부하게 하였다. 농기구를 이리저리 옮겨서 일하다가 부러지지 않게 하고 곡식을 더 잘 거두게 하였다. 낚시의 행운을 위해 그날 어부들은 구멍을 뚫고 사냥꾼들은 총을 세 번 쏘았다. 양봉가들은 벌집을 공중에 노출시켜 꿀벌이 더 잘 떼를 이루고 꿀을 낳을 수 있도록 했습니다. 월요일이 되면 주부들은 일 년 내내 풍족하도록 빵을 구웠다. 또한 여성들은 일년 내내 모든 것을 따라 잡기 위해 많은 일을 다시 시도했습니다. 그들은 오두막을 청소하고, 실을 감고, 짜고, 꿰매었습니다. 오륄 지방에서는 춘절 목요일 전날 밤에 실의 여주인이 실을 꿰어 모든 가족의 손목과 허리를 묶어 일년 내내 아무도 아프지 않게 했습니다. 이를 위해 실은 평소와 반대 방향으로 꼬아 특별한 방식으로 회전되었습니다. 소를 살리기 위한 같은 실을 세 번이나 집에 메고 다녔고, 그 끝이 닭 다리에 얽혀 집 안의 탁자 주위를 맴돌며 "남의 브라우니, 집에, 네 브라우니가 소 후에 소를 먹이라."
일반적으로 성목요일의 많은 의식은 특히 가축의 복지를 목표로 했습니다. 예를 들어 러시아 북부에서는 주부들이 애완동물이 방목 기간에 죽지 않도록 굴뚝을 통해 애완동물을 "찰칵"했습니다. 소가 아프지 않고 굶어 죽지 않고 자손을 낳기 위해 그들은 도진 뭉치, 즉 작년에 마지막으로 짜낸 뭉치를 "먹였습니다". 동시에 일부 지역에서는 소를 도살하거나 닭을 도축하는 의식이 이 날과 일치하도록 시간이 맞춰져 있었는데, 과학자들에 따르면 이 날짜는 볼로스에 대한 고대 의식 희생으로 돌아갈 수 있습니다.
Maundy 목요일의 특징은 사람의 머리카락, 동물의 양털, 가금류의 깃털을 깎는 ​​관습이었습니다. 에 중앙 러시아이날은 처음으로 한 살 된 아이들의 머리카락을 굵고 잘 자라도록 잘랐다. 같은 목적으로 소녀들은 머리띠의 끝을 자릅니다. Xo3fleBa는 양의 이마와 소, 말, 닭의 꼬리에 있는 양털을 잘라서 병들지 않고 다산하지 않게 했습니다. 고대에는 머리/양모를 자르는 의식도 희생으로 해석되었습니다.
의미와 주제가 Volos의 기능과 관련이 있는 의식을 Great Friday로 제한하고 주로 가축과 관련된 특별한 휴일을 축하하는 벨로루시 전통의 증거인 "Volosya"("Volosya", "Volosye") - 참회의 주간 목요일 또는 대 사순절 첫 주 목요일에 볼로스는 페룬과 마찬가지로 고대 신화 전통에서 목요일 요일에 헌정되었음을 암시합니다.
연구자에 따르면 Volos의 다양한 기능 외에도 그는 가수와 이야기꾼의 후원자였으며 그의 숭배는 의식 노래 및 시와 관련이 있었습니다. 이고르의 캠페인 이야기에서 서사시 가수 Boyan은 "Veles의 손자 ". 키예프의 성 소피아와 노브 고로드 연대기의 비문에서 고대 러시아 서면 출처의 Boyan 자신은 신화 적 인물로 나타납니다. 그는 예언적인 가수입니다. 즉, 그는 의식에 접근 할 수없는 것을 알고 있습니다. 평범한 사람, 그리고 그 노래는 요술 마법의 의식과 같으며, 그 동안 모든 세계(상, 중, 하류: 구름 아래 독수리)를 통해 여행이 이루어집니다.
수많은 고대 신화와 후기 신화 표현의 상관 관계를 기반으로 과학자들은 다음과 같은 결론에 도달했습니다. 모습머리카락. 따라서 예를 들어 Trans-Volga 지역과 같은 일부 러시아 영토에서는 전통 문화에서 동물의 소유자로 인식 된 곰의 형태로 표현되었을 것입니다. 또한 그 이미지는 다음과 관련이 있습니다. 부와 다산에 대한 생각. 곰의 머리와 발, 양털의 부적은 가축을 보호하고 좋은 자손을 보장하기 위해 종종 헛간에 매달린 것으로 알려져 있습니다. Volos의 약세 모습에 대한 간접적인 증거는 St. Petersburg 옆에 있는 한 아이콘의 이미지입니다. 곰의 머리를 한 어떤 생물, 소의 수호신으로서 이교도 신의 기능을 계승한 블라시.
Volos의 또 다른 화신은 뱀의 이미지입니다. 따라서 고대 러시아 연대기 중 하나에는 올렉 왕자의 수행원이 맹세하는 장면이있는 미니어처가 포함되어 있습니다. 전사는 신에 의해 맹세합니다 - Perun과 Volos, 첫 번째는 의인화 된 우상으로 묘사되고 두 번째는 전투원의 발에 누워있는 뱀의 형태로 묘사됩니다. 전통적인 러시아 문화에서 땅과 지하 세계와 관련된 뱀의 이미지는 Volos의 기능에 해당하는 부와 다산을 상징한다는 점에 유의해야합니다. 예를 들어, Smolensk 지역에서는 부유하게 살기 위해 "사문석"이라는 뱀 형태의 황금 부적을 착용하는 것이 일반적이었습니다. Volos의 뱀 모양에 대한 고대 아이디어는 질병을 의인화하는 물에 사는 신화적인 벌레에 대한 믿음에서 계속됩니다. 많은 곳에서 러시아인은 그를 "머리카락"( "말털") 또는 "머리카락"뿐만 아니라 "뱀", "사문석"이라고 부릅니다.
정통 전통에서 볼로스는 다른 이교도 신들과 마찬가지로 악마, 더러운 영, 악마로 인식되었습니다. 따라서 아마도 "머리카락", "털이 많은 엘크", "털이 많은"과 같은 이름의 러시아 방언에 존재하고 위험과 사악한 성향을 구현하는 낮은 악마의 이미지와 유사합니다. 이것은 방금 논의한 뱀과 같은 벌레 "머리카락"과 위에서 언급 한 정신 "머리카락"이며 Tambov 신념에 따라 새해 전날에 스피너를 처벌합니다. "hairy", "hairy-god", "hairy", "hairy"라는 단어는 물과 고블린, 부정한 영, 그리고 대중적인 믿음에 따르면 위험할 뿐만 아니라 악마를 모두 나타낼 수 있습니다. 그러나 때때로 사람에게 행운을 가져다 줄 수 있습니다. 이는 Volos에 대한 아이디어와 관련이 있습니다. Volos의 이미지가 감소함에 따라 가능합니다. 공식 금지이교도는 기독교 문화의 중요한 날인 목요일에 행해지는 수많은 정화 의식과 위에서 언급한 의식을 연관시킵니다. 이 의식에서는 오늘날까지의 감금을 포함하여 "소 신" 숭배의 메아리가 분명히 보존되어 있습니다.
기독교가 설립되면서 볼로스는 기독교인 소의 수호성인인 성 바오로로 대체되었습니다. 블라시. 노브고로드, 키예프, 야로슬라블에서는 이미 11세기에 성 베드로 교회가 있었습니다. 블라시아. Kolochka 강에 Volos 사원이 있던 자리에 Volosov-Nikolaev 수도원이 세워졌습니다. 이 수도원은 기적의 아이콘전설에 따르면, 그녀의 머리카락에 매달린 나무에 반복적으로 나타난 Nikola.
St. Blaise는 Volos의 유일한 대안이 아닙니다. 부분적으로 Volos의 기능은 St. Petersburg에 의해 인수되었습니다. Caesarea의 바질 - 돼지의 수호 성인, 또는 사람들 사이 - "돼지 신", St. Flor와 Laurus - 말 사육의 후원자 - "말 신", St. 니콜라스와 세인트. 에고리. 또한 Volos의 숭배는 예를 들어 고블린, 물 및 브라우니에 대한 믿음과 같은 낮은 악마의 대표자에 대한 아이디어에서 연속성을 발견했습니다.
동부 슬라브의 "주요"신화에 대한 가설
20 세기 중반까지 축적 된 초기 기록 소스와 후기 신념의 동 슬라브 신화에 대한 정보를 통해 유명한 과학자 V.V. Ivanov와 V.N. Toporov는 비교 유형 학적 기반을 기반으로 한 "주요"신화에 대한 가설을 세울 수있었습니다. 방법 및 재건 방법 . 이 방법에는 사용 가능한 슬라브 자료를 다른 인도 유럽 민족의 신화 적 표현과 주로 발토 슬라브 및 인도 이란 신화의 데이터와 비교하는 것이 포함되며, 이를 기반으로 동슬라브의 플롯 복원 신화. "주요 신화" 가설을 지지하는 연구원들에 따르면, 동부 슬라브에는 주로 페룬과 볼로스 같은 이교 신들을 하나로 묶는 여러 신화적 음모가 있었습니다.
"주요"신화를 재구성하는 동안 동부 슬라브 및 기타 슬라브 전통의 언어 데이터 및 민속 자료, 특히 다음을 포함하는 수많은 수수께끼, 동화, 서사시, 노래 및 기타 신화 시적 텍스트가 사용되었습니다. 연구자, 슬라브 신화의 변형된 유적.
신화의 기초는 적과의 페룬의 결투입니다. 나중에 예언자 엘리야의 도상학과 관련이 있는 말이나 병거를 탄 기수의 이미지에서 페룬은 그의 무기로 뱀 같은 적을 공격합니다. 신화의 원래 버전에서 적은 볼로스(백색)가 해당하는 구불구불한 성격의 신화적 생물입니다. 적은 나무, 그 다음 돌, 사람, 동물, 물에 페룬에서 숨습니다.
재건에 사용되는 동슬라브어 출처에서 이교도 신은 동화 또는 기독교 문자로 대체됩니다. 일반적으로 Perun은 선지자 엘리야 또는 나중에 이름을 가진 문자로 대체되고 Volos는 악마, 뱀 또는 킹 즈미울란. 따라서 "주요 신화"의 줄거리는 Tsar Fire (Thunder)에 관한 러시아 동화에서 뱀 (악마, 사탄)과 Perun (Thunder, Ilya)의 투쟁에 대한 벨로루시 동화에서 추적 할 수 있습니다. Malanytsia 여왕과 Zmiulan 여왕 (Tsar Fire와 Malanytsia 여왕은 Zmiulan 왕 - 이 이야기에서 Malanya는 천둥 신의 아내 역할을 함), Ilya와 Volos 및 다른 텍스트 간의 분쟁에 대한 Yaroslavl 전설에서 무리를 태우고 있습니다. Volos의 기능 중 일부를 받는 사람이 St. 니콜라스와 세인트. Egory, 연구원들은 Thunderer와 그의 적수 사이의 관계가 Malanya와 Nikola 또는 Yuri의 이름을 연결하는 속담에 반영되었을 수 있다고 믿고 있습니다. 여기서 Malanya라는 이름은 분명히 번개(러시아 방언에서 "번개")와 관련이 있으며, 이는 차례로 천둥 신의 무기와 관련이 있습니다.
복원된 신화에 따르면, 뱀의 적(볼로스)에 대한 페룬의 승리 후, 물이 풀려나고 비가 내립니다. Indo-European Parallel의 자료에 따르면 신화의 일부 변형에서 결투는 Perun의 상대에게 납치 된 소 또는 여성의 석방으로 끝납니다. "주요"신화의 여성 캐릭터와 함께 과학자들은 아래에서 논의 될 여성 이교도 신인 Mokosh의 이미지를 연관시킵니다.
재구성 된 신화는 천둥, 뇌우, 비옥 한 비의 기원에 대한 병인으로 분류 될 수 있습니다. 일부 연구자에 따르면, 이 신화는 여성에게 물을 붓는 것과 같은 요소를 포함하는 비를 내리는 일반적인 슬라브 농업 의식과 관련이 있습니다.
모든 과학자가 V. V. Ivanov와 V. N. Toporov가 제시한 "주요" 신화의 가설을 공유하는 것은 아니라는 점에 유의해야 합니다. 창조된 재건에 의문을 제기하는 중요한 논거인 반대자들은 신화를 재창조하기 위해 비슬라브 신화 출처의 상당한 참여를 고려합니다.

처음에 Slavs는 Ghouls와 Beregins에게 희생을 바쳤고 가족과 Rozhanitsy-Lada와 Lele에게 희생을 바치기 시작했습니다. 그 후 슬라브 사람들은 주로 페룬에기도하기 시작했지만 다른 신에 대한 믿음을 유지했습니다.

구울

구울- 이들은 뱀파이어, 환상적인 생물, 악을 의인화한 늑대 인간입니다. 구울 - 고대 슬라브, 낮은 영혼, 악마 생물 중. "우상에 관한 단어"는 슬라브의 고대 구울 숭배에 대해 말합니다. 대중적인 믿음에서 이들은 사악하고 해로운 영입니다. 구울(뱀파이어처럼)은 사람과 동물의 피를 빨아들입니다. 그들은 죽은 자와 동일시되어 밤에 무덤에서 나와 사람과 가축을 감시하고 죽였습니다.
대중적인 믿음에 따르면 "비자연적 죽음"으로 죽은 사람들은 구울이 되었습니다. 강제로 살해된 사람들, 술주정뱅이, 자살 등은 물론 마법사도 되었습니다. 지구는 그러한 죽은 사람들을 받아들이지 않기 때문에 그들은 세상을 떠돌아다니며 산 사람들에게 해를 끼칠 수밖에 없다고 믿어졌습니다. 그러한 죽은 사람들은 공동 묘지와 집에서 떨어진 곳에 묻혔습니다. 그러한 무덤은 위험하고 부정한 장소로 간주되어 우회되어야 했으며, 만약 당신이 지나가야 한다면 그 위에 칩, 막대기, 돌 또는 단지 한 줌의 흙과 같은 물건을 던졌어야 했습니다. 구울이 무덤을 떠나지 않기 위해서는 무덤에서 시체를 파내고 아스펜 말뚝으로 관통하기 위해 "진정"되어야했습니다.
그리고 평생을 살지 못한 고인이 구울이 되지 않기 위해 무릎 힘줄이 잘려 걷지 못하게 되었습니다. 때로는 구울로 추정되는 무덤에 석탄을 붓거나 불타는 석탄 냄비를 놓기도 했습니다.
Semik는 동부 슬라브에서 죽은 자들에게 복종하는 특별한 날로 간주되었습니다. 이 날에는 세례받지 않은 어린이, 결혼 전에 사망 한 소녀와 같이 때로 사망 한 모든 친척도 기념되었습니다. 또한 Semik에서는 전설에 따르면 사람에게 해를 끼칠 수있는 약속 된 사망자에 대해 특별한 조치를 취했습니다. 아스펜 말뚝이나 날카로운 금속 물체가 무덤에 망치로 박혔습니다.
Semik에서는 이런저런 이유로 매장되지 않은 사람들을 위해 매장을 마련했습니다. 그들은 그들을 위해 공동 무덤을 파고 기도와 장례로 그들을 묻었습니다. 그렇지 않으면 죽은 자들이 산 자들에게 복수하여 가뭄, 폭풍우, 뇌우 또는 농작물 실패와 같은 다양한 재난을 보낼 수 있다고 믿었습니다.

베레기니보호, 보호라는 단어와 관련된 사람들은 사람을 돕는 친절한 영혼입니다. 모든 자연의 영성화, 선과 악의 시작으로의 구분은 석기 시대의 사냥꾼들 사이에서도 발생한 매우 오래된 아이디어입니다. 구울에 대해 다양한 음모가 사용되었으며 부적을 착용했습니다. 민속 예술의 부적, 선과 다산의 많은 고대 상징이 보존되어 옷,기구 및 주거지에 고대인이 악의 영을 몰아 낸 것을 묘사했습니다. . 이러한 기호에는 태양, 불, 물, 식물, 꽃의 이미지가 포함됩니다.

1. 베레기니와 증류주

베레기니(그리스 페나테스와 마찬가지로)는 집뿐만 아니라 다양한 장소와 자연 유형의 웰빙을 유지했습니다. 브라우니, 쿠트니 신, 할아버지, 맥각과 서두름(인간사에 기여한 영혼), 졸음(가정의 평화로운 잠의 신), 바유녹(이야기꾼, 밤 이야기꾼, 자장가 작곡가), 게으름, 오텟(극단적) 게으름) , okoyoms, 검사, prokudy(도둑, 소문이 아닌 사람, 장난꾸러기), bannik(목욕 정신), 악령, 악마, 악마, shishigs(머리카락이 튀어나온 악마), kikimora 또는 shishimora(머리카락이 붙은 악마 범프, 불안한 꿈과 밤 현상의 신). 정통 "악마"는 경계선을 넘은 저주받은 사람을 의미합니다.

많은 베레진이 있었습니다. 그들은 집에서, 숲에서, 들판에서, 물에서, 보호 작물, 스톡 야드, 어린이, 자장가를 부르고 동화 (이야기)를 들려주고 꿈을 불러 일으켰습니다. 나중에 그들은 고유 한 이름, 고유 한 그룹 이름, 예를 들어 자신의 Did, Baba - 조상을 받았습니다. 그룹 - 인어, 도깨비 등

다음은 그 중 일부입니다.

할아버지(한) - 조상, 조상. 그들이 페룬(올고비치 등)의 후손이라고 믿는 사람들에게 이것은 또한 페룬의 동의어이기도 하다. 할아버지는 가족의 수호자이며 무엇보다도 아이들의 수호자입니다. 부족 원로직을 대표하는 노인은 씨족 내의 열정을 진정시키며 씨족 도덕의 기본 원칙을 지키고 엄격하게 이행합니다. 숲의 신은 또한 페루노프 보물 (금,은, 즉 번개, 뇌우,은 비)의 골키퍼 인 할아버지라고 불렀습니다. 할아버지는 인도, 보물 발견을 위해 기도했습니다. 전설에 따르면 빛이 비치는 곳에는 사람에게 매우 중요하고 중요한 보물(천둥을 동반한 비)이 있습니다.

여성.가장 오래된 것은 Baba Yaga입니다.

야가은 무슨 뜻인가요? 그녀는 왜 그렇게 무서운가? 더욱이 끔찍한 Baba Yaga가 원래 돌보는 해안선이라고 믿는 사람은 아무도 없습니다.

"Yaga"라는 단어는 "Yashka"에서 거칠어졌습니다. 슬라브 노래의 Yasha는 구제역이라고 불렀습니다. 한때 지구에 살았고 모든 생물의 사라진 조상입니다. 따라서 우리의 더 이해하기 쉬운 조상. Baba Yaga는 원래 슬라브 판테온의 매우 고대 긍정적인 신이자 씨족과 전통, 어린이, 집 근처(종종 숲) 공간의 수호자였습니다. 모든 사람들에게 기독교가 소개된 기간 동안 이교도 신들그리고 사람들(해안)을 보호하는 사람들을 포함한 신들, 영혼들은 사악하고 악마적인 특징들, 외모와 성격의 추함, 사악한 의도를 받았습니다. 그래서 이교도의 엄격한 조상은 우리 어린 아이들을 겁주는 데 사용되는 사악한 악마로 변했습니다. 다른 슬라브 부족에는 나중에 적절한 이름을 받은 다른 조상이 있었습니다: Golden Baba, Golden Mother, Makosh 등.

동화에서 yaga-baba는 다른 세계로 가는 일종의 안내자입니다. 그녀는 영웅을 테스트하고 종종 이러한 테스트를 견디는 사람들을 돕습니다.
XIX-XX 세기의 우세한 신념을 위해. yaga-baba의 "멋진" 이미지는 일반적이지 않습니다. 때때로 Baba Yaga는 상대적으로 실제적인 존재로 묘사됩니다.
Arkhangelsk 지방의 신념에서 Baba Yaga는 "남편이 없는 부정한 여성 세력"입니다. “난로 기둥의 오두막에 앉아 벤치에 다리를 놓고 선반에 가슴을, 카쿠카에 머리를 얹고 앉습니다. 절구를 타고 사람을 잡아먹느니라.” "Baba Yaga는 어린이 도둑으로 존경 받기 때문에 어린이를 두려워합니다." 와우! 우! Hum te ... Baba Yaga는 ... podiko를 잡을 것입니다, 가십시오, 여기 그녀가 있습니다.<Ефименко, 1877>.
야로슬라블 지방의 농민들은 바바 야가가 딸 마린카와 함께 늪지대, 숲속(닭다리가 있는 집, 스핀들 힐)에 산다고 말합니다. 그녀는 털이 많고 덥수룩합니다. Baba Yaga의 옷은 흰색이거나 "가문비나무의 피부처럼"이며 전사가 머리에 있습니다. 집에서 그녀는 "돌고 서서 들보에 앉아 있습니다." Baba Yaga는 빠르게 달리고 동시에 "더 빨리 달리기 위해 빗자루로 자신을 때립니다."
이 바바 야가의 모습에서 숲의 특징은 물론 원소, 비행 신, 영혼이 보입니다. 그것은 또한 오두막에 사는 사람들, "돌아가는 운명" kikimora, 이웃, 도미노를 상기시킵니다. 마녀가 생각나네요.
분명히 Baba Yaga의 동화 이미지로 변형 된 보편적 인 힘을 부여받은 고대 신에 대한 아이디어는 현실에 대한 믿음이 보존 된보다 "전문화 된"신화 캐릭터의 출현에 반영되었습니다. 19세기에.
러시아 일부 지역의 농민들은 외모와 "직업"이 야가와 여러 면에서 유사한 마녀, 마법사인 야가바바(Egibova, Egibitsa)라고 불렀습니다.
"농업과 농업 종교의 출현으로 전체" 숲"종교는 단단한 악령, 위대한 마술사 - 사악한 마법사, 동물의 어머니 및 여주인 - 마녀로 변하여 아이들을 전혀 상징적이지 않게 끌고갑니다. 삼키는.
Baba Yaga와 마녀는 모두 길고 털이 많은 머리를 가지고 있습니다. 마법사, 마녀는 야가와 같이 빠르게 움직일 수 있고 빗자루를 타고 날 수 있습니다. 여자처럼 마녀는 난로, 난로와 관련이 있으며 난로 근처, 난로 난로에서 종종 연상됩니다. 그녀는 새, 동물로 변할 수있는 능력을 부여 받았으며 사람들을 돌이키고 망칠 수 있고 목숨을 앗아갈 수 있습니다. 그녀 주변의 모든 것은 죽음과 공포를 호흡합니다. 그녀의 오두막에 있는 볼트는 인간의 다리이고 자물쇠는 그녀의 손이고 자물쇠는 이빨이 있는 입입니다. 그녀의 양철은 뼈로 만들어졌으며 그 위에는 불타는 눈구멍이 있는 두개골이 있습니다. 그녀는 혀로 난로를 핥고 발로 석탄을 삽질하면서 사람들, 특히 어린이를 튀기고 먹습니다. 그녀의 오두막은 팬케이크로 덮여 있고 파이로 지탱되지만 이것은 풍요의 상징이 아니라 죽음(장례식)의 상징입니다.
벨로루시 신념에 따르면 Yaga는 불타는 빗자루가 달린 철제 박격포로 날아갑니다. 그것이 서두르는 곳 - 바람이 거세게 불고, 땅이 신음하고, 동물이 울부 짖고, 소가 숨어 있습니다.
Yaga는 강력한 마법사입니다. 그들은 마녀, 악마, 까마귀, 검은 고양이, 뱀, 두꺼비처럼 그녀를 섬깁니다. 그녀는 뱀, 암말, 나무, 회오리 바람 등으로 변합니다. 정상적인 인간의 형태를 취하는 것은 한 가지뿐입니다.
Yaga는 울창한 숲이나 지하 세계에 삽니다. 그녀는 지하 지옥의 여주인입니다. "지옥에 가고 싶습니까? 나는 Jerzy-ba-ba입니다.” 슬로바키아 동화에서 Yaga는 말합니다. 농부에게 숲은 (사냥꾼과 달리) 온갖 악령이 가득한 불친절한 곳, 같은 이세계이고 유명한 닭다리 오두막집은 이 세계로 통하는 통로와 같아서 그가 자신의 몸을 돌릴 때까지 들어갈 수 없다. 다시 숲으로. Yaga 관리인은 다루기 어렵습니다. 그녀는 동화 속 영웅들을 때리고 묶고 허리띠를 자르고 가장 강하고 용감한 영웅만이 그녀를 극복하고 지하 세계로 내려갑니다. 동시에 Yaga는 모든 사람에게 우주의 여주인의 특징을 가지고 있으며 세계의 어머니에 대한 일종의 끔찍한 패러디처럼 보입니다. Yaga는 또한 어머니 여신입니다. 그녀에게는 3명의 아들(뱀 또는 거인)과 3~12명의 딸이 있습니다. 아마도 그녀는 저주받은 빌어먹을 엄마나 할머니일 것입니다. 그녀는 주부이며 그녀의 속성(절구, 빗자루, 유봉)은 여성 노동의 도구입니다. Yaga는 검은색(밤), 흰색(낮), 빨간색(태양)의 세 라이더가 매일 그녀의 "게이트웨이"를 통과합니다. 에서 죽은 자의 도움머리 그녀는 비를 명령합니다.
러시아의 여러 지역에서 yaga-baba(이러한 생물의 특이성, 신비, 혐오스러운 모습을 강조함)를 lesha라고 합니다. 바바야가도 달렸고, 머리카락이 느슨해졌습니다.”
“Babu Yaga(폴란드어 Endza, Czech Ezhibaba)는 어린아이들만 믿어야 하는 괴물로 여겨집니다. 그러나 벨로루시에서 한 세기 반 전에도 어른들은 그녀를 믿었습니다. 죽음의 끔찍한 여신은 사람들의 몸과 영혼을 파괴합니다. 그리고 이 여신은 가장 오래된 여신 중 하나입니다. 민족지학자들은 구석기 시대에도 거행되고 세계에서 가장 후진적인 민족(호주인)에게 알려진 원시적인 입문 의례와 관계를 확립했습니다. 부족의 정회원이 되기 위해 십대들은 특별하고 때로는 어려운 의식인 시험을 거쳐야 했습니다. 외딴 오두막 근처의 동굴이나 울창한 숲에서 공연되었고, 여사제인 노부인이 처리했습니다. 가장 끔찍한 시험은 괴물이 피험자를 "삼키고" 그 뒤를 이은 "부활"을 준비하는 것이었습니다. 어쨌든 그들은 '죽고' 이세계를 방문하고 '부활'해야 했다.
Yaga는 일반적인 인도 유럽 여신입니다. 그리스인들 사이에서 밤, 요술, 죽음 및 사냥의 끔찍한 세 얼굴 여신인 Hekate에 해당합니다. 독일인에는 Perkhta, Holda(Hel, Frau Hallu)가 있습니다. 인디언들에게는 덜 무서운 칼리가 있습니다. Perkhta-Holda는 지하(우물)에 거주하며 일반적으로 비, 눈, 날씨를 지배하며 Yaga 또는 Hekate와 같이 유령과 마녀 무리의 선두에 서 있습니다. Perkhta는 슬라브 이웃인 체코인과 슬로베니아인이 독일인에게서 빌렸습니다.

V.달:
Yaga 또는 yaga-baba, baba-yaga, yagaya 및 yagavaya 또는 yagishna 및 yaginichna, 추악한 노파의 모습을 한 마녀, 악령의 일종. 이마에 뿔이있는 야가 (까마귀가있는 스토브 기둥)가 있습니까? 뼈 다리 인 Baba Yaga는 박격포를 타고 유봉으로 쉬고 빗자루로 흔적을 쓸어 버립니다. 그녀의 뼈는 그녀의 몸 아래에서 여러 곳에서 나옵니다. 젖꼭지는 허리 아래에 매달려 있습니다. 그녀는 인육을 위해 여행하고, 아이들을 납치하고, 그녀의 모르타르는 철이고, 악마는 그녀를 운반합니다. 이 기차 아래에는 끔찍한 폭풍우가 있고 모든 것이 신음하고 가축이 포효하고 전염병과 죽음이 있습니다. yaga를 보는 사람은 벙어리가 됩니다. Yagishnaya는 사악하고 다투는 여자라고 불립니다.

숲의 정령들 중에는 특히 많은 해안선이 있습니다(나중에 사악한 특징을 부여받았습니다): 산림 관리인, 나무꾼, leshak, 야생 사람, Mikola(Nikola) Duplyansky, 동반자, boletus, 교활한(구부러지고 뒤틀린, 활처럼, 그리고 내부적으로 동일합니다. 이것은 중요한 것입니다) , 할아버지, 할아버지; 뿐만 아니라 악마 (슬라브어 "악마"는 문자 그대로 "없는"을 의미하며, 예를 들어 양심이없는 사람, 신, 개념 (지식), 선, 정의, 명예, 마음 등) 모든 긍정적 인 개념이 따를 수 있습니다. ; 시시기; 마브키 숲; 구울; anchutki (악마와 오리 사이의 십자가); 늑대인간; 늑대 인간 (dlaka - 피부); 박쥐; 기적의 유도; 숲의 왕; sudichki 및 hartsuks (작은 영혼, Perun의 조수); 유명한 외눈박이; 새 공포 - 이것은 인간에게 적대적인 공간으로 숲의 화신이었던 숲 거주자의 불완전한 목록입니다.

때때로 고블린사람들과 다르지 않았지만 더 자주 숲의 주인은 동물 가죽 (dlaka)을 입은 것처럼 보였습니다. 때로는 뿔, 발굽 등의 동물적 속성이 있습니다.

겨울에는 숲의 평범한 고블린이 Perun의 도우미에 의해 쫓겨났습니다. 그들은 Kalinniks ("불"이라는 단어에서) : Morozko, Treskunets, Karachun과 같은 사람에게 훨씬 더 엄격했습니다. 따라서 숲, 들판에 집을 떠나는 사람은 예기치 않은 상황과 무자비한 요소와의 끊임없는 투쟁에 적응했습니다. 반면에 그는 항상 예상치 못한 숲의 신, 숲 소유자의 도움을 의지할 수 있었고, 그래서 그는 그를 기쁘게 하려고 노력했습니다. 숲에서 해를 끼치지 않고, 동물을 불필요하게 때리지 않으며, 나무와 덤불을 헛되이 부러뜨리지 않으며, 숲을 어지럽히지 않으며, 큰 소리로 외치지 않으며, 자연의 평화와 고요를 방해하지 않습니다.

키키모라

슬라브어 kikimora (shishimora) - 잠과 밤 유령의 신이 악령을 만들려고 시도했다는 사실은 단어의 두 번째 부분 인 "mora"에 의해 입증됩니다. 모라(Mor), 마라는 죽음의 여신이다. 그래도 키키모라는 죽음이 아니다. 예를 들어, 그녀가 화를 내며 장난을 치는 경우, 밤에 아기를 방해하거나 밤에 남은 실을 혼란스럽게 하는 등. - 누군가가 그녀의 사악한 트릭의 결과로 죽을 것이라는 의미는 아닙니다. 키키모라는 말 그대로 죽음에 대한 공포, 심지어는 공포의 거울상이기도 하다.

기독교는 물에 살았던 가장 오래된 유형의 해안선 인 인어의 반대 방향으로 변했습니다. 그녀는 항상 여성의 얼굴과 가슴, 물고기의 몸과 꼬리로 묘사되었습니다. "shoreline"이라는 단어는 보호, 방황, 항해, 조난 중에 해안에 도달하는 것을 돕는 개념에서 비롯됩니다. 이것은 슬라브 인어에 의해 수행되었습니다. 그러나 이교에 대한 비판과 부정의 시대에 인어는 익사한 여성과 세례받지 않은 죽은 아이들이라는 생각이 점차 도입되었다. 그들은 두려워졌다. 러시아 주간(6월 19일~24일), 특히 목요일(페룬의 날)에 Ivan Kupala 이전에 사람들에게 더 위험하다고 믿어졌습니다. 러시아 주간 동안 그들은 인어의 노래를 불렀고, 실, 실, 나무와 덤불에 수건을 걸었습니다. 인어를위한 상징적 인 옷입니다. 그들을 달래기 위해, 아니면 동정하기 위해...

고대 Semargl은 또한 씨앗과 작물을 지키는 신성한 날개 달린 개인 해안으로 올라갔습니다. Semargl은 말그대로 무장된(전쟁적인) 선의 의인화입니다. 나중에 Semargl은 Pereplut라고 불리기 시작했습니다. 아마도 그가 식물 뿌리의 보호와 더 관련이 있기 때문일 것입니다(Pluto는 지하 세계의 그리스 신입니다). Pereblut의 숭배는 러시아 주간을 축하했습니다. 그리고 씨앗과 작물은 Yadrey와 Obilukh를 보호하기 시작했습니다. 인어들이 비 소식을 가져왔다.

시린

여성의 얼굴을 한 새들도 수호자였습니다. 달콤한 소리의 시린, 잿더미에서 다시 태어난 불사조 새, Stratim - 모든 새의 어머니, 큰 새 중 가장 나이가 많은 새, Firebird, 백조 소녀(백조), 못- 새 등

신화적인 반 동물, 반 인간은 키메라 또는 키메라라고도 불립니다. 많은 해안선의 목적은 이제 사라졌습니다. 예를 들어, 개 이름 Polkan, 많은 사람들은 고대에 날개 달린 개(Semargl과 혼동)가 있다고 생각하는 반면 폴칸(반말)은 말 그대로 반말입니다. 반쪽 말은 Svetovid의 태양 말, 태양 신의 말 또는 천둥의 신을 지켰습니다.

반말 중에는 러시아 꼬마 혹등마, 시브카 부르카 등이 있습니다. 외관상, 그들은 신의 영웅 말보다 절반 또는 훨씬 작으며 평범하고 때로는 추악합니다 (고비, 긴 귀 등). 은유적으로 사람(신과 마귀)의 일을 이해하고 사람의 말을 하고 선악을 분별하며 선을 긍정하는 일에 능한 자가 반마반인이다.

또 다른 특이한 신이 있습니다. Chur - 가장 오래된 신 중 하나 인 국경의 신 - 해안. "셔"에서 파생되었습니다. 모든 종류의 조상(조상). 쿠어는 세상과 연결되어 있습니다. 그는 재산에 대한 권리(cf. “Chur-mine”)를 신성시하고 보호하며 모든 것을 공정하게 분배합니다: “Chur-in half!”, “Chur-together!”.

"chur"라는 단어는 "damn", "outline", "outline"과 관련이 있습니다. Proto-Slavic "악마"-저주, 경계, 경계, 지리적 위반 가능성이 있으며 필연적으로 도덕적입니다. 선을 악으로 바꾸는 것.

2. 이교도 신들

태양계의 이교 신에 대한 많은 언급이 우리에게 내려왔습니다.

스바로-하늘의 신 (Svarga - 하늘), 따라서 우리의 표현 "svara", "cook"-맹세, 꾸지람, 악천후의 하늘처럼 되십시오. Svarog의 아들 - Dazhdbog

스바로그와 관련된 스트리보그- 기류와 요소의 신. 바람에 순종한 사람입니다. 그들 중 일부의 고유 이름은 분실되었으며 아마도 그 중 하나는 Wind, 다른 하나는 Hurricane 등이었을 것입니다. 그러나 두 바람의 이름이 우리에게 내려왔습니다. 이것은 날씨(Dogoda)입니다. 가볍고 쾌적한 서풍입니다. 명명 된 것을 제외하고 대기의 나머지 모든 상태를 악천후라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. Pozvist (Pozvist 또는 Pokhvist)는 북쪽에 사는 장로 (또는 군주) 바람입니다. 거대한 펄럭이는 망토로 묘사됩니다.

일부는 고대 슬라브의 태양 신이 Yarilo라고 믿고 다른 일부는 Dazhdbog이고 다른 일부는 Svetovid라고 부릅니다. 그러나 슬라브족에게는 그들만의 태양신이 있었습니다. 그의 이름 말. 그것은 물론 태양이 많은 슬라브 남동부 사이에서 가장 잘 알려져 있습니다.

원, 태양의 태양 표시를 의미하는 고대 뿌리 "horo"와 "kolo"에서 "둥근 춤", "맨션"(안뜰의 원형 건물), "바퀴"라는 단어가 형성됩니다.

Hors는 두 개의 매우 큰 슬라브어에게 바쳐집니다. 이교도 휴일 1년에 - 6월의 하지와 동지(수레 바퀴가 반드시 산에서 강으로 굴러갈 때 - 태양의 태양 표시, 겨울 동안 태양의 롤백을 상징함) 및 12월(그들이 기리는 날 Kolyada, Yarila 등).

콜랴다

콜랴다- 작은 "kolo", sun-baby (소년 또는 소녀처럼 보였습니다. 왜냐하면 어린 나이에 성별은 여전히 ​​​​어떤 역할도하지 않기 때문입니다. 태양 자체는 중간 성별입니다). 이 신은 동지, 젊은 태양의 탄생, 즉 내년의 태양에 대한 시적 아이디어에서 생겨났습니다 (연간 아기에 대한이 고대 아이디어는 오늘날까지 죽지 않았습니다 그것은 "새해"의 개념으로 옮겨졌습니다. 엽서와 새해 축제 디자인에서 예술가가 새해를 우주를 나는 소년의 형태로 묘사하는 것은 우연이 아닙니다.

Kolyada는 12월 25일(소설, 크리스마스 이브)부터 1월 6일(Veles Day)까지 겨울 크리스마스 기간 동안 경축되었습니다. 이 시간은 심한 서리(cf. Mora - 죽음), 눈보라(cf. Viy) 및 달과 별을 숨기는 불결한(기독교적 관점에서) 영과 사악한 마녀의 가장 폭력적인 심연과 일치합니다. 모든 것이 서리가 내린 베일로 덮여 죽은 것처럼 보입니다. 그러나 겨울 크리스마스 시간은 슬라브 축제의 가장 유쾌한 향연입니다. 머머는 마당을 돌아 다니며 모든 사람에게 축복을주는 Kolyada를 찬양하는 노래 인 캐롤을 불렀습니다. 그들은 또한 가정과 가족의 안녕을 영화롭게 했습니다.

겨울 크리스마스 시간의 밤에 미래의 수확, 자손, 그리고 무엇보다도 결혼 조합에 대한 운세가 일어났습니다. 추측하는 방법은 셀 수 없이 많습니다. 이 관습은 운명의 실, 삶의 실인 Srecha(회의)를 잣는 아름다운 회전 소녀로 대표되는 고대 슬라브 여신과 의사 소통하여 그녀의 운명을 알아내고자 하는 열망에서 비롯됩니다. 다른 부족의 경우 동의어 "court", "rock", "share", "fate", "lot", "kosh", "verdict", "decision", "choice"는 동일한 의미를 갖습니다.

스레차

Srecha는 밤의 여신입니다. 아무도 그녀가 어떻게 돌아가는지 보지 못했기 때문에 운세는 밤에 일어났습니다. 가장 자주 그들은 약혼자를 추측했다(참조, “신부”라는 단어는 문자적으로 “알 수 없는”을 의미한다). 다른 동슬라브 부족들 사이에서 운명의 여신의 의무는 가사를 후원했던 Makosh가 수행했다고 가정합니다.

겨울 방학 동안 운세는 밤에, 낮에는 - ladins - 신부의 음모, 그 다음 결혼식.

슬라브 휴일 Kupalo는 하지와 관련이 있습니다. 하지의 날은 자연의 창조적 인 힘이 가장 많이 발전한 시간 인 슬라브의 가장 중요한 휴일입니다.

6월 24일 밤에는 잠들지 않는 풍습이 있었습니다. "태양이 빛나는" 방법을 보기 위해 태양과 그 달의 만남을 지키는 것이었습니다. 슬라브 사람들은 강 근처의 의식 언덕이나 빈터에 가서 불을 피우고 노래하고 춤을 추고 춤을 추었습니다. 모닥불을 뛰어 넘는 것은 손재주와 운명의 시험이었습니다. 높이뛰기는 계획의 행운을 상징했습니다. 농담, 가장한 외침, 외설적인 노래로 Yarila, Kupala, Kostrubonka 또는 Kostroma의 밀짚 인형을 태웠습니다(불 - 아마, 대마의 우디 부분).

새벽에 휴가에 참여한 모든 사람들은 악의적 인 허약함과 질병을 자신에게서 제거하기 위해 목욕했습니다.

Kupala 밤에는 전설에 따르면 모든 종류의 기적이 일어났습니다. 희귀 한 신비한 허브가 피었습니다 - 갭 잔디, 양치류 등. 보이지 않는 보물이 발견되었습니다. 악령 - 마녀와 마법사 - 또한 모든 종류의 흥청거림에 빠져 별, 달 등을 숨겼습니다.

이교도 이름의 합류에서 슬라브 휴일 Kupala와 Christian Ivanov's Day(세례자 요한을 의미함)는 이 휴일의 새로운 이름인 Ivan Kupala였습니다.

Khors가 태양의 신이라면 Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog는 남성 부족의 원리와 태양, 우주의 원리를 모두 가지고 있었습니다. 후기 슬라브 이교도의 이 신들은 서로 다른 부족의 최고(조상) 신이기 때문에 기능면에서 공통점이 많습니다. Dazhdbog는 동슬라브 부족의 가장 유명한 신 중 하나입니다. 이것은 주는 신, 지상의 축복을 주는 신, 그리고 그의 가족을 보호하는 신입니다. 그는 인간에게 중요한 모든 것(우주적 기준에 따라), 즉 태양, 열, 빛, 움직임(자연 또는 달력의 변화 - 낮과 밤, 계절, 해 등)을 주었습니다. 아마도 Dazhdbog는 태양의 신 이상이었습니다. 비록 그가 이것에 매우 가까웠지만 그는 우리가 "전체 넓은 세계"라고 부르는 것을 나타냈습니다.

벨보그- 골키퍼(보수적)와 선함, 행운, 정의, 행복, 모든 것의 제공자. 고대 조각가는 오른손에 철 조각으로 벨보그의 동상을 만들었습니다(따라서 정의). 고대부터 슬라브 사람들은 정의를 회복하는 유사한 (철에 의한 재판) 방법을 알고 있습니다. 어떤 위법 행위를 한 것으로 의심되는 사람은 오른손에 뜨겁게 달궈진 쇠조각을 들고 함께 10보를 걸으라는 명령을 받았습니다. 손이 온전한 사람이 권리로 인정되었다. 고대부터 "철로 낙인 찍힌"이라는 개념은 "수치로 낙인 찍힌"과 동일했습니다. 여기에서 우리는 최고 슬라브 신들이 도덕적 타락으로부터 가족을 보호하는 처벌 신뿐만 아니라 최고 판사, 양심, 정의의 광신도와 같은 또 다른 기능을 수행했음을 배웁니다.

Svetovid (Svyatovid) - 전쟁의 신, 태양, 서부 슬라브의 승리는 4 개의 머리로 묘사되었습니다. 그를 기리는 휴일은 수확이 끝나는 8월에 시작되었습니다. 슬라브 사람들은 들판, 과수원 및 과수원에서 수집 한 과일을 신에게 선물로 가져 왔습니다. 사제는 내년 수확의 충만함을 상징하는 젊은 포도주로 Svetovid의 뿔을 채웠습니다. 많은 어린 동물이 Svetovid에게 희생되었으며 축제 기간 동안 바로 그곳에서 먹었습니다.

Rugevit은 슬라브 부족 중 하나의 최고 신입니다. 루게빛은 얼굴이 일곱이요 칼집이 일곱 자루에 허리띠에 달려 있었고 오른손에는 칼 하나를 들고 있었습니다. 루게빛은 부족의 생명을 지켜왔습니다.

포레빗은 더 오래된 부족의 최고 신 중 하나입니다. 포라(포자)는 씨앗일 뿐이고 비타는 생명입니다. 즉, 이것은 East Slavic Yarovit와 이미 Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit이라는 이름을 가진 수컷 종자의 신, 생명과 기쁨, 사랑을주는 것입니다.

이 모든 신들에 가까운 것 페룬, 천둥, 서부 슬라브의 신.

천둥, 전쟁 및 무기의 신인 페룬 숭배는 사회의 군사 요소 인 수행원의 발전과 관련하여 비교적 늦게 발생했습니다. Perun 또는 Perun-Svarozhich라고도 불리는 그는 흰색과 검은색 날개 달린 종마가 끄는 황금 마차를 타고 달리는 무장 전사로 슬라브인들에게 나타났습니다. 페룬의 무기인 도끼는 고대부터 기적의 힘으로 여겨져 왔습니다. 따라서 문틀에 심겨진 태양과 천둥을 상징하는 도끼는 인간의 주거에 침투하려는 악령들에게 넘을 수 없는 장애물이었다. 페룬의 또 다른 상징은 6개의 스포크가 있는 바퀴와 유사한 "천둥 기호"입니다. 그의 이미지는 종종 슬라브 전사의 방패에 재현되었습니다. 동물은 거대한 숲 황소 인 야생 여행 인 Perun에 헌정되었습니다.

침례 후 슬라브 사람들은 가장 존경받는 기독교 성인 중 한 명인 Ilya Prophet에게 페룬의 많은 재산을 "이전"했습니다.
Perun에는 천둥, 번개, 우박, 비, 인어와 물, 바람과 같은 친척과 조수의 거대한 수행원이 있었으며 그 중 네 가지 기본 지점과 같은 네 가지가 있습니다. 그러므로 페룬의 날은 목요일이며(참조, “목요일에 비가 내린 후”, “순수한 목요일”), 때때로 7, 10, 12 또는 단지 많은 바람이 있습니다.

Bogatyrs, 황소는 Perun과 다른 신들을 섬기며 자연의 힘을 의인화합니다. 그들이 돌아 다니면 산에서 돌이 나오고 나무가 쓰러지고 강은 잔해로 막힙니다. 슬라브 신화에는 Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya( 가문비나무), Lesinya(숲), Duginya(호압박), Bor, Verni- 등 다양한 강점을 가진 영웅이 많이 있습니다. 보다, Zapri - 물, Potok-bogatyr, Usynya, Medvedko, 강도 나이팅게일 (허리케인 바람), Force-tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, 물 등

숲과 강은 예를 들어 Bug, Volkhov와 같이 신성한 것으로 간주되는 Perun에 헌정되었습니다.

페룬과 뱀과 관련이 있습니다. 뱀(상징으로)에는 여러 가지 의미와 목적이 있었습니다.

슬라브 달력에는 뱀이 기억되는 두 개의 휴일이 있습니다 (더 자주는 무해한 뱀입니다). 3 월 25 일은 소가 세인트 조지의 이슬로 쫓겨나고 뱀이 땅에서 기어 나오는 시간입니다. 따뜻해지면 농사일을 시작할 수 있습니다. 9월 14일 - 뱀이 떠나고 농업 주기가 기본적으로 끝납니다. 따라서 이 동물들은 농촌 현장 작업의 순환적 특성을 상징하는 일종의 자연 기후 시계이며 비를 구걸하는 데 도움이 된다고 믿었습니다.

뱀의 이미지 - 뱀 - 고대 선박을 물로 장식했습니다. 페루노프 수행원의 뱀은 하늘의 구름, 뇌우, 강력한 요소의 향연을 상징했습니다. 이 뱀은 머리가 여러 개입니다. 당신은 한 머리를 자르고 다른 머리는 자라서 불 같은 혀(번개)를 쏘습니다. Serpent-Gorynych - 산의 아들 - 하늘 (구름). 이 뱀은 미녀(달, 별, 심지어 태양)를 납치합니다. 뱀은 빨리 소년이나 소녀로 변할 수 있습니다. 이것은 매 겨울마다 비가 내린 후 자연이 젊어지기 때문입니다.

뱀은 무수한 보물, 치유 허브, 살아있는 물과 죽은 물의 수호자입니다. 따라서 뱀 의사와 치유의 상징.

Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei 등 지하 세계의 신들의 수행원에서 온 뱀. 지하 세계를 보호하십시오. 뱀의 변종 - 지하 세계의 소유자 - 도마뱀, 덜 자주 - 물고기. 도마뱀은 고대의 민요에서 종종 발견되며 때로는 상징주의의 고대 의미를 잃어버린 야샤라고합니다.

슬라브 사람들 사이에서 매우 존경받는 여성 여신은 고대 숭배로자니트. 가장 오래된 것은 서부 슬라브 Triglav (Trigla)의 여신입니다. 그녀는 세 개의 얼굴로 묘사되었으며 그녀의 우상은 항상 산, 언덕, 길가의 야외에 서있었습니다. 그녀는 대지의 여신과 동일시되었다.

속

숭배 로다그리고 로자니츠, 다산의 신은 농업과 관련이 있으며 슬라브 부족 발전의 후기 단계를 반영합니다. 또한이 신들은 결혼, 사랑 및 출산의 개념과 관련이 있습니다. Rod는 우주 창조에 참여한 가장 중요한 신 중 하나로 간주되었습니다. 결국 고대 슬라브의 믿음에 따르면 하늘에서 지구로 태어난 아이들에게 영혼을 보내는 사람은 바로 그 사람입니다.

분만 중인 두 여성이 있었습니다: 어머니와 딸. 어머니는 수확이 익고 무거워지는 여름 다산 기간과 슬라브 사람들과 관련이 있습니다. 그녀의 이름은 라다. 많은 단어와 개념이 러시아어와 관련되어 있으며 모두 질서 확립과 관련이 있습니다. Ladushka, Lada - 배우자에 대한 애정 어린 호소. 이전에는 결혼 음모를 "Ladin"이라고 불렀습니다. Lada는 또한 연도가 분할되는 12개월의 어머니로 간주되었습니다.

슬라브 사람들은 특히 사랑, 아름다움, 매력의 여신인 Lada를 사랑했습니다. 봄이 시작되면서 자연 자체가 Yarila와 동맹을 맺을 때 Ladin의 휴일도 왔습니다. 요즘 그들은 버너를 연주했습니다. 굽기 - 사랑. 사랑은 종종 빨강, 불, 열, 불에 비유되었습니다.

결혼 의미, 결합 및 평화의 많은 단어는 어근 "lad"와 관련이 있습니다. 젊은이 - 사랑에 근거한 부부 동의; 잘 지내다 - 사랑스럽게 살다; 잘 지내다 - 결혼하다 프렛 - 약혼; 잘 지내다 - 중매인; ladniki - 지참금에 대한 계약; Ladkanya - 결혼 노래; 좋아 - 좋아, 아름다워. 그리고 가장 흔한 - 프렛, 그래서 그들은 사랑하는 사람들을 불렀습니다.

그녀의 아이는 Lel (Lelya, Lelio) 또는 Lyalya (Lelia)와 같은 여성 및 남성 화신에서 이름이 발견되는 Lada와 관련이 있습니다. Lel은 Lada의 자녀로 자연을 수정으로 유도하고 사람들을 결혼 조합으로 유도합니다.

폴레리아는 결혼의 신 라다의 둘째 아들이다. 그는 흰색의 단순한 일상 셔츠와 가시 화환으로 묘사되었으며 아내에게 같은 화환을주었습니다. 가시가 가득한 가정의 길, 일상을 위해 사람들을 축복하셨습니다.

Znich는 또한 Lada와 관련이 있습니다. 불, 열, 열정, 사랑의 불꽃, 사랑의 신성한 열정(뒷면 참조).

렐리아

렐리아- 라다의 딸, 출산 중 막내. Lelya는 떨리는 봄나물, 첫 번째 꽃, 젊은 여성 스러움, 부드러움의 여신입니다. 따라서 누군가를 돌보는 것은 "소중하다"라는 단어로 전달됩니다. 슬라브 사람들은 봄 싹, 즉 미래의 수확을 돌본 사람이 Lelya라고 믿었습니다.

나중에 러시아의 침례 후 Rozhanits는 기독교 신의 어머니와 동일시되었습니다.

Perun 외에도 몇 가지 "주요"신과 소수의 소수, 말하자면 반신이 더있었습니다.

주요 내용은 다음과 같습니다. 다즈보그- 스바로지히, 스바로(스트리보그), 마코시- 지구, 불- 크바로치히, 야릴라, 뱀 - 머리카락( 벨레스) 그는 츠모그와 신이다 시마글.

다즈보그이교도 슬라브 태양의 신 중 하나였습니다. 그의 이름은 때때로 잘못 생각되는 "비"라는 단어에서 온 것이 아니라 "하나님께 드리는 것", "모든 축복을 주시는 분"을 의미합니다. 슬라브 사람들은 Dazhdbog가 황금 날개를 가진 4마리의 흰색 불 갈기가 달린 멋진 마차를 타고 하늘을 가로질러 여행한다고 믿었습니다. 그리고 햇빛은 Dazhdbog가 가지고 다니는 방화 방패에서 나옵니다. 아침과 저녁으로 하루에 두 번, 그는 거위, 오리, 백조가 끄는 배를 타고 바다를 건넜습니다. 따라서 슬라브 사람들은 말 머리가 달린 오리 형태의 부적 부적에 특별한 힘을 부여했습니다.

아침과 저녁 새벽은 자매와 형제로 간주되었으며 아침 새벽은 태양의 아내였습니다. 매년 이반 쿠팔라(Ivan Kupala)의 하지 대축일(정교회 이바노프의 날) 동안 그들의 결혼은 엄숙하게 거행되었습니다.

슬라브는 태양을 생각했습니다. 모든 것을 보는 눈, 법의 준수보다 사람들의 도덕성을 엄격하게 고려합니다. 그리고 태곳적부터 태양의 신성한 표시는 ... 십자가였습니다! 태양에 눈을 가늘게 뜨고 당신은 그것을 볼 수 있습니다. 이것이 고대 이교도 상징과 매우 유사한 기독교 십자가가 러시아에서 그렇게 빨리 뿌리를 내린 이유입니다.

스바로만물의 아버지 인 하늘의 신 슬라브 중 하나였습니다. 전설에 따르면 Svarog는 사람들에게 최초의 쟁기와 대장장이 집게를 주고 구리와 철을 제련하는 방법을 가르쳤습니다. 또한 Svarog는 인류 공동체를 위한 최초의 법률을 제정했습니다.

마코시- 지구 - 자연의 여성적 원리를 구체화하고 Svarog의 아내입니다. 표현 어머니 - 지구, 고대 이름의 현대 버전 슬라브 여신, 러시아인은 여전히 ​​존경과 사랑으로 발음합니다.

Makosh는 동부 슬라브의 주요 여신 중 하나입니다. 그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"- 지갑, 바구니, koshara의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 배부른 고양이의 어머니, 좋은 수확의 어머니입니다. 이것은 다산의 여신이 아니라 농사년의 여신, 수확의 여신, 축복의 여신이다.

매년 동일한 노동 비용으로 수확량은 제비, 운명, 몫, 행운의 휴식에 의해 결정됩니다. 따라서 Makosh는 운명의 여신으로도 숭배되었습니다. 러시아 정교에서 Makosh는 금요일 Praskeva로 환생했습니다.

Makosh는 결혼과 가족의 행복을 후원했습니다.

그래서 Makosh 자신:
1. 모든 운명의 여신
2. 수확과 관련된 다산의 여신, 대모(Great Mother)는 12-13개의 연례 휴일을 갖습니다(매 보름달에 존경받을 수 있음).
3. 마법과 마법의 여신, Veles의 아내이자 세계 사이의 우주 교차로의 여주인.
4. 안주인의 보호자 및 후원자.
5. 낮은 화신에서 그녀는 유명한 Yaga입니다. 이 경우 그녀는 바람의 어머니이며 삶과 죽음이 똑같이 그녀에게 종속된다고 말할 수 있습니다.
6. 야생 동물의 여주인.

불- Svarozhich는 Svarog와 Makoshi의 아들로, 고대에 불은 진정으로 모든 인간의 삶이 지나갔던 그 세계의 중심이었습니다. 불순한 세력은 감히 불에 접근하지 못했지만 불은 더럽혀진 모든 것을 정화할 수 있었습니다.

불은 맹세의 증인이었으며, 여기에서 짝을 지어 불 위로 뛰어오르는 러시아 관습이 있습니다. 남자와 여자가 ​​손을 풀지 않고 불꽃 위를 날 수 있다면 그들의 사랑이 시작된다고 믿었습니다. 장수할 운명이었다. 그런데. 신불의 진짜 이름은 너무 신성해서 큰 소리로 말하지 않고 알레고리로 대체했다. 따라서 분명히 우리에게 도달하지 못했습니다. 어쨌든 과학자들은이 문제에 대해 만장일치의 의견을 가지고 있지 않습니다.

이름은 잊었지만 불과 관련된 기호는 잊혀지지 않았습니다. 일년 중 언제든지 신부를 구하러 온 러시아 중매인은 난로에 손을 내밀어 Fire를 동맹국으로 불렀습니다. 신혼 젊은 남편은 화로 주위를 엄숙하게 세 번 돌며 신에게 물었다. 행복한 삶그리고 많은 건강한 아이들.

야릴라다산, 번식 및 육체적 사랑의 고대 슬라브 신 중 하나였습니다. 시인들이 "고양된 열정"이라고 부르는 사랑의 이 면이 바로 "지식"에 있었다. 슬라브 신야릴라. 그는 젊었을 때 상상했다 잘 생긴 남자, 열렬한 사랑하는 신랑.

뱀 - 머리카락( 벨레스) 슬라브 이교도 신화에서 페룬의 신성한 적수입니다. 그것은 원시 카오스, 폭력적이고 무질서하고 사람이 살지 않는 자연의 힘을 구현했으며 종종 적대적이었습니다. 고대인, 그러나 본질적으로 전혀 악하지 않습니다. 그리고 그들과 함께 인간 자신의 동물적 본능, "필요한"이라는 단어를 알지 못하는 우리 성격의 일부, "나는 원한다"만 있습니다. 그러나 이것에 잘못된 것은 없습니다. 단지 당신의 열정을 복종시키기만 하면 됩니다.

많은 부족, 특히 사냥, 산림 지역의 많은 부족은 조상이 강력한 거대한 짐승이라고 믿었습니다. 예를 들어 곰, 사슴, 구제역 등 Veles의 숭배는 그러한 아이디어와 관련이 있습니다. 고대인들은 가족이 짐승의 형태로만 나타난 신의 후손이라고 믿었고 다시 천상의 방(별자리 큰곰자리 등)으로 간다고 믿었습니다.

Veles는 가장 오래된 동슬라브 신 중 하나입니다. 처음에 그는 사냥꾼들을 후원했습니다. 신격화 된 짐승에 대한 금기 때문에 "털이 많은", "머리카락", "벨레스"라고 불 렸습니다. 그것은 또한 사냥감인 죽은 동물의 영혼을 나타냅니다. "Vel"은 "죽다"를 의미하는 단어의 어원입니다. 죽고 안식한다는 것은 영혼이 하늘로 날아가지만 육신은 땅에 남아 있는 하늘 조상에게 영과 혼이 붙어 있다는 뜻입니다. "나는 수염에 머리카락에 머리카락을 수확합니다"라는 수확 된 들판에 남겨 두는 관습이있었습니다. 즉, 슬라브는 땅에 쉬고있는 조상도 다산에 도움이된다고 믿었습니다. 따라서 가축 신 Veles의 숭배는 어떻게 든 조상, 추수, 가족의 안녕과 관련이 있습니다. 허브, 꽃, 덤불, 나무는 "땅의 머리카락"이라고 불 렸습니다.

고대부터 소는 부족, 가족의 주요 재산으로 간주되었습니다. 따라서 가축의 신 벨레스는 부의 신이기도 했습니다. 어근 "volo"와 "vlo"는 "volodet"(소유하다)라는 단어의 필수적인 부분이 되었습니다.

Veles의 숭배는 Rod와 Rozhanitsy의 숭배로 돌아갑니다. 따라서 Slavs는 Yarila와 함께 Semik의 휴일, 기름 주간 및 겨울 크리스마스 휴가에 관능적 인 가축 신 Tur와 Veles에게 경의를 표했으며 신선한 꽃과 녹지의 화환을 통해 둥근 춤, 노래, 키스를 희생했습니다. , 모든 종류의 사랑의 행동.

동방 박사의 개념은 Veles 숭배와도 관련이 있습니다. 이 단어의 뿌리는 "털이 많은", "털이 많은"에서도 나오기 때문입니다. 곰이나 다른 동물의 가죽(dlaka)을 입은 고대의 의식 춤, 주문, 의식을 수행하는 동안 동방 박사. 동방 박사는 일종의 과학자이자 고대의 현자로서 어떤 경우에도 많은 사람들보다 그들의 문화를 더 잘 알고 있습니다.

전설에 따르면, 뱀 신은 모피와 비늘을 외모에 결합하고 막 날개의 도움으로 날아가고 불 자체 (특히 번개)를 매우 두려워하지만 불을 내뿜는 방법을 알고 있습니다. 뱀 - Veles는 우유를 아주 좋아하기 때문에 그의 중간 이름은 Tsmog(스모그)이며, 이는 Old Slavonic에서 Susun을 의미합니다.

이교도 슬라브 사람들은 신성한 상대인 페룬과 뱀을 모두 숭배했습니다. 높은 곳에는 페룬의 성소만이 있었고, 저지대에는 벨레스의 성소만 있었다. 일부 전설에 따르면 길들여진 지하 감옥 뱀 볼로스가 지상의 다산과 부를 담당하게 되었다고 생각할 수 있습니다.

시마글들판에 수분을 공급하는 인어에 가까운 신으로 여겨졌습니다. 이것은 토양의 신, 식물의 뿌리, 일종의 다산 신입니다.

"소" 신들은 사람과 나란히 살면서 그를 도우며 다양한 집안일과 일상적인 일에 간섭하는 사람들이었습니다. 아무도 본 적이 없는 주요 신들과 달리 이들은 눈 앞에서 사람에게 자주 보여졌습니다. 이러한 경우에 대해 슬라브는 큰 금액고대부터 우리 시대에 이르기까지 전설, 동화, 심지어 목격자 이야기까지.

다음은 이러한 신들 중 일부입니다. Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik 및 Poluditsa, Vodyanoy, 고블린.

브라우니- 이것은 집의 영혼, 건물의 후원자 및 그 안에 사는 사람들입니다. 집 건설은 고대 슬라브 사람들에게 가장 깊은 의미로 가득 차 있었습니다. 동시에 사람은 우주를 창조한 신에 비유되었기 때문입니다. 작업 시작 시간, 위치 및 건축 자재 선택에 큰 중요성이 부여되었습니다. 예를 들어 나무를 선택하는 방법은 다음과 같습니다. 삐걱 거리는 사람들은 적합하지 않았습니다. 고문당한 사람의 영혼이 울고 포도 나무에 마른 사람들이 적합하지 않기 때문입니다. 활력, 이는 집에 있는 사람들이 병에 걸릴 것임을 의미합니다.

나무를 자르면서 이교도 슬라브는 나무 줄기에서 쫓겨난 나무 영혼을 비난했으며 오랫동안 금식하고 정화 의식을 수행했습니다. 그러나 고대 슬라브는 잘린 나무가 그에게 복수를 시작하지 않을 것이라고 완전히 확신하지 못했고 자신을 보호하기 위해 소위 "건설 희생"을했습니다. 말이나 황소의 두개골은 집의 붉은 (동쪽) 모퉁이 아래에 묻혔으며, 그곳에는 조각된 신들의 조각상과 이후의 아이콘이 놓여 있었습니다. 그리고 살해된 동물의 영혼에서 브라우니가 실제로 일어났습니다.

브라우니는 스토브 아래 지하에 정착했습니다. 그는 가장과 얼굴이 비슷한 작은 노인으로 제시되었습니다. 그의 취향에 따라 그는 영원한 말썽꾸러기이며 심술궂지만 배려심이 많고 친절합니다. 사람들은 도모보이와 좋은 관계를 유지하려고 노력했고, 그를 영예로운 손님으로 돌보았고, 그는 집을 정리하는 것을 도왔고 임박한 불행에 대해 경고했습니다. 집에서 집으로 이사하면서 Domovoy는 항상 음모의 도움으로 가족과 함께 이사하도록 초대되었습니다.

사람 옆에 사는 브라우니는 '작은' 신들 중 가장 친절하다. 그리고 이미 오두막의 문턱을 넘어 "자신의"세계는 점점 더 낯설고 적대적이됩니다. 마당의 소유자 인 안뜰은 이미 브라우니보다 조금 덜 자비로운 것으로 간주되었습니다. 헛간의 주인인 ovinnik은 훨씬 덜하고, 목욕탕의 정신인 Bannik은 변두리, 마당 가장자리 또는 그 너머에 완전히 서 있는 것은 단순히 위험합니다. 이러한 이유로 신자들은 목욕을 순결의 상징으로 "부정한"것으로 간주합니다. 고대에 "더러운"이라는 단어는 죄가 있거나 악한 것이 아니라 단순히 덜 신성하고 악의 세력의 활동에 더 쉽게 접근할 수 있는 것을 의미했습니다.

영형 배니키그리고 오늘날 그들은 끔찍한 이야기를 많이 합니다. 그는 몸집이 작지만 매우 건장한 노인으로, 벌거벗은 채 길고 곰팡이가 핀 수염을 기른 ​​모습으로 나타납니다. 그의 사악한 의지는 때때로 목욕에서 일어나는 기절과 사고에 기인합니다. Bannik이 가장 좋아하는 오락은 끓는 물로 몸을 씻고 난로에서 돌을 쪼개어 사람들에게 "쏘는" 사람들을 데우는 것입니다. 어쩌면 그는 그를 뜨거운 난로에 끌고 가서 살아있는 피부의 한 조각을 찢을 수 있습니다. 그러나 당신은 그와 함께 할 수 있습니다. 지식이 풍부한 사람들항상 Bannik 좋은 증기, 신선한 거품기 및 골반을 남겨주세요 순수한 물. 그리고 그들은 결코 서로를 밀지 않습니다 - Bannik은 그것을 참을 수 없으며 화를냅니다. 그리고 Bannik의 팔 아래에 떨어지면 목욕탕에서 뛰쳐 나와 Ovinnik 또는 Domovoy에 도움을 요청해야합니다. "아버지, 도와주세요! .."

목욕은 항상 큰 가치슬라브를 위해. 어려운 기후에서 이것은 피로를 없애고 질병을 퇴치하는 가장 좋은 방법이었습니다. "목욕탕은 치솟고, 목욕 규칙은 목욕이 모든 것을 고칠 것입니다."라고 그들은 여전히 ​​말합니다. 하지만 한편으로는 신비로운 곳이기도 했다. 여기에서 사람은 자신의 흙과 질병을 씻어 냈습니다. 즉, 그 자체가 더러워졌고 사람뿐만 아니라 다른 세상의 힘에도 속하게되었습니다. 그러나 모든 사람은 목욕을 하려면 목욕탕에 가야 합니다. 가지 않는 사람은 포함되지 않습니다. 착한 사람. 목욕탕이 있던 banishche조차도 위험한 것으로 간주되어 주거용 건물, 오두막 또는 헛간을 짓는 것이 좋습니다. 단 한 명의 좋은 주인도 타버린 목욕탕 부지에 오두막을 감히 두지 않을 것입니다. 벌레가 극복하거나 마우스가 모든 소지품을 망쳐 놓은 다음 새로운 화재를 기다립니다! 수세기 동안 특히 목욕과 관련된 많은 믿음과 전설이 축적되었습니다.

모든 곳이 그렇듯이 그곳에는 고유한 정신이 있습니다. 이것은 목욕탕, bannik, bainnik, bainnik, baennik-브라우니의 특별한 품종, 불친절한 정신, 빗자루에서 떨어진 끈적 끈적한 잎을 입은 사악한 노인입니다. 그러나 그는 쉽게 멧돼지, 개, 개구리, 심지어 사람의 형태를 취합니다. 그와 함께 그의 아내와 아이들이 여기에 살고 있지만 목욕탕에서 헛간, 인어, 브라우니도 만날 수 있습니다.
언데드를 욕탕에서 보고 싶다면 밤에 그곳에 가서 한 발을 문지방을 넘고 목에 걸린 십자가를 벗어 발뒤꿈치 아래에 놓아야 한다.

Bannik은 그의 모든 손님과 하인과 함께 2, 3, 6교대 후에 한증탕을 하는 것을 좋아하며, 그는 인체에서 배출된 더러운 물로만 씻습니다. 그는 투명 모자를 스토브에서 말리도록 했습니다. 운이 좋다면 정확히 자정에 도난당할 수도 있습니다. 그러나 여기에서는 가능한 한 빨리 교회로 달려갈 필요가 있습니다. bannik이 깨어나기 전에 달릴 시간이 있으면 투명 모자를 갖게 됩니다. 그렇지 않으면 bannik이 따라가서 죽습니다.

일반적으로 목욕 시 주의가 필요합니다. 예를 들어, 그들은 십자가를 들고 목욕탕에 가지 않습니다. 그것은 제거되어 탈의실이나 심지어 집에 둡니다. 일반적으로 그들이 씻는 모든 것은 부정한 것으로 간주됩니다: 대야, 욕조, 욕조, 갱, 욕조의 국자. 목욕을 위해 준비된 물은 깨끗하더라도 마실 수 없습니다.

이 규칙을 따르지 않거나 잘못된 시간에 욕조에 나타나면 baennik이 덤벼들고 뜨거운 돌을 던지기 시작하고 끓는 물을 튀깁니다. 능숙하게 도망치지 않으면, 즉 거꾸로하면 완전히 지칠 수 있고 모두가 그 사람이 미쳤다고 생각할 것입니다.

그는 옛날에 목욕을 한 puerperas를 좋아하지 않습니다. 그러나 그들은 거기에 혼자 남겨질 수 없습니다. 일반적으로 배닉은 여자들에게 욕설을 하는 것을 싫어하지 않으며, 쌕쌕거리는 소리와 코골이 소리, 히터 뒤의 짖는 소리, 웃음소리와 휘파람 소리를 들으면 최대한 빨리 도망쳐야 한다. 목욕탕에 있는 여자가 욕을 하고 자식을 지옥에 보내면 베닉은 머리부터 발끝까지 피부를 찢을 수 있습니다.

그가 장난을 치지 않고 새 목욕에 해를 끼치 지 않도록 옛날에는 검은 닭을 선물로 가져 왔습니다. 깃털을 뽑지 않은 그러한 닭은 교살 (잘라지지 않음)되어 문지방 아래에 묻혔습니다.

그들은 거친 소금을 촘촘하게 뿌린 호밀 빵 한 조각을 남겨 둠으로써 baennik의 위치를 ​​\u200b\u200b얻습니다. 욕조에 약간의 물과 최소한 작은 비누 조각을 남겨두고 구석에 빗자루를 두는 것도 유용합니다. baenniks는 관심과 보살핌을 좋아합니다!

여행자가 정중하게 허락을 구하면 목욕탕에서 하룻밤 묵을 수 있습니다. 밤을 보내게 해줘!" bannik은 그러한 통행인을 모든 위험으로부터 보호합니다. 악령. 고블린이 한때 목욕탕에서 사람을 끌고 싶었을 때 bannik은 다음을 허용하지 않았습니다.

"아니, 할 수 없어, 그가 나에게 물었다!"

목욕탕 주인은 목욕탕을 데우고 싶을 때 허락을 받아야 합니다. - 그래서 세 번. 욕조에서 노크하거나 큰 소리로 말할 수 없습니다. 그렇지 않으면 baennik이 화를 내고 겁을 줄 것입니다.

욕조에서 나오면 주인에게 감사해야 합니다.

폴레빅

그들이 숲을 개간하고 들판과 목초지를 경작하기 시작했을 때 물론 새로운 땅은 즉시 자신의 "작은"신을 얻었습니다. 현장 작업자.

일반적으로 많은 믿음과 표시가 곡물 필드와 관련이 있습니다. 그래서 지난 세기까지 농작물을 "남성"과 "암컷"으로 나누는 것이 살아남았습니다. 예를 들어, 남자들만이 옥수수를 뿌리고 거의 벗은 채로 낡은 바지에서 잘라낸 특별한 자루에 씨를 나르고 있었습니다. 따라서 그들은 쟁기질 된 들판과 함께 "성스러운 결혼"에 들어갔고 한 여성도 동시에 감히 참석하지 못했습니다. 그러나 순무는 "여성스러운"문화로 간주되었습니다. 그리고 여성들은 가임력의 일부를 지구로 옮기기 위해 거의 벌거벗은 채로 그것을 뿌렸습니다.

때때로 사람들은 들판에서 천박한 외모와 완전히 콧수염 같은 노인을 만났습니다. 노인은 지나가는 사람에게 코를 닦아달라고 했습니다. 그리고 한 남자가 경멸하지 않으면 갑자기 손에 은색 지갑이 있었고 늙은 Polevik은 사라졌습니다. 따라서 우리 조상들은 지구가 손을 더럽히는 것을 두려워하지 않는 사람에게만 후하게 부여한다는 단순한 생각을 표현했습니다.

마을의 하루는 일찍 시작했지만 한낮의 더위를 기다리는 것이 더 좋았습니다. 고대 슬라브에는 아무도 정오에 일하지 않도록 엄격하게 돌보는 특별한 신화 생물이있었습니다. 이것은 하프입니다. 그녀는 긴 흰색 셔츠를 입은 소녀로, 또는 그 반대의 경우도 마찬가지였습니다. 덥수룩하고 끔찍한 노파였습니다. 반 미망인은 두려워했습니다. 관습을 준수하지 않으면 그녀는 처벌 할 수 있었고 심각하게 - 이제 일사병이라고 부릅니다.

집 울타리 뒤에 고대 슬라브숲이 시작되었습니다. 이 숲은 삶의 전체 방식을 결정했습니다. 이교도 시대에는 주거 자체에서 숟가락과 단추에 이르기까지 슬라브 가정의 모든 것이 문자 그대로 나무로 만들어졌습니다. 게다가 숲은 다양한 게임, 열매 및 버섯을 제공했습니다. 그러나 인간에게 부여된 혜택 외에도 야생의 숲에는 항상 많은 신비와 치명적인 위험이 숨겨져 있습니다.

숲속으로 들어가면 주인을 만날 준비를 해야 할 때마다- 레심. 고대 슬라브어로 "Leshy"는 "숲의 정신"을 의미합니다.

레쉬의 외형은 변경 가능합니다. 그는 가장 큰 나무보다 키가 큰 거인으로 나타나거나 작은 덤불 뒤에 숨을 수 있습니다. 도깨비는 사람같이 생겼는데 반대로 옷만 싸여있고 오른쪽. Leshy의 머리카락은 긴 회색 녹색이고, 그의 얼굴에는 속눈썹도 눈썹도 없으며, 그의 눈은 두 개의 에메랄드와 같습니다. 녹색 불이 타오르고 있습니다.

도깨비는 부주의한 사람 주위를 맴돌며, 닫힌 선을 넘지 못한 채 오랫동안 마법진 내부를 돌진한다. 그러나 고블린은 모든 생물과 마찬가지로 선을 선으로 갚는 방법을 알고 있습니다. 그리고 그는 한 가지만 필요합니다. 숲에 들어가는 사람은 산림법을 존중하고 숲에 해를 끼치 지 않습니다. 그리고 고블린은 숲에서 자라지 않는 그루터기 어딘가에 진미, 파이, 진저 브레드를 남겨두고 버섯과 열매에 대해 큰 소리로 감사 인사를 전하면 매우 기쁠 것입니다.

러시아어에는 "버드나무 덤불 근처에서 결혼하다"라는 표현이 있습니다. 그것은 시민을 의미합니다. 남자와 여자의 비공식적인 결혼. 따라서 러시아어는 물 근처, 신성한 나무 근처에서 일어난 가장 오래된 이교도 결혼의 기억을 보존했습니다 - rakit. 신성한 요소 중 하나인 물은 깨지지 않는 맹세의 증인으로 여겨졌습니다.

물

물의 신이었다 물- 강, 호수 및 시내의 신화적인 거주자. 인어는 벌거벗은 나약한 노인, 벌레 눈, 물고기 꼬리로 표현되었습니다. 전설에 따르면 샘은 가장 강력한 신인 페룬의 낙뢰로 인해 생겨났기 때문에 샘물에는 특별한 힘이 부여되었습니다. 이러한 키를 "딸랑이"라고 했으며 이는 많은 출처의 이름으로 보존됩니다.

따라서 물은 다른 천연 에센스와 마찬가지로 슬라브 이교도들에게 근본적으로 친절하고 친근한 요소였습니다. 하지만 모든 요소가 그렇듯이 "너"로 취급할 것을 요구했다. 결국 그녀는 익사할 수 있었고 아무 것도 없이 파괴할 수 있었습니다. 희생이 필요할 수 있습니다. 그녀는 마을을 씻어 내고 Vodyanoy에서 "묻지 않고"설정할 수 있습니다. 우리는 지역 수문학에 대한 지식 없이 지금 말할 것입니다. 그렇기 때문에 Waterman은 종종 전설에 인간에게 적대적인 생물로 등장합니다. 분명히 Slav는 숲의 경험 많은 주민으로서 익사보다 길을 잃는 것을 덜 두려워했기 때문에 전설의 Waterman은 Leshy보다 더 위험해 보입니다.

이교도 의식, 의식 및 기도

이교도 슬라브 사람들이 신에게기도하는 것은 계절과 농업 용어에 따라 계획되었습니다. 태양은 고대 농부들의 세계관과 신념에서 큰 역할을 했기 때문에 해는 태양의 위상에 의해 결정되었습니다.

올해는 지금처럼 1월 1일에 시작되었습니다. 새해 축제-크리스마스 시간-은 12일 동안 지속되어 옛말의 끝과 새해의 시작을 포착했습니다. 요즘은 화로의 모든 불을 먼저 끈 다음 마찰에 의해 "산"불을 피우고 특별한 빵을 굽고 다양한 징후에 따라 내년이 어떨지 추측하려고했습니다. 또한 이교도들은 항상 희생의 도움으로 신에게 적극적으로 영향을 미치려고 노력했습니다. 신들을 기리기 위해 황소, 염소, 숫양을 도살하고, 부족 전체가 맥주를 양조하고, 구운 파이를 만드는 축제가 열렸습니다. 말하자면 신들은이 축제에 초대되었습니다. 형제는 사람들의 동반자가되었습니다. 그러한 의식 잔치를위한 "치료"라는 특별한 성소가있었습니다. 교회는 크리스마스와 세례(12월 25일과 1월 6일)의 기독교 휴일과 일치하여 새해의 이교도 크리스마스 시간을 사용했습니다. 다음 휴일은 춘분, 태양과 춘분 전야에 자연의 주문이 만나는 폭동과 야생의 휴일인 Maslenitsa였습니다. 교회는 이 휴일에 어려움을 겪었지만 그것을 물리칠 수 없었고 부활절 이전의 "대 사순절" 달력 기간 내에서만 그것을 추방하는 데 성공했습니다.

쟁기질하고 봄 작물을 파종하고 땅에 곡식을 "초목"할 때 고대 슬라브의 생각은 땅에 누워있는 조상에게로 향했습니다. 요즘 그들은 수호선조들이 밀싹을 도와줄 것이라고 믿고 공동묘지에 가서 밀 꾸티야, 계란, 꿀을 조상들에게 가져왔습니다. 고대에는 묘지가 "죽은 자의 마을"이었습니다. 각 사망자의 탄 재 위에 나무 "domovina"( "기둥")가 세워졌습니다. 봄과 가을에 이 미니어처 집에 들어가서 조상들에게 간식을 가져왔습니다. 나중에 그들은 무덤 위에 토분을 붓기 시작했습니다. 부모의 날에 "가져 오기"의 관습이 오늘날까지 유지되었습니다.

봄과 여름 내내 고대 농부의 수확에 대한 불안은 항상 증가했습니다. 시간에는 비가 필요하고 시간에는 태양열이 필요했습니다. 첫 번째 봄 휴가는 봄 작물의 첫 번째 싹이 나타난 5 월 1-2 일에 떨어졌습니다.

나중에 기독교 삼위일체의 날과 합쳐진 두 번째 휴일은 자연의 생명을 주는 힘의 신인 야릴라 신의 날입니다. 이 날 (6 월 4 일) 그들은 리본으로 어린 자작 나무를 제거하고 가지로 집을 장식했습니다. 밤새 모닥불이 타오르고, 젊은이들이 걷고, 노래하고, 춤을 추고, 모두가 서로의 신부와 신랑으로 여겨졌습니다. 이교도 슬라브 사람들은 봄 꽃이 사람들의 열정을 불러일으키고 사람들의 사랑이 들판의 비옥함을 높여야 한다고 믿었습니다. 그리고 이러한 신념은 농민들 사이에서 아주 오랫동안 유지되었습니다. 신의 젊음과 아름다움-야릴라를 강조하기 위해 그들은 종종 소녀를 차려 입었습니다. 그들은 그녀를 백마에 태우고 들꽃 화환을 씌우고 그녀에게 왼손옥수수 귀, 오른쪽 - 죽음의 상징, 인간 두개골의 이미지. 말과 기수는 들판을 가로질러 야릴라에게 풍년을 청했습니다.

나이든 야릴라의 "장례식"도 늦가을에 지은 휴일에 바쳐졌습니다. 그러나 사람들은 겨울이 지나가고 야릴라가 땅에 묻힌 곡식처럼 새 곡식으로 부활할 것이라는 것을 알고 있었습니다.

이 모든 휴일에는 비를위한 끈질긴기도가 있습니다. 소녀들의 둥근 춤, 신성한 숲에서의 의식 노래와 춤, 강과 샘에 대한 희생 - 모든 것은 하늘의 선물을받는 것을 목표로했습니다 - 비. Kupala의 날에는 인어 주간이 선행되었습니다. 인어는 물과 들판의 님프이며, 슬라브의 아이디어에 따르면 비가 내리는 지구의 관개에 의존했습니다.

슬라브 민족지에서는 마을에서 인어 축제가 열리는 동안 가장 아름다운 소녀를 선택하여 녹색 가지로 감싸고 마법의 목적으로 물을 부어 마치 그들이 원하는 비를 모방하는 것처럼 잘 알려져 있습니다. 쿠팔라 축제는 봄-여름 주기 중 가장 엄숙한 축제였다. . 그들은 물(소녀들이 강에 화환을 던짐)과 불(높은 언덕의 Kupala 밤에 산에 거대한 불을 피웠고 젊은 남녀가 쌍으로 불을 뛰어 넘었다)을 숭배했습니다. 이 기도의 유쾌한 놀이 부분은 의식에서 의식으로 바뀌면서 매우 오랫동안 지속되었습니다. 재미있는 게임청소년.

19세기 초반의 민족지학자. 우크라이나 서부, 폴란드, 슬로바키아에서 펼쳐지는 쿠팔라 모닥불의 장엄한 광경을 묘사합니다. Tatras 또는 Carpathians의 높은 봉우리에서 수백 마일을 돌았을 때 산에 불이 붙은 많은 광경이 열렸습니다.

슬라브 농업 연도의 절정은 추수 전 7월에 폭풍우가 몰아치는 무더운 날이었습니다. 요소에 직면하여 무력한 농부는 두려움으로 하늘을 보았습니다. 그의 손으로 재배 된 작물은 신에게 구걸했지만 거의 준비되었지만 강력하고 변덕스러운 하늘이 그를 파괴 할 수 있습니다. 과도한 열은 귀를 건조하게 할 수 있으며, 폭우- 익은 곡식을 내리게 하다, 번개를 내리다 - 밭을 태우다, 우박을 태우다 - 밭을 완전히 황폐화시키다.

하늘과 천둥과 구름을 다스리는 하나님은 이 시대에 특히 두려운 분이셨습니다. 그의 불명예는 전체 부족을 굶주림에 빠뜨릴 수 있습니다. Rod-Perun의 날(일린의 날 - 7월 20일)은 슬라브 기도의 전체 연간 주기에서 가장 어둡고 가장 비극적인 날이었습니다. 이 날 그들은 경쾌한 춤을 추지 않고 노래를 부르지 않았지만 강력하고 까다로운 신에게 피의 희생을 바쳤습니다.

원시시대에 등장한 사제·마법사·마법사·치유사들은 의례와 기도의 정확한 날짜에 전문가였다. 연례 휴일 주기의 내용을 구성하는 추수를 위한 이교도의 기도와 함께 슬라브 이교도에는 원시적 정령숭배(도깨비, 물, 늪의 영혼을 숭배하는 주문과 의식)와 조상 숭배(죽은 자의 숭배, 신앙 브라우니에).

결혼식과 장례식은 복잡한 의식으로 준비되었습니다. 결혼식은 신부의 안전을 목표로 하는 마법의 행동으로 가득 차 있었고, 가정의 영혼의 보호 아래에서 다른 사람의 가족으로, 새 가족의 안녕과 젊은 부부의 다산으로 이어졌습니다. Slavs의 장례식은 분대 요소의 개발과 관련하여 이교도 시대가 끝날 무렵 훨씬 더 복잡해졌습니다. 고귀한 러시아인들과 함께 그들은 무기, 갑옷, 말을 태웠습니다. 러시아인의 장례식을 지켜본 아랍인 여행자들의 증언에 따르면 부유한 루스의 무덤에서 그의 아내를 의식적으로 살해했다고 한다. 이 모든 이야기는 고분의 고고학적 발굴에 의해 완전히 확인되었습니다. 예를 들어 체르니고프의 "검은 무덤" 높이의 4층 집 높이가 있는 거대한 마운드를 인용할 수 있습니다. 이곳에서는 발굴 중에 황금 비잔틴 동전, 무기, 여성용 보석 등 10세기의 다양한 것들이 발견되었습니다. 그리고 은으로 묶인 투르야 뿔, 쫓기는 패턴과 서사시적인 음모의 이미지 - Chernihiv 숲에서 불멸의 Koshchei의 죽음.

980년 키예프에서 왕좌를 차지한 블라디미르 대공 1세는 일종의 이교도 개혁을 수행했는데, 분명히 고대 민속 신앙을 국교 수준으로 높이려고 시도했습니다. 여섯 신의 우상: 은 머리와 황금 콧수염을 가진 페룬, Fire-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl 및 Mokosh.

마치 블라디미르가 이 신들에게 인간 제물을 바치는 것처럼, 그들의 숭배에 비극적이지만 동시에 매우 엄숙한 성격을 부여해야 했습니다. "그리고 러시아 땅과 그 언덕은 피로 더럽혀졌습니다."라고 연대기는 말합니다.

수행원 귀족의 주요 신인 페룬 숭배는 노브고로드의 블라디미르의 삼촌인 노브고로드의 도브리냐 왕자와 러시아 북부 외곽의 노브고로드에 의해 소개되었습니다. 페룬의 우상 주변에는 꺼지지 않는 8개의 모닥불이 타고 있었고 이 영원한 불에 대한 기억은 11세기까지 지역 주민들에 의해 보존되었습니다.

이교를 페룬 숭배를 중심으로 국교로 바꾸려는 시도는 분명히 블라디미르를 만족시키지 못했지만 키예프 사람들은 호전적인 신의 피의 숭배의 가장 극단적 인 표현조차도 기꺼이지지했습니다.

기독교와 그 기본 교리는 오랫동안 키예프에서 잘 알려져 왔습니다. Russ 사이에서 기독교에 대한 첫 번째 정보는 860-870년대에 관한 것입니다. 10세기에 키예프에는 이미 페룬의 기독교인 성 엘리야 교회가 있었습니다. 블라디미르 시대에 이미 이웃 불가리아에는 모든 러시아인이 이해할 수 있는 고대 교회 슬라브어로 쓰여진 중요한 기독교 문헌이 있었습니다.

하지만 키예프 왕자당시 비잔틴 제국의 신학적, 법적 견해에 따르면 그들의 손에서 세례를 받는 것은 새로 개종한 사람들이 비잔티움에 대한 봉신 종속으로 전환되는 것을 의미했기 때문에 그들은 기독교를 더디게 받아들였습니다.

블라디미르 1세는 크림 반도의 비잔틴 제국을 침공했고, 케르소네스를 점령했으며, 여기에서 이미 황제에게 자신의 조건을 지시했습니다. 그는 황실과 통혼하고 공주와 결혼하고 기독교로 개종하기를 원했습니다. 그러한 조건에서 어떤 신하도 문제가 없었습니다.

988년경 블라디미르 자신도 세례를 받고 보야르에게 세례를 받았고 형벌의 고통 속에서 키예프와 모든 러시아인에게 세례를 강요했습니다. Novgorod에서 Perun 숭배를 세운 동일한 Dobrynya가 이제 Novgorodians에게 침례를주었습니다.

공식적으로 러시아는 기독교가 되었습니다. 살해된 노예를 태웠던 장작더미가 꺼지고 고대 미노타우로스 같은 희생자를 요구했던 페룬의 불도 꺼졌지만 오랫동안 이교도의 고분을 마을 위에 쏟아부으며 비밀리에 페룬과 불에 기도했다. -Svarozhich, 그리고 그들의 원주민 고대의 폭력적인 휴일을 축하했습니다.

이교는 기독교와 합병되었습니다.

G. 갈키나
이 기사는 B.A. Rybakov의 책에서 발췌한 내용을 사용합니다. 키예프 루스및 러시아 공국" 및 M. Semenova의 에세이 "이교도 슬라브의 세계".

Veles - 소의 슬라브 후원자

Veles는 슬라브 판테온의 신입니다. 그는 사람과 동물을 후원했으며 물질적 웰빙의 신이기도 했습니다. 세상이 창조된 후 그가 생명을 옮기는 데 도움을 주었다고 믿어집니다. 그의 도움으로 낮이 밤을 따르기 시작했고 계절이 서로 바뀌었습니다. 만물의 수호자, 현자 등 많은 모습을 하고 있었다. 그의 상징은 곡물입니다.
Veles, 또는 Volos라고도 불리는 브라우니, 바니키, 삼림 업자(고블린), 헛간, 안뜰, 현장 작업자, 정오와 같은 작은 악령의 도움을 받았습니다. 그들은 그를 도왔고 슬라브 사람들의 삶을 더 쉽게 만들었습니다. Volos는 소의 후원자 일뿐만 아니라 사람들을 도왔습니다. 결국 브라우니는 집에서 주부들을 도왔고, 바니키는 생활하며 목욕을 했고, 마당은 마당을 이끌고 지켰고, 밭인들은 각각 밭을 이끌고 지켰다. 정오 여성은 더운 오후에 더위를 피할 수 있었지만 그 시간에 일하는 사람이 있으면 벌을 줄 수도 있어 화가 났습니다.

Veles는 또한 소가 사람들의 생명과 장수를 유지하는 주요 수단 중 하나였기 때문에 소를 통해 보호하고 복지를 제공했다는 사실로 숭배되었습니다. 가뭄이 들자 이교도들은 하나님이 땅에 비를 내리시도록 하나님께 기도를 올렸습니다. 그의 동상이 있던 자리에는 항상 피리와 하프가 흩어져 있었습니다. 그의 우상 근처에서 동방 박사는 놀고 노래하고 춤을 추며 특정 의식을 수행했습니다. 전설에 따르면 의식 중에 소가 여기를 방황하면 Veles 신이 화를 내며 생물에게 역병을 일으켰습니다.
수요일은 Veles의 날이고 그의 돌은 오팔, 금속은 납, 나무는 가문비나무, 소나무, 재, 호두입니다. 그들은 Veles 신을 기리기 위해 지팡이, 부적 및 기타 품목을 만들기로되어있었습니다. Veles의 제단과 예배 장소는 뚫을 수 없는 침엽수 덤불로 만들어졌습니다. 그들은 Veles가 이끼, 이끼 및 버섯을 좋아한다고 믿었습니다. 이 모든 것이 세 개의 숲길의 교차로에 놓여야 했습니다. 세 소나무(따라서 "세 소나무에서 길을 잃다")와 개미집은 동물의 수호성인의 상징이기도 합니다. Veles 제단에는 나무 줄기에 소와 말의 뼈와 뿔이 매달려있었습니다. 아마도 하나님 자신이 머리에 뿔로 묘사되어 있기 때문에 악마의 공로를 그에게 돌리는 이유가되었을 것입니다.

구리는 Veles의 제단에 놓였습니다. 왜냐하면 그는 원사와 모피뿐만 아니라 부와 번영의 후원자이기 때문입니다. 전설에 따르면 Veles는 사람들에게 만드는 방법에 대한 지식을 주었 기 때문에 맥주와 크 바스가 우상에 부어졌습니다. 때때로 신은 뿔이 있고 죽은 사람의 머리를 손에 들고 있는 것으로 묘사되었습니다. 나무 우상은 주로 다림줄이나 계곡, 강이나 호수에 가까운 곳에 설치되었습니다. Volos는 사람들과 그들의 일상 업무, 그들의 일, 일 및 부를 후원했으며 가축과 복지 자체를 보호하고 증가시키는 데 도움을주었습니다. 지식을 구하고 지혜를 알고자 하는 사람들도 그에게로 돌아갔다. 이제 Veles 숭배는 이미 St. Blaise의 기독교 휴일과 혼합되었으며 오늘날에는 Veles 신에 대해 아는 사람이 거의 없습니다.

Veles는 부와 수확의 신입니다. 모든 생물의 수호자, 동방 박사의 수호자, 투시자, 예언자. 그는 존경을 받았고 다양한 공예와 직업을 가진 사람들에게 선물을 가져왔습니다.

기사에서:

슬라브에서 Veles의 의미

지식의 신성한 책인 리그베다(Rigveda)에서 노래한 볼로스(Volos)는 연인의 수호자, 웰빙의 씨 뿌리는 사람, 재능의 감정가입니다. 세계가 시작될 때부터 Volos-Veles는 동물을 인간에게 주었고, 그에게 방목하고, 우유를 가져오고, 고기, 피부 및 양모를 위해 키우도록 가르쳤습니다.

그는 양치기들과 목자들에게 피리를 선물하고 들짐승들로부터 그들의 경비원이 되었습니다. 쟁기와 수레에 동물을 사용하는 법을 남자에게 가르친 볼로스는 농부의 진정한 멘토가 되었습니다. 그는 지상에 있는 소들의 수호자일 뿐만 아니라, 동생과 함께 하늘에 있는 구름-소떼의 목자이기도 하다.

갓 벨레스

Perun과 Veles 사이의 대결은 뇌우에 관한 신화에서 이야기됩니다. 하늘의 산 꼭대기에 사는 사람은 땅 아래에 사는 뱀 같은 적을 쫓습니다. 그들의 불화의 이유는 다릅니다. Veles에 의한 소, 사람들의 납치, 일부 버전의 신화와 Thunderer의 아내입니다.

슬라브 신화에서 Veles의 중요성은 예를 들어 계약을 체결 할 때 왕자 분대가 무기와 Perun으로 맹세하고 평범한 사람들은 Veles로 맹세한다는 사실에 의해 입증됩니다. 페룬은 하늘의 의미에서 세계 공간의 상부를 지배하고 벨레스는 세계의 하부와 지하를 지배한다고 믿었습니다.

일반적으로 Veles는 슬라브 신화에서 가장 신비한 신 중 하나이며 그의 이미지는 시간이 지남에 따라 큰 변화를 겪었습니다. 그는 다산, 부, 가축 사육의 신으로 여겨졌습니다. 그는 또한 지하 세계의 통치자로 연대기에서 발견됩니다. 나중에 Veles는 동방 박사, 마술, 가수 및 예술 전반의 수호 성인으로 언급됩니다.

슬라브 이교도 신화에서 Veles는 또한 Perun의 신성한 상대인 뱀의 형태로 나타납니다. Veles-serpent는 더 넓은 원형 인 Chernobog의 hypostasis로서 폭력적이고 불편하고 무인도이며 가장 자주 인간에게 적대적인 원시 카오스의 힘을 구현합니다.

이처럼 강력한 파괴력을 가지고 있지만 지혜의 신이기도 한 Veles-Chernobog는 카오스의 세력을 복종시키고 올바른 방향으로 이끄는 법을 알고 있습니다. 그러나 Veles의 사악한 시작은 기독교를 채택한 후 인간의 마음을 점점 더 지배하기 시작했습니다. 시간이 지남에 따라 그의 좋은 특징을 기독교 성도 (Nikola, Blasius)에게 이전 한 Veles는 그의 동물 형태 (뱀, 염소)와 마찬가지로 어둠의 세력의 군주가되었습니다.

연구원들은 Volos가 Veles라는 이름의 한 형태인지, 아니면 이들이 두 개의 다른 신인지 아직 모릅니다. Mansika는 Volos가 북쪽 형태이고 Veles가 남쪽 형태라고 주장하지만 이에 대한 문서 증거는 발견되지 않았습니다.
Veles라는 단어는 인도 유럽어 단어에서 유래했습니다. *wel, 즉"죽다" 또는 산스크리트어 벨라- 시각. 이로부터 벨레스는 이세계의 지배자인 선조들의 정신이었다는 것을 알 수 있다.

Volos는 확실히 슬라브어 이름입니다. Volos는 고대 슬라브어 "vol", 즉 황소의 단어에서 유래했다는 설이 있지만 정확히 말할 수는 없습니다. G. M. Baratz는 Volos가 다산, 물, 하늘 및 태양의 신인 셈족 바알이라고 주장했습니다. 그는 Baal과 함께 Veles와 Mansik을 식별합니다. 따라서 Volos는 주로 동물과 부의 후원자 인 "소 신"입니다. 아마도 Volos-Veles는 원래 두 개의 다른 신 이었지만 시간이 지남에 따라 그들은 한 사람으로 합쳐져 기능을 남겼습니다.

Veles는 토지, 가축, 집, 부와 같은 조상이 물려받은 인수를 보호하고 보충합니다. 선하신 하나님은 사람에게 동물을 죽이지 말고 조심스럽게 돌보고 사용하라고 가르치셨습니다. 그는 숲과 초원의 모든 생물의 수호자입니다. 그는 모든 것을 보는 비전으로 동물과 새의 복지를 면밀히 모니터링합니다.

Veles는 친절한 소유자에게 부의 증가에 기여했으며 풍성한 수확을 줄 수 있습니다. 우리 조상들은 수염이 있으면 Volos가 땅에 닿고 실크와 은금으로 얽힌 수염에 초목, 생명 및 모든 종류의 힘의 원천인 "지구의 초안"이 있다고 믿었습니다. 이를 위해 각 소유자는 로스팅하는 동안 옥수수 밭 끝에 옥수수 귀를 조금 남겨두고 그를 존경했습니다. "Veles on his beard"

그리고 가축의 목초지가 목초지에 이르자 모든 곳에서 사람들이 가축 떼와 함께 다른 길을 따라 신의 성소로 향하여 그들을 거룩하게 하고 Veles에게 관대한 선물을 가져왔습니다. Veles는 자신의 힘으로 모든 사람에게 영감을 주는 방법을 알고 있는 동방 박사, 가수 및 시인의 후원자입니다. 노래를 모아서 사람들에게 다시 말할 줄 아는 사람은 이미 마법사였습니다. 한마디로 고대의 투시자와 예언자들은 자신이 지시한 의지와 열정, 욕망을 표현할 수 있었습니다. 별이 빛나는 하늘선조.

노래에서 동방 박사는 영광스러운 Veles 손자, 그들의 공적, 의식 및 관습에 대해 이야기하고 사람들에게 의롭게 사는 방법, 하나님을 찬양하는 방법, 가족을 존중하는 방법, 기도와 일을 통해 영혼을 개선하는 방법을 가르쳤습니다. 사원, 건물, 요새 벽 건설에 대한 모든 기술은 Veles에게 감사합니다. 우리 할아버지, 증조할아버지의 선한 영혼이 태어난 모든 번역, 노래, 의식, 휴일, 춤은 Veles가 하늘에서 그들에게 보냈습니다.

모든 가수 시인은 러시아 땅 Boyan의 영광스러운 가수와 함께 Igor의 캠페인 이야기 : "예언적 Boyane, Volosa의 손녀"에 기록되어 있으며 Veles의 손자입니다. 그들 모두는 고국의 영웅 서사시의 보유자이자 창조자였습니다.

Veles 신을 누구와 어떻게 존경 했습니까?

벨레스는 지구가 황소자리 아래 있을 때 트리필리안에게서 최고의 영예를 얻었습니다. 때때로 그의 혈통은 전설에 따르면 사냥과 사냥의 행복에 영향을 미치는 얽히고 설킨 곰에서 파생됩니다. 고대에는 곰의 발, 반 남자, 반 곰 숭배가있었습니다. 따라서 사냥꾼과 포수에게 곰은 토템 동물이었으며 엄숙한 희생으로 위안을 받았습니다.

전사들에게 볼로스는 페룬과 함께 신들 중 가장 중요하다. 벨레스의 손자들은 부모의 땅을 보호하기 위해 다음과 같이 맹세했습니다.

우리는 우리가 믿는 신인 페룬과 벨레스에게 맹세합니다.

벨레스의 우상

그리스인과의 합의에 따라 Perun은 무기의 신으로, Volos는 금으로 인식됩니다. 대장장이, 도예가, 양초 만드는 사람, 술을 만드는 사람, 가죽을 만드는 사람 등 다양한 공예와 무역을 하는 사람들도 그를 자신의 신으로 여겼습니다. 그는 사람들에게 돔라, 나팔, 뿔, 파이프, 시편과 같은 다양한 악기를 만드는 법을 가르쳤습니다. 그는 사람에게 좋은 신체, 높은 성장, 좋은 목소리와 청력을 부여합니다.

Volos 자신은 모든 악기를 훌륭하게 연주합니다. 한번은 번개를 휘두르는 페룬도 멈출 수 없는 '한계'를 넘어 숲과 드레블리안 사이에 유혈 전투가 벌어졌을 때 벨레스가 손에 플루트를 들고 나타나 연주해 두 병사를 매료시켰다. 칼을 내려 친교를 하게 된 것에 깊은 슬픔을 안고 있다.

Veles는 동물의 신이었기 때문에 가축을 보호하기 위해 그에게 기도를 올렸습니다. 따라서 양치기는 때때로 "Veles"라고 불 렸습니다. 그는 또한 곰으로 변하는 능력 때문에 사냥꾼의 수호자로 여겨졌습니다. 때때로 Veles는 사냥 중에 죽은 동물의 영혼이라고 불 렸습니다. 동물의 수호자 외에도 이 신은 몇 가지 다른 중요한 기능을 가지고 있었습니다. 그래서 그는 내세에서 죽은 자의 영혼을 "붙여넣었습니다". 연대기에서 추모일의 이름은 Veles의 시간으로 발견됩니다. 전설에 따르면 이때 동물의 뼈를 태우는 의식이 행해졌습니다.

Volos는 많은 곳에서 존경을 받았지만 특히 Novgorod, Kyiv 및 Rostov 땅에서 존경을 받았습니다. 연대기는 일찍이 그의 우상이 Podil에 세워졌다고 말합니다. 고대 슬라브 사람들이 거래, 특히 중요한 거래를 했을 때, 그들은 Perun뿐만 아니라 Volos도 그들의 말에 대한 확인을 요구했습니다. 우리 조상들은 가축으로 부를 계산했기 때문에 그것이 그렇게 인기가 있었던 것은 놀라운 일이 아닙니다.

Tsaritsyno 이교도 사원

우리 조상은 Veles의 날을 축하했으며 그 시간은 크리스마스 시간과 Shrovetide의 현대 휴일과 일치합니다. 이 시대에 사람들은 재킷을 입고 옷을 뒤집어 입었습니다. Shrovetide는 춘분의 휴일인 매우 중요한 휴일로 간주되었습니다. 웃기긴 한데 '첫 팬케이크가 덩어리다'라는 속담이 등장한 것도 바로 이 휴일이다. 처음에는이 문구가 다르게 들렸습니다. "첫 번째 팬케이크 to komam." 곰 (혼수 상태)이 동굴에서 처음 나온 것은 이날이라고 믿어졌습니다.

벨레스의 탄생

Veles의 탄생에 대한 전설은 이름과 관련이 있습니다. 고대 여신라다. Svarog의 아내 Lada는 아이를 낳지 못했습니다. 그런 다음 그녀는 Bereginya 가족의 현명한 여신에게 도움을 요청했습니다. Lada에게 Iria에 위치한 Sour Cream Lake로 가서 마법의 물고기를 잡으라고 조언했습니다. 그녀는 특별하게 준비되어 먹어야 했고, 이것은 Lada의 어려움을 돕기 위한 것이었습니다.

그리고 Veles의 아내 Azovushka는 남편을 위해 하늘을 나는 카펫을 짠다.

Lada는 Beregini의 조언을 들었습니다. 모든 작업을 마친 그녀는 물고기 뼈를 집에서 가져갔습니다. 얼마 후 먹다 남은 풀밭에서 신의 암소가 잡아먹었습니다. 조금 후에 Lada는 세 딸, 미래의 여신으로 남편을 기쁘게했으며 Volos는 Zemun에서 태어났습니다. 그는 이상한 외모를 가졌습니다. 그는 반인반수였습니다. 그러나 그는 태어날 때부터 마법을 소유하고 있었고 자신에게 어떤 모습을 보여줄지 알고 있었습니다.

그는 다양한 방식으로 묘사되지만 여전히 확고한 이미지가 있습니다. 그는 일반적으로 긴 회색 수염과 머리를 가진 잘 생긴 남자로 나타납니다. 올빼미는 지혜와 평화의 상징으로 항상 그의 어깨에 앉아 있습니다. 그의 오른손에는 곰이나 Belobog 룬의 형상이 새겨진 나무 지팡이가 있습니다.

Veles의 속성과 상징

모든 신과 마찬가지로 우와. 그의 숫자는 6으로 간주되며 그의 속성은 곰의 발과 육각형 별입니다. 그렇지 않으면 이름이 "Veles Shield"처럼 들립니다. 또한 바람의 룬도 속성 중 하나로 간주됩니다.

곰 발 기호

그와 동행하는 동물은 곰과 황소입니다. 종종 그는 그들의 형태를 취합니다. 황소는 또한 신성한 암소에서 신의 탄생을 상징합니다. 고대 슬라브 사람들은 주목, 재, 가문비나무, 소나무, 호두를 볼로스의 신성한 나무로 숭배했습니다. 따라서 그것을하기로 결정했다면이 나무의 나무를 선택하는 것이 좋습니다. 물론 먼저 나무와 하나님께 허락을 구해야 합니다.

볼로스 신전을 짓기 위해서는 적당한 장소를 찾아야 했다. 저지대, 습하고 조용한 곳에 있어야 합니다. 언덕 위의 가문비나무 숲에서는 그 반대일 수도 있습니다. 이상하게도 아주 중요한 조건사원 근처에 까마귀 둥지의 존재가 제공되었습니다. 사원은 모양이 십자형이나 사면체와 비슷해야 합니다.

볼로스 숭배는 이제 로드노버 전통에서 되살아나고 있습니다. 이것은 회원들이 기부하려고하는 신 이교도 종교 운동입니다 새로운 삶고대 슬라브 신앙과 의식. 로드노버스에 따르면 우리 조상의 믿음과 의식은 신성한 지식입니다. 그것이 그들이 그들을 소생시키고 재창조하려고하는 이유입니다.

고대 슬라브 판테온은 구조가 매우 복잡하고 구성이 많습니다. 대부분의 신들은 다양한 자연의 힘과 동일시되었지만 예외가 있었지만 가장 두드러진 예는 창조주인 로드(Rod)입니다. 어떤 신들은 기능과 속성이 유사하기 때문에 어떤 이름이 같은 신의 이름을 변형한 것일 뿐이고 어떤 것이 다른 신에 속하는 것인지 확실히 판단하기 어렵습니다.

전체 판테온은 두 개의 큰 원으로 나눌 수 있습니다. 태초 단계에서 세 세계를 모두 통치한 장로 신과 두 번째 원 - 새로운 단계에서 정부의 고삐를 맡은 젊은 신. 동시에 일부 오래된 신은 새로운 단계에 존재하고 다른 신은 사라집니다(더 정확하게는 그들의 활동이나 간섭에 대한 설명이 없지만 그들이 있었던 기억은 남아 있습니다).

슬라브 판테온에는 명확한 권력 계층이 없었고, 부족 계층 구조로 대체되었으며, 아들은 아버지에게 복종했지만 형제는 평등했습니다. 슬라브 사람들은 악한 신과 선한 신을 발음하지 않았습니다. 일부 신들은 생명을 줬고 다른 신들은 그것을 빼앗았지만 슬라브 사람들은 다른 신이 없으면 하나의 존재가 불가능하다고 믿었기 때문에 모두 똑같이 존경했습니다. 동시에, 신들은 기능이 선하여 벌을 주고 해를 입힐 수 있는 반면, 악한 신들은 반대로 사람들을 돕고 구원합니다. 따라서 고대 슬라브의 신들은 선과 악을 동시에 지니고 있었기 때문에 외적으로뿐만 아니라 성격도 사람들과 매우 유사했습니다.

외견상 신들은 사람들과 비슷했지만 대부분은 동물로 변할 수 있었고, 그 형태는 보통 사람들 앞에 나타났습니다. 일반 생물과 달리 신은 신을 변화시킬 수 있는 초능력으로 구별되었습니다. 세계. 각각의 신들은 이 세계의 한 부분에 대한 권한을 가지고 있었습니다. 신들의 통제를 벗어난 다른 부분에 대한 영향은 제한적이고 일시적이었습니다.

슬라브 중 가장 오래된 최고의 남성 신은 로드였습니다. XII-XIII 세기의 이교에 대한 기독교 가르침에서 이미. 그들은 로드에 대해 모든 민족이 숭배하는 신으로 기록합니다.
Rod는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 사람들은 그가 구름을 타고 땅에 비를 내리시며 그에게서 자식들이 나신다고 하였다. 그는 땅과 모든 생물의 통치자였으며 이교도 창조의 신이었습니다.
슬라브어에서 "속"이라는 어근은 혈연, 출생, 물(샘), 이윤(수확)을 의미하며, 사람과 조국과 같은 개념에 더하여 "로듐"이라고 하는 빨간색과 번개, 특히 공을 의미합니다. 이 다양한 동족어들은 의심할 여지 없이 이교 신의 위대함을 증명합니다.
로드는 그의 아들 벨보그, 체르노보그와 함께 이 세계를 창조한 창조신입니다. 혼자서 Rod는 혼돈의 바다에서 Rule, Yav 및 Nav를 만들었으며 그의 아들들과 함께 지구를 만들었습니다.

그러자 태양이 그분의 얼굴에서 사라졌습니다. 밝은 달 - 그의 가슴에서. 빈번한 별 - 그의 눈에서. 맑은 새벽 - 그의 눈썹에서. 어두운 밤 - 그의 생각에서 그렇습니다. 격렬한 바람 - 숨에서 ...
"캐롤의 책"
슬라브 사람들은 로드가 사람들 앞에 직접 나타난 적이 없기 때문에 로드의 모습에 대해 전혀 몰랐습니다.
신을 기리는 사원은 언덕이나 단순히 넓은 땅에 배치되었습니다. 그의 우상은 남근 모양이거나 단순히 빨간색으로 칠해진 기둥 형태로 만들어졌습니다. 때때로 우상의 역할은 언덕에서 자라는 평범한 나무, 특히 나이가 많은 경우 수행되었습니다. 일반적으로 Slav는 Rod가 모든 것에 있다고 믿었으므로 어디에서나 숭배 할 수 있습니다. 로드를 기리기 위한 희생은 없었습니다. 대신 우상 근처에서 열리는 휴일과 잔치가 마련됩니다.

Sort의 동반자는 Rozhanitsy - 슬라브 신화의 다산의 여성 신, 일족, 가족, 가정의 후원자입니다.

벨보그

빛, 선, 정의의 신 로드의 아들. 슬라브 신화에서 그는 Rod, Chernobog와 함께 세계의 창조자입니다. 겉보기에 벨보그는 마법사 복장을 한 백발의 노인으로 나타났다.
우리 조상들의 신화에 나오는 벨로보그는 결코 독립적인 개별 인물로 행동하지 않았습니다. Reveal의 세계에 있는 어떤 물체에도 그림자가 있는 것처럼 Belobog에는 완전한 대척점인 Chernobog가 있습니다. 고대 중국 철학(음양), 아이슬란드 영글리즘(rune yudzh) 및 기타 많은 문화 및 종교 체계에서 유사한 유추를 찾을 수 있습니다. 따라서 Belobog는 선함, 명예, 정의라는 밝은 인간 이상을 구현합니다.

Belbog를 기리는 성소가 언덕 위에 세워져 우상을 동쪽으로, 해가 뜨는 쪽으로 돌렸습니다. 그러나 Belbog는 신의 성소에서뿐만 아니라 축제에서도 존경을 받았으며 항상 그를 기리기 위해 건배했습니다.

벨레스

고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나로, 로드의 아들이자 스바로그의 형제. 그의 주요 행위는 Veles가 Rod와 Svarog가 만든 세계를 움직이게 한 것입니다. Veles - "소 신" - 야생의 소유자, Navi의 소유자, 강력한 마법사 및 늑대 인간, 법률 해석자, 예술 교사, 여행자 및 상인의 후원자, 행운의 신. 사실, 일부 소식통은 그를 죽음의 신으로 지적합니다 ...
현재 다양한 이교도 및 원주민 신앙의 방향 중에서 Veles의 책은 연구원이자 작가인 Yuri Mirolyubov 덕분에 지난 세기의 1950년대에 일반 대중에게 알려지게 된 상당히 인기 있는 텍스트입니다. Veles 책은 실제로 언어학자(특히 A. Kur와 S. Lesnoy)가 슬라브어 이전 키릴 문자라고 부르는 기호가 점재된 35개의 자작나무 판자로 구성되어 있습니다. 원본 텍스트가 키릴 문자나 글라골 문자와 실제로 닮지 않은 것이 궁금하지만 슬라브 룬 문자의 특징도 간접적으로 제시됩니다.
이 신의 큰 분포와 대중 숭배에도 불구하고 Veles는 항상 다른 신들과 분리되어 있었고 그의 우상은 결코 일반적인 사원 (이 영토의 주요 신의 이미지가 설치된 신성한 장소)에 배치되지 않았습니다.

Veles의 이미지에는 황소와 곰이라는 두 동물이 관련되어 있으며, 신에게 바쳐진 사원에서 동방 박사는 종종 의식에서 중요한 역할을 하는 곰을 키웠습니다.

다즈보그

태양의 신, 열과 빛을 주는 신, 다산과 생명을 주는 힘의 신. 태양 디스크는 원래 Dazhdbog의 상징으로 간주되었습니다. 그 색은 이 신의 고귀함과 그의 흔들리지 않는 힘을 나타내는 금색입니다. 일반적으로 우리 조상에게는 Khors, Yarila 및 Dazhdbog의 세 가지 주요 태양 신이 있습니다. 그러나 Khors는 겨울 태양, Yarilo는 봄 태양, Dazhdbog는 여름 태양이었습니다. 물론 경운기의 사람들 인 고대 슬라브 사람들을위한 창공에서 태양의 여름 위치에 많은 것이 의존했기 때문에 특별한 존경을받을 자격이있는 것은 Dazhdbog였습니다. 동시에 Dazhdbog는 결코 날카로운 성질을 갖지 않았으며 가뭄이 갑자기 습격하면 우리 조상은이 신을 비난하지 않았습니다.
Dazhdbog의 사원은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 동쪽이나 남동쪽을 향하게 배치되었습니다. 오리, 백조, 거위의 깃털과 꿀, 견과류, 사과를 신에게 선물로 가져왔습니다.

데바나

Devana는 사냥의 여신이며 숲의 신 Svyatobor의 아내이자 Perun의 딸입니다. 슬라브는 다람쥐로 장식 된 우아한 담비 모피 코트를 입은 아름다운 소녀의 형태로 여신을 나타냅니다. 모피 코트 위에 미녀는 곰 가죽을 쓰고 짐승의 머리는 모자 역할을했습니다. 그녀와 함께 Perun의 딸은 화살, 날카로운 칼, 뿔이 달린 훌륭한 활을 가지고 곰에게갔습니다.

아름다운 여신은 숲 동물을 사냥했을 뿐만 아니라 위험을 피하고 혹독한 겨울을 견디는 방법을 직접 가르쳤습니다.

Dewana는 주로 사냥꾼과 사냥꾼들에게 존경을 받았으며, 여신에게 사냥에 행운을 달라고 기도했으며 감사의 마음으로 먹이의 일부를 그녀의 성역으로 가져왔습니다. 울창한 숲에서 동물의 비밀 경로를 찾고 늑대와 곰과의 충돌을 피하는 데 도움이 된 것은 그녀라고 믿었지만 회의가 열리면 그 사람이 승리하게 될 것입니다.

공유와 네돌리아

공유 - 친절한 여신 Mokosh의 조수가 행복한 운명을 엮습니다.
그것은 황금빛 곱슬 머리와 쾌활한 미소를 가진 달콤한 청년이나 빨간 머리 소녀의 모습으로 나타납니다. 그는 가만히 서 있지 못하고 세계를 걷습니다. 장벽이 없습니다. 늪, 강, 숲, 산 - 몫은 순식간에 극복됩니다.
그는 게으르고 태만하고 술 취한 사람과 모든 종류의 나쁜 사람들을 좋아하지 않습니다. 처음에 그는 모든 사람과 친구가되지만 나쁜 것에서 알아낼 것입니다. 사악한 사람떠날 것이다.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - Mokosh의 조수인 여신은 불행한 운명을 엮습니다.
셰어와 네돌리아는 객관적 실존이 없는 추상적인 개념의 의인화일 뿐만 아니라 오히려 운명의 소녀와 같은 살아있는 얼굴이다.
그들은 사람의 의지와 의도에 관계없이 자신의 계산에 따라 행동합니다. 행복한 사람은 전혀 작동하지 않고 만족스럽게 삽니다. Share가 그를 위해 작동하기 때문입니다. 반대로, Nedolya의 활동은 끊임없이 인간을 해칩니다. 그녀가 깨어 있는 동안 불행은 불행을 따르고, 그제서야 Nedolya가 잠들었을 때 불행이 더 쉬워집니다. "Likho가 자고 있다면 깨우지 마세요."

도고다

Dogoda (날씨) - 좋은 날씨와 부드럽고 쾌적한 바람의 신. 젊고, 붉고, 금발 머리, 수레 국화 파란색 화환, 가장자리에 파란색 금박 나비 날개가 있고, 은빛 파란색 옷을 입고, 손에 가시를 들고 꽃을 바라보며 웃고 있습니다.

콜랴다

Kolyada - 슬라브 신화의 아기 태양 - 새해주기의 구체화뿐만 아니라 Avsen과 유사한 휴가 캐릭터.
Kolyada는 12월 25일(태양이 봄으로 변하는 시점)부터 1월 6일까지 겨울 크리스마스 기간 동안 경축되었습니다.
“옛날 옛적에 Kolyada는 머머가 아닌 것으로 인식되었습니다. Kolyada는 신이자 가장 영향력 있는 신 중 하나였습니다. 그들은 캐롤을 불렀습니다. 새해 전날은 Kolyada에게 헌정되었으며 게임은 그녀를 기리기 위해 마련되었으며 이후 크리스마스 시간에 공연되었습니다. 1684년 12월 24일에 콜랴다 숭배에 대한 족장들의 마지막 금지령이 내려졌다. Kolyada는 슬라브 사람들이 재미의 신으로 인정한 것으로 믿어지기 때문에 쾌활한 청년 갱단에 의해 새해 축제를 불렀습니다. "(A. Strizhev." People 's Calendar ").

옥상

전능자와 여신 마야의 아들은 세계 최초의 창조주인 로드의 형제였지만 그보다 훨씬 어리다. 그는 사람들에게 불을 돌려주고 북극해 연안에서 Chernobog와 싸워 그를 물리 쳤습니다.

쿠팔로

Kupala(Kupaila)는 여름의 다산 신, 태양신의 여름 화신입니다.
"내가 생각하기에 쿠팔로는 헬레네 세레스와 마찬가지로 풍요의 신이었다. 그는 추수 때가 임박했을 때 감사의 풍요로움에 미쳤다."
그의 휴가는 일년 중 가장 긴 날인 하지에 바쳐집니다. 이 밤은 또한 성스러운 날이었습니다. Kupalo 전날 밤이었습니다. 그날 밤 내내 저수지에서 잔치, 게임 및 대량 목욕이 계속되었습니다.
그들은 6월 23일 성 바오로 축일에 빵을 모으기 전에 그에게 희생을 바쳤습니다. 수영복이라는 별명을 가진 아그리피나. 젊은이들은 화환으로 자신을 장식하고 불을 피우고 주위에서 춤을 추고 Kupala를 불렀습니다. 게임은 밤새 계속되었습니다. 일부 지역에서는 6월 23일 목욕탕을 데우고 풀장(미나리)을 깔고 강에서 수영을 하기도 했다.
세례 요한의 탄생일에 화환을 짜서 집 지붕과 마구간에 매달아 집에서 악령을 제거했습니다.

라다

LADA (Freya, Preya, Siv 또는 Zif) - 젊음과 봄, 아름다움과 다산의 여신, 관대한 어머니, 사랑과 결혼의 후원자.
민요에서 "라도"는 여전히 매우 사랑하는 친구, 연인, 신랑, 남편을 의미합니다.
프레야의 의상은 태양 광선의 눈부신 광채로 빛나고 그녀의 아름다움은 매력적이며 아침 이슬 방울은 그녀의 눈물이라고합니다. 반면에 그녀는 폭풍우와 뇌우 속에서 하늘의 공간을 돌진하고 비구름을 몰고 다니는 전투적인 히로인 역할을 합니다. 또한 그녀는 죽은 자의 그림자를 따라 사후 세계로 행진하는 여신입니다. 흐린 천은 사람이 죽은 후 영혼이 축복받은 왕국으로 올라가는 바로 그 베일입니다.
민요의 증언에 따르면 의로운 영혼을 위해 나타나는 천사들이 그것을 수의에 싸서 하늘로 나른다. 프레야-시바 숭배는 러시아 평민들이 금요일을 이 여신에게 바치는 날로 미신적으로 존중하는 이유를 설명합니다. 금요일에 사업을 시작하는 사람은 속담에 따르면 물러날 것입니다.
고대 슬라브에서는 여신 Lada를 의인화하는 자작 나무가 신성한 나무로 간주되었습니다.

얼음 - 슬라브 사람들은 전투에서 성공하기 위해이 신에게기도했으며 군사 행동과 유혈 사태의 통치자로 존경 받았습니다. 이 사나운 신은 슬라브 갑옷 또는 모든 무기로 무장한 끔찍한 전사로 묘사되었습니다. 엉덩이에는 칼, 창, 방패가 손에 있습니다.
그는 자신의 사원을 가지고 있었습니다. 적에 대한 캠페인을 계속하면서 슬라브 사람들은 그에게기도하여 군사 작전이 성공할 경우 도움을 요청하고 많은 희생을 약속했습니다.

렐

Lel - 고대 슬라브의 신화에서 사랑의 열정의 신, 아름다움과 사랑의 여신 Lada의 아들. 이 명랑하고 경박한 열정의 신인 Lele에 관해서는 여전히 "소중한", 즉 언데드, 사랑이라는 단어를 연상시킵니다. 미와 사랑의 여신 라다의 아들로 미모는 자연스럽게 열정을 불러일으킨다. 이 느낌은 봄과 쿠팔라 밤에 특히 밝게 타올랐습니다. Lel은 어머니처럼 황금빛 머리를 하고 날개가 있는 아기로 묘사되었습니다. 결국 사랑은 자유롭고 찾기 어렵습니다. Lel은 손에서 불꽃을 던졌습니다. 결국 열정은 뜨겁고 뜨거운 사랑입니다! 슬라브 신화에서 Lel은 그리스의 에로스나 로마의 큐피드와 같은 신입니다. 고대 신만이 화살로 사람들의 마음을 공격했고 Lel은 그의 맹렬한 불꽃으로 그들을 불태웠습니다.
황새(왜가리)는 그의 신성한 새로 여겨졌습니다. 일부 슬라브어에서 이 새의 또 다른 이름은 leleka입니다. Lel과 관련하여 봄의 상징인 학과 종달새를 모두 숭배했습니다.

마코시

Thunderer Perun의 아내 인 동부 슬라브의 주요 여신 중 하나입니다.
그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"- 지갑, 바구니, koshara의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 풍성한 고양이의 어머니, 좋은 수확의 어머니입니다.
이것은 다산의 여신이 아니라 풍년의 여신, 수확의 여신, 축복의 여신입니다. 매년 수확하는 수확량에 따라 제비, 운명이 결정되기 때문에 운명의 여신으로도 추앙받았다. 그녀의 이미지의 필수 속성은 풍요의 뿔입니다.
이 여신은 운명의 추상적인 개념을 풍요의 구체적인 개념과 연결하고, 가정을 보살피고, 양털을 깎고, 방적을 하고, 과실을 처벌했습니다. "회전"의 특정 개념은 "회전하는 운명"이라는 은유적 개념과 연결되었습니다.
Makosh는 결혼과 가족의 행복을 후원했습니다. 여성으로 제시 큰 머리그리고 긴 팔로 오두막에서 밤에 회전합니다. 믿음은 견인을 떠나는 것을 금지합니다. "그렇지 않으면 Makosha가 회전 할 것입니다."

빙퇴석

모레나(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara)는 죽음, 겨울, 밤의 여신입니다.
마라는 라다의 딸이자 죽음의 여신이다. 마라는 겉으로 보기에는 키가 커 보인다. 아름다운 소녀빨간 옷에 검은 머리. 마루는 악의 여신도 선의 여신도 될 수 없습니다. 한편으로는 죽음을 주지만 동시에 생명을 주기도 합니다.

Mary가 가장 좋아하는 활동 중 하나는 바느질입니다. 그녀는 실을 잣고 짜는 것을 좋아합니다. 동시에 그는 그리스의 무아람처럼 생명체의 운명의 실을 바느질에 사용하여 삶의 전환점으로 이끌고, 결국 존재의 실을 끊는다.

마라는 긴 검은 머리를 가진 여성의 형태로 사람들에게 나타나거나 경고를 받아야 하는 사람들의 이중 형태로 나타나 임박한 죽음을 예고하는 그녀의 전령을 전 세계에 보냅니다.

마리아의 일부에는 영구적인 숭배 장소가 세워지지 않았고 어디에서나 그녀에게 영예를 돌릴 수 있었습니다. 이를 위해 나무로 조각하거나 짚으로 만든 여신의 이미지를 땅에 설치하고 돌을 주변에 깔았습니다. 아이돌 바로 앞에서 그 이상 큰 돌또는 제단 역할을 하는 나무 판자. 의식이 끝나면 이 모든 것이 정리되고 마리아의 형상은 불타거나 강물에 던져졌습니다.

마라는 2월 15일에 숭배되었으며 꽃, 짚, 다양한 과일을 죽음의 여신에게 선물로 가져왔습니다. 때때로 심각한 전염병이 발생하는 동안 동물이 희생되어 제단에서 직접 피를 흘렸습니다.
엄숙한 휴일로 봄을 맞이한 슬라브인들은 죽음이나 겨울을 추방하는 의식을 거행하고 모라나의 조각상을 물에 빠뜨렸습니다. 겨울을 대표하는 모라나는 봄철 페룬에게 패배하고, 대장장이의 망치로 그녀를 부수고 여름 내내 지하 던전에 던집니다.
죽음을 천둥 영혼과 동일시하는 것에 따르면, 고대 믿음은 천둥 영혼이 슬픈 의무를 수행하도록 강요했습니다. 그러나 천둥꾼과 그의 동료들도 하늘나라의 조직자였기 때문에 죽음의 개념은 두 갈래로 나뉘었고, 환상은 영혼을 지하세계로 끌어들이는 사악한 생물로 묘사하거나, 죽음을 동반하는 최고의 신의 사자로 묘사했다. 죽은 영웅의 영혼을 그의 하늘 방으로 보냅니다.
우리 조상들은 질병을 죽음의 동반자이자 조력자로 여겼습니다.

페룬

두려움과 경외심을 불러일으키는 외모를 지닌 승리의 징벌의 신 천둥의 신. Perun, Slavic 신화에서 Svarozhich 형제 중 가장 유명합니다. 그는 뇌운, 천둥, 번개의 신입니다.
그는 위풍당당하고 키가 크며 검은 머리와 긴 금빛 수염으로 표현됩니다. 그는 불타는 병거에 앉아 활과 화살로 무장하고 하늘을 타고 악인을 칩니다.
Nestor에 따르면 키예프에 있는 Perun의 나무 우상은 은색 머리에 황금 콧수염을 가지고 있었고 시간이 지남에 따라 Perun은 왕자와 그의 부대의 후원자가 되었습니다.
Perun을 기리는 사원은 항상 언덕에 배치되었으며 지역에서 가장 높은 곳이 선택되었습니다. 우상은 주로 참나무로 만들어졌습니다. 이 거대한 나무는 페룬의 상징이었습니다. 때때로 언덕에 자라는 떡갈나무 주위에 배치된 페룬에 숭배의 장소가 있었는데, 이런 식으로 페룬 자신이 최고의 장소를 지정한다고 믿었습니다. 그런 곳에 더 이상 우상을 두지 않고 산 위에 있는 참나무를 우상으로 숭배하였다.

라데가스트

Radegast(레디고스트, 라디가스트)는 번개의 신이자 킬러이자 구름의 포식자이자 봄이 돌아왔을 때 나타나는 찬란한 손님이다. 지상의 불은 하늘의 아들로 인식되어 필사자에게 선물로 바닥에 내려와 덧없는 번개가 되었기 때문에 하늘에서 땅으로 내려온 외계인, 명예 신의 손님이라는 아이디어도 마찬가지였습니다. 그것과 연결.
러시아 정착민들은 손님의 이름으로 그를 존경했습니다. 동시에 그는 낯선 집에 나타나 먼 나라에서 온 상인의 수호신 인 현지 교도소 (즉, 난로)의 보호 아래 자신을 항복 한 모든 외국인 (손님)의 구원 신의 성격을 받았습니다. 그리고 일반적으로 무역.
Slavic Radigost는 가슴에 버팔로 머리로 묘사되었습니다.

스바로

Svarog는 땅과 하늘의 창조자 신입니다. Svarog는 불의 근원이자 주인입니다. 그는 벨레스와 달리 말이나 마법이 아닌 손으로 물질세계를 창조한다. 그는 사람들에게 Sun-Ra와 불을 주었다. Svarog는 땅을 경작하기 위해 하늘에서 땅으로 쟁기와 멍에를 던졌습니다. 이 땅을 적으로부터 보호하기 위한 전투 도끼와 그 안에 신성한 음료를 준비하는 그릇.
로드와 마찬가지로 스바로그는 창조의 신으로서 이 세계의 형성을 계속하여 원래의 상태를 바꾸고 개선하고 확장합니다. 그러나 대장장이는 Svarog가 가장 좋아하는 취미입니다.

Svarog를 기리는 사원은 나무나 관목이 무성한 언덕에 배치되었습니다. 산 중앙을 제하고 이곳에 불을 피웠고 성전에 더 이상 우상을 두지 아니하였더라

스비아토보르

Svyatobor는 숲의 신입니다. 겉으로 보기에 그는 늙은 영웅처럼 보이며, 숱이 많은 수염과 동물 가죽 옷을 입은 건장한 노인을 나타냅니다.
Svyatobor는 숲을 맹렬히 지키고 그들을 해치는 사람들을 무자비하게 처벌합니다. 어떤 경우에는 짐승이나 나무의 형태로 숲에서 죽음이나 영원한 투옥이 처벌이 될 수 있습니다.

Svyatobor는 사냥 Devan의 여신과 결혼했습니다.

Svyatobor를 기리는 사원은 배치되지 않았으며, 그 역할은 숲, 소나무 숲 및 숲에서 수행되었으며 신성한 것으로 인식되었으며 삼림 벌채도 사냥도 수행되지 않았습니다.

세마르글

Svarozhich 중 하나는 불의 신이었습니다. Semargl은 때때로 잘못 간주됩니다. 하늘의 개, 파종 종자의 수호자. 이것은 (씨앗 저장) 훨씬 더 작은 신인 Pereplut에 지속적으로 종사했습니다.
슬라브의 고대 책은 Semargl이 어떻게 탄생했는지 알려줍니다. Svarog는 마법 망치로 Alatyr 돌을 쳤고 신성한 불꽃을 새겼고 불타올랐고 불의 신 Semargl은 그들의 불꽃에서 볼 수 있었습니다. 그는 은색 옷을 입은 황금 갈기 말에 앉았습니다. 짙은 연기가 그의 깃발이 되었습니다. Semargl이 지나간 곳에 그을린 흔적이있었습니다. 그것이 그의 힘이었지만, 그는 더 자주 조용하고 평화로워 보였다.
불과 달, 불의 제사, 집과 난로의 신인 Semargl은 씨앗과 작물을 지킵니다. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다.
불의 신의 이름은 확실하지 않으며, 그의 이름이 매우 거룩할 가능성이 큽니다. 그래도 이 신은 일곱째 하늘 어딘가에 사시는 것이 아니라 사람들 가운데 직접 사시기 때문입니다! 그들은 그의 이름을 우화로 대체하여 덜 큰 소리로 말하려고합니다. 슬라브 사람들은 사람들의 출현을 불과 연관시킵니다. 일부 전설에 따르면, 신은 두 개의 막대기로 남자와 여자를 만들었습니다. 그 사이에 불이 타올랐습니다. 첫 번째 사랑의 불꽃입니다. Semargl은 세계에 악을 허용하지 않습니다. 밤에는 불의 검을 들고 경비를 서고, Semargl은 일 년에 단 하루, 하루에 게임을 사랑하라고 부르는 목욕하는 사람의 부름에 응하여 그의 직위를 떠납니다. 추분. 그리고 하지의 날, 9개월 후, 아이들은 Semargl and Bathing - Kostroma와 Kupalo에서 태어납니다.

스트리보그

동슬라브 신화에서 바람의 신. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 스트라팀으로 변신할 수 있습니다. 일반적으로 바람은 세상의 끝, 깊은 숲이나 바다 한가운데에 있는 섬에 사는 백발노인의 모습으로 표현되었다.
Stribog의 사원은 강이나 바다 유역에 배치되었으며 특히 강 어귀에서 자주 발견됩니다. 그를 기리는 사원은 주변 영토와 어떤 식 으로든 둘러싸여 있지 않으며 북쪽을 향하여 설치된 나무로 만든 우상으로 만 지정되었습니다. 제단 역할을 하는 우상 앞에도 큰 돌이 세워졌습니다.

트리글라브

고대 슬라브 신화에서 이것은 Svarog (창조), Perun (규칙의 법칙) 및 Svyatovit (빛)의 세 가지 주요 본질 - 신의 hypostases의 통합입니다.
다양한 신화적 전통에 따르면 Triglav는 다른 신들. 9세기 Novgorod에서 Great Triglav는 Svarog, Perun 및 Sventovit로 구성되었으며 이전(서부 슬라브인이 Novgorod 땅으로 이동하기 전) - Svarog, Perun 및 Veles에서. 키예프에서 분명히 - Perun, Dazhbog 및 Stribog에서.
작은 트리글라브는 신들로 구성되어 계층적 사다리에서 더 낮습니다.

말

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - 태양과 태양 디스크의 고대 러시아 신. 그것은 태양이 단순히 세계의 나머지 부분을 지배하는 남동부 슬라브 사이에서 가장 잘 알려져 있습니다. Khors, Slavic 신화에서 태양의 신, 빛의 수호자, Rod의 아들, Veles의 형제. Slavs와 Rus의 모든 신이 공통적 인 것은 아닙니다. 예를 들어 Russ가 Dnieper 강둑에 오기 전에는 Khors가 여기에서 알려지지 않았습니다. 블라디미르 왕자만이 페룬 옆에 자신의 이미지를 설치했습니다. 그러나 그는 이란, 페르시아, 조로아스터 교인들 사이에서 떠오르는 태양의 신 인 Horset를 숭배하는 다른 Aryan 사람들 사이에서 알려졌습니다. 이 단어는 또한 "광채", "광채", "영광", "위대함", 때로는 "왕실의 존엄성", 심지어 "hvarna"-신의 특별한 표시인 선택과 같은 더 넓은 의미를 가지고 있습니다.
Khors를 기리는 사원은 초원이나 작은 숲 한가운데의 작은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 언덕의 동쪽 경사면에 놓였습니다. 그리고 제물로 우상 주위에 무너진 특별한 파이 "horoshul"또는 "kurnik"이 사용되었습니다. 그러나 더 큰 범위에서 춤(둥근 춤)과 노래는 Khors에게 경의를 표하는 데 사용되었습니다.

체르노보그

추위, 파괴, 죽음, 악의 신; 광기의 신이자 모든 나쁜 것과 검은 것의 화신. Chernobog는 동화에 나오는 불멸의 Kashchei의 원형이라고 믿어지며 Kashchei는 슬라브 신화의 컬트 캐릭터로 민속 이미지가 원본과 매우 다릅니다. Kashchei Chernobogvich는 위대한 어둠의 뱀인 Chernobog의 막내 아들이었습니다. 그의 형인 Goryn과 Viy는 그의 위대한 지혜와 그의 아버지의 적인 Iry 신들에 대한 똑같이 큰 증오로 인해 Kashchei를 두려워하고 존경했습니다. Kashchei는 Navi의 가장 깊고 어두운 왕국인 Koshcheev 왕국을 소유했습니다.
Chernobog는 Rod의 아들인 시간의 신 Navi의 통치자입니다. 슬라브 신화에서 그는 로드, 벨보그와 함께 세계의 창조자입니다. 외적으로 그는 두 가지 형태로 나타났습니다. 첫 번째로 그는 긴 수염, 은색 콧수염, 구부러진 막대기를 손에 들고 구부정하고 마른 노인처럼 보였습니다. 두 번째에서 그는 검은 옷을 입고 다시 은색 콧수염을 기른 ​​마른 체격의 중년 남성으로 묘사되었습니다.

체르노보그는 그가 능숙하게 휘두르는 검으로 무장하고 있습니다. 그는 Navi의 어느 지점에서나 즉시 나타날 수 있지만 불 같은 종마를 타고 여행하는 것을 선호합니다.
세계가 창조 된 후 후원하에 체르노 보그는 그의 모든 힘에도 불구하고 그 한계를 벗어날 수 없기 때문에 통치자이자 죄수 인 죽은 자의 세계인 Nav로갔습니다. 신은 네비로부터 죄를 지은 사람들의 영혼을 풀어주지는 않지만, 그 영향력은 한 네비에 국한되지 않는다. Chernobog는 그에게 부과 된 제한을 우회하고 Yavi의 Navi 통치자의 화신 인 Koshchei를 만들었습니다. 반면 다른 세계의 신의 힘은 훨씬 덜 현실적이지만 여전히 Yav에 그의 영향력을 확장 할 수있었습니다. , 규칙에서만 Chernobog가 나타나지 않습니다.

Chernobog를 기리는 사원은 어두운 바위로 만들어졌으며 나무 우상은 콧수염 만 금속으로 손질 된 머리를 제외하고는 철로 완전히 덮개를 씌웠습니다.

야릴로

야릴로는 봄과 햇빛의 신이다. 외부 적으로 Yarilo는 머리에 꽃 화환이 달린 흰색 옷을 입고 빨간 머리를 가진 젊은 남자처럼 보입니다. 이 신은 백마를 타고 세계 일주를 한다.

야릴라를 기리는 사원은 나무가 무성한 언덕 위에 배치되었습니다. 산꼭대기는 풀을 제거하고 이곳에 우상을 세웠고 그 앞에는 하얀 돌, 때때로 언덕 기슭에 위치할 수 있습니다. 대부분의 다른 신들과 달리 봄의 신을 기리는 제사는 없었다. 일반적으로 신은 사원에서 노래와 춤으로 숭배되었습니다. 동시에, 행동의 참가자 중 한 명은 확실히 Yarila로 분장 한 후 전체 축제의 중심이되었습니다. 때때로 그들은 사람들의 형태로 특별한 인형을 만들고 사원으로 가져온 다음 거기에 설치된 흰 돌에 부수어 야릴라의 축복을 가져와 수확이 더 커지고 성적인 에너지가 더 높아질 것이라고 믿어집니다.

슬라브의 세계 질서에 대해 조금

고대 슬라브 사람들에게 세계의 중심은 세계수(세계수, 세계수)였습니다. 지구를 포함한 우주 전체의 중심축으로서 인간의 세계와 신의 세계, 지하세계를 연결한다. 따라서 나무의 면류관은 하늘의 신들의 세계에 도달합니다-Iriy 또는 Svarga, 나무의 뿌리는 지하로 내려가 신의 세계와 사람들의 세계를 지하 세계 또는 죽은 자의 세계와 연결합니다. Chernobog, Marena 및 기타 "어두운" 신들이 다스리고 있습니다. 하늘 어딘가, 구름 뒤(하늘의 심연, 일곱 번째 하늘 위), 거대한 나무의 면류관이 섬을 형성하고 여기에 Iriy(슬라브 낙원)가 있습니다. 이곳에는 신과 인간 조상뿐만 아니라 조상들도 살고 있습니다. 모든 새와 동물. 따라서 세계 나무는 주요 구성 요소 인 Slav의 세계관에서 기본이었습니다. 동시에, 그것은 또한 당신이 세계 어느 곳으로나 갈 수 있는 길인 계단이기도 합니다. 슬라브 민속에서 세계의 나무는 다르게 불립니다. 참나무, 플라타너스, 버드나무, 린든, 가막살나무, 체리, 사과나무 또는 소나무가 될 수 있습니다.

고대 슬라브의 관점에서 세계수는 우주의 중심(지구의 중심)이기도 한 Alatyr-stone의 Buyan Island에 있습니다. 일부 전설에 따르면 빛의 신은 가지에 살고 어둠의 신은 뿌리에 산다. 이 나무의 이미지는 다양한 동화, 전설, 서사시, 주문, 노래, 수수께끼의 형태로 그리고 옷, 패턴, 도자기 장식, 그림 접시, 상자, 등. 다음은 세계 나무가 슬라브어 중 하나에서 설명되는 방법의 예입니다. 민화, 러시아에 존재하고 영웅 영웅이 말을 추출하는 것에 대해 알려줍니다. "... 구리 기둥이 서 있고 말이 그것에 묶여 있습니다. 측면에는 순수한 별이 있고 꼬리에는 달이 빛납니다. 이마에 붉은 태양 ... ". 이 말은 전 우주의 신화적 상징입니다