고대 루스의 가장 유명한 이교도 신들'. Rus의 신들 '침례 전

Rus에서 침례를 받기 전의 믿음은 "이교도", 즉 민속 신앙이라고합니다 (고대 슬라브어 "언어"는 "사람"을 의미하기도 함).

슬라브인들은 그들만의 신들의 판테온을 가졌습니다. 연대기는 이렇게 말합니다. “블라디미르는 키예프에서만 통치하기 시작했습니다. 그리고 그는 탑 안뜰 밖의 언덕에 우상을 세웠습니다. 나무 페룬, 그의 머리는 은색, 그의 콧수염은 금색, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl, Mokosh입니다. 그리고 그들은 그들을 신이라 부르며 그들에게 제물을 바치고 그들의 아들딸들을 데려왔다. 이 신들은 무엇입니까?

페룬 신은 모든 신의 머리에 서있었습니다. 그는 전사의 신이었다 키예프 루스. 침례 후 페룬은 예언자 일리아로 대체되었습니다. 페룬의 명절이 예언자 엘리야를 숭배하는 날과 일치하여 7월에 기념한 것은 놀라운 일이 아닙니다.

God-Thunderer는 다른 인도 유럽 민족에도 속했습니다. 게르만 부족 중 이것은 Thor (Donar), Latvians, Lithuanians 및 Prussians 중 최고의 신 Perkons입니다.

슬라브 페룬- 이것은 황금색 콧수염을 가진 백발의 전사입니다. 그는 마차나 말을 타고 하늘을 질주하며 번개를 친다. 그의 수레 소리에서 천둥이 난다. 사람을 때리기도 합니다. Thunderer가이 사람의 몸에 피신 한 악령을 공격하고 싶을 때 이런 일이 일어난다 고 믿었습니다. 따라서 천둥에 패한 사람은 애도하지 않았습니다. 결국 그는 악령을 제거했습니다. 천둥의 신은 신성한 나무의 움푹한 곳에서 잠을 잔다.

Perun은 천상의 신들뿐만 아니라 왕자와 분대의 후원자 인 Slavs의 조상이기도했습니다. 그 당시 이미 "하나님의 이름을 헛되이 발음하지 말라"는 규칙이있었습니다. 따라서 Perun은 다르게 호출되었습니다. 돈돌(도돌, 던더)이라는 이름이 널리 퍼졌다.

신성한 동물 (말, 황소, 염소)과 식물, 주로 참나무와 야생 사과 나무가 페룬 신에게 희생되었습니다. 그들은 참나무 숲이나 개별 참나무 근처에서 Thunderer를 숭배했습니다. 성소는 언덕 위에 지어졌습니다. 그곳에서 성스러운 불이 타올랐다. Fire는 Thunderer의 제품으로 인식되었습니다.

매주 목요일은 Perun에 전념하는 것으로 간주되었습니다. Perun은 때때로 그렇게 불렀습니다-목요일.

Perun은 다른 이름을 가졌습니다. 그는 최고의 정의와 정의의 구체화 였기 때문에 진리라는 단어에서 그의 이름은 옳았습니다. 러시아 동화와 전설에는 Pravda라는 이름이 있습니다. Western Slavs 중에서 Thunderer는 Prove라고도 불 렸습니다.

슬라브 신들의 우상은 나무였습니다. 그러므로 그들은 살아남지 못했습니다. 1848년에 돌 우상(Zbruchska)이 발견되었습니다. 그것은 9세기에 속하며 현재 크라쿠프 박물관에 보관되어 있습니다. 이 우상은 신들의 전체 판테온입니다. 그것은 고대 슬라브인들이 세계의 구조를 어떻게 상상했는지에 대한 아이디어를 제공합니다. Perun 외에도 사면체 우상에는 세 명의 신이 더 있습니다. 나중에 이야기하겠습니다. 그들은 모두 한 가족이다. 유나이티드 커뮤니티. 그래서 모든 신들은 주신 페룬과 뱀의 투쟁에 참여합니다. Perun은 Serpent, Serpent King 또는 Veles와 싸우고 있습니다. 신화는 이 투쟁의 다양한 기복을 묘사합니다. 뱀은 Thunderer에게서 가축이나 아내 또는 태양의 자녀를 훔칩니다. Perun은 번개 화살 검인 Serpent와 싸 웁니다. 적은 나무, 돌 뒤, 심지어 사람과 동물의 몸에 화난 Thunderer로부터 숨기려고합니다. 그러나 Perun의 번개는 그를 사방으로 때리고 그를 때립니다. 그 후 땅에 폭우가 내립니다. 하지만 이 싸움은 끝나지 않는다. 봄부터 가을까지 페룬은 적을 쫓아가 ​​공격한다. 그건 그렇고, Perun과 Serpent의 투쟁에 대한이 신화는 인간 영웅의 착취에서도 추적 될 수 있습니다. 따라서 Dobrynya Nikitich는 Serpent Gorynych를 물리 치고 Alyosha Popovich는 Tugarin Zmeevich를 물리칩니다. Ilya Muromets의 경우 그는 울창한 숲의 참나무에 앉아있는 강도 나이팅게일 또는 Horned Falcon의 뱀을 물리칩니다.

위에서 아래로의 이러한 세계 구조는 고대 슬라브의 특징입니다. 이것은 돌 우상의 이미지로 입증됩니다. 거기에 돌기둥의 네면에 묘사되어 있습니다. 다른 신들특정 순서로, 계층적으로, 위에서 아래로. 얼굴의 가장 윗부분에는 뿔과 반지를 손에 든 여신이 그려져 있습니다. 신들은 또한 칼과 말, 그리고 태양의 표시로 묘사됩니다. 돌 우상의 최상층은 가장 높은 신, 이것이 하늘입니다. 돌기둥의 중층에 남녀가 그려져 있다. 그들은 손을 잡고 있다. 가장 낮은 계층(세 번째)에는 무릎을 꿇은 신이 그려져 있습니다. 전면과 측면 모두에 표시됩니다.

따라서 돌 우상에는 신과 계층 사다리에 대한 정보뿐만 아니라 주변 세계의 구조에 대한 정보도 포함되어 있습니다. 신들에게 있어 풍요의 상징인 뿔을 들고 있는 여신은 수확의 어머니인 루코트 여신이다. 결혼의 상징인 반지를 들고 있는 또 다른 여신은 결혼식의 수호성인 라다입니다. 그것은 또한 말을 타고 페룬을 묘사합니다. 옷에 태양의 표시가있는 신은 햇빛 Dazhbog의 군주입니다. 그들 모두는 가장 높은 계층의 신, 하늘의 신입니다. 그러나 최하층에는 또 다른 신이 그려져 있다. 그는 무릎을 꿇고 있습니다. 이것은 지구와 지하 세계의 신인 Veles입니다. 분명히 고대 슬라브인들은 그들 주변의 세계를 3계층으로 상상했습니다. 상위 계층에는 하늘에 주요 신들이 있습니다. 중간 계층은 사람들의 세계입니다. 하위 계층- 지하세계입니다.

하나 이상의 Veles가 지하 세계를 통치했습니다. 낮은 계급의 신들이 많이 있었습니다. 이 어두운 신들 중 하나는 "악몽"을 의미하는 Yaga입니다. 그녀의 많은 기능은 멋진 Baba Yaga에 구현되어 있습니다. 어둠의 신 야가는 야생의 여주인이었습니다. 그녀는 마녀를 후원했습니다. Yaga는 지하 세계에서만 사는 것이 아니라 어둡고 사악한 세력을 돕습니다. 그녀에게는 딸 Yagishnas도 있습니다. 그녀는 광야에 숨어 있습니다. Yagi의 외모는 매력적이지 않습니다. 그녀는 다리가 하나이고 눈이 하나입니다. Yaga 외에도 지하 세계에는 다른 암흑 세력의 신들이있었습니다. 그중에는 Gorynych의 온 가족 인 Kashchei the Deathless가 있습니다. Serpent Gorynych 자신, 영웅 Gorynya, 악의 전달자 체력, Baba Goryninka 및 기타.

지하 세계의 주요 신은 Veles (Volos)였습니다. 그러나 그가 어둡고 사악한 세력의 신이라고 말할 수는 없습니다. 그 기능은 매우 다양합니다. 그는 죽은 자의 세계의 통치자만은 아니었습니다. 그는 소유 마법의 힘, 권력과 권위를 의미합니다. Veles, power, order, own, 심지어 great라는 단어의 관계는 분명합니다. 더욱이 고대인들은 또한 시적 능력에서 동일한 행위를 보았다. 주력, Veles로 올라갔습니다. 예언자 가수 Boyan이 Veles의 손자라는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

Veles는 현자와 시인의 후원자였습니다. 그는 원래 일반적으로 전체 동물계의 수호신으로 간주되었으므로 짐승의 형태로 표현되었습니다. 그는 확실히 털이 많았습니다. 실제로 남슬라브어에서 양모(vlna)라는 단어는 Veles라는 단어와 관련이 있습니다. 외부에 모피가 달린 동물 가죽을 입은 동방 박사의 이교도 사제들이 아무것도 아닙니다.

모든 민족의 신들은 사람들의 삶의 방식의 변화와 함께 변했습니다. Slavs 사이에서 가축 사육이 발전했을 때 Veles는 가축의 후원자가되었습니다. 농업의 발전과 함께 그는 신, 농업의 수호신, 수확의 신이되었습니다. 스트립의 압축되지 않은 부분 인 "Veles on the beard"를 남기는 관습이있었습니다. (모세의 법은 새와 동물뿐만 아니라 가난한 사람들도 사용할 수 있도록 밭에서 전체 작물을 제거하지 말라고 규정했습니다.) 슬라브 인들 사이에서 Veles 숭배는 매우 널리 퍼져 있었으며 이는 마을 이름(Velesovo, Volosovo , Volotovo 등).

여신 Morena 또는 Marena ( "역병", "죽음"이라는 단어에서 유래)도 죽은 자의 세계에 살았습니다. 그러나 그녀는 다산의 여신이기도 했다.

하늘의 신에 관해서는 다음과 같이 알려져 있습니다. Scythian (Persian) 신은 농업으로 전환하는 동안 Slavs에 의해 빌려졌습니다. 이 신들의 주된 것은 태양열, 빛, 수확 Dazhbog (Dazhdbog)의 숙성의 신이었습니다. 그것은 "열의 신"을 의미합니다. 그는 또한 "Sun-king"또는 "Svarogs의 아들"이라고도 불 렸습니다. 이 신의 상징은 금과 은이었습니다. 여전히 이교도 신들 장기기독교 신과 함께 그리스도와 함께 존재했습니다. Rus의 정치적 분열 시대 (XI-XII 세기)에 해당하는 이중 신앙의 기간이었습니다. 그러나 두 믿음은 서로 대립하지 않았다. 그들은 오히려 서로를 보완했습니다. 예를 들어, 고대 Rus의 공주들은 의식 왕관을 썼고 그 중심에는 그리스도 또는 Dazhbog의 이미지가 있습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 Dazhbog는 점차 Daibog로 바뀌었고 확실히 기독교와 모순되지 않았습니다. 그들은 달력이 의존하는 첫 번째 통치자, 입법자 등으로 Sun-King에 대해 말했습니다. Sun-King (Dazhdbog)은 황금 전차를 타고 돌진하는 것으로 묘사되었습니다. 말 대신에 새 날개(그리핀)를 가진 개에게 이용되었습니다. 그들은 다산의 신들의 동반자로 여겨졌습니다. 전차에 서있는 Dazhdbog는 고사리 잎의 이미지가있는 의식 지팡이를 손에 들고있었습니다.

Slavs에는 또 다른 태양신 인 Khors가있었습니다. Dazhdbog가 태양열과 빛을 상징했다면 Khors는 직접 태양의 신이었습니다. 고대인들 사이에서(슬라브인들뿐만 아니라) 빛은 1차적인 것으로 간주되었고 태양 자체는 2차적인 것으로 간주되었습니다. 그들은 "태양은 빛의 화신일 뿐"이라고 말했습니다. Khors(말 그대로 태양을 의미함)에는 인간의 형태가 없습니다. 그것은 하늘을 가로질러 움직이는 태양의 원반입니다. 호로스(원)의 직계 후손인 원무(원 안의 움직임). Shrovetide로 옮겨진 황금빛 둥근 팬케이크는 작은 태양을 상징했습니다. 불이 켜진 바퀴(태양)를 굴리는 관습도 있었습니다.

날개 달린 개 Semarga는 태양 신과 Dazhdbog의 동반자였습니다. 그는 뿌리, 씨앗, 작물의 수호자, 새싹의 신으로 간주되었습니다. 시간이 지남에 따라 이 신은 크게 변했습니다. 그는 원래 불의 신이었다. 그는 사람의 모습과 매의 모습으로 표현되었습니다. 훨씬 후에야 그는 날개 달린 개의 특징을 갖게 되었습니다. 이미 언급했듯이 태양신은 Scythians에서 Slavs로 왔습니다. 따라서 그들은 남부 Rus'에서 주로 숭배되었습니다. Dazhdbog, Khors 및 Stribog는 Igor의 캠페인 이야기 (XII 세기)에서도 언급됩니다.

God Stribog는 Slavs의 가장 오래된 최고 신인 Rod로 돌아갑니다. 고대에는 모두가 로드를 숭배했다고 믿어집니다. 이것은 기독교 가르침에 다음과 같이 명시되어 있습니다. 그것은 심지어 Slavs에 도달했고, 동일한 Slavs는 그들의 신인 Perun보다 Rod와 Rozhanitsy에 식사를하기 시작했습니다. 그러나 기독교 교육은 진리의 길을 안내합니다. "모든 것은 막대가 아니라 하나님의 창조자입니다."

로드는 창조의 신이었습니다. 모든 것이 그에게서 태어났습니다. 그는 땅과 모든 생물의 통치자였습니다. 페르시아어로 로드라는 이름은 신성과 빛을 모두 의미합니다. 페르시아인도 마찬가지였습니다. Slavs 중에서 Rod라는 이름은 현대에 해당하는 다른 의미를 얻었습니다. 이것은 친족과 출생, 봄과 추수입니다. 이것은 사람들과 조국입니다. 그래서 Rod 신은 거의 모든 것을 다루었습니다. Stribog는 더 제한된 임무를 가졌습니다. 하나님 아버지였습니다. 바람은 그의 손자입니다. Svabog ( "하늘")은 사람들에게 철을 처리하는 방법을 가르치고 "집게"를 보냈습니다. 당연히 Svabog는 불과 관련이 있습니다. Slavs는 불을 "Svarozhich"라고 불렀습니다.

Rod의 관심사는 다산이었습니다. 그러나 다산의 제공자는 Rozhanitsy였습니다. 그들은 생명의 수호자였습니다. 생명은 기본적으로 물입니다. 따라서 Rozhanitsy는 비를주는 하늘의 여신의 형태로 제시되었습니다. 당연히 그들은 어린 아이들뿐만 아니라 젊은 엄마들의 보호자였습니다. 침례 후 Rozhanitsy는 점차 하나님의 어머니로 변모했습니다. Rod와 Rozhanitsy의 휴일은 동지의 날과 가을 수확 축제 기간에 의식 축제로 축하되었습니다. 빵, 꿀, 코티지 치즈, 파이를 신에게 가져 왔습니다.

어머니들은 이름이 없었다. 그들과 함께 슬라브 사람들은 다산, 번영 및 생명의 봄 개화의 두 여신 (어머니와 딸)을 더 존경했습니다. 그들은 Lada와 Lelya였습니다. 이 여신들의 기능은 달랐습니다. Lada는 결혼, 수확기, 풍요의 여신이었습니다. 수탉이 그녀에게 희생되었습니다. 흰색은 좋은 의미였습니다. 여신 Lada는 민속 게임 "그리고 우리는 기장을 뿌렸습니다. "에 묘사되어 있습니다. 후렴구 "Oh, Did-Lado! "와 함께 추수와 결혼을위한기도입니다. Lada Lelya의 딸은 미혼 소녀들을 후원했습니다. 그녀는 첫 번째 녹지와 봄의 여신이었습니다.

Slavs는 또한 모든 생명체의 위대한 어머니 Mokosha를 존경했습니다. 그녀는 다산의 여신이었고 자연스럽게 물과 관련이 있습니다. 그녀는 샘물에서 숭배를 받았습니다. 그들은 실을 봄에 던졌습니다. 그녀는 여성 노동의 후원자였습니다.

말할 필요도없이 자연과 외부 세계와의 접촉을 잃지 않은 고대 민족은 모든 것에서 생명, 이성, 신성한 원리를 보았습니다. 이것은 Slavs에게 일반적입니다. 이것은 동화, 전설, 연대기 등 모든 문화적 출처에 존재합니다. "이고르 캠페인 이야기"의 영웅들은 마치 살아있는 것처럼 바람, 태양, 드니 프르, 도네츠를 언급합니다. 그런 다음 그 사람은 "지혜를 얻었고"이 모든 것을 변덕, 무분별 함의 결과, 저개발의 신호라고 생각하기 시작했습니다. 그리고 이제야 하나님 감사합니다. 고대인이 옳았다는 생각이 그에게 오기 시작했습니다. 세상의 마음은 살아 있고 무생물 모두에 있습니다. 이것은 우주 전체에 스며들어 이 세상의 모든 것을 생성하고 모든 것을 통제하는 단일 물질입니다. 우리가 착각한 것은 고대인이 아니라 우리의 오만함과 하나님의 보좌(“신인”)에 대한 주장에 눈이 멀었다는 것을 깨닫기까지 수천 년이 흘렀습니다.

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설명이 필요하지 않은 Beregini-Rozhanitsy 단어. 이 여신은 난로, 따뜻함, 간호사, 어머니, 신혼 부부와 어린이의 후원자, 노인의 기쁨을 지키는 사람입니다.

10 월에 모든 농업 작업이 끝나면 Slavs는 결혼식을 올렸습니다. 에 사람 인생의 길출생, 결혼, 사망이라는 세 가지 중요한 이정표가 있습니다. 첫 번째와 마지막이 우리에게 달려 있지 않다면 결혼식은 두 가지 운명, 두 가지 삶, 두 종류를 연결하는 특별한 의식입니다.

결혼식, 빛, 거룩함, Svarga 삶의 개념, 진실, 연결. 결혼식에서 그들은 하프, 파이프, 뿔, 탬버린, 드럼 등을 연주했습니다. 악기. 옛날에는 리스너들을 몰입시키는 노래들이 있었다. 친척들은 어깨를 껴안고 가족 노래를 부르며 젊은이들을 칭찬했습니다. 누군가는 새로운 친척들과 농담으로 그들의 힘을 측정했고 누군가는 재미있는 사업으로 통치했습니다. 그런 다음 buffoons는 사업에 착수 한 다음 버텼습니다! 모두가 장난에서 벗어날 것입니다.

고대 슬라브 가문에서는 선과 평화가 지배했습니다. 러시아인들은 조상 인 신을 존경하고 고대의 전통을 지켰습니다.

시어머니에게는 조수가있었습니다.

브라우니,
- 마당,
- 오빈니코프,
- 바니코프.

Veles, hair, volokh, sorcerer, sorcerer, hairy, elk, ox, forest, fox, goblin, oleshka, deer -이 모든 단어는 숲과 관련이 있습니다. Veles 아이들은 "이고르 캠페인의 말씀"에서 스스로를 Rus라고 부릅니다.

Veles의 기독교인들은 "소의 신"이라고 불렀지 만 Veles의 토템 동물은 곰, 늑대, 신성한 소를 소라고 부를 수 있습니까? 아니요, 자연적인 부족 체계에 사는 사람들은 동물을 사람과 동등하게 여겼습니다. 예를 들어 Rus '에서 곰은 매우 좋아하고 형제로 간주합니다. 그리고 곰은 Veles입니다. Veles에는 동물의 형태를 포함하여 많은 이미지가 있습니다.

Rusichi는 동물로부터 많은 것을 배웠고 목소리, 움직임, 공격 및 방어 방법으로 동물을 모방했습니다.

Veles는 무한한 지식의 원천이며 숲의 각 동물은 고유합니다. 그러나 사람들은 자연에서 멀어져 현대 문명의 모든 문제를 겪었습니다. 자연스러움, 건강한 자연 원리로의 회귀만이 최종적인 파괴로부터 영혼과 육체를 구할 수 있다는 것을 깨달을 때입니다.

우리는 종교, 정당, 재산으로 나뉘어져있는 왜곡 된 세상에 살고 있으며 사람은 지능과 힘이 아니라 돈으로 평가되기 때문에 인류는 퇴색하고 영적으로 발전하지 않습니다. 영성은 우리의 뿌리에 있고 다른 곳에는 없기 때문입니다. 영성 지식(Vedas). Ra(믿음)를 알고 Rod를 알아라. Veles는 조상의 회색 고대와 조용한 뼈를 지키는 사람입니다. 10월의 마지막 밤은 할아버지 추모의 날(서양의 핼러윈)이다. 이날 러시아인들은 모닥불과 백파이프 음악, 눈 아래에서 한 해 동안 죽은 자연과 친척의 영혼을 보았습니다.

Dazhdbog는 "공유, 배포"를 의미하는 동일한 어근의 비 단어를 제공합니다. Dazhdbog는 사람들에게 비뿐만 아니라 빛과 따뜻함으로 지구를 포화시키는 태양도 보냈습니다. Dazhdbog는 구름, 비, 뇌우, 때로는 우박이 내리는 가을 하늘입니다.

9월 22일 추분, 가족과 Rozhanitsy의 휴일, Dazhdbog와 Mokosh의 날. 전체 작물이 수확되었으며 정원과 과수원에서 마지막 수집품이 만들어지고 있습니다. 마을이나 도시의 모든 주민들은 자연으로 나가 불을 피우고 불타는 바퀴를 굴려 산 위로 태양을 굴리고 노래와 함께 춤을 추고 결혼식 전 및 의식 게임을합니다. 그런 다음 테이블을 메인 스트리트로 꺼내고 최고의 음식을 그 위에 놓고 일반적인 가족 잔치가 시작됩니다. 이웃과 친척은 다른 사람이 준비한 음식을 맛보고 칭찬하며 모두 함께 태양, 지구 및 어머니 Rus를 찬양합니다.

Dazhdbozh의 (태양) 손자는 스스로를 Rusichi라고 불렀습니다. 태양의 상징적 표시(solar rosettes, solstice)는 옷, 접시, 집 장식 등 우리 조상들 사이 어디에나 있었습니다.

모든 러시아인은 창조해야 합니다. 대가족친절하고, 먹이고, 키우고, 자녀를 키우고 Dazhdbog가 되십시오. 이것이 그의 의무, 영광, 진리입니다. 우리 각자의 뒤에는 무수한 조상과 우리의 뿌리가 있고 각자가 가지-자손에게 생명을 주어야 합니다.

자식이 없는 사람은 노년에 굶주림과 수치와 가난에 처할 운명에 처해 있습니다. 클랜은 크고 건강해야하며 천년 전 조상은 보드카와 흡연을 몰랐기 때문에 강하고 건강한 기사와 출산 여성을 낳았습니다.

Lada, 조화, 사랑, 애정, 이 모든 것이 남편과 아내 사이의 부드러운 관계를 말해줍니다. 가족 조합자녀의 탄생과 슬라브 가족의 확장을 목표로합니다. Lada는 봄에 첫 개울과 헌병으로 태어난 어린 소녀입니다. 따뜻한 나라에서 집에 도착한 최초의 새인 Rooks는 Lada의 탄생을 알립니다. Lada와 함께 꽃과 어린 잎이 나타납니다. Lada가 지나가는 곳에서 새들이 노래하기 시작합니다. 동물들은 또한 길고 굶주린 겨울 후에 음식을 가져다주는 젊은 여신을 환영합니다.

Lada가 가장 좋아하는 새인 비둘기와 백조는 마음 속에서 애정과 충실함으로 비교됩니다. 따라서 소녀들은 새의 목소리로 봄을 외칩니다. Rus' Lada의 모든 소녀.

Lada는 Kupala에서 힘을 얻고 있으며 이때 Yarila의 광선에 애무하고 있으며 자궁에서 생명의 상징 인 작은 달이 태어납니다. 6월 22일, 슬라브인들은 하지를 축하하고, 거대한 모닥불이 켜지고, 불타는 태양 바퀴(태양의 "목욕"을 의미함)가 물 속으로 굴러 들어가고, 외침과 함께 둥근 춤을 춥니다. 나가지 않다!" 모두가 목욕하고 "시냇물"과 기타 사랑 게임을하고 숲을 따라 서로를 쫓습니다. 사실 그리스도인들에 따르면 음행은 잔치에 없었습니다. 동방 박사, 노인, 부모는 청소년을 면밀히 관찰하고 도덕법을 위반하는 경우 가족에서 유죄를 선고했으며, 친척이 없으면 고대에 살 수 없었기 때문에 당시 가장 끔찍한 형벌이었습니다. 타임스.

Rus의 사랑은 기쁨이 아니라 새로운 자녀를 잉태하고 출산하는 데 도움이되었습니다. 사람뿐만 아니라 동물, 새와도 짝을 이룬다는 의미가 바로 아이들의 모습이다. 뿐 커플휴일이 끝날 무렵 그들은 따뜻한 안개 그늘 아래 숲으로 가서 새벽까지 일광욕을하고 사랑하며 Rus '전체에 수많은 사랑의 불을 피우고 세상을 거대한 불타는 양치류 꽃으로 바 꾸었습니다. 진실, 행복, 자연스러움, 영원함.

Lada의 도착은 또한 자연, 고블린, 들판, 물, 인어의 영혼을 깨 웠습니다. Makosh, 어머니, kush, 지갑, 지갑 (가방, 가방), 돼지 저금통, 상인, 이 단어들은 서로 관련이 있으며 선과 부의 증가를 의미합니다.

Lada가 샘물과 더 관련이 있다면 Makosh는 대지의 여신 인 대지의 여신입니다. 고대 여성들은 가족 안에서 마코쉬가 되는 법을 배웠습니다. Makosh는 들판, 정원, 정원, 숲에서 일하는 방법을 아는 여성입니다. 약초자녀를 양육하고 올바르게 교육하는 방법을 알고 있습니다. 마코쉬는 여름(겨울에는 모레나)에 여성들에게 힐러 비법을 알려주는 여신이다.

Makosh는 생명의 여신 (일부 슬라브 부족은 그녀를 Zhiva라고 함)이며 Kupala 이후 성장하는 자궁에서 한 달 (남자)을 옮깁니다.

Man in Rus'는 나무로 상징적으로 표현되었습니다. 그의 부모, 할아버지, 증조부는 시간의 깊이, 희박한 고대로 돌아가 가족의 생명력을 공급하는 뿌리입니다. 나무의 가지와 면류관은 모든 Rusich가 기대하는 미래의 자녀와 손자입니다. 그는 별의 조상의 영혼과 태양의 주요 조상에게 손을 뻗습니다. 슬라브인은 기독교인처럼 그들에게 호의를 요구하지 않고 단순히 가족과 자녀를 갖겠다는 확고한 의도를 말하고 확신시킵니다.

결혼하기 전에 소녀가 Mokosh의 일을 연구했다면 결혼 한 후 그녀는 신성한 모성 의무를 수행하고 자녀를 낳고 먹이고 자연과 친척에 대한 친절과 올바른 태도를 가르칩니다. Makosh가 되는 것은 모든 소녀와 여성의 신성한 의무입니다.

빙퇴석, 역병, 서리, 이슬비(비), 바다, 마라, 연무, 스테인드, 죽은, 흐릿한, 연무. 이 모든 단어는 어둠, 심한 추위, 죽음, 축축함 또는 견딜 수 없는 더위를 의미합니다. 그러한 감각은 병들고 죽어가는 사람들을 방문합니다. Morena는 봄과 씨름하고 떠나는 여신으로 지난 해의 잔재 (추위, 눈, 어둠)를 데리고 새로운 삶인 봄을 맞이합니다.

3월 22일 춘분이 시작되고, 그 후 루스'를 믿었던 대로 봄이 시작된다. 춘분 이전에 우리 조상들은 참회 화요일을 즐겁게 축하했습니다. 다시 마을과 마을에서 모닥불이 켜졌습니다. 마치 Kolyada에서 젊은이들이 그룹으로 모이고 가장 쾌활한 연예인이 농담과 장난을 위해 선택되었습니다. 얼음 미끄럼틀, 눈덩이, 그네 및 회전 목마를 연주하기위한 요새를 만들었습니다. 트로이카 타기, 손 대 손 싸움, 벽 대 벽 전투가 준비되었고 결국 눈 덮인 마을을 점령하고 모레나의 인형을 태우는 것입니다.

즉시 가장 민첩하고 장대를 타고 거기에서 수탉을 얻을 수있는 경쟁이있었습니다 (태양, 새벽, 봄 및 여신 Lada, Morena의 체인저의 상징으로 숭배되었습니다). 라운드 롤 또는 부츠. 불타는 바퀴가 산에서 굴러 내려오고 따뜻함과 재생의 상징 인 모닥불이 켜졌습니다.

그러나 Morena는 생각만큼 끔찍하지 않습니다. 그녀는 모든 사람의 힘과 생존을 시험하고 약자 만 취하는 혹독한 눈 덮인 고향의 이미지입니다. 그녀는 눈의 엄격한 순도와 얼음의 투명함을 좋아하고 깊은 겨울 하늘에서 춤추는 눈송이에 만족합니다. Morena가 가장 좋아하는 것은 올빼미와 살쾡이입니다. 러시아 사람들은 겨울 겨울, 상쾌한 차갑고 반짝이는 눈 더미와 울려 퍼지는 얼음을 좋아합니다.

모레나의 상징은 달입니다. 그녀의 얼굴은 지구를 엄격하게 바라보며 울부 짖고 싶은 늑대의 욕망을 일깨우고 공기의 안개를 두껍게 만들고 호수와 바다에서 물의 움직임을 일으 킵니다.

Perun, 룬(Rus'에서 이 고대 문자는 많은 서면 출처에서 언급된 "특징 및 컷"으로 알려짐). 음성, 스트림, 예언자, 포효, 포효, 회색. Perun은 전쟁과 천둥의 신인 러시아인의 위대한 신입니다. 그의 무기는 타오르는 검, 도끼, 우르르 울리는 거대한 망치, 메이스, 실수 없이 박살내는 창입니다. Perun 투어, 늑대, 까마귀, 팔콘의 동물과 새. 우리는 사람들 사이에서 Perun을 사랑하고 존경합니다. 우렁찬 그의 목소리가 매력적이다. 그의 번개 무기의 기이한 광채는 충격적이고 외경심을 불러일으킵니다. 그의 전사들의 푸른 납 구름의 빠른 비행은 기뻐합니다.

Perun은 특히 전쟁과 위험의시기에 존경 받았습니다. 피비린내 나는 전투나 격투 게임 중에 모두가 이 무서운 조상신의 불의 정령에 불을 붙이려고 했습니다.

Perun은 감기와 관련이 있었지만 (그는 겨울 첫 달에 태어났습니다) Perun의 날은 6 월 20 일에 시작하여 8 월 초에 끝났습니다. 이때 러시아인들은 전투에서 쓰러진 병사들을 위해 장례식을 축하하고 고분과 붉은 산에 모여 잔치, 군사적 즐거움을 마련하고 달리기, 무기 던지기, 수영, 경마에서 힘을 측정했습니다. 그들은 흥정으로 산 황소를 죽이고 구워서 먹었고 꿀과 크 바스를 마 셨습니다. 그들은 전사에 대한 심각한 테스트를 통과하고 가족의 무기로 몸을 감싸야하는 젊은이들의 입회식을 실시했습니다.

우리 조상들은 항상 외부의 적이 많았고 끊임없는 전쟁이 있었습니다. 방패와 검은 남자에게 주는 선물인 페룬의 상징으로 숭배되었습니다. 무기는 숭배되고 우상화되었습니다.

그러나 인간만이 사투를 벌이는 것은 아닙니다. 종종 전장에서 죽은 러시아인들 사이에서 적들은 남편과 어깨를 나란히하고 싸우는 여성을보고 놀랐습니다. 그들은 또한 황금 수염을 가진 Perun의 후원을 받았습니다 ...

Svarog, bungled, cook, light, holiness, reduce, color. 이 단어들은 생명의 창조(뿔, 바위, 출생, 말, 이름)라는 개념으로 결합됩니다. Svarog는 러시아 신들 중 가장 위대한 신입니다. 코스에 생명을 불어 넣고 사람들에게 지식과 언어를 준 조상입니다. 그는 전체 우주, Svarga의 우주를 창조했습니다. 모든 것에 Svarog. 세상의 모든 것이 그 일부인 Svarog입니다. Balts 중에서 그는 Sotvaras,이란 Tvashtar, Romans Saturn, Germans Wodan, Etruscans Satr 등의 이름을 가지고 있으며 모두 자음과 유사한 기능을 가지고 있습니다. 백인들의 신화에서 신은 태양과 관련이 있는 모든 사람을 위해 망치로 세상을 만들고 번개와 불꽃을 조각합니다.

Svarog는 현명하고 죽은 조상, 똑똑한 새 및 동물에 둘러싸여 있습니다. 거대한 떡갈나무를 낳은 도토리처럼 이 신은 생명나무를 낳았다. Svarog 할아버지, 신과 사람, 동물과 새에서 모든 생물이 시작됩니다. Svarog는 모든 사물, 모든 사람에게 존재하며 명백하고보고 만지고들을 수 있습니다.

과거 Navi의 Svarog이지만 그들은 그를 기억합니다 (예전). Svarog와 오른쪽, 미래에 우리가 알고 있고 살고 있습니다. 그는 우리 안에 계시고 우리는 우리 후손처럼 그의 일부입니다.

Svarog는 차갑고 어두운 전차를 타는 오래된 태양입니다.

Chernobog는 밤이 가장 길고 혹독한 한 해의 마지막 날을 지배합니다. 러시아인들은 구멍에서 목욕하여 겨울에 합류합니다. 자연은 흰 눈옷을 입고 노인의 방식으로 조용합니다. 집에 있는 사람들은 창문을 단열하고, 횃불을 태우고, 여름에 기른 것을 먹고, 노래를 부르고, 동화를 말하고, 옷을 꿰매고, 신발을 수선하고, 장난감을 만들고, 난로를 데웁니다. 그리고 그들은 캐롤을 위해 의상을 준비하면서 Khors의 탄생을 기다리고 있습니다.

Semargl, 악취, 깜박임, Cerberus, Smargl의 개, 죽음, 본질적으로 이러한 개념은 불 같은 늑대 또는 개의 다른 세계 신을 의미합니다. 고대 슬라브인들 사이에서 이것은 매우 흔한 이미지인 매의 날개를 가진 불 같은 늑대입니다. 러시아인들은 Semargl을 날개 달린 늑대 또는 날개가 달린 늑대와 매의 머리로 보았고 때로는 그의 발이 매의 발과 같았습니다. 신화를 떠올려보면 말은 태양에게만 바쳐진 것이 아니라 늑대와 매에게도 바쳐졌음을 알 수 있습니다. 연대기 문자, 프레임, 고대 자수 및 집 장식, 가정 용품, 갑옷을 볼 가치가 있으며 늑대 매 Semargl이 매우 자주 발견되는 것을 볼 수 있습니다. Rus에게 Semargl은 중국인에게는 용, Celts에게는 유니콘만큼 중요했습니다.

늑대와 매는 날렵하고 두려움이 없으며(우월한 적을 공격합니다) 헌신적입니다(늑대는 배가 고파도 개처럼 친척을 삼키지 않습니다). 전사는 종종 늑대(전쟁 늑대)와 자신을 동일시했습니다.

늑대와 매가 약한 동물의 숲을 청소하고 자연을 치유하고 자연 선택을 한다는 것을 잊지 마십시오. 회색 늑대와 매의 이미지는 종종 동화, 서사시, 노래, "이고르의 캠페인 이야기"와 같은 고대 서면 기념물에서 발견됩니다. Semargl은 인체의 질병과 악에 맞서 싸우는 모든 슬라브에 살고 있습니다. 술을 마시고 담배를 피우고 게으르고 타락한 사람이 Semargl을 죽이고 병에 걸리고 죽습니다.

Stribog 신속하고, 성급하고, 빠르고, 민첩하고, 노력하고, 제트하고, 원하는 경우 문자열까지. 이 모든 개념은 흐름, 속도, 분포, 퍼짐을 의미합니다. 이 모든 것을 하나로 결합하면 바람의 이미지와 바람과 관련된 모든 것이 우리 앞에 있습니다. 이것은 여름의 따뜻한 숨결, 비와 뇌우가있는 격렬한 돌풍, 허리케인, 토네이도, 북쪽의 차가운 숨결, 눈과 추위입니다.

Rus'는 북쪽의 땅이며 얼음 한밤중의 바람이 그 안에 살고 있습니다. 춥고 배고픈 2월이 딱 그 때입니다. 배고픈 늑대의 울부짖음이 특히 길고 무서운 것은 이번 달입니다. Stribog는 얼음 숨결로 사냥을 합니다. 까마귀만이 북풍의 흐름에 몸을 담근다. 그리고 밤에 빠른 그림자 포식 스라소니눈보라 속을 활공하고 노란색 눈을 번쩍이며 오싹한 야옹을 외칩니다.

4월이 되면 Stribog는 젊고 따뜻한 낮 바람과 함께 동쪽에서 날아올 것입니다. 밤에는 차가운 습기를 호흡합니다.

여름에는 정오 (남쪽)부터 Stribog가 불고 낮에는 더위로 불타고 밤에는 따뜻함으로 애무합니다. 그리고 가을에는 봄처럼 일몰 (서쪽)에서 날아가 낮에는 따뜻하고 밤에는 시원합니다.

가을과 봄에 Stribog는 구름을 분산시켜 따뜻하고 밝은 태양을 드러냅니다. 여름에는 가뭄에 비를 내려 농작물이 죽지 않게 하고, 겨울에는 맷돌의 날개를 돌리며 곡식을 빻아 밀가루를 만들고 거기에 빵을 반죽한다.

Rus는 스스로를 Stribog의 손자라고 생각했습니다. Stribog는 우리의 호흡이며, 단어가 들리고 냄새가 퍼지고 빛이 산란되어 주변을 볼 수 있는 공기입니다. Stribog는 모든 생명체에 필수적입니다. 그는 새들의 제왕이며 종종 부는 머리나 기수로 묘사됩니다.

말, 합창, 덤불, 십자가, 십자가, 안락 의자, 불꽃, 둥근 춤, 호로, 콜로, 바퀴, 중괄호, 말뚝, 캐롤, 원, 피, 빨강, 이 모든 단어는 서로 관련되어 있으며 화재와 관련된 개념을 나타냅니다. 원, 붉은 색. 그것들을 하나로 합치면 우화적으로 묘사된 태양의 이미지를 보게 될 것입니다.

Slavs는 동지의 날인 12 월 22 일에 새해의 시작을 축하했습니다. 이 날 말이라는 소년의 형태로 작고 밝은 태양이 태어난다고 믿었습니다. 새 태양은 옛 태양(옛 해)의 노정을 마치고 다음 해의 노정을 열었습니다. 태양은 여전히 ​​약하지만 지구는 예년부터 물려받은 밤과 추위가 지배하지만 매일 위대한 말이 ( "이고르의 캠페인 이야기"에서 언급했듯이) 성장하고 태양이 더 강해집니다.

우리 조상들은 캐롤로 동지를 만났고 기둥에 Kolovrats를 입었습니다.

소개

그 진화 과정에서 고대 루스의 예술 문화는 여러 단계를 거쳤습니다. 역사적으로 그들 중 첫 번째는 고대 러시아 민족이 형성되는 동안 시작되어 10 세기에 끝나는 이교도 또는 기독교 이전이었습니다. Kievan Rus의 세례. 키예프 국가가 형성되기 이전에도 슬라브인들은 물질적, 영적 문화 모두에서 중요한 역사와 주목할만한 업적을 가지고 있었습니다. 고대 슬라브 문화의 중심 장소는 고대에 발생한 이교도가 차지했습니다. 슬라브-러시아 이교에서 큰 중요성마술, 물신 숭배, 특히 토테미즘과 같은 최초의 종교 형태를 가졌습니다. 새 중 슬라브에서 가장 존경받는 토템은 매, 독수리, 수탉, 동물 중 말과 곰이었습니다. 슬라브인의 이교도 신앙은 일종의 완전한 체계를 나타내지 않았습니다. 현대 연구를 통해 이교 발전의 여러 단계를 구분할 수 있습니다.

슬라브 이교도 발전의 첫 번째 단계.

첫 번째 단계에서 고대 슬라브의 종교적 사상은 고대 슬라브 예술의 상징주의에도 반영된 많은 영혼이 거주하는 것처럼 보이는 자연의 힘의 신격화와 관련이 있습니다. 슬라브인들은 어머니 지구를 숭배했는데, 그 상징은 중앙에 점이 있는 4개의 작은 사각형으로 나누어진 큰 사각형을 묘사하는 패턴이었습니다. 물 숭배는 세계가 형성되는 요소로 간주되기 때문에 상당히 발전했습니다. 물에는 인어, 인어, 특별한 휴일이 열리는 인어 인 인어 등 수많은 신이 거주했습니다. 오리와 거위는 일반적으로 예술에서 물의 상징으로 사용되었습니다. 숲과 숲은 신들의 거처로 숭배되었습니다. 이교도 숲의 주인은 가장 강력한 짐승인 곰이었습니다. 그는 모든 악의 보호자이자 다산의 후원자로 간주되었습니다. 일부 부족은 늑대를 조상으로 여기고 그를 신으로 숭배했습니다. 초식 동물 중에서 가장 존경받는 것은 사슴 (무스 엘크)-가장 오래된 슬라브 여신다산, 하늘과 햇빛. 가축 중에서 Slavs는 다른 것보다 말을 더 존경했습니다. 하늘을 달리는 황금 말의 ​​모습으로 그들은 태양을 상상했습니다. 서기 1천년 초. 올드 슬라브 신들은 의인화 된 형태를 취합니다. 즉, 신 이미지의 동물 특징이 점차 인간에게 양보합니다. 그 중 주요 신은 Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh)입니다.

가장 존경받는 이교도 신들.

Svarog는 우주의 최고 통치자이자 신의 조상 인 하늘의 의인화입니다. Stribog는 바람의 신입니다. Dazhbog (Dazhdbog)는 수세기 동안 Rus에서 가장 존경받는 사람 중 하나였습니다. 이교도 신들. Dazhbog는 햇빛, 열, 작물 숙성 시간의 신입니다. 이 신의 상징은 금과 은이었습니다. Dazhbog는 햇빛의 신 이었지만 결코 유명인은 아닙니다. 태양의 신은 이름이 "태양", "원"을 의미하는 Khors였으며 하늘을 가로 질러 움직이는 발광체를 구현했습니다. 이것은 매우 고대 신, 인간의 모습이없고 그냥 황금 디스크처럼 보입니다. 의식 봄 춤은 둥근 춤 (원으로 움직이는), Maslenitsa에서 팬케이크를 굽는 관습, 모양이 태양 디스크와 비슷하고 조명이 켜진 바퀴를 구르는 관습과 같은 Khors 숭배와 관련이 있습니다. 태양과 다산의 신들의 동반자는 날개 달린 개, 작물의 수호자, 뿌리, 씨앗, 새싹의 신인 Semargl (Simargl)이었습니다. 동물의 모습은 고대를 말해줍니다. Lada와 Lelya는 다산, 웰빙, 생명의 봄 개화의 여성 신이었습니다. Lada는 결혼, 풍요, 수확의 숙성 시간의 여신입니다. Lada는 "Leleva 어머니"라고 불 렸습니다. Lelya - 여신 미혼 소녀들, 봄과 첫 번째 녹지의 여신. 대지의 여신, 수확, 여성 운명, 모든 생명체의 위대한 어머니 인 Makosha (Mokoshi)의 모든 슬라브 숭배는 가장 오래된 대지의 농업 숭배로 거슬러 올라갑니다. 다산의 여신 인 Makosh는 Semargl과 밀접하게 관련되어 있으며 인어가 밭을 관개하고 일반적으로 물이 있습니다. Makosh는 봄에서 숭배를 받았으며 희생으로 소녀들은 우물에 실을 던졌습니다. Makosh는 또한 훌륭한 스피너 인 여성 노동의 여신이었습니다. 금요일은 Mokosh의 신성한 날로 간주되었으며 특히 매년 12 금요일을 축하했습니다 (매월). 낮은 세계와 관련된 다산의 남성 신은 Veles(Volos)였습니다. Veles라는 이름은 "dead"를 의미하는 고대 뿌리 "vel"로 거슬러 올라갑니다. Veles는 죽은 자의 세계의 통치자입니다. 동시에 Veles는 지혜와시의 신입니다. Slavs 사이의 Veles 숭배는 시간이 지남에 따라 크게 변했습니다. 신의 가장 오래된 형태는 사냥되는 야생 동물의 조상인 곰입니다. 가축 사육으로의 전환과 함께 Veles는 가축의 수호 성인 인 "소의 신"으로 변했습니다. 그러나 "소의 신"은 아직 약세의 모습을 완전히 잃지 않았습니다. 예를 들어 20 세기까지 러시아 농민들입니다. 그들은 부적으로 곰의 발을 마구간에 보관하고 "소의 신"이라고 불렀습니다. 슬라브 인들 사이에서 농업이 발전함에 따라 Veles는 수확의 신이되어 여전히 죽은 자의 신으로 남아 있습니다. 땅에 묻힌 조상은 수확의 후원자이자 제공자였습니다. 이 신들은 또한 예술에서 그들만의 상징을 가지고 있었습니다. 놀라운 정확성으로 시간을 표시하는 수탉은 사물의 새로 인식되었으며 희귀 동화에는 그를 언급하지 않았습니다. 말은 자랑스럽고 빠른 동물이며 종종 표현에 병합됩니다. 고대 슬라브때로는 태양의 신과 함께, 때로는 승마 전사의 이미지와 함께 고대 러시아 예술에서 가장 좋아하는 주제였으며 훨씬 후에 그의 이미지는 러시아 오두막과 탑의 스케이트에 계속 나타났습니다. 태양은 특별한 경의를 표했고, 여섯 부분으로 나누어진 불 바퀴의 이미지가 단단히 들어갔습니다. 미술. 이러한 이미지는 20세기 초까지 오두막 틀과 수 놓은 수건에 나타났습니다. 브라우니, ovinniks, 고블린, 인어, 물 및 기타 서식하는 생물을 존중하고 두려워합니다. 세계, Slav는 오늘날까지 부분적으로 살아남은 수십 개의 음모와 부적 부적으로 그들로부터 자신을 보호하려고했습니다.

슬라브 이교도 발전의 두 번째 단계.

고대 슬라브 이교도 발전의 두 번째 단계에서 우주의 창조자이자 다산의 여신 인 Rod와 Rozhanitsa의 숭배가 형성되고 다른 것보다 오래 지속됩니다. 그것은 조상, 가족 및 가정에 대한 숭배였습니다. 로드는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 그들은 그가 구름을 타고 땅에 비를 던지며 그로부터 아이들이 땅에서 태어 났다고 말했습니다. 로드는 지구와 모든 생물의 통치자이며 이교도 창조신입니다. 가족의 동반자는 다산, 풍요, 번영의 이름없는 여신 Rozhanitsy였습니다. 그들의 이미지는 고대 사슴으로 거슬러 올라갑니다. 노동에 종사하는 여성은 젊은 어머니와 어린 아이들의 보호자로 존경 받았습니다. 동시에 세계에 대한 세 부분의 아이디어가 형성되고 있습니다 : 지하 - 지하 (기호 - 도마뱀, 뱀), 중간 - 지상 (사람과 동물) 및 상위 - 하늘, 별 . 이 세계 구조의 이미지는 100 년 전에 만들어진 러시아 물레뿐만 아니라 단일 사본으로 만 보존 된 우상에서 볼 수 있습니다.

사원 신사.

숭배와 희생은 원래 제방이나 언덕에 세워진 둥근 나무 또는 흙 구조물이었고 나중에는 사각형 모양을 얻은 특별한 컬트 성소 사원에서 이루어졌습니다. 사원 중앙에는 희생의 불이 타오르는 신 우상의 나무 또는 석상이 있습니다. 사원의 벽은 수직 통나무로 만들어졌으며 조각으로 장식되고 밝게 칠해졌습니다. 이교도의 가장 유명한 기념물은 Zbruch 강 위의 언덕에 세워진 4면 돌 기둥 인 Zbruch 우상 (IX-X 세기)이었습니다. 기둥의 얼굴은 여러 층의 옅은 부조로 덮여 있습니다. 상단은 신과 여신을 긴 머리. 아래는 우주, 하늘, 지구 및 지하 세계에 대한 조상의 생각을 드러내는 세 가지 계층입니다.

민속 휴일.

끊임없는 투쟁과 빛의 연속적인 승리와 어둠의 세력자연은 계절의 순환에 대한 슬라브의 생각에 예술적으로 고정되었습니다. 그들의 출발점은 새해의 시작, 즉 12월 말에 새로운 태양이 탄생하는 것이었습니다. 이 축하 행사는 Slavs에 의해 "kolyada"라고 불 렸습니다. 겨울 동안 보인 태양의 신은 Kupala, Yarilo 및 Kostroma라고 불 렸습니다. 봄 축제 기간 동안, 이 신들의 짚 조각상은 불에 타거나 물에 익사했습니다. 새해 운세, 폭동적인 Maslenitsa, "인어 주간"과 같은 이교도 민속 휴일에는 주술적인 마법 의식이 수반되었으며 일반적인 복지, 풍성한 수확, 천둥과 우박으로부터의 구출을 위해 신에게 일종의기도였습니다. . 수확에 대한 새해 운세에는 특별한 그릇이 사용되었습니다-주문. 그들은 종종 구성 요소를 구성하는 12개의 서로 다른 그림을 묘사했습니다. 악순환- 12개월의 상징.

슬라브 이교도 발전의 세 번째 단계.

이교 발전의 세 번째이자 마지막 단계에서 천둥의 신인 페룬 숭배가 떠 오릅니다. 980년에 붉은 태양이라는 별명을 가진 키예프의 블라디미르 1세 왕자는 이교를 개혁하려고 시도했습니다. 민속 신앙을 국교 수준으로 높이기 위해 왕자는 키예프에 은색 머리와 황금색 콧수염을 가진 Perun, Khors, Dazhdbog, Simargl 및 Mokosh의 여섯 신의 나무 우상을 세우라고 명령했습니다. 페룬의 우상 주위에 여덟 개의 꺼지지 않는 모닥불이 타올랐습니다. Veles의 우상도 키예프에 서 있었지만 왕실 근처가 아니라 평민의 정착지에있었습니다. 이 반 동물 신의 숭배는 너무 거칠고 평범한 사람들로 간주되어 "왕자"신과 동일시했습니다.

전사 신들.

다산의 일반적인 슬라브 신들 중 야릴로와 페룬과 같은 피비린내 나는 희생을 바친 호전적인 신들이 특별한 장소를 차지합니다. 귀로 다시 태어나기 위해 땅에서 죽어가는 곡식의 신 야릴로(Yarilo)는 아름답고도 잔인했다. 그는 백마를 타고, 흰 옷을 입고, 들꽃 화관을 쓴 청년으로 이교도들에게 나타났습니다. 죽음과 부활의 신인 Yarila는 수확을 더 많이하기 위해 경작지에 피를 뿌린 어린 양을 희생했습니다. 이중 신앙 시대에 Yarila 숭배는 거룩한 전사의 이름이 "농부"를 의미하기 때문에 George the Victorious 숭배와 관련이 있습니다. Slavic Thunderer는 Perun이었습니다. 그의 컬트는 가장 오래된 것 중 하나이며 기원전 3 천년으로 거슬러 올라갑니다. Perun에 대한 주요 신화는 소, 물, 유명인 및 천둥의 아내 도둑 인 뱀과 신의 전투에 대해 알려줍니다. 번개 망치의 소유자인 뱀 전사 페룬은 마법의 대장장이의 이미지와 밀접한 관련이 있습니다. 최고 이교도 신으로의 변신 인 페룬 숭배의 부상은 키예프 사람들의 군사 작전으로 시작됩니다. 그들은 Khazars를 물리 치고 Byzantium과 전쟁 중입니다. 신성한 참나무 기슭에서 페룬에게 인간 제물을 바쳤는데, 페룬은 왕자들의 힘을 상징하는 후원자였기 때문에 "왕자 신"이라고 불렸습니다. 그러한 신은 대부분의 슬라브 농부들에게 외계인이었습니다.

결론.

988년 루스가 기독교를 받아들였으나 이교적 세계관은 이원신앙 현상으로 구체화되어 오랫동안 기독교와 공존을 지속했다. 옛것과 새것의 조합, 서로 다른 레이어링 역사적 단계그 이후로 그것은 러시아 문화의 일정하고 전형적인 특징이되었습니다. 이중신앙 시대에 기독교와 이교는 사람들의 마음속에서 서로 싸웠을 뿐만 아니라 서로를 보완해 주었다. 시간이 지남에 따라 기독교 성도들은 이교도 신들을 대신했습니다. Perun은 대중의 믿음에 따르면 뇌우 동안 전차를 타고 하늘을 돌진 한 예언자 Ilya로 대체되었습니다. Perun의 휴일은 Ilya 숭배의 날과 일치했습니다. Veles는 Rus에서 가장 존경받는 성도 중 한 명인 Nicholas the Pleasant로 대체되었습니다. Rozhanitsa의 숭배는 그리스도와 함께 Dazhdbog의 이미지 인 하나님의 어머니와 합병되었습니다. Makosh는 St.로 인식되기 시작했습니다. 이전에 Makosh 전용이었던 소스에 아이콘이 배치된 Paraskeva. 이교도 전통은 응용 예술과 민속에 적용되었습니다. 거의 오늘날까지 일부 음모와 주문, 잠언과 속담, 수수께끼, 종종 고대 마법 아이디어의 흔적, 이교도 농업 달력과 관련된 의식 노래, 결혼 노래 및 장례식 애가가 살아 남았습니다. 동화와 서사시의 기원은 먼 이교도의 과거와도 연결되어 있습니다. 이교도 유산과 기독교 국가의 고급 문화는 슬라브 세계의 발전을 보장하는 두 가지 원천입니다. 그러한 서로 다른 종교의 조합은 슬라브인들 사이의 기독교가 서유럽에 알려지지 않은 많은 특징들로 풍성해졌고 가장 시적인 신화와 이미지만이 이교도로부터 보존되었다는 사실로 이어졌습니다.

980년경 키예프에 우상을 모신 블라디미르의 신들은 거대하고 모순적인 문학에 바쳐진다. "블라디미로프의 우상에 대하여"(XVII 세기). 참조: Galkovsky H. M. 고대 Rus의 이교도의 잔재와 기독교의 투쟁. Kharkov, 1916, 2권, p. 295-301; Sakharov I.P. 러시아 국민의 전설. 슬라브-러시아 신화. M., 1836, 1권; Sreznevsky I. I. 슬라브의 이교도 숭배의 성소와 의식. 하르코프, 1846; 코스토마로프 H. 슬라브 신화. 1847년 키예프, Shepping A. 슬라브 이교도의 신화. M., 1849; Kvashnin-Samarin H. D. 슬라브 신화에 대한 에세이. - 러시아어 대화, 1872, No. 4; Kareve N. 슬라브 이교도의 주요 의인화 신. - Philological Notes, 1872, III-V; Nikiforovsky M. 러시아 이교도. SPb., 1875; Famintsyn A.S. 고대 슬라브의 신들. 상트페테르부르크, 1884년; Syrtsov I. Rus ', vol. 4. 나 신화. 코스트 로마, 1897; Korsh F. E. 블라디미르의 신들. (컬렉션, H. F. Sumtsov를 기리기 위해). 하르코프, 1909; Anichkov E.V. 이교도와 고대 Rus'. SPb., 1914; Galkovsky H. M. 기독교의 투쟁 ... Kharkov, 1916, vol. Kagarov E. G. 고대 슬라브의 종교. M., 1918; Bruckner A. Mitologia polska. - In: Encyklopedii Polskij. 크라쿠프, 1918년; Mansikka V. J. Die Religion der Ostslawen. 헬스. 1922; Niederle L. Slovanske starozitnosti. - Zivot starych slovanu. Vira a nabozenstvi. 프라하, 1924, t. Ⅱ. 아니오. 나; (프라하, 1924); Nikolsky H. M. 러시아 교회의 역사. M., 1930; Eisner J. Rukovet slovanske 고고학. 프라하, 1966; Ivanov V. V., Toporov V. H. 슬라브 유물 분야의 연구. M., 1974; Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek (VI-XII w.). 바르샤바. 1979; Rybakov B. A. 고대 슬라브의 이교도. M., 1981; Ivanov V.V., Toporov V.N. 슬라브 신화. -책에서: 세계 민족의 신화. M., 1982, 2권.).

블라디미르 신들의 목록은 연대기 작가의 추측이나 후기 삽입물, 그들 자신과 다른 신들의 집합 또는 다양한 논쟁 작품에서 추출한 것의 합으로 간주되었으며 때로는 계산에서 실수를 저질렀습니다. 신들과 일종의 "일곱 회원 판테온"( Ivanov V. V., Toporov V. H. 슬라브 신화, p. 424.), 연대기에는 위의 인용에서 볼 수 있듯이 여섯 개의 이름이 언급되어 있습니다.

특히 역사가와 문헌 학자에 대한 많은 관심은 오랫동안 다른 방식으로 해석되었으며 "Sima"와 "Regla"라는 두 가지 (더 신비한) 신으로 나누려고 시도한 신비한 "Semargl"이었습니다.

Semargl (Simargl)이라는 이름을 올바르게 해석하려는 첫 번째 시도는 1916 년 N. M. Galkovsky가이를이란 신화의 신성한 새인 senmurg ( Galkovsky H. M. 기독교의 투쟁 ..., 1 권, p. 33.) 그러나 제 1 차 세계 대전이 한창일 때 지방 출판사에서 출판 한 그의 책은 잊혀졌고이 신을 특별히 다룬 저자들도 Semargl에 대한 대사를 언급하지 않았습니다. 현재 K. V. Trever의 작업 덕분에 Semargl-Senmurv는 실제로 러시아 이교도 사용에서 일찍 사라지고 이미 XIII-XIV의 서기관이 이해할 수 없었던이란과 유사한 씨앗과 작물의 신이라는 것이 밝혀졌습니다. 세기.( Rybakov B. A. Rusalia와 Semargl-Pereplut 신. - 올빼미. Archaeology, 1967, No. 2. 불행히도이 기사에서 나는 H. M. Galkovsky가 아닌이란 주의자 K. V. Trever에게 Semargl을 슬라브-이란 신으로 정의하는 데 우선 순위를 두었습니다.).

이 작은 신의 모습은 날개 달린 개로, 반 새 형태의 인어 인 갈퀴 이미지와 함께 이미지가 11 ~ 12 세기 러시아 응용 예술에서 매우 자주 나타납니다. (예를 들어 kokoshnik에 매달린 kolts). 결과적으로 연대기 목록에는 다섯 명의 의인화된 신과 개와 같은 씨앗과 새싹의 후원자 한 명이 나와 있습니다. "우상"이라는 단어는 항상 의인화 된 동상만을 의미했습니다 (Sreznevsky 참조). 개 Semargl은 예를 들어 다산의 여신 Makoshi의 우상 아래에서 추가 구호로 묘사 될 수 있습니다 (자세한 내용은 아래 인어 섹션 참조).

위의 블라디미르 신 목록과 어떻게 관련되어야 하는지 알기 위해서는 1975년 키예프 고고학자들이 발견한 놀라운 발견을 고려해야 합니다. 980년 블라디미르에 의해 ( Tolochko P. P., Borovsky Ya. E. Volodymyr의 "도시"에있는 Yazichnitsko 사원. - 책에서: 키예프의 고고학. Doslidzhennya i 재료. 키예프, 1979, p. 3-10, 그림. 1. V. A. Kharlamov가 발굴에 참여했습니다.).

크기가 다른 다섯 개의 선반이 발굴 계획에 명확하게 표시되어 있습니다. 하나는 큰 것-중간에, 두 개의 작은 것은 측면에, 두 개의 매우 작은 것은 측면 선반 근처에 있습니다. 나중에 전체 구조의 해석으로 돌아가야 합니다. 현재 우리는 정확히 990년대 이전으로 거슬러 올라가는 하나의 기초 단지에 5개의 우상을 위한 받침대가 포함되어 있음을 주목합니다. Tolochko P.P., Borovsky Ya.E. Yazichnitsky 사원 ..., 무화과. 1. 어떤 이유에서인지 저자는 기초의 6개의 "꽃잎"("펠릿")에 대해 기록하지만(pp. 3 및 4), 그들이 편집한 선반 사원의 평면도에는 5개만 묘사되어 있습니다. 중앙 후진 모양의 돌출부는 도면에 잘 표시된 단일 반원을 형성하기 때문에 부분으로 나눌 수 없습니다. 여섯 이름의 연대기 목록이 저자에게 영향을 미쳤습니까? P.P. Tolochko "Ancient Kyiv"(Kyiv, 1983, p. 42, 그림 19)의 저서에서 계획은 이미 변경되었으며 실제로 "6개의 꽃잎"이 표시되지만 1981년 출판물("New in the Kyiv의 고고학") 쌀에. 5 (p. 18)는 5개의 돌출부만 명확하게 보여줍니다.).

따라서 블라디미르 시의 발굴은 이미지를 우상이라고 부를 수 없는 Semargl을 포함하지 않고 5개의 의인화된 신의 이름과 완전히 일치하는 5개의 우상의 존재를 문서화했습니다.

키예프 왕자 판테온의 다섯 신은 오랫동안 기억되었습니다. 1071 년 (조건부)의 "과거의 이야기"에는 분명히 어려운 희박한 해와 관련하여 키예프에 나타난 일부 이교도 예언자에 대한 이야기가 있습니다. 1060 년대 말), 러시아 사람들이 새로운 기독교 신앙에서 이탈하는 것이 관찰되었을 때 "하나님의 처형에 관한 말씀"과 같은 분노한 가르침을 불러 일으켰습니다. "동시에 Vlhv가 왔고 악마는 속았습니다. 키예프로 오십시오. "하나님은 나에게 다섯 가지를 보여 주셨습니다. 땅을 건너 다른 곳으로 ... "( Shakhmatov A. A. 과거의 이야기, p. 221. "Novgorod에서 Vlkhov가 5 일로 돌아 가기 위해 갔다. 이것은 좋은 징조가 아니라 4 번째 여름, Vseslav Grad"(p. 207)에있을 때 마법사가 1063 년경에 나타 났을 가능성이 있습니다.).

980년의 오신론이 임의의 목록이나 오타가 아니라는 것을 확인했다면, 우리는 이 복합물의 의미, 고대 러시아의 모든 이교도 신들을 포함하지 않는 이 신들의 선택에 내재된 아이디어에 대한 질문을 고려해야 합니다. 출처에서 우리에게 알려졌습니다. 이를 위해 먼저 침례 이전의 출처를 고려한 다음 11-14 세기에 발전한 이교도에 대한 가르침을 고려하십시오.

연대기는 러시아와 비잔틴 제국 간의 국가 조약 체결과 관련하여 이교도 신을 언급합니다. 907년, Varangians, Chuds 및 Mary의 분대에 합류한 9개의 슬라브 부족 연합은 키예프 왕자 Varangian 출생의 Oleg. Rus에게 유익한 계약은 맹세로 봉인되었습니다.

"Caesar Leon과 Alexander는 Olgm과 평화를 이루고 공물과 그들 사이에 갔던 회사를 부과하고 그들 자신 (Caesars-co-rulers) crist에게 키스하고 Olga는 러시아 법에 따라 남편을 회사와 남편으로 데려갔습니다. 그리고 그녀의 무기와 Perum, 자신과 Volosm 소의 신, 신과 세상을 세우는 맹세. "( Shakhmatov A. A. 과거의 이야기, p. 32.).

키예프 왕자의 대사관이 Karl, Farlof, Rulav 등의 이름을 가진 Varangians로 구성되었다는 사실에도 불구하고 러시아 법에 따라 맹세식이 열렸고 대사는 러시아 신들에게 맹세했습니다. . "Russian Pokon"을 고려한 조약의 최종 텍스트는 911에서 승인되었습니다.

944 년에 비잔티움과의 새로운 계약은 정확히 같은 방식으로 봉인되었지만 성 엘리야 교회에서 맹세 한 Christian Rus가 추가되었습니다. 이교도들은 여전히 ​​\u200b\u200b페룬을 맹세했습니다.

971년에 체결된 이교도 Rus'의 마지막 조약은 907의 공식을 거의 완전히 반복합니다. Perun과 Volos, 가축 신, 그리고 우리가 금 (?) 이되고 우리 무기로 자르자 ... "( Shakhmatov A. A. 과거의 이야기, p. 87.).

에서 완전한 검토 X 세기의 모든 정보. Kievan Rus의 주요 신에 대해 Perun과 Volos가 있음을 알 수 있습니다. 첫 번째는 블라디미르의 판테온을 향했다. 특별한 설명이 필요한 980의 판테온에는 머리카락이 없습니다. Perun은 Rus의 "그의"신이라고 불리고 Volos는 "소의 신", 즉 부와 무역의 신이라고 불린다는 사실에 주목합시다. 나는 이것이 무역 협정에서 Volos의 존재를 설명한다고 생각합니다.

XI-XII 세기의 교회 가르침에서. Volos에 대한 언급은 드뭅니다. 여기에서 이미 언급했듯이 슬라브 이교도의 그러한 시대 구분이 제공됩니다. 처음에는 선과 악의 영 (베레지나와 구울) 숭배, 다산 신 숭배-로드와 출산중인 두 명의 여성, 그리고 왕관 이교도 - 페룬 숭배. ( Rybakov B. A. 고대 슬라브의 이교도, p. 15-16.).

일반적으로 이교도의 잔재가 가르침의 저자 동시대 사람들에 의해 채찍질되면 신들은 블라디미르 판테온에 포함되고 포함되지 않습니다. "우상에 대한 단어": Perun, Khors, Makosh 및 갈퀴 (12 세기 초) 다른 곳 : Perun, Chore, Makosh, Pereplut, Rod 및 출산 여성. "그리스도 애호가의 말씀": Perun, Chore, Makosh 및 갈퀴, Simargl, Rod 및 출산 여성 (한 버전-Volos).

"John Chrysostom의 말씀": Peren, Khurs, Makosh. 다른 곳: Stribog, Dazhbog, Pereplut. 블라디미르의 만신전의 일부였던 다섯 신 중 세 신은 모든 가르침에서 반복됩니다. 이것은 Perun, Khors-sun 및 Makosh- "수확의 어머니"(종종 인어 갈퀴와 함께)입니다. 자신의 이름 중 두 개와 판테온의 추가 여섯 번째 캐릭터 인 개 Simargl - Pereplut로 언급되었습니다. 980 세트에 필요한 Stribog와 Dazhbog는 가장 최근의 "Word of John Chrysostom"에서만 언급되며 아마도 연대기 텍스트를 알게 된 결과 일 것입니다.

이름의 명백한 다양성과 다양성에도 불구하고 XI-XIV 세기의 신 목록에 있습니다. 우리는 블라디미르의 판테온과 매우 흡사합니다. 가장 중요한 차이점은 980의 판테온에는없는 가족과 출산 여성에 대한 언급 인 것 같습니다. 그러나 나는 이미 "Word of John Chrysostom"에서 가족이 있다는 사실에 주목해야했습니다. 언급되지 않았지만 세 신이 이에 해당하며 전체적으로 다음과 같이 지정된 우주의 포괄성을 구성합니다. 1. 하늘(Stribog); 2. 태양(Dazhbog) 및 3. 농부들에게 가장 흥미로운 육상 식물(Pereplut) 14. ( Rybakov B. A. 고대 슬라브의 이교도, p. 454.).

블라디미르의 판테온에는 다른 출처에서 우리에게 알려진 판테온이 포함되지 않았습니다.

속과 산모;

Volos-Veles;

꼬인,

라다와 렐리야.

Rus의 세례 이후 500-600년 동안 교인의 가르침에서 이름이 발견되는 980의 판테온에 포함되지 않은 이 신들의 목록을 언뜻 보면 "판테온"이 단지 무작위로 보일 수 있습니다. : 이교도 신들의 이름을 임의로 선택한 것으로 종교적 또는 정치적 사상을 반영하지 않습니다. 이 질문은 매우 중요하므로 매우 신중하고 상세한 분석이 필요합니다. 어떤 경우에는 대답이 쉽지만 특정 컬트(예: Volos 또는 Rod)에 대한 정보가 풍부하여 블라디미르의 판테온에서 이 컬트의 대상을 설명할 수 없기 때문에 어려운 경우도 있습니다.

Lada와 Lelya는 때때로 노동중인 두 여성의 공통 이름으로 숨어 980의 판테온에서 다산의 주요 여성 신인 Mokosh (Mokoshi)의 인물로 덮여있었습니다. Pereplut-Semargl이라는 이름으로 판테온에서 수행 된 풍요의 뿔에서 마신 풍요, 씨앗 및 묘목의 신. XI 세기 중반. 언어 학자들이 충분히 연구하지 않은 러시아어 어휘에 변화가있었습니다. "Krada", "Gobino" 등이 포함됩니다. 이란-스키타이어(?) 단어 "Semargl"은 공통된 운명을 경험했습니다. 그러한 고풍스러운 단어는 더 이상 러시아 사람들 XII-XIII 세기가 이해할 수 없었습니다. 완전히 의미없는 두 단어로 나눕니다. "Pereplut"라는 새로운 명칭은 신조어가 아니었습니다. 왜냐하면 이 단어는 아마도 인도-유럽 부족의 아주 오래된 Eneolithic 공동체(아직 나중 분기로 나뉘지 않음)로 돌아가고 의미론적으로 유사하기 때문입니다. 그것은 분명히 그리스의 plutos - 부와 슬라브어 "소의 신" Volos와 유사한 대지의 여신 Demeter의 아들 Plutos에서 발견됩니다. 부의 의미에서 "소"( "소"-돈, 파일, "카우걸"-재무부, "소"-공물 수집가 등) 15. ( Sreznevsky I. I. 늙은 러시아어 사전 자료. M., 1958, 3권, 칼럼. 387-388.).

나는 이교도에 관한 첫 번째 책에서 극도로 오래된 Volos-Veles 숭배의 기원과 그 진화를 찾으려고 노력했습니다. ( Rybakov B. A. 고대 슬라브의 이교도. 단락 "Veles-Volos", p. 421-431.).

중세 Rus', 특히 북부에서 Volos 숭배가 매우 중요했다는 것은 역사가들에 의해 오랫동안 지적되어 왔습니다. Novgorod에서 이교도 Volos의 기억은 "Lyudin 's End"의 요새 남쪽 끝에있는 언덕에 Volosova Street라는 안정된 이름으로 보존되었습니다. Volos의 기독교 대체품은 St. Blaise였으며이 Volosova 거리에는 분명히 고대에 St. Blaise 교회가 세워졌습니다. 1184년에 교회는 이미 완전한 개조를 요구했습니다. ( Novgorod I 연대기 1184, p. 37.).

Ilya 신부는 Novgorod의 첫 대주교가 된이 교회에서 봉사했습니다 (이전 주교가 있음). 1379년에 Vlasiy의 목조 교회가 다시 한 번 개조되었고 1407년에 "교회는 Lyudin 끝에 있는 St. Vlasiy의 돌 위에 세워졌습니다."( Novgorod I 연대기, p. 400.).

Vlasiy의 교회도 프 스코프에 세워졌습니다. 1373 년에 Pskovians는 시장 (이교도 시대에 Volos의 우상이 있어야했던 곳)에 Vlasiy의 석조 교회를 세웠지 만 오래된 교회 대신 "다른 장소"에 세웠습니다. 1389년에 건물은 석조 나르텍스로 보완되었습니다. 그리고 1420년에 6개월 동안 맹위를 떨쳤던 끔찍한 전염병(“큰 역병이 있었습니다”) 동안 프스코프 사람들은 원래 블라시우스 교회의 기초를 찾기로 결정했습니다. Rus의 세례 당시 관습에 따라 Volos 우상.

"그런 다음 Pskov의 posadniks와 Pskov 전체는 St. Vlass의 첫 번째 교회가 있던 신성한 장소를 찾기 시작했습니다. 그리고 그 장소에는 Artemyev Vorotov와 Pskovites의 법정이 있었는데, 그는 그에게은을주고 숨겼습니다 (탐색 됨) ) 왕좌를 차지한 안뜰." ( 프 스코프 연대기. M., 1955, 아니오. 2, p. 38.).

1420 년 고고학 발굴의 의미는 분명히 이교도 사원과 프 스코프 최초의 교회 중 하나 인 고대의 이중 성지를 찾는 것이 었습니다. Veles 숭배는 Rostov에서도 독창적이었습니다. Rostov의 Avraamy의 삶으로 판단하면 "(도시의) Chudsky 끝은 돌 우상 Veles를 숭배했습니다." 선교사 Abrahamy는 우상을 전복하고 그 자리에 교회를 세웠지 만 St. Blaise는 아니지만 점술, 주문 및 가장 무도회와 함께 이교도 겨울 휴가의주기를 완성한 현현 축제 (1 월 6 일)를 기리기 위해.( Tolstoy M.V. 이 책은 러시아 성도에 대한 구두 설명입니다. M., 1888. p. 87.).

Volos-Veles의 비정상적인 교체는 Christian Vlasiy가 아니라 Epiphany 축제에 의해 민족 지학과 비교하여 "Veles에 대한기도는 겨울 크리스마스의 마지막 날에만 국한되지 않았지만 새해 (이교도 년-1 월 1 일부터)로 시작하여 만연한 악령으로 표시되는 6 일을 모두 계속했습니다 ... 크리스마스 시간은 두 부분으로 나뉩니다. 첫 번째 (12 월 31 일부터 1 월까지의 새해 전야 포함) 1) 미래의 수확과 결혼에 대한 운세에 바쳐졌고, 두 번째(새해 전날부터 시작)는 소와 동물과 관련되어 "Veles days"로 표현되었습니다.( Rybakov B. A. 고대 슬라브의 이교도, p. 429. 그림을 참조하십시오. 우리를. 423.).

이와 관련하여 또 다른 예가 흥미 롭습니다. 도시의 고대 중앙 부분에있는 Veliky Ustyug에는 나중에 주현절 교회로 이름이 변경된 St. Blaise 교회가있었습니다. Bocharov G., Vygolov V. Solvychegodsk. 위대한 Ustyug. 토트마. M., 1983, p. 108.) 이교도 가축 신 Volos와 일치하는 Blaise of Sebastia는 주현절 축제로 대체되었으며, 이는 여러 소 소환 의식과 일치하도록 시간이 정해져 있습니다. 특별 봉헌 빵과 함께 하루 아이콘, "요르단"의 주현절 물, 포식자로부터 가축을 보호하기 위해 도끼로 조작합니다.( Maksimov S. V. Unclean unknown and cross power, St. Petersburg, 1903, p. 337-338; Rybakov B. A. 고대 슬라브의 이교도, p. 428-429.).

Volos 숭배는 Klyazma의 Vladimir에도 존재했습니다. Volos 사원 부지의 전설에 따라 지어진 교외 Nikolsky-Volosov Monastery가 여기에 알려져 있습니다. Lavrov H. F. 종교와 교회. - 책에서: 고대 Rus의 문화의 역사'. 중.; L., 1951, 2권, p. 68.).

Kyiv에는 Volos의 이교도 사원도 있었지만 Terem 안뜰 근처의 Knyazheskaya Gora가 아니라 Pochaina의 무역 부두 근처 Podil에 있습니다.

"그리고 우상의 머리카락, 그의 이름은 신의 가축입니다.

(Vladimir) Pochaina 강에 주입합니다.

(Golubinsky E.E. 러시아 교회의 역사. M., 1901, p. 231 ( "The Life of Vladimir"), 1 권. 볼륨의 전반부.).

Kyiv의 Volos 사원은 Novgorodians와 Krivichi의 ​​배가 멈춘 곳에 위치했습니다. 따라서 우리는 일반적으로 Volos-Veles 또는 "인구의 더 넓은 부분"의 신을 고려하는 연구자들에게 동의할 수 있습니다. Anichkov E.V. 이교도와 고대 Rus', p. 311.) 또는 "노브고로드 슬로베니아의 신".( Lavrov H. F. 종교와 교회, p. 68.).

이러한 연구자들의 주장에 다음과 같은 고려 사항을 추가할 수 있습니다. 911년 조약은 중부 드니프르 지역(키예프, 체르니고프, 류베흐, 페레야슬라블)의 도시뿐만 아니라 멀리 떨어진 북부 지역에 대해서도 비잔티움으로부터 배상을 제공했습니다. 도시 (Veles의 우상이 알려진 Rostov 및 Polotsk )에는 Volos에 대한 언급이 포함되어 있습니다. 승리가 아니라 위협의 결과였던 944년 이고르의 조약은 키예프, 체르니고프, 페레야슬라블의 3개 드네프르 도시에 대해서만 배상금을 줄였습니다. God Volos는 계약서에 언급되지 않았습니다. 젊었을 때 자신이 Novgorod에서 통치했던 Svyatoslav는 그의 어머니 Olga가 묘지를 세웠고 971 년 조약에서 다시 북부 신 Volos를 포함했습니다.

Vladimir의 판테온과 다른 출처의 신 목록 사이의 불일치 중 Rod와 Svarog가 남아 있습니다. 여기서 우리가 가진 것은 신들의 차이가 아니라 단지 이름의 차이일 가능성이 매우 높습니다. 풍부한 별명 이름은 고대 신화에서 잘 알려져 있습니다. 유사한 다항식도 기독교 시대에 전달되었습니다. 예수의 어머니 인 마리아는 "theotokos"와 "천국의 여왕", "어머니-여주인"등으로 불 렸습니다.

이교도 슬라브의 천상의 신은 Rod (창조적 출산 원칙이 우세함)와 Svarog ( "천국") 및 Stribog (천국의 대부)라고 불릴 수 있습니다. 전사의 수호성인이 된 천둥의 신 페룬도 어느 정도 천상의 신이었다.

우리는 블라디미르의 판테온을 이전의 두 증언과 비교할 기회가 있습니다. 첫 번째는 VI 세기 중반을 나타냅니다. 비잔티움의 다뉴브 국경에 접근하는 슬라브 분대와 관련이 있습니다. 이것이 가이사랴의 프로코피우스의 증언입니다. "그들(Slavins과 Antes)은 번개를 창조한 신만이 모든 것의 주인이며 황소가 그에게 희생되고 다른 신성한 의식이 수행된다고 믿습니다. 그들은 운명을 모릅니다 ... 그들은 강과 님프와 모든 종류를 숭배합니다 다른 신들의 경우 모든 사람에게 희생을 바치고 그들을 위해 이러한 희생자들의 도움으로 점술도 수행됩니다. 가이사랴의 프로코피우스. 고트족과의 전쟁. M., 1950, p. 297.).

"번개의 창조자"는 고대 가족 ( "로듐"-번개)과 그를 대신하기 위해 온 페룬을 모두 의미 할 수 있습니다. 이 호전적인 시기에 비잔틴 요새를 습격한 슬라브 분대가 약간의 강조점의 변화를 경험했을 가능성이 있습니다. 분대, 군사적 승리를 돕는 신.

따라서 천둥 신의 이미지 (전쟁과 그에 수반되는 불의 상징)는 세계의 통치자 인 고대 농업 신로드에서 분리되어 모든 생명체에 생명의 정신을 불어 넣을 수 있습니다. 그러나이 분할은 보편적이지 않았습니다. 그것은 슬라브 사회의 상위 계층에서만 발생했으며 단순한 농업 인구 사이에서이 신에 대한 가르침의 사본으로 판단하여 16 세기까지로드에 대한 믿음이 보존되었습니다.

큰 관심은 블라디미르의 판테온과 Svyatovit Rod의 Zbruch 우상에 구현된 판테온을 비교하는 것입니다. 그러한 비교를 할 때 물론 첫 번째 경우에는 실제 연대기 텍스트를 다루고 두 번째 경우에는 내 주장을 다루고 있음을 기억해야 합니다. ( Rybakov B. A. 고대 슬라브의 이교도, p. 459-464. 첫 번째 볼륨에서이 섹션을 작성할 때 Dazhbog를 식별 할 수 있도록 눈에 띄지 않는 태양 표시를 고려하지 않았습니다.).