خلاصه: غذا با در نظر گرفتن ادیان مختلف. دین و تغذیه ارتدکس و تأثیر آن بر فرهنگ روسیه

خیلی وقت پیشدر فرهنگ روسیه وجود داشته استمداومارتباط با مسیحیتپ بعد از غسل تعمید دسته جمعی اسلاوهای شرقیدر 988-989 توسط شاهزاده ولادیمیر سواتوسلاو برگزار شددر vichem مسیحیت در روسیه برتری می یابد.پذیرش مسیحیت منجر به تغییراتی در فرهنگ جامعه روسیه باستان و غنی سازی آن شد. نقاشی، معماری، نوشتن و ادبیات مکتوب از بیزانس به روسیه رسید.

از زمان غسل تعمید روسیه، فرهنگی واقعی آن و زندگی عمومی. تحت تأثیر مسیحیت، اخلاق بی رحمانه نرم شد، زیرا کلیسا آموزه عشق و رحمت را با خود آورد. پذیرش ارتدکس به یک ویژگی مشخص از تصویر معنوی یک فرد روسی، هم فرهنگ او و هم فرهنگ دولت روسیه به عنوان یک کل تبدیل شده است.

هدف من کار کردن - دریابید که چگونه کلیسای ارتدکس در مورد توسعه فرهنگ روسیه، که برای آن لازم است سؤالات زیر در نظر گرفته شود:

1) جایگاه و نقش مسیحیت در فرهنگ ملی روسیه:نوشتن و آموزش، تاریخ، ادبیات، معماری،

نقاشی، موسیقی

2) نقش فرهنگی ارتدکس در روسیه مدرن

نوشتن و آموزش

پس از پذیرش مسیحیت، نیاز به روحانیت به شدت احساس شد. برای این، مدارسی تشکیل شد که در آن فرزندان نمایندگان گروه های اجتماعی مختلف تحصیل می کردند.

سیریل و متدیوس برای همیشه در فرهنگ روسیه باقی خواهند ماند(برادران تسالونیکی)، مربیان اسلاو، واعظان ارتدکس، خالقان الفبای اسلاوی. سیریل و متدیوس در 863 توسط شاهزاده روستیسلاو از بیزانس دعوت شدند تا عبادت را به زبان اسلاوی معرفی کنند. آنها کتابهای اصلی مذهبی را از یونانی به اسلاوی قدیم ترجمه کردند.

با پذیرش مسیحیت، حجم زیادی از ادبیات ترجمه ظاهر شد. اولین کتاب هایی که به روسیه نفوذ کردند، کتاب هایی بودند که از یونانی به اسلاوی کلیسای قدیمی ترجمه شدند. از جمله مجموعه خدمات برای تمام سال، متون خدمات جشن قبل و بعد از عید پاک، و کتاب های مختلف خدمات. انجیل، متون اعمال رسولان، زندگی ظاهر شد، که در آن مسائل مربوط به اخلاق مسیحی، زندگی رهبانی مطرح و حل شد، زندگی و استثمار رهبران کلیسا شرح داده شد.. کتابها عمدتاً ماهیت آموزشی داشتند.

تاریخ، ادبیات

ظهور مسیحیت، علاوه بر گسترش نوشتار، تا حد زیادی به پیدایش اولین آثار ادبی کمک کرد. نیازی که اساساً توسط کلیسا برای ارائه دکترین مسیحی تجربه شد. از آخرایکسو قبل از شروعXIIکه در. در فرهنگ کیوان روسچندین گونه ادبی ظاهر می شود. همچنین خطبه ها و تواریخ و زندگی اولیای الهی وجود داشت.

یکی از آثار برجسته ادبی آن دوره، مربوط به ژانر سالنامه ای، "داستان سال های گذشته" توسط راهب صومعه کی یف-پچرسک نستور است. هدف اصلی این وقایع نگاری نشان دادن جایگاه سرزمین روسیه در میان دیگر قدرت ها بود تا ثابت کند که مردم روسیه تاریخ خاص خود را دارند. قسمت مقدماتی با شرح تاریخ جهان آغاز می شود، اما این بار از «طوفان جهانی» و تقسیم زمین بین فرزندان نوح. نستور داستان انجیلی هیاهو بابلی را منتقل می کند که طی آن مردم به ملل تقسیم شده و به زبان های مختلف صحبت می کردند.

"داستان سالهای گذشته" جایگاه مردم روس را در میان مردمان جهان تعیین می کند، منشأ نوشتن اسلاوی، تشکیل دولت روسیه را توصیف می کند.

معماری

پس از غسل تعمید مردم کیف، دوک اعظم دستور داد که کلیساها را بریده و در مکان هایی قرار دهند که قبلاً بت ها ایستاده بودند. اولین آنها کلیسای سنت باسیل بود که نامش ولادیمیر هنگام غسل تعمید دریافت کرد. شاهزاده معبد سنگی باشکوه دیگری را به نام مادر خدای مقدس. او برای معبد مکانی را انتخاب کرد که اولین شهدای مسیحی، وارنگیان فدور و جان، در آنجا کشته شدند. در سوزدال، پرسلاوول، روستوف، بلگورود و سایر شهرهای روسیه، در زمان سلطنت ولادیمیر و پس از او معابد شروع به ساخت کردند.

اساساً اینها معابد کوچک چهار ستونی تک گنبدی و بدون دهلیز بودند. آنها در حال حاضر یک انحراف از ترکیب صلیبی و جذابیت به اشکال مکعبی کلاسیک را نشان می دهند. این ساختمان ها بسیار هماهنگ هستند و تصور یک هرم متعادل را به وجود می آورند. مصالح ساختمانی مورد علاقه سنگ سفید(سنگ آهک) - میراث سنت ولادیمیر-سوزدال. اینگونه است که اولین ساختمان های سنگی در کرملین مسکو ساخته می شوند - کلیسای عروج باکره، کلیسای ولادت، کلیسای بشارت.

اندیشهکاتولیک ("کلیسای جامع-اتحادیه" در خود معبد روسیه که به عنوان یک اصل متحد کننده درک می شد که برای تسلط بر جهان فراخوانده شده بود. خود کائنات باید معبد خدا شود. این به آرمان معنوی تبدیل شد که مردم روسیه آرزوی آن را داشتند. از کمبود و فقر زندگی روزمره، برای ثروت زندگی معنوی ماورایی ، تصویر آن گنبدهای طلایی کلیساهای سنگی سفید بود که در برابر آسمان می سوزند ، "لامپ" کلیساهای روسی که تجسم ایده سوزاندن دعا بود. اینگونه است که یک معبد روسی ظاهر می شود - یک شمع غول پیکر - یادآور این است که بالاترین هنوز در اینجا روی زمین به دست نیامده است.ایده اصلی هنر مذهبی روسیه - وحدت کاتولیک جهان مردم و فرشتگان و همچنین هر موجود زنده روی زمین.

رنگ آمیزی

از بیزانس، هنر کیوان روس نه تنها ژانرهای اصلی نقاشی (موزاییک، نقاشی دیواری)، بلکه نقاشی سه پایه - نقاشی نمادها را نیز پذیرفت. مدتها قبل از غسل تعمید روسیه، متکلمان مسیحی، با توجیه آیین پرستش شمایل ها (آیکون به عنوان نماد قابل مشاهده جهان نامرئی در نظر گرفته می شد)، یک سیستم سفت و سخت برای نوشتن آنها ایجاد کردند -کانون شمایل نگاری طبق افسانه، قدیمی ترین نمادهای مسیحی یا به طور معجزه آسایی ظاهر شده اند (منجی که توسط دست ساخته نشده است)، یا از زندگی نقاشی شده اند (تصویر مادر خدا، که توسط انجیل لوقا ایجاد شده است). بنابراین، کلیسای مسیحی هرگز اجازه نمی داد که نمادهایی از افراد زنده یا از تخیل هنرمند نقاشی شود، بلکه خواستار رعایت دقیق قانون نقاشی شمایل بود.

اولین کلیساهای مسیحی کیوان روس توسط استادان بیزانسی ساخته و با نمادها تزئین شدند.

سخنگوی سبک نووگورود در نقاشی بودتئوفان یونانی، بیزانسی بزرگ که خانه دوم خود را در روسیه یافت.

در مجموع، تئوفان یونانی حدود چهل کلیسا را ​​در نووگورود، نیژنی نووگورود و مسکو نقاشی کرد، از جمله کلیسای ناجی که برخی از نقاشی های دیواری آن تا به امروز باقی مانده است.

نقاش درخشان روسی سخنگوی این ایده ها شد.آندری روبلف، برای تمام دوره های بعدی، که سبک نقاشی شمایل را تعیین کرد. در قلب آثار آندری روبلف مفهوم مذهبی متفاوتی نسبت به تئوفان یونانی نهفته است. خالی از تصور ناامیدی و تراژدی غم انگیز است. این فلسفه خوبی و زیبایی، هماهنگی اصول معنوی و مادی است. در آموزه های مسیحی، روبلوف، بر خلاف فئوفان، ایده مجازات بی رحمانه یک فرد گناهکار را نمی دید، بلکه ایده عشق، بخشش و رحمت را می دید. و نجات دهنده او یک قاضی مهیب و قادر مطلق و بی رحم نیست، بلکه خدای مهربان، مهربان و بخشنده است.

نقاشی های دیواری کلیسای جامع فرض در ولادیمیر به عنوان بنای اصلی خلاقیت آندری روبلف در زمینه نقاشی یادبود شناخته می شود.

کشف خلاق اصلی آندری روبلف ایده آل جدید هنر بود که با او به فرهنگ هنری روسیه آمد. در کار او ارزش اخلاقی بالای یک شخص عمیقاً بیان شد. به لطف کار آندری روبلف ، تئوفان یونانی ، دانیل چرنی ، دیونیسیوس ، نقاشی نمادهای روسی به ارتفاعات بی نظیری رسید.در این شکل از هنرهای زیبا، روسیه به عنوان همان برتری شناخته می شود یونان باستان- در مجسمه سازی، بیزانس - در موزاییک.

موسیقی

در ویژگی هنری فرهنگ روسیه، موسیقی، به ویژه در خدمات کلیسا، اهمیت کمتری نداشت. در واقع، شمایل و شعاری که در مقابل آن به صدا در می آمد، مناجات اساس فرهنگ معنوی را تشکیل می دادند. روسیه باستان. عبادت باستانی روسی دارای ویژگی جادو بود، که در طی آن شخص می توانست تطهیر معنوی را دریافت کند، خود را از نگرانی ها و هیاهوهایی که بر او سنگینی می کرد رها کند و از نظر اخلاقی روشن شود.

هم برای تصاویر نمادین و هم برای تصاویر موزیکال، اجباری بودکانون. مانند نسخه های اصلی نمادها، کانون یک خلقت آشتیانه بود. Sobornost در فرهنگ روسیه ذاتی است.همچنین آواز کلیسا همراهی دستگاهی نداشت. .

هنر آواز کلیسایی روسی در تعامل مداوم خاستگاه بیزانسی با طبیعت آواز اصیل روسی توسعه یافت. این امر باعث به وجود آمدن پدیده بزرگ موسیقی روسی مانندشعار znamenny - خلقتی باشکوه از نوازندگان باستانی روسی، دارای قدرت درونی شگفت انگیز، قدرت حماسی و سخت گیری.

خلاقیت روسیشعار دهندگان (آهنگسازان) مهمترین وقایع تاریخ آن زمان را منعکس کردند. این امر به ویژه در خدماتی که به افتخار مقدسین روسی نوشته شده است قابل توجه است. اولین سرویس برای اولین شهدای روسی بوریس و گلب ایجاد شد. بعدها، درخشان ترین صفحات زندگی روسیه در خدمات منعکس شد.

کلیسا، سیاست عمومیو فرهنگ روسیه

در روسیه در او تاریخ سیاسیتقابلی بین دو شاخه قدرت - روحانی و سکولار - وجود داشت که در آن بین ایده های آنها یا مبارزه یا همکاری متقابل سودمند وجود دارد.

در جامعه مدرن روسیه، تجدید نظر در ارزش های ایدئولوژیک بنیادی صورت گرفته است که مستلزم تغییر جهان بینی به دیدگاه مذهبی و مذهبی است. میراث فرهنگی. این باعث شد که نظر در مورد وحدت ارزش های مذهبی و فرهنگی ایجاد شود. این غیر قابل انکار استشهروند و میهن پرست در دامن فرهنگ ملی شکل گرفته است. فرهنگ روسیه عمیقاً در ارتدکس ریشه دارد.

مهمترین قسمت فرهنگ ارتدکساین بود که به وحدت مردم روسیه کمک کرد، که بخشی از دولت روسیه است.

این روزها با حمایت دولت کلیسا زندگی "دوم" خود را آغاز می کند، معابد ویران شده زندگی معنوی روی زمین در حال بازسازی هستنداگر زادگاه خود را بگیریم، در یک دهه گذشته تعداد خانقاه های مقدس افزایش یافته است.ساخته شده و جاریکلیساهای دیرژینسک:

کلیسای آنتونی کبیر کلیسای تمام مقدسین کلیسای جان باپتیست کلیسای سرگئی

رادونژ

کیوت ارتدکس کلیسای آیکون نمازخانه کلیسای بشارت فرشته

بانوی ما ولادیمیر مایکل در ژلینینو

در حال تکمیل شدن

معبد سرافیم ساروف کلیسای جامع رستاخیز مسیح

ظاهر صومعه های مقدس بدون شک در روسیه مدرن از اهمیت بالایی برخوردار است و بر رشد معنوی نسل های آینده ساکنان دزرژینسک و توسعه فرهنگ روسیه به طور کلی تأثیر خواهد گذاشت.

نتیجه

از زمانی که جمعیت روسیه مسیحیت را پذیرفتند، کلیسا نقش مهمی در تاریخ روسیه ایفا کرده است. مذهب در کل فرهنگ روسیه نفوذ کرد: از حروف ریز از الفبای سیریل و متدیوس گرفته تا نقاشی های بزرگ آندری روبلوف و کلیسای جامع با شکوه مسیح منجی.

کلیسای هزار ساله روسیه در برابر تمام آزمایشات با عزت ایستادگی کرد. و امروز او همچنان در ایمان خود قوی است، با عشق به دنیا زندگی می کند و به این امید که خداوند و مادر خدا در آینده شما را ترک نکنند.ه.

تاریخ روسیه بدون تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه وجود ندارد و نمی تواند باشد.

ادبیات

1. Anichkov E.V. بت پرستی و روسیه باستان.

2. Kartashev A.V. مقالاتی در مورد تاریخ کلیسای روسیه.

3. Nechvolodov A. افسانه های مربوط به سرزمین روسیه بناهای یادبود ادبیات روسیه باستان.

4. تانچر V.K. مسیحیت و توسعه اجتماعی

5. خواننده در تاریخ روسیه

منابع اینترنتی http://www.google.ru/search?num

از قرن دهم، ارتدکس به دین دولتی تبدیل شده است. در سرزمین های روسیه، این اثر خود را در تاریخ بیشتر توسعه باقی گذاشت. تا قرن یازدهم (تا سال 1054) به عنوان یک دین واحد وجود داشت، زیرا دین یکی از اشکال فیزیکی آگاهی اجتماعی است، بازتابی از زندگی جامعه است. شرایط اجتماعی یکسانی در مناطق مختلف نمی تواند وجود داشته باشد. در نتیجه، دین نمی تواند یکسان باشد، دو شکل متولد می شود - در شکل غربی - کاتولیک و در شکل شرقی - ارتدکس. کاتولیک و ارتدکس هر دو شروع به تفاوت کردند، اگرچه تا اواسط قرن یازدهم در یک کلیسا بودند. ارتدکس ریشه در فرهنگ یونان باستان دارد. یک نفر در مرکز وجود دارد. به دنیای معنوی انسان توجه شد. کلیسای ارتدکس توجه زیادی به روح مؤمن داشت. معنای ایمان ارتدکس این است که روح خود را برای زندگی پس از مرگ آماده کنید. کاتولیک از سلف خود تعهد به قدرت، نظم را به ارث برده است و به همین دلیل است که شعار کاتولیک این است: نظم، نظم، قدرت. از دیدگاه یک فرد ارتدکس، اگر خوش شانس باشید، ثروت انباشته کرده اید، در پایان عمر خود موظف هستید آن را به صومعه یا فقرا بدهید. ثروت هرگز در روسیه تشویق نشده است. اگر مردم ثروت می‌ساختند، آن را تبلیغ نمی‌کردند. قاعدتاً محترم ترین احمقان مقدس بودند که نه خانه دارند و نه چیزی. این امر در نهایت به ترمزی برای ایجاد و توسعه روابط کالایی و پولی تبدیل شد. اگر شما یک پروتستان یا کاتولیک را در نظر بگیرید، آنها معتقدند که خداوند همه مردم را یکسان آفریده است، اما آنها را به زمین فرستاد تا توانایی آنها را آزمایش کند. هر چه انسان ثروتمندتر باشد در آخرت وضعیت بهتری خواهد داشت. به عبارت دیگر، استقرار پروتستانتیسم در اروپا به توسعه بورژوایی کمک کرد. تأثیر دیگری که بسیار قوی بود، بر زندگی سیاسی کشور گذاشت. از دیدگاه یک فرد ارتدکس، هیچ مقدسی وجود ندارد. اگر همه چیز را درست انجام دهید، به بهشت ​​خواهید رفت. برای کاتولیک ها و پروتستان ها، پاپ چراغ اصلی ایمان است. در مورد ارتدکس، هیچ انسان مقدسی وجود ندارد - کلیسا خود مقدس است. کلیسای ارتدکس هیچ پادشاهی را به رسمیت نمی شناسد، بلکه فقط یک پادشاه مشروع را به رسمیت می شناسد. بنابراین، در تاریخ روسیه، مسئله مشروعیت تزار از اهمیت زیادی برخوردار بود. ارتدکس نیز بر روانشناسی روس ها تأثیر گذاشت. آنچه مسیح گفت تنها راه انجام آن است. هیچ جا مارکسیسم به اندازه روسیه ریشه نداده است، زیرا می توان به یک روسی توضیح داد که اکنون باید از منافع دست برد، زیرا این و آن. انکار خود، از خود گذشتگی از ویژگی های روس ها است. در زمان ولادیمیر، یکی از بزرگترین رویدادهای تاریخ روسیه رخ داد - مسیحیت روسیه را پذیرفت. قبل از پذیرش مسیحیت، زیرا. اسلاوها کشاورز بودند، آنها زمین، خورشید، رودخانه ها را خدایی کردند. ولادیمیر با به قدرت رسیدن ، می خواست ایمان بت پرستی را تقویت کند ، اما موفق نشد. زور به روشی جدیداعتقاد به خدایان قدیمی بسیار دشوار بود، و در شکل سابق خود، بت پرستی دیگر مناسب قدرت شاهزاده نبود. داستان سالهای گذشته می گوید که در سال 986 نمایندگان ادیان سوم وارد کیف شدند: مسیحیت (بیزانس)، یهودیت (خزریه)، اسلام (ولگا بلغارستان). هر کدام دین خود را عرضه کردند. اسلام مناسب ولادیمیر نبود، زیرا. او به پرهیز از شراب، یهودیت - راضی نبود - زیرا. یهودیانی که به آن اقرار می کردند حالت خود را از دست دادند و در سراسر زمین پراکنده شدند. و موعظه نمایندگان امپراتوری بیزانس ولادیمیر را تحت تأثیر قرار داد. با این حال، برای اطمینان از همه چیز، سفیران خود را می فرستد تا ببینند چگونه خدا را در کشورهای مختلف. و هنگام بازگشت، فرستادگان بهترین ایمان یونانی را نام بردند. تصمیم ولادیمیر برای پذیرش ایمان مسیحی می تواند با ازدواج او با شاهزاده بیزانسی آنا نیز مرتبط باشد. غسل تعمید روس بسیار کند اتفاق افتاد، زیرا. مقاومت زیادی از سوی مردم وجود داشت، تنها خشونت و ارعاب به وادار کردن مشرکان به تسلیم کمک کرد. به منظور تسهیل پذیرش مسیحیت توسط اسلاوها، کلیسا برخی را تقدیس کرد تعطیلات بت پرستی(مانند Maslenitsa، Ivan Kupala ...). اعتقادات به پری دریایی، اجنه، براونی نیز حفظ شده است. پذیرش مسیحیت در روسیه اهمیت زیادی داشت. مسیحیت مجبور به خوردن سبزیجات زیادی شد، بنابراین باغبانی بهبود یافت. مسیحیت بر توسعه صنایع دستی تأثیر گذاشت، فنون دیوارگذاری، گنبدسازی، موزاییک و غیره نیز پذیرفته شد. معماری سنگی، نقاشی های دیواری، شمایل نگاری نیز به لطف مسیحیت در روسیه ظاهر شد. معابد زیادی ساخته شد (حدود 400 معبد در کیف وجود داشت و یکی از آنها از دیگری کپی نکرد). روسیه دو الفبا دریافت کرد: گلاگولیتیک و سیریلیک، که به گسترش سواد کمک کرد. اولین کتاب های دست نویس شروع به ظهور کردند. اخلاق در روسیه بسیار تغییر کرد، زیرا کلیسا قاطعانه قربانی کردن انسان، کشتن بردگان را ممنوع کرد... همچنین، مسیحیت به تقویت قدرت شاهزاده کمک کرد. شاهزاده اکنون به عنوان رسول خدا تلقی می شد. و سرانجام، پذیرش مسیحیت به طور اساسی موقعیت بین المللی روسیه را تغییر داد. به طور ارگانیک در فرهنگ اروپایی و روابط دیپلماتیک با سایر کشورها آمیخته شد.

نفوذ مسیحیت در میان اسلاوها مدتها قبل از تبدیل شدن آن به دین دولتی آغاز شد. اولین مسیحیان بازرگانان و جنگجویان بودند که مدت طولانی در بیزانس زندگی می کردند. تعدادی دیگر از منابع بیزانسی و عربی بارها از مسیحیت در میان روس ها صحبت می کنند.

بنابراین، اولین اقلام عبادت مسیحی که از کشورهای منطقه مسیحی به روسیه آمد و به سرعت توسط صنعتگران روسی تسلط یافت، انکولپیون ها بودند. قبلاً تا قرن XII. تولید این صلیب های جلیقه برای نگهداری آثار و سایر زیارتگاه ها رواج یافت. اقلامی که بازار روسیه نیاز دائمی به آنها احساس نمی کرد، به طور اپیزودیک وارد کشور شدند. به عنوان مثال، آمپول های بخور معمولی توسط زائران از مکان های مقدس در سراسر جهان مسیحی حمل می شود.

نقش مهمی در روسیه باستان در ایجاد ایمان مسیحی توسط قدرت شاهزاده ایفا شد. شاهزادگان زیادی در میان مقدسین وجود داشتند که توسط کلیسای روسیه به عنوان مقدس شناخته شده بودند. فرقه اولین مقدسین روسی بوریس و گلب از بیشترین محبوبیت برخوردار بود. جشن بزرگداشت قدیسان در سال 1072 و در پایان قرن یازدهم معرفی شد. تعداد زیادی از به اصطلاح. محفظه های بوریسوگلبسکی تفاوت آنها با چین های مشابه این است که به جای تصاویر پلاستیکی مسیح و مادر خدا، شاهزادگان مقدس روی بال ها قرار داده شده بودند. به طور کلی، نماد نگاری بوریس و گلب در هنر باستان روسیه بسیار زیاد است. تصاویر شاهزادگان-شهید بر روی نمادها، در آثار ریخته گری هنری، روی میناها یافت می شود. چنین تنوع غنی از تجسم تصویر اولین قدیسین روسی با گسترش سریع فرقه در بین مردم همراه است. نسخه نیمه بت پرستی این فرقه مسیحی مدتهاست مورد توجه قرار گرفته است. مدت جشن به افتخار مقدسین با تقویم بت پرستی ترکیب شده است. تصاویر اولیه قدیسان بر روی میناها دقیقاً جنبه غیر مسیحی فرقه را منعکس می‌کرد، زیرا آنها با هاله‌های سبز و جوانه‌های کرین قاب شده بودند که نمادی از پوشش گیاهی سرسبز بودند. بر خلاف شرح حال شاهزادگان، مردم با لجاجت آنها را «نان ساز» می نامیدند، بدیهی است که مقدسین برخی را سپر می کردند. خدایان اسلاو- حامیان کشاورزی ظاهر مقدسین تا حدودی یادآور خدایان بت پرست خوب است: قدیسان با انجام معجزات "با قدرت خود" عمل می کنند و بنابراین، به طور معمول، جایگزین مداخله الهی می شوند.

از قرن 11 تا 13 تعداد اقلام با نمادهای مسیحی به تدریج در حال افزایش است. یافته های باستان شناسی با ماهیت آیینی به طور عینی پویایی گسترش ایمان جدید در جامعه را منعکس می کند. آنها همچنین ایده ای از لایه های اجتماعی که مسیحیت برای اولین بار در آنجا نفوذ کرد، ارائه می دهند. اقلام نفیس ساخته شده از فلزات گرانبها به وضوح زنده بودن صاحبان آنها را نشان می دهد. بسیاری از اشیاء عبادت مسیحی آثار هنری اصیل بودند. روحانیون هم در زندگی روزمره و هم در عبادت از آنها استفاده می کردند.

با مسیحی شدن جامعه، هر چه بیشتر محصولات ارزان و قابل دسترس برای عموم مردم با نمادهای مسیحی ظاهر می شود. دیدن تکنیک های انتخاب شده توسط استادان باستانی روسیه برای تجسم تصویر صلیب دشوار است. آویزهای ریخته گری و شمایل های تخته سنگی کنده کاری شده که بر روی آنها تصاویر قدیسان محبوب بین مردم نصب شده بود، رو به گسترش است.

وجود صلیب ها همیشه مستقیماً با مسیحیت مرتبط نبود. اغلب آنها به عنوان تزئینات ساده استفاده می شدند. غالباً در مجموعه های طلسم صلیب هایی وجود دارد که هر چیز نمادی به دور از مسیحیت داشت. شما می توانید انواع مختلفی از اعمال جادویی را با صلیب انجام دهید، که با انگیزه محتوای آموزش مسیحی انجام نشده است. مردم معنی صلیب را به عنوان یک نماد خورشیدی قاطعانه داشتند. صلیب و صلیبی با ایده اصول زندگی ابدی، جاودانه، همه جانبه، خالص، خورشیدی، الهی و مردانه ارتباط دارد.

ماهیت دوگانه صلیب به عنوان زیارتگاه اصلی مسیحیان از یک سو و به عنوان نماد باستانی بت پرست از سوی دیگر حفظ شد. مدت زمان طولانی. روحانیت دائماً انواع اقدامات غیر کلیسا را ​​با صلیب دنبال می کرد. دستور داده شد که تصاویر یا مجسمه‌های صلیب‌ها که در حفظ ایده‌های پیش از مسیحیت نقش داشتند، نابود شوند.

در دوران یاروسلاو حکیم، کیوان روس وارد دوران اوج فرهنگی خود می شود. در این دوره، موقعیت کلیسا تقویت شد، مدارس سازماندهی شد، سواد آموزی گسترش یافت، ساخت و سازهای مذهبی و عمرانی در مقیاس بزرگ انجام شد. کاتبان قدیمی روسی برای انجام وظایف مهم دولتی استخدام شدند.

توسعه شمایل نگاری و کتاب نویسی با مسیحیت در روسیه مرتبط است. تصاویر و سرپیچ های کتاب ها نمونه هایی از مهارت بالا هستند. ایده ای می دهند هنرهای زیباو فرهنگ هنری آن زمان توطئه های نقاشی ها منعکس کننده فضای معنوی و سلیقه های زیبایی شناختی روس های باستان است.

علامت خانوادگی خانواده روریک، که ولادیمیر باپتیست به آن تعلق داشت، سه گانه بود. در روزهای اولیه پس از معرفی مسیحیت، قطعات نقره ضرب شده توسط ولادیمیر با یک سه گانه با تصویر مسیح جایگزین شد و خود سکه به یک نماد کوچک تبدیل شد. سپس، به جای مسیح، آنها دوباره شروع به ضرب سه گانه کردند، اما یک عنصر اضافی به آن وارد شد - یک صلیب، و یک هاله بالای سر شاهزاده ای که روی تخت نشسته بود قرار گرفت.

معماری.

اگر قدمت معماری چوبی عمدتاً به روسیه بت پرست برمی‌گردد، پس معماری سنگی با روسیه مسیحی مرتبط است. اروپای غربی چنین انتقالی را نمی دانست، از زمان های قدیم هم معابد و هم خانه های سنگی ساخت. متأسفانه ساختمان های چوبی باستانی تا به امروز باقی نمانده است، اما سبک معماری مردم در سازه های چوبی متأخر، در توصیفات و نقشه های باستانی به ما رسیده است. معماری چوبی روسی با ساختمان های چند لایه مشخص می شد و آنها را با برجک ها و برج ها تاج گذاری می کرد ، وجود انواع مختلف ساختمان های بیرونی - قفس ها ، معابر ، سایبان ها. منبت کاری هنری پیچیده تزئین سنتی ساختمان های چوبی روسی بود. این سنت تا به امروز در بین مردم زنده است.

دنیای مسیحیت تجربه و سنت های جدید ساختمانی را به روسیه آورد: روسیه ساخت کلیساهای خود را به شکل معبد گنبدی متقاطع یونانیان پذیرفت: مربعی که به چهار ستون تقسیم شده است اساس آن را تشکیل می دهد. سلول های مستطیل شکل مجاور فضای گنبد یک صلیب معماری را تشکیل می دهند. اما صنعتگران یونانی که از زمان ولادیمیر به روسیه وارد شدند، و همچنین صنعتگران روسی که با آنها کار می کردند، این الگو را در سنت های معماری چوبی روسی که برای چشم روسی آشنا بود، به کار بردند. اگر اولین کلیساهای روسی، از جمله کلیسای دهک، در پایان قرن دهم. کلیسای جامع سنت سوفیا در کیف که توسط استادان یونانی مطابق با سنت های بیزانس ساخته شده است، ترکیبی از سنت های اسلاو و بیزانس را منعکس می کند: سیزده گنبد شاد معبد جدید بر اساس کلیسای گنبدی متقاطع قرار گرفته است. این هرم پلکانی کلیسای جامع سنت سوفیا سبک معماری چوبی روسی را احیا کرد.

کلیسای جامع سوفیا که در زمان تأسیس و ظهور روسیه در زمان یاروسلاو حکیم ایجاد شد، نشان داد که ساخت و ساز نیز سیاست است. روسیه با این معبد، بیزانس، معبد شناخته شده آن - کنستانتین، کلیسای جامع سنت سوفیا لهستانی را به چالش کشید. در قرن XI. کلیساهای سوفیا در دیگر مراکز مهم روسیه - نووگورود، پولوتسک، رشد کردند و هر یک از آنها مستقل از کیف، مانند چرنیگوف، جایی که کلیسای جامع تبدیل به یادگار ساخته شد، اعتبار خود را داشتند. در سرتاسر روسیه، کلیساهای یادبودی چند گنبدی با دیوارهای ضخیم و پنجره‌های کوچک ساخته شد که نشانه‌ای از قدرت و زیبایی بود.

معماری در زمان سلطنت آندری بوگولیوبسکی در ولادیمیر شکوفا شد. نام او با ساخت کلیسای جامع فرض در ولادیمیر، واقع در ساحل شیب دار Klyazma، کاخ سنگ سفید در روستای Bogolyubovo، دروازه طلایی در ولادیمیر مرتبط است - یک مکعب سنگ سفید قدرتمند که با یک گنبد طلایی تاج گذاری شده است. کلیسا تحت او، معجزه ای از معماری روسی ایجاد شد - کلیسای شفاعت در نرل. شاهزاده پس از مرگ پسر محبوبش ایزیاسلاو، این کلیسا را ​​نه چندان دور از اتاق های خود ساخت. این کلیسای کوچک تک گنبدی به شعری سنگی تبدیل شده است که به طور هماهنگ زیبایی متوسط ​​​​طبیعت، غم و اندوه آرام، تفکر روشنگرانه خطوط معماری را ترکیب می کند.

هنر

هنر روسیه باستان - نقاشی، کنده کاری، موسیقی - نیز با پذیرش مسیحیت تغییرات محسوسی را تجربه کرد. روسیه بت پرستهمه این انواع هنر را می دانست، اما در بیانی کاملاً بت پرستانه و عامیانه. منبت کاران باستانی، سنگ تراش ها مجسمه های چوبی و سنگی را خلق کردند خدایان بت پرست، ارواح نقاشان دیوارهای معابد بت پرستان را نقاشی می کردند، طرح هایی از ماسک های جادویی می ساختند که سپس توسط صنعتگران ساخته می شد. نوازندگان با نواختن سازهای زهی و بادی چوبی، سران قبایل را سرگرم می کردند و مردم عادی را سرگرم می کردند.

کلیسای مسیحی محتوای کاملاً متفاوتی را در این نوع هنرها وارد کرد. هنر کلیسا تابع عالی ترین هدف است - آواز خواندن از خدای مسیحی، بهره برداری های رسولان، مقدسین، رهبران کلیسا. اگر در هنر بت پرستان، "جسم" بر "روح" پیروز شد و همه چیز زمینی را تأیید کرد و طبیعت را به تصویر کشید، پس هنر کلیسا پیروزی "روح" را بر جسم سرود و شاهکارهای والای روح انسان را تأیید کرد. اصول اخلاقی مسیحیت در هنر بیزانس، که در آن زمان کامل‌ترین هنر جهان محسوب می‌شد، این امر در این واقعیت بیان شد که در آنجا نقاشی، موسیقی و مجسمه‌سازی عمدتاً بر اساس قوانین کلیسا ایجاد می‌شد، جایی که هر چیزی که با بالاترین اصول مسیحی در تضاد بود، قطع شد. . زهد و سختگیری در نقاشی (نقاشی آیکون، موزاییک، نقاشی دیواری)، تعالی، "الوهیت" یونانی دعاهای کلیساو سرودها، خود معبد، که به مکانی برای ارتباط دعای مردم تبدیل می شود - همه اینها ویژگی هنر بیزانسی بود. اگر این یا آن مضمون دینی و الهیاتی یک بار و برای همیشه در مسیحیت به طور دقیق تثبیت شده بود، پس بیان آن در هنر، به نظر بیزانسی ها، باید فقط یک بار برای همیشه این ایده را به صورت ثابت بیان می کرد. این هنرمند تنها یک مجری مطیع قوانین دیکته شده توسط کلیسا شد.

و بنابراین، با انتقال به خاک روسیه، محتوای متعارف، در اجرای آن درخشان، هنر بیزانس با جهان بینی بت پرست اسلاوهای شرقی، با آیین شادی بخش طبیعت - خورشید، بهار، نور، با ایده های کاملاً زمینی آنها برخورد کرد. در مورد خیر و شر، در مورد گناهان و فضایل. . از همان سالهای اول، هنر کلیساهای بیزانسی در روسیه قدرت کامل فرهنگ عامیانه روسیه و ایده های زیبایی شناسی عامیانه را تجربه کرد.

قبلاً در بالا گفته شد که یک کلیسای بیزانسی تک گنبدی در روسیه در قرن یازدهم. به یک هرم چند گنبدی تبدیل شد که اساس آن معماری چوبی روسی بود. در نقاشی هم همین اتفاق افتاد. قبلاً در قرن XI. شیوه سخت زاهدانه نقاشی نمادهای بیزانسی زیر قلم مو هنرمندان روسی به پرتره هایی نزدیک به طبیعت تبدیل شد، اگرچه نمادهای روسی تمام ویژگی های یک چهره نقاشی نمادین معمولی را داشتند.

همراه با نقاشی آیکون، نقاشی موزاییک دیواری توسعه یافت. نقاشی های دیواری کلیسای جامع سنت سوفیا در کیف شیوه نقاشی استادان محلی یونانی و روسی و تعهد به گرما، صداقت و سادگی انسانی را نشان می دهد. بر روی دیوارهای کلیسای جامع تصاویری از قدیسان و خانواده یاروسلاو حکیم و تصویر بوفون های روسی، حیوانات را می بینیم. نقاشی‌های زیبا، نقاشی‌های دیواری و موزاییک، کلیساهای دیگر کیف را پر کرده است. به خاطر قدرت هنری بزرگ خود در موزاییک میخائیلوفسکی شناخته شده اند صومعه گنبد طلاییبا به تصویر کشیدن آنها از رسولان، مقدسینی که شدت بیزانسی خود را از دست داده اند. صورت آنها نرم تر و گردتر شد.

بعداً مکتب نقاشی نوگورود شکل گرفت. ویژگی های بارز آن وضوح ایده، واقعیت تصویر و دسترسی بود. از قرن XII. خلاقیت های قابل توجه نقاشان نوگورود به ما رسیده است: نماد "موی طلایی فرشته"، جایی که، با وجود تمام مرسوم بودن بیزانسی ظاهر فرشته، احساس لرزش و زیبایی می کند. روح انسان. یا نماد "ناجی که توسط دست ساخته نشده است" (همچنین مربوط به قرن دوازدهم) است که در آن مسیح با شکستگی بیانگر در ابروهایش به عنوان یک قاضی مهیب و فهمیده از نژاد بشر ظاهر می شود. در نماد "فرع باکره" در چهره رسولان تمام غم و اندوه از دست دادن تسخیر شده است. و سرزمین نووگورود چنین شاهکارهای زیادی را به ارمغان آورد.

استفاده گسترده از نقاشی آیکون، نقاشی دیواری نیز مشخصه چرنیگوف، روستوف، سوزدال و بعداً ولادیمیر-آن-کلیازما بود، جایی که نقاشی های دیواری شگفت انگیزی که آخرین قضاوت را به تصویر می کشد کلیسای جامع دیمیتریفسکی را تزئین می کرد.

در آغاز قرن سیزدهم. مکتب یاروسلاول نقاشی آیکون مشهور شد. در صومعه ها و کلیساهای یاروسلاول، بسیاری از آثار نقاشی آیکون عالی نوشته شد. به خصوص در میان آنها به اصطلاح "یاروسلاول اورانتا" معروف است که مادر خدا را به تصویر می کشد. نمونه اولیه آن تصویر موزاییکی از مادر خدا در کلیسای جامع سنت سوفیا در کیف بود، کار استادان یونانی، که زنی سختگیر و مستبد را به تصویر می کشد که دستان خود را بر روی انسانیت دراز کرده است. صنعتگران یاروسلاول تصویر مادر خدا را گرمتر و انسانی تر کردند. اول از همه، او یک مادر شفیع است که برای مردم کمک و شفقت می آورد. بیزانسی ها مادر خدا را به شیوه خود می دیدند، نقاشان روسی به شیوه خود.

برای قرن‌های متمادی در روسیه، هنر کنده‌کاری روی چوب، و بعدها بر روی سنگ‌تراشی، توسعه و پیشرفت کرد. کنده کاری روی چوب به طور کلی تبدیل شده است ویژگیخانه های مردم شهر و دهقانان، معابد چوبی.

حکاکی سنگ سفید ولادیمیر-سوزدال روس، به ویژه در زمان آندری بوگولیوبسکی و وسوولود آشیانه بزرگ، در تزئینات کاخ ها و کلیساهای جامع به ویژگی قابل توجه هنر روسیه باستان به طور کلی تبدیل شد.

ظروف و ظروف به دلیل کنده کاری زیبا معروف بودند. در هنر منبت کاری، سنت های عامیانه روسی، ایده های روس ها در مورد زیبایی و ظرافت، به طور کامل تجلی یافت. منتقد هنری مشهور نیمه دوم قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم. استاسوف نوشت: "هنوز ورطه ای از مردم وجود دارد که تصور می کنند فقط در موزه ها، در نقاشی ها و مجسمه ها، در کلیساهای بزرگ و در نهایت، در همه چیز استثنایی، خاص، و در مورد بقیه، می توانید شکاف داشته باشید. پایین، مهم نیست. از هزاران چیز که روزانه زندگی ما را احاطه کرده است " . روس‌های باستان که زندگی خود را با زیبایی معمولی محاصره می‌کنند، مدت‌ها اعتبار این کلمات را تأیید کرده‌اند.

این نه تنها در مورد حکاکی روی چوب و سنگ، بلکه در مورد بسیاری از انواع صنایع دستی هنری نیز صدق می کند. جواهرات زیبا، شاهکارهای اصیل توسط جواهرات باستانی روسیه - صنعتگران طلا و نقره ساخته شده است. آنها دستبندها، گوشواره ها، آویزها، سگک ها، دیادم ها، مدال ها را ساختند که با طلا، نقره، مینا تزئین شده بود. سنگ های قیمتیظروف، ظروف، سلاح. صنعتگران با اهتمام و عشق خاصی قاب آیکون ها و کتاب ها را تزئین می کردند. یک نمونه چرم ریز دستکاری شده است جواهر سازیدستمزد "انجیل اوسترومیر" که به دستور شهردار کیف اوسترومیر در زمان یاروسلاو حکیم ایجاد شد.

مانند تمام هنرهای قرون وسطی، نقاشی کلیسا ارزش کاربردی داشت و به عنوان "انجیل برای بی سوادان" در درجه اول در خدمت اهداف روشنگری مذهبی بود. هنر دینی نیز وسیله ارتباط با خدا بود. هم فرآیند خلقت و هم فرآیند ادراک به عبادت تبدیل شد. این عملکرد اصلی آن اهمیت آنچه به تصویر کشیده شده است، و نه چگونگی، و بنابراین، در اصل، بین یک شاهکار و یک نماد معمولی تمایز قائل نمی شود. در زمینه دوران خود ، این نماد همچنین عملکردهای کاملاً سودمند را انجام داد - محافظ در برابر بیماری های همه گیر و شکست محصول ، یک شفاعت کننده ، یک سلاح مهیب (نفوذ بت پرستان).

ایدئولوژی مذهبی در تمام عرصه های زندگی نفوذ کرد، نهادهای مذهبی توسط دولت محافظت می شدند. یک قانون مذهبی ایجاد شد - مجموعه ای از اصول جهان بینی مسیحی و تکنیک های مربوطه، هنجارها و وظایف اصلی خلاقیت هنری و تصویری. کانون به عنوان یک الگو (الگو) برای تقلید، به عنوان ایده آل تقدس و زیبایی، به عنوان استانداردی برای ترکیب عناصر تصویر، توسط کلیسا توسعه و تأیید شد. به عنوان مثال، رعایت دقیق قانون کلیسا توسط نقاشان شمایل مورد نیاز بود تا چهره خدایان، رسولان یا مقدسین روی تمام نمادها یا نقاشی های دیواری که به آنها اختصاص داده شده است دقیقاً یکسان باشد. نسبت ایده آل جنبه های مذهبی و هنری در هنر او برای کلیسا موقعیتی است که در آن وسایل هنریفقط برای کامل ترین تجسم محتوای دینی در چارچوب قانون پذیرفته شده استفاده می شود. نمونه - نمادها و نقاشی های دیواری باستانی نووگورود و پسکوف قرن 13 - 14. این قانون مذهبی و هنری، پس از پذیرش مسیحیت توسط روسیه در سال 988، از بیزانس به عاریت گرفته شد و به شکل اصلاح شده در خاک فرهنگی روسیه تثبیت شد. بنابراین، مطابق با الزامات قانون آیکون نقاشی در تصاویر عیسی مسیح و کل پانتئون، مقدسین روی نمادها بر غیرجسمانی، قداست، الوهیت، جدایی از زمینی تأکید می کنند. ظاهر چهره های بی حرکت، ایستا و مسطح شخصیت ها و مقدسین کتاب مقدس نمادی از ابدی و تغییر ناپذیر است. فضای روی نمادها همیشه به صورت مشروط، با ترکیب چند پیش بینی در یک صفحه با استفاده از پرسپکتیو معکوس، به تصویر کشیده می شود. پس زمینه ها و هاله های طلایی، درخشش طلایی، رویداد به تصویر کشیده شده را در ادراک بیننده به بعد دیگری، دور از دنیای خاکی، به حوزه موجودات روحانی منتقل می کند که در واقع این کره را نشان می دهد.

رنگ در نقاشی بیزانسی نقش نمادین هنری و مذهبی خاصی داشت. به عنوان مثال، بنفش نماد کرامت الهی و امپراتوری است. قرمز - آتشین، آتش (پاکسازی)، خون مسیح، به عنوان یادآوری تجسم او و نجات آینده نسل بشر. رنگ سفید به معنای نور الهی، خلوص و قداست، جدایی از امر دنیوی، تلاش برای سادگی و تعالی معنوی بود. در مقابل سفید، سیاه به عنوان نشانه ای از پایان، مرگ تلقی می شد. رنگ سبزنماد جوانی، شکوفایی و آبی و آبی - دنیای دیگر (استعلایی) است.

برای استادان، کانون به عنوان یک روش و سبک هنری برای تجسم آرمان اجتماعی دینی و زیبایی شناختی و نزدیک شدن به آن عمل می کرد. انبوه نقاشان آیکون متوسط، که در میان آنها مکان اصلی را راهبان رهبانی ("بوگومازی") اشغال می کردند، این قانون اغلب فقط به عنوان مجموعه ای از هنجارها و قوانین رسمی عمل می کرد که نوشتار مذهبی مناسب را از نوشتار هنری متمایز می کند.

می توان نقاش درخشان روسی آندری روبلوف (حدود 1370 - حدود 1430) را متمایز کرد که همیشه از سنت های نمادین تثبیت شده پیروی نمی کرد. او با نشان دادن فردیت خلاق، هم در ساخت ترکیب ها و هم در طرح های رنگی آیکون ها، جهت ایدئولوژیک جدیدی از هنر را مجسم کرد. همانطور که مطالعات نشان داده است، با گستره منحصر به فرد خلاقیت های خود، حتی با سایه های جدید رنگ، روبلوف، همانطور که بود، مرزهای کانون را گسترش داد. به عنوان مثال، بر خلاف نمادهای تیره و تیره تئوفان یونانی، پالت آندری روبلف با طیف روشنی از رنگ ها مشخص می شود، نمادها و نقاشی های دیواری او با آفتاب لرزان آغشته شده و نگرش شاد، تحسین و لطافت جهان را تجسم می بخشد. جهان بینی آندری روبلف با خوشحالی سنت های معنوی میراث پیش از مغولستان را با پژواک هنر هلنیستی مرتبط با سبک بیزانسی از یک سو و زیبایی شناسی پاناروپایی پیش از رنسانس از سوی دیگر ترکیب کرد. چنین درک عمیق و یکپارچه ای از قانون کلاسیک به طور کامل در نقاشی های دیواری روبلف، در تثلیث بیان شده است. از دیدار با این بنای گرانبهای فرهنگ معنوی و هنری ملی، شاهکاری بزرگ جهانی، پر از قدرت تصویری استثنایی و رقت انسانی، شادی درخشان قلب را فرا می گیرد. «ترینیتی» که با روانشناسی عمیق متمایز است، حس آرامش درونی، سادگی واضح، غرور و قدرت اخلاقی عالی را القا می کند. این در درجه اول با ترکیب ایستا متعادل کلاسیک از ترتیب پیکره های سه فرشته، آهنگین بودن خطوط واضح نقاشی، هماهنگی طرح رنگ و شادی پس زمینه رنگی کلی نماد به دست می آید.

خدمت به آرمان های عالی، تلاش برای کمال، استادان هنر مذهبی روسیه را متمایز کرد.

به تدریج موسیقی معنوی که به طور خاص برای همراهی با مناسک مذهبی نوشته شده بود شکل گرفت که طیف وسیعی از احساسات و حالات را در بین مؤمنان برانگیخت.

هنرهای کاربردی، تزئینی و اشیاء مذهبی که در هنگام عبادت یا به طور دائم در فضای داخلی کلیساها وجود دارند، گاهی اوقات صدایی غیر کلیسا پیدا می کنند. محراب‌ها، شمعدان‌ها، صلیب‌ها، روبان‌ها، روبان‌ها، میتره‌ها، همه لباس‌های کاهنان آنقدر آثار مذهبی نبودند که هنر کاربردی بود.

ادبیات و وقایع نگاری.

گزارش های نویسندگان قرون وسطی حاکی از آن است که اسلاوها حتی قبل از پذیرش مسیحیت زبان نوشتاری داشتند. با این حال، استفاده گسترده از نوشتار ظاهراً با ظهور مسیحیت در روسیه و ایجاد الفبای اسلاو - سیریلیک توسط مبلغان بلغاری سیریل و متدیوس آغاز شد. قدیمی‌ترین آثار نوشته‌های قدیمی روسی که به زمان ما رسیده‌اند، انجیل اوسترومیر در سال 1056، ایزبورنیک‌های 1073 و 1076 هستند.

در روسیه باستان روی پوست (به ویژه پوست گوساله یا گوسفند) می نوشتند. کتاب‌ها با چرم صحافی شده بودند و با طلا و سنگ‌های قیمتی تزئین شده بودند.

در ارتباط با گسترش مسیحیت در روسیه (عمدتاً در صومعه ها) مدارسی برای "آموزش کتاب" شروع شد. سواد به طور گسترده ای گسترش یافت، همانطور که، اول از همه، با نوشته های پوست درخت غان که در نوگورود یافت شده است، به قرون 11-12 برمی گردد. در میان آنها - مکاتبات خصوصی، اسناد تجاری تجاری، حتی سوابق دانشجویی.

در کیف، یک کتابخانه گسترده در کلیسای جامع سنت سوفیا ایجاد شد. مجموعه‌های مشابهی از کتاب‌ها در معابد غنی و صومعه‌های بزرگ دیگر وجود داشت.

کتاب های مذهبی یونانی، آثار پدران کلیسا، زندگی قدیسین، تواریخ تاریخی، داستان ها به روسی ترجمه شدند.

قبلاً در قرن XI. شکل گیری ادبیات باستانی روسیه آغاز می شود. جایگاه پیشرو در میان آثار ادبی متعلق به وقایع نگاری بود. بزرگترین وقایع نگاری کیوان روس - "داستان سالهای گذشته" (PVL) - در آغاز قرن دوازدهم پدید آمد. PVL در دو نسخه به ما رسیده است که در قرون XIV-XV توسعه یافته است. PVL اساس نگارش وقایع نگاری روسی شد. تقریباً در تمام سالنامه های محلی گنجانده شده است. مهمترین موضوعات PVL حفاظت از ایمان مسیحی و سرزمین بومی بود. نویسنده PVL معمولاً راهب صومعه کیف-پچرسک نستور نامیده می شود. با این حال ، در اصل ، این یک کار جمعی است که چندین وقایع نگار در جمع آوری و پردازش آن شرکت کردند. وقایع نگار با بی حوصلگی وقایع را تماشا نمی کرد. وقایع نگاری یک سند سیاسی بود و بنابراین اغلب در ارتباط با روی کار آمدن یک شاهزاده جدید مورد پردازش قرار می گرفت.

تواریخ اغلب شامل روزنامه نگاری و آثار ادبی. "خطبه قانون و فیض" متروپولیتن هیلاریون (نخستین متروپولیتی با الاصل روسی) که در سوم دوم قرن یازدهم نوشته شد، به تجلیل از مسیحیت و توجیه استقلال روسیه در رابطه با بیزانس اختصاص داشت. آموزه های ولادیمیر مونوماخ تصویر یک شاهزاده ایده آل، شجاع در جنگ، مراقبت از رعایای خود، مراقبت از وحدت و رفاه روسیه را ایجاد کرد.

یک نوع مهم خواندن برای مردم روسیه در قرون وسطی زندگی مقدسین بود. در روسیه، ادبیات هاژیوگرافیک خودش شروع به ایجاد کرد. از جمله آنها - "داستان بوریس و گلب"، "زندگی" شاهزاده خانم اولگا، هگومن صومعه کیف-پچرسک تئودوسیوس و غیره.

در شرایط قرون وسطی، فرد به ندرت سرزمین مادری خود را ترک می کرد. علاقه به کشورهای دور بیشتر بود. بنابراین، ژانر «پیاده‌روی»، داستان‌هایی درباره سفرها، از ویژگی‌های ادبیات قرون وسطی است. این جهت از ادبیات باستانی روسیه شامل "سفر" ابوت دانیل است که به زیارت فلسطین رفت.

بخشی جدایی ناپذیر از هنر روسیه هنر موسیقی و آواز بود. داستان مبارزات انتخاباتی ایگور از بویان داستان‌سرای افسانه‌ای یاد می‌کند که انگشتانش را روی سیم‌های زنده «قرار داد» و آن‌ها «شکوه خود شاهزادگان را سر دادند». در نقاشی‌های دیواری کلیسای جامع سنت سوفیا، تصویر نوازندگانی را می‌بینیم که در حال نواختن سازهای بادی و زهی - عود و چنگ هستند. خواننده با استعداد میتوس در گالیچ از تواریخ شناخته شده است. در برخی از نوشته‌های کلیسا که علیه هنر بت پرستان اسلاو است، از اهالی خیابان، خوانندگان، رقصندگان نام برده شده است. تئاتر عروسکی مردمی هم وجود داشت. معروف است که در دربار شاهزاده ولادیمیر، در دربار دیگر فرمانروایان برجسته روسیه، در جشن ها، خوانندگان، داستان نویسان و نوازندگان با سازهای زهی از حاضران پذیرایی می کردند.

و، البته، یک عنصر مهم از کل فرهنگ باستانی روسیه فولکلور بود - ترانه ها، افسانه ها، حماسه ها، ضرب المثل ها، گفته ها، کلمات قصار. بسیاری از ویژگی های زندگی مردم آن زمان در آهنگ های عروسی، نوشیدن، ترانه های خاکسپاری منعکس شد. بنابراین در آهنگ های عروسی باستانی از زمان ربوده شدن عروس ها و در دوره های بعدی باج گیری و در آهنگ های زمان مسیحیت در مورد رضایت عروس و والدین به ازدواج صحبت می کردند.

یک دنیای کامل از زندگی روسیه در حماسه ها باز می شود. شخصیت اصلی آنها یک قهرمان، مدافع مردم است. قهرمانان قدرت بدنی بالایی داشتند. بنابراین ، در مورد قهرمان محبوب روسی ایلیا مورومتس گفته شد: "هر کجا تکان می دهید ، اینجا خیابان ها قرار دارند ، جایی که دور می شوید - با کوچه ها". در عین حال او یک قهرمان بسیار صلح طلب بود که فقط در مواقع ضروری اسلحه به دست می گرفت. به عنوان یک قاعده، حامل چنین نیروی سرکوب ناپذیری یک بومی مردم، یک پسر دهقان است. قهرمانان عامیانه همچنین دارای قدرت جادویی ، خرد و حیله گری زیادی بودند. بنابراین، قهرمان Magus Vseslavich می تواند به یک شاهین خاکستری، یک گرگ خاکستری تبدیل شود و می تواند تبدیل به شاخ های Tur-Golden شود. حافظه مردم تصویر قهرمانانی را که نه تنها از محیط دهقانان آمده اند - حفظ کرده است - پسر بویار دوبرینیا نیکیتیچ ، نماینده روحانیت ، حیله گر و حیله گر آلیوشا پوپوویچ. هرکدام شخصیت خاص خود را داشتند، ویژگی های خاص خود را داشتند، اما همه آنها به قولی سخنگوی آمال، افکار و امیدهای مردم بودند. و اصلی ترین آنها محافظت از دشمنان سرسخت بود.

در تصاویر حماسی تعمیم یافته دشمنان، مخالفان واقعی سیاست خارجی روسیه نیز حدس زده می شود که مبارزه با آنها عمیقاً در آگاهی مردم وارد شده است. تحت نام توگارین، تصویری تعمیم یافته از پولوفسی ها با خان توگورکان آنها قابل مشاهده است که مبارزه با آن یک دوره کامل از تاریخ روسیه در ربع آخر قرن یازدهم را به خود اختصاص داد. تحت نام "ژیدووینا" خزریه که دین دولتی آن یهودیت بود، نمایندگی می شود. قهرمانان حماسی روسی صادقانه به شاهزاده حماسی ولادیمیر خدمت کردند. آنها خواسته های او را برای دفاع از میهن برآورده کردند، او در ساعات حساس به آنها روی آورد. رابطه بین قهرمانان و شاهزاده آسان نبود. کینه ها و سوء تفاهم ها وجود داشت. اما همه آنها - هم شاهزاده و هم قهرمانان در پایان یک هدف مشترک را تعیین کردند - آرمان مردم. دانشمندان نشان داده اند که نام شاهزاده ولادیمیر لزوماً به معنای ولادیمیر نیست. در این تصویر، تصویر تعمیم یافته ولادیمیر سویاتوسلاویچ - جنگجو در برابر پچنگ ها، و ولادیمیر مونوماخ - مدافع روسیه از پولوفسی، و تصویر سایر شاهزادگان - شجاع، عاقل، حیله گر، ادغام شدند. و در حماسه های باستانی تر، دوران افسانه ای مبارزه اسلاوهای شرقی با سیمریان، سرماتی ها، سکاها، با همه کسانی که استپ سخاوتمندانه آنها را برای تسخیر سرزمین های اسلاوی شرقی فرستاد، منعکس شد. اینها قهرمانان قدیمی دوران بسیار باستانی بودند و حماسه هایی که در مورد آنها حکایت می کند شبیه حماسه هومر است، حماسه باستانی سایر اقوام اروپایی و هند و اروپایی.

بسیاری از آثار ادبی روسیه باستان (تا قرن دهم) توسط نمایندگان روحانیون نوشته شده است. می توان از "خطبه قانون و فیض" متروپولیتن هیلاریون، "آموزه ها" اثر تئودوسیوس غارها، "آموزه های" شاهزاده ولادیمیر مونوماخ، "زندگی بوریس و گلب"، "زندگی تئودوسیوس غارها" نام برد. و غیره. این آثار صرفاً الهیاتی نبودند، از این نظر می توان با آکادمیسین D.S. Likhachev موافق بود که اهمیت بالای تاریخی، سیاسی و فلسفی آنها را اثبات می کند. در واقع، در دوره پراکندگی سیاسی و تضعیف دولت، با قضاوت بر اساس محتوای این منابع اولیه، درست است که تشخیص دهیم ادبیات بسیاری از کارکردهای دولتی، از جمله کارکردهای وحدت بخش را به عهده می گیرد.

در دوران قرون وسطی، نگرش های مذهبی نقطه شروع و اساس همه تفکرات بود و محتوای علوم، توسعه اجتماعی-فرهنگی عمدتاً پیامد آموزه های مسیحیت بود.

اولین نویسنده روسی اغلب لوکا ژیدیاتا نامیده می شود - یک نووگورودی نجیب که توسط یاروسلاو اسقف خردمند نووگورود (1036) منصوب شد. زیر او کلیسای St. سوفیا، «حکمت خدا» بر روی مدل معبد سوفیا در قسطنطنیه. اسقف نقش مهمی در انتخاب طرح معبد و نام قابل توجه آن ایفا کرد، که تجلیل از "حکمت" مرتبه بالاتری را که همیشه در مسیحیت غالب نبود، نشان می داد. تنها اثر لوقا به ما رسیده است - "آموزش به برادران" که در آن نویسنده ایمان به خدای یگانه و جلال تثلیث را به عنوان فرمان اصلی می نامد. تعلیم او عمدتاً تلاشی است برای رایج کردن هنجارهای نسبتاً زاهدانه، غیر مالکانه اخلاق مسیحی، فقر، بیگانگی از دنیا، عشق به همسایه و غیره.

نوع متفاوتی از آگاهی ارتدوکس مسیحی توسط جهان بینی یکی از معاصران لوقا، اولین روسی از نظر ملیت، نشان داده شد. متروپولیتن کیف(از سال 1051) هیلاریون. "خطبه قانون و فیض" او، ستایش شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاویچ، اعتراف به ایمان و یکی از دعاهای او تا به امروز باقی مانده است. هیلاریون یک متکلم مطلق است، اما اندیشه او نه تنها به کلیسا، بلکه به دولت نیز تعلق دارد و بر حفظ و اثبات منافع سیاسی و ملی خود متمرکز است. هیلاریون در استدلال خود عمدتاً و تقریباً منحصراً بر کتاب مقدس استناد می کند - یک روش الهیات کاملاً آگاهانه با هدف حفظ وفاداری به "منبع اصلی" مسیحیت ، که به معنای رد "مسیحیت لاتین" بود ، که در زمان هیلاریون کلیسای مسیحی شرقی قبلاً آشکارا و اغلب به دلیل «روشنفکری بیش از حد نامشروع» سرزنش کرده بود. هیلاریون به ایده اصلی خود رسید - ایده گنجاندن تاریخ مردم روسیه در تاریخ جهان. به نظر او، "برای دکترین جدید، بطری های جدید، مردم جدید مورد نیاز است، و هر دو مشاهده خواهند شد. و همینطور بود. ایمان سرشار از فیض در سراسر زمین در حال گسترش است و به مردم روسیه ما رسیده است."

یکی دیگر از نویسندگان مذهبی معروف روسیه باستان، تئودوسیوس پچرسک (متوفی 1074) است که جهان بینی او همچنین می تواند به عنوان راهنمای تصمیم گیری درباره نگرش به فلسفه در روسیه پس از غسل تعمید آن باشد. تئودوسیوس اولین رکن زهد و بی طمع در روسیه است. عقیده ناسازگاری عشق به خدا و عشق به دنیا، عشق به خدا در عمل، نه در گفتار، دست کشیدن از همه چیز دنیوی، دعای پرشور، روزه سخت، کار مطابق با این اصل «انسان بیکار نکند». بخور" (2 تسا، 3، 10)، خواندن مذهبی، عشق به یکدیگر - رعایت این احکام، به گفته تئودوسیوس، راه نجات است. «از غذای فراوان پرهیز کنید، زیرا افکار شیطانی از پرخوری و آشامیدن رشد می‌کند... روزه‌داری ذهن انسان را پاک می‌کند». تئودوسیوس اعلام کرد: «هیچ ایمانی بهتر از ایمان ما در پاکی و قداست آن وجود ندارد» و سعی کرد با «غربگرایی» مقابله کند و توصیه به عدم پیوستن به ایمان لاتین و نداشتن چیزی مشترک با لاتین ها را ضروری می دانست.

لازم به ذکر است که یاروسلاو حکیم (1015 - 1054)، همانطور که وقایع نگار گزارش می دهد، کاتبان بسیاری را جمع آوری کرد، دستور داد بسیاری از کتاب های "هلنیک" به زبان "اسلوونیایی" ترجمه شوند، و از این طریق روس ثمره فعالیت های خود را درو کرد. ولادیمیر سویاتوسلاویچ که روسیه را با "تعمید" روشن کرد و "کلمه کتاب" را کاشت.

در "دستورالعمل برای کودکان" ولادیمیر مونوماخ (دوک اعظم از 1113 تا 1125)، نسخه زیر از اخلاق مسیحی چنین است: بردگی، مرگ بر خشم، پاک نگه داشتن فکر، تحریک خود به کارهای نیک به خاطر خداوند. . . به نظر او، نه روزه است، نه تنهایی، نه رهبانیت که باعث رستگاری مردم می شود، بلکه دقیقاً اعمال نیک است. مونوخ از طرفداران رعایت بی قید و شرط اصل "تو نباید بکشی" است. قابل ذکر است که منومخ توصیه به تدریس کرده است زبان های خارجی، پذیرایی از خارجی ها خوب است تا میزبانان مهمان نواز را در خانه تجلیل کنند. ندای مونوخ «از بدی پنهان کن و نیکی کن و تا ابد زنده خواهی ماند» با زهد سخت مخالف است. اخلاق منومخ «دنیوی» است و معطوف به حل امور زمینی است، در حالی که اخلاق زاهدانه خروج از زندگی را می طلبد، به زندگی زمینی به عنوان آمادگی برای «زندگی جاودانه» می نگرد.

وقایع نگار نستور (1056 - 1114)، نویسنده مشهور "داستان سال های گذشته"، راهب صومعه کی یف-پچرسک، معتقد بود که همه چیز در جهان "طبق اراده خدا" انجام می شود. در مورد شر، به گفته نستور، شیطان آن را برای مردم آرزو می کند. «حیله های شیطان» مظاهر شرارت را مانند بقایای بت پرست، شیپور، بوفون، چنگ، اعتقاد به فال و غیره توضیح می دهند. «... شیاطین افکار آدمی را نمی شناسند، بلکه فقط فکر می کنند در آدمی، نه از اسرار او خبر دارند. تنها خدا از افکار انسان خبر دارد. شیاطین هیچ چیز نمی دانند، زیرا در ظاهر ضعیف و پلید هستند».

در مرکز تاریخ سیاسی عصر نستور، مسئله استقلال روسیه از بیزانس، مسئله هویت فرهنگی آن، موضوعی باقی ماند. نستور این ایده را دارد که ولادیمیر سویاتوسلاویچ "کنستانتین جدید روم بزرگ" است.

تا زمانی که نستور شروع به کار کرد، حتی صد سال از مراسم تعمید رسمی روسیه نگذشته بود. اما در طول سال های گذشته، علیرغم این واقعیت که مسیحیت پذیرفته شده توسط روسیه از نظر اعتقادی دارای ویژگی فراملی بود، نه تنها برخی از ویژگی های منطقه ای را به دست آورد، بلکه سنت های درون روسی خود نیز در آن ظاهر شد. نستور یک مثال معمولی در این زمینه است. او اولین کسی بود که خود را شاگرد هموطن خود، یعنی تئودوسیوس غارها خواند. نمونه هایی که نستور از زندگی راهبان ذکر کرد، در واقع مشوق زهد شدید بود.

در قالب دینی، نستور یک سری کامل از «فیلسوفان» دارد که هنوز مسائل مهم فلسفی را به زبانی ناکافی بیان می‌کنند: الگوها و ضرورت‌ها در رویدادهای تاریخ، جایگاه روسیه در تاریخ جهان.

مناقشات در مورد "اراده آزاد" انسان همواره در اندیشه روسیه باستان و قرون وسطی جریان دارد. سیریل توروفسکی (1130-1182) یکی از نویسندگان باستانی روسی است که قطعاً برای به رسمیت شناختن این اصل سخن گفته است. آزادی انسان از نظر او آزادی انتخاب بین خیر و شر است. خداوند به خیر انسان و بشریت می رساند: «خداوند مرا مستبد آفرید». معنای انسانی خاصی از این اظهارات الهیات توروفسکی را می توان در پس زمینه اظهارات سایر کاتبان باستانی روسیه که اصل "اراده آزاد" را رد کردند مشاهده کرد. سیریل در زمینه اخلاق، طرفدار زهد معتدل بود: «بسیاری با روزه و پرهیز بدن خود را خشکانده اند و دهانشان بوی گند می دهد: اما چون این کار را بدون تعقل انجام می دهند، از خدا دورند». مسیر رستگاری از طریق اعمال نیک می گذرد، و نه از طریق افزایش شکنجه بدن در زندگی رهبانی، و همه این مسیر را می توان در زندگی دنیوی طی کرد - این معنای مفهوم توروفسکی است که به عنوان نوعی موازنه در برابر آن بسیار عمل کرد. مفاهیم اخلاقی زاهدانه که در سراسر قرون وسطی روسیه رایج بود.

اندیشه فلسفی پس از معرفی مسیحیت در کیوان روس با توسعه تفکر فلسفی در بیزانس، بلغارستان و همچنین در اروپای غربی اشتراکات زیادی داشت. اشتراک روند تاریخی و فلسفی در روسیه و بیزانس، قبل از هر چیز، با پذیرش مسیحیت دقیقاً از بیزانس و حضور دائمی در روسیه کلانشهرهای یونانی که سیاست و ایدئولوژی این کشور را دنبال می کردند، از پیش تعیین شده بود. پدرسالاران بیزانسی. در نوشته اصلی دوره روسیه باستان، این وضعیت نمی تواند منعکس شود.

هم مشترک با بیزانس و هم ویژگی‌های خاص توسعه فرهنگ باستانی روسیه، در تحلیل نهایی، نتیجه نه پیروی منفعلانه از الگوی بیزانسی، بلکه نتیجه انتخاب آگاهانه خود روسیه بود، که منافع عالی سیاسی اش این نیاز را دیکته می‌کرد. از یک سو، ایجاد یک کلیسای «ملی» دولتی، برای حفظ استقلال سیاسی و هویت فرهنگی خود، و از سوی دیگر، حفظ روابط نزدیک سیاسی، مذهبی و فرهنگی با مرکز کلیسای ارتدکس شرقی.

پس از پذیرش مسیحیت، روسیه نه تنها توانست بر میراث بسیار مهمی که در کل جهان مسیحیت مشترک است، بلکه از قرن یازدهم تسلط یابد. شروع به ارائه نویسندگان و متفکران دینی اصلی (تا آنجا که اصالت در چارچوب یک آموزه مسیحی واحد تلقی می شود) اصیل است. می توان گفت که روند شکل گیری فلسفه در روسیه در مقایسه با تعدادی از کشورهای مسیحی دیگر به تأخیر افتاده است. این در نتیجه پذیرش بعدی مسیحیت، و به ویژه به دلیل اهمیت تاریخی عظیم انتخابی که روسیه باید انجام می داد، یعنی انتخاب بین دو نوع مسیحیت - شرقی و غربی، و همچنین در نتیجه انتخاب روسیه رخ داد. انتخاب راهی برای حفظ پیوندهای مذهبی با بقیه جهان مسیحیت و راهی برای حفظ استقلال سیاسی و هویت فرهنگی آنها. الگوهای شکل گیری و توسعه ایدئولوژی و اندیشه فلسفی روسیه قدیم محصول شرایط خاص اجتماعی-فرهنگی واقعیت روسیه باستان است.

با پیشرفت تمدن بشری، نظام های اعتقادی نیز توسعه یافت و در هزاره اول عصر ما، سه نظام دینی بزرگ شکل گرفت که امروزه مورد توجه قرار گرفته اند. این ادیان، مانند بسیاری از باورهای کمتر رایج، نه تنها شامل مجموعه ای از جزمات اعتقادی، بلکه طیف کاملی از آیین ها، قوانین و هنجارهای اخلاقی و رفتاری است که هر پیرو یک دین باید به آن پایبند باشد. همه نظام های مذهبیآنها به هر طریقی زندگی همه پیروان دین را تنظیم می کنند، هنجارها و قواعد رفتاری را در موقعیت های مختلف وضع می کنند و نسبت به چیزها و پدیده های خاصی نگرش را دیکته می کنند. و البته، تقریباً در همه ادیان به جنبه مهمی مانند فرهنگ تغذیه انسان توجه زیادی شده است.

حتی در دوران ماقبل تاریخ، زمانی که مردم به باورهای ابتدایی پایبند بودند، تأثیر قابل توجهی از دین بر فرهنگ غذا وجود داشت که در سنت های غذای آیینی، اهدای غذا به خدایان، محدودیت های غذایی در روزهای خاص و در اعیاد فراوان تجلی یافت. گرامیداشت اعیاد مذهبی در ادیان مدرن، هنجارها و قوانین حاکم بر رژیم غذایی پیروان اعتقادات بسیار بیشتر از ادیان بدوی است.در کتب مقدس ادیان جهان و در آثار و رساله های متعدد شخصیت های برجسته دینی، مجموعه ای کامل از توصیه ها، محدودیت ها و ممنوعیت ها آمده است. در مورد غذا تجویز می شود. ویژگی های فرهنگ غذایی طرفداران رایج ترین را در نظر بگیرید دنیای مدرنادیان

فرهنگ غذایی مسیحی

مسیحیت مدرن ریشه‌های خود را از یک دین قدیمی‌تر - یهودیت می‌گیرد، بنابراین پیروان این دو دین، دانش درباره ایمان را از همان کتاب - کتاب مقدس - می‌گیرند. با این حال، اگر یهودیان فقط عهد عتیق را به رسمیت بشناسند، مسیحیان معتقدند که بسیاری از قوانین و هنجارهای تعیین شده در پنج کتاب موسی پس از ظهور عهد جدید، که کتب آن توسط همکاران و پیروان آن نوشته شده است، ارتباط خود را از دست داده اند. پیامبر جدید - عیسی مسیح. و از آنجا که در تمام موعظه های مسیح یکی از موضوعات اصلی عشق به همسایگان، نیاز به بخشش و محبوس کردن محکومیت دیگران بود، قوانینی که مسیحیان باید به آن پایبند باشند بسیار ساده تر و وفادارتر از هنجارهای رفتار یهودیان است.

فرهنگ غذایی مسیحیان در یک مجموعه در نظر گرفته شده است زیرا توسط همان قواعدی اداره می شود که سایر حوزه های زندگی را تحت تأثیر قرار می دهد. به ویژه یکی از فضائل اصلی مسیحیان اعتدال است و پیروان این دین باید این ویژگی را در همه چیز از نگرش گرفته تا بخش مالیزندگی و پایان یافتن با مصرف غذا و بالعکس، پرخوری در مسیحیت کاتولیک یکی از 7 گناه محسوب می شود. منجر به نابودی روح می شود.

طبق آموزه های مسیح، هر یک از پیروان او باید خدا و ایمان را در اولویت زندگی خود قرار دهند، بنابراین به مسیحیان توصیه می شود که توجه بیشتری به آن داشته باشند. رشد معنویبه جای غفلت معنوی به نفع مادیات. بر این اساس، غذای مسیحی باید ساده و سیر کننده باشد تا انسان بتواند گرسنگی خود را رفع کند و برای کارهای خیریه از آن انرژی بگیرد.

هیچ منع خاصی برای خوردن برخی غذاها وجود ندارد، بنابراین مسیحیان می توانند رژیم غذایی خود را بر اساس ترجیحات شخصی و اعتدال تنظیم کنند. تنها استثناء این قاعده ظروف مردار و ظروف حاوی خون حیوانات هستند.با این حال، با توجه به این واقعیت که غذاهای با خون در غذاهای ملی روس ها و اروپایی ها بسیار محبوب نیستند، و نه تنها کتاب مقدس، بلکه پزشکان نیز توصیه می کنند که از خوردن گوشت مردار خودداری کنید، می توان گفت که قوانین مربوط به انتخاب محصولات در مسیحیت بسیار وفادار است.

مسیحیت نیز به الکل وفادار است - پیروان این دین در مقادیر معقول مجاز هستند. علاوه بر این، مهم است که الکل نه تنها در آن وجود داشته باشد میزهای تعطیلاتمسیحیان، اما همچنین نقش مهمی در بخش آیینی دین مسیحی ایفا می کند - به ویژه، مراسم مقدس عشاق شامل استفاده از شراب است که نماد خون مسیح است.

یکی از مهمترین عناصر فرهنگ غذایی در مسیحیت، نیاز به روزه است. در طول روزه داری، هر مسیحی باید تا حد امکان بر رشد معنوی تمرکز کند و بیاموزد که با خوردن غذای گیاهی امیال جسمانی خود را تسلیم کند. در شاخه‌های مختلف مسیحیت، سنت روزه‌داری متفاوت است - برای مثال، کاتولیک‌ها روزه بزرگ (40 روز قبل از عید پاک)، ظهور (4 یکشنبه قبل از کریسمس)، و همچنین از خوردن غذاهای با منشأ حیوانی هر جمعه خودداری می‌کنند و ارتدکس‌ها بیشتر روزه می‌گیرند. بیش از 200 روز در سال، اما پست های مختلف از نظر شدت متفاوت هستند.

فرهنگ غذایی مسلمانان

دگم ها و احکام اسلام به شدت فرهنگ غذایی مسلمانان را تنظیم می کند و تعیین می کند که کدام غذاها مجاز و چه غذاهایی ممنوع هستند. طبق این آموزش، همه غذاها به سه گروه حلال (غذاهای حلال)، حرام (غذای حرام) و مکروه (غذایی که استفاده از آنها در قرآن مستقیماً منع نشده است، اما خوردن آن نامطلوب است) تقسیم می شود.فهرست غذاهای حرام در اسلام شامل موارد زیر است:

چندین نسخه وجود دارد که چرا مسلمانان نباید گوشت خوک، احشا و گوشت شکارچیان را بخورند. اکثر علمای دین و شخصیت‌های اسلامی بر این باورند که این محصولات حیوانی "نجس" هستند، زیرا رژیم غذایی خوک‌ها و شکارچیان شامل موادی است که می‌تواند به سلامت انسان آسیب برساند و اندام‌های داخلی هر حیوانی می‌تواند باعث تجمع سنگین شود. عناصر شیمیایی. برخی از مورخان معتقدند که پاسخ به این سوال که چرا مسلمانان نمی توانند گوشت خوک بخورند در عامل آب و هوایی نهفته است. آنها نسخه خود را با این جمله توضیح می دهند اکثرهوای گرم ادامه دارد و خوردن گوشت چرب در گرما بسیار ناسالم است.

روزه جزء مهم فرهنگ غذایی مسلمانان کمتر از تقسیم همه محصولات به سه گروه نیست. . در اسلام دو نوع روزه وجود دارد: روزه واجب ماه مبارک رمضان و روزه مستحبی (همه روزهای دوشنبه و پنج شنبه، 6 روز در ماه شوال، تمام روزهای ماه کامل، 9 تا 11 ماه محرم و 9 ماه). ذوالحجه). در طول روزه، مسلمانان از خوردن هر گونه غذا و نوشیدنی در طول روز (از همان لحظه) ممنوع هستند نماز صبحتا غروب آفتاب). در ماه رمضان، پیروان اسلام فقط در شب غذا می خورند و غذاهای چرب، سرخ شده و بیش از حد شیرین نباید در رژیم روزه دار وجود داشته باشد.

فرهنگ غذایی بودایی

بر خلاف ادیان توحیدی مسیحیت و اسلام، بودیسم دینی است که در آن مفهوم گناه وجود ندارد، به این معنی که هیچ ممنوعیتی وجود ندارد. با این حال، متون مقدس بوداییان حاوی تعدادی توصیه است که باید به متخصصان کمک کند تا مسیر هشتگانه نجیب را تمرین کنند و به روشنگری دست یابند. برخی از این توصیه ها در مورد فرهنگ غذایی نیز صدق می کند.

راه هشت گانه را راه میانی نیز می گویند، یعنی راه بدون افراط، پس به بودایی ها توصیه می شود در همه چیز، از جمله رژیم غذایی، اعتدال را رعایت کنند. و از آنجایی که روشنگری بدون دست کشیدن از وابستگی‌های مادی و فیزیکی غیرممکن است، بودایی‌ها باید بیاموزند که غذا را فقط به عنوان منبع انرژی درک کنند، اما نه به عنوان منبع لذت.

گیاهخواری در بودیسم تشویق می شود، با این حال، اجباری نیست - به گفته معلمان این دکترین، هر متخصص باید به تنهایی به رد گوشت حیوانات ذبح شده برسد. با این حال، بودایی ها از دیدن حیواناتی که در حال ذبح شدن هستند و از خوردن گوشت هر حیوانی که مخصوصاً برای آنها ذبح شده است، دلسرد می شوند. برای مثال، یک بودایی هرگز یک پرنده یا شکار کشته شده در شکار را شکار نمی کند یا هدیه ای را نمی پذیرد.

مسیحیت

مسیحیت یک دین توحیدی است که بر اساس زندگی و تعالیم عیسی مسیح بنا شده است. در مسیحیت دو کتاب مقدس کتاب مقدس (عهد عتیق) و عهد جدید. اگر این دو کتاب مقدس در تفسیر برخی از حوادث و چیزها با هم تفاوت داشته باشند، بدون شک عهد جدید ترجیح داده می شود. خود مؤمنان مسیحیت را روشی سالم برای زندگی می دانند.

اختلافات بسیار شدید در این کتاب ها در رابطه با تغذیه. مسیحیان معتقدند که با ظهور مسیح، بسیاری از قوانین و ممنوعیت ها از کار افتادند. قوانینی برای دستیابی به معنویت وجود داشت، مسیح نشان داد که هر شخصی روحانی است، با مرگ خود تمام گناهان بشر را جبران کرد.

در رابطه با تغذیه، این کلمات قابل توجه است: "هر چیزی برای من حلال است، اما همه چیز مفید نیست، همه چیز برای من حلال است، اما چیزی نباید صاحب من شود. غذا برای معده، و معده برای غذا." . 6، 12-13)

یعنی انسان می تواند مطلقاً همه چیز بخورد، اما همه چیز مفید نیست. و از آنجایی که ما باید از بدن خود به عنوان ظرفی برای روح مراقبت کنیم، وظیفه ما این است که به سلامتی و چگونگی سالم بودن فکر کنیم. تغذیه سالم کلید سلامتی است، بنابراین خوردن همه چیز پشت سر هم توصیه نمی شود، هر چند جایز است.

این اصولی است که در مسیحیت وضع شده است، جایی که هیچ ممنوعیت کاملی برای هیچ محصولی وجود ندارد، اما قوانینی برای محدودیت وجود دارد.
بیایید با جزئیات بیشتری تغذیه مسیحیان را بررسی کنیم.

اولین مردم گیاهخوار بودند، علف، میوه درختان می خوردند. این همان چیزی است که همه می خوردند «در او جان زنده است». این غذا برای رشد انسان مساعد بود، اولین مردم، طبق کتاب مقدس، مدت بسیار طولانی زندگی کردند. اما شرایط تغییر کرده است، مردم چند برابر شده اند. به نوح اجازه داده شد «هر چیزی را که حرکت می کند، زنده می کند» بخورد. ممنوعیت شدید گوشت با خون (روح) وجود داشت، هر غذای دیگری قابل مصرف بود.

این شیوه غذا خوردن تا لحظه ای وجود داشت که یهودیان از طریق موسی دستورات خاصی برای خوردن غذا دریافت کردند (لاویان و تثنیه). یهودیان ملتی قوی، سالم و باهوش بودند. این را می توان با این واقعیت قضاوت کرد که هنگام عبور از صحرا هیچ بیمار وجود نداشت. هوش کودکان یهودی را می توان از داستان دانیال که در کاخ پادشاه مصر زندگی می کرد قضاوت کرد. دانیال سعی کرد تا حد امکان به قوانین کشروت پایبند باشد (که در میان غیریهودیان دشوار بود). رژیم غذایی دانیال نبی شامل سبزیجات، میوه ها و غلات بود. دانیال قبل از پادشاه خود را باهوش تر از حکیمان مصری نشان داد.

عیسی مسیح به عنوان یک یهودی به قوانین غذایی قوم خود پایبند بود. اما پس از مرگ و قیام او فقط یک ممنوعیت باقی ماند: نخوردن گوشتی که به بت ها عرضه می شود، هرچند در این مورد نیز اگر انسان نمی توانست دقیقاً بداند که چه نوع گوشتی است، بهتر است به اصل آن فکر نکند. با این حال، رژیم غذایی شامل غذاهای مفید برای بدن است. بیایید ببینیم چرا.

یک مسیحی باید شاهد زنده صحت آموزه های مسیح باشد، بدن سالم تا حد زیادی به تغذیه بستگی دارد. عهد جدید حاوی اطلاعات زیادی در مورد نگرش یک مسیحی به غذا است. نکته اصلی این است که هیچ باری را تحمیل نکنید، به جز موارد ضروری: پرهیز از بت پرست، خون، گوشت حیوان مرده. و بس. در مسیحیت هیچ منعی برای نوع غذا وجود ندارد. اما مصرف آن به شدت تحت نظارت است.

اولاً، این فرمان مرتبط است: نکشید، که نه تنها در مورد انسانها، بلکه در مورد هر حیوانی "با روح" نیز صدق می کند. بنابراین کشتن حیوان فقط در مواقع ضروری و در صورت نبود غذای دیگری مجاز است. در دنیای مدرن، غذای دیگر کافی است، بنابراین از رد گوشت حیوانات فقط می توان استقبال کرد. علاوه بر این، «شخص نیکوکار جان حیوان را گرامی می دارد».

ثانیاً، اگرچه هیچ منع صریحی برای خوردن گوشت خوک وجود ندارد، عیسی همچنان شیاطین را به گله خوک فرستاد، یعنی یک مسیحی باید از گنجاندن گوشت خوک در رژیم غذایی خود اجتناب کند. گوشت چرب می تواند باعث بیماری های قلبی و روانی شود (گله خوک ها با عصبانیت خود را از صخره به پایین پرت کردند و در اثر قلب شکسته مردند).

سوم، عیسی و یارانش چه خوردند؟ قاعدتاً اینها میوه درختانی بود که در سایه آنها استراحت می کردند، نانی که می توانستند با خود در جاده ببرند و عسل.

هنگامی که افراد مختلفی که به چیزی برای خوردن نیاز داشتند برای گوش دادن به موعظه های مسیح آمدند، مسیح همه را با نان و ماهی سیر کرد. او مردم را با گوشت سیرکننده تری تغذیه نکرد، زیرا هضم غذای گوشتی زمان بیشتری می برد، گوشت به رشد معنوی کمک نمی کند، علاوه بر این، فرد نیاز به استراحت دارد، که در مهلت های فشرده ای که برای خطبه ها و موعظه ها در نظر گرفته شده است غیر قابل قبول است. آموزه ها

روغن نباتی نه تنها برای غذا استفاده می شد، بلکه در برخی از آیین ها نیز می توان گفت که "مبارک" است، فاحشه ای که ظرف روغن را برای عیسی مسیح آورده بود مجاز به خوردن بود. به یاد داشته باشید که همه یاران مسیح یهودی هستند که از نشستن بر سر سفره با غیر یهودی منع شده اند و خوردن غذایی که غیر یهودی به آن دست زده گناه است.

عیسی مسیح در مورد شراب چه احساسی داشت؟ شراب در رژیم غذایی قابل قبول است، اما باید از کیفیت بالایی برخوردار باشد (قسمت تبدیل آب به شراب در عروسی، زمانی که آب به شراب با کیفیت تبدیل شد، بسیار بهتر از سرو در ابتدای مراسم عروسی). به هیچ وجه مست نشوید، گناه است.

عیسی مسیح روزه های طولانی گرفت که در طی آن عملاً چیزی نخورد. برای تأمل به صحرا رفت تا کسی حواسش را پرت نکند و انواع وسوسه ها وجود نداشته باشد. او خودش نگفت که همه مردم باید از چنین تمرین معنوی پیروی کنند، غیرممکن است، اما بسیاری از قدیسان مسیحی، راهبان و پدران کلیسا به قانون روزه پایبند هستند و از غذاهای با منشاء حیوانی، خوردن غذاهای گیاهی خودداری می کنند. اعتدال در غذا لازم است تا گوشت هدایت کننده اعمال ما نباشد، بلکه ذهن است. شما نمی توانید گوشت برای تقدیس بیاورید. می توانید میوه ها، نان ها را تقدیس کنید، روغن سبزیجات, Cahors, غذاهای غلات. در روزهای خاص، تقدیس کلوچه (پنکیک، کیک عید پاک) و تخم مرغ مجاز است. غذای آیینی بین گرسنگان و فقرا توزیع می شود و یا توسط خادمین کلیسا خورده می شود. غذای تقدیمی را نباید دور انداخت یا به حیوانات داد. عیسی مسیح تعلیم داد و بعداً حواریونش تکرار کردند که اگر فرصتی برای خوردن چیز دیگری وجود دارد، به خاطر غذا لازم نیست مخلوق خدا را نابود کرد.

بیایید به طور خلاصه مواد غذایی در مسیحیت را خلاصه کنیم. منعی برای استفاده از غذا وجود ندارد، مگر غذای حاوی خون و مردار. اما استفاده از گوشت مورد استقبال قرار نمی گیرد، روزه ها و روزه های محدود کننده زیادی وجود دارد (در سال بیش از 200 مورد وجود دارد). تقریباً همان تعداد روزهای ممنوعه برای محصولات لبنی و تخم مرغ وجود دارد (به مدت یک هفته تعداد آنها کمتر است، محصولات لبنی در Maslenitsa مجاز هستند، اما گوشت دیگر مجاز نیست). روزهای روزه - دو بار در هفته (خارج از روزه). در برخی از روزهای روزه، ماهی مجاز است. هیچ محدودیتی در روش پخت وجود ندارد. در اینجا می توانیم در مورد غذاهای سنتی روسی صحبت کنیم، سوپ های زیادی دارد، غذاهای اصلی خورش، پخته می شوند (غذا در اجاق روسی پخته شد، سرخ کردن روی آن بسیار دشوار بود). غذاهای گیاهی به صورت فصلی، تازه یا پخته استفاده می شوند. می توان آن را تقدیس کرد، به این معنی که میوه ها و سبزیجات برکت دارند. عسل غذای حیوانی محسوب نمی شود، در زمان روزه داری مجاز است، بر شکر ارجحیت دارد، مخصوصاً در روزهایی که خوردن غذای تهیه شده توسط دست انسان توصیه نمی شود. روزه شامل چند روز خوردن غذاهایی است که نیازی به پختن ندارد، یعنی آجیل، دانه ها، میوه ها و سبزیجات.

به طور کلی چنین غذایی را می توان سالم نامید. برای ارتدکس ها که به سلامتی همه اعضای خانواده فکر می کنند، غذای مطابق با قوانین دین مفید خواهد بود. تناوب معقول استفاده از غذاهای حیوانی و گیاهی، نسبت منطقی برای استفاده از چربی های اشباع و غیر اشباع. شیرینی آردی و شیرینی (شیرینی، شکلات) در تعطیلات نیز معقول است. معایب: اگرچه به ندرت، غذاهای چرب با منشاء حیوانی (گوشت چرب، گوشت خوک) مجاز است، محدودیت ها فقط برای ناشتا بودن برای استفاده از لبنیات چرب (خامه، خامه ترش، کره) است. اگر به شدت به روزه ها پایبند باشید، ماهی کمی در رژیم غذایی وجود دارد. اکثر مسیحیان معتقدند که ماهی غذای حیوانی نیست و همیشه خورده می شود. اما نگرش نسبت به ماهی مبهم است، به عنوان مثال، در طول روزه بزرگ، استفاده از ماهی فقط دو بار مجاز است (بعث و ورود خداوند به اورشلیم) و یک بار خاویار (شنبه لازار). اجازه گوشت خوک و گوشت خوک قابل توضیح است شرایط آب و هوایی. در روسیه همیشه سرد بوده است، بنابراین غذای گوشتی ضروری است. و گوشت خوک بهتر از گوشت نگهداری می شود. بنابراین برای طولانی شدن امکان مصرف گوشت، گوشت خوک را نگهداری و مصرف می کردند.

هر فردی که به اعتقادات مذهبی خاصی پایبند باشد می تواند بر محاسن رژیم غذایی خود تأکید کند و کاستی ها را توضیح دهد (از دید یک فرد غیر مذهبی). به عنوان مثال، مسلمانی می گوید که غذا خوردن در عصر روزه با شرایط آب و هوایی گرم توضیح داده می شود، در طول روز انواع باکتری ها در غذا تکثیر می شوند، پختن در عصر از این نظر معقول تر است. گوشت پخته شده توسط یک یهودی نرم، کم کالری است، آبگوشت آن شفاف و خوشمزه است. یک مسیحی با فراوانی روزه ها و روزهای روزه استفاده روزانه از پنکیک در Maslenitsa و کیک عید پاک در عید پاک را توجیه می کند. پزشکان نیز می توانند از تغذیه صحیح مردم خود و با استدلال دفاع کنند. من می خواهم توجه داشته باشم که نکته اصلی در هر رژیم غذایی اعتدال است. اگر به این فکر می کنید که چگونه سالم باشید، محصولات غذایی سالم را می توان در غذاهای ملی هر ملتی یافت.