اسطوره ها در هنر و تاریخ اسطوره در هنرهای تجسمی نام منبع اسطوره است
نقد اسطوره‌ای در اروپا سرچشمه گرفته است، اما در حال حاضر در نقد ادبی ایالات متحده گسترده‌ترین انتقاد شده است. نقد اسطوره به دلیل «توانایی ارتباطی» آن نسبت به سایر مکاتب انتقادی مزایایی دارد، زیرا منتقدان اسطوره اغلب از دستاوردهای روانکاوی، ساختارگرایی نقد «نو» و معنایی- نمادین استفاده می کنند. نقد اساطیری مبتنی بر اصل جستجوی بازتولیدات اساطیری در آثار هنری دوران بعد است. توسل به خاستگاه ادبیات، ادراک و درک ما از ارزش های هنری را گسترش و عمیق تر می کند. در بسیاری از موارد، این رویکرد به سادگی ضروری است.
اسطوره همیشه محققان را به خود جذب کرده است. اگر ما در مورد تفسیر اسطوره صحبت کنیم، پس این اسطوره وجود داشته است یونان باستان. بنابراین، برای مثال، فیثاغورس استدلال می‌کرد که اسطوره‌ها ادراک فلسفی و تمثیلی از طبیعت را منعکس می‌کنند، و اوهمروس در قهرمانان اسطوره‌ها قهرمانانی را می‌پرستید که زمانی واقعاً وجود داشتند.
برای رمانتیک‌های ینا، اسطوره بالاترین شکل خاصی از روح و هنر انسانی بود. این ایده آل سازی رمانتیک اسطوره بر کل زندگی فرهنگی آلمان در قرن 19 و 20 تأثیر گذاشت. اثر معروف جی گریم "اسطوره شناسی آلمانی" (در سال 1875) اساس روش اساطیری مطالعه فولکلور را پایه گذاری کرد. طرفداران این نظریه سعی در ردیابی چگونگی توسعه و رشد این یا آن تصویر فولکلور از نمونه اولیه اساطیری خود داشتند.
علاقه جدید به اسطوره ها در دوران رنسانس رشد کرد. در هنر KHIII-KhIII. ارزش فرهنگی بالای اسطوره توسط B. Fontenel، J. Vico، I. Herder مورد توجه قرار گرفت. ب. فونتنل اساس اسطوره ها را در عقب ماندگی بدوی عقل، در جاهلیت فلسفی جست و جو کرد و اسطوره را محصول اولین مرحله «کودکی» تکامل بشر دانست.
مسئله «هنر و اسطوره» عمدتاً در نقد ادبی قرن بیستم، به ویژه در ارتباط با «اسطوره‌سازی مجدد» در ادبیات و فرهنگ غرب (اوایل قرن بیستم) مورد توجه علمی خاص قرار گرفت. اما این مشکل قبلا مطرح شده بود.
J. Veko ایده چرخه ای بودن، "بازگشت" زمان را مطرح کرد و در هر چرخه سه مرحله را مشخص کرد. اولین مرحله از این مراحل «الهی» و «شاعرانه» بود، زمانی که همه مردم شاعر بودند (باز هم به دلیل ضعف عقل و نامحدود بودن خیال). در نظریه جی وکو، ما همچنین شاهد علاقه به زبان ترجمه‌های باستانی هستیم (بعدها ماکس مولر هنگام ایجاد مفهوم زبان‌شناختی اسطوره از این موضوع استفاده کرد): او به‌ویژه معتقد بود که در مراحل اولیه توسعه آنها، مردم با استفاده از زبان هیروگلیف و نمادین، زبان اشاره، نشانه ها درک می شد، یعنی زبان اساساً مجازی، استعاری، بسیار احساسی، یعنی شاعرانه بود. او معتقد بود که زبان نثر محصول تمدنی برتر است. محقق اسطوره ها را به عنوان «کلیات خارق العاده» تعریف کرد و آنها را با کلیات عقلانی و فلسفی بعدی مخالفت کرد.
اسطوره به عنوان یک کلمه (این به معنای یونانی "mythos" است) همراه با نقاشی بر روی دیوار غارهای پارینه سنگی، همراه با آواز خواندن و رقص ساکنان آنها به عنوان بخشی از آیین متولد شد. توسعه اسطوره یونانی در شرایط مختلف اتفاق می افتد - غارها مدتهاست با کلبه ها، خانه ها، کاخ ها و معابد، ابزار سنگی جایگزین شده اند - فلز، به جای انگشتان، هنرمندان شروع به استفاده از قلم مو کردند، حتی سنگ های سخت سنگی در دسترس قرار گرفتند. کاتر، ظروف ساخته شده با چرخ سفالگری نه تنها قوی بودند، بلکه از نظر فرم نیز عالی بودند.
این اسطوره مضامینی را برای سرامیک ها ارائه می دهد که گاهی در مراسم تشییع جنازه استفاده می شود. معاصران هومر ظروف عظیمی بودند که با نقاشی های هندسی تزئین شده بودند، برخی از محققان اختلافی بین تکنیک عالی ورقه پردازی هومر و "ابتدایی" نقاشی های هندسی یافتند. با این حال، این بدوی گرایی نیست، بلکه نمادگرایی است، به دور از تصویرسازی ابتدایی یک طرح اسطوره ای. به یاد بیاوریم که هومر یک بازگو کننده صرف نبود، بلکه تبدیل کننده اسطوره ها بود.
در دهانه آتیک قرن هشتم. قبل از میلاد مسیح ه. یک کشتی چهل پارو با پیکره های پاروزنانی که در دو ردیف نشسته اند و در بیرون کشتی دو پیکر مرد و زن که بیش از پنج برابر قد افراد نشسته است، به تصویر کشیده شده است. این نقاشی توسط اولین محققان "صعود از کشتی" نامگذاری شد. اما جایی در کشتی برای این غول ها باقی نمانده است. آیا این آمفورا پیشکشی برای قنوتاف بود که برای ملوانان کشتی غرق شده نصب شده بود؟ در این مورد، فیگورهای بزرگ، خدایان عزادار هستند.
در ربع اول قرن هفتم. قبل از میلاد مسیح ه. به بزرگترین ظرف سبک هندسی اشاره دارد که با نام های کلیتیا و ارگوتیما امضا شده است، به نام «ملکه گلدان ها» یا به نام کاشف، گلدان فرانسوا. این دایره المعارف اساطیر یونانی است. شش کمربند تصویری شکار کالیدونی، بازی‌های به افتخار پاتروکلوس، آشیل در تعقیب ترویلوس، نبرد پیگمی‌ها با جرثقیل‌ها و بسیاری موضوعات دیگر را نشان می‌دهند.
گلدان فرانسوا، ساخته شده توسط هنرمندان یونانی، در یک مقبره تاریخی اتروسکی پیدا شده است. در اتروریا، اسطوره یونانی زمین حاصلخیز خود را یافت. صرف نظر از اینکه هنرمند چه کسی بوده است - یک مهاجر یونانی یا یک اتروسک بومی، تفسیر همان اسطوره در اتروریا و یونان به طور خاص در این واقعیت که اسامی یونانی توسط اتروسک ها مربوط به آنها منتقل شده است تفاوت چندانی ندارد، بلکه در یک جهت گیری خاص، با در نظر گرفتن محیطی که تصاویر باید در آن گردش داشته باشند، حال و هوای جامعه به عنوان یک کل و لایه های فردی آن - اشراف، مردم عادی، و همچنین اعتیاد محلی به قهرمانان خاص.
در قرون V-IV. قبل از میلاد مسیح ه.، زمانی که انواع مختلف هنری سرامیک های نقاشی شده در یونان وجود داشت، این اسطوره به طور گسترده در زندگی یونانی نفوذ می کند. خدایان و قهرمانان به تصویر کشیده شده بر روی دیوار ظروف در جشن های یونانی و بازی مورد علاقه کوتاب شرکت می کنند. همراه با نوشیدن و غذا، بینش، تخیل و روحیه غنی می شد. یونانی خدایان و قهرمانان خود را "با دید" شناخت و به ظاهر واقعی جدید آنها عادت کرد.
در همان زمان، نقاشی های یادبودی توسط Polygnotus، Parrhasius، Apelles و بسیاری از هنرمندان دیگر بر روی طرح های اسطوره های یونانی نقاشی شد که در مکان های عمومی به نمایش گذاشته شد. هیچ یک از این آثار باقی نمانده است. اما شرح مفصل آنها در کار پاوسانیاس "توصیف هلاس" و کتاب فیلوستراتوس "تصاویر" به ما رسیده است و به ما امکان می دهد نه تنها مهارت و شیوه هنرمندان را تصور کنیم، بلکه نسخه های مختلفی از اسطوره ها را نیز تصور کنیم. نقاشی یادگاری بر تصاویر صحنه های اساطیری روی گلدان ها تأثیر گذاشت.
ایجاد یک عصر جدید پولیس، معبد بود که می‌توان آن را به عنوان محل سکونت خدا و کیهان در مینیاتور تصور کرد. ستون های آن، که در اصل چوبی بودند، توسط بسیاری از الهه ها و خدایان مانند پوره ها، کورت ها، کوریبان ها دیده می شد. بله، و مجسمه های خدایان برای مدت طولانی شکل ستونی خود را حفظ کردند. مثلثی که توسط کنده‌های شدید سقف تشکیل شده بود، پدینت، برای بیان ایده‌ها و نقوش اساطیری خاص با استفاده از هنر مورد استفاده قرار گرفت. پدینت معبد آرتمیس در کورفو گورگون را نشان می دهد که توسط پلنگ های کوچکتر احاطه شده است. با ظاهر منزجر کننده اش، از او خواسته شد تا مرگ و همه شر را از خانه خدایان بترساند. سنگفرش ها و متوپ های معابد باستانی با تصاویری از قسمت هایی از اسطوره های یونانی تزئین شده بود - ربودن یک گاو نر توسط دیوسکوری ها، غول پیکر، سوء استفاده های هرکول و تسئوس، و غیره. در خود معبد، مکانی برای تصاویر مجسمه ای اختصاص داده شده بود. خدایان که در آنها زندگی می کردند. در نیمه دوم قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه. سنگ های باشکوه ساخته شده از مرمر، طلا و عاج ظاهر شدند و ظاهر باشکوه زئوس، آتنا و دیگر خدایان المپی را ایجاد کردند که از نظر قدرت با تأثیر آثار هومر بر ایمانداران قابل مقایسه است.
صندوق تصویری اساطیر یونان عظیم است. اینها مجسمه‌ها و مجسمه‌های مذهبی هستند که به عنوان پیشکش (نذر)، صحنه‌های اساطیری بازتولید شده بر روی دیوارها و سنگ‌فرش‌های معابد، ظروف، استوانه‌های تدفین، موزاییک‌ها، نقاشی‌های دیواری، آینه‌ها، سنگ‌های حکاکی شده (گوهرها)، سکه‌ها و بسیاری از اقلام صنایع دستی هنری هستند. اسطوره‌شناسی در طول تاریخ قرن‌ها جهان باستان، ایده‌ها، مضامین، تصاویر هنری ارائه می‌دهد، صرف نظر از اینکه آنها به خدایان اعتقاد دارند یا نه، خواه جامعه اولیه یا توسعه‌یافته باشد.
البته هنرمندان، مجسمه‌سازان، حکاکی‌هایی که آثاری با مضامین اساطیری خلق می‌کردند، تحت تأثیر متون اساطیری کلاسیک بودند. اما در صورتی که آنها "کالاهای مصرفی" عتیقه ایجاد نکردند، بلکه برای معابد، کاخ ها، ساختمان های عمومی، مشتریان ثروتمند کار می کردند، سپس تفسیر خود را به اسطوره ها ارائه کردند. آنها خلاقیت های بزرگی خلق کردند که با هم رقابت می کردند آثار ادبیدر مضامین اساطیری
این امر باعث ایجاد تعدادی مشکلات دشوار در استفاده از آثار هنری به عنوان منبعی برای مطالعه اسطوره ها می شود. بسیار دشوار است که بگوییم آیا اختلاف بین آثار هنری در مضامین اساطیری و نمایش های ادبی اسطوره ها با تخیل هنرمند، آزادی رویکرد او به وظایفش، آگاهی ناکافی، یا استفاده از گونه ای از آثار هنری توضیح داده می شود. افسانه ای که به دست ما نرسیده است. در هر مورد، نقد هنر معاصر باید به این سؤالات پاسخ دهد. این پاسخ ها، به نوبه خود، به وابستگی محققان به این یا آن مدرسه، به آموزش آنها بستگی دارد.
یونانیان باستان مردمی فعال و پرانرژی بودند که از کشف جهان نمی ترسیدند، اگرچه موجوداتی که با انسان دشمن بودند در آن زندگی می کردند و ترس را در او ایجاد می کردند. در جستجوی خود برای محافظت در برابر نیروهای عنصری وحشتناک، یونانی ها، مانند همه مردمان باستان، از طریق فتیشیسم - اعتقاد به معنویت طبیعت بی جان (سنگ، چوب، فلز)، که سپس در پرستش مجسمه های زیبا که آنها را به تصویر می کشیدند حفظ شد. بسیاری از خدایان در باورها و اسطوره های آنها می توان رگه هایی از آنیمیسم و خام ترین خرافات دوران بدوی را مشاهده کرد. اما یونانی ها خیلی زود به انسان گرایی رسیدند و خدایان خود را در تصویر و شباهت مردم ایجاد کردند و در عین حال به آنها ویژگی های ضروری و پایدار - زیبایی ، توانایی گرفتن هر تصویری و مهمتر از همه جاودانگی - بخشیدند. ماجراهای اودیسه، مبارزات آرگونات ها برای پشم طلایی - همه اینها همان آرزوهایی است که در قالب شاعرانه به تصویر کشیده شده اند تا هرچه بیشتر درباره سرزمینی که انسان در آن زندگی می کند یاد بگیرند. فیلسوف بزرگ روسی Losev A.F. درباره منشأ غیرعلمی اسطوره‌ها استدلال می‌کند: «کارکردهای علمی روح آنقدر انتزاعی است که نمی‌توان اساس اسطوره‌شناسی باشد. مطلقاً هیچ تجربه علمی برای آگاهی اسطوره ای وجود ندارد. او نمی تواند به هیچ چیز متقاعد شود.
گفته می شود که پایداری پدیده های طبیعت از قدیم الایام انسان را به تفسیر و تبیین این پدیده ها وادار می کند و بنابراین اسطوره ها تلاش هایی برای توضیح قوانین طبیعت هستند. اما این یک نمایش کاملاً پیشینی است که می تواند با موفقیت برابر با مخالف جایگزین شود. به راستی، به طور دقیق، چرا ثبات در اینجا نقشی دارد و دقیقاً چنین نقشی؟ از آنجایی که پدیده‌ها دائماً و بدون تغییر پیش می‌روند (مانند تغییر روز و شب یا تغییر فصل)، پس چرا در اینجا تعجب می‌کنید و دقیقاً چه چیزی در اینجا شما را به یک افسانه توضیح‌دهنده علمی می‌آورد؟ آگاهی اسطوره‌ای ترجیح می‌دهد به برخی پدیده‌های نادر، بی‌سابقه، دیدنی و مجرد بیندیشد و نه تبیین علّی آنها، بلکه تصویری گویا و زیبا را ارائه دهد. بنابراین، ثبات قوانین طبیعت و مشاهده آنها مطلقاً هیچ چیزی در مورد ماهیت یا منشأ اسطوره نمی گوید.
آنچه ما «اساطیر یونانی» می نامیم مجموعه ای از سنت ها و افسانه هایی است که به صورت شفاهی در قلمرو شبه جزیره بالکان، جزایر دریای اژه و قسمت غربی آسیای صغیر شکل گرفته و بعدها شکل ادبی به خود گرفته است. بنابراین، «اساطیر یونانی» است میراث فرهنگینه تنها یونانی ها - آخایی ها، ایونی ها، دوریان ها، آئولی ها، بلکه قبایل غیریونانی - پلازگی ها، تیرنی ها، تراکیان ها، کاری ها، لیدی ها، مینوی ها و همچنین فنیقی ها که تعدادی از جزایر دریای اژه را مستعمره کردند. از این رو تنوع فوق العاده تصاویر و همچنین وسعت منطقه جغرافیایی عمل اسطوره های یونانی است. سرگردانی خدایان و قهرمانان یونانی، که دائماً از مکانی به مکان دیگر در حال حرکت هستند - از کرت به کاریا، از لیکیا به پلوپونز، از پلوپونز تا تراکیا، نشان دهنده تحرک جمعیتی است که قبلاً با دریانوردی آشنا بودند. ماهیت پیچیده شکل گیری اسطوره ها. ستایش خدا یا قهرمان یکسان، از نظر عملکرد مشابه، در مکان های مختلف، اغلب دور از یکدیگر، توسط آفریدگان اسطوره ها به آسانی با این واقعیت توضیح داده می شد که خود خدا یا قهرمان از همه مکان های مورد احترام خود بازدید می کرد. بنابراین افسانه هایی در مورد سرگردانی دیونیسوس، آیو، اروپا وجود داشت. استثمارهای هرکول، که تقریباً کل جهان مسکونی را در بر می گرفت، هم فرآیند استعمار (کرتی، میکنی، فنیقی، استعمار بزرگ یونانی) و هم ادغام هرکول خدای قهرمان Argive با بسیاری دیگر از اساطیر یونانی و غیریونانی را منعکس می کند. شخصیت ها.
یونانی زندگی متنوع و قدرتمند نیروهای مخفی را در اطراف خود احساس کرد. درختان گویی با معجزه ای رشد می کنند و خش خش ملایم برگ ها زبان آنهاست. رودخانه ها به فاصله ای نامعلوم می ریزند و آب آنها برای بارور کردن خاک حیات بخش است. آتش متولد می شود، غذای خود را می بلعد و می میرد. باد بر فراز کوه ها هجوم می آورد و به طرز شومی زوزه می کشد - نیروهای نامفهومی از همه جا بیرون می آیند که انسان بدوی در برابر آنها تعظیم می کند و می لرزد. در تلاش برای شناخت آنها و برقراری روابط دوستانه با آنها، آنها را به نام آنها می خواند و در نهایت خود را با خدایان بسیاری احاطه می کند. روستای بدبخت یونانی خدایی خود را داشت که اغلب در سکونتگاه همسایه شناخته شده نبود. هر پدیده، تقریباً هر شغلی حامی خود را داشت. نام این بت ها هدف خاصزمانی که خدایان المپیا در یونان مستقر شدند و وظایف و ویژگی های آنها را به دست گرفتند، بخش هایی از آن فراموش شد. در آیین باستان ارواح شیطانی زیادی وجود داشت، ارواح شیطانیکه به شخص آسیب رساند زندگی روزمره. آنها سعی کردند با انواع وسایل جادویی از خود در برابر آنها محافظت کنند: لباس پوشیدن، رقصیدن، موسیقی با صدای بلند.
اما خدایان و الهه های زیبایی نیز وجود داشتند: پرسفون (الهه باروری و پادشاهی مردگان)، رئا (مادر خدایان المپیک)، گایا (الهه زمین)، آفرودیت (الهه عشق). آرتمیس (همیشه الهه جوان شکار)، هرا (حامی ازدواج)، ایلیتیا (متخصص زنان و زایمان). هلیوس (خدای خورشید)، پوزیدون (خدای دریاها)، هفائستوس (خدای آتش).
"آفرودیت الهه متنعم و بادخیز نیست که در نبردهای خونین دخالت کند. او عشق را در قلب خدایان و فانی ها بیدار می کند. به لطف این قدرت، او بر تمام جهان سلطنت می کند. هیچ کس نمی تواند از قدرت او فرار کند، حتی خدایان فقط آتنا جنگجو، هستیا و آرتمیس تابع قدرت او نیستند، قد بلند، باریک، با ظاهری ظریف، با موجی نرم از موهای طلایی، مانند تاجی که بر سر زیبایش گذاشته شده، آفرودیت مظهر زیبایی الهی است و جوانی محو نشدنی وقتی او با درخشش زیبایی خود با لباس های معطر راه می رود، آنگاه خورشید می تابد، گل های درخشان تر شکوفه می دهند. حیوانات جنگلی وحشی از انبوه جنگل به سوی او می دوند؛ هنگامی که او در میان جنگل قدم می زند، پرندگان به سوی او هجوم می آورند. جنگل شیرها، پلنگ‌ها، پلنگ‌ها و خرس‌ها او را نوازش می‌کنند، آفرودیت با آرامش در میان حیوانات وحشی قدم می‌زند و به زیبایی درخشان خود افتخار می‌کند همراهانش، اورا و چاریتا، الهه‌های زیبایی و لطف، به او خدمت می‌کنند و لباس‌های مجلل به الهه می‌پوشانند و او را شانه می‌کنند. موهای طلایی، که سرش را با یک دیادم درخشان تاج می‌کند. عصر آفرودیت دختر اورانوس از کف سفید برفی امواج دریا متولد شد. نسیم ملایم و نوازشگر او را به جزیره قبرس آورد. در آنجا اورس جوان الهه عشق را که از امواج دریا بیرون آمده بود احاطه کرد. جامه های طلایی به او پوشاندند و تاج گلی از گلهای معطر بر سر او گذاشتند. هرجا که آفرودیت پا می گذاشت، گلها در آنجا شکوفا می شدند. تمام هوا پر از عطر بود. اروس و گیمرو الهه شگفت انگیز را به المپوس هدایت کردند. خدایان با صدای بلند به او سلام کردند. از آن زمان، آفرودیت طلایی، همیشه جوان، زیباترین الهه، همیشه در میان خدایان المپ زندگی می کند.
در اساطیر یونان باستان، آژیرها موجودات شیطانی مافوق طبیعی، نیمی زن، نیمی پرنده هستند. آنها دختران ترپسیکور و خدای رودخانه آچلوس بودند. آژیرها روحیه ای آزاد و وحشی را از پدرشان به ارث بردند و صدایی جذاب و الهی را از مادرشان.
آژیرها در اصل دوشیزگان زیبایی بودند. طبق یکی از افسانه ها، آفرودیت که به دلیل غرور و تکبر از آنها عصبانی بود، آنها را به پرندگان تبدیل کرد. افسانه دیگری می گوید که آژیرها به قدری به آواز خواندن خود افتخار می کردند که موزها را به مسابقه ای دعوت کردند و به خاطر آن مجازات شدند.
نسخه دیگری می گوید که آژیرها در اصل پوره هایی بودند که توسط الهه زیبای Persephone احاطه شده بودند. هنگامی که الهه توسط هادس ربوده شد، الهه باروری خشمگین دیمتر آژیرها را به پرنده تبدیل کرد. و در نهایت، با توجه به آخرین نسخهافسانه ها، آژیرها خود می خواستند به پرندگان تبدیل شوند تا پرسفون را پیدا کنند، اما مردم نمی خواستند به آنها کمک کنند و سپس در یک جزیره متروک ساکن شدند و شروع به انتقام گرفتن از کل نژاد بشر کردند. آواز شیرین آژیرها ملوانان را به جزیره خطرناکی سوق داد، جایی که کشتی ها با صخره ها برخورد کردند.
- 4. طرح های اساطیری در هنر
- 1. گلدان های یونانی از نظر شکل و اندازه بسیار متنوع بودند. آمفوره های بزرگ برای ذخیره شراب و روغن، هیدری ها با سه دسته برای حمل آب، لکیتوهای باریک باریک برای بخور دادن در نظر گرفته شده بودند و شراب از قلیکس پهن نوشیده می شد. در مقایسه با دوره هومر، شکل گلدان ها سخت تر و زیباتر شد. قرارگیری تابلوها بر روی گلدان ها و ساختار ترکیبی آنها ارتباط تنگاتنگی با فرم پلاستیکی دارد. توسعه نقاشی‌های گلدان از تصاویر ترسیمی و تزئینی به ترکیب‌بندی‌های طرح‌ریزی رفت.
- 2. به اصطلاح نقاشی سیاه‌پیکر گلدان‌ها در دوره باستانی بیشترین شیوع را داشت. نقاشی یک زیور یا یک شکل با لاک سیاه پر شده بود و در پس زمینه خاک رس پخته به خوبی خودنمایی می کرد. گاهی اوقات، برای بیان بیشتر، سیلوئت های سیاه خراشیده می شدند یا با خطوط نازک سفید پوشانده می شدند و بر جزئیات فردی دهانه استادان کلیتیوس و ارگوتیم «فرانسوا گلدان»، حدوداً تأکید می کردند. 560 قبل از میلاد، فلورانس، موزه باستان شناسی. نقاش معروف اواسط قرن ششم قبل از میلاد. اگزکیوس بود. نقاشی او بر روی کیلیکس که دیونوسوس را در یک قایق نشان می دهد (پس از 540 قبل از میلاد) با شعر، حس ظریف ریتم و کمال ترکیب، که به طور ارگانیک با هدف و شکل ظرف مرتبط است، متمایز است.
- 3. دانش اساطیر برای پیتر اول به معنای آشنایی با یکی از جنبه های تمدن غرب بود و او نه تنها بر این دانش تسلط یافت، بلکه با انرژی مشخص خود آن را به مرحله عمل رساند.
اولین خریدها "سرس" و "فلور" در زمستان 1707-1708، اولین مجسمه ها و مجسمه های نیم تنه در باغ تابستانی ظاهر شد. معاصران متفق القول هستند که از لهستان آورده شده اند. با این حال، به احتمال زیاد، لهستان در اینجا به معنای اوکراین غربی امروزی بود، جایی که خود پیتر کبیر در بهار 1707 در آنجا بود. مشخص است که او از اینجا در اوایل ماه مه نقاشی هایی را به سن پترزبورگ فرستاد و سپس می توانست آثار هنری پلاستیکی بیاورد. از اولین مجموعه مجسمه های باغ تابستانی، بیشتر مجسمه ها تا زمان ما باقی نمانده اند. با این وجود، توطئه های آنها مورد تردید نیست. احتمالاً مجموعه‌ای از مجسمه‌های خدایان باستانی بود که فصول را به تصویر می‌کشیدند. "سرس" و احتمالا "فلور" هنوز باغ تابستانی را زینت می دهند.
فلورا (هاینریش مایرینگ) - الهه ایتالیایی گل ها، در جدیدترین زمانمعمولاً به عنوان مظهر بهار نیز در نظر گرفته می شود. او با پیراهنی بلند، با گل در دست و سجاف، و تاج گل رز بر سر به تصویر کشیده شده است. مجسمه زوجی که خدای باد غرب، زفیر، معشوقه فلور را به تصویر می کشد، گم شده است. مجسمه ساز هاینریش مایرینگ (1628-1723) به نظر می رسد از راینلند آمده باشد. از اواخر دهه 1670. و تا زمان مرگش در ونیز و اطراف آن و در اواخر قرن هفدهم تا هجدهم کار کرد. شاید در میان مجسمه سازان محلی مورد احترام ترین ها بود. «فلور» آخرین اثر استاد قدیمی است که با مهر خستگی مشخص شده است. مشخصاً در اینجا او ترکیب مجسمه قبلی خود از فلورا را که قبلاً در ویلا زاگوری در آلتیچیرو (نزدیک پادوآ، ایتالیا) نگهداری می شد، تکرار می کند.
همه شما تا به حال کتاب هایی در مورد تمدن های باستانی برداشته اید. مطمئنم غافل نشدی تاریخ یونان باستانالبته، اسطوره ها و افسانه های این بزرگترین ایالت مورد توجه خاص هستند.
معمولاً برای اولین بار ما این افسانه ها را در داخل می خوانیم سن مدرسه. متأسفانه، تعداد افرادی که توانسته‌اند ماهیت روایت‌ها را درک کنند بسیار کم است، اما اغلب خواندن دوباره آن تنبل است.تمام زندگی نامه خدایان و قهرمانان یونانی با عمیق ترین معنای فلسفی و حیاتی پر شده است. بسیاری از ایده ها و حقایق در ظاهر نهفته است، و گاهی اوقات درک این موضوع دشوار است، زیرا در افسانه ها، نویسندگان باستان از تمثیل ها، تمثیل های بسیار زیادی استفاده می کردند.
و واقعاً ارزش تلاش را دارد، درک زبان فراموش شده دوران باستان در جستجوی کلمه جادویی که راه را برای ما به سمت خزانه خرد باز کند.
اما درک معنای این یا آن روایت تنها آغاز راه است.چرا می پرسی؟..
اسطوره ها و افسانه های یونان باستانالهام بخش بسیاری از سازندگان شد و مبنایی برای شاهکارهایی شد که آنها خلق کردند.در پروژه‌ام، می‌خواهم شما را با برخی از اسطوره‌ها، افسانه‌ها و داستان‌های مورد علاقه‌ام آشنا کنم و آفرینش‌های استادان بزرگی را با الهام از این داستان‌ها نشان دهم که در آثار خود اهمیت تاریخی، فرهنگی، فلسفی کردار و کردار را تجسم می‌دهند. خدایان و قهرمانان یونان باستان
مقایسه بوم های هنرمندانی که نمایندگان دوره ها، کشورها و سبک های مختلف هستند، به ویژه هیجان انگیز است. من سعی خواهم کرد ایده ای را که نقاش در حین کار روی بوم دنبال می کرد به شما منتقل کنم. و همچنین خواهید دید که چگونه دیدگاه سازندگان در مورد همان طرح باستانی متفاوت است.
من فکر می کنم که ارزش این را دارد که ابتدا به آن توجه کنیم ساکنان المپوسامیال و وسوسه های زمینی با وجود ذات الهیشان بیگانه نبودند. خدایان عاشق شدند، حسادت کردند، با یکدیگر و فانیان دشمنی کردند. و کل زندگی معنوی مردم آن زمان حول محور هنر و شعر و تا حدودی حول محور فلسفه می چرخید. هلننمی توان زندگی را بدون تحسین - طولانی و تکراری - اشیاء هنری و تأمل در ساختمان های زیبا تصور کرد. بیشتر ارزش بیشتربرای تفکر یونانی در مورد زیبایی انسان بود. به همین دلیل است که خدایان در کسوت افراد زیبا و خوش اندام، شبیه انسان های فانی، اما فقط در ظاهر، به تصویر کشیده می شدند. من فکر می کنم باید روشن شود که هلنیسم هنر باستانی ربع آخر قرن 4 - 1 قبل از میلاد در یونان، مدیترانه شرقی، دریای سیاه، آسیای غربی، خاورمیانه، شمال آفریقا است که در آن سنت های محلی و فرهنگ یونانی از نزدیک در هم تنیده شده اند. در نتیجه شکل گیری پادشاهی های هلنیستی و گسترش فرهنگ هلنی در آنها پس از فتح دولت ایران توسط اسکندر مقدونی در ربع آخر قرن چهارم قبل از میلاد به وجود آمد.هنرمندان نه تنها سعی کردند دیدگاه یونانیان باستان را بیان کنند، بلکه سعی کردند چیزی از خود را در بوم‌ها بیاورند که توسط یک دوره تاریخی متفاوت دیکته شده است.
خوب، من فکر می کنم برای شما بسیار جالب خواهد بود که با جزئیات بیشتر بدانید که اصل تحقیق من چیست. سپس ... صفحات زیر وب سایت من را بخوانید.
1) اسطوره زیبایی روان و حسادت الهه ناهید
برای دیدن عنوان، ماوس را نگه دارید
روان یا روان (یونان باستان Ψυχή، "روح"، "نفس") - در اساطیر یونان باستان، تجسم روح، نفس؛ در قالب یک پروانه یا یک دختر جوان با بال های پروانه ارائه شد.
در زمان‌های بعدی دوران باستان، خدای اروس (کوپید) با روان مرتبط بود و روح انسان را به تصویر می‌کشید و در پوشش دختری دوست‌داشتنی با بال‌های پروانه به تصویر کشیده شد. [در سنت روسی انتقال نام اساطیر باستانی خدای اروس (کوپید) در توطئه‌های مربوط به روان، کوپید به طور مداوم نامیده می‌شود و کل مجموعه این توطئه‌های اساطیری اسطوره کوپید و روان یا داستان کوپید و روان.]
نویسنده لاتینی آپولئیوس در رمان خود «مسخ یا الاغ طلایی» عناصر مختلف اسطوره کوپید و روان را در یک کل شاعرانه ترکیب کرد.
به گفته آپولیوس، یک پادشاه سه دختر داشت که همگی زیبا بودند، اما اگر می‌توانست تعابیر و ستایش‌های مناسبی را به زبان انسانی برای توصیف دو بزرگ‌تر پیدا کند، برای کوچکتر به نام روان کافی نبود. زیبایی روان به قدری کامل بود که هر توصیفی از یک فانی صرف را به چالش می کشید.
ساکنان کشور و غریبه‌ها جمعیتی کامل بودند که شایعات زیبایی او را به خود جذب می‌کردند و وقتی روان را دیدند، در برابر او زانو زدند و چنان افتخاراتی به او دادند که گویی خود الهه زهره پیش از آنها بود.
سرانجام شایعه ای منتشر شد مبنی بر اینکه Psyche خود الهه زهره است که از ارتفاعات کوه المپ به زمین فرود آمده است. دیگر هیچ کس شروع به سفر به کنیدوس نکرد، هیچ کس از جزایر قبرس و سیترا بازدید نکرد، معابد الهه زهره خالی ماندند، هیچ قربانی دیگری در محراب ها انجام نشد. تنها زمانی که روان ظاهر شد، مردم او را به سوی زهره بردند، در مقابل روان تعظیم کردند، روان را گل باران کردند، دعای خود را به روان اقامه کردند و برای روان قربانی کردند.
این احترام به زیبایی، بنابراین مطابق با روحیه مردم یونان، به زیبایی در یکی از ترکیبات گسترده رافائل در موضوع اسطوره ای کوپید و روان بیان شده است.
الهه زهره خشمگین که از حسادت رقیب خوش شانس خود عذاب می‌کشد، تصمیم گرفت روانی را مجازات کند. زهره پسرش - کوپید (اروس، کوپید)، خدای بالدار عشق را نامید و به کوپید دستور داد که انتقام او را از کسی که جرأت داشت برتری زیبایی او را به چالش بکشد، بگیرد.
الهه ناهید از کوپید خواست تا به روانی عشقی به مردی که شایسته روان نیست، برای آخرین انسان فانی القا کند.
2) روانی که توسط زفیر ربوده شده است
اسطوره های باستانی در شعر روسی: شعر معروف O.E. ماندلشتام "وقتی روان-زندگی به سایه ها می رسد ..." (1920، 1937). در مورد روان به عنوان نماد روح انسان، نگاه کنید به: اسطوره کوپید و روان اسطوره ای در مورد روح انسان است.
وقتی زندگی روانی به سایه ها می رسد
به جنگل شفاف، به دنبال پرسفون،
پرستو کور با عجله به سمت پاها می رود
با لطافت استیجی و شاخه سبز.
انبوهی از سایه ها با عجله به سمت پناهنده می روند،
استقبال از یک توارکا جدید با نوحه،
و دست های ضعیف جلویش می شکند
با سرگشتگی و امید ترسو.
کی آینه در دست دارد، کی شیشه عطر است، -
روح یک زن است، او ریزه کاری را دوست دارد،
و جنگل بی برگی از صداهای شفاف
شکایات خشک مانند باران خوب می پاشند.
و در یک شلوغی ملایم، که نمیدانست چگونه باشد،
روح نه وزن می شناسد و نه حجم،
روی آینه می میرد - و در پرداخت تردید دارد
کیک مسی به صاحب کشتی.
هر دو خواهر روان با پادشاهان ازدواج کردند. فقط روان که توسط انبوهی از تحسین کنندگان احاطه شده بود، همسری پیدا نکرد. پدر روان که از این موضوع شگفت زده شده بود، از پیشگوی خدای آپولو پرسید که دلیل این امر چیست؟ در پاسخ، پدر سایک دستوری از اوراکل دریافت کرد که دخترش را روی سنگی بگذارد، جایی که سایک باید انتظار ازدواج داشته باشد. پیشگوی آپولو گفت که شوهر روان جاودانه خواهد شد، او بالهایی مانند پرنده شکاری داشت و مانند این پرنده ظالم و حیله گر بود، نه تنها به مردم، بلکه به خدایان نیز ترس برانگیخت و آنها را تسخیر کرد. .
پدر در اطاعت از اوراکل، روان را به بالای صخره ای برد و او را در آنجا رها کرد تا منتظر شوهر مرموز خود باشد. روان زیبا که از وحشت می لرزید، گریه کرد، وقتی ناگهان زفیر مهربان روان را بلند کرد و او را روی بال هایش به دره ای زیبا برد، جایی که روان را روی چمن های نرم فرود آورد.
اسطوره ربوده شدن روان توسط زفیر به عنوان طرحی برای بسیاری از نقاشی ها عمل کرده است.
روان خود را در دره ای زیبا دید. رودخانه شفاف سواحل خود را با پوشش گیاهی زیبا شسته است. در نزدیکی رودخانه قصری باشکوه قرار داشت.
روان جرأت کرد از آستانه این اتاق عبور کند. هیچ نشانی از موجود زنده ندارد. روان در اطراف قصر می چرخد و همه جا خالی است. فقط صدای موجودات نامرئی با روان صحبت می کند و هر چه روان بخواهد همه چیز در خدمت اوست.
در واقع، دست‌های نامرئی پشت میزی که با غذا و نوشیدنی پوشانده شده است، روان را خدمت می‌کنند. نوازندگان نامرئی می نوازند و می خوانند و گوش روان را به وجد می آورند.
چند روز به این شکل می گذرد؛ روان در شب توسط شوهر مرموزش کوپید ملاقات می کند. اما روان کوپید نمی بیند و فقط صدای ملایم او را می شنود. کوپید از روان می خواهد که سعی نکند او کیست: به محض اینکه روان متوجه شد، سعادت آنها به پایان می رسد.
در موزه لوور تابلوی زیبای جرارد به نام "کوپید در حال بوسیدن روان" وجود دارد.
گهگاه روان، با یادآوری پیشگویی اوراکل آپولو، با وحشت فکر می کند که با وجود صدای ملایم، شوهرش ممکن است نوعی هیولای وحشتناک باشد.
3) کوپید و روان: یک قطره روغن
خواهران در سوگ سرنوشت غم انگیز روان، همه جا به دنبال او گشتند و سرانجام به دره ای رسیدند که روان در آن زندگی می کند.
سایک با خواهرانش ملاقات می کند و قصر و تمام گنجینه های موجود در آن را به آنها نشان می دهد. خواهران سایک با حسادت به این همه تجمل نگاه می‌کنند و شروع می‌کنند به پرسش‌هایی درباره همسرش به روان، اما سایک باید اعتراف می‌کرد که هرگز او را ندیده است.
روان ثروت خود را به خواهرانش نشان می دهد. ژان آنوره فراگونارد، 1797 
خواهرها شروع به متقاعد کردن سایک می کنند که شب ها یک لامپ روشن کند و به شوهرش نگاه کند و به روان اطمینان دهند که احتمالاً این یک اژدهای وحشتناک است.
روان تصمیم می گیرد به توصیه های خواهران عمل کند. شب هنگام، روان با یک چراغ روشن در دست به تختی می رود که خدای ناآگاه عشق آمور روی آن قرار گرفته است. روان از دیدن کوپید خوشحال می شود. عشق روان به کوپید در حال افزایش است. روان به طرف کوپید خم می شود، او را می بوسد و یک قطره روغن داغ از چراغ روی شانه کوپید می افتد.
کوپید که از درد بیدار می‌شود، فوراً پرواز می‌کند و روان را رها می‌کند تا در غم و اندوه خود غرق شود.
این صحنه اسطوره ای از داستان کوپید و روان اغلب توسط هنرمندان عصر مدرن بازتولید می شود. نقاشی پیکو با این موضوع بسیار معروف است.
روان با ناامیدی به دنبال کوپید می دود، اما بیهوده. روان نمی تواند به کوپید برسد. او در حال حاضر در المپوس است و الهه ناهید در حال پانسمان کردن شانه زخمی کوپید است.
4) جعبه پرسفون و عروسی کوپید و روان
الهه انتقام جو زهره که می خواهد روان را تنبیه کند، در سراسر زمین به دنبال او می گردد. بالاخره سایک را پیدا کرده و مجبور به انجام کارهای مختلف می کند. الهه زهره روان را به قلمرو مردگان نزد الهه پرسفونه می فرستد تا جعبه زیبایی از او برای او بیاورد.
روان در راه است. در راه، روان با الهه ای پیر مواجه می شود که استعداد کلمات را دارد. الهه پیر به روان در مورد چگونگی ورود به خانه پلوتون توصیه می کند. او همچنین به سایک هشدار می دهد که تسلیم کنجکاوی نگردد، کنجکاوی که بار دیگر برای او مخرب بوده است، و جعبه ای را که سایک از پرسفون دریافت خواهد کرد، باز نکند.
روان در قایق شارون از رودخانه مردگان عبور می کند. پسیکه به توصیه الهه پیر، سربروس را با دادن یک کیک عسل به او تسلیم می کند و در نهایت جعبه را از پرسفون دریافت می کند.
با بازگشت به زمین، روان همه توصیه ها را فراموش می کند و می خواهد از زیبایی برای خود استفاده کند، جعبه پرسفون را باز می کند.
به جای زیبایی، بخار از آن بلند می شود که روان کنجکاو را آرام می کند. اما کوپید قبلاً موفق شده بود از مادرش فرار کند. کوپید روان را پیدا می کند، با یک تیر او را بیدار می کند و او را می فرستد تا جعبه پرسفونه را در اسرع وقت نزد الهه زهره ببرد.
خود کوپید به سمت مشتری می رود و از او التماس می کند که در برابر زهره برای معشوقش شفاعت کند. مشتری به روان جاودانگی می دهد و خدایان را به جشن عروسی دعوت می کند.
نقاشی دیواری لجیا روان در ویلا فارنسینا، رم 
یک گروه مجسمه سازی زیبا توسط آنتونیو کانووا، واقع در موزه لوور، بیداری روان از بوسه کوپید را به تصویر می کشد.
رافائل روی یکی از تابلوهای تزئینی خود جشن عروسی روان و کوپید را به تصویر کشیده است.
بسیاری از کمئوهای باستانی که روان و کوپید را به تصویر می‌کشند حفظ شده‌اند. این کامیوها معمولاً به عنوان هدیه عروسی به همسران جوان داده می شد.
از پیوند روان با خدای عشق کوپید، دختری به نام بلیس (خوشبختی) متولد شد.
5) اسطوره کوپید و روان - اسطوره روح انسان
کل اسطوره کوپید و روان، اشتیاق ابدی را به تصویر می کشد روح انسانبه هر چیزی عالی و زیبایی که بالاترین شادی و سعادت را به انسان می بخشد.
روان نمادی از روح انسان است که به گفته فیلسوفان یونانی تا هبوطش به زمین در ارتباط نزدیک با نیکی و زیبایی زندگی می کند.
روان (= روح انسان) که به دلیل کنجکاوی (= غریزه پست) او در زمین پرسه می زند، اما میل او به تعالی، خوبی و زیبایی از بین نرفته است. روان همه جا آنها را جستجو می کند، انواع کارها را انجام می دهد، از یک سری آزمایشات می گذرد که روان (= روح یک شخص) را مانند آتش پاک می کند. سرانجام، روان (= روح انسان) به مسکن مرگ فرود می‌آید و با پاک شدن از شر، جاودانگی می‌یابد و جاودانه در میان خدایان زندگی می‌کند، زیرا سیسرو می‌گوید: «آنچه ما زندگی می‌نامیم در حقیقت مرگ است. روح ما تنها زمانی شروع به زندگی می کند که از بدن فانی رها شود. تنها با انداختن این قیدهای دردناک روح جاودانگی پیدا می کند و می بینیم که خدایان جاودانه همیشه مرگ را به عنوان بالاترین پاداش برای افراد مورد علاقه خود می فرستند!
هنر روان را همیشه به عنوان یک دختر جوان با بال های پروانه بر شانه هایش نشان می دهد. اغلب اوقات، در کامئوهای باستانی نزدیک روان، آینه ای وجود دارد که در آن روح، قبل از زندگی زمینی خود، بازتابی از تصاویر فریبنده، اما جذاب این زندگی زمینی را می بیند.
آثار هنری زیادی وجود دارد که این اسطوره شاعرانه و فلسفی روان را در هنر باستان و مدرن به تصویر می کشد.
