معروف ترین خدایان بت پرست روسیه باستان. خدایان روسیه قبل از غسل تعمید

اعتقادات قبل از غسل تعمید در روسیه "بت پرستی" نامیده می شود ، یعنی اعتقادات عامیانه (کلمه اسلاوی باستانی "زبان" نیز به معنای "مردم" بود).

اسلاوها پانتئون خدایان خود را داشتند. تواریخ می گوید: "ولادیمیر به تنهایی در کیف سلطنت کرد. و بتها را بر تپه ای بیرون حیاط برج برپا کرد: پرون چوبی و سرش نقره و سبیلش طلا و خرس و دژدبوگ و استریبوگ و سمرقل و موکوش. و برای ایشان قربانی کردند و آنها را خدا نامیدند و پسران و دخترانشان را آوردند. این خدایان چه بودند؟

خدای پرون در راس همه خدایان ایستاد. او خدای جنگجویان بود کیوان روس. پروون پس از غسل تعمید توسط ایلیا پیامبر جایگزین شد. تعجب آور نیست که تعطیلات پرون با روز بزرگداشت الیاس پیامبر همزمان شده و در ماه جولای جشن گرفته می شود.

خدای تندرر نیز در میان دیگر اقوام هند و اروپایی بود. در میان قبایل ژرمنی، این ثور (دونار) است، در میان لتونی ها، لیتوانیایی ها و پروس ها، این خدای برتر Perkons است.

پرون اسلاو- این یک جنگجوی مو خاکستری با سبیل طلایی است. او با یک ارابه یا اسب سوار بر آسمان می دود و صاعقه می اندازد. رعد از صدای ارابه اش می آید. همچنین می تواند به یک فرد ضربه بزند. اعتقاد بر این بود که اگر تندرر بخواهد به ارواح شیطانی که به بدن این شخص پناه برده اند، ضربه بزند. بنابراین ، شخصی که توسط رعد و برق شکست خورده بود عزادار نشد - از این گذشته ، او بدین ترتیب از شر ارواح شیطانی خلاص شد. خدای رعد در گودال درخت مقدس می خوابد.

پروون نه تنها در میان خدایان آسمانی، بلکه جد اسلاوها، حامی شاهزادگان و جوخه های آنها نیز اصلی بود. قبلاً در آن زمان یک قانون وجود داشت: "اسم خدا را بیهوده تلفظ نکنید." بنابراین، Perun متفاوت نامیده شد. نام او Dondol (Dodol، Dunder) به طور گسترده منتشر شد.

حیوانات مقدس (اسب، گاو نر، بز) و گیاهان، عمدتاً بلوط و درخت سیب وحشی، برای خدا پرون قربانی شدند. آنها تندرر را در درختان بلوط یا نزدیک بلوط های منفرد می پرستیدند. پناهگاه ها بر روی تپه ها ساخته می شدند. آتش مقدس در آنجا افروخته شد. آتش به عنوان محصول تندر تلقی می شد.

هر پنجشنبه به پروون اختصاص داشت. گاهی اوقات پرون را به این می گفتند - پنجشنبه.

پرون نام های دیگری داشت. نام او حق از کلمه حقیقت بود، زیرا او مظهر عالی ترین عدالت و عدالت بود. در افسانه ها و افسانه های روسی نام پراودا وجود دارد. در میان اسلاوهای غربی، تندرر پروو نیز نامیده می شد.

بت های خدایان در میان اسلاوها چوبی بودند. بنابراین آنها زنده نماندند. در سال 1848، یک بت سنگی (Zbruchska) پیدا شد. متعلق به قرن نهم است و در حال حاضر در موزه کراکوف نگهداری می شود. این بت کل پانتئون خدایان است. این ایده می دهد که اسلاوهای باستان چگونه ساختار جهان را تصور می کردند. علاوه بر پرون، بت چهار وجهی شامل سه خدای دیگر است. بعداً در مورد آنها صحبت خواهیم کرد. همه آنها یک خانواده هستند جامعه متحد. بنابراین، همه خدایان در مبارزه خدای اصلی پرون با مار شرکت می کنند. پرون یا با مار یا با شاه مار یا حتی با ولز می جنگد. اسطوره ها فراز و نشیب های مختلف این مبارزه را توصیف می کنند. مار از تندرر گاو یا زن و یا فرزندان خورشید را می دزدد. پرون با مار، شمشیر تیر برقی می جنگد. دشمن سعی دارد از تندرر خشمگین در درختان، پشت سنگ ها و حتی در بدن انسان ها و حیوانات پنهان شود. اما رعد و برق پرون به همه جا او را می زند و او را می زند. پس از آن باران شدیدی روی زمین می بارد. اما این مبارزه تمام نمی شود. از بهار تا پاییز، پرون دشمنان خود را تعقیب می کند و آنها را می زند. به هر حال، این افسانه در مورد مبارزه پرون با مار را می توان در سوء استفاده های قهرمانان انسانی نیز جستجو کرد. بنابراین ، دوبرینیا نیکیتیچ مار گورینیچ را شکست می دهد ، آلیوشا پوپوویچ توگارین زمیویچ را شکست می دهد. در مورد ایلیا مورومتس، او بلبل دزد یا مار شاهین شاخدار را که روی درختان بلوط در جنگلی انبوه می نشیند، شکست می دهد.

چنین ساختاری از جهان از بالا به پایین مشخصه اسلاوهای باستان است. این را تصاویر روی بت سنگی نشان می دهد. در آنجا روی چهار وجه ستون سنگی به تصویر کشیده شده است خدایان مختلفبه ترتیب خاصی، به صورت سلسله مراتبی، از بالا به پایین. در قسمت بالایی صورت ها الهه هایی با شاخ و حلقه ای در دستان تصویر شده است. همچنین خدایان با شمشیر و اسب و همچنین با علامت خورشید به تصویر کشیده شده اند. بالاترین طبقه بت سنگی بالاترین خدایان است، این آسمان است. در طبقه وسط ستون سنگی زن و مرد نقش بسته است. دست در دست هم گرفته اند. در پایین ترین طبقه (سوم) خدای زانو زده به تصویر کشیده شده است. هم در جلو و هم در نمایه نشان داده شده است.

بنابراین، بت سنگی نه تنها در مورد خدایان و نردبان سلسله مراتبی، بلکه در مورد ساختار دنیای اطراف نیز اطلاعاتی دارد. در مورد خدایان، الهه ای که نماد فراوانی - شاخ - را در اختیار دارد، مادر برداشت، الهه لوکوت است. الهه دیگری که نماد حلقه ازدواج را در دست دارد، لادا است، حامی عروسی ها. همچنین پرون سوار بر اسب را به تصویر می کشد. خدایی که بر لباسش نشانی از خورشید است، پروردگار نور خورشید داژبوگ است. همه آنها خدایان بالاترین طبقه، خدایان آسمان هستند. اما در پایین ترین طبقه، خدای دیگری به تصویر کشیده شده است. او روی زانوهایش نشان داده شده است. این Veles است - خدای زمین و عالم اموات. ظاهراً اسلاوهای باستان دنیای اطراف خود را سه لایه تصور می کردند. در طبقه بالا، در آسمان، خدایان اصلی بودند. طبقه وسط دنیای آدم هاست. لایه پایین تر- اینجا عالم اموات است.

بیش از یک ولز در عالم اموات حکومت می کرد. خدایان بسیاری از درجه پایین تر وجود داشتند. یکی از این خدایان تاریک یاگا است که به معنای "کابوس" است. بسیاری از ویژگی های او در بابا یاگا افسانه ای تجسم یافته است. خدای تاریک یاگا معشوقه حیات وحش بود. او از جادوگران حمایت می کرد. یاگا نه تنها در دنیای اموات زندگی می کند، بلکه به نیروهای تاریک و شیطانی کمک می کند. او حتی دخترانی دارد - یاگیشناس. او در بیابان پنهان می شود. ظاهر یاگی جذاب نیست - او یک پا و یک چشم است. علاوه بر یاگا، خدایان دیگری از نیروهای تاریک در عالم اموات وجود داشتند. در میان آنها کاشچی بی مرگ، یک خانواده کامل از گورینیچ هستند: خود گورینیچ مار، قهرمان گورینیا، حامل شر. قدرت فیزیکی، بابا گورینینکا و دیگران.

خدای اصلی در جهان اموات Veles (Volos) بود. اما نمی توان گفت که او خدای نیروهای تاریک و شیطانی بود. توابع آن بسیار متنوع است. او نه تنها فرمانروای جهان مردگان بود. او در اختیار داشت قدرت جادویی، که به معنای قدرت و اختیار است. رابطه کلمات ولز، قدرت، نظم، صاحب و حتی بزرگ آشکار است. علاوه بر این، گذشتگان نیز در توانایی های شعری عمل همان را می دیدند قدرت جادویی، که به ولز صعود کرد. جای تعجب نیست که خواننده نبوی بویان نوه ولز بود.

ولز حامی نه تنها حکیمان و شاعران بود. او در اصل حامی کل دنیای حیوانات به طور کلی در نظر گرفته می شد، بنابراین او در قالب یک جانور نشان داده شد. او قطعا پشمالو بود. در واقع در زبانهای اسلاوی جنوبی کلمه پشم (vlna) با کلمه Veles مرتبط است. بیهوده نبود که کاهنان بت پرست مجوس لباسهای پوست حیوانات با خز در بیرون می پوشیدند.

خدایان همه مردم با تغییر در شیوه زندگی مردم تغییر کردند. هنگامی که پرورش گاو در میان اسلاوها توسعه یافت، ولز حامی دام شد. با توسعه کشاورزی، او به یک خدا، حامی کشاورزی، خدای برداشت تبدیل می شود. یک رسم وجود داشت که قسمتی از نوار را فشرده نکنند - "ولز روی ریش". (توجه داشته باشید که قوانین موسی مقرر می داشت که کل محصول از مزرعه حذف نشود تا نه تنها پرندگان و حیوانات، بلکه افراد فقیر نیز بتوانند از آن استفاده کنند.) آیین ولز در میان اسلاوها بسیار گسترده بود که در نام روستاها (ولسوو، ولوسوو، ولوتوو و غیره).

الهه مورنا یا مارنا (از کلمه "آفت"، "مرگ") نیز در جهان مردگان ساکن بود. اما او همچنین الهه باروری بود.

در مورد خدایان آسمان موارد زیر در مورد آنها شناخته شده است. خدایان سکایی (فارسی) توسط اسلاوها در هنگام انتقال آنها به کشاورزی قرض گرفته شدند. اصلی ترین این خدایان خدای گرمای خورشیدی، نور، رسیدن محصول داژبوگ (داژدبوگ) بود. به معنای "خدای گرما" است. او همچنین "Sun-king" یا "پسر Svarogs" نامیده می شد. نماد این خدا طلا و نقره بود. خدایان بت پرست هنوز مدت زمان طولانیهمراه با مسیح، با خدای مسیحی وجود داشت. این دوره ای از ایمان دوگانه بود که به دوران تجزیه سیاسی روسیه (قرن XI-XII) می رسد. اما این دو عقیده مخالف یکدیگر نبودند. آنها بیشتر مکمل یکدیگر بودند. به عنوان مثال، شاهزاده خانم ها در روسیه باستان، دیادم های آیینی می پوشیدند، که در مرکز آنها تصویری از مسیح یا داژبوگ وجود داشت. اما با گذشت زمان داژبوگ به تدریج به دایبوگ تبدیل شد که مسلماً با مسیحیت مغایرتی نداشت. آنها از خورشید-شاه به عنوان اولین فرمانروا، قانونگذار، که تقویم به او بستگی دارد و غیره صحبت کردند. به جای اسب، آن را به سگ هایی با بال پرنده (گریفین) مهار می کردند. آنها از همراهان خدایان باروری محسوب می شدند. دژدبوگ که روی ارابه ای ایستاده بود، عصای آیینی را در دست داشت که روی آنها تصاویری از برگ های سرخس بود.

اسلاوها خدای خورشیدی دیگری داشتند - خرس. اگر دژدبوگ نماد گرما و نور خورشید بود، خرس مستقیماً خدای خورشید بود. در میان باستانی ها (و نه تنها در میان اسلاوها) نور اولیه در نظر گرفته می شد و خود خورشید نیز ثانویه بود. گفتند: خورشيد فقط مظهر نور است. خرس (که در لغت به معنای خورشید است) شکل انسانی ندارد. این قرص خورشید است که در آسمان حرکت می کند. رقص گرد (حرکت در یک دایره) مستقیماً از هوروس (دایره) فرود آمد. پنکیک های گرد طلایی که به شرووتاید حمل می شدند، نماد خورشیدهای کوچک بودند. همچنین رسم چرخاندن چرخ های روشن (خورشید) وجود داشت.

سگ بالدار سمرگا همدم خدایان خورشید و دژدبوگ بود. او را خدای ریشه ها، دانه ها، نگهبان محصولات، جوانه ها می دانستند. با گذشت زمان، این خدا به طور قابل توجهی متحول شده است. او در اصل خدای آتش بود. او هم در کسوت یک مرد و هم در کسوت شاهین نماینده بود. فقط خیلی بعد او ویژگی های یک سگ با بال را به دست آورد. همانطور که قبلا ذکر شد، خدایان خورشیدی از سکاها به اسلاوها آمدند. بنابراین، آنها عمدتاً در جنوب روسیه پرستش می شدند. دژدبوگ، خورس و استریبوگ نیز در داستان لشکر کشی ایگور (قرن XII) ذکر شده است.

خدای استریبوگ به باستانی ترین خدای برتر اسلاوها - راد - برمی گردد. اعتقاد بر این است که در زمان های قدیم همه راد را می پرستیدند. این امر در تعالیم مسیحی چنین آمده است: «هلنیان شروع به خوردن غذا برای خانواده و روژانیتسی، همچنین مصریان، همچنین رومیان کردند. حتی به اسلاوها هم رسید، همین اسلاوها شروع کردند به خوردن غذا روی راد و روژانیتسی قبل از پروون، خدایشان. اما آموزش مسیحی در مسیر حقیقت راهنمایی می کند: "همه چیز خالق خداست و نه راد."

راد خدای خالق بود. همه چیز از او متولد شد. او فرمانروای زمین و همه موجودات زنده بود. نام راد در فارسی هم به معنای ایزد و هم نور است. پارسیان هم همین را داشتند. در میان اسلاوها ، نام راد معنای متفاوتی پیدا کرد که مطابق با مدرن است. این خویشاوندی و تولد است و بهار و خرمن. این مردم و وطن است. بنابراین خدای راد تقریباً همه چیز را پوشانده است. استریبوگ ماموریت محدودتری داشت. خدای پدر بود. بادها نوه های او هستند. Svabog ("بهشتی") به مردم یاد داد که چگونه آهن را پردازش کنند، به آنها "انبرک" فرستاد. به طور طبیعی، Svabog نیز با آتش مرتبط است. اسلاوها آتش را "Svarozhich" نامیدند.

نگرانی راد باروری بود. اما مولدین باروری روژانیتسی بودند. آنها حافظ زندگی بودند. زندگی در درجه اول آب است. بنابراین، Rozhanitsy در قالب الهه های بهشتی - باران دهندگان - ارائه شد. طبیعتاً آنها محافظ مادران جوان و همچنین فرزندان کوچک بودند. پس از غسل تعمید، روژانیتسی به تدریج به مادر خدا تبدیل شد. تعطیلات راد و روژانیتسی با اعیاد آیینی در روز انقلاب زمستانی و همچنین در جشنواره برداشت پاییز جشن گرفته می شد. نان، عسل، پنیر دلمه، پای به خدایان آورده شد.

مادران بی نام بودند. همراه با آنها، اسلاوها به دو الهه دیگر (مادر و دختر) باروری، رفاه و شکوفایی بهاری زندگی احترام می گذاشتند. آنها لادا و للیا بودند. عملکرد این الهه ها متفاوت بود. لادا الهه ازدواج، زمان برداشت، فراوانی بود. برای او خروس قربانی کردند. سفید به معنای خوب بود. الهه لادا در بازی عامیانه "و ارزن کاشتیم" به تصویر کشیده شده است. این دعا برای برداشت محصول و ازدواج با مضمون "اوه، دید - لادو!" دختر لادا للیا از دختران مجرد حمایت می کرد. او الهه اولین سبزه و بهار بود.

اسلاوها همچنین به مادر بزرگ همه موجودات زنده، موکوشا احترام می گذاشتند. او الهه باروری بود و به طور طبیعی با آب مرتبط است. او در کنار چشمه ها پرستش می شد. نخ به چشمه می انداختند. او حامی کار زنان بود.

نیازی به گفتن نیست که مردمان باستانی که ارتباط خود را با طبیعت، دنیای بیرون از دست نداده بودند، در هر چیزی زندگی، عقل، اصل الهی را می دیدند. این برای اسلاوها معمول است. این در همه منابع فرهنگی وجود دارد - افسانه ها، افسانه ها، سالنامه ها. قهرمانان "داستان مبارزات ایگور" به باد، خورشید، دنیپر، دونتس به گونه ای اشاره می کنند که گویی زنده هستند. سپس شخص "خرد شد" و شروع کرد به این که همه اینها را یک هوی و هوس ، نتیجه بی فکری ، نشانه توسعه نیافتگی تلقی کرد. و فقط اکنون، خدا را شکر، این فکر به ذهنش خطور می کند که باستانی ها درست می گفتند: ذهن جهانی در همه چیز است، چه زنده و چه بی جان. این یک ماده واحد است که در کل جهان نفوذ می کند، همه چیز را در این جهان ایجاد می کند و همه چیز را کنترل می کند. هزاران سال گذشت تا اینکه متوجه شدیم که گذشتگان اشتباه نمی‌کردند، بلکه ما که از غرور و ادعای کرسی خدا ("خداوندان") کور شده بودیم.

| |

کلمات Beregini-Rozhanitsy که نیازی به توضیح ندارند. این الهه حافظ اجاق، گرما، پرستار، مادر، حامی تازه عروسان و فرزندان، شادی سالمندان است.

در ماه اکتبر، در پایان تمام کارهای کشاورزی، اسلاوها عروسی کردند. فرد در مسیر زندگیسه نقطه عطف مهم وجود دارد: تولد، ازدواج و مرگ. اگر اولین و آخرین به ما بستگی ندارد، پس عروسی یک مراسم خاص است که دو سرنوشت، دو زندگی، دو نوع را به هم پیوند می دهد.

عروسی، نور، تقدس، مفهوم Svarga از زندگی، حقیقت، اتصال. در عروسی، چنگ، پیپ، بوق، تنبور، طبل و غیره می نواختند. آلات موسیقی. آهنگ هایی وجود داشت که شنوندگان را در قدیم غرق می کرد. بستگان، شانه های خود را در آغوش گرفتند، سرودهای خانوادگی خود را خواندند، جوانان را ستایش کردند. شخصی به شوخی قدرت خود را با اقوام جدید اندازه گیری کرد ، شخصی در کارهای سرگرم کننده حکومت کرد. سپس خرخرها دست به کار شدند و سپس دست به کار شدند! همه از شیطنت های خود در خواهند آمد.

نیکی و صلح در خانواده های اسلاو باستان حاکم بود. روس ها به اجداد خود، خدایان احترام می گذاشتند، سنت های دوران باستان را حفظ می کردند.

مادرشوهر دستیارانی داشت:

براونی،
- حیاط،
- اوینیکوف،
- بانیکوف

ولز، مو، ولوخ، جادوگر، جادوگر، مودار، گوزن، گاو، جنگل، روباه، اجنه، اولشکا، آهو - همه این کلمات با جنگل مرتبط هستند. بچه های ولسی در "کلمه مبارزات ایگور" خود را روس می نامند.

مسیحیان ولز "خدای گاو" می نامیدند، اما آیا حیوانات توتم ولز خرس، گرگ، گاو مقدس را می توان گاو نامید؟ خیر، مردمانی که در یک سیستم قبیله ای طبیعی زندگی می کردند، حیوانات را برابر با مردم می دانستند. به عنوان مثال، در روسیه، خرس ها بسیار دوست دارند و آنها را برادر می دانند. و خرس ولز است. Veles تصاویر بسیاری از جمله در قالب حیوانات دارد.

روسیچی چیزهای زیادی از حیوانات یاد گرفت، با صدا، حرکات، روش های حمله و دفاع از آنها تقلید کرد.

Veles یک منبع پایان ناپذیر دانش است، هر حیوان در جنگل خود منحصر به فرد است. اما مردم از طبیعت دور شده اند، از این رو تمام مشکلات تمدن مدرن است. زمان آن فرا رسیده است که بدانیم تنها بازگشت به طبیعی بودن، به اصول طبیعی سالم می تواند روح و جسم را از نابودی نهایی نجات دهد.

ما در دنیایی زندگی می‌کنیم که به مذاهب، احزاب، املاک تقسیم شده است، مردم نه با هوش و قدرت، بلکه با پول ارزش دارند، بنابراین انسانیت در حال محو شدن است و از نظر معنوی رشد نمی‌کند. زیرا معنویت در ریشه ماست و در هیچ جای دیگر نیست. معرفت معنوی (ودا). Ra (ایمان) را بشناسید، راد را بشناسید. Veles نگهبان دوران باستان خاکستری و استخوان های خاموش اجداد است. آخرین شب ماه اکتبر، روز بزرگداشت پدربزرگ ها (هالووین در غرب) است. در این روز، روس ها با آتش سوزی و موسیقی گیوه و پیپ، ارواح طبیعت و اقوام را که در طول سال زیر برف مرده بودند، دیدند.

دژدبوگ، دادن، باران واژه های هم ریشه به معنی «سهم، تقسیم کردن». Dazhdbog نه تنها باران، بلکه خورشید را نیز برای مردم فرستاد که زمین را از نور و گرما اشباع می کند. دژدبوگ آسمان پاییزی با ابر، باران، رعد و برق و گاهی تگرگ است.

22 سپتامبر اعتدال پاییزی، عید خانواده و روژانیتسی، روز دژدبوگ و موکوش. کل محصول برداشت شده است، آخرین جمع آوری در باغ ها و باغ ها انجام می شود. همه ساکنان یک روستا یا شهر به طبیعت می‌روند، آتش روشن می‌کنند، چرخ آفتاب سوزان را به بالای کوه می‌غلتند، با آواز می‌رقصند، بازی‌های پیش از عروسی و آیینی انجام می‌دهند. سپس میزها را به خیابان اصلی می‌برند، بهترین غذاها را روی آنها می‌گذارند و یک جشن خانوادگی مشترک آغاز می‌شود. همسایه ها و اقوام غذای تهیه شده توسط دیگران را می چشند، تمجید می کنند، همه با هم خورشید، زمین و مادر روسیه را تجلیل می کنند.

نوه‌های دژدبوژ (خورشیدی) خود را روسیچی می‌نامیدند. نشانه های نمادین خورشید (روزت های خورشیدی، انقلاب) در همه جا در میان اجداد ما بر روی لباس ها، ظروف و در تزئین خانه ها وجود داشت.

هر مرد روسی باید خلق کند خانواده بزرگمهربان، تغذیه، بزرگ کردن، بزرگ کردن فرزندان و تبدیل شدن به دژدبوگ. این وظیفه، جلال، حقیقت اوست. پشت سر هر یک از ما اجداد بی‌شماری، ریشه‌های ما هستند و هر کدام باید به شاخه‌ها - نوادگان زندگی کنند.

مردی که بچه دار نمی شود در دوران پیری محکوم به گرسنگی و شرمساری و فقر است. این قبیله باید بزرگ و سالم باشد، اجداد ما هزار سال پیش ودکا و سیگار کشیدن را نمی دانستند و به همین دلیل شوالیه ها و زنان قوی و سالم در زایمان به دنیا آوردند.

لادا، هماهنگی، عشق، محبت همه اینها از رابطه لطیف بین زن و شوهر در یک اتحادیه خانوادگی با هدف بچه دار شدن و طولانی کردن خانواده اسلاو صحبت می کند. لادا دختر بچه ای است که در بهار با اولین جویبارها و برف ها به دنیا می آید. روکس، اولین پرندگانی که از کشورهای گرم به خانه می آیند، منادی تولد لادا هستند. همراه با لادا، گل ها و شاخ و برگ های جوان ظاهر می شوند. از جایی که لادا می گذرد، پرندگان شروع به آواز خواندن می کنند. حیوانات همچنین از الهه جوان استقبال می کنند، که پس از یک زمستان طولانی و گرسنه برای آنها غذا می آورد.

پرندگان مورد علاقه لادا، کبوترها و قوها، در ذهن ما با محبت و وفاداری مقایسه می شوند. بنابراین، دختران با صدای پرندگان بهار را می خوانند. هر دختر در روسیه لادا.

لادا در کوپلا در حال قدرت گرفتن است ، در این زمان توسط پرتوهای یاریلا نوازش می شود و یک ماه کوچک ، نماد زندگی ، در رحم او متولد می شود. در 22 ژوئن، اسلاوها انقلاب تابستانی را جشن می گیرند، آتش سوزی های عظیم روشن می شود، یک چرخ خورشیدی سوزان (به معنای "حمام کردن" خورشید) در آب می غلتد، رقص های گرد همراه با فریاد وجود دارد: "بسوز، به وضوح بسوزان تا انجام شود. بیرون نرفتن!" همه حمام می کنند، «بروک» و دیگر عشق بازی می کنند، در جنگل به دنبال هم می دوند. زنا، به گفته مسیحیان، در واقع در جشن نبود. مجوس، افراد مسن، والدین از نزدیک مراقب جوانان بودند و در صورت تخطی از قوانین اخلاقی، مجرمان را از خانواده بیرون می کردند و این در آن زمان وحشتناک ترین مجازات بود، زیرا بدون خویشاوند نمی توانست در دوران باستان زندگی کند. بار.

عشق در روسیه یک شادی نبود، بلکه در خدمت تولید مثل بود، برای بچه دار شدن. این ظاهر کودکان است که به معنای جفت شدن نه تنها مردم، بلکه حیوانات، پرندگان است. فقط زوج هادر پایان تعطیلات، آنها به جنگل ها رفتند، زیر سایه مه های گرم، جایی که تا سپیده دم غرق شدند و عاشق شدند، آتش های متعدد عشق را در سراسر روسیه روشن کردند، جهان را به یک گل سرخس آتشین سوزان بزرگ، یک گل حقیقت تبدیل کردند. ، شادی، طبیعی بودن و ابدیت.

ورود لادا روح طبیعت، جن، مزرعه، آب، پری دریایی را نیز بیدار کرد. ماکوش، مادر، کوش، کیف، کیف (کیف، کیسه)، قلک، تاجر، این واژه ها با هم مرتبط هستند و به معنای افزایش خیر و ثروت است.

اگر لادا بیشتر مربوط به آب چشمه است، پس ماکوش الهه زمین، مادر زمین است. زنان دوران باستان در خانواده خود یاد گرفتند که ماکوش باشند. ماکوش زنی است که می داند چگونه در مزرعه، در باغ، در باغ، در جنگل کار کند، گیاهان دارویی را می شناسد، می داند چگونه فرزندان را تربیت کند و به درستی تربیت کند. ماکوش الهه ای است که رازهای شفابخش را در تابستان برای زنان فاش می کند (مورنا در زمستان).

ماکوش الهه زندگی است (برخی از قبایل اسلاو او را ژیوا می نامیدند)، او یک ماه (یک مرد) را در رحم در حال رشد خود پس از کوپالا حمل می کند.

انسان در روسیه به طور نمادین با درخت نشان داده می شد. پدر و مادر، پدربزرگ و پدربزرگ‌های او ریشه‌هایی هستند که به اعماق زمان، به دوران باستانی خشن باز می‌گردند و او را از شیره‌های حیاتی خانواده تغذیه می‌کنند. شاخه ها و تاج درخت فرزندان و نوه های آینده هستند که هر روسیهچ مشتاقانه منتظر آنهاست. دستانش را به سوی جان نیاکان ستارگان و به سوی نیای اصلی خورشید دراز می کند. اسلاو مانند مسیحیان از آنها لطف نمی خواهد، بلکه به سادگی صحبت می کند و آنها را از قصد محکم خود برای داشتن خانواده و فرزندان اطمینان می دهد.

اگر قبل از ازدواج، دختری کار موکوش را مطالعه می کرد، پس از ازدواج، وظایف مقدس مادری را انجام می دهد، به دنیا می آورد و بچه ها را تغذیه می کند، به آنها مهربانی و نگرش صحیح نسبت به طبیعت و خویشاوندان را آموزش می دهد. ماکوش بودن وظیفه مقدس همه دختران و زنان است.

مورین، آفت، یخبندان، نم نم نم نم باران، دریا، مارا، مه، لکه دار، مرده، مه، مه. همه این کلمات به معنای تاریکی، سرمای شدید، مرگ، رطوبت یا گرمای غیرقابل تحمل است. چنین احساساتی به ملاقات بیماران و در حال مرگ می رود. مورنا الهه ای است که با بهار دست و پنجه نرم می کند و با رفتن، بقایای سال گذشته (سرما، برف، تاریکی) را با خود می برد و جای خود را به زندگی جدید، بهار می دهد.

در 22 مارس، اعتدال بهاری آغاز می شود، پس از آن، همانطور که در روسیه معتقد بودند، بهار آغاز می شود. قبل از اعتدال، اجداد ما با شادی روز سه شنبه را جشن می گرفتند. دوباره آتش افروخته شد، دوباره در شهرها و روستاها، گویی در کولیادا، جوانان دسته دسته جمع شده بودند، شادترین سرگرمی ها برای شوخی ها و شوخی های عملی انتخاب می شدند. ساخت سرسره های یخی، قلعه برای بازی گلوله های برفی، تاب و چرخ فلک. ترویکا سواری، مبارزات تن به تن و نبردهای دیوار به دیوار ترتیب داده شد و در پایان، تسخیر یک شهر برفی و سوزاندن مجسمه مورنا.

بلافاصله مسابقه ای برگزار شد که چه کسی چابک ترین باشد و بتواند از قطب بالا برود و یک خروس از آنجا بیرون بیاورد (به عنوان نماد خورشید، سپیده دم، بهار و الهه لادا، تغییر دهنده مورنا مورد احترام بود). رول یا چکمه های گرد. چرخی سوزان از کوه به پایین غلتید و آتش افروخته شد که نمادی از گرما و تولد دوباره بود.

اما مورنا آنقدرها هم که به نظر می رسد وحشتناک نیست. او تصویر وطن برفی خشن ما است که همه را برای قدرت و بقا آزمایش می کند و فقط ضعیفان را می گیرد. او عاشق خلوص شدید برف و شفافیت یخ است، او از رقص دانه های برف در آسمان عمیق زمستان خوشحال است. موارد مورد علاقه مورنا جغدها و سیاه گوش ها هستند. مردم روسیه عاشق زمستان و زمستان، سرمای نیروبخش، برف های درخشان و یخ های پر صدا هستند.

نماد مورنا ماه است. چهره او به شدت به زمین نگاه می کند، میل به زوزه کشیدن را در گرگ ها بیدار می کند، مه های موجود در هوا را غلیظ می کند و باعث حرکت آب در دریاچه ها و دریاها می شود.

Perun، Rune (در روسیه، این حروف باستانی به عنوان "ویژگی ها و برش ها" شناخته می شدند که در بسیاری از منابع مکتوب ذکر شده است). گفتار، جریان، پیامبر، غرش، غرش، خاکستری. پرون خدای بزرگ روس ها، خدای جنگ و رعد است. سلاح‌های او شمشیرهای فروزان، تبرها، چکش غوغایی عظیم، گرز و نیزه‌ای است که بدون هیچ ضربه‌ای در هم می‌کوبد. حیوانات و پرندگان پرون تور، گرگ، کلاغ، شاهین. ما پرون را در بین مردم دوست داریم و به آن احترام می گذاریم. صدای رعد و برق خروشان او مسحور کننده است. درخشش غیرمعمول سلاح رعد و برق او تکان دهنده و حیرت انگیز است. پرواز سریع ابرهای سربی آبی رزمندگان او را به وجد می آورد.

پرون به ویژه در مواقع جنگ و خطر مورد احترام بود. در یک نبرد خونین یا در حین بازی های مبارزه، همه سعی می کردند روح آتشین این اجداد-خدای مهیب را شعله ور سازند.

اگرچه پرون مربوط به سرما بود (او در اولین ماه زمستان به دنیا آمد)، روزهای پرون در 20 ژوئن آغاز شد و در اوایل آگوست به پایان رسید. در این زمان، روس ها جشن های خاکسپاری را برای سربازانی که در نبردها سقوط کرده بودند، بر روی تپه ها و کوه های سرخ جمع می شدند، جشن هایی ترتیب می دادند، سرگرمی های نظامی، قدرت خود را در دویدن، پرتاب اسلحه، شنا، اسب دوانی می سنجیدند. آنها یک گاو نر را کشتند که به صورت معامله ای خریده بودند، آن را بریان کردند و خوردند، عسل و کواس نوشیدند. آنها شروع به پسران جوانی کردند که مجبور بودند آزمایش های جدی را در جنگجویان بگذرانند و خود را با سلاح های خانواده ببندند.

اجداد ما همیشه دشمنان خارجی زیادی داشتند، جنگ های مداوم وجود داشت. سپر و شمشیر به عنوان نمادی از پروون، هدیه او به یک مرد مورد احترام بود. اسلحه مورد پرستش و بت بود.

اما نه تنها مردان وارد نبرد مرگبار شدند. اغلب، در میان روس‌های کشته شده در میدان نبرد، دشمنان از دیدن زنانی که شانه به شانه شوهرانشان می‌جنگند، شگفت‌زده می‌شدند. آنها همچنین توسط پرون سبیل طلایی حمایت می شدند ...

Svarog، bungled، آشپز، نور، تقدس، کاهش، رنگ. این کلمات با ایده ایجاد زندگی (شاخ، سنگ، تولد، گفتار، نام) متحد می شوند. سواروگ بزرگترین خدایان روسی است. این جد، جد است که به دوره حیات بخشید، به مردم علم و گفتار داد. او کل کیهان، جهان سوارگا را خلق کرد. Svarog در همه چیز. همه چیز در جهان Svarog است، بخشی از آن. او در میان بالت ها نام سوتواراس، در میان ایرانیان تواشتر، در میان رومی ها زحل، در میان آلمانی ها وودان، در میان اتروسک ها ساتر و غیره نام دارد، همگی دارای نام های همخوان و ویژگی های مشابه هستند. در اسطوره‌های مردمان سفیدپوست، خدا جهان را با چکش می‌سازد، رعد و برق و جرقه‌ها را می‌تراشد، برای هر کس رابطه‌ای با خورشید دارد.

سواروگ عاقل است، او در محاصره اجداد مرده ما، پرندگان هوشمند و حیوانات نشسته است. این خدا مانند بلوط که درخت بلوط بزرگی را به دنیا آورد، درخت زندگی را پدید آورد. همه موجودات زنده از پدربزرگ سواروگ، خدایان و مردم، حیوانات و پرندگان سرچشمه می گیرند. سواروگ در هر شی، در هر شخص ساکن است، آشکار است، می توان آن را دید، لمس کرد، شنید.

سواروگ در ناوی، در گذشته، اما آنها او را به یاد می آورند (درباره روزهای قدیم). Svarog و در حق، در آینده، که ما می دانیم و برای آن زندگی می کنیم. او در ماست، ما جزئی از او هستیم، مانند اولادمان.

Svarog خورشیدی قدیمی است که سوار بر ارابه ای سرد و تاریک است.

چرنوبوگ در آخرین روزهای سال، زمانی که طولانی ترین شب و سرمای شدید است، حکومت می کند. روس ها در چاله حمام می کنند و به زمستان می پیوندند. طبیعت به شیوه پیرمردی ساکت است که لباس های سفید برفی می پوشد. مردم در خانه ها پنجره ها را عایق می کنند، مشعل ها را می سوزانند و آنچه را که در تابستان پرورش داده اند می خورند، آهنگ می خوانند، افسانه می گویند، لباس می دوزند، کفش ها را تعمیر می کنند، اسباب بازی درست می کنند، اجاق ها را گرم می کنند. و آنها منتظر تولد خرس هستند و لباس هایی را برای سرودخوانی آماده می کنند.

سمرقل، تعفن، سوسو زدن، سربروس، سگ اسمرگل، مرگ، این مفاهیم در ذات خود به معنای خدای اخروی گرگ آتشین یا سگ است. در میان اسلاوهای باستان، این یک گرگ آتشین با بال های شاهین است، یک تصویر بسیار رایج. روسها سمرگل را به صورت گرگ بالدار یا گرگ با بال و سر شاهین می دیدند و گاهی پنجه هایش مانند شاهین بود. اگر اسطوره‌شناسی را به خاطر بیاوریم، می‌بینیم که نه تنها اسب وقف خورشید بوده، بلکه گرگ و شاهین نیز وقف شده است. نگاهی به وقایع نامه ها، قاب ها، گلدوزی ها و تزیینات باستانی خانه ها، ظروف منزل، زره ها، خالی از لطف نیست و خواهیم دید که سمرقل گرگ شاهین اغلب بر روی آنها یافت می شود. برای روس ها، سمارگل برای چینی ها به اندازه اژدها و برای سلت ها اسب شاخدار اهمیت داشت.

گرگ و شاهین سریع، بی باک (به دشمن برتر حمله می کنند)، فداکار هستند (گرگ، حتی اگر گرسنه باشد، خویشاوندان خود را مانند سگ نمی بلعد). جنگجویان اغلب خود را با گرگ ها (گرگ جنگی) می شناسند.

فراموش نکنید که گرگ و شاهین جنگل را از حیوانات ضعیف پاک می کنند، طبیعت را شفا می دهند و انتخاب طبیعی می کنند. تصاویر یک گرگ خاکستری و یک شاهین اغلب در افسانه ها، حماسه ها، ترانه ها، آثار نوشته شده باستانی مانند "داستان مبارزات ایگور" یافت می شود. Semargl در هر اسلاو زندگی می کند که با بیماری ها و شر در بدن انسان مبارزه می کند. یک فرد شراب خوار، سیگاری، تنبل و تحقیرکننده، سمرقل خود را می کشد، بیمار می شود و می میرد.

استریبوگ سریع، تند، سریع، زیرک، تلاشگر، جت، و حتی اگر دوست داشته باشید، یک رشته. همه این مفاهیم به معنای جریان، سرعت، توزیع، گسترش است. اگر همه اینها را با هم ترکیب کنیم، تصویری از باد و هر چیزی که با آن مرتبط است را در مقابل خود خواهیم داشت. این همان نفس گرم تابستان است، سپس تندباد شدید همراه با باران و رعد و برق، سپس طوفان، گردباد، سپس نفس سرد شمال، بارش برف و سرما.

روسیه سرزمین شمال است و باد یخی نیمه شب در آن زندگی می کند. فوریه سرد و گرسنه فقط زمان آن است، در این ماه است که زوزه گرگ های گرسنه به خصوص طولانی و ترسناک است که استریبوگ با نفس یخی خود به شکار می برد. فقط کلاغ ها در جریان باد شمالی غسل می کنند. و در شب سایه های سریع سیاهگوش های درندهاز میان کولاک سر خوردن، چشمان زرد چشمک می زنند و صدای میو سردی بر زبان می آورند.

در ماه آوریل، Stribog از شرق با نسیمی جوان و گرم در روز پرواز خواهد کرد. در شب، او رطوبت سرد را تنفس خواهد کرد.

در تابستان، استریبوگ از ظهر (جنوب) می‌وزد، در روز از گرما می‌سوزد و در شب با گرما نوازش می‌کند. و در پاییز، پس از پرواز از غروب خورشید (غرب)، مانند بهار، در طول روز گرم و در شب خنک می شود.

در پاییز و بهار، استریبوگ ابرها را پراکنده می کند و خورشیدی گرم و درخشان را نشان می دهد. در تابستان در هنگام خشکسالی باران می‌بارد تا محصولات از بین نرود، در زمستان بال‌های آسیاب‌ها را می‌چرخاند و دانه‌ها را به آرد تبدیل می‌کند و از آن نان ورز می‌دهند.

روس ها خود را نوه استریبوگ می دانستند. استریبوگ نفس ماست، هوایی است که در آن کلمات به صدا در می آیند، بوها پخش می شوند و نور پراکنده می شود و به ما امکان می دهد محیط اطراف را ببینیم. استریبوگ برای همه موجودات زنده حیاتی است. او ارباب پرندگان است و اغلب به عنوان یک سر دمنده یا یک سوار به تصویر کشیده می شود.

اسب، کر، چوب برس، صلیب، صلیب، صندلی صندلی، جرقه، رقص گرد، هورو، کولو، چرخ، بند، چوب، سرود، دایره، خون، قرمز، همه این کلمات به یکدیگر مرتبط هستند و مفاهیم مرتبط با آتش را نشان می دهند، دایره، رنگ قرمز اگر آنها را در یکی ادغام کنیم، تصویر خورشید را خواهیم دید که به صورت تمثیلی توصیف شده است.

اسلاوها آغاز سال جدید را در 22 دسامبر، روز انقلاب زمستانی جشن گرفتند. اعتقاد بر این بود که در این روز یک خورشید درخشان کوچک به شکل پسری به نام اسب متولد می شود. خورشید جدید سیر خورشید قدیم (سال قدیم) را کامل کرد و مسیر سال بعد را باز کرد. در حالی که خورشید هنوز ضعیف است، زمین تحت سلطه شب و سرما است که از سال قدیم به ارث رسیده است، اما هر روز اسب بزرگ (همانطور که در "داستان مبارزات ایگور" ذکر شد) رشد می کند و خورشید قوی تر می شود.

اجداد ما انقلاب را با سرود ملاقات کردند، کولورات ها را روی یک میله می پوشیدند

مقدمه

فرهنگ هنری روسیه باستان در تکامل خود چندین مرحله را طی کرد. از نظر تاریخی، اولین آنها بت پرستی یا پیش از مسیحیت بود که در زمان شکل گیری قوم روسیه باستان سرچشمه می گیرد و در قرن دهم به پایان می رسد. غسل تعمید کیوان روس. حتی قبل از تشکیل دولت کیوان، اسلاوها دارای تاریخ قابل توجه و دستاوردهای قابل توجهی در فرهنگ مادی و معنوی بودند. جایگاه مرکزی در فرهنگ اسلاوهای باستان توسط بت پرستی اشغال شده بود که در دوران باستان بوجود آمد. در بت پرستی اسلاو-روسی، نخستین اشکال دین - جادو، فتیشیسم و ​​به ویژه توتمیسم - اهمیت زیادی داشتند. مورد احترام ترین توتم ها در میان اسلاوها در میان پرندگان شاهین، عقاب و خروس و در میان حیوانات - اسب و خرس بودند. اعتقادات بت پرستانه اسلاوها نشان دهنده نوعی سیستم کامل نبود. تحقیقات مدرن به ما امکان می دهد چندین مرحله را در توسعه بت پرستی تشخیص دهیم.

مرحله اول در توسعه بت پرستی اسلاوها.

در مرحله اول، ایده های مذهبی اسلاوهای باستان با خدایی شدن نیروهای طبیعت همراه بود که به نظر می رسید ارواح زیادی در آن ساکن شده بودند، که در نمادگرایی هنر اسلاو باستان نیز منعکس شد. اسلاوها زمین مادر را می پرستیدند، که نماد آن الگوهایی بود که یک مربع بزرگ را به چهار مربع کوچک با نقطه در مرکز نشان می داد - نشانه ای از یک زمین شخم زده. آیین های آب کاملاً توسعه یافته بودند، زیرا آب عنصری بود که جهان از آن شکل گرفته است. آب توسط خدایان متعدد - پری دریایی، پری دریایی، که به افتخار آنها تعطیلات ویژه برگزار می شد - پری دریایی ساکن بود. اردک ها و غازها معمولاً به عنوان نماد آب در هنر عمل می کردند. جنگل ها و نخلستان ها به عنوان مسکن خدایان مورد احترام بودند. صاحب جنگل بت پرست خرس بود - قدرتمندترین جانور. او را محافظ از همه بدی ها و حامی باروری می دانستند. برخی از قبایل گرگ را جد خود می دانستند و او را به عنوان یک خدا احترام می گذاشتند. از بین گیاهخواران، مورد احترام ترین گوزن (گوزن گوزن) - قدیمی ترین آنها بود الهه اسلاوباروری، آسمان و آفتاب. در میان حیوانات اهلی، اسلاوها بیش از دیگران به اسب احترام می گذاشتند. آنها در کسوت اسبی طلایی که بر فراز آسمان می دود، خورشید را تصور کردند. در آغاز هزاره یکم پس از میلاد. خدایان اسلاوی قدیمی شکلی انسان نما به خود می گیرند، یعنی ویژگی های حیوانی در تصاویر خدایان به تدریج جای خود را به انسان می دهد. اصلی ترین آنها خدایان هستند - Svarog، Dazhdbog، Khors، Stribog، Veles (Volos)، Yarilo، Makosh (Mokosh).

مورد احترام ترین خدایان بت پرست.

سواروگ مظهر آسمان، فرمانروای عالی جهان، جد خدایان است. استریبوگ خدای بادهاست. داژبوگ (Dazhbog) برای چندین قرن یکی از مورد احترام ترین در روسیه بود خدایان بت پرست. داژبوگ خدای نور خورشید، گرما، زمان رسیدن محصول است. نمادهای این خدا طلا و نقره بود. داژبوگ خدای نور خورشید بود، اما به هیچ وجه خود منور نبود. خدای خورشید خرس بود که نامش به معنای "خورشید"، "دایره" است که مظهر نوری است که در سراسر آسمان حرکت می کند. این خیلی خدای باستانی، که ظاهر انسانی ندارد و فقط یک دیسک طلایی به نظر می رسد. یک رقص آیینی بهاری با آیین خرس همراه بود - یک رقص گرد (حرکت در یک دایره)، رسم پختن کلوچه در Maslenitsa، شبیه به یک دیسک خورشیدی به شکل، و چرخاندن چرخ های روشن، که همچنین نمادی از نور است. همدم خدایان خورشید و باروری سمرقل (Simargl) بود - سگ بالدار، نگهبان محصولات، خدای ریشه ها، دانه ها، جوانه ها. ظاهر حیوانی آن حکایت از قدمت آن دارد. لادا و للیا خدایان زن باروری، رفاه، شکوفایی بهاری زندگی بودند. لادا الهه ازدواج، فراوانی، زمان رسیدن محصول است. لادا "مادر للووا" نامیده می شد. للیا - الهه دختران مجرد، الهه بهار و اولین سبزه. ستایش تمام اسلاوی ماکوشا (موکوشی) - الهه زمین، برداشت محصول، سرنوشت زن، مادر بزرگ همه موجودات زنده، به قدیمی ترین آیین کشاورزی مادر زمین برمی گردد. ماکوش، به عنوان الهه باروری، ارتباط نزدیکی با سمرقل دارد، با پری دریایی که مزارع را آبیاری می کند، به طور کلی با آب - ماکوش در چشمه ها پرستش می شد، به عنوان قربانی، دختران نخ را به چاه های او می انداختند. ماکوش همچنین الهه کار زنان بود، یک چرخنده فوق العاده. جمعه به عنوان روز مقدس موکوش در نظر گرفته می شد، 12 جمعه در سال به ویژه (هر ماه) جشن گرفته می شد. خدای مذکر باروری مرتبط با جهان پایین Veles (Volos) بود. نام Veles به ریشه باستانی "vel" به معنای "مرده" برمی گردد. ولز فرمانروای دنیای مردگان است. ولز در عین حال خدای خرد و شعر است. آیین ولز در میان اسلاوها در طول زمان بسیار تغییر کرده است. کهن ترین شکل خدا خرس است که زاده حیوانات وحشی است که شکار می شوند. با انتقال به دامپروری، ولز به قدیس حامی حیوانات اهلی، "خدای گاو" تبدیل شد. اما "خدای گاو" هنوز ظاهر نزولی خود را به طور کامل از دست نداده است: به عنوان مثال، دهقانان روسی تا قرن بیستم. پنجه خرس را به عنوان طلسم در اصطبل نگه می داشتند و به آن «خدای گاو» می گفتند. با توسعه کشاورزی در میان اسلاوها، ولس به خدای برداشت تبدیل می شود و همچنان خدای مردگان باقی می ماند - اجدادی که در زمین دفن شده بودند حامیان و بخشندگان محصول بودند. این خدایان در هنر نیز نمادهای خاص خود را داشتند. خروس که زمان را با دقت شگفت انگیزی مشخص می کند، به عنوان پرنده ای از اشیاء شناخته شد و یک افسانه نادر از او نامی نمی برد. اسب یک حیوان سریع و مغرور است که اغلب در نمایش ادغام می شود اسلاو باستانگاهی با خدای خورشید، گاهی با تصویر یک جنگجوی سوارکار، یکی از نقش های مورد علاقه هنر روسیه باستان بود و خیلی بعد، تصویر او همچنان بر روی اسکیت کلبه ها و برج های روسی ظاهر می شد. خورشید از احترام خاصی برخوردار بود و تصویر چرخ آتشین که به شش قسمت تقسیم شده بود، محکم وارد شد. هنر. این تصاویر تا اوایل قرن بیستم بر روی قاب کلبه ها و حوله های گلدوزی شده ظاهر می شدند. احترام و ترس از قهوه ای ها، اوینیک ها، گابلین ها، پری های دریایی، آب و سایر موجودات ساکن جهان، اسلاو سعی کرد با ده ها توطئه و طلسم که تا امروز تا حدودی زنده مانده است خود را از آنها دور کند.

مرحله دوم در توسعه بت پرستی اسلاوها.

در مرحله دوم توسعه بت پرستی اسلاو باستان، فرقه راد و روژانیتسا، خالق جهان و الهه باروری، شکل می گیرد و بیش از دیگران دوام می آورد. این فرقه اجداد، خانواده و خانه بود. راد خدای آسمان، رعد و برق، باروری بود. درباره او گفتند که بر ابر سوار می شود، بر زمین باران می ریزد و از این فرزندان در زمین متولد می شوند. راد فرمانروای زمین و همه موجودات زنده است، او یک خدای خالق بت پرست است. همراهان خانواده روژانیتسی بودند - الهه های بی نام باروری، فراوانی، رفاه. تصویر آنها به گوزن های باستانی برمی گردد. زنان در حال زایمان به عنوان محافظ مادران جوان و کودکان کوچک مورد احترام بودند. در همان زمان، یک ایده سه بخشی از جهان در حال شکل گیری است: پایین - زیرزمینی (نماد - مارمولک، مارها)، وسط - زمینی (مردم و حیوانات) و بالا - آسمانی، پرستاره. . تصویر این ساختار جهان را می‌توان بر روی بت‌هایی که تنها در نسخه‌های منفرد نگهداری می‌شوند، و همچنین روی چرخ‌های چرخان روسی که صد سال پیش ساخته شده‌اند، مشاهده کرد.

زیارتگاه های معبد.

عبادت ها و قربانی ها در معابد - معابد مخصوص فرقه انجام می شد که در ابتدا سازه های چوبی یا خاکی گردی بودند که بر روی خاکریزها یا تپه ها برپا شده بودند و بعدها به شکل چهارگوش درآمدند. در مرکز معبد مجسمه ای چوبی یا سنگی از خدایی-بت وجود داشت که اطراف آن آتش قربانی می سوخت. دیوارهای معبد از کنده های عمودی ساخته شده بود که با کنده کاری تزئین شده و با رنگ های درخشان رنگ آمیزی شده بود. مشهورترین بنای بت پرستی بت زبروچ (قرن IX - X) بود - یک ستون سنگی چهار طرفه که بر روی تپه ای بالای رودخانه زبروچ قرار داشت. وجه های ستون با نقش برجسته در چند طبقه پوشیده شده است. بالا تصویر خدایان و الهه ها با موی بلند. در زیر سه سطح دیگر وجود دارد که ایده‌های اجداد ما را در مورد کیهان، آسمان، زمین و عالم اموات آشکار می‌کند.

تعطیلات عامیانه

مبارزه مستمر و پیروزی پی در پی نور و نیروهای تاریکطبیعت از نظر هنری در ایده های اسلاوها در مورد چرخه فصل ها تثبیت شد. نقطه شروع آنها شروع سال جدید بود - تولد یک خورشید جدید در پایان دسامبر. این جشن توسط اسلاوها - "kolyada" نامیده می شد. خدای خورشید که برای زمستان دیده می شد، کوپلا، یاریلو و کوستروما نام داشت. در طول جشن بهار، مجسمه های نی این خدایان یا سوزانده می شدند یا در آب غرق می شدند. تعطیلات عامیانه بت پرستی، مانند فال سال نو، ماسلنیتسا آشوبگرانه، "هفته پری دریایی"، با آداب جادویی فریبنده همراه بود و نوعی دعا برای خدایان برای رفاه عمومی، برداشت غنی، رهایی از رعد و برق و تگرگ بود. . برای فال سال نو در مورد برداشت، از کشتی های مخصوص استفاده شد - طلسم. آنها اغلب 12 نقاشی مختلف را به تصویر می کشیدند دور باطل- نماد 12 ماه.

مرحله سوم در توسعه بت پرستی اسلاوها.

در مرحله سوم، آخرین مرحله در توسعه بت پرستی، آیین پرون، خدای رعد و برق، برمی خیزد. در سال 980، شاهزاده ولادیمیر اول کیف، ملقب به خورشید سرخ، تلاشی برای اصلاح بت پرستی انجام داد. شاهزاده در تلاش برای ارتقای باورهای عامیانه به سطح یک دین دولتی دستور داد بت های چوبی شش خدا را در کیف برپا کنند: پروون با سر نقره ای و سبیل طلایی، خرس، دژدبوگ، سیمرگل و موکوش. هشت آتش خاموش ناپذیر در اطراف بت پرون شعله ور شد. یک بت از ولز نیز در کیف ایستاده بود، اما نه در نزدیکی دربار شاهزاده، بلکه در سکونتگاه های مردم عادی: آیین این خدای نیمه حیوانی بیش از حد وحشی و مردم عادی در نظر گرفته می شد که آن را با خدایان "شاهزاده" یکی دانست.

خدایان جنگجو

در میان خدایان اسلاوی مشترک باروری، جایگاه ویژه ای توسط خدایان جنگجو اشغال شده است که قربانی های خونین به آنها داده شد - Yarilo و Perun. یاریلو - خدای غلات که در زمین می میرد تا مثل یک بلال دوباره متولد شود، هم زیبا و هم بی رحم بود. او به عنوان یک مرد جوان سوار بر اسب سفید، با لباس سفید، در تاج گلهای وحشی به مشرکان ظاهر شد. یاریلا به عنوان خدای مرگ و رستاخیز، گوسفند جوانی را قربانی کرد که خون آن را در زمین های زراعی می پاشیدند تا محصول زیادتر شود. در عصر ایمان دوگانه، فرقه یاریلا با آیین جورج پیروز مرتبط بود، زیرا نام جنگجوی مقدس به معنای "کشاورز" است. تندرر اسلاوی پروون بود. فرقه او یکی از قدیمی ترین فرقه هاست و قدمت آن به هزاره سوم قبل از میلاد می رسد. اسطوره اصلی در مورد پرون در مورد نبرد خدا با مار - دزد گاوها، آب ها، مشاهیر و همسر تندر می گوید. Perun جنگنده مار، صاحب چکش رعد و برق، از نزدیک با تصویر آهنگر جادویی مرتبط است. ظهور فرقه پرون، تبدیل او به خدای بت پرست عالی، با لشکرکشی های مردم کیف آغاز می شود. آنها خزرها را شکست می دهند، آنها در حال جنگ با بیزانس هستند. قربانی های انسانی برای پروون در پای بلوط های مقدس انجام می شود.پرون "خدای شاهزاده" نامیده می شد، زیرا او حامی شاهزادگان بود که نماد قدرت آنها بود. چنین خدایی برای اکثر کشاورزان اسلاوی بیگانه بود.

نتیجه.

در سال 988، روسیه مسیحیت را پذیرفت، اما جهان بینی بت پرستی برای مدت طولانی با مسیحیان به همزیستی ادامه داد، که در پدیده ایمان دوگانه تجسم یافت. این ترکیب قدیم و جدید، لایه بندی متفاوت است مراحل تاریخیاز آن زمان، این به یک ویژگی ثابت و معمولی فرهنگ روسیه تبدیل شده است. در عصر ایمان دوگانه، مسیحیت و بت پرستی نه تنها در ذهن مردم با یکدیگر می جنگیدند، بلکه مکمل یکدیگر بودند. با گذشت زمان، مقدسین مسیحی جای خدایان بت پرست را گرفتند. پروون جای خود را به ایلیا پیامبر داد که بر اساس باورهای رایج، در هنگام رعد و برق با ارابه ای در آسمان هجوم آورد. تعطیلات پرون مصادف با روز بزرگداشت ایلیا بود. نیکلاس دلپذیر - یکی از مقدس ترین مقدسین در روسیه - جایگزین ولز شد. فرقه Rozhanitsa با مادر خدا، تصویر Dazhdbog - با مسیح ادغام شد. ماکوش به عنوان سنت تلقی شد. پاراسکوا که نمادهایش در منابعی قرار داشت که قبلاً به ماکوش اختصاص داشت. سنت بت پرستی کاربرد خود را در هنر کاربردی و فولکلور پیدا کرده است. تقریباً تا به امروز، برخی از توطئه ها و طلسم ها، ضرب المثل ها و گفته ها، معماها، اغلب آثاری از ایده های جادویی باستانی، آهنگ های آیینی مرتبط با تقویم کشاورزی بت پرستان، آهنگ های عروسی و نوحه های خاکسپاری باقی مانده است. منشأ افسانه ها و حماسه ها نیز با گذشته های دور بت پرستان مرتبط است. میراث بت پرستی و فرهنگ عالی کشورهای مسیحی دو منبعی است که توسعه جهان اسلاو را تضمین می کند. ترکیب چنین ادیان ناهمسانی منجر به این واقعیت شد که مسیحیت در میان اسلاوها با بسیاری از ویژگی های ناشناخته در اروپای غربی غنی شد و تنها شاعرانه ترین اسطوره ها و تصاویر از بت پرستی حفظ شد.

خدایان ولادیمیر، که بت های آنها در حدود سال 980 در کیف قرار گرفتند، به ادبیاتی عظیم و متناقض اختصاص دارند. "درباره بت های ولادیمیروف" (قرن هفدهم). نگاه کنید به: Galkovsky H. M. مبارزه مسیحیت با بقایای بت پرستی در روسیه باستان. خارکف، 1916، ج دوم، ص. 295-301; ساخاروف I.P. افسانه های مردم روسیه. اساطیر اسلاو-روسی. م.، 1836، ج اول; Sreznevsky I. I. پناهگاه ها و آیین های عبادت بت پرستی اسلاوها. خارکف، 1846; کوستوماروف اچ. اساطیر اسلاو. کیف، 1847; Shepping A. افسانه های بت پرستی اسلاو. م.، 1849; کواشنین-سامارین اچ دی. مقاله درباره اساطیر اسلاو. - گفتگوی روسی، 1872، شماره 4; Kareve N. خدایان انسانی اصلی بت پرستی اسلاو. - یادداشت های فیلولوژیکی، 1872، III-V; نیکیفوروفسکی ام. بت پرستی روسی. SPb., 1875; Famintsyn A.S خدایان اسلاوهای باستان. سن پترزبورگ، 1884; Syrtsov I. جهان بینی اجداد ما اسلاوهای بت پرست روسی قبل از غسل تعمید روسیه، جلد. 4. اسطوره من. کوستروما، 1897; Korsh F.E. خدایان ولادیمیر. (مجموعه، به افتخار H. F. Sumtsov). خارکف، 1909; Anichkov E.V. بت پرستی و روسیه باستان. SPb., 1914; Galkovsky H. M. مبارزه مسیحیت ... خارکف، 1916، جلد اول; کاگاروف E. G. دین اسلاوهای باستان. م.، 1918; بروکنر A. Mitologia polska. - در: Encyklopedii Polskij. کراکوف، 1918; Mansikka V. J. Die Religion der Ostslawen. هلس 1922; Niederle L. Slovanske starozitnosti. - Zivot starych slovanu. Vira a nabozenstvi. پراگ، 1924، تی. II، نه. من؛ (پراگ، 1924)؛ نیکولسکی H. M. تاریخ کلیسای روسیه. م.، 1930; Eisner J. Rukovet slovanske archeology. پراگ، 1966; Ivanov V. V.، Toporov V. H. تحقیق در زمینه آثار باستانی اسلاوی. م.، 1974; Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek (VI-XII w.). ورشو 1979; ریباکوف B.A. بت پرستی اسلاوهای باستان. م.، 1981; ایوانف V.V.، توپوروف V.N. اساطیر اسلاو. - در کتاب: اسطوره های مردم جهان. م.، 1982، ج دوم.).

فهرست خدایان ولادیمیر یا حدس وقایع نگار یا درج بعدی یا مجموعه ای از خدایان خود و سایر خدایان و یا مجموعه ای از گزیده هایی از آثار مختلف جدلی در نظر گرفته می شد و حتی گاهی اوقات در شمارش آنها اشتباه می کردند. خدایان و در مورد نوعی "پانتئون هفت نفره" نوشت ( ایوانف V. V.، Toporov V. H. اساطیر اسلاوی، ص. 424.) گرچه تواریخ، چنان که از نقل قول بالا پیداست، شش نام ذکر شده است.

مخصوصاً برای مورخان و لغت شناسان تا مدت ها «سمرگل» اسرارآمیز بود که از آن تعبیرهای مختلفی می شد و حتی سعی می شد به دو ایزد (حتی اسرارآمیزتر) تقسیم شود: «سیما» و «رگلا».

اولین تلاش برای تفسیر صحیح نام سمرگل (Simargl) در سال 1916 توسط N. M. Galkovsky انجام شد و آن را با پرنده مقدس اساطیر ایرانی، سنمورگ (Senmurg) مقایسه کرد. Galkovsky H. M. مبارزه مسیحیت ...، جلد اول، ص. 33.) اما کتاب او که در اوج جنگ جهانی اول توسط یک انتشارات استانی منتشر شده بود به فراموشی سپرده شد و سطرهایی درباره سمرقل حتی توسط نویسندگانی که به طور خاص به این ایزد پرداخته اند ذکر نشده است. در حال حاضر، به لطف آثار K. V. Trever، مشخص شده است که Semargl-Senmurv در واقع خدایی از دانه ها و محصولات مشابه ایرانی است که در اوایل استفاده مشرکان روسی ناپدید شد و قبلاً برای کاتبان XIII-XIV نامفهوم بود. قرن ها. ( Rybakov B. A. Rusalia و خدای Semargl-Pereplut. - جغدها باستان شناسی، 1967، شماره 2. متأسفانه، در این مقاله، اولویت را در تعریف سمرگل به عنوان خدای اسلاو-ایرانی به K. V. Trever، و نه H. M. Galkovsky، دادم.).

ظاهر این خدای کوچک یک سگ بالدار است که تصاویر آن به همراه تصاویر چنگال - پری دریایی به شکل نیمه پرندگان - در هنر کاربردی روسی قرن 11 - 12 بسیار متداول است. (مثلاً روی کلت های آویزان شده از کوکوشنیک). در نتیجه، فهرست سالیانه پنج خدای انسان‌نما و یک حامی سگ‌مانند از دانه‌ها و شاخه‌ها را نشان می‌دهد. کلمه "بت" همیشه به معنای یک مجسمه انسان نما بوده است (به سرزنفسکی مراجعه کنید). سگ Semargl را می توان به عنوان یک نقش برجسته دیگر به تصویر کشید، به عنوان مثال، در زیر بت ماکوشی، الهه باروری (برای جزئیات بیشتر، در قسمت زیر، در بخش پری دریایی را ببینید).

برای اینکه بدانیم چگونه باید با فهرست فوق خدایان ولادیمیر ارتباط برقرار کنیم، باید کشف قابل توجهی را که توسط باستان شناسان کیف در سال 1975 انجام شد را در نظر بگیریم. طبق نظر منصفانه نویسندگان کاوش ها، برای مجموعه بت ها. توسط ولادیمیر در 980 ( Tolochko P. P.، Borovsky Ya. E. Yazichnitsko معبد در "شهر" ولودیمیر. - در کتاب: باستان شناسی کیف. مواد Doslidzhennya من. کیف، 1979، ص. 3-10، شکل. 1. V. A. Kharlamov در حفاری ها شرکت کرد.).

پنج تاقچه با اندازه های مختلف به وضوح در طرح حفاری مشخص شده است: یکی بزرگ - در وسط، دو تاقچه کوچکتر - در طرفین، و دو تاقچه بسیار کوچک - در نزدیکی تاقچه های جانبی. بعداً باید به تفسیر کل ساختار بازگردیم. در حال حاضر، ما متذکر می شویم که مجموعه واحدی از پایه ها، که به طور دقیق به زمان قبل از دهه 990 مربوط می شود، دارای پایه هایی برای پنج بت است. Tolochko P.P.، Borovsky Ya.E. Yazichnitsky Temple ...، شکل. 1. نویسندگان بنا به دلایلی حدود شش «گلبرگ» («گلوله») پایه را می نویسند (ص 3 و 4)، در حالی که تنها پنج گلبرگ بر روی پلان معبد طاقچه ای که آنها تدوین کرده اند، تصویر شده است. تاقچه‌ی اپسی شکل مرکزی را نمی‌توان به بخش‌هایی تقسیم کرد، زیرا یک نیم دایره واحد را تشکیل می‌دهد که به خوبی در پلان نشان داده شده است. آیا فهرست شش نامی بر نویسندگان تأثیر گذاشته است؟ در کتاب P.P. Tolochko "کیف باستان" (کیف، 1983، ص 42، شکل 19)، طرح قبلاً تغییر کرده است و واقعاً "شش گلبرگ" نشان داده شده است، اگرچه در انتشار سال 1981 ("جدید در باستان شناسی کیف") در مورد برنج. 5 (ص 18) به وضوح فقط پنج برآمدگی را نشان می دهد: یکی بزرگ در وسط، آشکارا برای Perun، و دو جفت در طرفین.).

بنابراین، حفاری های انجام شده در شهر ولادیمیر وجود پنج بت را مستند کرد که کاملاً با نام پنج خدای انسانی مطابقت دارد، بدون احتساب سمرگل، که تصویر آن را نمی توان بت نامید.

پنج خدای پانتئون شاهزاده کیف برای مدت طولانی به یاد می‌آمدند: در "داستان سال‌های گذشته" در سال 1071 (به طور مشروط) داستانی در مورد برخی از پیامبران بت پرست وجود دارد که در کیف ظاهر شد و بدیهی است که در ارتباط با سال‌های لاغر دشوار است. در پایان دهه 1060)، هنگامی که خروج مردم روسیه از ایمان جدید مسیحی مشاهده شد، که باعث تعلیم عصبانی مانند "کلمه در مورد اعدام های خدا" شد. در همان حال ولهو آمد، شیطان فریب خورد، بیا به کیف، گفت: «خداوند پنج نفر را به من نشان داد، به نشستن گفت: به مردم بگو، انگار برای تابستان پنجم، دنپر را برگردانید. و از سرزمین ها به مکان های دیگر عبور کنید ... "( Shakhmatov A. A. The Tale of Gone Years، ص. 221. ممکن است که جادوگر در حدود 1063 ظاهر شود، زمانی که در "نووگورود رفتم ولخوف به روز 5 برگردم. این نشانه ای است نه برای خوبی، بلکه در تابستان چهارم، وسلاو گراد" (ص 207).).

پس از اثبات این که پنتاتئیسم 980 یک لیست تصادفی یا یک اشتباه تایپی نیست، باید به سؤال معنای این مجموعه، ایده ای که در این منتخب از خدایان نهفته است، که همه خدایان بت پرست قدیمی روسیه را در بر نمی گیرد، توجه کنیم. از منابع برای ما شناخته شده است. برای انجام این کار، اجازه دهید ابتدا منابعی را که قبل از غسل تعمید بودند، و سپس آن دسته از آموزه های ضد بت پرستی را که در قرن های 11-14 توسعه یافت، در نظر بگیریم.

تواریخ از خدایان بت پرست در ارتباط با انعقاد معاهدات دولتی بین روسیه و امپراتوری بیزانس یاد می کند. در سال 907، نه اتحادیه قبیله‌ای اسلاو، با پیوستن به جوخه‌های وارنگیان، چادز و مریم، به فرماندهی قسطنطنیه لشکرکشی به راه انداختند. شاهزاده کیفاولگ، یک وارنگی در اصل. این توافق که برای روسیه مفید بود، با سوگند امضا شد:

"سزار لئون و اسکندر با اولگم صلح کردند، خراج و گروهی را که بین خود (سوگند خورد) تحمیل کردند، مسیحیت خود (قیصر-هم حاکمان) را بوسیدند، و اولگا شوهرش را به شرکت و شوهرش طبق قانون روسیه برد. و سوگند با سلاح او و پرونم، خدای خود و گاو ولوسم، خدا و برپا کننده جهان. Shakhmatov A. A. The Tale of Gone Years، ص. 32.).

قابل ذکر است که علیرغم اینکه سفارت شاهزاده کیف متشکل از وارنگیان بود که نامهای کارل، فارلوف، رولاو و دیگران را بر خود داشتند، مراسم سوگند طبق قوانین روسیه برگزار شد و سفرا به خدایان روسی سوگند یاد کردند. . متن نهایی معاهده با در نظر گرفتن "پوکن روسی" در سال 911 تصویب شد.

در سال 944، قرارداد جدیدی با بیزانس دقیقاً به همین ترتیب منعقد شد، اما با اضافه شدن روس مسیحی، که در کلیسای سنت الیاس سوگند یاد کرد. مشرکان هنوز به پروون سوگند یاد می کردند.

آخرین معاهده روسیه بت پرستان که در سال 971 منعقد شد، تقریباً به طور کامل فرمول 907 را تکرار می کند: "اگر ما آن (شرایط) را قبل از سخنرانی حفظ نکنیم ... بله، ما از خدا سوگند داریم، اما به آن ایمان داریم. هم از پرون و هم از ولوس، خدای گاو و طلا باشیم (؟) که انگار این طلاست و با اسلحه هایمان آن را برش دهیم..."( Shakhmatov A. A. The Tale of Gone Years، ص. 87.).

از جانب نمای کلیتمام اطلاعات قرن X در مورد خدایان اصلی کیوان روس، می بینیم که پروون و ولوس بودند. اولین سرپرست پانتئون ولادیمیر بود. در پانتئون 980 هیچ مویی وجود ندارد که نیاز به توضیح خاصی دارد. به این نکته توجه کنیم که پروون را خدای روس «او» و ولس را «خدای گاو» یعنی خدای ثروت و تجارت می نامند. من فکر می کنم که این توضیح دهنده حضور ولس در توافقنامه تجاری است.

در آموزه های کلیسای قرن XI - XII. ذکر ولوس نادر است. در اینجا ، همانطور که قبلاً ذکر شد ، چنین دوره بندی بت پرستی اسلاو ارائه می شود: در ابتدا فرقه ارواح خیر و شر (برگینا و غول ها) ، سپس فرقه خدایان باروری - راد و دو زن در هنگام زایمان و به عنوان تاج بت پرستی - فرقه پرون. ( Rybakov B. A. بت پرستی اسلاوهای باستان، ص. 15-16.).

در یک شکل کلی، هنگامی که بقایای بت پرستی توسط معاصران نویسندگان آموزه ها شلیک می شود، خدایان هم در پانتئون ولادیمیر گنجانده می شوند و هم در آن گنجانده نمی شوند. «کلمه بتها»: پرون، خرس، ماکوش و چنگال (آغاز قرن دوازدهم) در جاهای دیگر: پرون، چور، ماکوش، پرپلوت، راد و زنان در حال زایمان. "کلام عاشق مسیح": پرون، چور، ماکوش و چنگال، سیمارگل، راد و زنان در حال زایمان (در یک نسخه - ولوس).

«کلام جان کریزوستوم»: پرن، خرس، ماکوش. جاهای دیگر: استریبوگ، داژبوگ، پرپلوت. سه تا از پنج خدایی که بخشی از پانتئون ولادیمیر بودند در تمام آموزه ها تکرار می شوند. این پرون، خرس سان و ماکوش است - "مادر برداشت" (اغلب با چنگال های پری دریایی همراه است). با دو نام از خود و شخصیت اضافی، ششمین، پانتئون - سگ سیمرگل - Pereplut ذکر شده است. استریبوگ و داژبوگ که برای مجموعه 980 ضروری است، فقط در جدیدترین «کلام جان کریزستوم» ذکر شده و احتمالاً حاصل آشنایی با متن وقایع نگاری است.

علیرغم تنوع ظاهری و تنوع نام ها، در این لیست از خدایان قرن XI - XIV. ما شباهت زیادی به پانتئون ولادیمیر می بینیم. به نظر می رسد مهم ترین تفاوت ذکر خانواده و زنان در زایمان است که در پانتئون 980 وجود ندارد. اما من قبلاً باید به این واقعیت توجه می کردم که در "کلام جان کریزوستوم" ، جایی که خانواده در آن قرار دارد. ذکر نشده، سه خدای منطبق بر آن است که در مجموع آن جامعیت عالم را تشکیل می دهند که به آن اشاره شده است: 1. آسمان (Stribog); 2. خورشيد (Dazhbog) و 3. پوشش گياهي زميني، جالبترين براي کشاورزان (Pereplut) 14. ( Rybakov B. A. بت پرستی اسلاوهای باستان، ص. 454.).

پانتئون ولادیمیر مواردی را که از منابع دیگر برای ما شناخته شده است شامل نمی شود:

جنس و زنان در زایمان;

ولوس - ولز؛

پیچ خورده،

لادا و لیلا.

در نگاه اول به این لیست از خدایان که در پانتئون 980 گنجانده نشده اند، که نام آنها در آموزه های کلیساها برای 500-600 سال پس از غسل تعمید روسیه یافت می شود، واقعاً ممکن است به نظر برسد که "پانتئون" فقط تصادفی است: انتخاب خودسرانه نام خدایان بت پرست، منعکس کننده هیچ ایده مذهبی یا سیاسی نیست. این سوال آنقدر مهم است که نیاز به تحلیل بسیار دقیق و دقیق دارد. در برخی موارد، پاسخ آسان است، اما گاهی اوقات به دلیل فراوانی اطلاعات در مورد یک فرقه خاص (به عنوان مثال، Volos یا Rod)، که حذف شیء این فرقه از پانتئون ولادیمیر را غیر قابل توضیح می کند، دشوار است.

لادا و للیا که گاهی تحت نام مشترک دو زن در حال زایمان پنهان می شدند، در پانتئون سال 980 توسط چهره خدای اصلی زن باروری - موکوش (موکوشی) پوشانده شدند. Pereplut - خدای فراوانی، دانه ها و نهال ها، که به افتخار او از قرنیه می نوشیدند، در پانتئون به نام Semargl اجرا می کردند. در اواسط قرن XI. تغییری در واژگان روسی رخ داد که به اندازه کافی توسط فیلولوژیست ها مطالعه نشده بود. تعدادی از گفته‌های قدیمی جای خود را به گفته‌های جدید داده‌اند و گفته‌های قدیمی دیگر قابل درک نیستند: آنها شامل «کرادا»، «گوبینو» و غیره هستند. چنین کلمات باستانی و دیگر برای مردم روسیه نامفهوم بود قرن XII - XIII.، تقسیم آن به دو کلمه کاملا بی معنی. نامگذاری جدید "Pereplut" یک نئولوژیزم نبود، زیرا این کلمه، به احتمال زیاد، به جامعه ای بسیار قدیمی از اقوام هندواروپایی (هنوز به شاخه های بعدی تقسیم نشده است) و تشبیهات معنایی آن برمی گردد. واضح است که در یونانی ploutos - ثروت و در پلوتوس، پسر الهه زمین، دمتر، خدای فراوانی و ثروت کشاورزی، شبیه به اسلاوی "خدای گاو" Volos، که لقب آن از کلمه گرفته شده است، یافت می شود. «گاو» به معنای ثروت («گاو» - پول، پرونده؛ «دختر گاوچران» - بیت المال، «گاودار» - خراج گیرنده و غیره) 15. ( Sreznevsky I. I. مواد برای فرهنگ لغت زبان روسی قدیمی. م.، 1958، ج سوم، ستون. 387-388.).

من سعی کردم در اولین کتاب در مورد بت پرستی منشأ فرقه بسیار باستانی Volos - Veles و تکامل بیشتر آن را بیابم. ( ریباکوف B.A. بت پرستی اسلاوهای باستان. بند "ولز-ولوس"، ص. 421-431.).

از دیرباز توسط مورخان ذکر شده است که در روسیه قرون وسطی، به ویژه در شمال، آیین ولووس بسیار مهم بود. در نووگورود، خاطره ولوس بت پرست به نام پایدار خیابان ولوسووا، بر روی تپه ای در انتهای جنوبی ارگ در "انتهای لیودین" حفظ شده است. جایگزین مسیحی برای ولووس سنت بلیز بود و در این خیابان ولوسووا ظاهراً در زمان های قدیم کلیسای سنت بلیز برپا شده بود. در سال 1184، کلیسا قبلاً خواستار بازسازی کامل شد: "بریدن کلیسای جدید سنت بلیز". ( تواریخ نووگورود اول 1184، ص. 37.).

کشیش ایلیا در این کلیسا خدمت می کرد که اولین اسقف اعظم نووگورود شد (اسقف های قبلی نیز وجود داشتند). در سال 1379 کلیسای چوبی Vlasiy یک بار دیگر مرمت شد و در سال 1407 "کلیسا بر روی سنگ سنت Vlasiy در انتهای لیودین بنا شد." تواریخ نووگورود اول، ص. 400.).

کلیسای Vlasiy در Pskov نیز ساخته شد. در سال 1373، اسکووی ها کلیسای سنگی Vlasiy را در بازار (جایی که بت ولوس باید در زمان بت پرستی می بود) برپا کردند، اما نه در محل کلیسای قدیمی، بلکه "در مکانی دیگر". در سال 1389 ساختمان با طاقچه سنگی تکمیل شد. و در سال 1420، در طی یک اپیدمی وحشتناک ("آفت بزرگ وجود داشت") که به مدت شش ماه ادامه داشت، مردم پسکوف تصمیم گرفتند پایه کلیسای اصلی بلاسیوس را پیدا کنند، به احتمال زیاد، مستقیماً در محل بت ولوس، همانطور که توسط عرف زمان غسل تعمید روسیه تجویز شده است.

"سپس پوسادنیک های پسکوف و کل پسکوف شروع به جستجوی مکان مقدسی کردند که اولین کلیسای سنت ولاس در آن قرار داشت. و در آن مکان دادگاه آرتمیف ووروتوف و پسکوویت ها ایستاده بودند که به او نقره دادند و پنهان شدند (کاوش کردند. ) صحن که تاج و تخت را به دست آورده است.» ( تواریخ پسکوف م.، 1955، شماره. 2، ص. 38.).

معنای کاوش های باستان شناسی در سال 1420 ظاهراً یافتن یک مکان باستانی و مضاعف مقدس بود - هم یک معبد بت پرست و هم یکی از اولین کلیساهای پسکوف. فرقه ولز نیز در روستوف اصلی بود. با قضاوت بر اساس زندگی Avraamy از روستوف، "انتهای Chudsky (شهر) یک بت سنگی، Veles را می پرستید. ابراهیمی مبلغ بت را سرنگون کرد و کلیسایی را به جای آن قرار داد، اما نه سنت بلز، بلکه به افتخار عید الهیات (6 ژانویه) که چرخه تعطیلات زمستانی بت پرستی را با پیشگویی، طلسم و بالماسکه تکمیل کرد. تولستوی M.V. این کتاب توصیف شفاهی قدیسان روسی است. م.، 1888. ص. 87.).

جایگزینی غیرمعمول Volos-Veles نه توسط Vlasiy مسیحی، بلکه با عید Epiphany، در مقایسه با قوم نگاری، این امکان را به وجود آورد که "نماز به Veles فقط به آخرین روز کریسمس زمستانی محدود نمی شود، بلکه با سال نو آغاز شد (سال بت پرستی - از 1 ژانویه) و تمام آن شش روز که توسط ارواح شیطانی بیداد می شود ادامه یافت ... زمان کریسمس به دو نیمه تقسیم شد: نیمه اول (شامل شب سال نو از 31 دسامبر تا ژانویه). 1) به برداشت آینده و فال گیری در مورد ازدواج اختصاص داشت و دومی (شروع از عید نوروز) با احشام و حیوانات همراه بود و به عنوان "روزهای ولز" معرفی می شد. Rybakov B. A. بت پرستی اسلاوهای باستان، ص. 429. شکل را ببینید. ما 423.).

در این رابطه، مثال دیگری جالب توجه است: در ولیکی اوستیوگ در بخش باستانی مرکزی شهر کلیسای سنت بلیز وجود داشت که بعدها به کلیسای اپیفانی تغییر نام داد. بوچاروف جی.، ویگولوف وی. سولویچگودسک. اوستیوگ بزرگ توتما م.، 1983، ص. 108.) بلز سباستیا، همخوان با خدای گاو بت پرست ولووس، با عید اپیفانی جایگزین شد، که همزمان با تعدادی از مراسم احضار گاو است: صاحب آن با یک کت خز به گاوها از این غذا می دهد. روز با نان مخصوص تقدیس و تجسم آن با یک نماد، آب تجلی از "اردن" و دستکاری با تبر، که قرار است از دام ها در برابر شکارچیان محافظت کند. ( Maksimov S. V. ناپاک ناشناخته و قدرت متقابل، سن پترزبورگ، 1903، ص. 337-338; Rybakov B. A. بت پرستی اسلاوهای باستان، ص. 428-429.).

آیین ولووس نیز در ولادیمیر در کلیازما وجود داشت. صومعه حومه نیکولسکی - ولوسف در اینجا شناخته شده است که طبق افسانه در محل معبد ولوس ساخته شده است. ( لاوروف H. F. دین و کلیسا. - در کتاب: تاریخ فرهنگ روسیه باستان. م. ل.، 1951، ج دوم، ص. 68.).

همچنین یک معبد بت پرست ولووس در کیف وجود داشت، اما نه در Knyazheskaya Gora در نزدیکی حیاط ترم، بلکه در پایین Podil در نزدیکی اسکله های تجاری Pochaina.

«و موی بت، اسم خودش چهارپایان خداست، امر کرد.

(ولادیمیر) به رودخانه پوچاینا تزریق کنید.

(Golubinsky E.E. تاریخ کلیسای روسیه. م.، 1901، ص. 231 ("زندگی ولادیمیر")، جلد اول. نیمه اول جلد.).

معبد ولوس در کیف جایی بود که قایق های نوگورودی ها و کریویچی متوقف شدند. بنابراین، ما به طور کلی می‌توانیم با محققانی موافق باشیم که Volos-Veles یا خدای «بخش وسیع‌تری از جمعیت» را می‌دانند. Anichkov E.V. بت پرستی و روسیه باستان، ص. 311.) یا "خدای اسلوونیایی های نووگورود". ( Lavrov H. F. Religion and Church، ص. 68.).

ملاحظات زیر را می توان به استدلال های این محققان اضافه کرد: معاهده 911، که غرامتی را از بیزانس نه تنها برای شهرهای منطقه دنیپر میانه (کیف، چرنیگوف، لیوبچ، پریااسلاول)، بلکه برای مناطق دورافتاده شمالی نیز در نظر گرفت. شهرها (روستوف، جایی که بت ولس شناخته شده است، و پولوتسک)، شامل ولووس است. معاهده ایگور در سال 944، که نتیجه نه یک پیروزی، بلکه فقط یک تهدید بود، غرامت کاهش یافته را فقط برای سه شهر دنیپر در نظر گرفت: کیف، چرنیگوف و پریاسلاول. خدا Volos در قرارداد ذکر نشده است. سواتوسلاو که در جوانی خود در نووگورود سلطنت می کرد و مادرش اولگا قبرستان هایی را در اطراف آن ایجاد کرد، دوباره خدای شمالی ولووس را در معاهده 971 خود گنجاند.

از اختلافات بین پانتئون ولادیمیر و فهرست خدایان از منابع دیگر، راد و سواروگ باقی مانده است. کاملاً ممکن است آنچه در اینجا داریم اختلاف در خدایان نباشد، بلکه فقط اختلاف در نام ها باشد. فراوانی نام‌ها در اساطیر باستان به خوبی شناخته شده است. چند جمله ای های مشابه به دوران مسیحیت نیز منتقل شدند: مریم، مادر عیسی، هم "theotokos" و "ملکه بهشت" و "مادر معشوقه" و غیره نامیده می شد.

الوهیت بهشتی اسلاوهای بت پرست را می توان هم راد (اصل خلاق، مولود غالب است) و هم Svarog ("آسمانی") و هم Stribog (پدر خدای آسمانی) نامید. تا حدی، پرون، خدای رعد و برق، که حامی قدیس جنگجویان شد، نیز یک خدای بهشتی بود.

ما این فرصت را داریم که پانتئون ولادیمیر را با دو شهادت قبلی مقایسه کنیم. اولین مورد به اواسط قرن ششم اشاره دارد. و با جوخه های اسلاو در حال نزدیک شدن به مرز دانوب بیزانس است. این شهادت پروکوپیوس قیصریه ای است. "آنها (اسلاوین ها و آنتس ها) معتقدند که تنها خدای خالق رعد و برق، ارباب همه است و گاو نر برای او قربانی می شود و مراسم مقدس دیگر انجام می شود. آنها سرنوشت را نمی دانند ... آنها به رودخانه ها و پوره ها و همه جور احترام می گذارند. از دیگر خدایان، برای همه قربانی کنید و با کمک این قربانیان، فالگیری نیز انجام می شود. پروکوپیوس قیصریه. جنگ با گوت ها م.، 1950، ص. 297.).

تحت "خالق رعد و برق" می توان به معنای خانواده باستانی ("رودیوم" - رعد و برق) و پرون بود که به جای او آمدند. ممکن است در این دوران جنگی بود که جوخه‌های اسلاو که به قلعه‌های بیزانس یورش بردند، تغییراتی را در تأکید تجربه کردند: جنگجویان و شاهزادگان نه چندان به یک خدای دمیورژ، یک خدای فراگیر جهان، به عنوان حامی جنگ نیاز داشتند. جوخه ها، خدایی که به پیروزی نظامی کمک می کند.

بنابراین، تصویر خدای رعد (به عنوان نمادی از جنگ و آتش‌های همراه آن) را می‌توان از خدای کشاورزی باستانی راد، فرمانروای جهان جدا کرد و روح زندگی را در همه موجودات زنده دمید. با این حال، این انشعاب جهانی نبود. این فقط در طبقات بالای جامعه اسلاو اتفاق افتاد و در میان جمعیت ساده کشاورزی، با قضاوت بر اساس نسخه هایی از آموزه های علیه این خدا، تا قرن شانزدهم، ایمان به رود حفظ شد.

مقایسه پانتئون ولادیمیر با پانتئون تجسم یافته در بت زبروچ سویاتویت رود بسیار جالب توجه است. هنگام انجام چنین مقایسه ای، البته باید به خاطر داشت که در مورد اول با یک متن وقایع نگاری واقعی سروکار داریم و در مورد دوم - با انتساب ادعایی من. ( Rybakov B. A. بت پرستی اسلاوهای باستان، ص. 459-464. هنگام نوشتن این بخش در جلد اول، علامت خورشیدی نامحسوس را که امکان شناسایی داژبوگ را فراهم می کرد، در نظر نگرفتم.).