Der Ursprung des Alltags ist der Glaube der Ostslawen. Geschichte: Leben und Glauben der Ostslawen, Zusammenfassung. Glauben der Ostslawen

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Der Glaube, dass seine Anhänger durch Hellseher und Medien mit den Toten kommunizieren können, ist vom Spiritismus übernommen, während die Akzeptanz und Vergöttlichung von Oryx aus den indigenen Religionen der einheimischen Brasilianer stammt. Die meisten Praktizierenden der Religion stammen aus Brasilien, obwohl es Anhänger in anderen Ländern Mittel- und Südamerikas und in Europa gibt. Im Allgemeinen hat die Religion laut Experten etwa 2 Millionen Anhänger weltweit.

Gläubige der religiösen Praxis gönnen sich "Orashas" oder Geister, bis zum vollen Besitz. Die Gläubigen brachten den Geistern verschiedene Opfer dar und baten die Geister, ebenfalls zu heilen. Wie in Umbanda widmet die Candobble-Religion ihre Anhänger der Tatsache, dass einige Oriesha-Geister tatsächlich tote katholische Heilige sind.

Studenten, Doktoranden, junge Wissenschaftler, die die Wissensbasis in ihrem Studium und ihrer Arbeit nutzen, werden Ihnen sehr dankbar sein.

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Kapitel 1. Leben der Slawen

1.1 Berufe der Slawen

1.2 Gemeinschaft

1.4 Gesellschaftsordnung

Kapitel 2. Slawisches Heidentum

2.1 Götter der alten Slawen

2.2 Diener der heidnischen Götter

2.3 Altslawische Feiertage

Fazit

Referenzliste

Einführung

Die Ostslawen besetzten das Gebiet von den Karpaten im Westen bis zur Mittleren Oka und dem Oberlauf des Don im Osten, von der Newa und dem Ladogasee im Norden bis zum Mittleren Dnjepr im Süden. In den VI-IX Jahrhunderten. Die Slawen vereinigten sich in Gemeinschaften, die nicht mehr nur Stammes-, sondern auch territorialer und politischer Natur waren. Der Name solcher Gemeinden stammt entweder von den Namen der Gegend (Polyane, Buzhan) oder von den legendären Vorfahren (Radimichi, Vyatichi).

Auf die Bildung großer Stammesverbände der Slawen weist die in der russischen Chronik enthaltene Legende hin, die von der Herrschaft von Kyi mit den Brüdern Shchek, Khoriv und Schwester Lybid im mittleren Dnjepr-Gebiet erzählt. Die von den Brüdern gegründete Stadt wurde angeblich nach dem älteren Bruder Kyi benannt. Der Chronist stellte fest, dass andere Stämme die gleiche Herrschaft hatten. Historiker glauben, dass diese Ereignisse am Ende des 5. bis 6. Jahrhunderts stattfanden. ANZEIGE

The Tale of Bygone Years nennt ein Dutzend Assoziationen Ostslawen. Richtiger wäre es, diese Vereinigungen Stammesverbände zu nennen. Diese Gewerkschaften umfassten 120-150 einzelne Stämme, deren Namen bereits verloren gegangen sind. Jeder einzelne Stamm wiederum bestand aus einer großen Anzahl von Clans und besetzte ein bedeutendes Territorium (40-60 km Durchmesser). Die Chronikdaten über die Ansiedlung der Slawen wurden durch archäologische Ausgrabungen im 19. Jahrhundert glänzend bestätigt.

Die erste unter den ostslawischen Vereinen nannte der Chronist die Wiesen, die in der Waldsteppe am Mittellauf des Dnjepr lebten. Nördlich von ihnen, zwischen den Mündungen der Flüsse Desna und Ros, lebten Nordländer (Tschernigow). Westlich der Lichtungen am rechten Ufer des Dnjepr "sedesh" die Drevlyans in den Wäldern. Nördlich der Drevlyans, zwischen den Flüssen Pripyat und der westlichen Dwina, siedelten sich die Dregovichi (vom Wort "dryagva" - ein Sumpf) an, die entlang der westlichen Dwina an die Polochans (vom Polota-Fluss, einem Nebenfluss der westlichen) angrenzten Dwina). Südlich des Flusses Bug lebten laut einigen Historikern Bushans und Volynians, die Nachkommen der Dulebs. Der Zusammenfluss von Prut und Dnjepr war von Straßen bewohnt. Tivertsy lebte zwischen dem Dnjepr und dem südlichen Bug. Vyatichi befand sich entlang der Flüsse Oka und Moskau; westlich von ihnen lebten die Krivichi entlang des Sozh-Flusses und seiner Nebenflüsse - der Radimichi. Der nördliche Teil der Westhänge der Karpaten wurde von weißen Kroaten besetzt. Ilmen Slowenen lebten rund um den Ilmensee.

Die Chronisten bemerkten die ungleichmäßige Entwicklung einzelner Stammesverbände der Ostslawen. Im Mittelpunkt ihrer Geschichte steht das Land der Lichtungen. Das Land der Wiesen wurde, wie die Chronisten betonten, auch "Rus" genannt. Die Frage nach der Herkunft dieses Namens ist nicht vollständig geklärt.

Der Glaube der Ostslawen war im 6. bis 9. Jahrhundert mit der überwiegend agrarischen, landwirtschaftlichen Natur der Produktion verbunden. und der Stammescharakter der Gesellschaft, geteilt nach dem Prinzip der Verwandtschaft und Nachbarschaft.

Kapitel 1. Leben der Slawen

1.1 Berufe der Slawen

Die Hauptbeschäftigung der Ostslawen war die Landwirtschaft. Damals identifizierte eine Person das Leben mit Ackerland und Brot, daher der Name der Getreideernte "zhito", der bis heute überlebt hat. Die südlichen Länder der Slawen überholten die nördlichen in ihrer Entwicklung.

Dies wurde durch fruchtbarere Böden im Süden und alte landwirtschaftliche Traditionen aus der Zeit der Skythen sowie durch langjährige Beziehungen zu den Sklavenhalterstaaten der nördlichen Schwarzmeerregion erklärt.

Die wichtigsten landwirtschaftlichen Systeme der Ostslawen sind eng mit natürlichen und klimatischen Bedingungen verbunden. Im Norden, im Gebiet der Taigawälder (deren Überbleibsel Belovezhskaya Pushcha ist), war das vorherrschende Landwirtschaftssystem Brandrodung.

Die wichtigsten Arbeitsgeräte waren eine Axt, eine Hacke, ein Pflug, eine Knotenegge und ein Spaten, der den Boden lockerte. Mit Sicheln geerntet. Sie dreschen mit Ketten. Sie mahlten Getreide mit Steinmühlen und Handmühlen,

In den südlichen Regionen war das führende Landwirtschaftssystem "brach". Es gab viele fruchtbare Ländereien, und Landstücke wurden für zwei, drei oder mehr Jahre besät.

Mit der Erschöpfung des Bodens zogen sie in neue Gebiete. Die Hauptwerkzeuge, die hier verwendet wurden, waren ein Pflug, ein Ralo, ein Holzpflug mit einer eisernen Pflugschar, d.h. Werkzeuge zum horizontalen Pflügen. Slawischer altrussischer Heide

Die Viehzucht war eng mit der Landwirtschaft verbunden. Die Slawen züchteten Schweine, Kühe und Kleinvieh.

Ochsen wurden im Süden als Arbeitsvieh verwendet, und Pferde wurden im Waldgürtel verwendet. Andere Beschäftigungen der Slawen sind Fischen, Jagen, Bienenzucht, die einen großen Einfluss hatten spezifisches Gewicht in den nördlichen Regionen. Auch Industriekulturen (Flachs, Hanf) wurden angebaut.

1.2 Gemeinschaft

Das niedrige Niveau der Produktivkräfte in der Verwaltung der Wirtschaft erforderte enorme Arbeitskosten. Die Arbeiten, die streng ausgeführt werden mussten bestimmte Fristen, konnte nur von einem großen Team durchgeführt werden; Es war auch seine Aufgabe, die richtige Verteilung und Nutzung von Land zu überwachen. Daher spielte die Gemeinde eine große Rolle im Leben des alten russischen Dorfes - Frieden, Seil (vom Wort "Seil", mit dem das Land während der Teilungen gemessen wurde).

Als der Staat unter den Ostslawen gebildet wurde, wurde die Stammesgemeinschaft durch eine territoriale oder benachbarte Gemeinschaft ersetzt. Die Gemeindemitglieder verband in erster Linie nicht die Verwandtschaft, sondern ein gemeinsames Territorium und Wirtschaftsleben. Jede dieser Gemeinden besaß ein bestimmtes Territorium, auf dem mehrere Familien lebten. Alle Besitztümer der Gemeinde wurden in öffentliche und private aufgeteilt. Haus, Hof, Vieh, Inventar waren persönliches Eigentum jedes Gemeindemitglieds. Land, Wiesen, Wälder, Stauseen, Fischgründe usw. wurden gemeinsam genutzt. Ackerland und Mahd sollten zwischen den Familien aufgeteilt werden.

Allmählich entwickelten sich feudale Beziehungen. Durch die Übertragung des Grundbesitzes durch die Fürsten an die Feudalherren fiel ein Teil der Gemeinden in deren Herrschaft. Eine andere Möglichkeit, benachbarte Gemeinden Feudalherren zu unterwerfen, war ihre Eroberung durch Krieger und Fürsten. Aber meistens verwandelte sich der alte Stammesadel, der die Gemeindemitglieder unterwarf, in Bojaren-Patrimoniale.

Gemeinden, die nicht unter die Herrschaft der Feudalherren fielen, wurden später verpflichtet, Steuern an den Staat zu zahlen.

Bauernhöfe und die Höfe der Feudalherren hatten Subsistenzcharakter. Sowohl diese als auch andere versuchten, sich auf Kosten interner Ressourcen selbst zu versorgen, und hatten noch nicht für den Markt gearbeitet. Ganz ohne Markt konnte die Feudalwirtschaft jedoch nicht leben. Mit dem Auftreten von Überschüssen wurde es möglich, landwirtschaftliche Produkte gegen handwerkliche Waren einzutauschen; Städte begannen sich als Zentren des Handwerks, des Handels und des Austauschs und gleichzeitig als Hochburgen der Macht der Feudalherren und der Verteidigung gegen äußere Feinde zu entwickeln.

Die Stadt entstand in der Regel auf einem Hügel am Zusammenfluss zweier Flüsse, da dies einen zuverlässigen Schutz vor feindlichen Angriffen bot. Der zentrale Teil der Stadt, geschützt durch einen Wall, um den eine Festungsmauer errichtet wurde, wurde Kreml, Krom oder Zitadelle genannt. Es gab Paläste von Fürsten, Höfe der größten Feudalherren, Tempel und später Klöster. Von zwei Seiten war der Kreml durch eine natürliche Wasserbarriere geschützt. Ein Graben mit Wasser wurde von der Seite der Basis des Kreml-Dreiecks gegraben. Hinter dem Wassergraben wurde im Schutz der Festungsmauern verhandelt. Die Siedlungen der Handwerker grenzten an den Kreml. Der handwerkliche Teil der Stadt wurde Posad genannt, und seine einzelnen Bezirke, die von Handwerkern einer bestimmten Spezialität bewohnt wurden, wurden Siedlungen genannt.

In den meisten Fällen wurden Städte an Handelsstraßen gebaut. Eine der wichtigsten Routen dieser Zeit war die große Wasserhandelsroute „von den Warägern zu den Griechen“, die die nördlichen und Südeuropa. Es entstand Ende des neunten Jahrhunderts. Von der Ostsee (Varangian) entlang der Newa gelangten Handelskarawanen in den Ladogasee (Nevo), von dort entlang des Flusses. Wolchow zum Ilmensee und weiter entlang des Flusses Lovat bis zum Oberlauf des Dnjepr. Von Lovat bis zum Dnjepr in der Region Smolensk und an den Dnjepr-Stromschnellen überquerten sie "Schleppwege". Die Westküste des Schwarzen Meeres erreichte Konstantinopel (Tsargrad). Von Konstantinopel aus war es möglich, Rom und von Rom aus das Varangische Meer zu erreichen. Die am weitesten entwickelten Länder der slawischen Welt, Nowgorod und Kiew, kontrollierten die nördlichen und südlichen Abschnitte der Großen Handelsroute. Eine weitere Handelsroute, eine der ältesten in Osteuropa, war die Wolga-Handelsroute, die Russland mit den Ländern des Ostens verband. Die Kommunikation mit Westeuropa wurde auch über Landstraßen aufrechterhalten.

Als der altrussische Staat entstand, gab es bereits mehrere große Städte auf seinem Territorium. Genaue Daten Ihre Gründungen sind unbekannt, aber viele von ihnen existierten zum Zeitpunkt der ersten Erwähnung in den Annalen schon seit einer beträchtlichen Anzahl von Jahren. Unter ihnen sind Kiew (Annalistische Beweise für seine Gründung gehen auf das Ende des 5. bis 6. Jahrhunderts zurück), Nowgorod, Tschernigow, Perejaslawl Süd, Smolensk, Susdal, Murom und andere, laut Historikern bereits im 9. Jahrhundert. in Russland waren es mindestens 24 Großstädte die Festungen hatten.

1.4 Gesellschaftsordnung

An der Spitze der ostslawischen Stammesverbände standen Fürsten aus dem Stammesadel. Sie waren umgeben von der ehemaligen Stammeselite – „überlegte Leute“, „beste Männer“. Die wichtigsten Fragen des Lebens wurden in öffentlichen Versammlungen entschieden - Veche-Versammlungen. Es gab eine Miliz ("Regiment", "Tausend", aufgeteilt in "Hunderte"). An ihrer Spitze standen die Tausend Sozki.

Während des Übergangs zu einer Klassengesellschaft entstand eine spezielle militärische Organisation - ein Trupp. Die Druzhina wurde in die älteste aufgeteilt, aus der Botschafter und fürstliche Verwalter hervorgingen, die ihr eigenes Land hatten, und die jüngste, die mit dem Prinzen lebte und seinem Hof ​​und Haushalt diente. Die Krieger sammelten im Auftrag des Prinzen Tribut von den eroberten Stämmen. Solche Kampagnen zur Sammlung von Tributen wurden "Polyudye" genannt. Die Erhebung der Tribute fand normalerweise im November-April statt und dauerte bis zur Frühlingsöffnung der Flüsse, als die Fürsten nach Kiew zurückkehrten. Die Tributeinheit war der Rauch (Bauernhof) oder die vom Bauernhof bebaute Landfläche (Ralo, Pflug).

Wie alle Völker, die sich im Stadium der Zersetzung des primitiven Gemeinschaftssystems befanden, waren die Slawen Heiden. Die heidnische Kultur der Ostslawen war reich und vielfältig. In seinen Tiefen sammelten sich die ersten Erkenntnisse unserer Vorfahren über Natur und Mensch. Die Anfänge des astronomischen, medizinischen, biologischen, technischen und geografischen Wissens liegen in heidnischen Ideen. Sie bildeten die Grundlage allen menschlichen Lebens, sie bestimmten die Arbeitsabläufe, Formen des Wohnungsbaus, Bräuche, Rituale usw.

Kapitel 2. Glaube der Slawen

2.1 Entwicklungsstufen des slawischen Heidentums

Im XII Jahrhundert. Es wurden interessante Notizen zur Entwicklung des heidnischen Glaubens unter den alten Slawen zusammengestellt: "Ein Wort darüber, wie heidnische Völker Götzen verehrten und ihnen Opfer brachten." Sein Autor teilte die Geschichte des slawischen Glaubens in drei Perioden ein. Zuerst brachten die Slawen den Ghulen und Küsten Opfer. Dann fingen sie an, für Rod und die Frauen in den Wehen „eine Mahlzeit zu bereiten“. Schließlich begannen sie in der Spätzeit des Heidentums, zu Perun zu beten.

Ghule und Beregini sind böse und gute lokale Götter. Ghule sind Vampire, Werwölfe, Meerjungfrauen, Kobolde. Normalerweise dies ehemalige Leute die nicht durch ihren eigenen Tod gestorben sind, nicht begraben und diesen lebendig gerächt haben. Du kannst sie bekämpfen, indem du Schutzrituale kennst. Besonders oft bewohnten Ghule abgelegene, wenig besuchte Orte: Wälder und Flüsse. In den Dörfern wurden sie in Brunnen gesucht. Christliche Priester beschuldigten die Bauern noch lange, dass sie "zu Dämonen und Sümpfen und Brunnen essen (beten)." Beregini waren gute Gottheiten. Bis heute hat sich zum Beispiel das Konzept eines Brownies erhalten.

Der Kult der Familie und der Frauen bei der Geburt, Fruchtbarkeitsgottheiten, ist mit der Entwicklung des Stammessystems und der Landwirtschaft unter den Slawen verbunden. In Rod wurden die Kräfte der Fruchtbarkeit der Erde und der Einheit von Generationen von Menschen gleichzeitig personifiziert. Schließlich wird die Fruchtbarkeit der Erde nach dem Glauben der Slawen von den Vorfahren bereitgestellt, und wenn die Erde keine Früchte trägt, muss ihnen das Opfer gebracht werden. Die heidnische Idee der Einheit der Welt manifestierte sich auch darin, dass die Fähigkeit eines Menschen, Nachkommen zu zeugen, als Anregung für die schöpferischen Kräfte der Natur angesehen wurde. Daher wurden die Frühlingsferien zu Ehren von Rod und Frauen bei der Geburt von allgemeiner Trunkenheit („nicht ins Gesetz, sondern in Trunkenheit“) und Obszönitäten begleitet. In diesem Stadium der Entwicklung des heidnischen Glaubens gibt es Versuche, die Götter in einer humanoiden Form darzustellen. Es ist bezeichnend, dass schon nach der Annahme des Christentums Bäuerinnen zusammen mit der christlichen Gottesmutter zu Frauen in der Arbeit beteten.

Der Waffenschwur, Perun und Beles, ist bereits aus der Geschichte des Vertrags von 911 zwischen dem Kiewer Prinzen Oleg (882-- 912) und den Byzantinern bekannt. Der Name Fürst Wladimir (980–1015) ist mit dem Versuch verbunden, die heidnische Religion als Staatsideologie zu etablieren. Nachdem er in Kiew an die Macht gekommen war, errichtete er neben seinen Türmen auf einem Hügel hölzerne Idole von sechs Göttern: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl und Mokosh.

2.2 Götter der alten Slawen

Svarog war unter den Slawen der Gott des Himmels, der Vater aller Dinge. Svarog - der Vater einer Reihe von Göttern (Perun, Dazhdbog, Semargl); Gott des Feuers, Schöpfer. Svarog wird mit himmlischem Feuer und verbunden himmlische Sphäre. Der Name des Gottes kommt vom vedischen „svargas“ – der Himmel; Die Wurzel "var" wird auch in diesem Wort dargestellt - Brennen, Hitze. Die Legende besagt, dass Svarog den Menschen den ersten Pflug und die erste Schmiedezange gab und ihnen beibrachte, wie man Kupfer und Eisen verhüttet. Außerdem legte er Gesetze fest, denen die Menschen folgen konnten. "God's Did" Svarog schwelgt laut der alten Legende in Frieden und gibt seinen Götterkindern und Enkelkindern - Svarozhichs - die Kontrolle.

Der slawische Thunderer war Perun. Sein Kult ist einer der ältesten und geht auf das 3. Jahrtausend v. Chr. zurück. h., als kriegerische Fremde (Arier) auf Kriegswagen mit bronzenen Waffen benachbarte Stämme unterwarfen.

Perun war eher ein Kriegergott als die Verkörperung von Frühlingsgewittern, die die Erde befruchten, daher ist es nicht verwunderlich, dass dies bis zum 10. Jahrhundert der Fall war. - die Zeit der Feldzüge der Kiewer - sein Kult nahm keinen zentralen Platz ein und war in einigen Gebieten der slawischen Welt allgemein unbekannt. Perun wurde der "fürstliche Gott" genannt, da er der Schutzpatron der Fürsten war und ihre Macht symbolisierte. Ein solcher Gott war den meisten kommunalen slawischen Bauern fremd.

Der Aufstieg des Kultes von Perun, seine Verwandlung in den höchsten heidnischen Gott, beginnt mit den Feldzügen der Kiewer – sie besiegen die Chasaren, kämpfen auf Augenhöhe mit Byzanz und unterwerfen viele slawische Stämme.

Der Legende nach trägt Perun in seiner linken Hand einen Köcher mit Pfeilen, und in seinem rechten Bogen trifft ein von ihm geschossener Pfeil den Feind und verursacht Brände. Seine Keule (Hammer) als Zeichen eines strafenden göttlichen Instruments wurde zum Symbol der Macht, ihre Funktionen wurden auf das königliche Zepter, die priesterlichen und gerichtlichen Stäbe übertragen.

Es gibt eine Version, dass George der Siegreiche, der eine Schlange tötet, kein anderer als Perun ist, der im heiligen Kalender "umarmt" wird und sich hinter einem christlichen Namen versteckt.

Der mit Naviu (der Unterwelt) verbundene Gott der Fruchtbarkeit war Veles (Volos). Der Name Veles geht auf die antike Wurzel „vel“ mit der Bedeutung „tot“ zurück. Aber da war die Welt der Toten mit Vorstellungen darüber verbunden magische Kräfte, deren Besitzer Menschen unterjocht, dann bedeutet dieselbe Wurzel Macht und findet sich in den Wörtern "Macht", "Befehl", "besitzen", "groß". Veles ist gleichzeitig der Gott der Weisheit und Poesie (der prophetische Sänger Boyan in der Geschichte von Igors Feldzug wird der Enkel des "Enkels von Veles" genannt). Veles ist der Sohn der himmlischen Kuh und der erste Gott der Familie, einer der ältesten indo-arischen Götter, zuerst als Schutzpatron der Jäger, dann der Viehzucht und des Reichtums. Er ist es, der den Reisenden segnet und ihm auf der Straße hilft. Es ist Veles, der die Geheimnisse des Handwerks und der Medizin enthüllt.

Die Slawen verehrten Veles als Gott des Reichtums. In der Antike bezahlten sie oft mit Haustieren, das Wort „Vieh“ hatte die Bedeutung von „Geld“, „Eigentum“ und war auch ein Indikator für Reichtum. Im alten Russland war Veles auch der Patron der Kaufleute, die in ihren Verträgen oft auf seinen Namen schworen.

Der Veles-Kult war in Russland sehr weit verbreitet.

Mehrere Jahrhunderte lang war Dazhdbog einer der in Russland verehrten Götter - der Gott des Sonnenlichts, der Wärme und der Fruchtbarkeit im Allgemeinen. Sein Name kommt nicht vom Wort "Regen" (wie manchmal fälschlicherweise angenommen wird), er bedeutet - "Gott geben", "Geber aller Segnungen". Der häufig verwendete Ausdruck "Gott bewahre" spiegelt den alten Namen Dazhdbog wider. Die Symbole dieses Gottes waren Gold und Silber. Der Kult von Dazhdbog blühte besonders in Russland im 11.-12. Jahrhundert auf, in der Zeit der staatlichen Zersplitterung, die neben dem Christentum existierte. Das russische Volk verehrte Dazhdbog als seinen Beschützer und nannte sich seine Enkelkinder. Dazhdbog war der Gott des Sonnenlichts, aber keineswegs die Koryphäe selbst.

Yarila ist der Sohn (und / oder Hypostasis) von Veles, er ist der Gott der Frühlingssonne, der stirbt und wiedergeboren wird. Yarila war unter den alten Slawen auch der Gott der Fruchtbarkeit, Fortpflanzung und körperlichen Liebe. Es ist diese Seite der Liebe, die Dichter "überschwängliche Leidenschaft" nennen, die "unter der Kontrolle" des slawischen Gottes Yarila stand. Er wurde als jung vorgestellt schöner Mann, ein leidenschaftlicher, liebevoller Bräutigam. Sie baten Yarila um eine gute Ernte, als die ersten Triebe der Frühlingsernte erschienen. Yarila ist auch der Frühlingskuhgott, ein Kriegergott, der Frost im Frühling „besiegt“ und „die Hörner des Winters niederschlägt“. Im christlichen Kalender als Nikola Veshny erhalten.

Khors verkörpert die Leuchte, die sich über den Himmel bewegt (Der Name "hors", der indo-iranische Wurzeln hat, bedeutet "Sonne", "Kreis"). Dies ist eine sehr alte Kreatur, die nur eine goldene Scheibe zu sein schien. In den meisten Werken grenzt Khors an die himmlischen Götter: Perun, korreliert mit Donner und Blitz, und Dazhdbog. Hors - die Gottheit der Sonne, aber nicht Sonnenlicht und Hitze, er war eine Art Ergänzung zum Bild von Dazhdbog, der Sonne, dem Geber irdischer Segnungen. Mit dem Khors-Kult war ein ritueller Frühlingstanz verbunden - der KHOROVOD (sich im Kreis bewegend), der Brauch, auf Maslenitsa Pfannkuchen zu backen, die in ihrer Form einer Sonnenscheibe ähneln, und beleuchtete Räder zu rollen, die ebenfalls die Koryphäe symbolisieren.

Semargl ist der Gott des Feuers und der feurigen Elemente, ein Vermittler zwischen Menschen und himmlischen Göttern. Er war ein Gefährte der Götter der Sonne und der Fruchtbarkeit. Semargl wurde in Gestalt eines Hundes - des Beschützers der Ernte - präsentiert: echte Hunde schützte die Felder vor wilden Rehen und Ziegen. Semargl ist wie Khors eine Gottheit skythischen Ursprungs - ihr Kult stammte von östlichen Nomaden, daher wurden diese beiden Götter nur in Südrussland verehrt, das an die Steppe grenzt.

Einer Version zufolge ist Stribog der höchste König der Winde - "The Tale of Igor's Campaign" nennt die Winde "Stribogs Enkelkinder". Er wurde auch als Zerstörer aller Arten von Gräueltaten verehrt, als Zerstörer böser Absichten.

Durch Funktionen, wie von B.A. Rybakov, Stribog steht dem griechischen Zeus nahe. Die Winde, die Enkel von Stribog, sind eng mit Donner und Blitz verbunden, sie geben den Pfeilen (Strahlen) der Sonne Auftrieb, mit denen sie alles Entwicklungsfähige befruchtet und die dunkle Macht des Todes verfolgt.“ Das unterstreicht die Funktion von Stribog als Vermittler zwischen der Höheren und der Niederen Welt.

In vielerlei Hinsicht ähnlich wie Veles, ist Marena die Göttin des Winters, der Welt der Toten und der Fruchtbarkeit der Erde. Spuren ihres Kultes unter den Slawen ließen sich bis vor kurzem verfolgen: Mara oder Krapp wurde in den Dörfern Strohbildnis genannt – die Verkörperung der Winterkälte, die zur Faschingszeit zerrissen und über die Felder verstreut wurde, damit sie einen Reichen geben würden Ernte. Dies ist symbolisch dafür, wie es in der Natur geschieht: aus dem toten Tod (Winter) und Leben wird lebendig geboren (Frühling).

Die allslawische Verehrung von Makosh, der Göttin der Erde, der Ernte, des weiblichen Schicksals, der großen Mutter aller Lebewesen, geht auf den ältesten landwirtschaftlichen Kult der Mutter Erde zurück. Makosh-Erde - verkörpert das weibliche Prinzip der Natur. Makosh, als Göttin der Fruchtbarkeit, ist eng mit Meerjungfrauen verbunden, die Felder bewässern, mit Wasser im Allgemeinen - Makosh wurde an Quellen verehrt, als Opfer warfen Mädchen Garn in ihre Brunnen. Makosh war auch die Göttin der Frauenarbeit, eine wunderbare Spinnerin. Sie spinnt auch die Schicksalsfäden, zusammen mit ihren Assistenten Doli und Nedolya, die das Schicksal von Menschen und Göttern bestimmen. Es gibt einen Ausweg aus den hoffnungslosesten Situationen, wenn ein Mensch nicht verzweifelt, wenn er bis zu seinen letzten Kräften geht, wenn er sich und seinen Traum nicht verraten hat. Und dann schickt Makosh einer Person die Göttin des Glücks und des Glücks - Srecha. Aber wenn eine Person sank, den Glauben verlor und mit der Hand auf alles winkte - sie sagen: "Die Kurve wird dich umbringen", dann wird sie bitter enttäuscht sein. Makosh wird sein Gesicht abwenden. Und der Ausgestoßene wird von monströsen alten Frauen durchs Leben geführt – bekanntlich One-Eyed, Crooked, Not Easy, Nedelya, Nesrecha – dorthin, wo die Schlangen über den Gräbern von Karn und Jelly klagen.

Lada ist die Göttin der Ehe, des Überflusses, der Reifezeit der Ernte. Ihr Kult wurde (insbesondere unter den Polen) bis ins 15. Jahrhundert verfolgt; In der Antike war es bei allen Slawen sowie bei den Balten üblich. Im späten Frühling wurden Gebete an die Göttin gerichtet und im Sommer wurde ein weißer Hahn geopfert (weiße Farbe symbolisierte das Gute). Es gab zwei Göttinnen-Rozhanitsa: Mutter und Tochter. Lada wurde "Mutter Leleva" genannt. Lada wurde von den Slawen mit sommerlichen Fruchtbarkeitsperioden in Verbindung gebracht, wenn die Ernte reift und schwerer wird. Mit dem russischen Namen „Lada“ sind viele Wörter und Konzepte verbunden, und alle beziehen sich auf die Herstellung von Ordnung: zurechtkommen, anpassen, anpassen, okay. Früher hieß die Hochzeitsverschwörung „Ladinisch“. Lada galt manchmal auch als Mutter der zwölf Monate, in die das Jahr eingeteilt ist.

Lelya ist die Tochter von Lada, der jüngsten Frau in den Wehen. Göttin des Frühlings, erstes Grün und erste Blumen, junge Weiblichkeit und Zärtlichkeit. Daher wird die Fürsorge für jemanden durch das Wort „schätzen“ vermittelt. Die Slawen glaubten, dass Lelya sich um die Frühlingssprossen kümmerte - die zukünftige Ernte. Lelya wurde besonders von jungen Mädchen verehrt, die ihr zu Ehren einen Frühlingsurlaub feierten - Lyalnik; Sie wählten die schönste ihrer Freundinnen aus, legten ihr einen Kranz auf den Kopf, setzten sie auf eine Torfbank (ein Symbol für sprießendes junges Grün), tanzten um sie herum und sangen Lieder, die Lelya verherrlichten, dann präsentierte das Mädchen - "Lelya" - ihre Freunde mit vorbereiteten Kränzen. Der Kult von Rozhanitsa wurde sowohl mit Fruchtbarkeit und Landwirtschaft als auch mit den Konzepten Ehe, Liebe und Kinderwunsch in Verbindung gebracht.

"Kleine" Gottheiten waren diejenigen, die Seite an Seite mit einer Person lebten, ihm halfen und sich manchmal in verschiedene Haushaltsangelegenheiten und alltägliche Angelegenheiten einmischten. Im Gegensatz zu den Hauptgottheiten, die selten zu sehen waren, wurden diese einer Person oft vor ihren Augen gezeigt. Über diese Fälle haben die Slawen große Menge Sagen, Märchen und sogar Augenzeugenberichte, von der Antike bis in unsere Zeit.

Hier sind einige dieser Gottheiten: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik und Poluditsa, Goblin, Water.

Brownie ist die Seele des Hauses, der Patron des Gebäudes und der darin lebenden Menschen. Der Brownie ließ sich nieder, um unterirdisch unter dem Ofen zu leben. Er wurde als kleiner alter Mann dargestellt, ähnlich dem Familienoberhaupt. Nach seinem Geschmack ist er ein ewiger Unruhestifter, mürrisch, aber fürsorglich und freundlich. Die Leute versuchten, gute Beziehungen zu Domovoi zu pflegen, sich um ihn als Ehrengast zu kümmern, und dann half er, das Haus in Ordnung zu halten, und warnte vor drohendem Unglück. Domovoy zog von Haus zu Haus und wurde immer eingeladen, mit Hilfe einer Verschwörung mit seiner Familie umzuziehen. Der neben einem Menschen lebende Brownie ist die netteste der "kleinen" Gottheiten. Und schon unmittelbar hinter der Hüttenschwelle wird die „eigene“ Welt immer fremder und feindseliger.

Hof und Bannik. Hofbesitzer ist der Hofbesitzer, er galt schon als etwas weniger wohlwollend als der Brownie. Der Ovinnik - der Besitzer der Scheune - ist es noch weniger, und Bannik, der Geist des Badehauses, der ganz am Rand, am Rand des Hofes oder sogar darüber hinaus steht, ist einfach gefährlich. In der Antike bedeutete das Wort „unrein“ keineswegs etwas Sündhaftes oder Schlechtes, sondern einfach weniger Heiliges, zugänglicher für die Einwirkung von Kräften, die einer Person gegenüber unfreundlich eingestellt waren.

Lugovik. Der Geist der Wiesen, im Volksmund als kleines grünes Männchen im Graskleid dargestellt, das bei der Heuernte beim Mähen des Grases hilft. Es gilt als das Kind von Polevik. Ein Wiesenbauer kann sehr ärgerlich sein, wenn eine Mahd versäumt wird – es treibt das Gras in üppigen Wuchs und flechtet es, damit es nicht geschnitten, nicht gerissen werden kann; und trocknet sogar das Gras am Weinstock. Wenn Mäher zu einem solchen Mähen kommen, werden die Zöpfe gerissen.

Polevik. Als sie begannen, Wälder zu roden und Land für Felder, Weiden und neues Land zu pflügen, kamen sie sofort mit anderen "kleinen" Gottheiten in Kontakt - Poleviks, nach Volksglauben, die dazu bestimmt waren, die Getreidefelder zu schützen. Wenn das Brot reif ist und die Dorfbewohner anfangen, es zu ernten oder zu mähen, rennt der Feldarbeiter vor den Schwingen der Sichel und Sense weg und versteckt sich in den Ähren, die noch am Weinstock verbleiben. Im Allgemeinen sind viele Überzeugungen und Zeichen mit dem Getreidefeld verbunden. So überlebte bis zum letzten Jahrhundert die Aufteilung der landwirtschaftlichen Kulturpflanzen in „männlich“ und „weiblich“. Zum Beispiel säten nur Männer Mais und trugen Saatgut in speziellen Taschen aus alten Hosen. So gingen sie eine "heilige Ehe" mit einem gepflügten Feld ein, und keine einzige Frau wagte es, gleichzeitig anwesend zu sein. Aber die Rübe galt als "weibliche" Kultur. Und Frauen säten es und versuchten, einen Teil ihrer Fortpflanzungskraft auf die Erde zu übertragen. Manchmal trafen die Leute auf dem Feld einen alten Mann, unscheinbar und völlig rotzig. Der alte Mann bat einen Passanten, sich die Nase zu putzen. Und wenn ein Mann nicht verschmähte, hatte er plötzlich einen Geldbeutel mit Silber in der Hand, und der alte Feldarbeiter verschwand. So drückten unsere Vorfahren die einfache Idee aus, dass die Erde nur diejenigen großzügig beschenkt, die keine Angst haben, sich die Hände schmutzig zu machen.

Einen halben Tag. Der Arbeitstag in den Dörfern begann früh, aber es war besser, die Mittagshitze abzuwarten. Die alten Slawen hatten ein besonderes Fabelwesen, das streng darauf achtete, dass niemand mittags arbeitete. Das ist die Hälfte. Sie wurde als Mädchen in einem langen weißen Hemd vorgestellt oder umgekehrt - eine zottelige, schreckliche alte Frau. Die Halbwitwen hatten Angst: Für die Nichteinhaltung der Sitte konnte sie streng bestrafen - jetzt nennen wir es einen Sonnenstich.

Kobold. Hinter dem Zaun des Hauses altslawisch der Wald begann. Dieser Wald bestimmte die gesamte Lebensweise. In heidnischen Zeiten war in einem slawischen Haus buchstäblich alles aus Holz, von der Wohnung selbst bis zu Löffeln und Knöpfen. Außerdem bot der Wald eine große Vielfalt an Wild, Beeren und Pilzen. Aber neben den Vorteilen, die dem Menschen zuteil wurden, birgt der wilde Wald seit jeher viele Geheimnisse und tödliche Gefahren. Wenn man in den Wald ging, musste man jedes Mal bereit sein, sich mit seinem Besitzer zu treffen - Leshy. „Leshy“ bedeutet im Altslawischen „Waldgeist“. Leshys Aussehen ist wandelbar. Er kann als Riese erscheinen, größer als die höchsten Bäume, oder er kann sich hinter einem kleinen Busch verstecken. Der Kobold sieht aus wie ein Mensch, nur seine Kleidung ist im Gegenteil eingepackt rechte Seite. Leshys Haare sind lang graugrün, sein Gesicht hat weder Wimpern noch Augenbrauen und seine Augen sind wie zwei Smaragde – sie brennen mit grünem Feuer. Der Kobold kann um eine unvorsichtige Person herumgehen, und er wird lange Zeit innerhalb des magischen Kreises herumrennen, ohne die geschlossene Linie zu überschreiten. Aber Goblin, wie der Rest Natur leben weiß, wie man Gutes mit Gutem vergelten kann. Und er braucht nur eines: dass eine Person, die den Wald betritt, die Waldgesetze respektiert und dem Wald keinen Schaden zufügt.

Wasser. Die Wassergottheit war Vodyanoy - ein mythischer Bewohner von Flüssen, Seen und Bächen. Der Meermann wurde als nackter, schlaffer alter Mann mit Käferaugen und Fischschwanz dargestellt. Quellwasserquellen waren mit besonderer Kraft ausgestattet, denn der Legende nach entstanden Quellen aus dem Blitzschlag von Perun. Solche Tasten wurden "Klappern" genannt und dies ist im Namen vieler Quellen erhalten. Wasser war für die slawischen Heiden – wie andere natürliche Essenzen – ein ursprünglich gütiges, freundliches Element. Aber wie alle Elemente verlangte es, dass es als „Du“ behandelt wurde. Immerhin konnte sie ertrinken, umsonst zerstören. Konnte das Dorf wegspülen, "ohne zu fragen" Vodyanoy setzen - wir würden jetzt sagen, ohne Kenntnis der lokalen Hydrologie. Deshalb taucht der Wassermann in Legenden oft als menschenfeindliches Wesen auf. Anscheinend hatten die Slawen als erfahrene Bewohner des Waldes noch weniger Angst davor, sich zu verirren, als zu ertrinken, weshalb der Wassermann in den Legenden gefährlicher aussieht als Leshy.

2.3 Diener der heidnischen Götter

Jeder Volksglaube setzt Rituale voraus, deren Ausführung erwählten Personen anvertraut ist, die wegen ihrer Tugenden und Weisheit respektiert werden. Diese sind Vermittler zwischen den Menschen und dem Geist oder der Gottheit. Solche Leute wurden Magier, Priester, Zauberer und Hexen genannt. Nicht nur in Tempeln, sondern auch an jedem geweihten Baum, an jeder heiligen Quelle gab es Wächter, die in der Nähe in kleinen Hütten lebten und die Überreste der den Gottheiten dargebrachten Opfer aßen. Priester - leiteten die Riten der heidnischen Anbetung, brachten Opfer im Namen des ganzen Volkes, stellten weise Kalender zusammen, kannten "Merkmale und Schnitte" (alte Schriften), bewahrten die Geschichte der Stämme und alten Legenden, Mythen im Gedächtnis.

Es gab viele verschiedene Ränge in der Priesterklasse. Magi sind bekannt - Wolkenläufer oder Wolkenläufer, die vorhersagen sollten - und mit ihrer magischen Wirkung das für die Menschen notwendige Wetter zu schaffen. Es gab Magier - Heiler, die Menschen mit Mitteln behandelten traditionelle Medizin; spätere Kirchenmänner erkannten ihren medizinischen Erfolg, hielten es aber für eine Sünde, sich ihnen zuzuwenden. Es gab Zauberer - Wächter, die verschiedene Amulette herstellten - Amulette und Götterbilder. Magi - Lästerer - die sogenannten Erzähler von "Lästerern", alten Legenden und epischen Geschichten. Erzähler wurden auch „Bajans“ genannt – vom Verb „bayat“ – um zu erzählen, zu singen, zu beschwören.

Neben den Heiligen Drei Königen gab es auch Frauen - Zauberinnen, Hexen (von "to know" - zu wissen), Zauberinnen, "Ablässe".

Priester genossen den Respekt der Bevölkerung, hatten das ausschließliche Recht, sich einen langen Bart wachsen zu lassen, während der Opfergaben zu sitzen und jederzeit das Heiligtum zu betreten. Die Herrscher des Volkes begrüßten den Respekt vor den Priestern. Viele Priester erlangten aufgrund ihrer Nähe zu den Göttern das uneingeschränkte Vertrauen des Volkes und erlangten enorme Macht.

Die Priester brachten den Göttern Opfer und sagten die Zukunft voraus. Der Ort, an dem den Göttern und Gottheiten geopfert wurde, wurde Tempel oder Trebishche genannt. Heiligtümer im Freien waren oft rund und bestanden aus zwei konzentrischen Schächten, auf denen kreisförmige Feuer entzündet wurden. Im inneren Kreis wurden Idole aufgestellt, normalerweise aus Holz; hier brannte ein Altar, und hier aßen sie den Dämonen, das heißt, sie brachten den Göttern Opfer dar. Es wurde ein Tempel genannt. Der äußere Kreis war wahrscheinlich für den Verzehr von rituellen Opferspeisen bestimmt und wurde Schatzkammer genannt. Die runde Form der Heiligtümer bestimmte ihren Namen Villen (von "horo" - Kreis) und in einer anderen Aussprache - Tempel. Später behielten christliche Kirchenmänner dieses alte Wort hinter orthodoxen Kultbauten, obwohl ihre Form nicht der Etymologie des Wortes „Tempel“ entspricht.

Manchmal dienten die Slawen ihren Göttern direkt im Wald oder in den Bergen, an den Ufern von Flüssen oder am Meer, wo jeder Teich, in dem ein Wasser lauern konnte, jede Birke, auf der sich Meerjungfrauen wiegten, ein Tempel war. Die Weisen führten in Anwesenheit des Volkes die Glaubensriten auf natürlichen Altären durch, die als riesige Steine, majestätische Bäume und Berggipfel dienten. Aber im Laufe der Zeit, um die Menschen stärker zu beeinflussen und den Göttern respektvoller zu dienen, schützten die Priester ihre Idole mit einem Dach vor Regen und Schnee, und ein so einfaches Gebäude wurde Tempel genannt. Später begannen die Slawen, hohe Holztempel zu bauen und sie mit Schnitzereien zu schmücken. Die meisten slawischen Länder waren von Wäldern umgeben, aber die nordwestlichen Stämme lebten an der Küste oder in den Bergen, wo es viel Stein für den Bau noch majestätischerer und langlebigerer Tempel gab. In den Heiligtümern befand sich eine Statue des Gottes, dem dieser Tempel geweiht war.

Nach dem alten Brauch ihrer Vorfahren gaben die Einwohner der Stadt dem Tempel ein Zehntel ihrer militärischen Beute und Waffen des besiegten Feindes. Im Heiligtum wurden silberne und goldene Schalen aufbewahrt, aus denen edle Leute bei feierlichen Anlässen aßen und tranken, Büffelhörner, mit Gold besetzt: Sie dienten als Schmuck und Pfeifen.

Andere dort gesammelte Juwelen überraschten mit ihrem Reichtum. In drei anderen Tempeln, die nicht so dekoriert und weniger heilig waren, wurden Bänke um die Wände herum aufgestellt, da sich die Slawen gerne in Tempeln versammelten, um wichtige Angelegenheiten zu besprechen, sowie für Feste und Spaß.

Die Slawen respektierten die Schreine der Tempel und versuchten sogar in feindlichen Ländern, sie nicht zu entweihen.

In der Antike töteten die Slawen Tiere im Namen der Götter, aber manchmal befleckten sie ihr Zittern mit dem Blut von Gefangenen oder den unglücklichen Auserwählten. Das war typisch für jene gnadenlosen Zeiten, denn das Leben eines Menschen hatte damals keinen hohen Stellenwert: Zu viele Gefahren lauerten auf dem Lebensweg der Menschen.

2.4 Altslawische Feiertage

Ein typischer heidnischer Feiertag ist Neujahr. Dieser Feiertag fehlt im traditionellen christlichen Kalender und wurde bis 1700 wiederholt verfolgt, als Peter I. ihn zum Staatsfeiertag machte (davor wurde die Ankunft des neuen Jahres am 1. März oder 1. September gefeiert). Früher wurde in Svyatki auf primitive Weise durch Reibung ein neues heiliges Feuer abgebaut, das die Hinzufügung des Sonnenlichts verkörperte, und darauf wurden Brot und Pfannkuchen gebacken. Es sei darauf hingewiesen, dass Pfannkuchen ein Gedenkmahl waren, d. H. Es war auch ein Feiertag zum Gedenken an die Vorfahren. Kein Wunder, dass eine der Weihnachtsfiguren "gestorben" war - ein toter Mann mit einer Fackel in den Zähnen, während des Festmahls spritzten sie Getränke auf den Boden, im Hof ​​​​wurden Freudenfeuer angezündet und luden die Vorfahren ein, sich zu wärmen und daran teilzunehmen Fest. Das Fest zum Jahreswechsel war, wie auch an anderen Feiertagen, ritueller Natur. Gemäß dem Ritus musste jeder währenddessen übermäßig essen, zu viel essen und trinken, um in Zukunft eine Fülle von Nahrungsmitteln sicherzustellen (dh den Ritus des „Essens“ durchführen). Hierher kommt übrigens das russische Wort „essen“, das dieselbe Wurzel hat wie das Wort „Priester“ - ein Geistlicher. Das unverzichtbare Essen für Svyatki war saftig, eine Art Kompott aus ungebrochenen Samen. Es sollte für eine gute Ernte sorgen kommendes Jahr. Um die Zahl der Tiere zu erhöhen, wurden Figuren aus Teig hergestellt - Stiere, Kühe, Schafe, Enten (alles war Opfernahrung). Sie wurden dann an den Fenstern angebracht, an Verwandte geschickt, an Dorfbewohner verteilt, die mit Weihnachtsliedern – schelmischen Liedern und Liedchen – durch das Dorf gingen. Die Weihnachtszeit wurde von Wahrsagen begleitet – ein Versuch, von den besänftigten Göttern Vorhersagen für die Zukunft zu erfahren.

Ein weiterer berühmter heidnischer Feiertag ist Maslenitsa, die Feier des Treffens der Sonne Ende Februar. Der lange Kampf der Kirche mit ihm endete schließlich nur mit seiner Vertreibung über die Zeit der Großen Fastenzeit vor Pascha hinaus. Der heidnische Charakter des Feiertags blieb jedoch erhalten. Nach dem Glauben einiger slawischer Stämme tritt die Gottheit des Winters, Morana, an Maslenitsa-Tagen seine Macht an die Gottheit des Frühlings, Lada, ab. Nach anderen Überzeugungen ist dies eine Feier des Todes und der Auferstehung der Fruchtbarkeitsgöttin Maslenitsa oder Kostroma, deren Strohbild am Ende des Feiertags verbrannt wurde und die resultierenden Kohlen über die Winterernte gestreut wurden. Von besonderer Bedeutung war die Zubereitung von Pfannkuchen für Maslenitsa. In diesem Fall hatten sie sowohl die Bedeutung von Bestattungsessen als auch das Symbol der Sonne.

Die Bedeutung von Spielen und Lachen während der Weihnachtszeit und Fasching war wichtig. Besonders charakteristisch in diesem Sinne sind die Hochzeitsspiele, die Eroberung verschneiter Städte. Lachen war ritueller Natur. Er sollte das ganze nächste Jahr für Spaß und Vergnügen sorgen. Schwieriger war die Haltung gegenüber der Faschingsverbrennung. Gemäß der Sitte sollten einige Leute zu dieser Zeit weinen und andere lachen. Dieser Ritus drückt die Idee der Unsterblichkeit der schöpferischen Kräfte der Natur, der Abwesenheit des Todes aus.

Es sollte beachtet werden, dass die alten Menschen nicht an die absolute Natur des Todes glaubten.

Jetzt ist der Brauch, die Gräber verstorbener Verwandter zu besuchen, mit dem christlichen Osterfest verbunden. Dies sind jedoch Überreste eines heidnischen Feiertags, der zu einer Zeit vor dem Pflügen stattfand. Es war mit dem Wunsch der Bauern verbunden, von den toten Vorfahren Unterstützung zu erhalten, um die fruchtbaren Kräfte der Erde zu erwecken und die Ernte zu sichern. Zu dieser Zeit wurden gekochte Eier auf die Gräber gerollt, Öl, Wein und Bier wurden darauf gegossen. All dies waren Opfergaben, die die Toten an ihre familiäre Bindung und Pflicht gegenüber den Lebenden erinnern sollten. Solche Opfer wurden wiederholt im Frühling und Sommer gebracht. Die Kirche verwandelte sie in ein Fest der Elternsamstage, einen Besuch auf dem Friedhof, begleitet von einem christlichen Gedenken an die Verstorbenen.

Eine wichtige Rolle im Leben der alten Slawen spielten getrennte - männliche und weibliche - Feiertage. Sie wurden mit den Riten der Übertragung kultureller Traditionen auf die Jugend, dem Wissen um den Glauben und den Ritualen in Verbindung gebracht. Bisher wurden Frauenferien, die von Männern heimlich durchgeführt werden, besser bewahrt. Einige von ihnen wurden vom Christentum beeinflusst, wie der Taufritus des Kuckucks bei Himmelfahrt. Nach den Vorstellungen der alten Slawen verwandelte sich die Gottheit des Lebens Zhiva in einen Kuckuck. Die Tränen eines lebenden Vogels oder Graskuckucks wurden mit Bändern und Stoff geflochten, wonach es eine Zeremonie des Prügelns der Frauen gab, wodurch sie mindestens ein Jahr lang oder sogar lebenslang als Verwandte galten. Eine solche Verwandtschaft implizierte spirituelle Kommunikation und gegenseitige Unterstützung bei der Erziehung von Kindern.

Der Feiertag der Jungfrau hieß Semik - die Woche vor der Dreifaltigkeit. Dieser Feiertag war in der Antike dem Sonnengott Yarila und Lada, der Göttin der Familienharmonie, gewidmet. Zu dieser Zeit entfernten sie die junge Birke mit Bändern - dem heiligen Baum von Lada - und schmückten die Häuser mit Birkenzweigen. Die Mädchen gingen in den Wald, um Blumenkränze zu flechten, zu tanzen und rituelle Lieder zu singen. Am Donnerstag der Semitsky-Woche fand nachmittags auf dem Höhepunkt der Feiertage eine Überprüfung der Bräute statt. Abends „jagten“ junge Leute Meerjungfrauen - sie spielten Brenner mit Wermut- oder Butterblumenstielen in den Händen. Der Legende nach schützten diese Kräuter vor Intrigen. böse Geister. Am letzten Feiertag wurde die Birke gefällt und die Kränze des Mädchens den Fluss hinabgelassen. Wem der Kranz in der Ferne schwebt, der wird bald heiraten. Zum Spaß und zur Wahrsagerei wird die Semitsky-Woche, die im letzten Jahrhundert gefeiert wurde, als grüne Weihnachtszeit bezeichnet.

Der berühmteste und magischste der heidnischen Feiertage war das Fest von Ivan Kupala, das bis heute überlebt hat - der 24. Juni (7. Juli, nach einem neuen Stil). Zu dieser Zeit gewannen Heil- und Zauberkräuter an Stärke. Sie wurden von Heilern gesammelt. Und die Jugend feierte diesen Tag als einen weiteren Feiertag der Göttin Lada. Ihre Figur war aus Stroh. Mit Hilfe von Reibung wurde Feuer gemacht, und ein junger Mann und ein Mädchen sprangen über das Feuer und hoben eine Strohpuppe Lada auf. Der Sprung wurde nach Eheglück beurteilt. Dann wurde bis zum Morgengrauen getanzt und die Puppe verbrannt oder ertränkt. In seiner Bedeutung ähnelt dieser Ritus dem Ritual der Ehrung und Verbrennung von Maslenitsa. An anderen Orten ist der Tag von Ivan Kupala eher ein Frauenfeiertag, der mit einem Gebet um Regen verbunden ist, der zu dieser Zeit für die Ernte notwendig ist. Es wird begleitet von Reigentänzen von Mädchen an abgelegenen, als heilig geltenden Orten und Hainen, Opfergaben an Flüssen und Quellen, Ritualen, die Meerjungfrauen als Göttinnen des Wassers gewidmet sind.

Fazit

Die Kultur der alten Slawen zeichnete sich durch ihre Vielfalt und tiefe Bedeutung aus. Vieles von dem, was unseren alten Vorfahren aufgefallen ist, bleibt in der modernen Kultur immer noch wertvoll.

Reste von Erinnerungen heidnische Feiertage in fast allen christlichen Feiertagen in Russland aufbewahrt.

Die gesamte christliche Kultur wurde in Übereinstimmung mit den traditionellen heidnischen Vorstellungen der Slawen weitgehend neu gedacht.

Die heidnische Kultur ist tief darin eingebettet Alltagsleben von Leuten. Besonders deutlich wird dies auf der Ebene der Subkultur – den kulturellen Traditionen bestimmter Geschlechter- und Altersgruppen der Bevölkerung, wie Männer, Frauen und Kinder.

Dies liegt an der Einteilung der primitiven Gesellschaft in "Altersklassen" und nach Geschlecht. Viele Kinderspiele haben also archaische Züge. Der Text, der die Spiele begleitet, wird oft mit heidnischen Riten in Verbindung gebracht.

Dies wird zum Beispiel durch die Wörter „berühren“ (rituell unrein machen, sich aus dem Spiel zurückziehen), „Chur“, „Churiki“ (ein Aufruf zum Schutz des Vorfahren, Vorfahren - „shchura“) usw. belegt. Diese Ausdrücke sind uns überliefert und werden oft unbewusst von Dutzenden von Generationen von Kindern wiederholt.

In Russland gibt es viele heidnische Gemeinschaften, von denen Rodolyubie die zahlreichste ist.

Der Glaube der alten Slawen spiegelte sich in der Arbeit moderner Dichter und Musiker wider, zum Beispiel Dmitry Revyakin:

Der Himmel bleibt ruhig

Trails erwachen in der Nähe zum Leben.

Und das silberne Auge

Störe laufen Lada.

("Zorn der Eule", 1997)

Einmal im Winterwald, ist es unmöglich, nicht zu glauben, dass er voller göttlicher Wesen ist. Ist Stribog nicht ein fließender Schnee? Und das Knistern der Flamme eines Feuers – ist es Peruns Rede? Vielleicht hatten unsere Vorfahren recht und glaubten, dass die Welt von vielen Geistern bewohnt wird?

Referenzliste

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3. Karamzin N. M. Zur Geschichte des russischen Staates / Comp. KI Utkin. - M.: Aufklärung, 1990.

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Außerordentliche Professorin Khomyakova Svetlana Ivanovna

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a) Veles-Buch

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c) Götter und Rituale.

d) Pantheon der Götter

e) Reflexion des Glaubens an das Leben der alten Slawen.

Die Vorfahren der Slawen haben lange in Mittel- und Osteuropa gelebt. Ihrer Sprache nach gehören sie zu den indogermanischen Völkern, die Europa und Teile Asiens bis nach Indien bewohnen. Archäologen glauben, dass die slawischen Stämme nach Ausgrabungen aus der Mitte des zweiten Jahrtausends v. Chr. Zurückverfolgt werden können. Die Vorfahren der Slawen (in der wissenschaftlichen Literatur werden sie Proto-Slawen genannt) sind angeblich unter den Stämmen zu finden, die das Einzugsgebiet von Oder, Weichsel und Dnjepr bewohnten; Slawische Stämme tauchten im Donaubecken und auf dem Balkan erst zu Beginn unserer Zeitrechnung auf. Es ist möglich, dass Herodot von den Vorfahren der Slawen spricht, wenn er die landwirtschaftlichen Stämme des mittleren Dnjepr-Gebiets beschreibt.

Er nennt sie "Chips" oder "Borisfeniten" (Borisfen ist der Name des Dnjepr unter antiken Autoren) und stellt fest, dass die Griechen sie fälschlicherweise als Skythen einstufen, obwohl die Skythen überhaupt keine Landwirtschaft kannten.

Das geschätzte maximale Siedlungsgebiet der Vorfahren der Slawen im Westen reichte bis zur Elbe (Laba), im Norden bis zur Ostsee, im Osten bis zu Seim und Oka, und im Süden war ihre Grenze breit Waldsteppenstreifen, der vom linken Donauufer nach Osten in Richtung Charkow verlief. In diesem Gebiet lebten mehrere hundert slawische Stämme.

Im VI Jahrhundert. Aus einer einzigen slawischen Gemeinschaft sticht ein ostslawischer Zweig hervor (zukünftige russische, ukrainische, belarussische Völker). Um diese Zeit die Entstehung großer Stammesverbände der Ostslawen. Die Chronik bewahrt die Legende über die Herrschaft der Brüder Kyi, Shchek, Khoriv und ihrer Schwester Lybid im mittleren Dnjepr-Gebiet und über die Gründung von Kiew. Die gleichen Herrschaften gab es in anderen Stammesverbänden, darunter 100-200 separate Stämme.

Viele Slawen vom gleichen Stamm wie die Polen, die an den Ufern der Weichsel lebten, ließen sich am Dnjepr in der Provinz Kiew nieder und wurden aufgrund ihrer sauberen Felder Lichtungen genannt. Dieser Name verschwand im alten Russland, wurde aber gemeinsamen Namen Polen, die Gründer des polnischen Staates. Aus demselben Stamm der Slawen stammten zwei Brüder, Radim und Vyatko, die Häupter der Radimichi und Vyatichi: Der erste wählte eine Wohnung am Ufer des Sozh in der Provinz Mogilev und der zweite an der Oka in Kaluga, Tula oder Orjol. Die Drevlyans, so benannt nach ihrem Waldland, lebten in der Provinz Volyn; Dulebs und Bushans entlang des Flusses Bug, der in die Weichsel mündet; die Luticianer und Tivirians entlang des Dnjestr bis zum Meer und zur Donau, die bereits Städte in ihrem Land hatten; weiße Kroaten in der Nähe der Karpaten; Nordländer, Nachbarn der Wiesen, an den Ufern von Desna, Seven und Suda, in den Provinzen Tschernigow und Poltawa; in Minsk und Vitebsk, zwischen Pripet und der westlichen Dwina, Dregovichi; in Witebsk, Pskow, Twer und Smolensk, im Oberlauf der Dwina, Dnjepr und Wolga, Krivichi; und an der Dwina, wo der Fluss Polota in sie mündet, Polozker des gleichen Stammes; An den Ufern des Ilmenasees leben die sogenannten Slawen, die nach der Geburt Christi Nowgorod gründeten.

Die am weitesten entwickelten und kulturellsten unter den ostslawischen Verbänden waren Lichtungen. Nördlich von ihnen war eine Art Grenze, jenseits derer die Stämme „tierisch“1 lebten. Laut dem Chronisten „trug das Land der Lichtungen auch den Namen ‚Rus‘. Eine der von Historikern vorgebrachten Erklärungen für die Herkunft des Begriffs "Rus" ist mit dem Namen des Flusses Ros verbunden, einem Nebenfluss des Dnjepr, der den Namen des Stammes gab, auf dessen Territorium die Wiese lebte.

Der Beginn von Kiew gehört in die gleiche Zeit. Nestor in der Chronik erzählt darüber so: „Die Brüder Kyi, Shchek und Khoriv lebten mit ihrer Schwester Lybid zwischen Lichtungen auf drei Bergen, von denen zwei angeblich nach zwei jüngeren Brüdern, Shchekovitsa und Khorivitsa, benannt sind; und der Älteste lebte dort, wo jetzt (zu Nestors Zeiten) Zborichev vzvoz. Sie waren Männer mit Wissen und Verstand; Sie fingen Tiere in den damals dichten Wäldern des Dnjepr, bauten eine Stadt und benannten sie nach ihrem älteren Bruder, also Kiew. Einige halten Kiya für einen Träger, weil es früher an diesem Ort einen Träger gab, der Kiew hieß; aber Kyi regierte in seiner Generation: Er ging, wie man sagt, nach Konstantinopel und erhielt große Ehre vom König von Griechenland; Auf dem Rückweg, als er das Donauufer sah, verliebte er sich in sie, riss die Stadt nieder und wollte darin leben, aber die Donaubewohner erlaubten ihm nicht, sich dort niederzulassen und diesen Ort immer noch die zu nennen Siedlung von K. Kievets. Er starb in Kiew zusammen mit zwei Brüdern und einer Schwester.“

Neben den slawischen Völkern lebten laut Nestor damals auch viele Ausländer in Russland: rund um Rostow und am Kleshchina- oder Pereslawski-See; Murom an der Oka, wo der Fluss in die Wolga mündet; Cheremis, Meshchera, Mordwiner südöstlich von Mary; Regen in Livland, Chud in Estland und östlich bis zum Ladogasee; narova, wo Narva ist; eine Grube oder Essen in Finnland, alles auf Beloozero; Perm in der gleichnamigen Provinz; Yugra oder die aktuellen Berezovsky Ostyaks an Ob und Sosva; Petschora am Fluss Petschora.

Die Daten des Chronisten über den Standort der slawischen Stammesverbände werden durch archäologisches Material bestätigt. Insbesondere die bei archäologischen Ausgrabungen gewonnenen Daten zu verschiedenen Formen von Frauenschmuck (Zeitringe) stimmen mit den Angaben der Annalen über die Platzierung slawischer Stammesverbände überein.

Wirtschaft

Die Hauptbeschäftigung der Ostslawen war die Landwirtschaft. Dies wird durch archäologische Ausgrabungen bestätigt, bei denen Samen von Getreide (Roggen, Gerste, Hirse) und Gartenfrüchten (Rüben, Kohl, Karotten, Rüben, Radieschen) gefunden wurden. Es wurden auch Industriepflanzen (Flachs, Hanf) angebaut.1 Die südlichen Länder der Slawen überholten die nördlichen Länder in ihrer Entwicklung, was durch Unterschiede in den natürlichen und klimatischen Bedingungen und der Bodenfruchtbarkeit erklärt wurde. Die südslawischen Stämme hatten ältere landwirtschaftliche Traditionen und auch langjährige Beziehungen zu den Sklavenhalterstaaten der nördlichen Schwarzmeerregion.

Die slawischen Stämme hatten zwei Hauptsysteme der Landwirtschaft. Im Norden, in der Region der dichten Taigawälder, war Brandrodung das vorherrschende Landwirtschaftssystem.

Es sollte gesagt werden, dass die Grenze der Taiga zu Beginn des 1. Jahrtausends n. Chr. war viel weiter südlich als heute. Die berühmte Belovezhskaya Pushcha ist ein Überbleibsel der alten Taiga. Im ersten Jahr wurden mit dem Brandrodungssystem im Baugebiet Bäume gefällt, die vertrockneten. Im folgenden Jahr wurden die gefällten Bäume und Stümpfe verbrannt und Getreide in die Asche gesät. Ein mit Asche gedüngtes Grundstück brachte zwei oder drei Jahre lang einen ziemlich hohen Ertrag, dann war das Land erschöpft und ein neues Grundstück musste erschlossen werden. Die Hauptarbeitsgeräte im Waldgürtel waren eine Axt, eine Hacke, ein Spaten und eine Astegge. Sie ernteten mit Sicheln und mahlten das Getreide mit Steinmühlen und Mühlsteinen.

In den südlichen Regionen war Brachland das führende System der Landwirtschaft. In Gegenwart einer großen Menge fruchtbaren Landes wurden die Parzellen mehrere Jahre lang gesät und nach Erschöpfung des Bodens auf neue Parzellen übertragen ("verschoben"). Als Hauptwerkzeug wurde Ralo verwendet, später ein Holzpflug mit Eisenschar. Der Pfluganbau war effizienter und brachte höhere und gleichmäßigere Erträge.

Die Viehzucht war eng mit der Landwirtschaft verbunden. Die Slawen züchteten Schweine, Kühe, Schafe, Ziegen. Ochsen wurden in den südlichen Regionen als Arbeitsvieh verwendet, und Pferde wurden im Waldgürtel verwendet. Einen wichtigen Platz in der Wirtschaft der Ostslawen spielten die Jagd, der Fischfang und die Imkerei (Sammeln von Honig von Wildbienen). Honig, Wachs, Pelze waren die wichtigsten Außenhandelsartikel.

Die Reihe der landwirtschaftlichen Kulturen unterschied sich von der späteren: Roggen nahm immer noch einen kleinen Platz darin ein, Weizen überwog. Es gab überhaupt keinen Hafer, aber es gab Hirse, Buchweizen und Gerste.

Die Slawen züchteten Rinder und Schweine sowie Pferde. Die wichtige Rolle der Viehzucht zeigt sich daran, dass das Wort „Rinder“ in der altrussischen Sprache auch Geld bedeutete.

Wald- und Flusshandwerk waren auch unter den Slawen üblich. Die Jagd lieferte mehr Fell als Nahrung. Honig wurde mit Hilfe der Imkerei gewonnen. Dabei ging es nicht nur um das einfache Sammeln von Honig von Wildbienen, sondern auch um die Pflege von Mulden („Bretter“) und sogar um deren Anlegen. Die Entwicklung der Fischerei wurde durch die Tatsache erleichtert, dass sich slawische Siedlungen normalerweise an Flussufern befanden.

Eine große Rolle in der Wirtschaft der Ostslawen spielte, wie in allen Gesellschaften im Stadium der Zersetzung des Stammessystems, die militärische Beute: Stammesführer überfielen Byzanz und extrahierten dort Sklaven und Luxusgüter. Die Fürsten verteilten einen Teil der Beute unter ihren Stammesgenossen, was natürlich ihr Ansehen nicht nur als Anführer von Feldzügen, sondern auch als großzügige Wohltäter steigerte.

Gleichzeitig werden Trupps um die Fürsten herum gebildet – Gruppen von ständigen Kampfgefährten, Freunden (das Wort „Team“ kommt vom Wort „Freund“) des Fürsten, eine Art Berufskrieger und Berater des Fürsten Prinz. Das Erscheinen des Trupps bedeutete zunächst nicht die Beseitigung der allgemeinen Volksbewaffnung, der Miliz, sondern schuf die Voraussetzungen für diesen Prozess. Die Trennung des Trupps ist ein wesentlicher Schritt bei der Schaffung einer Klassengesellschaft und bei der Umwandlung der Macht des Fürsten von der Stammes- in die Staatsmacht.

Die Zunahme der Zahl der Schätze römischer Münzen und Silbers, die in den Ländern der Ostslawen gefunden wurden, zeugt von der Entwicklung ihres Handels. Der Export war Getreide. Über den slawischen Brotexport im II-IV Jahrhundert. spricht von der Ausleihe des römischen Getreidemaßes durch die slawischen Stämme - dem Quadranten, der als Quadrant (26, 26l) bezeichnet wurde und im russischen Maß- und Gewichtssystem bis 1924 existierte. Das Ausmaß der Getreideproduktion unter den Slawen ist belegt durch die Spuren von Lagergruben, die von Archäologen gefunden wurden und bis zu 5 Tonnen Getreide enthielten.

Archäologischen Daten zufolge können wir bis zu einem gewissen Grad über das Leben der alten Slawen urteilen. Ihre Siedlungen an den Ufern der Flüsse wurden zu einer Art Nest von 3-4 Dörfern gruppiert. Wenn die Entfernung zwischen diesen Siedlungen 5 km nicht überschritt, erreichte sie zwischen den „Nisten“ mindestens 30 oder sogar 100 km. In jeder Siedlung lebten mehrere Familien; manchmal zählten sie in den Zehnern. Die Häuser waren klein, wie Halbunterstände: Der Boden war anderthalb Meter unter der Erde, Holzwände, ein Lehm- oder Steinofen, schwarz geheizt, ein mit Lehm verputztes Dach, das manchmal bis an die Enden des Daches reichte sehr bodenständig. Die Fläche eines solchen Halbunterstands war normalerweise klein: 10-20 m 2.

Wahrscheinlich bildeten mehrere Siedlungen die altslawische Gemeinde - verv. Die Stärke der kommunalen Institutionen war so groß, dass selbst eine Steigerung der Arbeitsproduktivität und des allgemeinen Lebensstandards nicht sofort zu einer eigentumsrechtlichen und vor allem sozialen Differenzierung innerhalb der vervi führte. Also in der Siedlung des X. Jahrhunderts. (dh als der altrussische Staat bereits existierte) - die Siedlung Novotroitsky - wurden keine Spuren von mehr oder weniger wohlhabenden Haushalten gefunden. Auch das Vieh befand sich offenbar noch in kommunalem Besitz: Die Häuser standen sehr dicht beieinander, reichten teilweise bis an die Dächer heran, und für einzelne Scheunen oder Viehställe war kein Platz. Die Stärke der Gemeinschaft verlangsamte sich zunächst trotz des relativ hohen Entwicklungsstandes der Produktivkräfte, der Schichtung der Gemeinschaft und der Trennung reicherer Familien von ihr.

Ungefähr in den VII - VIII Jahrhunderten. Das Handwerk wird endgültig von der Landwirtschaft getrennt. Besonders hervorzuheben sind Schmiede, Gießer, Gold- und Silberschmiede und später Töpfer. Handwerker konzentrierten sich normalerweise in Stammeszentren - Städten oder Siedlungen - Friedhöfen, die sich allmählich von militärischen Befestigungen in Handwerks- und Handelszentren - Städte - verwandeln. Gleichzeitig werden Städte zu Verteidigungszentren und Residenzen von Machthabern.

Städte entstanden in der Regel am Zusammenfluss zweier Flüsse, da eine solche Anordnung einen zuverlässigeren Schutz bot. Der zentrale Teil der Stadt, umgeben von einem Wall und einer Festungsmauer, wurde Kreml oder Zitadelle genannt. In der Regel war der Kreml von allen Seiten von Wasser umgeben, da die Flüsse, an deren Zusammenfluss die Stadt gebaut wurde, durch einen mit Wasser gefüllten Wassergraben verbunden waren. Siedlungen - Siedlungen von Handwerkern grenzten an den Kreml. Dieser Teil der Stadt wurde als Vorstadt bezeichnet.

antike Städte tauchten am häufigsten auf den wichtigsten Handelsrouten auf. Einer dieser Handelswege war der Weg „von den Warägern zu den Griechen“. Durch die Newa oder die westliche Dwina und den Wolchow mit seinen Nebenflüssen und weiter durch das Portagesystem erreichten die Schiffe das Dnjepr-Becken. Entlang des Dnjepr erreichten sie das Schwarze Meer und weiter nach Byzanz. Dieser Weg nahm schließlich bis zum 9. Jahrhundert Gestalt an.

Eine weitere Handelsroute, eine der ältesten in Osteuropa, war die Wolga-Handelsroute, die Russland mit den Ländern des Ostens verband.

KULTUR ALTER SKLAVEN.

Die alten Slawen waren Menschen der vedischen Kultur, daher wäre es richtiger, die alte slawische Religion nicht als Heidentum, sondern als Vedismus zu bezeichnen. Das Wort "Veda" steht im Einklang mit dem modernen Russischen "wissen", "wissen". Dies ist eine friedliche Religion eines hochkultivierten Volkes, die mit anderen Religionen der vedischen Wurzel verwandt ist - dem alten Indien und dem Iran, dem alten Griechenland.

Veles Buch.

Die wichtigsten Denkmäler der Kultur der slawischen Antike sind heilige Lieder, Legenden und Mythen, obwohl die meisten Gelehrten glauben, dass die Texte der alten slawischen heiligen Lieder und Mythen bei der Christianisierung Russlands umkamen. In der russischen Geschichtswissenschaft gilt sogar das Wenige, was noch übrig ist - das Buch der Veles, das vorzugsweise spätestens im 9. Jahrhundert von Novgorod-Priestern geschrieben wurde - als Fälschung. eines

Bis jetzt gibt es Streitigkeiten über das Wesen der in den Annalen erwähnten Slawische Götter. Trotzdem wurde die Meinung geäußert, dass die älteste Schicht Slawische Mythen besser erhalten als Griechisch, Indisch oder Biblisch. Der Grund dafür ist eine besondere Art der Entwicklung der slawischen Kultur. Die mythischen Erzählungen anderer Völker wurden bereits während der Aufnahme und Bearbeitung verfälscht Antike. Slawische Folklore ist eine lebendige mündliche Überlieferung, die sich in geringerem Maße unter dem Einfluss der Schriftkultur verändert hat.

Schätze der slawischen Folklore - Volkslieder, Märchen, Epen, spirituelle Gedichte - wurden erst in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts intensiv gesammelt und aufgezeichnet.

Das Buch von Veles ist ein komplexes und weitläufiges Denkmal. Es löst einen langjährigen Streit um die Herkunft der Slawen. Es beschreibt das Schicksal verschiedener Stämme, die an der slawischen Ethnogenese beteiligt waren. Das älteste darin dargestellte Ereignis ist der Auszug der indogermanischen Stämme aus Semirechye, der Region in der Nähe des Balkhash-Sees, und heute trägt es einen solchen Namen wegen der sieben Flüsse, die in es fließen. Archäologen zufolge fand die Migration indogermanischer Stämme aus Zentralasien im letzten Drittel des 2. Jahrtausends v. Chr. statt. auf dem weiten Gebiet vom Balkan bis zum Jenissei (Hellenen-Dorier) und Nordchina (Massagets und Saks). Das Veles-Buch beschreibt die Ereignisse der mythischen und alten Geschichte der Slawen am Ende des 2. Jahrtausends v. - Ende des 1. Jahrtausends n. Chr

Laut dem Buch Veles hatten die alten Slawen eine archaische Dreieinigkeit - Triglav: Svarog (Svarozhich) - der himmlische Gott, Perun - der Donner, Veles (Volos) - der Gott des Zerstörers des Universums, obwohl verschiedene priesterliche Schulen von Die Slawen verstanden das Geheimnis der Dreifaltigkeit anders.

Die Verehrung weiblicher Vorfahren ist mit der weiten Verbreitung von Mütterkulten verbunden. In der Ära des Patriarchats verwandeln sich Mütterkulte in weibliche Inkarnationen der Götter und erhalten eine gewisse Bedeutung Einzelfunktion- Gönner des Hauses, des Herdes, des Feuers, des Territoriums, des Landes, der Person, der Familie, der Liebe in Form von Hausfrauen, Großmüttern, Müttern werden. Im Allgemeinen jedoch neigen Frauenkulte, in welchen Modifikationen sie auch immer auftreten, immer zu einer ihrer beiden Erscheinungsformen: Sie verkörpern die Welt der Liebe, entweder die himmlische (slawische Lele) oder die irdische (slawische Mutter Erde).

Der geistige Reifegrad der alten Slawen, ihre philosophischen Ansichten lassen sich anhand ihrer kosmogonischen Mythen rekonstruieren. Der Name Svarog ist mit dem alten kosmogonischen Mythos der Slawen über die Erschaffung der Erde durch unseren Vorfahren - die Familie - die Quelle des Universums verbunden.

Die Welt aus der Sicht der alten Slawen.

Die Welt der damaligen Heiden bestand aus vier Teilen: der Erde, zwei Himmeln und der unterirdischen Wasserzone.

Für viele Völker wurde die Erde als eine runde, von Wasser umgebene Ebene dargestellt. Wasser wurde entweder als Meer konkretisiert oder in Form von zwei Flüssen, die die Erde spülen, was vielleicht eher archaisch und lokal ist - wo immer sich eine Person aufhielt, befand sie sich immer zwischen zwei beliebigen Flüssen oder Bächen und begrenzte ihren nächsten Landraum. Der Folklore nach zu urteilen, hatten die slawischen Vorstellungen über das Meer kein fertiges Aussehen. Das Meer liegt irgendwo am Rande der Erde. Es kann im Norden sein, wo der Kristallpalast von Koshchei dem Unsterblichen auf den Glasbergen steht, die in allen Farben des Regenbogens funkeln. Dies ist ein Spiegelbild der späteren Bekanntschaft mit arktischer Ozean und Nordlichter. Das Meer kann ganz normal sein, ohne diese arktischen Merkmale. Hier fischen sie, segeln auf Schiffen, hier ist das Jungfrauenreich (Sarmaten) mit Steinstädten; Von hier aus, von den Meeresküsten, wird die Schlange Gorynych, die Personifikation der Steppen, zu ihren Überfällen auf das heilige Russland geschickt. Dies ist das echte historische Schwarzmeer-Asowsche Meer, das den Slawen seit langem bekannt ist und zeitweise sogar den Namen "Russisches Meer" trug. Zu diesem Meer kann man von den Waldsteppenrändern des slawischen Stammhauses oder (was dasselbe ist) von den südlichen Rändern der slawischen Königreiche aus „schnell reiten“, wie man im 16. Jahrhundert sagte nur drei Tage.

Für die Heiden war der agrarische Aspekt der Erde sehr wichtig: Erde - Erde, die Feldfrüchte hervorbringt, "Mutter - Käse - Erde", mit Feuchtigkeit gesättigter Boden, der die Wurzeln der Pflanzen nährt, "Muttererde", mit der a Eine Reihe von Ritualen und Zaubersprüchen sind damit verbunden. Hier ist die Linie mit einer imaginären unterirdischen Märchenwelt kaum wahrnehmbar. Die Göttin des fruchttragenden Erdbodens, die „Mutter der Ernte“ war Makosh, die 980 als Fruchtbarkeitsgöttin in das Pantheon der wichtigsten russischen Gottheiten aufgenommen wurde.

Der Himmel, in direktem Verhältnis zum Wirtschaftssystem, wurde von Naturvölkern anders wahrgenommen: Die paläolithischen Jäger, die sich die Welt flach und einstufig vorstellten, interessierten sich nicht für den Himmel, stellten die Sonne nicht dar, sich nur mit der Ebene ihrer Tundra und den Tieren zu beschäftigen, die sie jagten. Mesolithische Jäger, in kleine Gruppen aufgeteilt, verloren in der endlosen Taiga, wandten sich unwillkürlich an ihn, an die Sterne, die ihnen halfen, sich während einer langen Jagd nach Hirschen im Wald zurechtzufinden. Eine wichtige astronomische Beobachtung wurde gemacht: Es stellte sich heraus, dass es unter den unzähligen Sternen, die sich langsam über den Himmel bewegen, einen festen Polarstern gibt, der immer nach Norden zeigt.

Der Himmel, in direktem Verhältnis zum Wirtschaftssystem, wurde von Naturvölkern anders wahrgenommen. Die Vorstellungen der Bauern über den Himmel und seine Rolle in der Natur und im menschlichen Leben unterschieden sich erheblich von den Ansichten der Jäger. Wenn die Jäger die Sterne und Winde kennen mussten, interessierten sich die Bauern für die Wolken ("Fett", die zur Fruchtbarkeit von Regenwolken beitragen) und die Sonne. Die Unkenntnis des Prozesses der Verdunstung von Erdwasser, der Bildung von Wolken und Nebel ("Tau") führte zu einer eigentümlichen Vorstellung von einer permanenten Wasserversorgung irgendwo hoch über der Erde am Himmel. Diese himmlische Feuchtigkeit kann manchmal zu unvorhersehbaren Zeiten die Form von Wolken annehmen und in Form von Regen auf die Erde fallen, sie „mästen“ und das Wachstum von Gräsern und Feldfrüchten fördern. Von hier aus ein Schritt zur Idee des Meisters des himmlischen Wassers, der Regen, Gewitter und Blitze kontrolliert. Neben zwei archaischen Frauen bei der Geburt erschien ein mächtiger Stab, der Herrscher des Himmels und des gesamten Universums, der große Lebensspender, der durch Regentropfen Leben in alle Lebewesen bläst.

Die Sonne wurde auch von den Bauern als Licht- und Wärmequelle und als Bedingung für das Wachstum aller Dinge in der Natur geschätzt, aber hier wurde das Element des Zufalls, das Element der Launen des göttlichen Willens, ausgeschlossen - die Sonne war die Verkörperung von Regelmäßigkeit. Der gesamte Jahreszyklus der heidnischen Riten war auf vier Sonnenphasen aufgebaut und 12 Sonnenmonaten untergeordnet. Sonne rein Bildende Kunst Seit jeher ist es ein Symbol der Güte für die Bauern, ein Zeichen des Lichts, das die Dunkelheit vertreibt. Die alten Slawen akzeptierten wie viele andere Völker das geozentrische Weltmodell.

In den Vorstellungen der heidnischen Slawen über die unterirdische Unterwasserwelt der Welt gibt es auch viel universelle Menschlichkeit, viele Echos jener fernen Ära, als die Kontinente nach dem Schmelzen eines riesigen Gletschers überflutet wurden Meere und Seen, die schnell ihre Umrisse veränderten, reißende Flüsse, die Bergketten durchbohrten, riesige Sümpfe in niedrigen Tälern. Die Folklore wurde noch nicht unter dem Gesichtspunkt untersucht, welche scharfe Veränderung im menschlichen Bewusstsein bei einem so schnellen Umbruch in der Natur, im Aussehen und Wesen der Welt stattgefunden haben sollte.

Ein wichtiger Teil der Vorstellungen von der Unterwelt ist das universelle Konzept des unterirdischen Ozeans, in dem die Sonne bei Sonnenuntergang versinkt, nachts schwimmt und morgens am anderen Ende der Erde aufschwimmt. Die Nachtbewegung der Sonne wurde von Wasservögeln (Enten, Schwänen) ausgeführt, und manchmal war die aktive Figur eine unterirdische Eidechse, die abends im Westen die Sonne verschluckte und sie morgens im Osten erbrach. Tagsüber wurde die Sonne von Pferden oder mächtigen Vögeln wie Schwänen über den Himmel über der Erde gezogen.

Götter und Rituale.

In den altslawischen kosmogonischen Mythen sowie in den Mythen anderer alter Völker sind Legenden über die Herkunft von Göttern (Theogonie) und Menschen (Anthropogonie) immer miteinander verflochten, deren Welt den Geburtskräften des Kosmos untergeordnet ist. sondern interagiert eng damit.

Der Sohn von Svarog - Perun, die zweite Person der slawischen Dreifaltigkeit (Triglava), der Gott des Krieges und der Gewitter, belebte das Manifest wieder, folgte der Weltordnung und drehte das goldene Sonnenrad. Nach der Christianisierung Russlands wurde der Kult von Perun durch den Propheten Ilya und in der Folkloretradition durch Ilya Muromets und Egor the Brave ersetzt. Die dritte Hypostase - Veles (später Sventovit) - war ursprünglich der Gott des Lichts unter den Westslawen.

Das Veles-Buch spricht vom großen Geheimnis der Dreieinigkeit von Svarog - Perun - Sventovit, deren Kraft alle Ebenen des Lebens durchdrang, die Welten der Götter und Menschen mit der Kraft der Liebe multiplizierte. Das heilige Wissen der alten Slawen besaß also einige Züge des Monotheismus1, hatte aber gleichzeitig viele Gemeinsamkeiten mit primitiven Religionsformen (Totemismus2, Fetischismus3, Animismus4 und Magie).

Das vedische Weltbild der Slawen offenbart die Züge der alten dialektischen naturphilosophischen Lehre. Die Welt wurde durch ein System grundlegender bedeutungsvoller binärer Gegensätze beschrieben, die räumliche, zeitliche, soziale und andere Merkmale bestimmten. Chernobog und Belobog sind zwei slawische antagonistische Gottheiten, die in ihrem Kampf die Kräfte des Lichts von Reveal und der Dunkelheit von Navi verkörpern. Realität, „weißes Licht“ – Das ist der Strom, der durch das universelle gerechte Gesetz der Herrschaft geschaffen wird und der wiederum menschliches Leben durch die Kraft der Liebe erschafft. Alles vor ihr, nach ihr und der Abschied von ihr ist Nav, eine dunkle, passive, unschöpferische Kraft, die das Erreichte bewahrt und verbirgt, ein Symbol der „anderen Welt“. Gibt der Gottheit Rod Leben, Fruchtbarkeit, Langlebigkeit, die Inkarnationen des Todes waren Marena, Nav. Symbole für Leben und Tod - lebendiges Wasser und totes Wasser.

Die Opposition Weiß - Schwarz ist im Pantheon verkörpert - Belobog und Chernobog, Weissagung, Zeichen. Weiß entspricht dem positiven Anfang, Schwarz - dem Negativen.

Ein wichtiges Merkmal der Lebens- und Denkweise der alten Slawen ist die Idee der untrennbaren Einheitsverwandtschaft derjenigen, die mit ihren Vorfahren, Vorfahren und Göttern leben, als Voraussetzung für die Harmonie der Welten: irdisch und himmlisch. Die Zerbrechlichkeit eines solchen Gleichgewichts wurde von den Menschen gespürt und im Kampf zwischen Wahrheit und Falschheit verkörpert.

Das Weltbild der alten Slawen war vom Anthropothekosmismus geprägt, d.h. die Unteilbarkeit der Sphären des Menschlichen, Göttlichen und Natürlichen, das Verständnis der Welt als von niemandem geschaffen, die Welt als ein ewig lebendiges Feuer, das stetig verblasst und sich allmählich bräunt.

Kontinuierlicher Kampf und sukzessiver Sieg des Lichts und dunkle Kräfte Die Natur ist am sichtbarsten in den Vorstellungen der Slawen über den Zyklus der Jahreszeiten festgehalten. Ausgangspunkt war der Beginn des neuen Jahres – die Geburt einer neuen Sonne Ende Dezember. Diese Feier erhielt von den Slawen einen griechisch-römischen Namen - Weihnachtslieder (vom lateinischen Calendae - der erste Tag des neuen Monats). Der vollständige Sieg des neuen Donnerers über den Winter – „Tod“ am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche wurde mit der Beerdigungszeremonie von Marena gefeiert.5 Es gab auch den Brauch, mit Mai (einem Symbol des Frühlings), einem kleinen Weihnachtsbaum, spazieren zu gehen dekoriert mit Bändern, Papier, Eiern. Die Gottheit der Sonne, die für den Winter verabschiedet wurde, hieß Kupala, Yarilo und Kostroma. Während der Feiertage wurde das Strohbild dieser Gottheiten entweder verbrannt oder im Wasser ertränkt.

Archaische Volksfeste wie Neujahrs-Wahrsagerei, zügellose Faschingszeit, „Meerjungfrauen-Woche“ wurden von beschwörenden magischen Riten begleitet und waren eine Art Gebet zu den Göttern um allgemeines Wohlergehen, Ernte, Befreiung von Donner und Hagel. So war es Brauch, an Ilyins Tag einen Stier zu legen, der vom ganzen Dorf gefüttert wurde, zu Ehren des mächtigen Perun. Für die Neujahrs-Wahrsagerei über die Ernte wurden spezielle Gefäße verwendet - Zaubersprüche. Sie zeigten oft 12 verschiedene Zeichnungen, die sich zusammensetzten Teufelskreis, - Symbol für 12 Monate. Bei Ausgrabungen wurden solche Gefäße gefunden und identifiziert, die für Saat-Ernte-Rituale, Frühlings-Sommer-Wasserriten verwendet wurden, die in heiligen Hainen in der Nähe von Quellen abgehalten und mit der jungfräulichen Göttin, der Schutzpatronin der Fruchtbarkeit, in Verbindung gebracht wurden1.

Zum Zeitpunkt der Annahme des Christentums hatte die slawische Religion keine Zeit, strenge Formen der Anbetung zu entwickeln, und die Priester waren noch nicht als besondere Klasse entstanden. Vertreter von Stammesverbänden opferten Stammes- und Himmelsgöttern, und "frei praktizierende" Zauberer kümmerten sich um Kontakte mit den niederen Dämonen der Erde, befreiten die Menschen von ihrem schädlichen Einfluss und erhielten von ihnen verschiedene Dienste. Der Opferort (Tempel) verwandelte sich nicht in einen Tempel, selbst als Bilder von Göttern - Idole - darauf platziert wurden.

Am Ende der heidnischen Zeit wurden die Bestattungsriten im Zusammenhang mit der Entwicklung der Trupparmee komplex. Mit edlen Russen verbrannten sie ihre Waffen, Rüstungen, Pferde, Frauen.

Der Bestattungsritus hat unter den Riten der Slawen immer einen besonderen Platz eingenommen.. Über einen langen Zeitraum schwankte das Verhältnis der beiden Hauptarten von Bestattungsriten - Einäscherung und Verbrennung - stark. Die primitive Bestattung von geduckten Leichen, denen künstlich die Position eines Embryos im Mutterleib gegeben wurde, war mit dem Glauben an eine zweite Geburt nach dem Tod verbunden. Daher wurde der Verstorbene für diese zweite Geburt vorbereitet begraben. Die Urslawen, zurück in der Bronzezeit, stiegen auf eine neue Ebene und gaben die Hocke auf. Bald erschien vollständig neuer Ritus Bestattung, erzeugt durch neue Sichtweisen auf die menschliche Seele, die sich in keinem anderen Lebewesen (Tier, Mensch, Vogel ...) wieder verkörpert, sondern in den Luftraum des Himmels zieht. Der Kult der Ahnen spaltete sich: Einerseits schloss sich die schwerelose, unsichtbare Seele den himmlischen Kräften an, so wichtig für jene Bauern, die keine künstliche Bewässerung hatten und alles auf himmlisches Wasser angewiesen war. Andererseits mussten wohlwollende Vorfahren, „Großväter“, mit dem Land verbunden werden, das die Ernte hervorbringt. Dies wurde erreicht, indem die verbrannte Asche im Boden vergraben und ein Modell eines Hauses, eine "domovina", über der Beerdigung gebaut wurde. Viel später, im 9. - 10. Jahrhundert. n. h., als der Kiewer Staat bereits gebildet wurde, erschien unter einem Teil des russischen Adels zum dritten Mal eine einfache Bestattungszeremonie ohne Verbrennung, die aller Wahrscheinlichkeit nach unter dem Einfluss neuer Verbindungen mit dem christlichen Byzanz stattfand. Aber sobald der langjährige Krieg mit dem Reich begann, kehrte das großherzogliche Gefolge demonstrativ zur Einäscherung zurück. Die Grabhügel aus der Zeit des Christenverfolgers Swjatoslaw waren grandiose Bauwerke an den hohen Ufern der Flüsse, deren Scheiterhaufen in einem Umkreis von etwa 40 km, also auf einer Fläche von vier to, sichtbar gewesen sein müssten fünftausend Quadratkilometer!

Der Ahnenkult war von großer Bedeutung. In alten russischen Denkmälern konzentriert sich dieser Kult auf die Bedeutung des Beschützers der Verwandten, Rod mit seinem Rozhanitsy, d.h. Großvater bei Großmüttern - ein Hinweis auf die einst bei den Slawen vorherrschende Polygamie. Derselbe vergöttlichte Vorfahre wurde unter dem Namen Chura in der kirchenslawischen Form von Shchura verehrt; diese Form hat sich bis heute in dem zusammengesetzten Wort Vorfahren erhalten. Die Bedeutung dieses Großvaters-Ahnen als Vormund von Verwandten hat sich bis heute in einem Zauberspruch vor bösen Geistern oder unerwarteter Gefahr bewahrt: "Bleib weg von mir!", d.h. "Rette mich, Großvater!" Chur schützte die Verwandten vor allen Härten und schützte auch ihr angestammtes Erbe. Die Legende, die Spuren in der Sprache hinterlassen hat, gibt Chur die Bedeutung eines Wächters der Ahnenfelder und Grenzen. Verletzung der Grenze, der eigentlichen Grenze, der gesetzlichen Maßnahme, wir drücken jetzt das Wort "zu" aus; bedeutet chur - Maß, Grenze.

Diese Bedeutung von chur kann ein Merkmal des Bestattungsritus unter den russischen Slawen erklären, wie er in der Primärchronik beschrieben wird. Der Verstorbene, nachdem er ein Festmahl für ihn veranstaltet hatte, wurde verbrannt, seine Gebeine wurden in einem kleinen Gefäß gesammelt und auf einer Säule an der Kreuzung aufgestellt, wo sich die Wege kreuzten, d.h. die Grenzen verschiedener Besitztümer zusammenführen. Die Straßenpfähle, auf denen die Gefäße mit der Asche ihrer Vorfahren standen, sind Grenzzeichen, die die Grenzen des angestammten Ackers oder des Großvatergutes bewachten. Daher die abergläubische Angst, die einen Russen am Scheideweg befällt: Hier, auf neutralem Boden, fühlte sich ein Verwandter in der Fremde, nicht zu Hause, außerhalb seines Heimatfeldes, außerhalb des Machtbereichs seiner schützenden Churs. All dies spricht anscheinend von der primitiven Breite und Integrität der Stammesunion. Und in Volkssagen und -glauben taucht dieser Churer Großvater, der Hüter des Clans, aber auch mit dem Namen des Brownie-Großvaters auf, d.h. der Verwalter nicht einer ganzen Familie, sondern eines separaten Gerichts.1

Pantheon der Götter

Während der Regierungszeit von Vladimir Krasno Solnyshko (980-1015) wurde in Kiew eine Art heidnische Reform durchgeführt. Um den Volksglauben auf das Niveau der Staatsreligion zu heben, befahl der Prinz, neben seinen Türmen auf einem Hügel hölzerne Idole von sechs Göttern aufzustellen: Perun mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl und Moroshi. Nach alten Legenden führte Wladimir diesen Göttern sogar Menschenopfer ein, die ihrem Kult einen tragischen, aber gleichzeitig sehr feierlichen Charakter verliehen haben sollten. Der Kult des Hauptgottes des Adelsgefolges - Perun - wurde in Novgorod von Dobrynya, dem Lehrer von Wladimir, eingeführt. Acht unlöschbare Feuer brannten um das Idol von Perun, und die Erinnerung an dieses ewige Feuer wurde von der lokalen Bevölkerung bis ins 17. Jahrhundert bewahrt.

Im Pantheon von Wladimir heidnische Gottheiten wurden in der Reihenfolge ihres Dienstalters angeordnet, und jeder von ihnen stand traditionell alten Göttern und christlichen Heiligen gegenüber.

PERUN. Das Oberhaupt des fürstlichen Pantheons, der russische Zeus der Donnerer, der im 4. Jahrhundert unter den Bedingungen der Feldzüge auf dem Balkan in den Vordergrund trat. und im Prozess der Schaffung der Staatlichkeit der Kiewer Rus

9.-10. Jahrhundert als Patron der Krieger, Waffen, Kriege. Nach der Christianisierung wurde er mit dem Propheten Elia verglichen.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Himmlisch"). Die uralte herausragende Gottheit des Himmels und des Universums, "Gott der Vater". Ähnlich dem christlichen Gottschöpfer Saboaf. In der griechischen Mythologie ist es ungefähr gleichbedeutend mit Uranus.

DAZHBOG - Die Sonne ist der Sohn von Svarog. alte Gottheit Natur, Sonnenschein, "weißes Licht", Segensspender. Entspricht voll und ganz dem antiken Apollo und wurde dem christlichen Gottessohn gegenübergestellt. Dazhbog und Stribog waren beide himmlische Götter.

MAKOSCH. alte Göttin Land und Fruchtbarkeit. Daneben gibt es "Gabeln" - Meerjungfrauen, die mit Tau bewässern. Kann mit der griechischen Demeter ("Erdmutter") und der christlichen Gottesmutter gleichgesetzt werden. Oft mit einem tury "Füllhorn" dargestellt.

SEMARGL. Gottheit der Samen, Sprossen und Wurzeln von Pflanzen. Beschützer von Trieben und Grün. Im weiteren Sinne - ein Symbol für "armed good". Mittler zwischen der höchsten Gottheit des Himmels und der Erde, sein Gesandter. Er war direkt mit Mokosh verwandt, als Gottheit der Vegetation, die mit dem Boden verbunden ist.

PFERD. Gottheit der Sonne. Es war eine Art untrennbarer Bestandteil des Bildes von Dazhbog-Sun. Rituelle "Rundtänze" und das russische Adverb "gut" - "sonnig" sind mit dem Namen Khors verbunden. Die Einstellung des Pferdes zu Dazhbog kann in Analogie zu Helios und Apollo bei den Griechen bestimmt werden.1

Dadurch tauchen gleichsam drei Kategorien von Göttern auf: An erster Stelle steht der landesweite Fürstengott Perun, der nicht nur als Donner-, sondern auch als Waffen-, Krieger- und Fürstengott wahrgenommen wird. Die zweite Kategorie besteht aus den alten Gottheiten des Himmels, der Erde und des "weißen Lichts" - Stribog, Makosh und Dazhbog. Gottheiten einer zusätzlichen Natur fallen in die dritte Kategorie: Khors ergänzt Dazhbog und Semargl - Makosh.

Reflexion des Glaubens an das Leben der alten Slawen.

Die Kultur Russlands wurde von Anfang an synthetisch geformt, beeinflusst von verschiedenen kulturellen Strömungen, Stilen und Traditionen. Gleichzeitig hat Russland die Einflüsse anderer Völker nicht nur blindlings kopiert und rücksichtslos entlehnt, sondern sie auf seine kulturellen Traditionen, auf die Erfahrungen seines Volkes, die aus den Tiefen der Jahrhunderte herabgekommen sind, auf sein Verständnis der Welt um es herum angewendet seine Vorstellung von Schönheit.

Die Heiden kannten viele Arten von Künsten. Sie beschäftigten sich mit Malerei, Bildhauerei, Musik und entwickelten Kunsthandwerk. Hier spielt die archäologische Forschung eine wichtige Rolle in der Erforschung von Kultur und Alltag.

Ausgrabungen in den Territorien antiker Städte zeigen die ganze Vielfalt des Lebens im städtischen Leben. Viele gefundene Schätze und geöffnete Grabstätten brachten uns Haushaltsutensilien und Schmuck. Die Fülle an Damenschmuck in den gefundenen Schätzen ermöglichte ein Studium des Handwerks. Auf Diademen, Ringen, Ohrringen spiegelten antike Juweliere ihre Vorstellungen von der Welt wider, mit Hilfe eines kunstvollen Blumenornaments konnten sie über "Kaschtschejews Tod", über den Wechsel der Jahreszeiten, über das Leben heidnischer Götter erzählen ... Unbekannt Tiere, Meerjungfrauen, Greifen und halbwegs besetzten die Vorstellungskraft zeitgenössischer Künstler.

Die Heiden legten großen Wert auf Kleidung. Sie trug nicht nur eine funktionelle Last, sondern auch etwas Ritual. Die Kleidung war mit Bildern von Küsten, Frauen bei der Geburt, Symbolen der Sonne, der Erde geschmückt und spiegelte die vielfältige Wut der Welt wider. Die obere Reihe, der Himmel wurde mit einem Kopfschmuck verglichen, Schuhe entsprachen der Erde usw.

Leider war fast die gesamte heidnische Architektur aus Holz und für uns fast verloren, aber in den erhaltenen frühen christlichen Steinkirchen kann man heidnische Motive in Dekoration und Ornament sehen. Dies ist typisch für die Zeit des doppelten Glaubens, als der Künstler einen christlichen Heiligen und eine heidnische Gottheit nebeneinander darstellen konnte, ein Kreuz und eine Antike zusammenbringen konnte Slawische Symbole.

Es gab eine große Vielfalt heidnische Riten und Festlichkeiten. Als Ergebnis jahrhundertealter Beobachtungen schufen die Slawen ihren eigenen Kalender, in dem die folgenden mit dem landwirtschaftlichen Zyklus verbundenen Feiertage besonders hervorstechen:

Der jährliche Zyklus der altrussischen Feste bestand aus verschiedenen Elementen, die auf die indogermanische Einheit der ersten Bauern zurückgehen. Eines der Elemente waren die Sonnenphasen, das zweite war der Zyklus von Blitz und Regen, das dritte war der Zyklus der Erntefeste, das vierte Element waren die Tage des Gedenkens an die Ahnen, das fünfte konnten Weihnachtslieder sein, das erste waren Feiertage Tage eines jeden Monats.

Zahlreiche Feiertage, Weihnachtslieder, Spiele und die Weihnachtszeit erhellten das Leben eines alten Slawen. Viele dieser Rituale sind bis heute unter den Menschen lebendig, besonders in den nördlichen Regionen Russlands, dort hat das Christentum länger und schwieriger Fuß gefasst, im Norden sind heidnische Traditionen besonders stark ausgeprägt, was die Aufmerksamkeit der Ethnographen verstärkt auf sich zieht.

Referenzliste.

1. Russische Veden. Lieder des Vogels Gamayun. Veles Buch - M., 1992

2. Klyuchevsky V.O. Werke in neun Bänden, - M.1987, Band 1

3. Durch die Jahrhunderte - M., 1986.

4. Orlov S.A., Georgiev V.A., Georgieva N.G., Sivokhina T.A. Geschichte Russlands.-M.1999

5. Karamzin N. M. Traditionen der Jahrhunderte. Moskau, 1988

6. Rybakov B.A. Heidentum altes Russland. M., 1987.

7. A. Melnikowa. Schätze des russischen Landes. Wissenschaft und Leben, Nr. 9, 1979

8. Sacharow A.N., Novoselzev A.P. Geschichte Russlands von der Antike bis zum Ende des 17. Jahrhunderts. M., 1996.

1 Karamsin N.M. Traditionen der Jahrhunderte - M. 1988

1 Orlov S.A., Georgiev V.A., Georgieva N.G., Sivokhina T.A. Russische Geschichte. -M.1999

1 Russische Veden. Lieder des Vogels Gamayun. Veles Buch - M., 1992.

Kosmagonische Mythen - (aus dem Weltraum - die Welt, das Universum, Gonea - Geburt) beschreiben die räumlich-zeitlichen Parameter des Universums, in denen die Existenz einer Person stattfindet

1 Monotheismus - (aus dem Griechischen. Monos - einer, nur und theos - Gott) - ein System religiöser Überzeugungen, das auf der Idee eines einzigen Gottes basiert (Monotheismus)

2 Totem - ein vergöttertes Tier (manchmal ein Naturphänomen, eine Pflanze, ein Objekt), das als Vorfahr des Stammes gilt.

3 Fetischismus - der Kult unbelebter Objekte

4 Animismus - eine religiöse Vorstellung von der unabhängigen Existenz des Geistes, der Seele jedes Menschen, Tieres, jeder Pflanze (in primitiven Religionen - auch in allem.)

5 Marena (in der slawischen Mythologie) ist eine Göttin, die mit der Verkörperung des Todes verbunden ist, mit jahreszeitlichen Ritualen des Sterbens und der Auferstehung der Natur.

1 Im Wandel der Zeit - M., 1986.

1 Klyuchevsky V.O. Werke in neun Bänden, - M.1987, Band 1

1 Rybakov B.A. Das Heidentum des alten Russland. M., 1987.

Im fürstlichen Staatskult des 10. Jahrhunderts. 4. Nach der Annahme des Christentums im Jahr 988 das Heidentum lange Zeit bestand weiter und zog zurück in die Ukraine. 2. heidnische Götter Ostslawen und das ukrainische Volk Die höchste Gottheit unter den Slawen (wie auch unter anderen Indogermanen) war dreieinig. Es hieß so - Triglav, personifizierte die alte Triade: Schöpfung - Leben - Zerstörung. ...

Und tanzt. Der Wechsel der Sonne vom Winter zum Sommer (Nixen von Genvar) und die Frühlingsblüte der Natur ließen unseren Vorfahren an die Auferstehung denken, an die Rückkehr vom Winter zum Sommer, dann von der Kälte zur Hitze, vom Tod zum Leben. Die Ostslawen glaubten, dass die Toten für den Winter ins Paradies fliegen und im Frühling wieder auferstehen. Zur Weihnachtszeit und im Frühling wurden die Hauptfeiertage zu Ehren der Toten begangen. Zu dieser Zeit Trauer um geliebte Menschen ...

Im Zentrum allen menschlichen Lebens bestimmten sie die Arbeitsabläufe, Formen des Wohnungsbaus, Bräuche, Rituale etc. Kapitel 2 Glaube der Slawen 2.1 Entwicklungsstufen des slawischen Heidentums im XII Jahrhundert. Es wurden interessante Notizen zur Entwicklung des heidnischen Glaubens unter den alten Slawen zusammengestellt: "Ein Wort darüber, wie heidnische Völker Götzen verehrten und ihnen Opfer brachten." Sein Autor teilte die Geschichte ...

Bis zur Spitze des Dnjepr. Sie waren Konstantin Porphyrogenitus bekannt. In den Annalen erscheint ihr Name bis 1162. Der Name "Krivichi" wurde in der litauischen Sprache eingeführt, um alle Ostslawen - Kreews - zu bezeichnen. Das Gleiche gilt für die Vyatichi - eine ostslawische Stammesvereinigung, die sich hartnäckig nicht der Macht des Kiewer Fürsten unterwerfen wollte und lange Zeit die alten Lebensnormen bewahrte und ...