Heidnische Riten und Rituale in der schwarzen Magie. Heidnische und slawische Riten: Merkmale und Beispiele

Das gesamte Leben der alten Slawen war von einer Vielzahl von Riten und Ritualen begleitet, die den Beginn eines neuen Natur- oder Lebensabschnitts symbolisierten. Solche Traditionen verkörperten den Glauben an die natürliche Stärke und die Einheit des Menschen mit dem Naturprinzip und damit mit den Göttern. Jedes Ritual wurde mit einem bestimmten Zweck durchgeführt und war nie etwas Leeres und Sinnloses.

Mit zunehmendem Alter musste ein Mensch erkennen, dass er jedes Mal in einen völlig neuen Lebensabschnitt übergeht.
Zu diesem Zweck wurden spezielle Altersrituale abgehalten, die symbolisierten, dass eine Person ein bestimmtes Alter erreicht hatte. In der Regel waren solche rituellen Handlungen in den Vorstellungen der Menschen mit einer Wiedergeburt verbunden und daher sehr schmerzhaft. Ein Mensch hatte Schmerzen, damit er sich daran erinnerte, dass die Geburt der größte Schmerz in seinem Leben ist.

Eine Person durchlief besondere Rituale und wählte den einen oder anderen Beruf. Bei diesen Riten handelte es sich um die Einweihung in Krieger oder Priester, Handwerker oder Ackerbauern. Um Handwerker oder Ackerbauer zu werden, reichte es aus, die Fähigkeiten dieser Berufe zu beherrschen. Dies geschah oft in feierlicher Atmosphäre. Ab einem bestimmten Alter und nachdem er gelernt hatte, seine Arbeit einwandfrei zu erledigen, wurde einer Person ein Ehrentitel verliehen.

Ganz anders war die Situation bei Kriegern und Priestern. Priester wurden nur dann gewählt, wenn eine Person besondere Kenntnisse vorweisen konnte. Der Priester war die Verbindung zwischen Mensch und Gott. Die rituellen Riten der Priester waren unterschiedlich.

Je nachdem, welchen Gott die Menschen verehrten, unterzog sich auch ein potenzieller Priester einer solchen Initiation. All dies wurde von Opfern und besonderen magischen Aktionen begleitet. Ein Mann konnte erst dann ein Krieger werden, wenn er bestimmte Prüfungen bestanden hatte.

Dies ist ein Test für Ausdauer, Beweglichkeit, Mut und die Fähigkeit, Waffen zu führen. Nicht jeder Mensch konnte ein Krieger werden. Und nur wer manchmal tödliche und gefährliche Schwierigkeiten ertragen hat, kann den Titel eines Kriegers und Beschützers aller anderen Menschen tragen.

Auch im Leben der Slawen gab es solche Rituale, die bedeutende Lebensereignisse begleiteten. Riten im Zusammenhang mit einer Hochzeit oder Beerdigung, der Geburt eines Kindes oder einem anderen Ereignis wurden schon immer durchgeführt magische Eigenschaften. Heilige Handlungen im Zusammenhang mit solchen Lebensmomenten sollten einen Menschen vor bösen Mächten schützen, ihm Selbstvertrauen geben und Glück anziehen. Neben solchen besonderen Ritualen gab es im Leben der Menschen regelmäßige Rituale, die sie das ganze Jahr über begleiteten.

Solche Rituale hatten landwirtschaftliche Bedeutung und wurden hauptsächlich mit Naturkräften in Verbindung gebracht. Mit dem Aufkommen einer neuen Jahresperiode kamen besondere Götter an die Macht, die die Slawen verehrten, ihnen Opfer brachten und ihnen zu Ehren magische Taten vollbrachten.

Jedes Ritual fungierte als eine Art Aufführung, bei der seine Teilnehmer, wie die Helden der Aufführung, magische Darbietungen spielten. Gleichzeitig galten alle Rituale der Slawen im Jahreskalender als Feiertage. Jeder dieser Feiertage bedeutete nicht nur die Verehrung der Götter, sondern auch die Einhaltung einer bestimmten Tradition.

Geburt

Als das Kind sicher geboren wurde, begann eine große Reihe von Ritualen, um das Kind vor bösen Geistern zu schützen, es mit der Natur bekannt zu machen und einem neuen Menschen unter ihrem Schutz zu geben, damit es im Geschäft und im Leben Glück haben würde.

Das Hemd des Vaters diente als erste Windel für den Sohn und das Hemd der Mutter für die Tochter. Im Allgemeinen waren alle allerersten Handlungen mit einem Baby (Baden, Füttern, Haare schneiden usw.) von wichtigen und sehr interessanten Ritualen umgeben, denen wiederum ein eigenes Buch gewidmet werden kann.

Schauen wir uns nur eines an: Dies ist der Brauch, ein Baby in Wasser zu tauchen (oder es zumindest zu besprühen), der am häufigsten beachtet wird verschiedene Völker. Insbesondere die Skandinavier taten dies in der Wikingerzeit.

Dies wurde lange Zeit mit dem Einfluss des Christentums erklärt. Später wurden jedoch ähnliche Bräuche bei Völkern aufgezeichnet, die noch nie vom Christentum gehört hatten!

Taufzeremonie

Der Namensritus – wenn ein Slawe oder Slawe von Geburt an mit einem slawischen Namen benannt wurde, muss der Namensritus nicht durchgeführt werden. Natürlich, wenn es nicht nötig ist, einen neuen Namen anzurufen.

Wenn eine Person nicht getauft oder zu einem anderen ausländischen Glauben gebracht wurde, wird der Namensgebungsritus wie folgt durchgeführt.
Der Berufene steht vor dem Heiligen Feuer. Der Priester sprengt dreimal Quellwasser auf sein Gesicht, seine Stirn und seinen Scheitel und sagt dabei die Worte: „Wie das Wasser rein ist, so wird auch das Gesicht rein sein; So wie das Wasser rein ist, werden auch die Gedanken rein sein. So wie das Wasser rein ist, so wird auch der Name rein sein! Dann schneidet der Priester den Namen eine Haarsträhne ab, legt sie ins Feuer und spricht flüsternd den neuen Namen aus. Bevor eine Person einen Namen erhält, sollte niemand außer dem Priester und dem Namensgeber den gewählten Namen kennen. Danach nähert sich der Priester der Person und sagt laut: „Narcemo ist dein Name ... (Name)“. Und so dreimal. Der Priester gibt der Verlobten eine Handvoll Getreide, um sie dem Trebe und dem Bruder von Surya zum Gedenken an die Vorfahren zu bringen.

Ein Slawe, der zuvor getauft oder zu einem anderen ausländischen Glauben geführt wurde, muss sich zunächst einem Reinigungsritus unterziehen. Dazu setzen sie eine Person auf einem Deck auf die Knie (er sollte mit den Knien nicht den Boden berühren) und umkreisen diesen Ort in einem Teufelskreis.

Bevor er im Kreis sitzt, zieht der Angeklagte seine Kleidung aus und gibt den Blick bis zur Taille frei.
Mit einem Messer wird der Kreis gezeichnet, der dann bis zum Ende der Zeremonie im Boden belassen wird. In der Regel wird vor Beginn der Namensgebung entschieden: Ist eine Person einer solchen Ehre würdig, einen slawischen Namen zu erhalten und unter den Schutz der Vorfahren zu stehen? Dies geschieht wie folgt: Der Priester, der hinter dem Verfluchten steht, schwingt die Axt dreimal über dessen Kopf und versucht, mit der Klinge leicht die Haare zu berühren. Dann wirft er die Axt hinter seinem Rücken auf den Boden. Zeigt die Klinge der gefallenen Axt auf den Angeklagten, wird der Ritus fortgesetzt. Wenn nicht, verschieben sie die Namensgebung auf bessere Zeiten. Wenn also die Menge erfolgreich herausgefallen ist, wird der Kopf leicht mit Quellwasser gewaschen, mit Feuer gesalzen, mit Getreide bestreut und mit den Händen reinigende Bewegungen ausgeführt. Die Reinigung wird von einem oder drei Priestern durchgeführt. Sie gehen im Kreis um den genannten Salzling herum und halten ihre rechte Hand über seinen Kopf. Zu diesem Zeitpunkt verkünden sie langsam den Ruf „Goy“ – und zwar dreimal. Sie heben ihre Hände zum Himmel und rufen feierlich aus: „Narcemo ist dein Name ...“, dann wird der von der Gemeinde (im Einvernehmen mit dem Priester) gewählte Name oder der Name ausgesprochen, den die berufene Person für sich selbst gewählt hat (wiederum mit Zustimmung des Priesters).

Und so rufen sie dreimal.
Der Kreis wird durchbrochen, der Verlobte erhält eine Handvoll Getreide für sein erstes Opfer und einen Eimer Honig zum Gedenken an die Vorfahren, unter deren Schutz er nun wandelt.
Die alten Menschen betrachteten den Namen als einen wichtigen Teil der menschlichen Persönlichkeit und zogen es vor, ihn geheim zu halten, damit der böse Zauberer den Namen nicht „annehmen“ und damit Schaden anrichten konnte (so wie sie abgeschnittene Haare, Kleidungsfetzen, ausgegrabene Erdstücke mit Spuren darauf und sogar aus der Hütte gefegten Müll verwendeten).
Daher war der wirkliche Name einer Person in der Antike normalerweise nur den Eltern und einigen wenigen nahestehenden Personen bekannt. Alle anderen nannten ihn beim Namen der Familie oder bei einem Spitznamen, meist schützender Natur: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Solche Spitznamen sollten Krankheit und Tod „enttäuschen“ und sie dazu bringen, an anderen Orten nach einem „würdigeren“ Leben zu suchen.
Dies taten nicht nur die Slawen.

Der schöne türkische Name Yilmaz zum Beispiel bedeutet „was nicht einmal ein Hund braucht“
Der Heide hätte unter keinen Umständen sagen dürfen: „Ich bin so und so“, weil er nicht ganz sicher sein konnte, dass sein neuer Bekannter das Wissen völligen Vertrauens verdiente, dass er eine Person im Allgemeinen war und nicht mein Geist. Zunächst antwortete er ausweichend:
„Sie nennen mich ...“ Und noch besser, auch wenn es nicht von ihm, sondern von jemand anderem gesagt wurde. Jeder weiß, dass es nach den Regeln des guten Benehmens immer noch als vorzuziehen gilt, wenn zwei Fremde sich von einer dritten Person vorgestellt werden. Daher entstand dieser Brauch.

Hochzeit

Hochzeit – in der Antike war sich jeder Mensch zunächst einmal als Mitglied einer bestimmten Familie bewusst. Die Kinder gehörten zur Familie ihrer Eltern, aber die Tochter ging bei ihrer Heirat in die Familie ihres Mannes über. (Deshalb „heiraten“ sie – in dem Sinne, dass sie ihresgleichen verlassen, sie verlassen.) Daher die erhöhte Aufmerksamkeit, die wir heute bei Hochzeiten sehen, und der Brauch, den Nachnamen des Mannes anzunehmen, weil der Nachname ein Zeichen der Familie ist.

Daher der mancherorts erhaltene Brauch, die Eltern des Mannes „Mama“ und „Papa“ zu nennen, was übrigens von älteren Menschen oft sehr geschätzt wird, obwohl sie sich nicht wirklich erklären können, woher dieser Brauch kommt. „In die Familie eingetreten“ – und das war's!

Jetzt ist uns klar, warum der Bräutigam versucht, die Braut, immer in seinen Armen, über die Schwelle seines Hauses zu bringen: Schließlich ist die Schwelle die Grenze der Welten, und die Braut, die zuvor in dieser Welt „fremd“ war, muss sich in „ihre eigene“ verwandeln ...

Und was weißes Kleid? Manchmal muss man hören, dass es die Reinheit und Bescheidenheit der Braut symbolisiert, aber das ist falsch. Tatsächlich ist Weiß die Farbe der Trauer. Ja, das ist so. Schwarz in dieser Eigenschaft erschien erst vor relativ kurzer Zeit. Historikern und Psychologen zufolge ist Weiß seit der Antike für die Menschheit die Farbe der Vergangenheit, die Farbe der Erinnerung und des Vergessens.

Seit jeher wird ihm in Russland eine solche Bedeutung beigemessen. Und die andere – eine traurige Hochzeitsfarbe war Rot, Schwarz, wie es auch genannt wurde. Es ist seit langem Teil der Kleidung von Bräuten. Es gibt sogar ein Volkslied: „Näh mir, Mutter, kein rotes Sommerkleid“ – das Lied einer Tochter, die ihr Zuhause nicht Fremden überlassen will – um zu heiraten. Ein weißes (oder rot-weißes) Kleid ist also ein „trauriges“ Kleid eines Mädchens, das für seine frühere Familie „gestorben“ ist.

Nun zum Schleier. In jüngerer Zeit bedeutete dieses Wort einfach „Taschentuch“.
Nicht der aktuelle transparente Musselin, sondern ein richtig dicker Schal, der das Gesicht der Braut eng bedeckte. Tatsächlich galt sie vom Moment der Zustimmung zur Ehe an als „tot“, und die Bewohner der Welt der Toten sind in der Regel für die Lebenden unsichtbar. Umgekehrt. Nicht zufällig berühmter Satz aus „Vii“ von N. V. Gogol:
„Hebe meine Augenlider: Ich kann nichts sehen!“ So konnte niemand die Braut sehen, und der Verstoß gegen das Verbot führte zu allerlei Unglück und sogar zum vorzeitigen Tod, denn in diesem Fall wurde die Grenze verletzt und die Totenwelt „brach“ in unsere ein, was mit unvorhersehbaren Folgen drohte...

Aus dem gleichen Grund nahmen die jungen Leute einander ausschließlich durch ein Taschentuch die Hand und aßen und tranken auch nicht (zumindest die Braut) während der gesamten Hochzeit: Schließlich befanden sie sich in diesem Moment „in verschiedenen Welten“, und nur Menschen, die derselben Welt angehören, können sich berühren, und noch mehr – derselben Gruppe, nur „ihren eigenen“.
Heutzutage wird jungen Menschen auch nicht empfohlen, sich fleißig die eigene Hochzeit zu gönnen, und noch mehr, berauschende Getränke zu trinken, allerdings aus einem ganz anderen Grund. Sie sollten bald Mutter und Vater werden, aber können betrunkene Ehepartner vollwertige Kinder bekommen?

Es ist notwendig, einen weiteren interessanten Brauch zu erwähnen, der mit dem gemeinsamen Essen von Braut und Bräutigam verbunden ist.
Früher sagte man in Russland: „Sie heiraten nicht diejenigen, mit denen sie zusammen essen.“ Es scheint, was ist falsch, wenn ein Mann und ein Mädchen zusammenarbeiten oder jagen und aus derselben Schüssel essen, wie Bruder und Schwester?

Das ist richtig – wie Bruder und Schwester. (Ein gemeinsames Essen machte Menschen zu „Verwandten“.
Und Ehen zwischen Verwandten wurden nicht gefördert – wiederum im Interesse der Nachkommen ...
Darüber hinaus erklangen bei der russischen Hochzeit viele Lieder hauptsächlich traurig.
Der schwere Schleier der Braut schwoll nach und nach vor aufrichtigen Tränen an, auch wenn das Mädchen für ihre Geliebte ging. Und hier geht es nicht um die Schwierigkeiten, früher verheiratet zu leben, oder besser gesagt, nicht nur um sie.
Die Braut verließ ihre Familie und zog zu einer anderen. Deshalb verließ sie die Schutzgeister der alten Art und übergab sich den neuen. Aber es besteht kein Grund, erstere zu beleidigen und zu ärgern, undankbar zu wirken.

Also weinte das Mädchen, lauschte klagenden Liedern und versuchte ihr Bestes, um ihre Hingabe an ihr Elternhaus, ihre ehemaligen Verwandten und ihre übernatürlichen Gönner – verstorbene Vorfahren – zu zeigen.

Erinnern wir uns an den „Zopf – mädchenhafte Schönheit“.
Seit heidnischen Zeiten hat sich der Brauch erhalten, sich für immer von ihr zu verabschieden und die junge Frau mit zwei Zöpfen statt mit einem zu flechten, wobei die Stränge untereinander und nicht übereinander gelegt werden.
Wenn das Mädchen gegen den Willen ihrer Eltern mit ihrer Geliebten davonlief (eine solche Ehe wurde „Ehe gegen ihren Willen“ genannt, der Wille war ausschließlich von den Eltern gemeint und nicht von der Braut selbst (wie sie manchmal denken), schnitt der junge Ehemann den Zopf des kostbaren Mädchens ab und überreichte ihn dem frischgebackenen Schwiegervater und der frischgebackenen Schwiegermutter, zusammen mit einem Lösegeld für die Entführung des Mädchens. Und auf jeden Fall Verheiratete Frau Sie musste ihr Haar mit einem Kopfschmuck oder einem Schal bedecken (damit die darin enthaltene „Macht“ der neuen Familie keinen Schaden zufügte). Eine Frau „zu verarschen“, das heißt ihren Kopfschmuck abzureißen, bedeutete, ihrer Familie Hexenschaden zuzufügen, sie zu beleidigen und in ernsthafte Schwierigkeiten zu geraten – eine Geldstrafe, wenn nicht sogar eine Blutfehde. Und das Lösegeld für die Hochzeit wurde eingefordert Altes Russland„veno“, und dieses Wort ist mit den Wörtern „Kranz“ und „Krone“ verwandt – dem Kopfschmuck eines Mädchens.

Einweihungsparty

Einweihungsfeier – der Beginn des Baus eines neuen Hauses war mit einer Reihe ritueller Handlungen verbunden, die möglichen Widerstand verhindern sollten böse Geister. Bei der Wahl eines sicheren Ortes für den Bau ließen sie oft zunächst eine Kuh frei und warteten darauf, dass sie auf dem Boden lag. Dieser Ort galt als erfolgreich für das zukünftige Zuhause.
Vor dem Verlegen der unteren Baumstämme wurde im vorderen Winkel eine Münze vergraben – „für Reichtum“, ein Stück Weihrauch wurde neben die Münze gelegt – „für Heiligkeit“.
Nach dem Bau des Blockhauses schnitten sie den Hahn auf und bespritzten die vier Ecken mit Blut. Das Tier wurde unter der Tür begraben.

Als gefährlichste Zeit galt der Umzug in eine neue Hütte und der Beginn des Lebens darin. Es wurde angenommen, dass „der böse Geist mit aller Kraft danach streben wird, das künftige Wohlergehen zu beeinträchtigen.“
Um sie zu täuschen, wurde als erstes ein Hahn oder eine Katze ins Haus gelassen, die eine mögliche Gefahr durch böse Geister auf sich nehmen sollte. Alle anderen Familienmitglieder kamen nach den Tieren mit der Ikone und Brot und Salz herein. Es galt als sicherer, dorthin zu gehen neues Haus nachts, weil die bösen Geister nicht davon ausgingen, dass zu dieser Zeit Menschen das Haus bewohnen könnten. .
In der vorderen Ecke wurde ein Symbol angebracht, auf dem alle Familienmitglieder getauft wurden. Dann schnitt die Gastgeberin die erste Scheibe vom Brotlaib ab, legte sie unter den Herd und begrüßte den Brownie.
Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts wurde an vielen Orten Russlands auch ein weiteres altes Ritual bewahrt und durchgeführt:
- Nachdem sie sich bis zum Morgengrauen ausgezogen hatte, ging die Gastgeberin des Hauses nackt um die neue Hütte herum und sprach einen Satz aus: „Ich werde einen eisernen Zaun in der Nähe des Hofes aufstellen, damit kein wildes Tier über diesen Zaun springt, - weder ein Bastard kroch, noch ein schneidiger Mann trat mit seinem Fuß und Großvater - der Wald, den man nicht durchschaute.“

Um dem Zauber zusätzliche Kraft zu verleihen, musste sich die Frau dreimal Hals über Kopf am Tor umdrehen und sagen: „Gib der Familie und dem Fötus Zuwachs im neuen Haus.“
Kurz vor der Einweihungsfeier oder unmittelbar nach dem Umzug lud der Besitzer den Brownie immer ein, an einen neuen Ort zu ziehen, er stellte Leckereien unter den Herd, stellte eine offene Tüte daneben (damit der Brownie dorthin kletterte) und forderte ihn auf, der Familie zu folgen.
Als der Besitzer das Vieh in den neuen Stall brachte, stellte er es auch dem Brownie vor. Andernfalls glaubte man, dass das Vieh an einem neuen Ort keine Wurzeln schlagen würde.

Ernte

Mit der Erntezeit war ein umfangreicher Komplex von Ritualen und magischen Ritualen verbunden. Sie waren nicht an ein bestimmtes Datum gebunden, sondern richteten sich nach dem Reifezeitpunkt des Getreides. Opferriten wurden abgehalten, um Mutter Erde für die lang erwartete Ernte zu danken. Mithilfe magischer Handlungen versuchten die Teilnehmer des Ritus, die Fruchtbarkeit der Erde wiederherzustellen und so die Ernte im nächsten Jahr sicherzustellen.

Darüber hinaus hatte der Ritus praktische Bedeutung: Die Schnitter brauchten eine gewisse Arbeitspause.
Der Beginn der Ernte war durch einen besonderen Ritus der „ersten Garbe“ gekennzeichnet.

Die erste Garbe, genannt Geburtstagskind, wurde von der ältesten Frau der Familie geerntet. Die Garbe wurde mit Bändern zusammengebunden, mit Blumen geschmückt und dann unter die Ikonen in der vorderen Ecke gelegt. Als die Ernte zu Ende war, wurde die Garbe an Haustiere verfüttert und ein Teil der Körner wurde bis zur nächsten Aussaat versteckt. Diese Körner wurden ein Jahr später in die erste Handvoll Getreide gegossen.
Da das Brot hauptsächlich von Frauen geerntet wurde, wurden vor allem in ihrem Namen Lieder gesungen. Der Gesang half dabei, das rhythmische Tempo der Arbeit zu organisieren. Jede Zeile im Erntelied endete mit einem hohen Ausruf: „U“ go „Gu“
Es ist Zeit, Mutter, das Leben zu ernten
Oh, und das Ährchen hat gegossen -U?
Ährchen gegossen?
Es ist Zeit, Mutter, eine Tochter zu schenken, U!
Oh, und die Stimme hat sich verändert – Wu!
Sie versuchten, die Ernte so schnell wie möglich zu beenden, bis das Korn abfiel. Deshalb ernteten sie oft „in Ruhe“ Brot und ließen „ein Feld verlassen“. Auf dem Weg zum Aufräumen (gemeinsame Arbeit) sangen sie zu Hause besondere Lieder, in denen sie sich dem Getreide zuwandten:
Als sie mit der Ernte des Feldes fertig waren, dankten sie der Erde und baten sie, einen Teil ihrer Kraft abzugeben.
Das Ende der Ernte wurde von einem besonderen Ritus begleitet, bei dem die Ziege umarmt wurde. Der ältere Schnitter hinterließ einen kleinen runden Bereich mit nicht zusammengedrückten Ohren, das Gras wurde sorgfältig darum herum gejätet und innen wurden die restlichen Ohren oben zusammengebunden.
So entstand eine kleine Hütte namens „Ziege“.
In die Mitte der Hütte legten sie ein mit Salz bestreutes Stück Brot: Sie brachten der Mutter ein Geschenk – die Erde. Anschließend lasen alle Anwesenden ein Gebet und dankten Gott für die erfolgreiche Ernte.
Danach begann die Wahrsagerei: Der Sensenmann saß mit dem Rücken zur „Ziege“ auf dem Boden, Sicheln waren um sie herum gestapelt. Der Schnitter nahm eine Sichel in die Hand und warf sie über ihren Kopf. Wenn die Sichel beim Fallen im Boden steckte, galt dies als unfreundliches Omen. Wenn die Sichel flach fiel oder nicht weit von der Ziege entfernt war, wurde ihrem Besitzer ein langes Leben vorausgesagt.

Als alle Felder zusammengedrückt waren, führten sie das Ritual der Heirat mit der Sichel durch.
Die Schnitter dankten der Sichel dafür, dass sie ihnen beim Sammeln des Brotes geholfen und ihnen nicht die Hand abgehackt hatte.
Auf jedem Feld blieb ein Bündel Ähren unkomprimiert, es wurde Erntebart genannt und einem der christlichen Heiligen zugeordnet: Elia, dem Propheten (Perun), Nikolaus, dem Wundertäter, oder Jegorij.

Dazu wurden die Stängel mit einem Tourniquet gedreht und die Ähren in den Boden gestampft. Dann wurde ein mit Salz bestreutes Stück Brot darauf gelegt.
Man glaubte, dass die fruchtbare Kraft des Getreides im auf dem Feld verbliebenen Bart erhalten bliebe, man versuchte, ihn dem Land zu geben, um die Fruchtbarkeit des Landes im nächsten Jahr sicherzustellen.
Um die Erde nicht zu beleidigen, wurde die letzte Garbe immer schweigend geerntet und dann wortlos nach Hause getragen. Diese Garbe wurde zugeschrieben Magische Kraft. Die Gastgeberin brachte die Dozhin-Garbe ins Haus und verkündete das Urteil:
Schrei, fliegt, verschwinde,

Der Besitzer kam zum Haus.
Getreide aus einer Garbe. Das ganze Jahr über gelagert.

Weihnachtslieder

Weihnachtslieder - Der Ursprung des Weihnachtsliedritus liegt in der Antike. Schon in heidnischen Zeiten verzauberten die Slawen mehrmals im Jahr böse Geister.
Mit der Annahme des Christentums wurde die Zeremonie zeitlich auf die Weihnachtszeit abgestimmt. Es bestand darin, dass Lobpreisgruppen, vorwiegend bestehend aus Jugendlichen, von Haus zu Haus zogen. Jede Gruppe trug einen aus Silberpapier zusammengeklebten sechs- oder achtzackigen Stern. Manchmal wurde der Stern hohl gemacht und darin eine Kerze angezündet. Ein im Dunkeln leuchtender Stern schien die Straße entlang zu schweben.

Die Sänger blieben unter den Fenstern stehen, betraten die Häuser und baten die Besitzer um Erlaubnis, Weihnachtslieder singen zu dürfen. In der Regel wurden die Gläubigen in jedem Haus herzlich und gastfreundlich begrüßt, Erfrischungen und Geschenke wurden im Voraus vorbereitet.

Als sie mit dem Singen fertig waren, erhielten die Lobpreisenden besondere zeremonielle Kekse, aus Teig gebackene Haustierfiguren, Nahrungsmittel und manchmal auch Geld als Geschenk.
Nachdem sie mehrere Häuser umrundet hatten, versammelten sich die Lobpreisenden in einer vorher geplanten Hütte und veranstalteten ein allgemeines Fest. Alle mitgebrachten Geschenke und Speisen wurden unter den Teilnehmern geteilt.

Bestattungsritus

Der Bestattungsritus – der einfachste Bestattungsritus – lautet wie folgt: „Wenn jemand stirbt, erschaffen sie einen Knecht über ihn, und deshalb erschaffe ich einen großen Diebstahl (ein besonderes Feuer, „Stehlen“ (das Stehlen von darauf abgelegten Gegenständen aus unserer Welt) wird in Form eines Rechtecks in der Höhe der Schultern einer Person ausgelegt. Für 1 Domina ist es notwendig, zehnmal mehr Brennholz nach Gewicht zu nehmen.

Brennholz muss aus Eiche oder Birke sein. Domovina wird in Form eines Bootes, eines Bootes usw. hergestellt. Darüber hinaus ist der Bug des Bootes auf den Sonnenuntergang ausgerichtet. Der am besten geeignete Tag für eine Beerdigung ist Freitag – der Tag von Mokosh. Der Verstorbene ist ganz in Weiß gekleidet, mit einem weißen Schleier bedeckt, Milodara und Bestattungsessen werden in den Dominostein gelegt. Der Topf wird dem Verstorbenen zu Füßen gestellt.

Der Verstorbene unter den Vyatichi sollte mit dem Kopf nach Westen liegen und den Toten in Brand verbrennen (der Älteste oder Priester, der bis zur Taille entkleidet ist und mit dem Rücken zum Steal steht, zündet den Steal an. Der Steal wird tagsüber, bei Sonnenuntergang, angezündet, so dass der Verstorbene das Licht „sieht“ und der untergehenden Sonne nachgeht. Das Innere des Steals ist mit brennbarem Stroh und Zweigen gefüllt.
Nachdem das Feuer aufflammt, wird das Trauergebet gelesen.

Am Ende des Gebets verstummen alle, bis eine riesige Flammensäule in den Himmel steigt – ein Zeichen dafür, dass der Verstorbene nach Svarga aufgestiegen ist), und dann werden die Knochen eingesammelt (bei den Nordländern war es beispielsweise üblich, die Knochen nicht einzusammeln, sondern einen kleinen Hügel darauf zu gießen, auf dem ein Festmahl arrangiert wurde.

Die Teilnehmer des Festes warfen Waffen und Milodar von oben und zerstreuten sich, um Erde in ihren Helmen zu sammeln und bereits einen großen Grabhügel zu gießen, eine Mala (Tontopf) in ein Gefäß zu legen und sie unterwegs (auf dem Weg vom Dorf bis zum Sonnenuntergang) auf eine Säule (in einer kleinen Bestattungshütte „auf Hühnerbeinen“) zu stellen (der Brauch, Hütten „auf Hühnerbeinen“ über das Grab zu stellen, blieb in der Region Kaluga bis in die 30er Jahre des 20. Jahrhunderts bestehen)“.

Trizna für die Toten ist ein ihnen zu Ehren gewidmetes Fest. Im Laufe der Zeit wurde die slawische Trizna in ein Gedenken umgewandelt. Trizna war früher ein ganzes Ritual: Kuchen, Torten, bunte Eier und Wein werden zur Grabstätte gebracht und der Toten gedacht. Gleichzeitig klagen meist Frauen und Mädchen. Unter Wehklagen versteht man im Allgemeinen das Weinen um die Toten, aber es handelt sich nicht um ein stilles, nicht um einen einfachen hysterischen Anfall, bei dem Tränen verloren gehen, oft ohne Ton oder begleitet von Schluchzen und vorübergehendem Stöhnen. Nein, dies ist ein trauriges Lied über den Verlust, die Entbehrungen, die der Autor selbst erlitten hat oder die er erlitten hat.

Die Autorin solcher Klagen, die bittere Tränen über einen verstorbenen Verwandten vergießt und nicht in der Lage ist, spirituelle Angst zu hegen, fällt auf die Grabstätte, wo die Asche verborgen ist, oder schlägt sich weinend auf die Brust und drückt in einem Gesang in Form von Volksliedern das Wort aus, das sie aus tiefstem Herzen, aus tiefstem Herzen, oft tief empfunden hat, manchmal sogar mit einem tiefen Abdruck der Volkslegende.

Nach den Klageliedern wurde ein Fest gefeiert. Es gibt auch volkstümliche Beerdigungsfeste, an denen sich die ganze Nation erinnert. In der heutigen Zeit veranstalten die Menschen ein solches Fest am Radunitsa oder Großen Tag (Ostern). Lieder, Kundgebungen und Klagelieder bereiten den Seelen der Toten Freude und inspirieren die Lebenden zu diesem Zweck mit nützlichen Gedanken oder Ratschlägen.

Professionelle Riten

Rituale, die mit der Berufswahl einer Person verbunden sind. Bei solchen Ritualen wurde berücksichtigt, in welcher Kaste (um indische Konzepte zu verwenden) eine Person arbeiten würde: Kshatriyas (Krieger), Brahmanen (Priester, Zauberer) oder Vaishyus (Handwerker). Wenn darüber hinaus die Rituale bei der Ernennung zum Krieger oder Priester/Zauberer viel stärker von Mystik und dem Gefühl einer göttlichen Beteiligung durchdrungen waren, dann war dieser Ritus für Handwerker eher eine Aufnahme in den Oktober (feierlich, aber nicht göttlich).

Dies beeinträchtigt in keiner Weise die Arbeit der Kunsthandwerker; lediglich die Taten der Krieger wurden mit den Taten der Priester gleichgesetzt. Der Krieger selbst trug Eisen – einen magischen Talisman, den Svarog vom Himmel geschenkt hatte, im Feuer geschmiedet und wie die Sonne strahlte; Der Kampf selbst wurde als Opfer angesehen. Wir können also sagen, dass ein Krieger, der in die Schlacht zog, die Macht des himmlischen Svarog und seiner Söhne – Semargl-Firebog, Solar Dazhbog und Perun der Donnerer – verkörperte.

Bei den Priestern unterschieden sich die Initiationsriten je nachdem, welchem Gott die Person geweiht war. Aber trotz der Tatsache, dass sich die Slawen Dyu, Indra oder Marena widmeten, verliefen die Rituale stets anständig, denn die Nacht ist nur die andere Seite des Tages.

Die Einweihungen der Zauberer erinnerten eher an den Natureifer der nördlichen Schamanen, bei dem sie das nötige Wissen und die nötige Kraft erhielten.
Die militärische Initiation ähnelte vor allem der Verabschiedung von Standarten: Wer Krieger werden wollte, musste beweisen, dass er dieses Titels würdig war.
Oftmals ging es darum, mit nur einem Messer mehrere Tage im Wald zu überleben; Duell; die Kunst des Versteckens oder alles davon.

Lange Zeit galt eine „Hochzeit“ in einer griechisch-katholischen Kirche mit einer obligatorischen Predigt über das „Familienglück“ einer israelischen Familie nicht als echte Hochzeit, da die Menschen noch lange Zeit die Bräuche IHRER Vorfahren respektierten. Stepan Rasin zum Beispiel sagte die kirchliche „Hochzeit“ ab und ordnete an, in der Nähe einer Eiche zu heiraten. Die Hochzeit fand am Nachmittag, gegen Abend, statt. Zu dieser Zeit bereitete die Mutter des Bräutigams in der Kiste ein Ehebett vor: Zuerst legte sie Garben (21 an der Zahl) über ein Federbett und eine Decke, von oben warf sie einen Marderpelzmantel oder ein Marder- (oder Wiesel-) Fell – ein einziges Zentrum für die Suche nach einer Tula. In der Nähe des Bettes wurden Kübel mit Honig, Gerste, Weizen und Roggen aufgestellt. Nachdem sie alles vorbereitet hatte, ging die zukünftige Schwiegermutter mit einem Ebereschenzweig in der Hand um das Bett herum. 21 Garbe bedeutet „feurige Leidenschaft“ (dreifache Sieben, die Zahl des Feuers), der Marderpelzmantel sollte die Leidenschaft der Braut magisch entfachen, genau wie das Fell eines Marders oder Wiesels. Achten Sie auf die Namen der Tiere, deren Felle offenbar schon seit der indogermanischen Zeit, wenn nicht schon früher, für magische Zwecke verwendet wurden. Kuna (Marder) – die gleiche Wurzel wie das lateinische cunnus, Nerz – dasselbe, nur allegorisch, und schließlich bedeutet Liebkosung tatsächlich Liebkosung. Der Vogelbeerzweig dient zum einen als eine Art Reinigungsmittel und zum anderen als Zeichen der Fruchtbarkeit. Das Wort Hochzeit selbst bedeutet, dass der Kopf mit einem Kranz (Krone) bedeckt wird.
Vor der Hochzeit wurde der Platz des Bräutigams von einem jüngeren Bruder oder Teenager, einem Verwandten der Braut, eingenommen, von dem der Bräutigam einen Platz neben der Braut kaufen musste. Der Ritus wird „Verkauf des Zopfes der Schwester“ genannt. In der Nähe der Braut sitzen auch „Augen“ – zwei Verwandte der Braut, meistens Schwestern oder Schwestern (d. h. Cousins). Sie unterstützen die Braut während der gesamten Hochzeit. Jedes der „Gucklöcher“ hält in seinen Händen eine Schüssel, die mit den Enden nach unten mit Schals zusammengebunden ist. In einer Schüssel befinden sich ein Taschentuch, ein Krieger, ein Kamm und ein Spiegel, in der anderen zwei Löffel und ein Laib Brot. Versuchen Sie herauszufinden, wie man das Vulkan-Casino reinigt? Gehen Sie zu http://olimpperm.ru/ und finden Sie die Antwort heraus! . Skachat besplatnie igry avtomat vulkan – eine Galaxie frischer Emotionen auf russkyformat.ru. . Nach der Lösegeldzahlung gingen Braut und Bräutigam mit einer brennenden Kerze in den Händen zum Tempel oder zur heiligen Eiche. Tänzer gingen vor ihnen her, hinter ihnen trugen sie eine Kuh, auf der Silberstücke lagen. Hinter den Jungen trugen die Duschenden eine Schüssel mit Hopfen, Getreide und Silber. Der Heiratsvermittler überschüttete Braut und Bräutigam aus der Schüssel. Die Gäste wünschten der Braut so viele Kinder, wie Haare in einem Schaffellmantel sind. Auf solche Wünsche hin überschüttete der Heiratsvermittler auch die Gäste großzügig.

Früher nahm der Priester bei der Hochzeit die Hand der Braut, vertraute sie dem Bräutigam an und befahl ihm, sich zu küssen. Als Zeichen der Gönnerschaft und des Schutzes bedeckte der Ehemann seine Frau mit dem Saum seines Kleides oder Umhangs, woraufhin der Priester ihnen eine Tasse Honig schenkte. Vor dem Altar stehend tranken der Mann und die Frau abwechselnd dreimal aus dem Kelch. Der Bräutigam spritzte den restlichen Honig auf den Altar, warf die Schale unter seine Füße und sagte: „Diejenigen, die Zwietracht unter uns säen, sollen mit Füßen getreten werden.“ Der Legende nach wurde derjenige zum Oberhaupt der Familie, der als Erster die Schale betrat. Der Dorfheiler oder Zauberer saß immer auf dem Ehrenplatz am Hochzeitstisch. Allerdings nahm er einen Ehrenplatz ein, nicht weil er, wütend aus mangelndem Respekt vor ihm, „einen Hochzeitszug in Wölfe verwandeln konnte“ (warum braucht ein Zauberer einen Zug mit Wölfen?), sondern weil er oft ein Nachkomme jener Magier war, die jahrhundertelang unsere Ururgroßväter mit Ururgroßmüttern krönten. Auf dem Heimweg gingen die jungen Leute eng aneinander geklammert, und die Gäste zogen abwechselnd an den Ärmeln und versuchten, sie zu trennen. Nach einem so einfachen Test setzten sich alle an den Tisch und begannen zu schlemmen. Alle außer den Jungen, vor denen es zwar ein gebratenes Huhn gab, es aber erst am Ende des Festes aßen. Während des Hochzeitsfestes durften junge Menschen weder trinken noch essen. Als ein Kurnik auf dem Tisch serviert wurde, bedeutete dies, dass die Zeit gekommen war: „Tetera flog zum Tisch – die junge Frau wollte schlafen.“ Auf dem Höhepunkt des Spaßes begaben sich die Jugendlichen in den Käfig, wo zuvor das Ehebett vorbereitet worden war. Unter Anleitung schlossen sich die Jungvermählten, nachdem sie den in ein Handtuch gewickelten Ritualkorovai und ein Huhn gefangen hatten, in einen Käfig ein. Der Freund des Bräutigams ging mit gezogenem Schwert an der Tür und bewachte den Frieden des Brautpaares.

Kunyu-Pelzmantel trampeln!
Pusht euch gegenseitig!
Gut schlafen!
Viel Spaß beim Aufstehen!

Nach solch eher offenen Wünschen zogen sich die Gäste ins Haus zurück, schickten aber nach einer Weile los, um sich nach „Gesundheit“ zu erkundigen. Wenn der Bräutigam antwortete, dass er bei „guter Gesundheit“ sei, dann geschah „gut“. „Munter aufgestanden“, begann der Junge zu essen. Das Brautpaar nahm das Huhn, brach das Bein und den Flügel ab und warf sie dann über die Schulter zurück. Nachdem sie Hühnchen und Kühe probiert hatten, gesellten sich die jungen Leute zu den Gästen und der Spaß ging weiter. Der Freund des Bräutigams liest Segenswünsche vor, zum Beispiel diese: An die Gäste:

Ja, gute Menschen!
Liebe Gäste,
Eingeladen und ungebeten
Mit Schnurrbart und Bart,
Ledig / unverheiratet.
An den Toren des Pförtners,
An der Tür stehen Heuchler.
Auf dem Boden laufen
In der Mitte stehen.
Von Kuta auf die Bank
In einer Kurve, auf einer Bank!
Segnen!
An junge Frauen:
Jung Jung!
gute Spaziergänge,
Mardermäntel,
Zobeldaunen,
Mit verbundenen Augen,
Mitleidiger Kopf
Goldkokoshki,
Silberne Ohrringe,
die Töchter des Vaters,
Gut gemacht, Ehefrauen!
Segnen!
An die Mädels:
rote Mädchen
Kuchenbäcker,
gekämmte Köpfe,
beschlagene Schienbeine,
Kronenhuren
Die saure Sahne entfernt
Kokurki knetete
Unter der Marmelade begraben
Sie gaben Hirten.
Segnen!
An die Jungs:
Ja! kleine Kerle
Schweine-Bastarde!
krumme Mägen,
Geißblattbeine,
ventrale Gesichter,
Sieht aus wie ein Arsch.
Segnen!

Nach solchen Segnungen flammte das Fest mit neuem Schwung auf. Das Fest endete mit Spielen, danach gingen diejenigen nach Hause, die noch laufen konnten.

Namenszeremonie – Wenn ein Slawe oder Slawe von Geburt an mit einem slawischen Namen benannt wurde, muss die Namenszeremonie nicht durchgeführt werden. Natürlich, wenn es nicht nötig ist, einen neuen Namen anzurufen. Wenn eine Person nicht getauft oder zu einem anderen ausländischen Glauben gebracht wurde, wird der Namensgebungsritus wie folgt durchgeführt. Der Berufene steht vor dem Heiligen Feuer. Der Priester sprengt dreimal Quellwasser auf Gesicht, Stirn und Scheitel und sagt dabei die Worte: „Denn wie das Wasser rein ist, so wird das Gesicht rein sein; wie das Wasser rein ist, so werden die Gedanken rein sein; wie das Wasser rein ist, so wird der Name rein sein!“ Dann schneidet der Priester den Namen eine Haarsträhne ab, legt sie ins Feuer und spricht flüsternd den neuen Namen aus. Bevor eine Person einen Namen erhält, sollte niemand außer dem Priester und dem Namensgeber den gewählten Namen kennen. Danach nähert sich der Priester der Person und sagt laut: „Narcemo ist dein Name ... (Name).“ Und so dreimal. Der Priester gibt der Verlobten eine Handvoll Getreide, um sie dem Trebe und dem Bruder von Surya zum Gedenken an die Vorfahren zu bringen. Ein Slawe, der zuvor getauft oder zu einem anderen ausländischen Glauben geführt wurde, muss sich zunächst einem Reinigungsritus unterziehen. Dazu setzen sie eine Person auf einem Deck auf die Knie (er sollte mit den Knien nicht den Boden berühren) und umkreisen diesen Ort in einem Teufelskreis. Bevor er im Kreis sitzt, zieht der Angeklagte seine Kleidung aus und gibt den Blick bis zur Taille frei. Mit einem Messer wird der Kreis gezeichnet, der dann bis zum Ende der Zeremonie im Boden belassen wird. In der Regel wird vor Beginn der Namensgebung entschieden: Ist eine Person einer solchen Ehre würdig, einen slawischen Namen zu erhalten und unter den Schutz der Vorfahren zu stehen? Dies geschieht wie folgt: Der Priester, der hinter dem Verfluchten steht, schwingt die Axt dreimal über dessen Kopf und versucht, mit der Klinge leicht die Haare zu berühren. Dann wirft er die Axt hinter seinem Rücken auf den Boden. Zeigt die Klinge der gefallenen Axt auf den Angeklagten, wird der Ritus fortgesetzt. Wenn nicht, verschieben sie die Namensgebung auf bessere Zeiten. Wenn also die Menge erfolgreich herausgefallen ist, wird der Kopf leicht mit Quellwasser gewaschen, mit Feuer gesalzen, mit Getreide bestreut und mit den Händen reinigende Bewegungen ausgeführt. Die Reinigung wird von einem oder drei Priestern durchgeführt. Sie gehen im Kreis um den genannten Salzling herum und halten ihre rechte Hand über seinen Kopf. Zu diesem Zeitpunkt verkünden sie langsam den Ruf „Goy“ – und zwar dreimal. Sie heben ihre Hände zum Himmel und rufen feierlich aus: „Narcemo ist dein Name ...“, dann wird der von der Gemeinde (im Einvernehmen mit dem Priester) gewählte Name oder der Name ausgesprochen, den der Angeklagte für sich selbst gewählt hat (wiederum mit Zustimmung des Priesters). Und so rufen sie dreimal. Der Kreis wird durchbrochen, der Verlobte erhält eine Handvoll Getreide für sein erstes Opfer und einen Eimer Honig zum Gedenken an die Vorfahren, unter deren Schutz er nun wandelt.

Der Beginn des Hausbaus war bei den alten Slawen mit einer ganzen Reihe ritueller Handlungen und Zeremonien verbunden, die einen möglichen Widerstand böser Geister verhindern sollten. Als gefährlichste Zeit galt der Umzug in eine neue Hütte und der Beginn des Lebens darin. Es wurde angenommen, dass die „bösen Geister“ versuchen würden, das zukünftige Wohlergehen der neuen Siedler zu beeinträchtigen. Daher wurde bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts das alte Ritual der Einweihungsfeier an vielen Orten Russlands beibehalten und durchgeführt.

Alles begann mit der Suche nach einem Ort und Baumaterialien. Den ethnografischen Daten des 19. Jahrhunderts nach zu urteilen, gab es bei der Wahl eines Ortes für ein Haus viele Möglichkeiten der Wahrsagerei. Manchmal wurde auf der Baustelle ein Gusseisen mit einer Spinne aufgestellt. Und wenn er nachts anfing, ein Netz zu weben, galt dies als gutes Zeichen. An einigen Stellen des geplanten Geländes wurde ein Gefäß mit Honig in ein kleines Loch gestellt. Und wenn dort eine Gänsehaut aufstieg, galt der Ort als glücklich. Bei der Wahl eines sicheren Ortes für den Bau ließen sie oft zunächst eine Kuh frei und warteten darauf, dass sie auf dem Boden lag. Der Ort, an dem sie sich niederließ, galt als erfolgreich für das zukünftige Zuhause. Und an manchen Orten musste der zukünftige Besitzer vier Steine von verschiedenen Feldern sammeln und sie in Form eines Vierecks auf dem Boden auslegen, in das er einen Hut auf den Boden legte und die Handlung las. Danach musste man drei Tage warten, und wenn die Steine intakt blieben, galt der Ort als gut gewählt. Bei den Weißrussen herrscht die weitverbreitete Behauptung vor, dass auf keinen Fall ein Haus bebaut werden dürfe umstrittenes Land, denn dies könnte Flüche seitens des Verlierers des Streits nach sich ziehen, und dann würde der neue Besitzer eines solchen Landes kein ewiges Glück sehen. Es sollte auch beachtet werden, dass an der Stelle, an der menschliche Knochen gefunden wurden oder an der sich jemand einen Arm oder ein Bein abgeschnitten hatte, nie ein Haus gebaut wurde.

Scherung (Schere)

Zungen (Tonnen) – ein slawischer heidnischer Ritus, der darin besteht, einem siebenjährigen Kind von ROD die Haare zu scheren, als Zeichen des Übergangs von der Fürsorge der Mutter zur Fürsorge des Vaters, von der Fürsorge der Gottheiten Lelia und Pollel, Perun und Lada. Der Ritus blieb in Polen bis zum 14. Jahrhundert erhalten. In Russland gab es lange Zeit den Brauch, bei männlichen Kindern erstmals die Haare zu schneiden – unter Macht und Gönnerschaft tonsuriert (veraltet – tonsuriert).

Die Tonsur wird in der Regel morgens bei sonnigem Wetter durchgeführt. Charaktere: Magus (Priester, Ältester); Knappe (unter den Rusichs - Gouverneur); Vater; Mutter; son-junak (Eingeweihter); Gudkovtsy (Musiker) und Sänger (Chöre); Teilnehmer und Gäste (Verwandte und Bekannte).

Die folgenden zeremoniellen Gegenstände und Elemente müssen bei der Zeremonie vorhanden sein: Brustverband; Zeichen des Älteren (Hryvnia); ein Brevier, ein Hocker für einen jüngeren Eingeweihten; Schere auf einem Tablett, das von der Voevoda gehalten wird; weißes Hemd oder slawisches Hemd für den Unak (Eingeweihten); Das Feuer, das den Magus (Priester) entzündet; ein „männliches“ Geschenk für den Tonsurierten, in den Händen des Vaters; Hupen ( Musikinstrumente); Becher für Honig und andere Ritualutensilien.

Alle Teilnehmer der Zeremonie stehen während der gesamten feierlichen Zeremonie. Junak sitzt in einem weißen Hemd auf einem Hocker in der Nähe des heiligen Feuers. Der Älteste, mit einem Verband bekleidet, öffnet feierlich das Brevier und liest Worte daraus vor.

Yunak setzt sich auf einen Hocker, der Älteste nimmt die Schere vom Tablett, schneidet damit ein Haarbüschel ab und übergibt sie dem Feuer. Yunak steht auf, der Älteste (Zauberer) verkündet die Einweihung von RODich ins Erwachsenenalter (wie aus historischen Quellen bekannt ist, haben unsere Vorfahren ihren Kindern Kampfkünste beigebracht). junge Jahre). Auf das Zeichen des Ältesten hin stehen alle auf und singen eine Hymne zur Musik.

Weihnachtslieder

Der Ursprung des Weihnachtsliedritus reicht bis in die Antike zurück. Schon in heidnischen Zeiten verzauberten die Slawen mehrmals im Jahr böse Geister. Dieser Ritus fiel sowohl vor als auch nach der Annahme des Christentums in Russland mit der Weihnachtszeit und dem großen Feiertag Kolyada zusammen
. Es bestand darin, dass Gruppen von Weihnachtsliedern (Lobpreisträgern), die hauptsächlich aus Teenagern bestanden, von Haus zu Haus zogen. Jede Gruppe trug auf einem Stock (Stange) einen aus Silberpapier aufgeklebten sechs- oder achtzackigen Stern. Manchmal wurde der Stern hohl gemacht und darin eine Kerze angezündet. Ein im Dunkeln leuchtender Stern schien die Straße entlang zu schweben. Zu der Gruppe gehörte auch ein Mechonosha, der eine Tasche zum Sammeln von Geschenken und Geschenken trug.

Die Weihnachtslieder gingen in einer bestimmten Reihenfolge um die Häuser ihrer Dorfbewohner herum und nannten sich „schwierige Gäste“ und überbrachten dem Hausbesitzer die freudige Nachricht von der Geburt einer neuen Sonne – Kolyada. Die Ankunft der Weihnachtslieder in Russland wurde sehr ernst genommen, sie nahmen alle Großartigkeiten und Wünsche mit Freude entgegen und versuchten, sie, wenn möglich, großzügig zu erfüllen. „Schwierige Gäste“ packten Geschenke in eine Tüte und gingen zum nächsten Haus. In großen Dörfern und Dörfern kamen fünf bis zehn Gruppen von Weihnachtsliedern zu jedem Haus. Das Weihnachtslied war im gesamten Gebiet Russlands bekannt, zeichnete sich jedoch durch seine lokale Originalität aus.

Die Badezeremonie sollte immer mit einer Begrüßung durch den Bademeister oder den Geist des Bades – Bannik – beginnen. Diese Begrüßung ist auch eine Art Verschwörung, eine Verschwörung des Raumes und der Umgebung, in der die Badezeremonie stattfinden wird. Dies ist die Abstimmung dieser Umgebung auf einen bestimmten Jungen. Eine solche Abstimmung kann auch sowohl nach einer vorbereiteten Verschwörung – einer Begrüßung – als auch nach einer spontanen Geburt direkt am Eingang des Dampfbades erfolgen.

Normalerweise wird unmittelbar nach dem Lesen eines solchen Verschwörungsgrußes eine Kelle heißes Wasser auf den Stein gegeben und der aus der Heizung aufsteigende Dampf wird in kreisenden Bewegungen eines Besens oder Handtuchs gleichmäßig im Dampfbad verteilt. Dabei entsteht leichter Dampf. Tatsache ist, dass der Dampf im Dampfbad meist in Schichten steht. Oben befinden sich heißere, trockenere und leichtere Luftschichten – Dampf, und unten werden die Dampfschichten kälter, feuchter und schwerer. Und wenn Sie diese Schichten nicht miteinander vermischen und hinsichtlich Temperatur und Luftfeuchtigkeit keinen einzigen Dampfraum im Dampfbad schaffen, wird dieser Dampf als „schwer“ empfunden. Es ist schwer, weil sich der Kopf erwärmt, die Beine abkühlen und der ganze Körper in unterschiedlichen Temperatur- und Feuchtigkeitsschichten sowie in Schichten mit unterschiedlichem Druck bleibt. All dies führt zu einem Gefühl der Uneinigkeit und Zersplitterung im Körper und wird als Gefühl der Schwere wahrgenommen.

Und der Badebesen wurde im Bad der Meister oder der Größte (am wichtigsten) genannt, von Jahrhundert zu Jahrhundert wiederholten sie: „Der Badebesen und der König sind älter, wenn der König dampft“; „Besen in der Badewanne ist der Boss für alle“; „Im Bad ist ein Besen wertvoller als Geld“; „Ein Badehaus ohne Besen ist wie ein Tisch ohne Salz“, auf dem Feld – am Hang, in einer Steinkammer sitzt ein feiner Kerl, spielt Nussknacker, unterbricht alle und lässt den König nicht im Stich.

Bestattungsritus – Der einfachste Bestattungsritus ist wie folgt: „Wenn jemand stirbt, wird über ihm geschlachtet, und deshalb erschaffe ich ein großes Feuer (ein besonderes Feuer, „Stehlen“ (das Stehlen von darauf abgelegten Gegenständen aus unserer Welt) wird in Form eines Rechtecks ausgelegt, das so hoch ist wie die Schultern einer Person. Für 1 Domina muss man 10-mal mehr Brennholz nach Gewicht nehmen. Brennholz sollte Eiche oder Birke sein. Das Haus der Scheune ist in Form eines gebaut Boot, ein Boot usw. Darüber hinaus wird die Nase des Bootes bei Sonnenuntergang eingestellt. Als am besten geeigneter Tag für die Beerdigung gilt Freitag - der Tag von Mokosh. Der Verstorbene ist ganz in Weiß gekleidet, mit einem weißen Schleier bedeckt, legt Milodar und Bestattungsessen ins Haus. Der Topf wird zu Füßen des Verstorbenen gestellt. Ina oder ein Priester, bis zur Taille entkleidet und mit dem Rücken zum Steal stehend. Der Steal wird tagsüber bei Sonnenuntergang in Brand gesteckt, so dass der Verstorbene " „sieht“ das Licht und „geht“ der untergehenden Sonne nach. Das Innere des Stahls ist mit brennbarem Stroh und Zweigen gefüllt. Nachdem das Feuer aufflammt, wird das Trauergebet gelesen:

Ich bin ein Jahr alt
Und dort wachsen die Tore von Onia hervor.
Und veideshi darin - dann schöner Iriy,
Und Tamo Ra-River Tenze,
Yakov wird von Sverga und Java verkleidet.
Und Chanslobog ist ein Gelehrter unserer Zeit
Und das bogovi chensla sva bricht zusammen.
Und sei ein Streiter für den Tag
Bleiben Sie über Nacht tiefer.
Und Sie kürzen
Dies ist Java.
Und diese sind am Tag Gottes,
Und es gibt niemanden in der Nase,
Manchmal gehört God Did-Dub-Sheaf uns ...

Am Ende des Gebets schweigen alle, bis eine riesige Flammensäule in den Himmel steigt - ein Zeichen dafür, dass der Verstorbene nach Svarga aufgestiegen ist), und dann, nachdem sie die Knochen gesammelt haben (bei den Nordländern war es beispielsweise üblich, die Knochen nicht einzusammeln, sondern einen kleinen Hügel darauf zu gießen, auf dem das Festmahl arrangiert wurde. Topf) und auf dem Weg (auf dem Weg vom Dorf bis zum Sonnenuntergang) eine Säule (in einer kleinen Bestattungshütte „auf Hühnerbeinen“) aufzustellen, um Vyatic zu erschaffen hn noch heute (der Brauch, Hütten „auf Hühnerbeinen“ über das Grab zu stellen, blieb in der Region Kaluga bis in die 30er Jahre des 20. Jahrhunderts erhalten).

Riten zu Ehren der Toten – in vielen slawischen Ländern sind noch Spuren von Feiertagen zu Ehren der Toten erhalten. Am 1. Suhenya (März) gehen die Menschen im Morgengrauen zu den Grabstätten und bringen dort Opfer für die Toten dar. Der Tag heißt „Naviy Day“ und ist ebenfalls Morena gewidmet. Im Allgemeinen hat jeder Ritus zu Ehren der Toten seinen eigenen Namen – Trizna. Trizna für die Toten ist ein ihnen zu Ehren gewidmetes Fest. Im Laufe der Zeit wurde die slawische Trizna in ein Gedenken umgewandelt. Trizna war früher ein ganzes Ritual: Kuchen, Torten, bunte Eier und Wein werden zur Grabstätte gebracht und der Toten gedacht. Gleichzeitig klagen meist Frauen und Mädchen. Unter Wehklagen versteht man im Allgemeinen das Weinen um die Toten, aber es handelt sich nicht um ein stilles, nicht um einen einfachen hysterischen Anfall, bei dem Tränen verloren gehen, oft ohne Ton oder begleitet von Schluchzen und vorübergehendem Stöhnen. Nein, dies ist ein trauriges Lied über den Verlust, die Entbehrungen, die der Autor selbst erlitten hat oder die er erlitten hat. Die Autorin solcher Klagen, die bittere Tränen über einen verstorbenen Verwandten vergießt und nicht in der Lage ist, spirituelle Angst zu hegen, fällt auf die Grabstätte, wo die Asche verborgen ist, oder schlägt sich weinend auf die Brust und drückt in einem Gesang in Form von Volksliedern das Wort aus, das sie aus tiefstem Herzen, aus tiefstem Herzen, oft tief empfunden hat, manchmal sogar mit einem tiefen Abdruck der Volkslegende. Beispiele für solche Lieder sind:

Der Schrei der Tochter um ihren Vater

Von der Ostseite
Heftige Winde kamen auf
Mit Donner und Klapperschlangen,
Mit Gebeten und mit brennenden;
Fiel, ein Stern fiel vom Himmel
Alles bis zum Grab des Vaters ...
Zerschmettere dich, Donnerpfeil,
Noch eine Mutter und Mutter-Käse-Erde!
Du bist auseinandergefallen, Mutter Erde,
Das auf allen vier Seiten!
Verstecke, ja, das Sargbrett,
Öffnet eure weißen Leichentücher?
Abfallende und weiße Hände
Aus Eifer von Herzen.
Öffne deine Lippen, Zuckerlippen!
Dreh dich um, ja, mein lieber Vater
Du bist wandernd, aber ein klarer Falke,
Du fliegst weg und auf dem blauen Meer,
Auf dem blauen Meer, ja Khvalynskoe,
Du waschst es, mein lieber Vater,
Rost von einem weißen Gesicht;
Komm zu dir, mein Vater,
Alleine und auf einem hohen Turm,
Alles ist unter der Haut und unter dem Fenster,
Du hörst zu, lieber Vater,
Wehe unseren bitteren Liedern.

Der Schrei einer alten Frau nach einem alten Mann

Auf wen hoffst du, meine Liebe?
Und auf wen haben Sie sich verlassen?
Du verlässt mich, bitterer Kummer,
Ohne Hitze sein Nest! ...
Nicht aus bitterer Trauer.
Ich habe kein süßes Wort
Nein, ich habe ein Willkommenswort.
Ich habe es nicht, bittere Trauer,
Weder Clan noch Stamm,
Kein Wasserspender für mich, kein Ernährer ...
Ich bleibe, bitterer Kummer,
Ich bin alt, alte Dame,
Allein Allein.
Für mich zu arbeiten ist keine Möglichkeit.
Nein – dann habe ich einen freundlichen Stamm;
Niemand, der mit mir denkt,
Niemand, der ein Wort zu mir sagt:
Ich habe keinen Schatz.

Trizna ist ein militärischer Bestattungsritus der alten Slawen, der aus Spielen, Tänzen und Wettbewerben zu Ehren des Verstorbenen besteht; Trauer um den Verstorbenen; Beerdigungsfest. Das Begräbnisfest bestand zunächst aus einem umfangreichen rituellen Komplex aus Opfern, Kriegsspielen, Liedern, Tänzen und Tänzen zu Ehren des Verstorbenen, Trauer, Wehklagen und einem Gedenkfest vor und nach der Verbrennung. Nach der Annahme des Christentums in Russland blieb das Fest lange Zeit in Form von Trauerliedern und einem Fest erhalten, und später wurde dieser alte heidnische Begriff durch den Namen „Gedenken“ ersetzt. Während des aufrichtigen Gebets für die Toten entsteht in den Seelen der Betenden immer ein tiefes Gefühl der Einheit mit der GUT und den Vorfahren, was direkt von unserer ständigen Verbindung mit ihnen zeugt. Dieser Ritus trägt dazu bei, Seelenfrieden für Lebende und Verstorbene zu finden, fördert deren wohltuende Interaktion und gegenseitige Hilfe.

Trizna ist die Verherrlichung der einheimischen Götter, die dem Gedenken an den verstorbenen Verwandten gewidmet ist. Diese Anbetung bekräftigt den ewigen Sieg des Lebens über den Tod aufgrund der Einheit der drei Welten im Triglav der Art des Allerhöchsten. Das Wort „Fest“ selbst ist eine Abkürzung für den Ausdruck: „Triglav (drei Welten) kennen“, d. Bei dieser Zeremonie werden Größe, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit gerühmt. Slawische Götter und auch die Heldentaten und rechtschaffenen Taten der glorreichen Ritter, Bogatyrer und unserer Vorfahren, die bei der Verteidigung des Heimatlandes und der slawischen ROD starben, werden verherrlicht. Mit Hilfe dieses Gedenkritus wenden sich die Slawen an die Götter mit der Bitte, den heiligen slawischen ROD und das russische Land – EINHEIMISCH – zu schützen und zu beschützen sowie den verstorbenen Verwandten in der Welt von Navi zu ermöglichen, alle betrügerischen Unwahrheiten (falls vorhanden) zu korrigieren und ein anständiges Leben (wiedergeboren) in Yavi zu führen.

Der Legende nach besitzt Yegory Veshny magische Schlüssel, die das Frühlingsland öffnen. In vielen Dörfern fanden Riten statt, bei denen der Heilige gebeten wurde, das Land zu „öffnen“ – um den Feldern Fruchtbarkeit zu verleihen und das Vieh zu schützen.

Das Ritual selbst sah ungefähr so aus. Zuerst wählten sie einen Mann namens „Yury“, gaben ihm eine brennende Fackel, schmückten ihn mit Grünpflanzen und setzten ihm einen runden Kuchen auf den Kopf. Dann ging die Prozession, angeführt von „Yury“, dreimal um die Winterfelder. Danach machten sie ein Feuer und fragten den Heiligen:

Yuri, steh früh auf
Öffne die Erde
Lassen Sie den Tau los
Für einen warmen Sommer.
Auf ein wildes Leben...

An manchen Orten lagen Frauen nackt auf dem Boden und sagten: „Wenn wir über das Feld wälzen, so lasst das Brot zu einer Röhre wachsen.“ Manchmal wurde ein Gebetsgottesdienst abgehalten, nach dem alle Anwesenden im Winter rollten – damit das Brot gut wuchs. Der heilige Georg ließ Tau auf den Boden fallen, der als Heilung „von sieben Leiden und vom bösen Blick“ galt. Manchmal ritten Menschen auf dem St.-Georgs-Tau, um gesund zu werden, und nicht ohne Grund wünschten sie sich: „Sei gesund, wie der St.-Georgs-Tau!“ Dieser Tau galt als wohltuend für Kranke und Gebrechliche, und über die Hoffnungslosen sagten sie: „Können sie nicht zum St.-Georgs-Tau gehen?“ Am Tag von Jegory, dem Frühling, wurden vielerorts Flüsse und andere Quellen mit Wasser gesegnet. Mit diesem Wasser wurden Feldfrüchte und Weiden besprengt.

Die Ernte ist eine der Hauptperioden des landwirtschaftlichen Zyklus. Im Ritualzyklus, der die Ernte begleitete, werden Anfang (Zazhinki) und Ende (Ernte, Dozhinki, Sponzhinki) besonders unterschieden.

Mit der Erntezeit war ein umfangreicher Komplex von Riten und magischen Ritualen verbunden. Sie waren nicht auf ein bestimmtes Datum festgelegt, sondern richteten sich nach dem Reifezeitpunkt des Getreides. Opferriten wurden abgehalten, um Mutter Erde für die lang erwartete Ernte zu danken. Mithilfe magischer Handlungen versuchten die Teilnehmer des Ritus, die Fruchtbarkeit der Erde wiederherzustellen und so die Ernte im nächsten Jahr sicherzustellen. Darüber hinaus hatte die Zeremonie eine praktische Bedeutung: Die Schnitter brauchten eine gewisse Arbeitspause.

Um mit der Ernte zu beginnen, wurde das Wichtigste überlegt richtige Wahl„zazhinshchitsy“, eine Schnitterin, die für ihre Gesundheit, Kraft, Geschicklichkeit und Beweglichkeit berühmt war, „ leichte Hand„; einer schwangeren Frau (im Volksmund „schwer“ genannt) wurde nie die Zazhin anvertraut; es war ihr sogar verboten, bei der Zazhin zuzusehen, damit die Ernte nicht „schwer“ ausfallen würde. Hauptversammlung Die Frau bereitete das Abendessen mit besonderer Sorgfalt vor: Sie wusch den Altar, die Bänke und den Tisch im Haus und bedeckte ihn mit einer Tischdecke, um die erste Handvoll geernteter Ähren angemessen aufzunehmen. Dann badete sie, zog ein sauberes weißes Hemd an und ging abends auf die Felder. Damit die Ernte schnell und erfolgreich vonstatten ging, ging die Ernte schnell und ohne anzuhalten zum Arbeitsplatz; Als sie auf das Feld kam, ließ sie sich sofort fallen Oberbekleidung und begann zu ernten; eilte nach der Arbeit nach Hause. Manchmal wurde die Zazhin im Geheimen durchgeführt: Die Zazhin-Frau versuchte, unbemerkt auf ihr Feld zu gelangen, und als sie nach Hause zurückkehrte, wurde im Dorf bereits bekannt, dass die Zazhin stattgefunden hatte, und am nächsten Morgen begannen alle Besitzer zu ernten.

Heidentum ist der gebräuchliche Name für alle ursprünglichen Glaubensvorstellungen verschiedener Völker, die ihren Ursprung in den Tiefen der Jahrhunderte haben. Das slawische Heidentum ist unser Glaube, der Glaube des gesamten slawischen Volkes. Eines der ältesten Völker, zu dem heute gehören: Russen und Ukrainer, Weißrussen und Polen, Tschechen und Slowaken, Bulgaren und Mazedonier, Serben und Montenegriner, Slowenen und Kroaten. Wir verstehen uns alle ohne große Schwierigkeiten, weil wir es haben Gemeinsame Sprache. Wir backen Pfannkuchen, feiern Fastnacht - Morena und erzählen alte Geschichten über Baba - Yaga. Brot ist immer noch das A und O von allem und Gastfreundschaft ist eine Ehre. Auf Kupala springen wir über Feuer und suchen nach einem blühenden Farn. Brownies leben bei uns in unseren Häusern und Meerjungfrauen baden in Flüssen und Seen. Wir raten auf Kolyada und manchmal werfen wir einfach eine Münze. Wir ehren unsere Vorfahren und hinterlassen ihnen am Gedenktag Opfergaben. Wir behandeln Beschwerden und Krankheiten mit Kräutern und bei Ghulen und Vampiren verwenden wir Knoblauch und Espenpfahl. Während wir zwischen den Schreibtischen sitzen, wünschen wir uns etwas und spucken uns über die linke Schulter, als wir einer schwarzen Katze begegnen. Haine und Eichenwälder sind uns heilig und wir trinken Heilwasser aus Quellen. Wir reden, angeln und lesen Amulette vom bösen Blick. Tapferer Mut gerät in Handgreiflichkeiten, und im Falle von Schwierigkeiten werden unsere tapferen Krieger sie aus dem slawischen Land vertreiben. Und so wird es von Jahrhundert zu Jahrhundert immer sein, denn wir sind die Enkel von Dazhdbozhia.

Hochzeitszeremonie – Nach slawischem Brauch entführte der Bräutigam die Braut bei der Feierlichkeit, nachdem er ihr zuvor hinsichtlich der Entführung zugestimmt hatte: „Ich sehe aus wie eine Feiernde ... und diese Frau ist listig, wer auch immer sich mit ihr unterhalten hat: Der Name ist zwei und drei Ehefrauen.“ Dann überreichte der Bräutigam dem Vater der Braut einen Kranz – ein Lösegeld für die Braut. Am Tag vor der Hochzeit backt die zukünftige Schwiegermutter einen Kurnik und schickt ihn zum Haus des Bräutigams. Der Bräutigam schickt einen lebenden Hahn zum Haus der Braut. Am Tag vor der Hochzeit findet keine Unterhaltung statt. Alle bereiten sich sorgfältig auf den Spaß vor. Am Morgen des Hochzeitstags informiert der Bräutigam die Braut, sich auf die Hochzeit vorzubereiten. Die Eltern der Braut breiten einen Pelzmantel auf der Bank aus, legen ihre Tochter darauf und beginnen, ein Hochzeitskleid anzuziehen. Sobald sie angezogen sind, schicken sie einen Boten zum Bräutigam. Bald hält der Hochzeitszug am Tor. Der Freund des Bräutigams klopft an das Tor, ruft den Besitzer an und sagt, dass wir angeblich nach Hasen suchen, aber ein Hase winkte dir durch das Tor zu, du musst ihn finden. Der Bräutigam sucht fleißig nach dem versteckten „Hase“ (Braut), und nachdem er seine Eltern gefunden und um Segen gebeten hat, setzt er ihn in den Hochzeitszug und geht zur Hochzeit. Lange Zeit galt eine „Hochzeit“ in einer griechisch-katholischen Kirche mit einer obligatorischen Predigt über das „Familienglück“ einer israelischen Familie nicht als echte Hochzeit, da die Menschen noch lange Zeit die Bräuche IHRER Vorfahren respektierten. Stepan Rasin zum Beispiel sagte die kirchliche „Hochzeit“ ab und ordnete an, in der Nähe einer Eiche zu heiraten. Die Hochzeit fand am Nachmittag, gegen Abend, statt. Zu dieser Zeit bereitete die Mutter des Bräutigams das Hochzeitsbett in der Kiste vor: Zuerst legte sie Garben (21 an der Zahl) über das Federbett und die Decke und warf einen Marderpelzmantel oder ein Marderfell (oder Wiesel) darauf. In der Nähe des Bettes wurden Kübel mit Honig, Gerste, Weizen und Roggen aufgestellt. Nachdem sie alles vorbereitet hatte, ging die zukünftige Schwiegermutter mit einem Ebereschenzweig in der Hand um das Bett herum. 21 Garbe bedeutet „feurige Leidenschaft“ (dreifache Sieben, die Zahl des Feuers), der Marderpelzmantel sollte die Leidenschaft der Braut magisch entfachen, genau wie das Fell eines Marders oder Wiesels. Achten Sie auf die Namen der Tiere, deren Felle offenbar schon seit der indogermanischen Zeit, wenn nicht schon früher, für magische Zwecke verwendet wurden. Kuna (Marder) – die gleiche Wurzel wie das lateinische cunnus, Nerz – dasselbe, nur allegorisch, und schließlich bedeutet Liebkosung tatsächlich Liebkosung. Der Vogelbeerzweig dient zum einen als eine Art Reinigungsmittel und zum anderen als Zeichen der Fruchtbarkeit. Das Wort Hochzeit selbst bedeutet, dass der Kopf mit einem Kranz (Krone) bedeckt wird. Vor der Hochzeit wurde der Platz des Bräutigams von einem jüngeren Bruder oder Teenager, einem Verwandten der Braut, eingenommen, von dem der Bräutigam einen Platz neben der Braut kaufen musste. Der Ritus wird „Verkauf des Zopfes der Schwester“ genannt. In der Nähe der Braut sitzen auch „Augen“ – zwei Verwandte der Braut, meistens Schwestern oder Schwestern (d. h. Cousins). Sie unterstützen die Braut während der gesamten Hochzeit. Jedes der „Gucklöcher“ hält in seinen Händen eine Schüssel, die mit den Enden nach unten mit Schals zusammengebunden ist. In einer Schüssel befinden sich ein Taschentuch, ein Krieger, ein Kamm und ein Spiegel, in der anderen zwei Löffel und ein Laib Brot. Nach der Lösegeldzahlung gingen Braut und Bräutigam mit einer brennenden Kerze in den Händen zum Tempel oder zur heiligen Eiche. Tänzer gingen vor ihnen her, hinter ihnen trugen sie eine Kuh, auf der Silberstücke lagen. Hinter den Jungen trugen die Duschenden eine Schüssel mit Hopfen, Getreide und Silber. Der Heiratsvermittler überschüttete Braut und Bräutigam aus der Schüssel. Die Gäste wünschten der Braut so viele Kinder, wie Haare in einem Schaffellmantel sind. Auf solche Wünsche hin überschüttete der Heiratsvermittler auch die Gäste großzügig. Früher nahm der Priester bei der Hochzeit die Hand der Braut, vertraute sie dem Bräutigam an und befahl ihm, sich zu küssen. Als Zeichen der Gönnerschaft und des Schutzes bedeckte der Ehemann seine Frau mit dem Saum seines Kleides oder Umhangs, woraufhin der Priester ihnen eine Tasse Honig schenkte. Vor dem Altar stehend tranken der Mann und die Frau abwechselnd dreimal aus dem Kelch. Der Bräutigam spritzte den restlichen Honig auf den Altar, warf die Schale unter seine Füße und sagte: „Diejenigen, die Zwietracht unter uns säen, sollen mit Füßen getreten werden.“ Der Legende nach wurde derjenige zum Oberhaupt der Familie, der als Erster die Schale betrat. Der Dorfheiler oder Zauberer saß immer auf dem Ehrenplatz am Hochzeitstisch. Allerdings nahm er einen Ehrenplatz ein, nicht weil er, wütend aus mangelndem Respekt vor ihm, „einen Hochzeitszug in Wölfe verwandeln konnte“ (warum braucht ein Zauberer einen Zug mit Wölfen?), sondern weil er oft ein Nachkomme jener Magier war, die jahrhundertelang unsere Ururgroßväter mit Ururgroßmüttern krönten. Auf dem Heimweg gingen die jungen Leute eng aneinander geklammert, und die Gäste zogen abwechselnd an den Ärmeln und versuchten, sie zu trennen. Nach einem so einfachen Test setzten sich alle an den Tisch und begannen zu schlemmen. Alle außer den Jungen, vor denen es zwar ein gebratenes Huhn gab, es aber erst am Ende des Festes aßen. Während des Hochzeitsfestes durften junge Menschen weder trinken noch essen. Als ein Kurnik auf dem Tisch serviert wurde, bedeutete dies, dass die Zeit gekommen war: „Tetera flog zum Tisch – die junge Frau wollte schlafen.“ Auf dem Höhepunkt des Spaßes begaben sich die Jugendlichen in den Käfig, wo zuvor das Ehebett vorbereitet worden war. Unter Anleitung schlossen sich die Jungvermählten, nachdem sie den in ein Handtuch gewickelten Ritualkorovai und ein Huhn gefangen hatten, in einen Käfig ein. Der Freund des Bräutigams ging mit gezogenem Schwert an der Tür und bewachte den Frieden des Brautpaares.

Kunyu-Pelzmantel trampeln!

Pusht euch gegenseitig!

Gut schlafen!

Viel Spaß beim Aufstehen!

Ja, gute Leute!

Liebe Gäste,

Eingeladen und ungebeten

Mit Schnurrbart und Bart,

Ledig / unverheiratet.

An den Toren des Pförtners,

An der Tür stehen Heuchler.

Auf dem Boden laufen

In der Mitte stehen.

Von Kuta auf die Bank

In einer Kurve, auf einer Bank!

Segnen!

An junge Frauen:

Jung Jung!

gute Spaziergänge,

Mardermäntel,

Zobeldaunen,

Mit verbundenen Augen,

Mitleidiger Kopf

Goldkokoshki,

Silberne Ohrringe,

die Töchter des Vaters,

Gut gemacht, Ehefrauen!

Segnen!

An die Mädels:

rote Mädchen

Kuchenbäcker,

gekämmte Köpfe,

beschlagene Schienbeine,

Kronenhuren

Die saure Sahne entfernt

Kokurki knetete

Unter der Marmelade begraben

Sie gaben Hirten.

Segnen!

An die Jungs:

Ja! kleine Kerle

Schweine-Bastarde!

krumme Mägen,

Geißblattbeine,

ventrale Gesichter,

Sieht aus wie ein Arsch.

Segnen!

Nach solchen Segnungen flammte das Fest mit neuem Schwung auf. Das Fest endete mit Spielen, danach gingen diejenigen nach Hause, die noch laufen konnten.

Namenszeremonie – Wenn ein Slawe oder Slawe von Geburt an mit einem slawischen Namen benannt wurde, muss die Namenszeremonie nicht durchgeführt werden. Natürlich, wenn es nicht nötig ist, einen neuen Namen anzurufen. Wenn eine Person nicht getauft oder zu einem anderen ausländischen Glauben gebracht wurde, wird der Namensgebungsritus wie folgt durchgeführt. Der Berufene steht vor dem Heiligen Feuer. Der Priester sprengt dreimal Quellwasser auf sein Gesicht, seine Stirn und seinen Scheitel und sagt dabei die Worte: „Denn wie das Wasser rein ist, so wird das Gesicht rein sein; wie das Wasser rein ist, so werden die Gedanken rein sein; wie das Wasser rein ist, so wird der Name rein sein!“ Dann schneidet der Priester den Namen eine Haarsträhne ab, legt sie ins Feuer und spricht flüsternd den neuen Namen aus. Bevor eine Person einen Namen erhält, sollte niemand außer dem Priester und dem Namensgeber den gewählten Namen kennen. Danach nähert sich der Priester der Person und sagt laut: „Narcemo ist dein Name ... (Name).“ Und so dreimal. Der Priester gibt der Verlobten eine Handvoll Getreide, um sie dem Trebe und dem Bruder von Surya zum Gedenken an die Vorfahren zu bringen. Ein Slawe, der zuvor getauft oder zu einem anderen ausländischen Glauben geführt wurde, muss sich zunächst einem Reinigungsritus unterziehen. Dazu setzen sie eine Person auf einem Deck auf die Knie (er sollte mit den Knien nicht den Boden berühren) und umkreisen diesen Ort in einem Teufelskreis. Bevor er im Kreis sitzt, zieht der Angeklagte seine Kleidung aus und gibt den Blick bis zur Taille frei. Mit einem Messer wird der Kreis gezeichnet, der dann bis zum Ende der Zeremonie im Boden belassen wird. In der Regel wird vor Beginn der Namensgebung entschieden: Ist eine Person einer solchen Ehre würdig, einen slawischen Namen zu erhalten und unter den Schutz der Vorfahren zu stehen? Dies geschieht wie folgt: Der Priester, der hinter dem Verfluchten steht, schwingt die Axt dreimal über dessen Kopf und versucht, mit der Klinge leicht die Haare zu berühren. Dann wirft er die Axt hinter seinem Rücken auf den Boden. Zeigt die Klinge der gefallenen Axt auf den Angeklagten, wird der Ritus fortgesetzt. Wenn nicht, verschieben sie die Namensgebung auf bessere Zeiten. Wenn also die Menge erfolgreich herausgefallen ist, wird der Kopf leicht mit Quellwasser gewaschen, mit Feuer gesalzen, mit Getreide bestreut und mit den Händen reinigende Bewegungen ausgeführt. Die Reinigung wird von einem oder drei Priestern durchgeführt. Sie gehen im Kreis um den genannten Salzling herum und halten ihre rechte Hand über seinen Kopf. Zu diesem Zeitpunkt verkünden sie langsam den Ruf „Goy“ – und zwar dreimal. Sie heben ihre Hände zum Himmel und rufen feierlich aus: „Narcemo ist dein Name ...“, dann wird der von der Gemeinde (im Einvernehmen mit dem Priester) gewählte Name oder der Name ausgesprochen, den die berufene Person für sich selbst gewählt hat (wiederum mit Zustimmung des Priesters). Und so rufen sie dreimal. Der Kreis wird durchbrochen, der Verlobte erhält eine Handvoll Getreide für sein erstes Opfer und einen Eimer Honig zum Gedenken an die Vorfahren, unter deren Schutz er nun wandelt.

Ich bin ein Jahr alt

Und dort wachsen die Tore von Onia hervor.

Und veideshi darin - dann schöner Iriy,

Und Tamo Ra-River Tenze,

Yakov wird von Sverga und Java verkleidet.

Und Chanslobog ist ein Gelehrter unserer Zeit

Und das bogovi chensla sva bricht zusammen.

Und sei ein Streiter für den Tag

Bleiben Sie über Nacht tiefer.

Und Sie kürzen

Dies ist Java.

Und diese sind am Tag Gottes,

Und es gibt niemanden in der Nase,

Manchmal gehört God Did-Dub-Sheaf uns ...

Der Schrei der Tochter um ihren Vater

Von der Ostseite

Heftige Winde kamen auf

Mit Donner und Klapperschlangen,

Mit Gebeten und mit brennenden;

Fiel, ein Stern fiel vom Himmel

Alles bis zum Grab des Vaters ...

Zerschmettere dich, Donnerpfeil,

Noch eine Mutter und Mutter-Käse-Erde!

Du bist auseinandergefallen, Mutter Erde,

Das auf allen vier Seiten!

Verstecke, ja, das Sargbrett,

Öffnet eure weißen Leichentücher?

Abfallende und weiße Hände

Aus Eifer von Herzen.

Öffne deine Lippen, Zuckerlippen!

Dreh dich um, ja, mein lieber Vater

Du bist wandernd, aber ein klarer Falke,

Du fliegst weg und auf dem blauen Meer,

Auf dem blauen Meer, ja Khvalynskoe,

Du waschst es, mein lieber Vater,

Rost von einem weißen Gesicht;

Komm zu dir, mein Vater,

Alleine und auf einem hohen Turm,

Alles ist unter der Haut und unter dem Fenster,

Du hörst zu, lieber Vater,

Wehe unseren bitteren Liedern.

Der Schrei einer alten Frau nach einem alten Mann

Auf wen hoffst du, meine Liebe?

Und auf wen haben Sie sich verlassen?

Du verlässt mich, bitterer Kummer,

Ohne Hitze sein Nest! ...

Nicht aus bitterer Trauer.

Ich habe kein süßes Wort

Nein, ich habe ein Willkommenswort.

Ich habe es nicht, bittere Trauer,

Weder Clan noch Stamm,

Kein Wasserspender für mich, kein Ernährer ...

Ich bleibe, bitterer Kummer,

Ich bin alt, alte Dame,

Allein Allein.

Für mich zu arbeiten ist keine Möglichkeit.

Nein – dann habe ich einen freundlichen Stamm;

Niemand, der mit mir denkt,

Niemand, der ein Wort zu mir sagt:

Ich habe keinen Schatz.

24.07.2010

Großes Interesse zeigen heute Historiker, Kunstkritiker und gewöhnliche Menschen zu einer so mysteriösen Schicht unserer Kultur wie dem Heidentum. Obwohl das Heidentum mehr als tausend Jahre alt ist, ist es immer noch nicht vollständig verstanden und zieht mit seiner Ungewöhnlichkeit nicht nur Wissenschaftler an, sondern auch alle, die sich für das Leben ihrer Vorfahren, ihre Kultur, ihre Traditionen und Rituale interessieren.
Heidentum in Russland (das Wort „Sprachen“ wird aus der altslawischen Sprache mit „Völker, Ausländer“ übersetzt) bedeutet eine nichtchristliche Religion, die auf Polytheismus basiert.

Das Heidentum existierte lange Zeit, bis 988 das Christentum in Russland angenommen wurde. Nach der Annahme des Christentums begann das Heidentum in Russland von der offiziellen Religion verfolgt zu werden. Aber wie sich herausstellte, ist es keine leichte Aufgabe, jahrhundertealte Ritualtraditionen, Volksglauben und Gewohnheitsglauben aus einem Menschen zu vertreiben. Die Orthodoxie kämpfte lange Zeit mit dem Heidentum, aber es war nicht möglich, es vollständig aus der Seele und dem Unterbewusstsein eines russischen Menschen auszurotten.

Die heidnischen Slawen verehrten die Elemente, glaubten aufrichtig an die Beziehung zwischen Mensch und Tier und opferten verschiedenen Gottheiten, die alles um sie herum bewohnten. Jeder slawische Stamm hatte seine eigenen Götter, zu denen er betete. In der vorchristlichen slawischen Welt gab es nie eine einheitliche Vorstellung von den Göttern, ebenso wie es keinen einheitlichen Staat gab. Die slawischen Stämme waren zwar in einem Bündnis vereint, aber immer noch verschiedene Stämme, sie waren auch in ihrem Glauben nicht vereint.

Die heidnischen Slawen hatten für alle Gelegenheiten zahlreiche Rituale. Einen besonderen Platz unter ihnen nahm der Bestattungsritus ein. Lange Zeit gab es Schwankungen zwischen den beiden Hauptarten der Bestattungsrituale: Leichenbestattung und Verbrennung. Die primitive Bestattungsmethode bestand darin, dass der menschlichen Leiche künstlich die Position eines Embryos im Mutterleib gegeben wurde. Dies war auf den Glauben an eine zweite Geburt nach dem Tod zurückzuführen. Bereits in der Bronzezeit verzichteten die Slawen auf das Hocken. Bald erschien neuer Ritus Bestattung, hervorgerufen durch eine neue Weltanschauung über die menschliche Seele, die nicht in einem anderen Geschöpf verkörpert wird, sondern in den Himmel zieht. Der Kult der Heiden spaltete sich, denn einerseits verband sich die schwerelose Seele eines Menschen mit den himmlischen Kräften, die für Bauern wichtig waren, die keine künstliche Bewässerung hatten und alles vom Niederschlag abhing. Andererseits mussten wohlwollende Vorfahren mit dem Land verbunden sein, das die Ernte brachte. Dies gelang dadurch, dass man die Asche der verbrannten Leiche in der Erde vergrub und darüber eine Art Haus baute. Dieser Ritus wurde bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts fortgesetzt.

Die heidnischen Slawen liebten die Feiertage sehr, deshalb feierten sie sie fröhlich und befolgten alle Riten. Zum Beispiel bestand das Hauptelement der Weihnachtszeremonien natürlich darin, sich in tierähnliche Kleidung zu kleiden und in „Stampfern“ zu tanzen. Die Maskeraden fanden in der Regel während der gesamten Winterferien statt und erreichten ihren Höhepunkt in der zweiten Hälfte – vom 1. bis 6. Januar.

Rusal-Zauberriten waren auch für die Heiden wichtig. Riten und Tänze bildeten die Anfangsphase des heidnischen Festes, das mit einem obligatorischen rituellen Fest endete, bei dem fleischliche Opferspeisen verwendet wurden: Rindfleisch, Schweinefleisch, Hühner und Eier.

Da die meisten heidnischen Feiertage mit orthodoxen zusammenfielen, versuchten sie, Anstand zu wahren: Beispielsweise wurde ein Fest nicht anlässlich des Feiertags der Frauen im Kindbett abgehalten, sondern anlässlich der Geburt der Jungfrau Maria.

Opfer galten als einer der wichtigsten religiösen heidnischen Riten. Es ist bekannt, dass heidnische Slawen ihren Götzen Getreide, Tiere und verschiedene Kleidungsgeschenke opferten. In besonders mageren Jahren wurden auch Menschenopfer gebracht. Bezeichnend ist, dass nach der Wahl eines Opfers immer das Los gezogen wurde – es zu töten oder am Leben zu lassen, das heißt, die Wahl blieb in jedem Fall bei der Gottheit. Neben dem Bild heidnische Gottheiten Wahrsagerei, rituelle Lose wurden abgehalten, verschiedene Eide wurden geleistet.

Das Heidentum weckt immer wieder Interesse. Wohnhaft in moderne Gesellschaft, die Menschen glauben weiterhin unbewusst an Kobolde, Brownies, an alle dunklen Mächte, wie es ihre Vorfahren taten. Eltern erzählen ihren Kindern weiterhin Märchen aus der Antike. Und es gibt nichts, was man dagegen tun kann. So war es, so ist es und so wird es sein.

INHALT: Einleitung Ich habe dieses Thema gewählt, um zu versuchen, die Merkmale der slawischen traditionellen Kultur zu identifizieren, den Prozess ihrer Entstehung und Entwicklung zu verfolgen, die Faktoren zu identifizieren, die diesen Prozess beeinflusst haben, und auch die traditionellen Bräuche und Rituale der slawischen Volksgruppe zu berücksichtigen, da jeder Russe die Vergangenheit seines Volkes kennen sollte.

Einführung

Ich habe dieses Thema gewählt, um zu versuchen, die Merkmale der slawischen traditionellen Kultur zu identifizieren, den Prozess ihrer Entstehung und Entwicklung zu verfolgen, die Faktoren zu identifizieren, die diesen Prozess beeinflusst haben, und auch die traditionellen Bräuche und Rituale der slawischen Volksgruppe zu berücksichtigen, da jeder Russe die Vergangenheit seines Volkes kennen sollte.

Das Wort „Kultur“ kommt vom Wort „Kult“ – Glaube, Bräuche und Traditionen der Vorfahren. Nationalkultur- Das ist es, was dieses Volk von anderen unterscheidet, es ihm ermöglicht, die Verbindung von Zeiten und Generationen zu spüren, spirituelle Unterstützung und Lebenserhaltung zu erhalten.

Moderne Menschen betrachten die Welt durch das Prisma der Wissenschaft. Selbst die erstaunlichsten Erscheinungsformen der Elemente, wie Erdbeben, Überschwemmungen, Vulkanausbrüche, Sonneneinstrahlung und Mondfinsternisse, erwecken Sie in uns nicht den Schrecken vor dem Unbekannten, der einst unsere Vorfahren beherrschte. Moderner Mann sieht sich eher als Beherrscher der Natur denn als deren Opfer. Doch in der Antike nahmen die Menschen die Welt ganz anders wahr. Er war geheimnisvoll und rätselhaft. Und da die Gründe für alles, was ihnen und um sie herum geschah, für ihr Verständnis unzugänglich waren, führten sie all diese Phänomene, Ereignisse und Schicksalsschläge unfreiwillig darauf zurück dunkle Kräfte: Götter, Halbgötter, Feen, Elfen, Teufel, Dämonen, Geister, ruhelose Seelen, die im Himmel, unter der Erde oder im Wasser lebten. Die Menschen glaubten, die Beute dieser allgegenwärtigen Geister zu sein, denn von ihrer Gnade oder ihrem Zorn konnten Glück oder Unglück, Gesundheit oder Krankheit, Leben oder Tod abhängen. Jede Religion hat ihren Ursprung in der Angst vor dem Unbekannten, und das Heidentum bildet da keine Ausnahme.

Das Thema slawischer Traditionen und Bräuche erregt seit mehreren Jahrhunderten die Aufmerksamkeit der Forscher. Sie interessierten sich dafür, wer die Slawen waren? Wie entstand die slawische Volksgruppe? Welche Lebensumstände und äußeren Faktoren beeinflussten ihre Lebensweise, Lebensweise, Charakter? Was sind ihre Traditionen, Rituale und Bräuche? Und andere ebenso wichtige Fragen. Sowohl russische als auch ausländische Forscher versuchten, diese Fragen zu beantworten.

ICH. Über die Slawen

Die alte Geschichte der Slawen ist von Historikern noch nicht abschließend geklärt, ihre Herkunft und ihr Stammsitz sind nicht geklärt. Die Ursprünge des historischen Schicksals der Slawen gehen nirgendwo hin. Es ist nicht einmal genau bekannt, wann die Slawen das Schreiben lernten. Viele Forscher verbinden die Entstehung der slawischen Schrift mit der Übernahme des Christentums. Alle Informationen über die alten Slawen der vorliterarischen Ära wurden von Historikern aus den spärlichen Zeilen historischer und geografischer Schriften antiker römischer und byzantinischer Autoren extrahiert. Archäologische Funde haben Aufschluss über einige Ereignisse gegeben, aber wie schwierig ist es, jedes einzelne davon richtig zu interpretieren! Oft streiten Archäologen untereinander darüber, welche der gefundenen Objekte den Slawen gehörten und welche nicht.

Bisher liegen keine genauen Informationen darüber vor, woher die Slawen nach Europa kamen und von welchen Völkern sie abstammen. Wissenschaftler glauben, dass im 1. Jahrtausend n. Chr. Slawen besetzten ein riesiges Territorium: vom Balkan bis zum modernen Weißrussland und vom Dnjepr bis in die Regionen Mitteleuropas. In jenen fernen Zeiten gab es innerhalb der modernen Grenzen Russlands keine slawischen Stämme.

Byzantinische Historiker des 6. Jahrhunderts. Die Slawen wurden Antes und Sclavins genannt. Die Antes waren militant. Anfangs waren sie kein slawisches Volk, aber nachdem sie lange Zeit Seite an Seite mit den Slawen gelebt hatten, wurden sie slawisiert und wurden nach Ansicht ihrer Nachbarn, die über sie schrieben, zum mächtigsten der slawischen Stämme.

Um das 6. Jahrhundert Von der gemeinsamen slawischen Einheit aus beginnt die Aufteilung in drei Zweige: Süd, West und Ostslawen. Aus den Slawen, die sich im Byzantinischen Reich niederließen und sich nach und nach mit seiner Bevölkerung verschmolzen, bildeten sich später die südslawischen Völker (Serben, Montenegriner usw.). Die Westslawen waren diejenigen, die die Gebiete des heutigen Polen, der Tschechischen Republik, der Slowakei und teilweise Deutschlands besetzten. Was die Ostslawen betrifft, so verfügten sie über ein riesiges Territorium zwischen den drei Meeren: dem Schwarzen, dem Weißen und dem Baltischen Meer. Ihre Nachkommen waren moderne Weißrussen, Ukrainer und Russen.

Die Slawen bauten Weizen, Gerste, Roggen, Hirse, Erbsen und Buchweizen an. Wir haben Beweise dafür erhalten, dass unsere Vorfahren Gruben nutzten – Lagereinrichtungen, die bis zu 5 Tonnen Getreide fassen konnten. Wenn der Getreideexport ins Römische Reich die Entwicklung der Landwirtschaft stimulierte, trug der lokale Markt zur Entstehung einer neuen Methode zum Mahlen von Getreide in Getreidemühlen mit Mühlsteinen bei. Es begann mit dem Bau spezieller Brotöfen. Die Slawen züchteten Rinder und Schweine sowie Pferde und waren mit der Jagd und dem Fischfang beschäftigt. Im Alltag verwendeten die Slawen häufig den sogenannten Ritualkalender, der mit landwirtschaftlicher Magie verbunden ist. Es feierte die Tage der landwirtschaftlichen Frühjahr-Sommer-Saison von der Samenkeimung bis zur Ernte und hob die Tage der heidnischen Gebete um Regen in vier verschiedenen Zeiträumen hervor. Die angegebenen vier Regenperioden galten in den agronomischen Handbüchern des späten 19. Jahrhunderts als optimal für die Region Kiew, was darauf hinwies, dass die Slawen das 4. Jahrhundert hatten. zuverlässige agrotechnische Beobachtungen.

II . Traditionen und Bräuche

Gattung und Mensch.

In der Antike lebten meist alle Generationen einer Familie unter einem Dach. Unweit davon befand sich auch ein Familienfriedhof, sodass längst verstorbene Vorfahren unsichtbar am Leben der Familie teilhaben konnten. Es wurden viel mehr Kinder geboren als jetzt. Im 19. Jahrhundert waren unter den Bedingungen der Monogamie zehn oder mehr Kinder üblich. Und unter den Heiden galt es für einen reichen und wohlhabenden Mann nicht als Schande, so viele Frauen in sein Haus zu bringen, wie er ernähren konnte. Normalerweise lebten vier Menschen in einem Haus – fünf Brüder mit Frauen, Kindern, Eltern, Großeltern, Onkeln, Tanten, Cousins, Cousinen zweiten Grades ... also alle Verwandten!

Jeder Mensch, der in einer großen Familie lebte, hatte zunächst das Gefühl, kein Individuum mit eigenen Bedürfnissen und Fähigkeiten zu sein, wie wir es jetzt sind. Er sah sich in erster Linie als Mitglied des Clans. Jeder Slawe könnte seine Vorfahren vor mehreren Jahrhunderten benennen und ausführlich über jeden von ihnen erzählen. Mit den Vorfahren waren zahlreiche Feiertage verbunden, von denen viele bis heute überlebt haben (Radunitsa, Elterntag).

Beim Kennenlernen und bei der Namensgebung fügten sie immer hinzu: der Sohn von diesem und jenem, der Enkel und Urenkel von diesem und jenem. Ohne dies wäre der Name kein Name: Die Leute würden denken, dass eine Person, die ihren Vater und Großvater nicht beim Namen nennt, etwas verbirgt. Aber als sie hörten, was für ein Mensch du bist, wussten die Leute sofort, wie sie sich dir gegenüber verhalten sollten. Jeder Clan hatte einen klar definierten Ruf. Auf der einen Seite waren die Menschen seit jeher für ihre Ehrlichkeit und ihren Adel bekannt, auf der anderen Seite gab es Betrüger und Tyrannen: Das bedeutet, dass man, nachdem man einen Vertreter dieser Art getroffen hat, die Augen offen halten sollte. Der Mann wusste, dass er beim ersten Treffen so bewertet werden würde, wie es seine Familie verdient. Andererseits fühlte er sich selbst für das Ganze verantwortlich große Familie. Der ganze Clan war für einen schelmischen Raucher verantwortlich.

In dieser Zeit war die Alltagskleidung eines jeden Menschen sein vollständiger „Reisepass“. Genau das, was man an der Uniform eines Militärs erkennen kann: welchen Rang er hat, welche Auszeichnungen er erhalten hat, wo er gekämpft hat und so weiter. In der Antike enthielt die Kleidung jedes Menschen große Menge Details, die viel über seinen Besitzer aussagten: welchem Stamm er angehört, welcher Art und viele andere Details. Beim Betrachten der Kleidung konnte man sofort erkennen, wer es war und woher es kam. In der Antike existierten in Russland genau die gleichen Orden. Bis heute ist in der russischen Sprache das Sprichwort erhalten geblieben: „Sie treffen sich an ihrer Kleidung, verabschieden sie aber an ihrem Verstand.“ Nachdem sie einen Menschen zum ersten Mal getroffen hatten, bestimmten sie sein Geschlecht „anhand der Kleidung“ und entschieden, wie sie sich ihm gegenüber verhalten sollten.

Aber in jeder Situation musste ein Mensch so handeln, dass es für seine Familie am besten war. Und ihre persönlichen Interessen nur dann beachten. Eine solche Gesellschaft, in der der Clan die Oberhand hat, nennen Wissenschaftler traditionell. Die Grundlagen der alten Tradition zielen eindeutig auf das Überleben der Familie ab.

Die Gattung, die das Leben jedes ihrer Mitglieder vollständig bestimmte, diktierte ihnen manchmal ihren unerbittlichen Willen in den heikelsten Angelegenheiten. Wenn beispielsweise zwei in der Nachbarschaft lebende Clans beschlossen, ihre Kräfte zu vereinen, gemeinsam auf die Jagd zu gehen oder ans Meer zu gehen, um Fische zu fangen, oder Feinde abzuwehren, schien es am natürlichsten, die Verbindung mit familiären Beziehungen zu besiegeln. Wenn es in einer Familie einen erwachsenen Mann und in einer anderen ein Mädchen gab, konnten Verwandte ihnen einfach befehlen, zu heiraten.

Ein Mensch, der sich damals „ohne Familie und Stamm“ befand – egal, ob er vertrieben wurde oder allein ging –, fühlte sich sehr unwohl. Einzelgänger versammelten sich zwangsläufig, und ebenso zwangsläufig erlangte ihre zunächst gleichberechtigte Partnerschaft eine innere Struktur, die zudem dem Prinzip der gleichen Art folgte.

Der Clan war die allererste und hartnäckigste Form sozialer Organisation. Ein Mann, der an sich selbst nicht anders dachte als an die Familie, wollte sicherlich, dass sein Vater und seine Brüder in der Nähe waren und bereit waren, zu helfen. Daher galt der Anführer der Truppe als Vater seines Volkes und Krieger gleichen Ranges als Brüder.

Daher wurde denjenigen, die einer Militärbruderschaft beitreten wollten, sowohl eine Probezeit als auch eine sehr schwere Prüfung zugeteilt. Darüber hinaus bedeutete die Prüfung nicht nur die Prüfung rein beruflicher Qualitäten – Geschicklichkeit, Kraft, Waffenbesitz, sondern auch eine obligatorische Prüfung spiritueller Qualitäten sowie mystischer Initiation.

Die Ermordung eines Angehörigen einer Gattung durch einen Angehörigen einer anderen Gattung führte in der Regel zu Fehden zwischen den Clans. In allen Epochen kam es sowohl zu direkter Schurkerei als auch zu tragischen Unfällen, wenn ein Mensch einen Menschen tötete. Und natürlich wollten die Angehörigen der Verstorbenen die Schuldigen finden und bestrafen. Wenn das jetzt passiert, wenden sich die Menschen an die Strafverfolgungsbehörden. Vor tausend Jahren verließen sich die Menschen lieber auf sich selbst. Mit Gewalt konnte nur der Anführer die Ordnung wiederherstellen, hinter der Berufssoldaten standen – die slawische Truppe. Aber der Anführer war in der Regel weit weg. Und seine Autorität als Herrscher des Landes, als Anführer des gesamten Volkes (und nicht nur der Krieger) wurde gerade erst etabliert.

Nach den damaligen Vorstellungen bedeutete ein Mensch außer seiner Art wenig. Der Mensch war erstens ein Mitglied einer bestimmten Gattung und zweitens eine eigenständige Individualität. Daher wurde der „Mordfall“ nicht zwischen zwei Personen, sondern zwischen zwei Clans entschieden. Der Täter selbst ging zur nächstgelegenen Wohnung und erzählte ausführlich, was passiert war. Warum? Der Grund ist ganz einfach. Wenn er versuchte zu verbergen, was er getan hatte, würde er bei seinen Stammesgenossen als Feigling und „unmännlicher Mann“ gelten, der nicht in der Lage sei, Verantwortung für seine eigenen Taten zu übernehmen. Und das war das Schlimmste, was einem Menschen damals passieren konnte.

Jemanden als „unmännlich“ zu bezeichnen bedeutete nach dem damals geltenden Recht einfach unaussprechliche Reden zu halten! Daher zog er, sofern jemand nicht bereits ein völliger Bösewicht war, die Möglichkeit einer sehr schweren Vergeltung einem unwiderruflichen Rufverlust vor. Weitere Ereignisse könnten sich auf unterschiedliche Weise entwickeln. Es hätte mit einer Versöhnung enden können, es hätte mit der Zahlung einer Geldentschädigung (vira) enden können.

Aber wenn es zu einer Blutfehde kam, war es wiederum Rache der einen Art nach der anderen. Das Vorstehende bedeutet keineswegs, dass alle Männer aus der Opferfamilie ausnahmslos zu den Waffen griffen und loszogen, um die Täter zu vernichten. Gar nicht. Sie rächten sich einfach nicht am Verbrecher selbst, sondern an seiner Familie und vernichteten in ihm den besten und würdigsten Menschen, der der Verbrecher meistens nicht war. Aus diesem Grund war die Möglichkeit einer Blutfehde weniger ein Grund für endlose blutige Auseinandersetzungen als vielmehr eine wirksame Abschreckung. Wenn die Dinge anders wären, würden die Menschen einfach aussterben, indem sie sich gegenseitig abschlachten. Dazu kam es nicht, denn die Blutfehden und damit die Gründe dafür wurden mit allen Mitteln vermieden.

Das Duell war eine übliche Art, Dinge zu klären, seine Unschuld zu beweisen, etwas zu erreichen. Dem Duell ging zwangsläufig eine Herausforderung voraus. Die Herausforderung abzulehnen bedeutet, sich mit Schande zu bedecken. Weit davon entfernt, immer bis zum Tod zu kämpfen, gab es häufiger eine Vereinbarung, zum Beispiel „bis zum ersten Schlag“, „bis zur ersten Wunde“ usw. Das Duell war ein heiliger Akt und beide Teilnehmer sollten es entsprechend behandeln. Er konnte sowohl mit als auch ohne Zeugen bestehen, beide mit der gleichen Waffe, und nicht sehr viel. Nach Vereinbarung. Rituelle Kämpfe sowie solche, denen die Götter Aufmerksamkeit schenken wollten, fanden ohne Rüstung statt, häufiger kämpften die Gegner im Allgemeinen nackt bis zur Hüfte.

Jeder größeren Schlacht ging zwangsläufig ein Duell voraus.

Besondere Menschen.

Krieger kämpfen, töten und vergießen Blut. Eine Person, die ein Lebewesen und insbesondere eine andere Person tötet, „reißt ein Loch“ zwischen der Welt der Toten und der Lebenden. Dieses Loch ist für einige Zeit verschlossen, und wer weiß, welche bösen Mächte Zeit haben werden, durch dieses Loch zu schlüpfen? Ganz zu schweigen von den Seelen der zerstörten Feinde, die auf jede erdenkliche Weise versuchen werden, sich am Mörder und gleichzeitig an allen, die in der Nähe sind, zu rächen. Mit einem Wort, eine Person, die einen Mord beging – selbst im Kampf, im Kampf für ihren Stamm – wurde unweigerlich für „unrein“ erklärt.

In der Antike hatte dieses Wort nicht die negative Bedeutung, die es heute hat. Es bedeutete keineswegs eine Verbindung mit „bösen Geistern“ und dem Bösen, sondern lediglich „Mangel an ritueller Reinheit“ und damit eine größere Anfälligkeit für böse Mächte. Es war genau diese Verletzlichkeit, die den alten Menschen zufolge einem Stammesgenossen innewohnte, der kämpfte und tötete. Für einige Zeit durfte er nicht am gemeinsamen Leben des Stammes teilnehmen, er lebte und aß getrennt und führte Reinigungsriten durch. Krieger waren in den Augen ihrer friedlichen Landsleute besondere Menschen. Seit der Antike geht mit ihnen eine eher seltsame Aura einher, die Auserwähltsein und Ablehnung miteinander verbindet. Die Ablehnung wurde hauptsächlich dadurch verursacht, dass neben den Soldaten ständig eine Gefahr schwebte, und zwar nicht nur, und zwar nicht einmal so sehr real, sondern mystisch, und daher nicht nur den Körper, sondern auch die unsterbliche Seele bedrohte. Der siegreiche Krieger, der militärischen Ruhm und reiche Beute erlangte, erregte den natürlichen Neid der Männer, gewann die Gunst der Frauen und ließ seine Stammesgenossen glauben, dass er wahrscheinlich von besonders mächtigen Göttern beschützt wurde ...

All diese Gründe sind Antike zwang die Soldaten, sich getrennt niederzulassen besondere Häuser, und Außenstehende hatten keinen Zutritt zu Militärgebäuden.

Ist es wahr

Der Begriff der Ehre war den Slawen unter dem Namen Wahrheit bekannt. Der Ruf eines Menschen war ihm oft lieber als das Leben und bestimmte seine Beziehung nicht nur zu Menschen, sondern auch zu Geistern, Göttern, Tieren ... Man sollte zwischen persönlicher Wahrheit und der Wahrheit der Familie unterscheiden.

Persönliche Wahrheit ist Ruf diese Person, sein Gesicht. Die grundlegenden Verhaltensnormen sind allen bekannt und in speziellen Gesetzen, den sogenannten „Wahrheiten“, niedergeschrieben. Also Lügen, Meineid, Verletzung eines Eides, Pflichtverrat, Feigheit, Weigerung, zu einem Duell herauszufordern, blasphemisches Lied eines Harfenspielers, Beleidigung (für den Beleidigten) Schaden an der Ehre. Für schreckliche Taten wie die Ermordung eines Verwandten, Inzest oder Verstöße gegen die Gastfreundschaftsgesetze kann eine Person geächtet werden.

Im Gegenteil: Rache für einen Verwandten, Sieg über einen Feind oder ein Monster, Glück bei der Jagd, Sieg in einem Duell (über einen gleichwertigen oder stärksten Gegner), die Ausrichtung eines Festes oder Wettbewerbs, die Überreichung eines Geschenks, eine Heirat, ein Lobgesang eines Harfenspielers, der Dienst bei einem glorreichen Prinzen führen zu einer Steigerung der Ehre einer Person. Die Richtigkeit des Verhaltens einer einzelnen Person kann jedoch nur von ihr selbst festgestellt werden. Allerdings hat er sich mit einem unehrenhaften Mord befleckt, sich nicht um die Beerdigung des gefallenen Feindes gekümmert usw. riskiert, dass ihm Strafen auferlegt werden, sowohl von Menschen als auch von Göttern.

Die Wahrheit über die Familie war eine Art „Pass“, unter dem er anderen bekannt war. Eine Person aus einer guten Familie galt von vornherein als würdig (die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Familie lässt sich leicht an Zeichen auf der Kleidung erkennen). Umgekehrt.

Der beste Anführer der Familie (Stadt). Der wahre Prinz muss sehr hoch sein. Der Prinz, der sich befleckte, wurde sofort von seinem Platz vertrieben (sonst wären die Götter beleidigt, was bedeutet - Missernten, Überfall, Krankheit). An seine Stelle wurde ein anderer gesetzt, sicherlich würdig. Außerdem konnte der Prinz auf Drängen der Magier (Magier – eine besondere Klasse von Menschen, die in der Antike großen Einfluss hatten. Sie waren „weise Männer“ oder sogenannte Magier, Weisheit und Stärke, die in ihrem Wissen über Geheimnisse bestanden, die für gewöhnliche Menschen unzugänglich waren, vertrieben werden.). Die Wahrheit einer Gattung wird durch die Summe der „Wahrheiten“ ihrer Mitglieder bestimmt.

Sie steigt auch durch das gemeinsame Handeln des Teams, zum Beispiel bei Feiertagen, ordnungsgemäß arrangierten, prächtigen Hochzeiten, Gedenkfeiern. Magier, alte Männer und Harfenisten wissen, was zur Ehre des Teams führt und was es entehrt.

soziale Hierachie

Die slawische Gesellschaft jener Zeit hatte keine sichtbare Hierarchie. Die Autorität dieser oder jener Person wurde durch ihre persönliche Wahrheit, die Wahrheit ihrer Familie und die Position, die sie innehatte, bestimmt. Dennoch war die Herrschaft bereits vererbt. Anstelle eines ungeeigneten Erben, des verstorbenen Prinzen, könnte die Stadt jedoch durchaus einen angesehenen Brunnenbauer über sich setzen (der Brunnenbauer ist einer der ältesten und verehrtesten Berufe aller Zeiten).

Krieger stellten (teilweise aus den zuvor genannten Gründen) den einzigen klar definierten Rang dar. Das Land war Eigentum freier Gemeindemitglieder. Sie waren in der Landwirtschaft tätig und kämpften während der Kriegsjahre als Milizen. Handwerker und andere Leute, die kein Land hatten, ernährten Krieger, Fürsten und Zauberer und bezahlten mit Geld oder, was viel häufiger vorkam, mit Arbeit.

Guslyars in Russland nahmen eine Sonderstellung ein. Diese Leute unterhielten den Prinzen und das Volk, erzählten Geschichten über vergangene Tage und sprachen darüber, wie die Welt funktioniert. Sie konnten mit ihrer besonderen, poetischen Magie gelegentlich und zaubern. Sie sind auch die Hüter alter Gesetze und Vorschriften. Es wurde angenommen, dass, wenn eine Harfe ein Lied sang, bevor sie ein wichtiges Geschäft ausführte (z. B. Heiratsvermittlung oder Krieg), dieses Geschäft garantiert Glück brachte. Die Beerdigungen von Fürsten, Helden usw. könnten ohne Harfenisten nicht auskommen, und eine Hochzeit ohne Sänger ist überhaupt keine Hochzeit. Die Guslyars genossen großes Ansehen, sie empfanden es als Ehre, sie zu empfangen. Es ist möglich, Harfenisten zu misshandeln und noch mehr zu verletzen oder zu töten, aber solche Taten überdecken die Schande der Person, die sie begangen hat.

Magier sind alle ein respektierter und verehrter Beruf. Das sind die Weisesten der Weisen. Ein Zauberer zu werden ist nur nach langjähriger Ausbildung möglich. Magier fungieren als Vermittler zwischen Menschen und Göttern, führen Rituale, Gebete und Opfer (auch menschliche) durch. Die Heiligen Drei Könige lösten Streitigkeiten zwischen Menschen und gaben Ratschläge, wen sie für einen Prinzen wählen sollten. Sie zauberten mit Hilfe von Ritualen, Zaubersprüchen und Zaubertränken. Sie wussten, wie man behandelt (insbesondere magische Krankheiten wie den bösen Blick).

Hexen und Zauberer lebten meist im Wald, kannten Kräuter und Zaubersprüche. Die Haltung der einfachen Leute ihnen gegenüber war misstrauisch, denn es ist nicht bekannt, welche Kräfte sie besitzen und wozu sie fähig sind, was sie tun – Gutes oder Böses.

Verbannte sind Menschen, die aus dem einen oder anderen Grund aus einem Stamm (einer Art) vertrieben werden. Sie werden nicht gefüttert, ihnen wird nicht geholfen, sie werden nicht behandelt, sie werden nicht geliebt. Wenn sie überleben, ist das eine große Sache. Sie können eine Person durch einen besonderen Ritus in Anwesenheit eines Zauberers ausschließen.

Die Slawen kannten die Sklaverei als solche nicht. Die Gefangenen (Gefangenen) wurden zu „Leibeigenen“. bestimmten Zeitraum Danach könnten sie auf alle vier Seiten gehen oder in der freien Position bleiben.

III. GRUNDRITEN

Die Hauptrituale der slawischen Bauern zielten darauf ab, die Gottheiten des Himmels, der Erde und des Wassers zu beeinflussen, um eine gute Ernte zu erzielen. Es sind uns zahlreiche antike Heiligtümer überliefert, in denen zur festgesetzten Zeit feierliche Zeremonien abgehalten wurden, deren ferne Echos bis heute Reigentänze und Kinderspiele sind. Freilichtheiligtümer waren oft rund und bestanden aus zwei konzentrischen Wällen, um die Feuer angezündet wurden. Im inneren Kreis befanden sich Idole, meist aus Holz; Hier brannte ein Altar und es wurden den Göttern Opfer dargebracht, manchmal sogar Menschen. Dieser Ort wurde „Tempel“ genannt. Der äußere Kreis war für den Verzehr ritueller Opferspeisen gedacht und wurde „Behandlung“ genannt. Die runde Form der Heiligtümer bestimmte ihren Namen – „Herrenhäuser“ (von „horo“ – ein Kreis).

Die rituelle Komponente des slawischen Heidentums lässt sich in zwei Bereiche unterteilen. Bei den ersten handelt es sich um Rituale von gemeinschaftlicher Bedeutung, zu denen Kalenderfeiertage im Zusammenhang mit dem Agrarkult und Feiertage zu Ehren der Götter gehören. Das zweite sind Rituale und Zeremonien von familiärer Bedeutung, wie Hochzeiten, „Geburts“-Riten und Beerdigungen. Wenn die meisten Gemeinschaftsrituale mit dem Kalenderzyklus verbunden sind, dann sind Familienrituale Rituale Lebenszyklus, ähnlich den Initiationsriten, die eine Änderung des Status einer Person sowohl in der Familie als auch in der Gesellschaft insgesamt festlegen.

Die Kalenderfeiertage der Slawen waren mit dem Agrarzyklus und damit mit dem Sonnenkult verbunden (dem Kult, der mit der Verehrung einer der wichtigsten Leuchten – der Sonne) verbunden ist. Der Doppelglaube spiegelte sich am deutlichsten im bäuerlichen Landwirtschaftskalender wider, wo die Verehrung christlicher Heiliger eng mit heidnischen Glaubensvorstellungen und Ritualen verknüpft war.

Um der Sonne am Tag der Wintersonnenwende (25. Dezember) zu helfen, an Stärke zu gewinnen, zündeten die Bauern Freudenfeuer an und rollten brennende Räder, die die Leuchte symbolisierten. Damit der Winter nicht zu streng wurde, formten sie einen Schneemann, der den Winter darstellte.

In den ersten Tagen des neuen Jahres versuchten sie, sich mit allem Neuen zu kleiden, behandelten einander, gingen zu Besuch, weil sie glaubten, dass dies das ganze nächste Jahr sein würde, wenn man die Feiertage feierte. Während der Neujahrs- und Weihnachtsfeierlichkeiten (Weihnachtszeit) galt es als magisch – jeder gute Wunsch muss unbedingt in Erfüllung gehen, und die Handlungen gewöhnlicher Menschen werden erfolgreich sein spezielle Bedeutung, und von ihnen können Sie Ihr Schicksal herausfinden. Daher fragten sich die Mädchen vom Neujahr bis zum Dreikönigstag (19. Januar), wer ihre Verlobte sein würde und wie bald die Hochzeit stattfinden würde.

Ende Februar - Anfang März (50 Tage vor Ostern) wurde Maslenitsa gefeiert. Maslenitsa ist ein Fest des Abschieds vom Winter und der Begrüßung des Frühlings. Die Maslenitsa dauerte eine ganze Woche. An Maslenitsa wurden Pfannkuchen gebacken, brennende Räder gerollt, Lagerfeuer angezündet – all dies symbolisierte die zunehmende Stärke der Sonne. Am letzten Tag des Feiertags arrangierte er den Abschied von Maslenitsa – einer Strohpuppe im Frauenkostüm, die zuerst gerufen, dann zerrissen und über die Felder verstreut wurde, damit die Ernte reich war.

Im Frühling gab es mehrere Feiertage, die den Vögeln gewidmet waren. Schließlich glaubte man, dass Vögel den Frühling bringen. Frauen backten „Lerchen“ aus Teig, befreiten Vögel aus ihren Käfigen und befreiten so sozusagen die Lebenskräfte der Natur aus dem Winterschlaf.

Ostern in Russland beinhaltete viele Merkmale des alten Feiertags des kommenden Frühlings. Ostereier waren ein Symbol für die Wiedergeburt des Lebens, daher wurden einige der Eier an Nutztiere verfüttert, damit diese sich gut vermehren konnten. An Ostern schwangen sie immer auf einer Schaukel – je höher die Schaukel flog, desto höher sollten die Ähren und das Gras wachsen. An diesem Tag tanzten sie Reigentänze und sangen Lieder über die Liebe.

Am 6. Mai, am Tag von Egory (St. Georg), wurde zum ersten Mal nach dem Winter das Vieh mit Weidenpeitschen auf die Weiden getrieben. Die Weide ist die Pflanze, die im Frühling zum ersten Mal zum Leben erwacht, und ihre Berührung sollte die Fruchtbarkeit der Nutztiere steigern. Damit das Vieh reichlich Nachwuchs zeugen konnte, wurden auf Yegori Kekse in Form von Pferden und Ziegen gebacken.

Von Mai bis Anfang Juni pflanzten die Bauern Gemüse an, säten Brot und Flachs. Die Lieder hörten trotzdem nicht auf, denn nach dem Brauch mussten verschiedene magische Aktionen ausgeführt werden, zum Beispiel im Kreis tanzen, damit der Kohl groß wurde, den Regen verherrlichen, damit die Ähre schwer wurde, und Flachs, damit er lang wurde.

Zur gleichen Zeit fiel das Dreifaltigkeitsfest, das unter den Menschen zum Abschied des Frühlings und zum Treffen des Sommers, zur Verherrlichung der grünen Erde, wurde. An der Dreifaltigkeit webten die Mädchen Kränze, beschenkten sich gegenseitig und wünschten gleichzeitig etwas glückliches Leben und bald Heirat. Vielleicht sind dies Spuren eines heidnischen Feiertags zu Ehren von Lely, der Schutzpatronin der Mädchen.

In heidnischen Zeiten war der wichtigste Sommerfeiertag die Sommersonnenwende (21. oder 22. Juni). Und am 7. Juni wurde der Feiertag von Ivan Kupala gefeiert. Die Bauern glaubten, dass in der Nacht von Ivan Kupala Bäume und Tiere reden und Kräuter mit einer besonderen lebensspendenden Kraft gefüllt sind, weshalb die Heiler es eilig hatten, sie zu sammeln. In der kürzesten Nacht des Jahres geschieht ein großes Wunder – ein Farn blüht in feuriger Farbe, und wenn es einem Menschen gelingt, diese Blume zu pflücken, wird er einen Schatz finden. Es ist jedoch gefährlich, nach der Feuerfarbe zu suchen, denn in dieser Nacht vergnügt sich eine unreine Macht im Wald, die einen Menschen zerstören kann. Brennende Ohren rollten über Ivan Kupala. An diesem Tag wurde der gesamte Schmutz beseitigt. Sie verbrannten die Hemden kranker Kinder, um die Krankheit zu vernichten, wuschen sich mit Tau, damit die Krankheit nicht anhaftete, zündeten Feuer an und sprangen darüber, damit das heilige Feuer einen Menschen von jeglichem Schaden reinigte.

Die Ernte begann Ende Juli. Die erste Garbe galt als Heilung, sie wurde mit Blumen und Bändern geschmückt, singend ins Haus gebracht und in eine rote Ecke gelegt. Ende August war die Ernte vorbei, die Frauen flochten die letzten unkomprimierten Ährchen von „Veles auf dem Bart“ und flehten die Erde an, den müden Bauern Kraft zurückzugeben. Die letzte Garbe galt wie die erste als magisch, sie wurde bis zum Neujahr aufbewahrt und symbolisierte das Wohlergehen des Hauses.

Der Tag der Geburt Mariens (21. Dezember) war das Ende aller Feldarbeiten, ein gastfreundliches Erntedankfest. In heidnischen Zeiten war die Feier der Familie und den Frauen im Kindbett gewidmet.

Auch Fastnacht und Kolyada, Kupala und Tausen gehören zu den wichtigsten panslawischen Kalenderfeiertagen.

Kolyada ist ein Winterfest der Sonne, das den Wechsel der Sonne vom Winter zum Sommer markiert. Es wurde von den Slawen am 21. Dezember, dem Tag der Wintersonnenwende – dem kürzesten Tag des Jahres – gefeiert. Geschenke, Verkleidungen (Verkleidung, der Brauch des „Ziegenfahrens“, „Weihnachtsliedes“) waren wesentliche Merkmale des Feiertags.

Kupala ist der Feiertag der Sommersonnenwende (Sommersonnenwende), dem längsten Tag des Jahres. Mit dem Kupala-Feiertag sind zahlreiche Legenden und Überzeugungen verbunden. Sie vermuten, dass man in einer festlichen Nacht nach den legendären Farnblumen Ausschau hält und ein Krappbildnis verbrennt, das den Sieg über den Tod symbolisiert.

Tausen ist der Herbst-Tagundnachtgleiche-Feiertag, der mit der Ernte verbunden ist, dem Ende aller bäuerlichen Saisonarbeit.

Übergangsriten sind Riten, die die wichtigsten Meilensteine im Leben eines Menschen markieren, eine Veränderung seines sozialen Status. Solche Riten werden in zwei Unterarten unterteilt: „extrem“ (Geburts- und Bestattungsriten, Eintritt bzw. Austritt aus dem Lebenszyklus) und „mittel“ (Hochzeitsritual, verschiedene Einweihungen und Einweihungen).

Die Zeremonie, die mit der Geburt eines Kindes verbunden ist, verläuft in mehreren Stadien und hat nicht nur familiären, sondern auch gemeinschaftlichen Charakter. Zunächst bereitet die Hebamme vor zukünftige Mutter zur Geburt, die mit bestimmten rituellen Handlungen einhergeht, wie zum Beispiel dem Übersteigen eines Seils. Manchmal nimmt auch der Vater des Kindes an solchen Ritualen teil. Nach der Geburt, die nicht im Haus, sondern in einem anderen Raum (oft in einem Badehaus) stattfand, wird ein Ritual der Aufnahme eines neuen Mitglieds der Gemeinschaft durchgeführt. Dies ist normalerweise die Waschung, d.h. rituelle Reinigung des Kindes sowie seiner Mutter und Hebamme.

Über HochzeitszeremonienÜber die alten Slawen ist sehr wenig bekannt. Fast alle Daten verfügbar moderne Wissenschaft basieren auf ethnografischem Material.

In ethnographischen Materialien des späten 19. – frühen 20. Jahrhunderts. Ausführlich wird die Hochzeitszeremonie von Ukrainern und Russen beschrieben, die einen ausgeprägten Charakter ritueller Handlungen der vorchristlichen Zeit aufweist. Es ist möglich, dass dieses Ritual aus der heidnischen Zeit nahezu unverändert erhalten geblieben ist und die Chronikinformationen auf eine ältere Kulturschicht verweisen, als eine komplexe Hochzeitszeremonie noch nicht weit verbreitet war.

Der beschriebene Ritus findet in drei Phasen statt, in denen sich jeweils die gleichen rituellen Handlungen wiederholen, die sich nach und nach weiterentwickeln und komplizierter werden. Dies sind die wichtigsten Schritte:

1) Partnervermittlung;

2) Engagement;

3) die Hochzeit selbst.

In all diesen Phasen wiederholen sich die folgenden Punkte:

Ein Versuch, eine Braut zu entführen;

Widerstand seitens der Verwandten der Braut;

Versöhnung beider Parteien;

Erlösung der Braut von ihren Verwandten;

Religiöse Zeremonien.

Die dritte Stufe endet mit dem Eintritt der Jugend in das Eheleben. Die Hochzeitszeremonien der Slawen zielen darauf ab, die Jugend in einem neuen Status in das öffentliche Leben einzuführen – dem Status der Ehegatten, einer neuen Familie. Zu diesem Zweck wird eine ganze Reihe von Ritualen durchgeführt, die nicht nur die Veränderung des sozialen Status der Jugendlichen festlegen, sondern sie auch vor den Auswirkungen von Hexerei und bösen Geistern schützen sollen. Dies findet seinen Ausdruck in den Reinigungsritualen, die mit den antiken Wasser- und Feuerkulten verbunden sind und die Vorstellung von der reinigenden Wirkung der Elemente widerspiegeln.

Einleitung

Um Mitglied des Stammes zu werden, musste das Kind eine Initiation durchlaufen. Es geschah in drei Etappen. Die erste - unmittelbar bei der Geburt, als die Hebamme die Nabelschnur bei einem Jungen mit der Spitze eines Kampfpfeils oder bei einem Mädchen mit einer Schere durchtrennte und das Kind in eine Windel mit Familienzeichen wickelte.

Als der Junge drei Jahre alt war, wurde er einer Straffung unterzogen, d.h. Sie setzten ihn auf ein Pferd, gürteten ihn mit einem Schwert und trieben ihn dreimal um den Hof. Danach begannen sie, ihm die richtigen männlichen Pflichten beizubringen. Im Alter von drei Jahren bekam ein Mädchen zum ersten Mal eine Spindel und ein Spinnrad geschenkt. Die Handlung ist ebenfalls heilig, und die Mutter umgürtete sie mit dem ersten Faden, den ihre Tochter an ihrem Hochzeitstag gesponnen hatte, um sie vor dem Verderben zu schützen. Das Spinnen war bei allen Völkern mit Schicksal verbunden, und ab dem dritten Lebensjahr wurde Mädchen beigebracht, das Schicksal für sich und ihr Zuhause zu spinnen.

Im Alter von zwölf oder dreizehn Jahren, als sie das heiratsfähige Alter erreichten, wurden Jungen und Mädchen in die Männer- und Frauenhäuser gebracht, wo sie das gesamte heilige Wissen erhielten, das sie im Leben brauchten. Danach sprang das Mädchen in eine Poneva (eine Art Rock, der über einem Hemd getragen wird und auf Reife hinweist). Nach der Initiation erhielt der junge Mann das Recht, militärische Waffen zu tragen und zu heiraten.

Bestattung der alten Slawen

Wenn man vom heidnischen Kult spricht, kann man nicht umhin, die Bestattungsriten der alten Slawen zu erwähnen. Die Slawen kannten mehrere Bestattungsriten. Der Einäscherungsritus erschien bei den Slawen im 15. Jahrhundert. Chr. und existierte auf die eine oder andere Weise 27 Jahrhunderte lang, bis zur Ära von Wladimir Monomach. In früheren antiken slawischen Hügelgräbern wurden Überreste von Leichen in geduckter Haltung gefunden. So ahmten sie die Position des Embryos im Mutterleib nach und das Hocken wurde durch künstliches Binden der Leiche erreicht. Offenbar bereiteten die Angehörigen den Verstorbenen auf eine zweite Geburt vor, auf die Reinkarnation in eines der Lebewesen. Das Hocken von Leichen als Massenphänomen hält bis zur Wende von der Bronzezeit zur Eisenzeit an. An einigen Stellen ist das archaische Hocken bis ins 6. Jahrhundert erhalten geblieben. Chr e. Das Hocken wird durch eine neue Form der Bestattung ersetzt: Die Toten werden in gestreckter Position bestattet; der Verstorbene „schläft“ und bleibt ein Mensch (ein ruhiger Mensch – ein „toter Mensch“).

Die auffälligste Veränderung im Bestattungsritus ist mit dem Auftreten der Einäscherung, der vollständigen Verbrennung von Leichen, verbunden. Mit der Idee der Einäscherung sind auch Vorstellungen darüber verbunden Vitalität, über ihre Unzerstörbarkeit und Ewigkeit, doch nun finden sie einen neuen Wohnort für sie – den Himmel, wohin die Seelen der Toten zusammen mit dem Rauch des Scheiterhaufens fallen. Die Idee, den Himmel („irya“) mit den Seelen ihrer Vorfahren zu bevölkern, taucht im Zeitalter der Stärkung der Agrarwirtschaft auf, um alle himmlischen Operationen (Regen, Nebel, Schnee) zum Wohle der auf der Erde verbleibenden Nachkommen zu ermöglichen.

Später entstanden mit dem Brauch der Totenverbrennung besondere Bestattungsstrukturen – Friedhöfe, auf denen nach und nach die Überreste aller Vorfahren begraben wurden. Die Überreste wurden über viele Jahrhunderte hinweg geschichtet und es bildeten sich hohe kegelförmige Hügel. Solche Hügel finden sich im Oberlauf des Dnjepr, der Wolga und der Oka.

Bei der Bestattung der Toten legten die Slawen Waffen, Pferdegeschirre, tote Pferde, Hunde bei einem Mann, Sicheln, Gefäße, Getreide, totes Vieh und Geflügel bei einer Frau bei.

Als ein Adliger begraben wurde, wurden mehrere seiner Diener mit ihm getötet, und nur seine Mitgläubigen – Slawen, keine Ausländer, und eine seiner Frauen – diejenige, die sich freiwillig bereit erklärte, ihren Mann ins Jenseits zu begleiten. Als sie sich auf den Tod vorbereitete, kleidete sie sich in die besten Kleider, feierte und hatte Spaß und freute sich über das zukünftige glückliche Leben in der himmlischen Welt. Während der Beerdigungszeremonie wurde die Frau zum Tor gebracht, hinter dem der Leichnam ihres Mannes auf dem über dem Tor erhobenen Holz lag, und sie rief aus, dass sie ihre toten Verwandten gesehen habe und befahl, sie so schnell wie möglich zu ihnen zu bringen.

Die Beerdigung endete mit einer Beerdigung – einer Gedenkfeier und einem Trauerfest – militärischen Wettbewerben. Beide symbolisierten das Aufblühen des Lebens und stellten die Lebenden den Toten gegenüber. Der Brauch der reichlichen Erfrischung bei der Totenwache hat sich bis heute erhalten.

Der russische Historiker V. O. Klyuchevsky (1841-1911) beschrieb die Bestattungen der Slawen wie folgt: „Der vergötterte Vorfahre wurde unter dem Namen Chura in der kirchenslawischen Form von Schura geehrt; diese Form ist bis heute im zusammengesetzten Wort Vorfahre erhalten geblieben. Er schützte meine Verwandten vor jeder Not und schützte auch ihr Familienerbe ... Verletzung der Grenze, der eigentlichen Grenze, der rechtlichen Maßnahme, wir drücken jetzt das Wort aus.“ auch" ... Diese Bedeutung der Chura kann ein Merkmal des Bestattungsritus bei den russischen Slawen erklären, wie er in der Primärchronik beschrieben wird. Die Toten wurden verbrannt, die Asche wurde in einem Gefäß gesammelt und an der Kreuzung platziert. reine Kraft

Das Wort „Säule“ bedeutete im Altrussischen auch ein Grabhaus, einen Sarkophag. Viele archäologische Ausgrabungen bestätigen dies. Also in Borshevo in den Hügelgräbern des 10. Jahrhunderts. Zum ersten Mal wurden kleine hölzerne Blockhütten mit Verbrennungsresten und einem Ringzaun um sie herum entdeckt. Die Überreste der Einäscherten wurden in Tonurnen, in gewöhnlichen Kochtöpfen, beigesetzt. Urnen wurden in „Säulen“ innerhalb von Hügeln begraben.

Bekannt sind auch „Gräberfelder“, also Friedhöfe ohne äußere Bodenbeschilderung.

Die Erdbestattung, an die wir gewöhnt sind, verbreitete sich erst nach der Annahme des Christentums (vom 9. bis 10. Jahrhundert), aber die Verbrennung von Leichen gibt es immer noch.

Feiertage

Es gibt fünf Hauptfeiertage im Jahr: Korochun (Jahresanfang, Wintersonnenwende am 24. Dezember), Komoyeditsy oder Maslenitsa (Frühlings-Tagundnachtgleiche am 24. März), Kupala (Sommersonnenwende am 24. Juni), Perunov-Tag (21. Juli) und Kuzminki (Erntefest, Feiertag der Familie, Geburten). Herbst-Tagundnachtgleiche 24. September).

Khors ist zwei sehr großen slawischen heidnischen Feiertagen im Jahr gewidmet (verbunden mit Svetovid, Yarila, Yarovit usw.) – den Tagen der Sommer- und Wintersonnenwende. Im Juni – als ein schweres Rad notwendigerweise vom Berg zum Fluss gerollt wurde – ein Sonnenzeichen der Sonne, das den Rückzug der Sonne für den Winter symbolisiert – und im Dezember – als Kolyada und Yarila geehrt wurden.

Im slawischen Kalender gibt es zwei Feiertage, an denen der Schlangen gedacht wird (meistens handelt es sich um harmlose Schlangen). Der 25. März ist die Zeit, in der das Vieh zum St.-Georgs-Tau vertrieben wird und Schlangen aus dem Boden kriechen, die Erde warm wird und die landwirtschaftlichen Arbeiten beginnen können. 14. September – Abzug der Schlangen, der landwirtschaftliche Zyklus war im Grunde vorbei. Somit symbolisierten diese Tiere gewissermaßen den zyklischen Charakter der ländlichen Feldarbeit, sie waren eine Art natürliche Klimauhr. Es wurde angenommen, dass sie auch beim Betteln um Regen helfen (himmlische Milch, vom Himmel fallende Brüste), da Schlangen nicht nur Wärme, sondern auch Feuchtigkeit lieben, weshalb Schlangen in Märchen oft Milch von Kühen (Wolken) saugen.

Bilder von Schlangen – Schlangen – schmückten antike Gefäße mit Wasser. Die Schlangen aus dem Perunov-Gefolge symbolisierten die Wolken des Himmels, Gewitter und die mächtige Ausgelassenheit der Elemente. Diese Schlangen sind mehrköpfig. Du schneidest einen Kopf ab – der andere wächst und schießt feurige Zungen (Blitze). Serpent-Gorynych – der Sohn des himmlischen Berges (Wolken). Diese Schlangen entführen Schönheiten (den Mond, Sterne und sogar die Sonne). Die Schlange kann sich schnell in einen Jungen und ein Mädchen verwandeln. Dies liegt an der Verjüngung der Natur nach dem Regen, nach jedem Winter. Während der Zeit des Christentums in Russland wurden Schlangen am St.-Georgs-Tag (Juri – Georg) – dem 23. April – geehrt.

Der Veles-Kult geht auf den Rod- und Rozhanitsy-Kult zurück. Daher zollten die Slawen zusammen mit Yarila am Semik-Feiertag (4. Juni), in der Ölwoche vom 20. bis 25. März und vom 25. Dezember bis 6. Januar, in der Winterweihnachtszeit, den üppigen Viehgöttern Tur und Veles Tribut und opferten sie mit Reigentänzen, Gesang, Küssen durch einen Kranz aus frischen Blumen und Grün und allerlei liebevollen Handlungen. Während der Zeit des Christentums in Russland entsprach der Tag von Veles am 6. Januar dem Tag von Wlasjew, dem 11. Februar.

In vielen Regionen fand am 22. April ein Frühlingsfeiertag statt – Lyalnik. Mädchen versammelten sich auf der Wiese, wählten Lyalya, kleideten sich in weiße Kleidung und verbanden ihre Hände und Taille mit frischem Grün. Auf den Kopf wurde ein Kranz aus Frühlingsblumen gelegt. Um sie herum wurden Reigentänze aufgeführt, Lieder gesungen und um die Ernte gebeten. Dodols – Mädchen in Kleidern mit Fransen am Saum – führten einen Regentanz auf und beteten um Regen.

Das Christentum beherrscht unser Land seit tausend Jahren. Wäre es auf nacktem Boden angekommen, hätte es nicht so fest Wurzeln schlagen können. Es legt sich auf vorbereiteten spirituellen Boden, sein Name ist Glaube an Gott. Heidentum und Christentum haben trotz der Tatsache, dass man in ihnen die gegensätzlichsten Positionen in Bezug auf bestimmte Phänomene finden kann (zum Beispiel zu Opfern, zum Konzept von Sünde, Feinden), die Hauptsache gemeinsam: Beide sind der Glaube an Gott – den Schöpfer und Hüter der ganzen Welt, die wir sehen.

ABSCHLUSS

Ein Mensch veränderte sich, das Denken veränderte sich, der Glaube wurde komplizierter und der Glaube veränderte sich. Das Christentum, das mit dem Schwert des Fürsten Wladimir I. des Heiligen nach Russland kam und heidnische Tempel und Schreine mit Füßen trat, konnte der Ethik des Volkes, seinen ästhetischen Vorlieben nicht widerstehen und konnte nicht umhin, die etablierten Lebensregeln zu berücksichtigen.

Nicht nur das Christentum beeinflusste das Heidentum, sondern auch umgekehrt. Das Christentum hat das Jahrtausend sicher überstanden heidnischer Feiertag- Maslenitsa. Dies ist der Abschied vom Winter und die Begegnung mit dem Frühling. Die Heiden backten Pfannkuchen – ein Symbol der heißen Frühlingssonne. Sie aßen es heiß und füllten sich so mit der Sonnenenergie des Lebens, der Kraft und der Gesundheit, die für das ganze Jahr hätte reichen sollen. Ein Teil des Ofens wurde Tieren überlassen, wobei das Gedenken an die Seelen der Toten vergessen wurde. Winter- und Sommerweihnachtszeit – Spiele zu Ehren des Gottes Svetovid während der Wende der Sonne für Sommer oder Winter kommen ebenfalls nicht ganz in Vergessenheit. Die Sommerweihnachtszeit verschmolz teilweise mit der christlichen Dreifaltigkeit und die Winterzeit mit den Weihnachtsferien. So haben beide Glaubensrichtungen viele Veränderungen erfahren und existieren nun bereits gemeinsam und monolithisch, nachdem sie den Namen Russische Orthodoxie erhalten haben.

Das Studium der Religion der alten Slawen ist für die heutige Generation notwendig, um die historischen, kulturellen und moralischen Aspekte des Lebens unserer Vorfahren zu verstehen und zu diskutieren, die uns heute helfen werden, unsere ferne Vergangenheit, eine helle und würdige Vergangenheit, kennenzulernen. Die Vergangenheit, die jeder Russe kennen und auf die er stolz sein sollte. Es ist sehr wichtig, das, was übrig bleibt, nicht zu verlieren und für die Nachwelt zu bewahren. Andernfalls wird die traditionelle russische Kultur als Phänomen am Ende aufhören zu existieren, und dies kann zum Tod der Nation führen.

LISTE DER VERWENDETEN LITERATUR

1. Rybakov B. A. Heidentum der alten Slawen. M., 1981