Was sind die slawischen götter. Slawische Götter

beschloss, über die slawischen Götter zu schreiben)
Weil ich diese Kultur sozusagen sehr mag.

Avsen- Personifikation der Ernte im neuen Jahr in der ostslawischen Mythologie. Diese Figur wird oft in Weihnachtsliedern (Liedern) erwähnt, die von Gruppen junger Leute aufgeführt wurden, die von Hof zu Hof gingen. Für die Wünsche nach Gesundheit und Wohlbefinden in der Familie überreichten die Besitzer denjenigen, die kamen, Geschenke. Avsen wird mit Tieren in Verbindung gebracht - einem Pferd, einer Kuh, einer Ziege und anderen, die Fruchtbarkeit und Reichtum verkörpern.
Agunja- Gott des Erdfeuers, der jüngste der Svarozhichs. Es repräsentiert die Kraft der Himmelsgötter auf Erden – Reinigung und Schutz vor allen bösen Geistern. Es dient auch als Vermittler zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Götter (daher die Feueropfer und die Einäscherung von Leichen). Im Gegensatz zu Dazhdbog und Perun, deren Gesichter im Winter vor den Menschen verborgen sind, bleibt Aguna das ganze Jahr über auf der Erde und hebt ihre goldenen Locken auf dem feurigen Altar und im Herd ... Der Kult des Feuers ist auch eng mit der Verehrung des verbunden Feuriger Falke Rarog - der Feurige Bote des Himmels, an den wir uns mit den Worten wenden, indem wir das Colo des Heiligen Feuers auf dem Tempel entzünden: "Feuervater! Breite deine Flügel aus ..." und rufen so die Kraft Gottes zur Einweihung auf die Zeremonie.
Barma- der Gott des Gebets unter den Slawen. Er war mit Tarusa verheiratet, die er selbst wegen Hochverrats tötete. Das ist ein guter Gott, aber wenn er in Wut geriet, dann ist es in diesem Moment besser, ihm nicht in die Quere zu kommen. Er hatte einen riesigen magischen Schwan, auf dem er flog.
Belobog- Einer der höchsten guten Götter der alten slawischen Völker. Gott des Glücks und der Freude.
In den Köpfen der alten Menschen war die ganze Welt in zwei Teile geteilt - für den Menschen günstig und feindlich. Jeder von ihnen wurde von seinem eigenen Gott regiert, der das Schicksal der Menschen bestimmte. Eine Gottheit war für alles Gute (Weißer Gott) und die andere für alles Schlechte (Schwarzer Gott - Tschernobog) verantwortlich.
Die Existenz des Glaubens an Belobog wird durch mit ihm verbundene Toponyme bestätigt, die bis heute bei verschiedenen slawischen Völkern erhalten geblieben sind - die Namen von Bergen (Hügeln). Der Berg Belobog befindet sich also in Serbien, in der Nähe von Moskau gab es im 19. Jahrhundert einen Ort namens "Weiße Götter".
Die Popularität von Belobog wird durch zahlreiche Hinweise in mittelalterlichen Chroniken bestätigt, die Geschichten von Reisenden aus anderen Ländern enthielten. So schrieb der deutsche Mönch Hedmold, der im 12. Jahrhundert die slawischen Länder besuchte, in einer nach ihm benannten Chronik, dass die Slawen ohne ein Opfer für Belobog keine ernsthaften Geschäfte machen.
Im Laufe der Zeit ging das Vertrauen in Belobog verloren, obwohl Spuren davon bis heute erhalten sind. So wird zum Beispiel immer noch angenommen, dass weiße Farbe Glück bringt und alle Erscheinungsformen des Lebens begleitet. Am Ende verschmolzen in russischen Märchen die Bilder von Belobog und Chernobog zu einer einzigen Figur namens "Share", Fate.
Bogumir- Der Sohn von Dazhbog und Morena. Er heiratete Slavun und von ihm stammten alle Menschen auf dem russischen Land, die Stämme von seinen Kindern. Sogar in der "Word of Igor's Campaign" heißt es: "We are Dazhbozhivnuki"
Belun- nach belarussischem Glauben der Gott der Ernte in Form eines alten Mannes mit hellem Bart in weißer Kleidung. Er hilft bei der Ernte, verleiht denen Gold, die ihm dienen. Und er hilft auch denen, die sich im Wald verirren und führt sie zum Pfad.

« Letzte Änderung: 02.03.2013 von Nomena »

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Abend- die Göttin des Abends (sie entspricht Vechernik) Schwester von Mittag, Baden und Morgengrauen - Zarenitsy.
In russischen Märchen und Verschwörungen wurden alle drei (oder vier, einschließlich der "Mitternacht") Schwestern-Morgendämmerung in derselben Nacht geboren, Vecherka - vom Abend (daher der Name). Identifiziert mit Venus - Vesper.
Viy- der König der Unterwelt, Bruder Dyya. Gouverneur von Tschernobog. In Friedenszeiten ist er Gefängniswärter in Pekla. In seiner Hand hält er eine feurige Geißel, mit der er Sünder behandelt. Er hat einen tödlichen Blick, der unter riesigen Augenlidern oder Wimpern verborgen ist, von denen einer der ostslawischen Namen mit derselben Wurzel verbunden ist: vgl. ukrainisch viya, viika, weißrussisch. veika - "Wimper". Laut russischen und weißrussischen Märchen hoben Viys Assistenten Augenlider, Wimpern oder Augenbrauen mit Mistgabeln, was dazu führte, dass eine Person starb, die Viys Blick nicht ertragen konnte. Bis ins 19. Jahrhundert erhalten. Die ukrainische Legende über Viy ist aus dem Roman von N. V. Gogol bekannt. Mögliche Entsprechungen des Namens Viy und einiger seiner Attribute in den ossetischen Vorstellungen über Riesen-Vayugs zwingen uns, die alten Ursprünge der Legende über Viy zu erkennen. Davon zeugen auch die Parallelen zum Bild des Viy im keltischen Epos und die Fülle typologischer Parallelen in den mythologischen Funktionen des Auges.
Herman, Jerman (Bulgarisch), in der südslawischen Mythologie eine Fruchtbarkeit verkörpernde Figur. Beim bulgarischen Ritus des Regenmachens erscheint sie als Tonpuppe mit betont männlichen Zügen. Die Zauber sagen, dass Herman an Dürre (oder Regen) gestorben ist: Frauen begraben ihn auf trockenem Land (normalerweise am sandigen Ufer des Flusses), wonach fruchtbarer Regen kommen sollte (vgl. die Beerdigung von Kupala, Kostroma usw.). Der Name Herman ist vergleichbar mit einem thrakischen Personennamen und dem Namen des Samovil Hermeruds (wahrscheinlich ebenfalls thrakischen Ursprungs).
Dazhdbog - Svarozhich.
Dazhdbog war unter den heidnischen Slawen der Gott der Sonne. Sein Name stammt nicht vom Wort "Regen", wie manchmal fälschlicherweise angenommen wird, sondern bedeutet - "Gott geben", "Geber aller Segnungen". Die Slawen glaubten, dass Dazhdbog in einem wunderbaren Streitwagen über den Himmel reist, der von vier weißen Pferden mit Feuermähnen und goldenen Flügeln bespannt wird. Und das Sonnenlicht kommt von dem Feuerschild, das Dazhdbog bei sich trägt. Zweimal am Tag - morgens und abends - überquert er das Ozeanmeer auf einem Boot, das von Gänsen, Enten und Schwänen gezogen wird. Daher schrieben die Slawen Amuletten-Talismanen in Form einer Ente mit Pferdekopf besondere Kraft zu.
Dazhdbog hatte einen majestätischen Gang und einen direkten Blick, der keine Lügen kannte. Und auch wunderbares Haar, sonnengolden, leicht im Wind fliegend. die Augen aller drei waren gleich, blaublau, wie ein klarer Himmel an einem sonnigen Nachmittag, wie eine Schlucht in schwarzen Gewitterwolken, wie der blaue, unerträgliche Kern eines Feuers.
Der Sohn des Himmels trägt einen wunderbaren Schild auf einem leichten Streitwagen, der von vier schneeweißen Pferden gezogen wird, begann die Schönheiten und wunderbaren Diven der Erde zu erleuchten: Felder und Hügel, hohe Eichenwälder und harzige Kiefernwälder, weite Seen, freie Flüsse, sonore Bäche und fröhliche Studentenquellen.
Diva(Virgo, Divia, Dina (valakh.), Devana (tschechisch)) - Göttin der Jagd, reservierte Wälder, Tiere, Jungfrauen (geheime Jagdgemeinschaften der Frauen). Tochter von Dodola und Perun. Ehefrau des Feuerwolfs. Treba: Fleisch von Wildtieren, Häute von Zobeln und Mardern, Pasteten, Bänder.
Diva-Dodola ist auch in der südslawischen Mythologie bekannt. Eine weibliche Figur, die in magischen Riten zum Regenmachen erwähnt wird. Bekannt in Serbokroatisch (Diva-dodola, duduleika, dodolica, dodilash), Bulgarisch (Diva-dodola, dudula, dudulitsa, dudola, hauptsächlich in den westlichen Regionen Bulgariens) sowie in rumänischen und anderen Traditionen (vgl. polnische mythologische Namen Dzidzil). Diva-dodola ist wie Perperuna mit dem Kult von Perun verbunden, seine Namen, Handlungen oder Beinamen beziehen sich auf die Litas. Dundulis – der Spitzname von Perkūnas (lit. „Donnerschläge“, vgl. serbisch-lausitzer Dunder) Offensichtlich sind die Namen Diva-dodola usw. das Ergebnis einer alten Reduktion (Verdopplung) der Wurzel dhu, Bedeutung "schütteln Sie Ihren Bart" in Bezug auf den Donnerer. Vergleichende Analyse Dodola-Lieder und -Rituale deuten darauf hin, dass Diva-dodola im Mythos ursprünglich die Frau (Tochter) des Donnerers war, und im Ritual - die Priesterinnen, die sie repräsentierten. Eine Spur eines solchen Rituals ist bei den Serben in Aleksinach Pomoravie zu sehen, wo die Dodolits sechs Mädchen im Alter von 12 bis 16 Jahren sind: vier singen, zwei repräsentieren Dodol (anscheinend einen alten Donnerer) und Dodolica (anscheinend seine Frau). Sie werden mit Kränzen geschmückt, Wasser wird auf sie gegossen (was Regen verursachen sollte), Brot wird ihnen präsentiert. Dodol-Lieder zeichnen sich durch die Motive aus, die Tore zu öffnen (bulgarisch. „Öffne die Tore, domakin, oh dodol!“), um Regen oder Feuchtigkeit zu beten - Tau (serbisch. „Dodolitsa des Mottengottes: Ja, mi, Gott , sitnu tau!“). Es ist möglich, dass die frühe Entlehnung des Namens der Frau des Donnerers Diva-dodola die mordovianische Bezeichnung der Blitzfrau Jondol-baba und den Namen des Gottes Jondol-pas (Ersetzen von d durch j; vergleiche West-Bolg. oylule als Variante des Namens Diva-dodola).
Dyy, in der ostslawischen Mythologie der Name eines Gottes. Erwähnt in der altrussischen Einfügung in den südslawischen Text "Der Weg der Jungfrau durch die Qualen" und in den Listen "Worte darüber, was eine schmutzige Zunge vor einem Götzen verneigte" ("Dyevo-Dienst"). Der Kontext legt nahe, dass der Name Dy. ist das Ergebnis einer Assoziation eines alten russischen Namens (Typ div). Diese Annahme wird auch durch die Erwähnung von Dyya in drei mittelalterlichen griechischen Novgorod-Inschriften gestützt, die in Kryptographie erstellt wurden. Es ist möglich, dass der Name Dyya eine Variante oder das Ergebnis einer Verzerrung desselben Namens war (seine andere Form ist div).
Gelee- der Totenbote, die Göttin der Trauer und des Mitleids, Trauerklage, Geleit zum Scheiterhaufen. Karinas Schwester. Tochter von Mary und Koshchei.
Treba: Gedenkstätte Milodar.

Am Leben- Göttin des Lebens, des Frühlings, der Fruchtbarkeit, der Geburt, des Zhita-Getreides. Tochter von Lada, Frau von Dazhbog. Göttin des Frühlings und des Lebens in all ihren Manifestationen; Träger Lebenskraft Die Art, die alle Lebewesen wirklich lebendig macht. Sie ist die Göttin der lebensspendenden Kräfte der Natur, sprudelnde Quellwasser, die ersten grünen Triebe; Patronin junger Mädchen und junger Ehefrauen.
Wie die alte polnische Lebensgöttin Zywye (nach J. Dlugosh, einem polnischen Chronisten des 15. Jahrhunderts), deren Name mit dem Namen Zhiva verwandt ist, verkörpert sie die Lebenskraft und stellt sich den mythologischen Inkarnationen des Todes entgegen.
Zarja-Zareniza - Zarja-Zareniza- die anthropomorphe Göttin des Morgens, die in russischen Verschwörungen erwähnt wird. Als junges Mädchen aufgetreten. Schwester der Badeanzüge, Mittags und Abends. Die berühmteste der Zaryanitsa-Verschwörungen gegen Schlaflosigkeit.
Morgendämmerung, rotes Mädchen, nimm Schlaflosigkeit, Unruhe und gib mir Schlaf - beruhige dich
Die Morgendämmerung wurde von vielen Heilern und Heilern verehrt, nicht umsonst wurden die Verschwörungen selbst und die Behandlung im Morgengrauen durchgeführt, mit dem Aufgang der ersten Sonnenstrahlen wurde besondere Kraft in sie investiert.
Karin- Slawisch - die Göttin der Trauernden, begleitet Bestattungsriten, schwebt über den Schlachtfeldern, sehnt sich zusammen mit Zhelya, ihrer Schwester, an den Orten der Ruhe der Toten.
Bekannt aus der Geschichte von Igors Feldzug: „Ich werde Karn und Zhlya nach ihm rufen, springe über das russische Land“ (in der Erstausgabe des Denkmals, in einer früheren handschriftlichen Kopie, wird die Schreibweise zusammengeführt: Karnaizhlya). Eine ähnliche Bezeichnung der Riten „Gelee und Caranya“ (in umgekehrter Reihenfolge) findet sich in der Aufzählung verschiedener heidnischer Riten in der Liste des 17. Jahrhunderts. Altrussisch "Worte eines gewissen Christusliebhabers ...". Anscheinend wird Karna aus dem Verb kariti gebildet (vgl. anderes Russisch. „Karit nach deiner Schwester“ im Sinne von „trauern“); Zhelya ist eine altrussische Bezeichnung für Weinen.
Kupalo- (und Kostorma Zwillingsschwester) Kinder der Göttin der Nacht Bademode und Semargl. In slawischen Mythen heißt es, dass Kupala und ihre Schwester einst, als sie noch klein waren, auf eine reine Wiese liefen, um dem Todesvogel Sirin zu lauschen, und dort geschah Unglück. Der Vogel Sirin brachte Kupala in das Dunkle Königreich. Viele Jahre vergingen, und jetzt ging Kostroma (Schwester) am Flussufer entlang und webte einen Kranz. Der Wind riss den Kranz vom Kopf und trug ihn ins Wasser, wo Kupala ihn aufhob und in einem Boot vorbeisegelte. Kupala und Kostroma verliebten sich und heirateten, ohne zu wissen, dass sie Geschwister waren, und als sie es herausfanden, beschlossen sie, sich zu ertränken. Kostorma wurde eine Meerjungfrau oder Mavka. Aber die Götter beschlossen, Mitleid mit dem Bruder und der Schwester zu haben und verwandelten sie in eine Blume, die wir heute als Ivan da Marya kennen.
Sie feierten den Feiertag von Kupala (das Fest der Sommersonnenwende in der Nacht vom 23. auf den 24. Juni) Vermutlich feierten die Slawen an diesem Tag den Feiertag der Sonnengottheit. Der Kupala-Feiertag war auch mit der Verehrung des Feuers verbunden. Es wurde angenommen, dass die Verbindung von Feuer und Wasser die Abhängigkeit der Fruchtbarkeit von der strahlenden Sonne und guter Bewässerung verkörperte.
Kostroma(Tochter von Kupalnitsa und Semargl, Schwester von Kupala)
Slawische Mythen besagen, dass sie einst, als Kostoma und Kupala noch klein waren, auf ein reines Feld rannten, um dem Todesvogel Sirin zu lauschen, und dort Unglück geschah. Der Vogel Sirin brachte Kupala in das Dunkle Königreich. Viele Jahre vergingen, und jetzt ging Kostroma (Schwester) am Flussufer entlang und webte einen Kranz. Der Wind riss den Kranz vom Kopf und trug ihn ins Wasser, wo Kupala ihn aufhob und in einem Boot vorbeisegelte. Kupala und Kostroma verliebten sich und heirateten, ohne zu wissen, dass sie Geschwister waren, und als sie es herausfanden, beschlossen sie, sich zu ertränken. Kostorma wurde eine Meerjungfrau oder Mavka. Aber die Götter beschlossen, Mitleid mit dem Bruder und der Schwester zu haben und verwandelten sie in eine Blume, die wir heute als Ivan da Marya kennen.
Das Bild von Kostroma ist mit der Feier der "Grünen Weihnacht" verbunden - dem Abschied vom Frühling und der Begegnung mit dem Sommer, Ritualen, die manchmal die Form einer Beerdigung annehmen.
Kostroma könnte von einer jungen Frau dargestellt werden, die in weiße Laken gehüllt ist und einen Eichenzweig in den Händen hält, die von einem Reigentanz begleitet wird. Bei rituelle Beerdigung Kostroma wird durch ein Strohbildnis einer Frau oder eines Mannes verkörpert. Die Vogelscheuche wird mit ritueller Trauer und Gelächter begraben (verbrannt, auseinandergerissen), aber Kostroma wird wiederbelebt. Das Ritual sollte die Fruchtbarkeit sicherstellen. Der Name "Kostroma" ist mit dem Russen verbunden. "Lagerfeuer", "Lagerfeuer" und andere Bezeichnungen der Rinde von Pflanzen; vgl. auch tschechisch. kostrun, "Skelett" (scherzhaft).
Lada- die Mutter der Götter, die ältere Rozhanitsa, die Patronin der Geburt, Frauen, Kinder, Ehe, Liebe, Frauenangelegenheiten, Paare, Ernte, Fruchtbarkeit. Göttin der Erde.
Lada gilt als Familiengottheit, die in der slawischen Folklore weit verbreitet ist. Rods Frau. Sie ist eine der beiden Göttinnen bei der Geburt.
Die Mutter in der Arbeit (Lada) wurde von den Slawen mit der Zeit der Sommerfruchtbarkeit in Verbindung gebracht, wenn sie reift, schwerer wird und die Ernte gegossen wird. Das entspricht voll und ganz dem Bild der reifen Mutterschaft: fruchtbarer Herbst. Künstler stellen sie normalerweise als eine Frau mittleren Alters dar, freundlich und vollmundig. Dies ist eine respektable Hausherrin, die Mutter einer großen Familie. Der Name (Wort) LADA bezieht sich auf die Einrichtung der Ordnung: "GOOD", "ADJUST" usw. Einige Forscher erkennen Velikaya Lada als die Mutter von 12 Monaten an, in die ein Jahr unterteilt ist. Aber die Monate sind mit den 12 Sternbildern des Tierkreises verbunden, die laut astrologischer Wissenschaft einen Einfluss auf das menschliche Schicksal haben. Lada erscheint vor uns nicht nur als Göttin des Sommers, des häuslichen Komforts und der Mutterschaft, sie wird auch mit dem universellen kosmischen Gesetz in Verbindung gebracht.
Ein interessantes Detail des Rozhanitsy-Kultes: "Die ersten Haare werden von den Jungs geschnitten und die Frauen kochen Brei für das Treffen der Rozhanitsy."

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Lelya- Göttin der mädchenhaften Liebe, die jüngste Rozhanitsa, Patronin der Liebenden, Schönheit, Glück. Ladas Tochter. Ehefrau von Semargl. Frühlingsgottheit und zweite Göttin Rozhanitsa.
Jeder kennt Rimsky-Korsakovs Oper „The Snow Maiden“ und eine ihrer Figuren, ein junger Hirte namens Lel, ist bekannt, aber laut Wissenschaftlern hatten die alten Slawen tatsächlich eine Tochter, eine Göttin namens Lelya. Sie ist die Göttin der sanften, zitternden Frühlingsbrise, der ersten Blumen, der jungen Weiblichkeit. Die Slawen glaubten, dass Lelya sich um die ersten, kaum sprießenden Triebe kümmerte - die zukünftige Ernte. Lelya - der Frühling wurde feierlich "ausgerufen" - zu einem Besuch eingeladen, ging ihr mit Geschenken und Erfrischungen entgegen. Und vorher baten sie Mutter Lada um Erlaubnis: Würde sie ihre Tochter gehen lassen?
Der Feiertag "Lelnik" wurde normalerweise am 21. April am Vorabend des St.-Georgs-Tages gefeiert. Diese Tage wurden auch "Roter Hügel" genannt, da der Schauplatz des Geschehens ein unweit des Dorfes gelegener Hügel war. Dort arrangierten sie eine kleine Holz- oder Torfbank. Sie haben am meisten gepflanzt schönes Mädchen der die Rolle von Lely spielte. Rechts und links von dem Mädchen auf dem Hügel wurden Opfergaben auf einer Bank platziert. Auf der einen Seite lag ein Brotlaib und auf der anderen Seite ein Krug mit Milch, Käse, Butter, Eiern und Sauerrahm. Und um die Bank herum waren geflochtene Besen ausgelegt.
Hah.. wenn man dem Namen von Mara noch ein P hinzufügt, dann bekommt man den Spitznamen des Admins O_o
Mara- Eine mächtige und beeindruckende Gottheit, die Göttin des Winters und des Todes, die Frau (Tochter) von Koshchei. und Tochter Lada, Schwester Alive mit Lelya.
Der Name Morana (Morena) ist in der Tat mit Wörtern wie "Pest", "Dunst", "Düsternis", "Dunst", "Narr", "Tod" verwandt.
Legenden erzählen, wie Morana jeden Morgen mit bösen Handlangern versucht, auf der Lauer zu liegen und die Sonne zu zerstören, aber jedes Mal, wenn sie sich entsetzt vor seiner strahlenden Kraft und Schönheit zurückzieht.
Ihre Symbole sind der Schwarze Mond, Haufen zerbrochener Schädel und die Sichel, mit der sie die Fäden des Lebens schneidet. Die Besitztümer von Morena liegen laut Ancient Tales jenseits des Black Currant River, der Yav und Nav trennt, über den die Kalinov-Brücke geworfen wird, bewacht von der dreiköpfigen Schlange ... Im Gegensatz zu Zhiva und Yarila verkörpert Marena der Triumph von Mari - "Dead Water" (Wille zum Tod), das heißt, die Kraft, die dem lebensspendenden Solar Yari entgegengesetzt ist. Aber der von Marena geschenkte Tod ist keine völlige Unterbrechung der Lebensströme als solcher, sondern nur ein Übergang zu einem anderen Leben, zu einem neuen Anfang, denn es ist so festgelegt von der GENUS Allmächtigen, dass nach dem Winter, der wegnimmt alles obsolet gewordene, immer kommt ein neuer Frühling .. .
Marena, Morena, Marzhana, Marzhena a, in der slawischen Mythologie eine Göttin, die (durch anfängliche etymologische Ähnlichkeit oder durch sekundäre Klangähnlichkeit) mit den Inkarnationen des Todes, mit saisonalen Ritualen des Sterbens und der Auferstehung der Natur sowie mit Ritualen für verbunden ist Regen verursacht. In den Frühlingsritualen der Westslawen wurde Madder als Strohbildnis bezeichnet - die Verkörperung von Tod (Mora) und Winter, die während der Feier der Antike ertränkt (zerrissen, verbrannt - vgl. Kupala, Kostroma usw.) wurde Feiertag von Maslenitsa, sowie zur Zeit der Frühlings-Tagundnachtgleiche, die die Ernte sichern sollte. In der westslawischen Mythologie ist die Jahreszeitengottheit Marschana bekannt [Staropolsk. Marz(y)an(n)a], identifiziert vom polnischen Chronisten des 15. Jahrhunderts. J. Dlugosh mit der römischen Ceres; Morana (alttschechisch. Morana), identifiziert in den Glossen von „Mater verborum“ mit Hekate, tschechisch. Maoena (nach den Beschreibungen der Rituale des 14. Jahrhunderts), slowakisch. Morena, Muriena, Ma (r) muriena (vergleiche in der ostslawischen Tradition die ukrainische Marena - eine Strohvogelscheuche, das russische Epos Marinka und andere Charaktere mit phonetisch ähnlichen Namen). Slowakische Formen mit Verdopplung Ma(r)muriena ermöglichen einen sprachlichen Vergleich mit den ältesten italischen Formen des Mars, die ursprünglich landwirtschaftliche Funktionen hatten - OE. Marmor, Moskau Mamers usw.; vgl. Römischer Brauch, den alten Mars (Mamurius Veturius) am 14. März zu verbannen.
Makosh – die Göttin, die die Fäden des Schicksals spinnt – im Himmel, sowie die Schutzpatronin der Handarbeiten von Frauen – auf der Erde; kümmert sich um die Fruchtbarkeit und Produktivität der Frauen, die Haushaltsführung und den Wohlstand im Haus. Verbunden mit der Erde (darin steht ihr Kult dem Kult der Mutter der Rohen Erde nahe) und dem Wasser (das hier auch als mütterliche, lebenserzeugende Umgebung fungiert). Die Göttinnen Dolya und Nedolya helfen ihr, das Garn des Schicksals zu weben und einen Menschen mit den Früchten seiner Arbeit zu verbinden - gut oder böse. (Pokuta – das, was den Anfang und das Ende jeder Tat verbindet, Ursache und Wirkung, getan und getan, Schöpfung und Schöpfer, Absicht und Ergebnis usw.)
Makosh- die einzige weibliche Gottheit des alten russischen Pantheons, deren Idol in Kiew auf einem Hügel neben den Idolen von Perun und anderen Gottheiten stand. Bei der Auflistung der Idole der Götter Kiewer Rus In The Tale of Bygone Years schließt Makosh die Liste ab, beginnend mit Perun. Sie nimmt in den folgenden Listen einen gesonderten Platz ein. heidnische Götter, obwohl in ihnen M., unter Beibehaltung seiner Opposition gegen männliche Götter, in erster Linie vorgebracht werden kann. Die Erinnerung an Makoshi in der Ukraine blieb bis zur Mitte erhalten. 19. Jahrhundert Laut nordrussischer Ethnographie wurde Makosh als Frau mit dargestellt großer Kopf und mit langen Armen, die sich nachts in einer Hütte drehen: Der Glaube verbietet es, ein Schlepptau zu hinterlassen, und "dann wird Mokosha sich drehen". Paraskeva Pyatnitsa wurde nach der Annahme der Orthodoxie zu einer direkten Fortsetzung des Bildes von M.. Freitag in ukrainischen Ritualen des 19. Jahrhunderts vertreten durch eine Frau mit wallendem Haar, die durch die Dörfer geführt wurde. Am Freitag brachten sie ein Opfer dar, indem sie Garn und Werg in den Brunnen warfen; Der Name dieses Ritus - "Mokrida" - ist wie der Name Makosh mit der Wurzel "nass", "nass werden" verbunden (gleichzeitig ist auch eine Verbindung mit * mokos, "Spinnen" möglich). Heiraten auch der russische Mittwoch, Sereda - eine weibliche mythologische Figur, die wie Freitag mit einem seltsamen, femininen (feindlichen) Anfang verbunden ist: Es wurde angenommen, dass der Mittwoch beim Weben und Weißen von Leinwänden half und diejenigen bestrafte, die am Mittwoch arbeiteten. Auf den gemeinsamen slawischen Charakter von Makoshb weist das slowenische Märchen über die Zauberin Mokoska, zap.-glory hin. Toponyme wie Mokosin vrch („Mokoshin-Spitze“, vgl. die Position des Idols M. auf der Spitze des Hügels), Polabian Mukus, Mukes, Old Luzhitsk. Mococize und andere Typologisch steht Makosh den griechischen Moirai, den deutschen Nornen nahe, die die Fäden des Schicksals spinnen, den hethitischen Göttinnen der Unterwelt - Spinner, Iran. Ardvisure Anahita usw. und setzt das alte Bild einer weiblichen Gottheit fort - die Frau (oder weibliches Gegenstück) des Donnerers in der slawischen Mythologie.
Feuriger Magus- bewacht den Weg zum Iry-Garten. Er ist der Gott des Krieges und des Mutes. Einigen Mythen zufolge ist er Lelys Ehemann

Avsen - Personifikation der Ernte im neuen Jahr in der ostslawischen Mythologie. Diese Figur wird oft in Weihnachtsliedern (Liedern) erwähnt, die von Gruppen junger Leute aufgeführt wurden, die von Hof zu Hof gingen. Für die Wünsche nach Gesundheit und Wohlbefinden in der Familie überreichten die Besitzer denjenigen, die kamen, Geschenke. Avsen wird mit Tieren in Verbindung gebracht - einem Pferd, einer Kuh, einer Ziege und anderen, die Fruchtbarkeit und Reichtum verkörpern.

Agunya ist der Gott des irdischen Feuers, der jüngste der Svarozhichs.Es ist die Kraft der himmlischen Götter auf Erden - reinigend und schützend vor allen bösen Geistern. Es dient auch als Vermittler zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Götter (daher die Feueropfer und die Einäscherung von Leichen). Im Gegensatz zu Dazhdbog und Perun, deren Gesichter im Winter vor den Menschen verborgen sind, bleibt Agunya das ganze Jahr über auf der Erde und hebt ihre goldenen Locken auf dem feurigen Altar und im Herd ... Der Kult des Feuers ist auch eng mit der Verehrung des verbunden Feuriger Falke Rarog – der Feurige Himmelsbote, an den wir uns mit den Worten wenden, indem wir das Colo des Heiligen Feuers auf dem Tempel entzünden: „Feuervater! die Grundlage für das Ritual, das durchgeführt wird ...

Barma ist der Gott des Gebets unter den Slawen. Er war mit Tarusa verheiratet, die er selbst wegen Hochverrats tötete. Das ist ein guter Gott, aber wenn er in Wut geriet, dann ist es in diesem Moment besser, ihm nicht in die Quere zu kommen. Er hatte einen magischen Schwan, auf dem er wie Dazhbog flog.

Belobog ist eine angebliche westslawische Gottheit. Diese Gottheit wird für die westslawische Mythologie auf der Grundlage von zwei Quellen rekonstruiert - Tschernobog, erwähnt von den baltischen Slawen in Helmolds "Slawischer Chronik" (12. Jahrhundert) und der Bezeichnung einer Reihe von Traktaten vom Typ "Weißer Gott". Die Lausitzer Serben hatten die Namen der Berge Bjely boh und Corny boh - mit dem ersten von ihnen war positive Semantik verbunden, mit dem zweiten negative Semantik. Es gibt eine Meinung, dass Belbog das Ergebnis des sogenannten ist. „Schrankmythologie“ (sein Name taucht in späteren „sekundären“ Quellen aus dem 16. Jahrhundert auf, wo er als Gott des Glücks und des Glücks definiert wird). Dennoch ist es angesichts der geografischen Namen durchaus möglich, dass es sich um ein Oppositionspaar Tschernobog-Belbog handelt. Laut dem tschechischen Wörterbuch "Mater Verborum" "Belboh: Belbog - beel, baal". Die Passage, die in der "Geschichte des Bistums Kamensk", dem 17. Jahrhundert, bei der Beschreibung der Insel Rügen und der "Sächsischen Chronik", dem 16. Jahrhundert, zugelassen wurde, führte zur Identifizierung von Svyatovit-Vitold und Belobog.

Bogumir - Sohn von Dazhbog und Morena. Er heiratete Slavun und von ihm stammten alle Menschen auf dem russischen Land, die Stämme von seinen Kindern. Sogar in der "Word of Igor's Campaign" heißt es: "We are Dazhgod's grandchildren"

Belun - nach belarussischem Glauben der Gott der Ernte in Form eines alten Mannes mit hellem Bart in weißer Kleidung. Er hilft bei der Ernte, verleiht denen Gold, die ihm dienen. Und er hilft auch denen, die sich im Wald verirren und führt sie zum Pfad.

Abend - die Göttin des Abends (sie entspricht Vechernik) Schwester von Mittag, Baden und Morgengrauen - Zarenitsa.

Viy ist der König der Unterwelt, Bruder von Dyya. Gouverneur von Tschernobog. In Friedenszeiten ist er Gefängniswärter in Pekla. In seiner Hand hält er eine feurige Geißel, mit der er Sünder behandelt. Er hat schwere Augenlider – sie werden von seinen vielen Dienern mit Mistgabeln festgehalten. Und er kann das Sonnenlicht nicht zu Tode ertragen.

Veles (Sohn von Rod, Bruder von Khors) Patron von Vieh und Reichtum, die Verkörperung von Gold, Treuhänder von Kaufleuten, Viehzüchtern, Jägern und Ackerbauern. Alle niederen Geister gehorchten ihm. Veles heiratete Azovushka (den Geist des Asowschen Meeres (Tochter von Svarog und Mutter Sva). Die Insel Buyan wurde zum magischen Wohnsitz von Veles und Azovushka. Grundsätzlich war Veles in irdische Angelegenheiten verwickelt, weil er als verehrt wurde der Herr der Wälder, der Tiere, der Gott der Poesie und des Wohlstands. Er war ein Mondgott, Bruder Sonne und der große Wächter der Herrschaft. Nach den vedischen Lehren stiegen die menschlichen Ohren nach dem Tod entlang des Mondstrahls zu den Toren von Navi auf .Veles trifft hier auf die Seelen. Die reinen Seelen der Gerechten werden vom Mond reflektiert und gehen bereits zur Sonne - dem Wohnort des Allmächtigen entlang des Sonnenstrahls. Andere Seelen bleiben entweder bei Veles auf dem Mond und werden gereinigt oder auf der Erde reinkarniert als Menschen oder niedere Geister. Veles ist auch der Wächter und Wächter des Smorodina-Flusses, des Ra-Flusses und des Schwarzen Steins. Der Name Veles kommt laut vielen Forschern vom Wort "haarig" - behaart, was deutlich auf das hinweist Verbindung der Gottheit mit dem Vieh, dessen Patronat er war um „haarige“ Pelzmäntel zu tragen, die mit Pelz ausgefallen sind, um ihre Gottheit nachzuahmen) Stiere und Schafe wurden Veles geopfert. Er verkörperte die Macht des Goldes. Dies erklärt die Bedeutung von Svyatoslavs Eid: „Wenn sie Perun verraten, sollen sie gelb wie Gold werden.“ Perun und Veles lebten nicht nur in Eid zusammen, sondern widersetzten sich auch: Der erste war der Gott des Trupps und der zweite der Gott des restlichen (nichtmilitärischen) Russlands. Während sich das Bild von Perun im oberen, fürstlichen Teil von Kiew befand, stand die Statue von Veles unten, auf Podil, in der Nähe der Handelspiers. Einige der Eigenschaften und Zeichen des heidnischen Veles beeinflussten später den christlichen Blaise. Der Legende nach kombiniert die Schlange Volos (Veles) in ihrem Aussehen irgendwie Pelz und Schuppen, fliegt auf häutigen Flügeln, weiß, wie man Feuer ausatmet (obwohl sie selbst Todesangst vor Feuer hat, vor allem vor Blitzen) und mag Rührei sehr und Milch. Daher ist ein anderer Name für Veles Smok, Tsmol. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der gezähmte, in den Kerker getriebene Veles "verantwortlich" für irdische Fruchtbarkeit und Reichtum wurde. Er verlor teilweise sein monströses Aussehen, wurde mehr wie ein Mann. Nicht umsonst blieben die letzten Ähren im Feld „Barthaare.“ Veles besaß magische Gegenstände, nämlich Veles hatte magische Harfen, und als er anfing, sie zu spielen, vergaßen alle um ihn herum alles. Und Veles lernte das wunderbare Spiel auf der Zauberharfe von Zhiva selbst. Die Heiligtümer von Veles wurden normalerweise in Niederungen und Schluchten oder Hainen angeordnet. Veles-Tag - Komoyeditsy, 23. März. An diesem Tag kommt der Bär aus der Höhle. Das neue Jahr beginnt. Die zweiwöchigen Neujahrsfeierlichkeiten gehen mit Komödien zu Ende, der Countdown läuft vom 9. März ... Sie begraben den Winter mit seinen Schneestürmen und frostiger Angst, feurige Räder rollen vom Berg ... An diesem Tag ein neues Feuer wird in allen Häusern angezündet, das reine Feuer eines neuen Lebens ...

Dazhdbog - Svarozhich. Dazhdbog war unter den heidnischen Slawen der Gott der Sonne. Sein Name stammt nicht vom Wort "Regen", wie manchmal fälschlicherweise angenommen wird, sondern bedeutet - "Gott geben", "Geber aller Segnungen". Die Slawen glaubten, dass Dazhdbog in einem wunderbaren Streitwagen über den Himmel reist, der von vier weißen Pferden mit Feuermähnen und goldenen Flügeln bespannt wird. Und das Sonnenlicht kommt von dem Feuerschild, das Dazhdbog bei sich trägt. Zweimal am Tag - morgens und abends - überquert er das Ozeanmeer auf einem Boot, das von Gänsen, Enten und Schwänen gezogen wird. Daher schrieben die Slawen Amuletten-Talismanen in Form einer Ente mit Pferdekopf besondere Kraft zu. Dazhdbog hatte einen majestätischen Gang und einen direkten Blick, der keine Lügen kannte. Und auch wunderbares Haar, sonnengold, leicht im Wind fliegend, die Augen aller drei gleich, blaublau, wie ein klarer Himmel an einem sonnigen Nachmittag, wie eine Schlucht in schwarzen Gewitterwolken, wie der blaue, unerträgliche Kern eines Feuers. Der Sohn des Himmels trägt einen wunderbaren Schild auf einem leichten Streitwagen, der von vier schneeweißen Pferden gezogen wird, begann die Schönheiten und wunderbaren Diven der Erde zu erleuchten: Felder und Hügel, hohe Eichenwälder und harzige Kiefernwälder, weite Seen, freie Flüsse, sonore Bäche und fröhliche Studentenquellen.

Diva (Jungfrau, Divia, Dina (valah), Devana (tschechisch)) - Göttin der Jagd, reservierter Wälder, Tiere, Jungfrauen (geheime Jagdgemeinschaften der Frauen). Tochter von Dodola und Perun. Ehefrau des Feuerwolfs. Treba: Fleisch von Wildtieren, Häute von Zobeln und Mardern, Pasteten, Bänder.

Zhelya ist die Botin der Toten, die Göttin der Trauer und des Mitleids, der Trauerklage, die zum Scheiterhaufen eskortiert. Karinas Schwester. Tochter von Mary und Koshchei. Treba: Gedenkstätte Milodar.

Lebendig - Göttin des Lebens, des Frühlings, der Fruchtbarkeit, der Geburt, des Zhita-Getreides. Tochter von Lada, Frau von Dazhbog. Göttin des Frühlings und des Lebens in all ihren Manifestationen; der Spender der Lebenskraft der Familie, die alle Lebewesen wirklich lebendig macht. Sie ist die Göttin der lebensspendenden Kräfte der Natur, sprudelnde Quellwasser, die ersten grünen Triebe; Patronin junger Mädchen und junger Ehefrauen.

Dawn-Zarenitsa - die anthropomorphe Göttin des Morgens, die in russischen Verschwörungen erwähnt wird. Als junges Mädchen aufgetreten. Schwester des Swimmingpools, Mittags und Abends Die Morgendämmerung wurde von vielen Heilern und Heilern verehrt, nicht umsonst wurden die Verschwörungen selbst und die Behandlung im Morgengrauen, mit dem Sonnenaufgang der ersten Sonnenstrahlen, besonders durchgeführt Macht wurde in sie investiert.

Kupalo - (und Kostormas Zwillingsschwester) Kinder der Göttin der Nacht-Badebekleidung und Semargl. In slawischen Mythen heißt es, dass Kupala und ihre Schwester einst, als sie noch klein waren, in ein reines Feld liefen, um dem Todesvogel Sirin zu lauschen, und dort geschah Unglück. Der Vogel Sirin brachte Kupala in das Dunkle Königreich. Viele Jahre vergingen, und jetzt ging Kostroma (Schwester) am Flussufer entlang und webte einen Kranz. Der Wind riss den Kranz vom Kopf und trug ihn ins Wasser, wo Kupala ihn aufhob und in einem Boot vorbeisegelte. Kupala und Kostroma verliebten sich und heirateten, ohne zu wissen, dass sie Geschwister waren, und als sie es herausfanden, beschlossen sie, sich zu ertränken. Kostorma wurde eine Meerjungfrau oder Mavka. Aber die Götter beschlossen, Mitleid mit dem Bruder und der Schwester zu haben und verwandelten sie in eine Blume, die wir heute als Ivan da Marya kennen. Sie feierten den Feiertag von Kupala (das Fest der Sommersonnenwende in der Nacht vom 23. auf den 24. Juni) Vermutlich feierten die Slawen an diesem Tag den Feiertag der Sonnengottheit. Der Kupala-Feiertag war auch mit der Verehrung des Feuers verbunden. Es wurde angenommen, dass die Verbindung von Feuer und Wasser die Abhängigkeit der Fruchtbarkeit von der strahlenden Sonne und guter Bewässerung verkörperte.

Kostroma (Tochter von Kupalnitsa und Semargl, Schwester von Kupala) Slawische Mythen besagen, dass Kostoma und Kupala einst, als sie noch klein waren, auf eine reine Wiese rannten, um dem Todesvogel Sirin zu lauschen, und dort Unglück geschah. Der Vogel Sirin brachte Kupala in das Dunkle Königreich. Viele Jahre vergingen, und jetzt ging Kostroma (Schwester) am Flussufer entlang und webte einen Kranz. Der Wind riss den Kranz vom Kopf und trug ihn ins Wasser, wo Kupala ihn aufhob und in einem Boot vorbeisegelte. Kupala und Kostroma verliebten sich und heirateten, ohne zu wissen, dass sie Geschwister waren, und als sie es herausfanden, beschlossen sie, sich zu ertränken. Kostorma wurde eine Meerjungfrau oder Mavka. Aber die Götter beschlossen, Mitleid mit dem Bruder und der Schwester zu haben und verwandelten sie in eine Blume, die wir heute als Ivan da Marya kennen. Das Bild von Kostroma ist mit der Feier der "Grünen Weihnacht" verbunden - dem Abschied vom Frühling und der Begegnung mit dem Sommer, Ritualen, die manchmal die Form einer Beerdigung annehmen. Kostroma könnte von einem schönen Mädchen oder einer jungen, weiß gekleideten Frau mit Eichenkränzen in den Händen dargestellt werden.

Kvasura ist der Gott des Spaßes, der Freude und des Hopfens, der Mysterien des Brauens. Lada brachte Kvasura bei, wie man nahrhaften Honig (Surya) kocht.

Kitovras ist der Gott der Weisheit und des Mutes. Er erschien in Form eines halben Mannes, halben Pferdes.

Karina – erwähnt in „The Tale of Igor’s Campaign“ – begleitet als Trauergöttin Bestattungsriten, schwebt über den Schlachtfeldern, sehnt sich an Orten der Stille nach den Toten zusammen mit Zhelya, ihrer Schwester.

Lelya ist die Göttin der Mädchenliebe, die jüngste Rozhanitsa, die Patronin der Liebenden, Schönheit, Glück. Ladas Tochter. Ehefrau von Semargl. Frühlingsgottheit und zweite Göttin Rozhanitsa. Jeder kennt Rimsky-Korsakovs Oper „The Snow Maiden“ und eine ihrer Figuren, ein junger Hirte namens Lel, ist bekannt, aber laut Wissenschaftlern hatten die alten Slawen tatsächlich eine Tochter, eine Göttin namens Lelya. Sie ist die Göttin der sanften, zitternden Frühlingsbrise, der ersten Blumen, der jungen Weiblichkeit. Die Slawen glaubten, dass Lelya sich um die ersten, kaum sprießenden Triebe kümmerte - die zukünftige Ernte. Lelya - der Frühling wurde feierlich "ausgerufen" - zu einem Besuch eingeladen, ging ihr mit Geschenken und Erfrischungen entgegen. Und vorher baten sie Mutter Lada um Erlaubnis: Würde sie ihre Tochter gehen lassen? Der Feiertag "Lelnik" wurde normalerweise am 21. April am Vorabend des St.-Georgs-Tages gefeiert. Diese Tage wurden auch "Roter Hügel" genannt, da der Schauplatz des Geschehens ein unweit des Dorfes gelegener Hügel war. Dort arrangierten sie eine kleine Holz- oder Torfbank. Sie setzten das schönste Mädchen darauf, das die Rolle von Lely spielte. Rechts und links von dem Mädchen auf dem Hügel wurden Opfergaben auf einer Bank platziert. Auf der einen Seite lag ein Brotlaib und auf der anderen Seite ein Krug mit Milch, Käse, Butter, Eiern und Sauerrahm. Und um die Bank herum waren geflochtene Besen ausgelegt.

Lada ist die Mutter der Götter, die ältere Rozhanitsa, die Patronin der Geburt, Frauen, Kinder, Ehe, Liebe, Frauenangelegenheiten, Paare, Ernte, Fruchtbarkeit. Göttin der Erde. Lada gilt als Familiengottheit, die in der slawischen Folklore weit verbreitet ist. Die Frau von Rod. Sie ist eine der beiden Göttinnen bei der Geburt. Die Mutter in der Arbeit (Lada) wurde von den Slawen mit der Zeit der Sommerfruchtbarkeit in Verbindung gebracht, wenn sie reift, schwerer wird und die Ernte gegossen wird. Das entspricht voll und ganz dem Bild der reifen Mutterschaft: fruchtbarer Herbst. Künstler stellen sie normalerweise als eine Frau mittleren Alters dar, freundlich und vollmundig. Dies ist eine respektable Hausherrin, die Mutter einer großen Familie. Der Name (Wort) LADA bezieht sich auf die Einrichtung der Ordnung: "GOOD", "ADJUST" usw. Einige Forscher erkennen Velikaya Lada als die Mutter von 12 Monaten an, in die ein Jahr unterteilt ist. Aber Monate sind mit 12 Sternbildern des Tierkreises und des Horoskops verbunden, die laut astrologischer Wissenschaft einen Einfluss auf das menschliche Schicksal haben. Lada erscheint vor uns nicht nur als Göttin des Sommers, des häuslichen Komforts und der Mutterschaft, sie wird auch mit dem universellen kosmischen Gesetz in Verbindung gebracht. Ein interessantes Detail des Kultes der Rozhanitsy: "Die ersten Haare werden von den Jungs geschnitten und die Frauen kochen Brei für das Treffen der Rozhanitsy"

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Mara - Mächtige und beeindruckende Gottheit, Göttin des Winters und des Todes, Ehefrau (Tochter) von Koshchei. und Tochter Lada, Schwester Alive mit Lelya. Der Name Morana (Morena) ist in der Tat mit Wörtern wie "Pest", "Dunst", "Düsternis", "Dunst", "Narr", "Tod" verwandt. Legenden erzählen, wie Morana jeden Morgen mit bösen Handlangern versucht, auf der Lauer zu liegen und die Sonne zu zerstören, aber jedes Mal, wenn sie sich entsetzt vor seiner strahlenden Kraft und Schönheit zurückzieht. Ihre Symbole sind der Schwarze Mond, Haufen zerbrochener Schädel und die Sichel, mit der sie die Fäden des Lebens schneidet. Die Besitztümer von Morena liegen laut Ancient Tales jenseits des Black Currant River, der Yav und Nav trennt, über den die Kalinov-Brücke geworfen wird, bewacht von der dreiköpfigen Schlange ... Im Gegensatz zu Zhiva und Yarila verkörpert Marena der Triumph von Mari - "Dead Water" (Wille zum Tod), das heißt, die Kraft, die dem lebensspendenden Solar Yari entgegengesetzt ist. Aber der von Marena geschenkte Tod ist keine völlige Unterbrechung der Lebensströme als solcher, sondern nur ein Übergang zu einem anderen Leben, zu einem neuen Anfang, denn es ist so festgelegt von der GENUS Allmächtigen, dass nach dem Winter, der wegnimmt alles, was veraltet ist, es kommt immer ein neuer Frühling. Und natürlich kennen wir das Strohbildnis, das noch heute an einigen Stellen während des Feiertags der alten Heide Maslenitsa zur Zeit der Frühlings-Tagundnachtgleiche verbrannt wird. die Zeit gehört zweifellos Morena, der Göttin des Todes und der Kälte. Und jeden Winter übernimmt sie.

Makosh – die Göttin, die die Fäden des Schicksals spinnt – im Himmel, sowie die Schutzpatronin der Handarbeiten von Frauen – auf der Erde; kümmert sich um die Fruchtbarkeit und Produktivität der Frauen, die Haushaltsführung und den Wohlstand im Haus. Verbunden mit der Erde (darin steht ihr Kult dem Kult der Mutter der Rohen Erde nahe) und dem Wasser (das hier auch als mütterliche, lebenserzeugende Umgebung fungiert). Die Göttinnen Dolya und Nedolya helfen ihr, das Garn des Schicksals zu weben und einen Menschen mit den Früchten seiner Arbeit zu verbinden - gut oder böse. (Pokuta – das, was den Anfang und das Ende jeder Tat verbindet, Ursache und Wirkung, getan und getan, Schöpfung und Schöpfer, Absicht und Ergebnis usw.)

Morok - Gott der Lügen und des Betrugs, der Ignoranz und des Wahns. Aber er ist auch der Wächter der Wege zur Wahrheit, der die Wahrheit vor anderen hinter einer leeren weltlichen Mühsal verbirgt

Feuriger Magus - bewacht den Weg zum Iry-Garten Er ist der Gott des Krieges und des Mutes. Lelys Ehemann

Pereplut - Gott des Meeres, Navigation. Wassermänner gehorchen ihm.

Perun gilt nicht ohne Grund als Hauptgottheit des heidnischen Pantheons der Ostslawen. Perun gilt als Schutzpatron der Krieger und Ritter. In den Tagen des Sieges wurde er gelobt und ihm wurden Opfer gebracht, um militärische Erfolge zu erzielen. Perun war auch den Elementen der Natur und einigen Lebensbereichen der Menschen ausgesetzt. Zum Beispiel ist Perun in erster Linie der Gott des Donners, des Donners. Im Frühlingsgewitter sah der alte Mann eine lebensspendende Quelle, die Erneuerung der Natur, daher die Hauptrolle von Perun. Perun war mit einer Keule, einem Bogen mit Pfeilen (Blitze sind Pfeile, die Gott warf) und einer Axt bewaffnet. Die Axt galt als eines der Hauptsymbole Gottes. In Mythen, Erzählungen und Legenden ist Perun oft der Gegner der Schlange Volos (Veles), mit der er kämpft. Über den Kampf von Perun mit der Schlange oder der Welt: Vertreter zweier entgegengesetzter Welten, es gab nicht nur slawische Mythen, deren Spuren in spätslawischen Legenden zu finden sind. Perun erweist sich neben dem Feuer oft als eng mit dem Wasser-, Holz- und Steinkult verbunden. Er gilt als Vorfahr des himmlischen Feuers, das auf die Erde herabsteigt und Leben spendet. Mit der einsetzenden Frühlingswärme befruchtet er die Erde mit Regen und bringt die klare Sonne hinter den Wolken hervor. Durch seine Bemühungen ist die Welt jedes Mal wie neu geboren. Einigen Legenden zufolge gab es zwei Arten von Peruns Blitzen: lila-blau, "tot", zu Tode zerschmettert, und Gold - "lebendig", irdische Fruchtbarkeit schaffend und erweckend. Die Slawen stellten Perun als Mann mittleren Alters mit grauhaarigem, silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart und Bart dar. In populären Legenden wurde Perun manchmal als Reiter dargestellt, der auf einem Pferd oder einem Streitwagen durch die Himmel galoppiert. Das Gebrüll der Streitwagenleute wurde fälschlicherweise für Donner gehalten. Und auch Perun wurde als wütender Mann mittleren Alters mit einem roten wirbelnden Bart vorgestellt. Es wird darauf hingewiesen, dass ein roter Bart bei verschiedenen Völkern ein unverzichtbares Merkmal des Donnergottes ist. Insbesondere der Thunderer Thor im skandinavischen Pantheon galt als rotbärtig. Perun weiß mit Sicherheit, dass sein Haar wie eine Gewitterwolke war – schwarz und silbern. Peruns Streitwagen wurde von geflügelten Hengsten, Weißen und Raben angespannt. Übrigens war die Elster einer der Vögel, die Perun gewidmet waren, gerade wegen ihrer Farbe. Schon der Name Perun ist sehr alt. Übersetzt in die moderne Sprache bedeutet es „Derjenige, der härter zuschlägt“, „Schmetterling“. Perun galt als Begründer des Sittengesetzes und als allererster Verteidiger der Wahrheit. Die Leute glaubten, dass Perun, der um die Welt ging, bereitwillig die Form eines Waldbullen Tura annahm, weshalb er als heiliges Tier von Perun galt. Die Blume von Perun gilt als blaue Iris (sechs lila-blaue Blütenblätter, ein Donnerzeichen) Heiligtümer von Perun wurden im Freien angelegt. Sie waren blumenförmig; In den von Archäologen ausgegrabenen Heiligtümern gibt es normalerweise acht "Blütenblätter", aber in der Antike waren es laut Wissenschaftlern sechs. "Blütenblätter" waren Gruben, in denen unlöschbare heilige Feuer brannten. In der Mitte befand sich ein skulpturales Bild von Perun. Vor dem Bild Gottes wurde ein Altar aufgestellt, meist in Form eines Steinrings. Dort wurden Opfergaben aufgehäuft und Opferblut vergossen, meistens Tierblut.

Das Wetter ist eine warme, leichte Brise, der Gott des angenehmen Wetters, der Sohn von Stribog.

Mittag ist die Göttin des Tages. Sie entspricht auch dem Midnighter oder Midnighter. Schwester des Badeanzugs, Veserka und Dawn-Zarenitsa

Whistle - der ältere Wind, gilt als Gott des Sturms. Sohn von Stribog.

Gattung - Der Elternteil aller Lebewesen und Dinge. Rod hat alles geboren, was wir sehen. Er trennte die sichtbare, offensichtliche Welt – Yav, von der unsichtbaren, spirituellen Welt – Navi. Er trennte die Wahrheit von der Lüge. Die Gattung wird in den Annalen mit den Hauptgottheiten zusammen mit Frauen in der Arbeit erwähnt, die sie mit weiblichen Gottheiten begleiteten. (später) Der Clan und die Arbeiterinnen galten als tote Vorfahren des patriarchalischen Clans, den die Verwandten als ihre Gönner betrachteten. Sie hatten auch den alten Namen shur, Großvater. Einige Gelehrte betrachten Rod am meisten alte Gottheit, Patron der Fruchtbarkeit. (daher kommen übrigens die Worte Natur, Fruchtbarkeit, Ernte) Außerdem sehen sie in ihm die höchste Gottheit, den Herrn der Wolken, den Schöpfer des Lebens auf der Erde. Und nach dem Glauben der Slawen ist es Rod, der die Seelen der Menschen vom Himmel auf die Erde schickt, wenn Kinder geboren werden.

Radogost - Er hatte einen Löwenkopf. Er ist die Essenz – das strafende Gesicht des Allmächtigen. Radogost wurde voll bewaffnet geboren. In seiner Hand hielt er einen Schild, und auf dem Schild trug er den Kopf eines Büffels, der den Gott Veles darstellte. In der anderen Hand hielt er den Hammer von Svarog, eine Ente saß auf seinem Kopf. Von seinem Weggang zu Nav wird Radogost zu einem Richter nach dem Tod, um Sünder zu bestrafen und die Seelen der Menschen zu richten.

Semargl (Simargl) - Feuergott. (Seine Funktionen sind immer noch nicht vollständig verstanden) Der Gott des Feuers und des Mondes, Feueropfer, Haus und Herd, bewahrt Saat und Ernte. Könnte sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln. Der Name des Gottes des Feuers ist nicht sicher bekannt, höchstwahrscheinlich war sein Name so heilig (natürlich, weil dieser Gott nicht irgendwo im siebten Himmel lebte, sondern direkt unter den Menschen!), dass man versuchte, ihn auszusprechen seltener laut und durch Allegorien ersetzt. Slawen - Heiden verbanden die Entstehung von Menschen mit Feuer. Einigen Legenden zufolge erschufen die Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen ein Feuer aufloderte – die allererste Flamme der Liebe. Semarg lässt das Böse nicht in die Welt. Nachts steht er mit einem feurigen Schwert Wache, und nur an einem Tag im Jahr verlässt Semargl seinen Posten und folgt dem Ruf des Badenden, der ihn dazu aufruft, jeden Tag Spiele zu lieben Herbsttagundnachtgleiche. Und am Tag der Sommersonnenwende, nach 9 Monaten, werden die Kinder von Kostroma und Kupala in Semargl und Kupala geboren.

Svarog - Gott des Feuers, der Schmiedekunst, des Familienherds. Himmlischer Schmied und großer Krieger. Es gibt recht widersprüchliche Berichte über diesen Gott. Zum Beispiel wird Dazhbog in einer Chronik als Sohn von Svarog bezeichnet, was Anlass gibt, den Gott des Himmels in ihm zu sehen (der Legende nach schlug Svarog auf den Stein, den die Meerjungfrau Ros zu ihr brachte, um einen Sohn aus Perun zu bekommen. Und wann Svarog traf den Stein, Funken regneten in alle Richtungen und aus diesen Funken wurde Tarkh geboren - Dazhbog, daher ist nicht sicher bekannt, wer sein richtiger Vater Perun oder Svarog ist. Der Name Gottes ist mit dem Sanskrit "Swar" verbunden - Himmel, sowie Licht. Svarog ist Schmied. Er schmiedet in der himmlischen Schmiede und wird daher mit dem Feuer in Verbindung gebracht. Svarog war der Besitzer und Hüter des heiligen Feuers und seines Schöpfers. Svarog gilt auch als Vater des Feuergottes Semargl und Stribog sowie all seiner Ratich-Krieger. Svarog trug wesentlich zur Entwicklung des Wissens bei. Wir finden auch Vergleiche von Svarog mit Hephaistos (Griechisch): Es war Svarog, der den Menschen Zecken gab und ihnen beibrachte, Kupfer und Eisen zu schmelzen. Außerdem legte Svarog die allerersten Gesetze fest, nach denen jeder Mann nur eine Frau und jede Frau einen Mann haben sollte. Das größte Heiligtum von Svarog befand sich im polnischen Dorf Radogost. Svarog wurde in der Tschechischen Republik und der Slowakei verehrt, wo sie ihn "Rarog" nannten.

Stribog - In der ostslawischen Mythologie der Gott des Windes. Der Name Stribog geht auf die antike Wurzel "streg" zurück, was "Senior", "Onkel väterlicherseits" bedeutet. Eine ähnliche Bedeutung findet sich im „Wort von Igors Halbzeit“, wo die Winde „Stribogs Enkel“ genannt werden Vogel Stratim. Im Allgemeinen wurde der Wind in Form eines grauhaarigen alten Mannes dargestellt, der am Ende der Welt, in einem dichten Wald oder auf einer Insel mitten im Meer lebt. Das Idol von Stribog wurde in Kiew unter den sieben wichtigsten slawischen Gottheiten aufgestellt. Es ist nicht bekannt, ob es zu Ehren von Stribog einen dauerhaften Feiertag gab, aber er wurde zusammen mit Dazhbog erwähnt und verehrt. Wahrscheinlich galt der Wind, wie Regen und Sonne, als das Wichtigste für den Bauern. Seeleute beteten auch zu Stribog, um "Wind zum Segeln" zu geben. Der Wind hat viele Enkel und Söhne, kleine Brisen: Whistle - der ältere Wind, gilt als der Gott der Bori Podaga - ein heißer, vernichtender Wind. Lebt in der Wüste im Süden. Das Wetter ist eine warme, leichte Brise, der Gott des angenehmen Wetters. Südwind - hat eine heiße, südliche Veranlagung. Es bringt die Wärme und den Geruch des Südens mit sich. Nordwind - bringt Kälte aus dem Arktischen Ozean. Er ist sehr streng und wird erst im Sommer etwas freundlicher. Der Westwind ist ein echter Europäer. Ein bisschen trocken, manchmal wütend, aber er ist freundlich. Der Ostwind hat - wie ein Asiat - einen unerwarteten, mysteriösen und heimtückischen Charakter. Poludenik tobt zusammen mit Midnighter Tag und Nacht.

Svyatovit - Gott des Lichts, der Fruchtbarkeit, der Ernte, der Herbstsonne, des Getreides. Er gilt auch als Gottheit des Krieges und des Sieges, weshalb er oft in Form eines Krieger-Reiters dargestellt wurde. Das am meisten verehrte Heiligtum von Svyatovit befand sich in der baltisch-slawischen Stadt Arkona. Es wird in zahlreichen Chroniken beschrieben, die besagen, dass das Heiligtum ein rot gestrichener Steintempel war. Es gab ein Bild von Gott in Form eines viergesichtigen Idols. Außerdem wurden die militärischen Attribute von Svyatovit im Tempel aufbewahrt: ein Schwert, ein Banner und ein Speer. In der Nähe des Tempels lebte ein weißes heiliges Pferd. Es wurde geglaubt, dass der Gott nachts darauf reitet, um an Kämpfen mit Feinden teilzunehmen. Da ähnliche Idole auch auf dem Territorium Russlands gefunden wurden, sollte berücksichtigt werden, dass Svyatovit in der Antike von allen slawischen Völkern verehrt wurde.

Svyatibor - Gott der Wälder, Eber, Herr des Kobolds.

Sida ist der Wächter und Führer des Weges zum Nav

Shiva - der Gott der Aussaat, Ernte und des Viehs (ähnlich den Funktionen von Veles und Yarila) Nachdem Shiva Kashchei vom Berg Khvangur vertrieben hatte, begann er selbst dort zu herrschen und die Göttin Zhiva diente ihm. Neben Siwa und Alive gab es einen lebendigen Brunnen mit lebendigem Wasser, und aus diesem Brunnen schlug Feuer in den Himmel.

Srecha - in der slawischen Mythologie die junge Glücks- und Glücksgöttin. Als junges Mädchen aufgetreten

Sporysh - in der Mythologie der Ostslawen - der Geist der Ernte, der in einem Doppelohr lebt, der Gott des Wohlstands, der Ernte und des Reichtums. . Und solche Ohren in Weißrussland wurden nach der Ernte einen Kranz gewebt, zum Hof ​​des Meisters gebracht und "Knöterichlieder" gesungen. Wen Sporysh liebt - sein Haus wird immer eine volle Schüssel sein. Genau wie Avos ist Sporysh unberechenbar. wenn er sich hinsetzt An einem Ort wirst du ihn nicht vertreiben.

Khors - slawischer Gott der Sonne - Leuchten. Der Sohn von Rod (Bruder von Veles) Vor dem Morgen ruht Pferd auf der Insel der Freude und bringt dann in seinem Sonnenwagen die Sonne in den Himmel. Wie Perun gilt Khors als der Herr der Blitze, daher wurde er normalerweise als goldhaariger Reiter dargestellt, der in einem Streitwagen durch den Himmel reitet oder einfach auf einem Pferd reitet. Der Kult der Sonnenleuchte war bereits unter den Bauern der Jungsteinzeit bekannt und wurde in der Bronzezeit mit dem Reiterbild in Verbindung gebracht. Tagsüber bewegt sich dieser Reiter langsam über den Himmel, nachts kehrt er entlang des unterirdischen „Sea of ​​Gloom“ zurück, um am Morgen wieder am Himmel aufzutauchen. Der Name "Khors" kommt von der Wurzel "khor", was "Kreis", "Umfang" bedeutet, was auch seine Verbindung mit der Sonne widerspiegelt. Die Geschichte vergangener Jahre erzählt, dass das Bild von Khors in Kiew auf einem Hügel unter den wichtigsten Göttern stand. Und der Autor von The Tale of Igor's Campaign schreibt, dass Vseslav Polotsky, der sich in einen Wolf verwandelte, den Weg der großen Khors kreuzte. Der Pferdekult war so beliebt, dass er mit dem Aufkommen des Christentums nicht ausstarb. Im apokryphen Denkmal „Der Gang der Jungfrau durch die Qualen“ trifft sie auf folgende Bemerkung: „Khors, Veles, Perun wandten sich den Göttern zu.“ Ansonsten heißt es, die Slawen hätten einen Kult der erwähnten Götter geschaffen. Der Hauptteil der Khors gewidmeten Feierlichkeiten waren Massentänze, nach denen ihm speziell zubereitete Gerichte angeboten wurden. Übrigens erschien hier anscheinend das Wort "Rundtanz" sowie "gut" - ein runder Ritualkuchen - ein Kurnik.

Numberbog ist der Gott der Zeit und Astrologie, Buchstaben, Zahlen, Kalender.

Die Verkörperung des Lichts, der Gott der Güte, des Glücks, des Glücks, des Guten, die Verkörperung des Tages- und Frühlingshimmels. Sein Heiligtum lag auf einem sonnenoffenen Hügel, und Belbogs zahlreiche Gold- und Silberornamente spiegelten das Spiel der Strahlen wider und erleuchteten sogar nachts den Tempel, wo es keinen einzigen Schatten, keine einzige düstere Ecke gab.

Veles ist einer der größten Götter der Antike, Sohn von Rod, Bruder von Svarog. Seine Haupttat war, dass Veles die von Rod und Svarog geschaffene Welt in Bewegung setzte. Veles - der "Viehgott" - der Besitzer der Wildnis, der Besitzer von Navi, ein mächtiger Zauberer und Werwolf, Gesetzesausleger, Kunstlehrer, Schutzpatron von Reisenden und Kaufleuten, Gott des Glücks.

Dazhdbog ist der Gott der Sonne, der Wärme- und Lichtspender, der Gott der Fruchtbarkeit und der lebensspendenden Kraft. Sein Name ist in einem kurzen Gebet zu hören, das bis heute erhalten ist: „Gib, Gott!“

Dogoda ist der Gott eines ruhigen, angenehmen Windes und klaren Wetters, das komplette Gegenteil seines wilden Bruders, des Schutzpatrons der Winde, Pozvizd.

Karachun ist der Gott des Viehsterbens und des Frosttodes.
Karachun ist der zweite Name von Tschernobog.

Kolyada - alter Gott lustige Feste, es wird angenommen, dass sein Name vom Wort "kolo" (Kreis) abgeleitet ist. Lehrer des Dritten Lebensgesetzes. Er erzählte den Menschen vom Großen Kolo von Svarog, vom Tag und der Nacht von Svarog und stellte auch den ersten Kalender auf.

Roof - der Sohn des Allmächtigen und der Göttin Maya, war ein Bruder des allerersten Schöpfers der Welt Rod, obwohl er viel jünger war als er. Er erwiderte das Feuer auf die Menschen, kämpfte mit Tschernobog an den Ufern des Arktischen Ozeans und besiegte ihn.

Lel - in der Mythologie der alten Slawen der Gott der Liebesleidenschaft, der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe Lada. An Lele - diesen fröhlichen, frivolen Gott der Leidenschaft - erinnert noch das Wort "schätzen", dh Untote, Liebe.

Ovsen ist Kolyadas jüngerer Zwillingsbruder. Er bekam die Rolle, das göttliche Wissen, das Kolyada den Menschen beibrachte, in die Praxis umzusetzen.

Ozem ist der Gott der Unterwelt, der Hüter der Eingeweide der Erde.
Er schützt Gold-, Silber- und Kupfererze.

Perun ist der Gott der Gewitterwolken, des Donners und des Blitzes, der berühmteste der Svarozhich-Brüder. Perun ist der Patron der Krieger und des fürstlichen Trupps, der Gott-Gouverneur, der Gott, der die Nichteinhaltung von Gesetzen bestraft, der Beschützer von Yavi, dem Geber männlicher Macht.

Rod ist der Schöpfergott der sichtbaren Welt. Alles, was Rod geboren hat, trägt noch immer seinen Namen: Natur, Heimat, Eltern, Verwandte. Rod gebar Svarog - den großen Gott, der die Erschaffung der Welt vollendete.

Svarog ist der Schöpfergott der Erde und des Himmels. Svarog ist die Quelle des Feuers und sein Meister. Anders als Veles erschafft er nicht mit einem Wort, nicht mit Magie, sondern mit seinen Händen erschafft er die materielle Welt. Er gab den Menschen das Sun-Ra und Feuer. Svarog warf einen Pflug und ein Joch vom Himmel auf die Erde, um das Land zu kultivieren; eine Streitaxt, um dieses Land vor Feinden zu schützen, und eine Schale, um darin ein heiliges Getränk zuzubereiten.

Svyatobor ist der Gott der Wälder und Waldgebiete. Es bestimmt das Schicksal, das Leben und das Schicksal aller Bewohner des Waldes und sorgt für Harmonie und Eintracht in der Natur.

Svyatovit ist eine mit Svarog identische Gottheit unter den Westslawen.

Semargl ist der Gott des Feuers und des Mondes, der Feueropfer, des Hauses und des Herdes, der Hüter der Saat und der Ernte. Könnte sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln.

Stribog - in der ostslawischen Mythologie der Gott des Windes. Er kann einen Sturm beschwören und zähmen und sich in seinen Assistenten, den mythischen Vogel Stratim, verwandeln. Im Allgemeinen wurde der Wind in Form eines grauhaarigen alten Mannes dargestellt, der am Ende der Welt, in einem tiefen Wald oder auf einer Insel mitten im Meer lebte.

Triglav - in der alten slawischen Mythologie ist dies die Einheit der drei Hauptessenzen-Hypostasen der Götter: Svarog (Schöpfung), Perun (das Gesetz der Herrschaft) und Svyatovit (Licht). Unter den Ariern wurde die Idee einer dreieinigen Gottheit in Trimurti (Brahma, Vishnu und Shiva) verkörpert.

Khors - der alte slawische Sonnengott - die Koryphäen, der Sohn von Rod, der Bruder von Veles.

Tschernobog - der Gott der Kälte, Zerstörung, des Todes, des Bösen; der Gott des Wahnsinns und die Verkörperung von allem Bösen und Schwarzen. Chernobog ist der Herr von Navi, Darkness und dem Pekelny-Königreich.

Numerogog - der Gott der Zeit, der Zahlen, des Kalenders und allem, was damit zusammenhängt.
Er wurde in Verschwörungen und bei magischen Riten angesprochen.

Yarilo - der Gott des Frühlings, des Frühlingslichts und der Wärme; junge, ungestüme und unkontrollierbare Kraft; Gottheit der Leidenschaft und Fruchtbarkeit. Symbol des Feiertags der Wiedergeburt des Lebens.