Slawische Götter sind Funktionen eines einzigen Systems. Slawische Götter

Gattung- die höchste Gottheit. Schöpfer des Universums. Quelle von allem. Vater von Svarog und Lada. Herr der Erde und aller Lebewesen, er ist der Schöpfergott. Der am meisten verehrte und mysteriöse Gott. Lange Zeit hatten die Slawen nur für sie eine heilige Verehrung Gattung andere, mit Gattung s und weiter Gattung a. Die Wurzel „Gattung“ bedeutet Verwandtschaft und Geburt, Wasser ( Gattung Spitzname), Gewinn (Ernte)... Der Clan ist mit der landwirtschaftlichen Produktion verbunden, bei der der Hauptprozess darin bestand, eine Ernte zu erhalten. Dieser Gönner war mit seinen Assistenten Rozhanitsy während der gesamten Vegetationsperiode der Pflanzen neben dem Landwirt - von der Aussaat bis zur Ernte. In Russland waren im Herbst nach dem Dreschen des Brotes rituelle Feste zu Ehren der Familie laut. Und heute gilt das Sprichwort: „Was in der Familie steht – das lässt sich nicht vermeiden.“

SVAROG

Svarog- der höchste Gott der Slawen. Die Slawen betrachteten Svarog als den Gott des Feuers und der Schmiedekunst. Himmlischer Schmied und großer Krieger. Svarog schickte Feuer in Form von Blitzen auf die Erde und zeigte auch, wo und wie man nach Erz sucht. Svarog schmiedete den ersten Pflug mit einem Gewicht von vierzig Pfund. Er lehrte die Menschen, das Land zu pflügen und zu säen. Die Menschen segneten ihn und sagten: "Nicht die Erde wird gebären, sondern der Himmel." Nur mit Hilfe ihres sonnenfeurigen Gönners Svarog konnten sie eine reiche Ernte einfahren und sich mit Nahrung versorgen.

LADA

Lada - Slawische Göttin Liebe und Schönheit. Im Namen von Lada nannten die alten Slawen nicht nur die ursprüngliche Göttin der Liebe, sondern auch das gesamte System des Lebens - einen Weg, bei dem alles hätte gut sein sollen, das heißt gut. Alle Menschen sollen miteinander auskommen können. Die Frau nannte ihren Geliebten Lado, und er nannte sie Ladushka. „Ladi“, sagen die Leute, wenn sie eine wichtige Angelegenheit entscheiden, und in der Antike nannten sie eine Mitgiftvereinbarung: Bünde - Verlobung, Ladilo - Heiratsvermittler, Ladkanya - ein Hochzeitslied.
Und sogar Pfannkuchen, die im Frühling zu Ehren des wiederauflebenden Lebens gebacken wurden, stammen aus derselben Wurzel.

JARILO

Yarilo- alter Gott Frühling, der Gott der Frühlingssonne, der vergeht und wiedergeboren wird. Yarilo unter den Slawen ist der Gott der Fruchtbarkeit, Fortpflanzung und körperlichen Liebe, der Geburt, des Brauens, der Landwirtschaft, der Wut, des Krieges und der Tiere.

VELES

Veles- der Patron von Vieh und Reichtum (die Verkörperung von Gold), der Treuhänder von Kaufleuten und Viehzüchtern, Jägern und Ackerbauern. Hat sich mit irdischen Angelegenheiten befasst. Er wurde als Herr der Wälder und Tiere verehrt. Er ist der Gott der Poesie und des Wohlstands, der Mondgott und der große Herrscher der Herrschaft.

DAZHDBOG

Dazhdbog- bei heidnische Slawen gott der sonne, des sonnenlichts, der wärme. Sein Name ist „Giving God“, „Geber aller Segnungen“. Die Slawen glaubten, dass Dazhdbog in einem wunderbaren, von Greifen gezogenen Streitwagen über den Himmel reist.

AM LEBEN

Am Leben- die Göttin des Lebens, des Frühlings, der Fruchtbarkeit, der Geburt, des Getreidelebens. Tochter von Lada, Frau von Dazhdbog. Der Spender der Lebenskraft der Familie, der alles lebendig und wirklich lebendig macht. Sie ist die Göttin der lebensspendenden Naturkräfte, sprudelnde Quellwasser, die ersten grünen Triebe, die Patronin junger Mädchen und junger Ehefrauen. Sie verkörpert Vitalität und widersetzt sich den mythologischen Inkarnationen des Todes. Lebendig erweckt die für den Winter sterbende Natur wieder zum Leben, verleiht der Erde Fruchtbarkeit, lässt Felder und Weiden wachsen.

kolyada

Koljada- der Gott des Wohlstands und der Ernte, den die Slawen im Winter beim Fest seines Namens ehrten. Auch der Gott der Feste, des Essens, des Spaßes und der Opfer. Pferdegesicht.

KUPALA

Kupala einer der berühmtesten Götter. Er wurde als Dritter nach Perun und als Zweiter nach Veles verehrt. Gottheit des Sommers, wilder Blumen und Früchte. Wird auch als Gott der Lust, Liebe und Paarung angesehen. BEI Slawische Mythologie- die Hauptfigur, die im Mittelpunkt ritueller Handlungen und Aufführungen der Sommersonnenwende steht, die vom 23. bis 24. Juni nach alter Art gefeiert wurde. Der Kupala-Feiertag war mit der Verehrung des Feuers verbunden. Es wurde angenommen, dass die Verbindung von Feuer und Wasser die Abhängigkeit der Fruchtbarkeit von der strahlenden Sonne und guter Bewässerung verkörperte.

LELYA

Lelya- Göttin der Mädchenliebe. Die Patronin der Liebenden, der Schönheit, des Glücks, der Göttin des Frühlings und des ersten Grüns. Tochter von Lada, Ehefrau von Semargl.

KRAPP

Krapp(Mara) - die Göttin des Winters, der Welt der Toten und der Fruchtbarkeit der Erde. Auch die Göttin des Todes, der Krankheit, der Kälte, der Nacht, der Zauberei und des Zorns. Tochter von Svarog, Frau von Koshchei.

MOKOSCH

Mokosch(Makosh) - die Göttin des Schicksals, des Glücks und des Unglücks, das weibliche Los, Wahrsagen, Handarbeiten, die Patronin der Quellen und heiligen Quellen. Den Faden des Schicksals spinnen. Verbunden mit der Unterwelt. Veles Frau ist auch mit der Erde und dem Wasser verbunden.

LADA

Lada- Theotokos, Mutter der Götter. Die weibliche Inkarnation der Familie. Die Frau von Svarog, der Göttin der Erde. Die Patronin der Geburt, Frauen, Kinder, Ehen, Liebe, Frauenangelegenheiten, Paare, Fruchtbarkeit.

PERUN

Perun- der Gott der Krieger und Ritter, Stärke, Macht, Recht, Kampfkunst. Perun gilt auch als Gott des Donners und Donners. Perun ist ein eifriger Meister, der sich um seine „Untertanen“ – Bauern und Viehzüchter – kümmert. Eng verbunden mit dem Kult von Feuer, Wasser, Holz, Stein. Der Vorfahre des himmlischen Feuers, das auf die Erde herabsteigt und Leben spendet. Sohn von Svarog, rivalisierender Bruder von Veles.

Slawische Götter

Perun ist der Gott des Donners, Donners und Blitzes. Der Ursprung des Wortes "Perun" ist nicht zuverlässig belegt. In historischer und soziologischer Hinsicht ist die Entstehung des Perun-Kultes auf die gemeinsamen indogermanischen Ursprünge zurückzuführen, als die Merkmale der Militärdemokratie skizziert wurden, tauchten die ersten mit Streitäxten bewaffneten Trupps auf.

Veles (Volosa). In den Annalen wird Veles als „Viehgott“ bezeichnet – der Patron der Viehzucht, der Fruchtbarkeit und des Reichtums. In einem slowakischen Lied wird Veles in der Bedeutung von "Hirte" verwendet: Veles weidete die Schafe in der Bethlem-Hütte.

Dass Veles mit dem Totenkult verwandt ist, wird durch eine Reihe baltischer Parallelen (welis - der Verstorbene, welci - die Seelen der Toten) angedeutet. Wenn wir uns der Mythologie der baltischen Völker zuwenden, erfahren wir, dass sie in der Antike Veles oder Vielona verehrten, ​​der die Seelen der Toten hütet.

Veles war gegen Perun. Auf dem Kiewer Tempel unter den Idolen gibt es keine Statue von Veles, aber seine Statue stand auf Podil, einem Einkaufsviertel. Die Forscher sehen darin einen Hinweis auf Veles als Schutzgott des Handels.

Im Laufe der Zeit erwarb der Gott des Viehs, des Reichtums, der Fruchtbarkeit und des Handels landwirtschaftliche Funktionen. Bauern des 19. Jahrhunderts schenkten Volos die letzten Ähren, die auf dem abgeernteten Feld übrig geblieben waren.

Svarog. In der ostslawischen Mythologie heißt der Geist des irdischen Feuers Svarozhich, das heißt der Sohn von Svarog, dem Gott des himmlischen Feuers. Der Svarog-Kult ähnelt dem altgriechischen Hephaistos-Kult. Svarog ist der Gott des himmlischen Feuers und gleichzeitig der Spender kultureller Wohltaten. Der alten Legende nach schwelgt Svarog in Frieden und gibt seinen Kindern - Dazhbog (Sonnengott) und Svarozhich - die Kontrolle.

Dazhbog. Die Slawen glaubten, dass Dazhbog weit im Osten lebt, wo sich das Land des ewigen Sommers befindet. Jeden Morgen reitet er in seinem Streitwagen aus dem goldenen Palast und umkreist den Himmel. Dazhbog wird mit dem antiken griechischen Apollo verglichen. Es wird angenommen, dass der häufig verwendete Ausdruck "Gott bewahre" den Namen Dazhbog (auf Altrussisch "geben" - ​​"dazh") widerspiegelt. Das ostslawische Dazhbog entspricht Dabog und Dajbog bei den Südslawen und Dac "Sumpf" bei den Westslawen.

Khors ist der Gott der Sonnenscheibe. Khors war eine Gottheit in der Nähe von Dazhbog. Es gibt verschiedene Schreibweisen seines Namens: Khars, Khros, Khors. Altslawisch Ich sah in der Sonne einen mächtigen Licht- und Wärmespender, einen Gott, von dem nicht nur die Ernte und das Wohlergehen abhingen, sondern auch das Leben des Bauern. Der Name des alten Apollo in einer der altrussischen Übersetzungen wird als Khors angegeben. Der Sonnengott Khors wurde den Slawen als großes Pferd präsentiert, das von Osten nach Westen über den Himmel raste.

Stribog. Die himmlische Gottheit, die zu den wichtigsten slawischen Göttern gehört, war Stribog. Stribog wurde der Vater der Götter, der Großvater der Winde genannt. Vielleicht wurde Stribog auch die Macht über die Sterne zugeschrieben.

Yarilo (Yarila) - der Gott der Frühlingsfruchtbarkeit. Die erste Idee über den Kult von Yarila kann gemacht werden, wenn wir uns sprachlichen Daten zuwenden. Der Name Yarilo ist, wie andere Wörter mit der Wurzel Yar - (jar-), mit der Idee der Frühlingsfruchtbarkeit (Frühling, feuriger - Frühling, ukrainischer Yar - Frühling), Brot (Frühling, Yarina - Gerste) verbunden , Hafer), Tiere ( Grundel - Yarovik, hell).

Zu den weiblichen Gottheiten gehören Lada, Lel und Mokosh.

Weibliche Gottheiten der Fruchtbarkeit Lada und Lel. Die Namen von Lada und Lelya, Gottheiten, die mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht werden, finden sich in verschiedenen schriftlichen Altertümern und sind in der slawischen Folklore wohlbekannt. Lada wurde als Patronin der Ehen verehrt. Lel nahm im Vergleich zu Lada einen bescheideneren Platz im Glauben der Slawen ein. Sie können sie als die Göttin des jungen Grüns betrachten. Mokosh ist eine weibliche Gottheit. Mokosh (Moksh, Mokosha, Makosh, Makesh, Mokusha, Makusha) ist die einzige weibliche Gottheit, deren Idol auf einem Hügel neben Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl stand. Mokosh war nicht nur dafür bekannt Ostslawen, aber auch bei den West- und Südslawen. Davon zeugt das slowenische Märchen über die Zauberin Mokoshka. Mokosh wird mit Regen, Donner und im Allgemeinen mit jedem schlechten Wetter in Verbindung gebracht. Ihre Verbindung mit dem Spinnen, Weben wird ebenfalls angenommen. Sie gilt als Patronin der Frauenhandarbeit.

Simargl (Semargl) - die Gottheit der Vegetation. "The Tale of Bygone Years" nennt das Idol von Simargl unter den Idolen des Tempels von Prinz Vladimir. Erwähnungen über Simargl (Smargl, Simargl, Sim-Regl, Sim und Rgl, Sim und Ergl) sind sehr selten. Simargl - die Gottheit der Samen, Sprossen, Pflanzenwurzeln; Wächter der Triebe und des Grüns. Das Symbol des „bewaffneten Guten“. Der Mittler zwischen der höchsten Gottheit des Himmels und der Erde, Simargl, hatte das Aussehen eines "Hundevogels" oder eines Greifs. Simargl, eine Gottheit iranischer Herkunft, ging in die ostslawische Mythologie über religiöses System Iranischsprachige Völker am Schwarzen Meer.

Die Ostslawen hatten Vorstellungen von jenseitiger Existenz. Im gesamten von den slawischen Stämmen bewohnten Gebiet gibt es Grabstätten und Hügel mit Bestattungen, die mit verschiedenen Dingen gefüllt sind. All dies ist mit einigen Vorstellungen über das Leben nach dem Tod verbunden. Das vorchristliche gebräuchliche slawische Wort "Paradies" ("iriy") bedeutete einen schönen Garten, aber es war anscheinend nicht für jeden verfügbar. Es gab ein Wort "Hölle", das wahrscheinlich die Unterwelt bezeichnete, in die die Seelen des Bösen fielen.

Vorchristliche Vorstellungen vom Verhältnis der Toten zu den Lebenden hielten noch sehr lange nach der Taufe an. Im Glauben der Ostslawen wurden die Toten in zwei Kategorien eingeteilt: eine Kategorie - "reine" Tote, die eines natürlichen Todes (an Krankheit, Alter) starben, die sogenannten. "Eltern"; eine andere Kategorie - "unrein", tot ("verlegen") durch einen unnatürlichen Tod (ertrunken, Zauberer, die durch Blitzschlag gestorben sind, Trunkenbolde). Die Einstellung zu diesen beiden Kategorien von Toten war grundlegend unterschiedlich: "Eltern" wurden als Patrone der Familie wahrgenommen, sie wurden verehrt, und "Hypotheken" wurden gefürchtet (wegen ihrer Fähigkeit, Schaden anzurichten) und versucht, sie zu neutralisieren. Die Verehrung der „Eltern“ ist ein Familien- (Stammes-) Ahnenkult, der sich bis heute als Überbleibsel erhalten hat. Eine der Spuren des einstigen Ahnenkults ist das fantastische Bild von Chur, Shchur, sowie der Glaube an den Brownie - den Schutzpatron der Familie zu Hause. Anders war die Haltung gegenüber den „unreinen“ Toten, die nichts mit dem Familien- und Sippenkult zu tun hatten. Sie hatten einfach Angst, und gleichzeitig hatten sie Angst nicht vor dem Geist des Toten, sondern vor sich selbst (Methoden zum Umgang mit "Hypotheken" - einem Espenpfahl usw.). Den "unreinen" Toten wurde die Fähigkeit zugeschrieben, lebenden Menschen Schaden zuzufügen, sowie einen schlechten Einfluss auf das Wetter. Solche "unreinen" Toten wurden "navi", "navi" genannt. Navi (nav - die Verkörperung des Todes) - das sind zunächst die feindlichen Geister der Toten - Fremde, Fremde, die nicht in ihrem Stamm gestorben sind, später - die Seelen der Heiden. Navis waren universelle Schädlinge - alles Übel und jede Krankheit galt als ihre Tricks. Chronisten weisen auf einen Weg hin, sich vor Navis zu schützen – gehen Sie nicht nach draußen, während die Navis laufen. Bekannt ist auch der Ritus der Besänftigung der Navi: Sie wurden zum Bad eingeladen, ließen Essen und Trinken für sie da.

Anhang 5: Heidnische Ritualszene

Schöpfer des Universums. Quelle von allem. Vater von Svarog und Lada. Gott der Elternteil. Er hat alles geboren, er gibt einem Menschen eine Seele. Gattung - der eine Gott der Slawen In der Gattung ist alles vereint: Gut, Böse, Liebe, Hass, Leben, Tod, Schöpfung, Zerstörung usw. Alle anderen Götter aber sind ebenso wie die Menschen ihre Manifestationen. Er ist der Vater und die Mutter der Götter. Die Gattung ist an allen Generationen beteiligt, einschließlich Menschen. Gattung - das Universum. Rod gebar - Stein Alatyr; der Gott des Gebets Barma - aus dem Wort von Rod; Ziege Sedun [Satan]; Kuh Zemun; Mutter Lada - Mutter Gottes; Maya; Mutter Sva – der Geist Gottes – Rod strömte aus seinem Mund; Mutterkäseerde - aus aufgewühlter Milch; World Duck - aus dem Schaum des Ozeans; Ra – der Gott der Sonne – kam aus dem Gesicht von Rod; Svarog - himmlischer Vater; Stribog - aus dem Atem der Familie; Tarusu - Geist von Barma; schwarze Schlange; Yushu ist die Schlange, die die Erde hält.

Lada

Liebe. Allen Lebewesen Energie geben.

Mutter Gottes, Mutter der Götter, Älteste Rozhanitsa, Patronin der Geburt, Frauen, Kinder, Ehe, Liebe, Frauenangelegenheiten, Paare, Ernte, Fruchtbarkeit. Die weibliche Inkarnation der Familie. Ehefrau von Svarog. Göttin der Erde. Lada ist die Göttin der Ehe, des Überflusses und der Erntezeit. Ihr Kult wurde (insbesondere unter den Polen) bis ins 15. Jahrhundert verfolgt; In der Antike war es bei allen Slawen sowie bei den Balten üblich. Im Spätfrühling und im Sommer wurden Gebete an die Göttin gerichtet, die weiße Farbe symbolisierte das Gute. Ihr Name wurde in den Refrains der Lieder wiederholt: "Oh, Lado!". Es gab zwei Göttinnen-Rozhanitsa: Mutter und Tochter. Lada wurde "Mutter Leleva" genannt. Lada wurde von den Slawen mit sommerlichen Fruchtbarkeitsperioden in Verbindung gebracht, wenn die Ernte reift und schwerer wird. Mit dem Namen „Lada“ sind im Russischen viele Wörter und Konzepte verbunden, und alle beziehen sich auf die Schaffung von Ordnung: zurechtkommen, anpassen, anpassen, okay. Früher hieß die Hochzeitsverschwörung „Ladinisch“. Lada galt manchmal auch als Mutter der zwölf Monate, in die das Jahr eingeteilt ist.

Svarog

Gott des Lichts. Alles was glüht.

Svarog war unter den Slawen der Gott des Himmels, der Vater aller Dinge. Svarog ist der Vater einer Reihe von Göttern (Perun, Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl); der Gott des feurigen Elements, der Schöpfer, korreliert mit Hephaistos der orphischen Tradition und mit dem rigvedischen Tvashtar. Nach einer der mythologischen Versionen ist Svarog der Sohn von Mole und der Enkel von Sitovrat, daher kann er nicht mehr der Vater aller Götter sein. Jetzt kann er jedoch durchaus in einer solchen Hypostase betrachtet werden, wenn wir Stribog-Rod vergessen. In späteren Zeiten könnte Svarog als Schöpfer mit Brahma in Verbindung gebracht werden, und das Trimurti Shiva-Brahma-Vishnu im Brahmanismus entspricht dem slawischen Triglav Veles-Svarog-Sventovit (oder Dazhdbog - er ist Radegast unter den Westslawen). Svarog ist mit dem himmlischen Feuer und der himmlischen Sphäre verbunden.

Der Name Gottes kommt vom vedischen „svargas“ – der Himmel; Die Wurzel "var" wird auch in diesem Wort dargestellt - Brennen, Hitze. Die Legende besagt, dass Svarog den Menschen Schmiedezangen gab und ihnen beibrachte, wie man Kupfer und Eisen schmelzt. Außerdem legte er Gesetze fest, denen die Menschen folgen konnten. „Did of God“ Svarog schwelgt der alten Legende nach in Frieden und gibt seinen Götterkindern und Enkelkindern die Kontrolle - Svarozhich ... Svarog ist der Gott des Feuers. "Svarga" in Sanskrit - Himmel, Himmelsgewölbe, "var" - Feuer, Hitze. Alle slawischen Ableitungen stammen von hier - Koch, Pfusch, Spitze usw. Svarog galt als der Gott des Himmels, die Mutter des Lebens ("Sva" ist die Mutter der Indoeuropäer). Zu einem späteren Zeitpunkt änderte Svarog sein Geschlecht. In Analogie zum griechischen Zeus wurde er der Elternteil vieler Sohngötter, Svarozhich, die eine feurige Natur haben: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Bei den Slawen basieren fast alle himmlischen Götter auf Feuer. Dank der Werke von Svarog lernten die Menschen, das Feuer zu beherrschen, Metall zu verarbeiten, Zecken und Streitwagen nach dem „Bild und Gleichnis“ der Himmlischen herzustellen, und es war Svarog, der ihnen Gesetze und Wissen gab. Dann zog er sich zurück und übergab die Regierungsgeschäfte an seine Söhne. Die jungen Götter Khors, Dazhdbog, Yarilo sind ebenfalls feurig oder solar.

Laut Ditmar (gestorben 1018) ehrten die heidnischen Slawen Svarog mehr als andere Götter; einige erkannten ihn als ein Wesen mit Redigast und stellten ihn als den Kriegsherrn dar. In den Mythen der Weißen schmiedet Gott mit einem Hammer – er erschafft die Welt, schnitzt Blitze und Funken, für jeden hat er die eine oder andere Beziehung zum Feuer. Unter den baltischen Slawen wurde Svarozhich (auch Radgost genannt) im Kultzentrum der Redaria Retre-Radgoste als einer der Hauptgötter verehrt, dessen Attribute der Legende nach ein Pferd und Speere sowie ein riesiger Eber waren aus dem Meer. Unter Tschechen, Slowaken und Ukrainern kann der feurige Geist von Rarog mit Svarog in Verbindung gebracht werden. Svarog ist eine alte Sonne, die in einem Streitwagen reitet, kalt und dunkel. Die Natur schweigt wie ein alter Mann und kleidet sich in weiße, schneebedeckte Kleider. Menschen in Häusern isolieren Fenster, zünden Fackeln an und essen, was sie im Sommer angebaut haben, singen Lieder, erzählen Märchen, nähen Kleider, flicken Schuhe, stellen Spielzeug her, heizen Öfen. Und sie warten auf die Geburt von Khors und bereiten Outfits für das Weihnachtslied vor. männliche Inkarnation der Familie, Gott der Schöpfer, Gott des Himmels, Weisheit, Patron der Ehe und Schmiedekunst, Eide, Handwerk, Jäger.

Der Gott, der das Gesetz der Regel aufstellte. Vater der Götter. Ehemann von Lada. Svarog, slawischer Gott des Familienherds Gott des Feuers, der Schmiedekunst, des Familienherds. Himmlischer Schmied und großer Krieger. Es gibt recht widersprüchliche Berichte über diesen Gott. Zum Beispiel wird Dazhbog in einer Chronik als Sohn von Svarog bezeichnet, was Anlass gibt, ihn als Gott des Himmels zu sehen. Der Legende nach schlug Svarog auf den Stein, den die Meerjungfrau Ros zu ihr brachte, damit sie einen Sohn aus Perun bekam. Und als Svarog auf den Stein traf, regneten Funken in alle Richtungen, und aus diesen Funken wurde Tarkh geboren - Dazhbog. Daher ist nicht sicher bekannt, wer sein richtiger Vater Perun oder Svarog ist. Schon der Name Gottes wird mit dem Sanskrit „Swar“ – Himmel, sowie Licht – in Verbindung gebracht. Svarog ist Schmied. Er schmiedet in der himmlischen Schmiede und wird daher mit dem Feuer in Verbindung gebracht. Svarog ist der Besitzer und Hüter des heiligen Feuers und seines Schöpfers. Svarog gilt auch als Vater des Feuergottes Semargl und Stribog sowie all seiner Ratich-Krieger. Svarog trug wesentlich zur Entwicklung des Wissens bei. Wir finden auch Vergleiche von Svarog mit Hephaistos (Griechisch) Svarog stellte die allerersten Gesetze auf, wonach jeder Mann nur eine Frau und jede Frau einen Mann haben sollte. Das größte Heiligtum von Svarog befindet sich im polnischen Dorf Radogost. Svarog wird in der Tschechischen Republik und der Slowakei verehrt, wo sie ihn "Rarog" nennen.

Perun

Gott Beschützer. Er kümmert sich um alle.

Perun ist der Gott des Donners und des Blitzes, der Schutzpatron der Krieger. Nach den Ansichten der Slawen erschien Perun an warmen Frühlingstagen mit seinem Blitz, befruchtete die Erde mit Regen und brachte eine klare Sonne hinter den zerstreuten Wolken hervor. Seine schöpferische Kraft erweckte die Natur zum Leben, und er schuf sozusagen die Welt neu. Daher ist Perun ein Produzent, ein Schöpfer. Gleichzeitig ist Perun eine beeindruckende und strafende Gottheit; sein Erscheinen erregt Angst und Zittern. Perun wurde eine Eiche gewidmet, aus der der Legende nach lebendiges Feuer extrahiert wurde; auf seinen Namen wurden zum Beispiel bei Vertragsabschlüssen feierliche Eide geleistet.

Die alte Verehrung von Perun wurde auf den Propheten Elia in die christliche Ära übertragen. Perun wurde als älterer Mann dargestellt: Nach der Beschreibung der alten russischen Chronik war der Kopf seines hölzernen Idols aus Silber und sein Schnurrbart aus Gold. Nach anderen indogermanischen Traditionen hatte der Bart des Donnerers eine besondere mythologische Bedeutung, die sich indirekt in russischen Folkloreformeln zum "Bart des Elia" widerspiegelte, dessen Bild in der Ära des doppelten Glaubens durch Perun ersetzt wurde . Die Hauptwaffen von Perun waren Steine, Pfeile sowie Äxte, die Gegenstände eines heidnischen Kultes waren. Obwohl Perun mit der Kälte verwandt war (er wurde im ersten Wintermonat geboren), begannen die Tage von Perun – seiner Zeit – am 20. Juni und endeten Anfang August.

Zu dieser Zeit feierten die Russen Feste für die im Kampf gefallenen Soldaten - sie versammelten sich auf Hügeln und roten Bergen, veranstalteten Feste, militärische Spaße, maßen ihre Kräfte beim Laufen, Waffenwerfen, Schwimmen, Pferderennen, tranken Honig und Kwas. Sie führten Einweihungen von jungen Männern durch, die ernsthafte Prüfungen bestehen mussten, in Krieger und gürteten sich mit Waffen der Familie.

Unsere Vorfahren hatten immer viele äußere Feinde, es gab ständig Kriege. Schild und Schwert wurden als Symbol von Perun, seinem Geschenk an einen Mann, verehrt. Waffen wurden verehrt und vergöttert. Aber nicht nur Männer zogen in den tödlichen Kampf. Oft waren die Feinde überrascht, unter den toten Russen auf dem Schlachtfeld Frauen zu finden, die Schulter an Schulter mit ihren Ehemännern kämpften. Sie wurden auch von dem goldbärtigen Perun bevormundet. Perun, slawischer Donnergott. Perun gilt als Schutzpatron der Krieger und Ritter. Er wird in den Tagen des Sieges gepriesen. Auch Perun ist den Elementen der Natur und einigen Lebensbereichen der Menschen ausgesetzt. Perun ist vor allem der Gott des Donners, des Donners. Im Frühlingssturm alter Mann sah eine lebensspendende Quelle, die Erneuerung der Natur, daher die primäre Rolle von Perun.

Perun ist mit einer Keule, einem Bogen mit Pfeilen (Blitze sind Pfeile, die der Gott geworfen hat) und einer Axt bewaffnet. Die Axt galt als eines der Hauptsymbole Gottes. Neben dem Feuer ist Perun eng mit dem Wasser-, Holz- und Steinkult verbunden. Er gilt als Vorfahr des himmlischen Feuers, das auf die Erde herabsteigt und Leben spendet. Mit der einsetzenden Frühlingswärme befruchtet er die Erde mit Regen und bringt die klare Sonne hinter den Wolken hervor. Durch seine Bemühungen ist die Welt jedes Mal wie neu geboren. Einigen Legenden zufolge gibt es zwei Arten von Peruns Blitzen: lila-blaues Zerschlagen; Gold - "lebendig", kreativ, erwachend irdische Fruchtbarkeit. Die Slawen stellten Perun als Mann mittleren Alters mit grauhaarigem, silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart und Bart dar.

In Volkslegenden wird Perun als Reiter dargestellt, der auf einem Pferd oder einem Streitwagen durch die Himmel galoppiert. Das Gebrüll der Streitwagenleute wurde fälschlicherweise für Donner gehalten. Und auch Perun wird als wütender Mann mittleren Alters mit einem roten wirbelnden Bart vorgestellt. Ein roter Bart ist unter den meisten ein unverzichtbares Merkmal des Gottes des Donners verschiedene Völker. Insbesondere der Thunderer Thor im skandinavischen Pantheon galt als rotbärtig. Perun weiß mit Sicherheit, dass sein Haar wie eine Gewitterwolke war – schwarz und silbern. Peruns Streitwagen wird von geflügelten Hengsten, weiß und schwarz, angespannt. Die Elster ist übrigens einer der Vögel, die Perun gewidmet sind, gerade wegen ihrer Färbung. Schon der Name Perun ist sehr alt.

Übersetzt in die moderne Sprache bedeutet es „Derjenige, der härter zuschlägt“, „Schmetterling“. Perun galt als Begründer des Sittengesetzes und als allererster Verteidiger der Wahrheit. Die Menschen glauben, dass Perun, der um die Welt geht, bereitwillig die Form eines Waldbullen Tura annimmt, weshalb der Stier als heiliges Tier von Perun gilt. Die Blume von Perun gilt als blaue Iris (sechs lila-blaue Blütenblätter, ein Donnerzeichen). Die Heiligtümer von Perun sind im Freien angeordnet. Sie sind blumenförmig; In den von Archäologen ausgegrabenen Heiligtümern gibt es normalerweise acht "Blütenblätter". "Blütenblätter" waren Gruben, in denen unlöschbare heilige Feuer brennen. In der Mitte befindet sich ein skulpturales Bild von Perun.

Vor dem Bild Gottes wird ein Altar aufgestellt, meist in Form eines Steinrings. Der Gott des Donners, der Fruchtbarkeit, des Krieges, der Schutzpatron der Krieger, des Feuers, der Stärke, der Macht, des Gesetzes, des Lebens, der Waffen, der Kampfkunst, der Schutzpatron der Ernte, der Segensspender, des Regens. Sohn von Svarog. Bruder-Rivale von Veles. Ehemann von Dodola. Divas Vater, Kryshnya, Sitivrata. Bäume von Perun: Eiche, Hainbuche. Peruns Vogel ist ein Adler. Perun ist der Gott der Krieger und Kämpfer. In den bekannten Verträgen zwischen den Slawen und den Griechen heißt es, dass die Kriegerprinzen auf Perun schworen, und Veles taucht in den Verträgen nur an zweiter Stelle auf. charakteristisches Merkmal Rituale, die mit Perun verbunden sind, ist ihre Korrelation mit Eichen und Eichenhainen und Hügeln, auf denen in der Antike Statuen von Perun und seinem Heiligtum aufgestellt wurden. Blitze sind die Pfeile des Donnergottes. Der Legende nach trägt Perun in seiner linken Hand einen Köcher mit Pfeilen, und in seinem rechten Bogen trifft ein von ihm geschossener Pfeil den Feind und verursacht Brände.

Seine Keule (Hammer) als Zeichen eines strafenden göttlichen Instruments wurde zum Symbol der Macht, ihre Funktionen wurden auf das königliche Zepter, die priesterlichen und gerichtlichen Stäbe übertragen. Jeder, der die Schirmherrschaft von Perun sucht, ist auf die Idee der Konfrontation „fixiert“, er hat das Bewusstsein eines Kämpfers, eines Kriegers, der bereit ist, mit Schlag für Schlag, Kraft für Gewalt zu antworten. Seine Perfektion ist von besonderer Art. Er neigt zu keiner Einigung oder Kooperation, weil er das „Gromovik-Prinzip“ für das einzig faire hält und jeden Schritt mit dieser Idee vergleicht. Er leistet einen unzerbrechlichen Eid und glaubt, dass der Herr von Donner und Blitz seine Einhaltung von oben überwacht. Allerdings ist die „Donneranbetung“, wie die Anbetung der Sonne oder des Feuers, nur einer der Pfade im Heidentum; Da sind andere...

Veles

Gott der Weisheit. Wächter der Gesetze des Universums.

Veles ist der Meister der Wildnis. Vodchiy auf allen Straßen. Herr der Wege, Patron aller Reisenden. Der Besitzer von Navi, der Herrscher des Unbekannten, der schwarze Gott. Posthumer Richter und Tester auf Lebenszeit, mächtiger Zauberer und Meister der Magie, Werwolf. Patron des Handels, Vertragsvermittler und Gesetzesausleger. Spender von Reichtum. Patron der Wissenden und Suchenden, Lehrer der Künste. Gott des Glücks. Der Patron von Vieh und Reichtum, die Verkörperung von Gold, der Treuhänder von Kaufleuten, Viehzüchtern, Jägern und Ackerbauern, der Besitzer der Magie und des Geheimnisses, der Herrscher der Kreuzungen, der Navi-Gott. Alle niederen Geister gehorchten ihm. Die Insel Buyan wurde zum magischen Wohnsitz von Veles. Veles wurde im Grunde als Herr der Wälder, der Tiere, als Gott der Poesie und des Wohlstands verehrt. Veles war der Mondgott, der Bruder der Sonne und der Große Wächter der Herrschaft. Nach den vedischen Lehren stiegen die menschlichen Seelen nach dem Tod entlang des Mondstrahls zu den Toren von Navi auf.

Hier trifft die Seele auf Veles. Die reinen Seelen der Gerechten spiegeln sich bereits vom Mond wider Sonnenstrahl Gehe zur Sonne - der Wohnstätte des Allerhöchsten. Andere Seelen bleiben entweder bei Veles auf dem Mond und werden gereinigt oder werden auf der Erde als Menschen oder niedere Geister reinkarniert. Veles ist der Hüter der grauen Antike und der stillen Knochen der Vorfahren. Die letzte Nacht im Oktober ist der Gedenktag der Großväter (im Westen - Halloween). An diesem Tag verabschiedeten die Russen mit Freudenfeuern und der Musik von Dudelsäcken und Pfeifen die Naturgeister und Angehörigen, die im Laufe des Jahres unter dem Schnee starben. Veles ist der Sohn von Rod, Bruder von Khors. Der Patron von Vieh und Reichtum, die Verkörperung des Goldes, der Hüter der Kaufleute, Viehzüchter, Jäger und Ackerbauer ... Alle niederen Geister gehorchen ihm. Veles heiratete Azovushka - den Geist des Asowschen Meeres, die Tochter von Svarog und Mutter Swa. Die Insel Buyan wurde zum magischen Wohnsitz von Veles und Azovushka. Er ist der Mondgott, der Bruder der Sonne und der Große Hüter der Herrschaft. Veles ist auch der Wächter und Hüter des Johannisbeerflusses, des Ra-Flusses und des Schwarzen Steins. Der Name Veles stammt nach Ansicht vieler Forscher vom Wort "haarig" - haarig, was deutlich auf die Verbindung der Gottheit mit dem Vieh hinweist, dessen Schirmherrschaft er ist. Es ist auch möglich, dass das Wort "Zauberer" vom Namen dieses Gottes stammt. Veles verkörpert die Kraft des Goldes.

Perun und Veles koexistieren nicht nur in Schwüren, sondern stehen sich auch gegenüber. Während sich das Bild von Perun im oberen, fürstlichen Teil von Kiew befand, stand die Statue von Veles unten, auf Podil, in der Nähe der Handelspiers. Der Legende nach kombiniert die Schlange Volos (Veles) Fell und Schuppen irgendwie in ihrem Aussehen, fliegt auf häutigen Flügeln, weiß, wie man Feuer ausatmet (obwohl sie selbst Angst vor Feuer hat, vor allem vor Blitzen) und liebt Rührei und Milch sehr. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der gezähmte, in den Kerker getriebene Veles "verantwortlich" für irdische Fruchtbarkeit und Reichtum wurde. Er verlor teilweise sein monströses Aussehen, wurde mehr wie ein Mann. Kein Wunder, dass die letzten Ähren im Feld "Haare am Bart" übrig geblieben sind. Veles hat magische Gegenstände, nämlich Veles hat eine magische Harfe, und wenn er anfängt, sie zu spielen, vergessen alle um ihn herum alles. Und Veles lernte das wunderbare Spiel auf der Zauberharfe von Zhiva selbst. Die Heiligtümer von Veles sind normalerweise in Niederungen und Schluchten oder Hainen angeordnet. Veles-Tag - Komoyeditsy, 24. März. An diesem Tag wacht der Bär auf und verlässt die Höhle. Beginnt Neujahr. Die zweiwöchige Silvesterfeier endet mit Komödien, der Countdown startet am 9. März ... Sie begraben den Winter mit seinen Schneestürmen und frostiger Angst, feurige Räder rollen vom Berg ...

An diesem Tag wird in allen Häusern ein neues Feuer entzündet, ein reines Feuer des neuen Lebens ... - Gott des Viehs, der Hirten, des Reichtums, der Wolken, der Weisheit, der List, der Bücherei, des Schutzes, des Lebens, des Willens, des Handels, der Hexerei, der Wahrsagerei , Meister der Dämonen, Bote der Götter, führe tote Seelen. Rivalisierender Bruder von Perun, Sohn von Svarog, Ehemann von Mokosh. Der wichtigste Fruchtbarkeitsgott, der mit Naviu (der Unterwelt) in Verbindung gebracht wird, war Veles (Volos). Der Name Veles geht auf die antike Wurzel „vel“ mit der Bedeutung „tot“ zurück. Aber da war die Welt der Toten mit Vorstellungen darüber verbunden magische Kräfte, deren Besitzer Menschen unterjocht, dann bedeutet dieselbe Wurzel Macht und findet sich in den Wörtern "Macht", "Befehl", "besitzen", "groß". Der Abstieg in eine andere Welt bringt dem Helden Allwissenheit, besondere Weisheit, oft verbunden mit poetischen Zügen, daher ist Veles gleichzeitig der Gott der Weisheit und Poesie (der prophetische Sänger Boyan in The Tale of Igor's Campaign wird der Enkel des " Enkel von Veles").

Veles ist der Sohn der himmlischen Kuh und der erste Gott der Familie, einer der ältesten indo-arischen Götter, zuerst als Schutzpatron der Jäger, dann der Viehzucht und des Reichtums; Er kam unter verschiedenen Namen auf die Welt - Rudra und Shiva (in verschiedenen Zeitrahmen!), Thoth, Hermes, Merkur, Lug, Velund und schließlich Odin-Vili-Ve und Loki. Dies sind die Namen eines Archetyps aus unterschiedliche Kulturen und verschiedenen Zeiten (alle, einschließlich der Götter der Weisheit und des magischen Wissens). Veles ist der WILLE, der die widersprüchlichsten Tendenzen verbindet - zur Schöpfung und Zerstörung, er ist der Gott der Magie, Weisheit und Kunst, der Patron des Handwerks und der Herr der Toten. VELES ist der Gott des WISSENS und FÜHRENS (GROSSE VODCH) für alle, die den Pfaden der Magie folgen.

Der „Viehgott“ Veles überwacht auch die Einhaltung der Vereinbarung (und jede Vereinbarung setzt auf die eine oder andere Weise Vertrauen voraus). Er ist es, der den Reisenden segnet und ihm auf der Straße hilft. Es ist Veles, der die Geheimnisse des Handwerks und der Medizin enthüllt. Weisheit und magisches Handwerk gehen in der Tat immer Hand in Hand. Veles Liebling ist ein perfekter Mensch. Er kann ein talentierter Wissenschaftler, ein brillanter Dichter und Sänger, ein unübertroffener Kochmeister, der beste Gärtner oder Förster, ein erfolgreicher Bauer und schließlich ein Geschäftsmann sein.Die Slawen verehrten Veles als Gott des Reichtums. In der Antike bezahlten sie oft mit Haustieren, das Wort "Vieh" bedeutete "Geld", "Eigentum" und war auch ein Indikator für Reichtum; das Wort „Bestialität“ bedeutete Gier; "Cattleman" - ein Finanzbeamter, der zwischen dem Posadnik und dem Häuptling steht; "Cowgirl" - Schatzkammer.

Der Veles-Kult - der große unterirdische Gott, der Schutzpatron des Reichtums, der Herr der Weisheit, Hexerei, Poesie, Kunst, Musik, der Herr der Toten - war in Russland sehr weit verbreitet. Dies wird insbesondere durch die Fülle von Dörfern und Dörfern mit den Namen Velesovo, Volosovo, Volotovo belegt. In der Folklore wird Veles oft in der Bedeutung von "Hirte", Veles - "Wodka-Gott" verwendet. Er ist der Wächter von Navi und überträgt die Seelen der Toten nach Navi (Nicht-Existenz); der Besitzer des Übergangs und Vodchiy von Welt zu Welt. In der slawischen heidnischen Mythologie erscheint Veles auch in Gestalt der Schlange, des göttlichen Gegners von Perun. Veles-Schlange verkörpert als Hypostase eines umfassenderen Archetyps - des kosmogonischen Tschernobogs ("Teufel") - die Kräfte des primitiven Chaos, der gewalttätigen, ungeordneten, unbewohnten Natur, die dem Menschen oft feindlich gesinnt ist. Veles-Chernobog ("Hölle"), der eine so mächtige zerstörerische Kraft besitzt, aber auch der Gott der Weisheit ist, weiß, wie er seine eigenen Kräfte des Chaos im Gehorsam hält und sie in die richtige Richtung lenkt Altes Russland Veles war auch der Patron der Kaufleute, die in ihren Verträgen oft auf seinen Namen schworen.

Semargl

Gott lässt nicht zu, dass Dunkelheit alles einhüllt.

Semargl ist der Gott des Todes. Semargl, Gestank, Flackern, Cerberus, Smargls Hund, Tod – diese Begriffe bedeuten in ihrer Essenz eine jenseitige Gottheit – einen feurigen Wolf oder einen Hund. Unter den alten Slawen ist dies ein feuriger Wolf mit Falkenflügeln, ein sehr verbreitetes Bild. Die Russen sahen in Semargl einen geflügelten Wolf oder einen Wolf mit Flügeln und dem Kopf eines Falken, und manchmal waren seine Pfoten wie die eines Falken. Wenn wir uns an die Mythologie erinnern, werden wir sehen, dass nicht nur das Pferd der Sonne gewidmet war, sondern auch der Wolf und der Falke. Es lohnt sich, Chronikbriefe, Rahmen, alte Stickereien und Dekorationen von Häusern, Haushaltsgegenständen und Rüstungen anzusehen, und wir werden sehen, dass der Wolfsfalke Semargl sehr oft darauf zu finden ist. Für die Russen war Semargl so wichtig wie der Drache für die Chinesen und das Einhorn für die Kelten.

Der Wolf und der Falke sind schnell, furchtlos (sie greifen einen überlegenen Feind an), hingebungsvoll (der Wolf wird, selbst wenn er hungrig ist, seinen Verwandten nicht wie ein Hund verschlingen). Krieger identifizierten sich oft mit Wölfen (ein Krieger ist ein heulender Wolf). Vergessen Sie nicht, dass der Wolf und der Falke den Wald von schwachen Tieren säubern, die Natur heilen und eine natürliche Selektion vornehmen. Das Bild eines grauen Wolfs und eines Falken findet sich oft in Märchen, Epen, Liedern und alten schriftlichen Denkmälern wie „The Tale of Igor’s Campaign“. Semargl lebt in jedem Slawen, der gegen Krankheiten und das Böse im menschlichen Körper kämpft. Ein trinkender, rauchender, fauler, erniedrigender Mensch tötet seinen Semargl, wird krank und stirbt. Semargl (Simargl) - Feuergott.

Seine Funktion ist noch nicht vollständig aufgeklärt. Gott des Feuers und des Mondes, der Feueropfer, des Hauses und des Herdes, bewahrt Saat und Ernte. Kann heilig werden geflügelter Hund. Der Name des Gottes des Feuers ist nicht sicher bekannt, höchstwahrscheinlich ist sein Name so heilig. Dennoch, denn dieser Gott wohnt nicht irgendwo im siebten Himmel, sondern direkt unter den Menschen! Sie versuchen, seinen Namen seltener laut auszusprechen und ihn durch Allegorien zu ersetzen. Die Slawen verbinden die Entstehung von Menschen mit Feuer. Einigen Legenden zufolge erschufen die Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen ein Feuer aufloderte – die allererste Flamme der Liebe. Semargl lässt das Böse nicht in die Welt.

Nachts steht er mit einem feurigen Schwert Wache, und nur an einem Tag im Jahr verlässt Semargl seinen Posten und folgt dem Ruf des Badenden, der ihn am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche zu Liebesspielen aufruft. Und am Tag der Sommersonnenwende werden nach 9 Monaten Kinder in Semargl und Bathing - Kostroma und Kupalo geboren. Gott des Feuers, der Feueropfer, der Hitze, der Schmiedekunst, Patron der Altäre. Gott ist ein Mittler zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Götter. Feuergott-Semargl (Simargl) - der Gott des Feuers und der Feuerelemente, ein Vermittler zwischen Menschen und himmlischen Göttern. Er war ein Gefährte der Götter der Sonne und der Fruchtbarkeit. EINSCHLIESSLICH ist Semargl nach einer angrenzenden mythologischen Version auch ein „geflügelter Hund“, ein Wächter der Ernte, ein Gott der Pferde. Das tierische Aussehen spricht für das Alter EINES dieser Bilder von ihm; die Vorstellung von Semargl – dem Beschützer der Ernte – als wunderbarem Hund ist schnell erklärt: echte Hunde schützte die Felder vor wilden Rehen und Ziegen. Semargl ist wie Khors eine Gottheit skythischen Ursprungs - ihr Kult stammte von östlichen Nomaden, daher wurden diese beiden Götter nur in Südrussland verehrt, das an die Steppe grenzt.

Aguna

Gott des irdischen Feuers. Aguna ist der slawische Gott des Erdfeuers. Aguna ist der Sohn des Gottes Svarog, dem jüngsten der Svarozhichs. Bruder von Azovushka, Asgast, Wolhynien, dem Allmächtigen, Ilm, Ilmara, Leichentuch, Perun, Svyatovit, Semargl, Trojan. [!] [cm. vollständig die Genealogie der slawischen Götter, die wahre Geschichte Russlands und das Buch Ra] Aguna - ist die Macht der Götter des Himmels auf Erden - reinigt und schützt vor allen bösen Geistern. Dient als Vermittler zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Götter (daher die Feueropfer und die Einäscherung von Leichen). Im Gegensatz zu Dazhbog und Perun, deren Gesichter im Winter vor den Menschen verborgen sind, bleibt Aguna das ganze Jahr über auf der Erde und hebt ihre goldenen Locken auf dem feurigen Altar und im Herd ... Der Kult des Feuers ist auch eng mit der Verehrung des verbunden Feuriger Falke Rarog - der Feurige Gesandte des Himmels, an den wir uns beim Anzünden des Kolo des Heiligen Feuers im Tempel mit den Worten wenden: „Feuervater! Breite deine Flügel aus ... “ und rufe damit die Kraft Gottes an, den Grundstein für die Durchführung der Zeremonie zu legen ... Die Stadt Agun, r. Eine Pistole. In Georgien ist Aguna auch der Patron des Weinbaus und der Weinbereitung.

Stribog

Gott des Windes. Stribog ist der Gott des Windes, der Kopf der Luftströmungen. Stribog wandten sie sich, ohne seinen Namen zu nennen, mehr zu spätere Zeiten Verschwörungen und Zauber auf Wolken oder Dürre auszuführen. In seiner Unterordnung hatte Stribog verschiedene Arten von Winden (Namen sind verloren gegangen). Es wird angenommen, dass einer dieser Stribozhich-Winde das Wetter war, das warme und weiche westliche Luftmassen trug. Andere - Pozvizd oder Whistle, der böse Nordwind. Für den Namen Stribog selbst gibt es mehrere Interpretationen: Stry – das heißt, der alte, ältere Gott oder strga – ein Verb, das die Dauer im Raum, die Länge von etwas bezeichnet. Flink, ungestüm, schnell, flink, strebend, düsend – all diese Begriffe bedeuten Strömung, Geschwindigkeit, Verteilung, Ausbreitung. Fassen wir dies alles zu einem zusammen, so haben wir das Bild des Windes und alles, was damit zusammenhängt, vor uns.

Einer Version zufolge schickt Stribog seine Windpfeile in die Welt von Reveal und hilft den Sonnenstrahlenpfeilen, die Erde zu düngen. Dieser Gott, der in Märchen immer unter dem Namen Wind genannt wird, fungiert als Zerstörer der Intrigen und des Todes selbst. Die Essenz von Stribog ist mehrdeutig: Er schickt als Herr der Elemente lebensspendende Feuchtigkeit und lebensspendende Wolken, aber gleichzeitig schickt er Orkane und Dürre auf die Erde und mit ihnen den Tod. Im April fliegt Stribog mit einer jungen, warmen Tagesbrise aus Osten ein. Nachts atmet er kalte Feuchtigkeit ein. Im Sommer bläst Stribog ab Mittag (Süden), brennt tagsüber vor Hitze und streichelt nachts mit Wärme. Und im Herbst, nachdem es wie im Frühling vom Sonnenuntergang (Westen) geflogen ist, wird es tagsüber wärmer und nachts kühl. Im Herbst und Frühling zerstreut Stribog die Wolken und enthüllt eine warme, helle Sonne. Im Sommer bringt er während der Dürre Regen, damit die Ernte nicht verdirbt, im Winter dreht er die Flügel der Mühlen und mahlt das Getreide zu Mehl, aus dem dann Brot geknetet wird.

Die Rus betrachteten sich als Stribogs Enkel. Stribog ist unser Atem, es ist die Luft, in der Worte klingen, Gerüche sich ausbreiten und Licht gestreut wird, wodurch wir unsere Umgebung sehen können. Gott des Windes, Luftraum. Vater von Posvist, Provey, Pogoda und Podagi. Ehemann von Nemiza. Einer Version zufolge ist Stribog der oberste König der Winde – „The Tale of Igor’s Campaign“ nennt die Winde „Stribogs Enkelkinder“.

Er wurde auch als Zerstörer aller Arten von Gräueltaten verehrt, als Zerstörer böser Absichten. Einer anderen Version zufolge ist Stribog oder Striba (ga) die alte höchste Gottheit des Weltraums und dann einfach der Herrscher des Luftelements Zeit. Der indo-iranische „Gott“ (avestanisch „baga“) wird in diesem Namen mit dem slawischen „STRGA“ – ausbreiten, strecken – kombiniert. Durch Funktionen, wie von B.A. Rybakov, Stribog steht dem skythischen Papai und dem griechischen Zeus nahe. Nach ostslawischer Tradition erscheint Striba in Form eines Guslar, der die Saiten zupft, mit einem Bogen hinter seinem Rücken und an seinem Gürtel ein Sagaidak mit Pfeilen.

Der Wind spielt mit JETS – STRINGS aus Regen und Strahlen – PFEILEN aus Licht, derselbe Wind wiegt Strings aus hohen Gräsern in einem Feld auf einer Ebene, die von Stribog beherrscht wird. Es besteht zweifellos eine phonetische Verbindung mit den Wörtern "Pfeil", "Schnur", "Steigbügel", "Schnell" (einer der Hauptbeinamen des Windes in Märchen). „Diese Winde, Stribogs Enkelkinder, blasen vom Meer mit Pfeilen auf die tapferen Regimenter von Igor“, berichtet die Lay of Igor’s Campaign. Die Winde, die Enkel des Stribog, sind eng mit Donner und Blitz verbunden, sie geben den Pfeilen (Strahlen) der Sonne Impulse, mit denen sie alles Entwicklungsfähige befruchtet und verfolgt dunkle Kraft des Todes." Dies betont die Funktion von Stribog als Vermittler zwischen der Oberen und der Unteren Welt ...

Dazhdbog

Gott des Herbstes, Gott der Ernte. Dazhdbog - der Gott der Fruchtbarkeit, verkörperte die Stärke und Helligkeit der Leuchte, ihre thermischen Eigenschaften, lebensspendende Wärme und sogar die Regeln des Universums. Von Dazhdbog (dem gebenden Gott) erwarteten sie die Erfüllung von Wünschen, Gesundheit und andere Vorteile. Die Symbole von Dazhdbog waren Silber und Gold – leichte, flammende Metalle. Dazhdbog, geben, regnen - Wörter mit der gleichen Wurzel, die "teilen, verteilen" bedeuten. Dazhdbog schickte den Menschen nicht nur Regen, sondern auch die Sonne, die die Erde mit Licht und Wärme sättigt. Dazhdbog ist ein Herbsthimmel mit Wolken, Regen, Gewitter und manchmal Hagel. 22. September - Herbsttagundnachtgleiche, der Feiertag der Familie und Rozhanitsy, der Tag von Dazhdbog und Mokosh.

Die gesamte Ernte ist geerntet, die letzten Ernten werden in Gärten und Obstplantagen durchgeführt. Alle Bewohner eines Dorfes oder einer Stadt gehen hinaus in die Natur, machen ein Feuer, rollen ein brennendes Rad - die Sonne den Berg hinauf, tanzen Reigen mit Liedern, spielen voreheliche und rituelle Spiele. Dann werden Tische auf die Hauptstraße gebracht, das beste Essen darauf gestellt und ein gemeinsames Familienfest beginnt. Nachbarn und Verwandte kosten das von anderen zubereitete Essen, preisen, verherrlichen alle zusammen die Sonne, die Erde und Russland - Mutter. Die (Solar-)Enkelkinder von Dazhdbozh - so nannten sich die Rusichi. Die symbolischen Zeichen der Sonne (Sonnenrosetten, Sonnenwende) waren bei unseren Vorfahren überall präsent - auf Kleidung, Geschirr, in der Dekoration von Häusern. Jeder Russe muss etwas erschaffen große Familie- freundlich, füttern, großziehen, Kinder großziehen und Dazhdbog werden.

Das ist seine Pflicht, Herrlichkeit, Wahrheit. Hinter jedem von uns stehen unzählige Vorfahren - unsere Wurzeln, und jeder muss Zweigen Leben einhauchen - Nachkommen. Dazhbog, slawischer Sonnengott Dazhdbog - Svarozhich. Dazhdbog war unter den heidnischen Slawen der Gott der Sonne. Sein Name leitet sich nicht vom Wort „Regen“ ab, wie manchmal fälschlicherweise angenommen wird, sondern bedeutet „Gott gebend“, „Geber aller Segnungen“. Die Slawen glauben, dass Dazhdbog in einem wunderbaren Streitwagen über den Himmel reist, der von vier weißen Pferden mit Feuermähnen und goldenen Flügeln gespannt wird. Und das Sonnenlicht kommt von dem Feuerschild, das Dazhdbog bei sich trägt. Zweimal am Tag - morgens und abends - überquert er das Ozeanmeer auf einem Boot, das von Gänsen, Enten und Schwänen gezogen wird.

Daher schreiben die Slawen Amuletten-Talismanen in Form einer Ente mit Pferdekopf besondere Kraft zu. Dazhdbog hat einen majestätischen Gang und einen direkten Blick, der keine Lügen kennt. Und auch wunderbares Haar, sonnengolden, leicht im Wind fliegend. Der Sohn des Himmels trägt einen wunderbaren Schild auf einem leichten Streitwagen, der von vier schneeweißen Pferden gezogen wird, begann die Schönheiten und wunderbaren Diven der Erde zu erleuchten: Felder und Hügel, hohe Eichenwälder und harzige Kiefernwälder, weite Seen, freie Flüsse, sonore Bäche und fröhliche Studentenquellen. Gott Sommersonne, Licht, Güte, Segen, Regen, Patron der Hochzeiten, Natur, Reichtum, Geben, Hilfe. Sohn von Svarog. Ehepartner lebt. Der Vater von Orey, dem Stammvater der Weißen. Mittags lesen.

Einer der in Russland verehrten Götter war mehrere Jahrhunderte lang Dazhbog (Dazhdbog) - der Gott des Sonnenlichts, der Wärme und der Fruchtbarkeit im Allgemeinen. Sein Name kommt nicht vom Wort "Regen"; (wie manchmal fälschlicherweise angenommen wird) bedeutet es „Gott gebend“, „Geber aller Segnungen“. Der häufig verwendete Ausdruck "Gott bewahre" spiegelt den alten Namen Dazhbog wider (auf Altrussisch war "geben" "dazh"). Das ostslawische Dazhbog entspricht Dabog und Dajbog bei den Südslawen und Dac'bog bei den Westslawen. Für alle Slawen fungiert er als „gebender Gott“ (deus dator). Die Slawen nannten ihn "Der Sonnenzar, der Sohn von Svarog", die Symbole dieses Gottes waren Gold und Silber.

Der Dazhbog-Kult blühte besonders in Russland im 11.-12. Jahrhundert auf, in der Zeit der staatlichen Zersplitterung, die neben dem Christentum existierte. Das russische Volk verehrte Dazhbog als seinen Beschützer und nannte sich seine Enkelkinder. Dazhbog - der Sonnenkönig - wurde als der erste Herrscher, der Begründer des Kalenderkontos der Tage, der Gesetzgeber bezeichnet. Dazhbog wurde auf einem Streitwagen fliegend dargestellt, der von vier Pferden mit Feuermähnen und goldenen Flügeln gespannt war; in den Händen des Gottes - Ritualstäbe mit dem Bild von Farnblättern; Sonnenlicht kommt von dem Feuerschild, das Dazhdbog bei sich trägt. Dazhbog war der Gott des Sonnenlichts, aber keineswegs die Koryphäe selbst.

Pferd

Khors ist der Gott der Sonne. Khors, Khorost, Reisig, Kreuz, Kreuz, Feuerstein, Funke, Rundtanz, Horo, Colo, Rad, Klammer, Pfahl, Weihnachtslieder, Kreis, Blut, Rot - alle diese Wörter sind miteinander verwandt und bezeichnen Konzepte, die mit Feuer verbunden sind, Kreis, in rot. Wenn wir sie zu einem verschmelzen, sehen wir das Bild der Sonne, allegorisch beschrieben. Die Slawen feierten den Beginn des neuen Jahres am 22. Dezember - dem Tag der Wintersonnenwende. Es wurde angenommen, dass an diesem Tag eine kleine helle Sonne in Form eines Jungen geboren wird - Khors.

Die neue Sonne vollendete den Lauf der alten Sonne (altes Jahr) und eröffnete den Lauf des nächsten Jahres. Während die Sonne noch schwach ist, wird die Erde von Nacht und Kälte beherrscht, die das alte Jahr geerbt hat, aber jeden Tag wächst das Große Pferd (wie in der „Geschichte von Igors Kampagne“ erwähnt) und die Sonne wird stärker. Unsere Vorfahren feierten die Sonnenwende mit Weihnachtsliedern, trugen Kolovrat (ein achtzackiger Stern) an einer Stange - die Sonne, verkleidet als Totemtiere, die in den Köpfen der Menschen mit den Bildern der alten Götter in Verbindung gebracht wurden: der Bär - Veles, die Kuh - Makosh, die Ziege - die fröhliche und gleichzeitig böse Hypostase von Veles, das Pferd ist die Sonne, der Schwan ist Lada, die Ente ist Rozhanitsa (der Stammvater der Welt), der Hahn ist ein Symbol Uhrzeit, Sonnenauf- und -untergang usw. Auf dem Berg verbrannten sie ein mit Stroh gebundenes Rad, als wollten sie der Sonne zum Leuchten verhelfen, dann begannen Schlittenfahren, Schlittschuhlaufen, Skifahren, Schneeballschlachten, Fäuste und Wand-an-Wand-Kämpfe, Lieder, Tänze, Wettbewerbe, Spiele. Die Leute besuchten sich gegenseitig, jeder versuchte, die, die kamen, besser zu behandeln, damit im neuen Jahr Fülle im Haus war. Das strenge Nordrussland liebte tapferen Spaß.

Gezwungen, unter schwierigen Bedingungen zu leben und zu arbeiten, waren unsere Vorfahren bis ins 20. Jahrhundert als fröhliche und gastfreundliche Menschen bekannt, die wussten, wie man sich entspannt. Das Pferd ist eine männliche Gottheit, die den Wunsch von Jungen und erwachsenen Ehemännern nach Wissen, spirituellem Wachstum und Selbstverbesserung verkörpert, um die Schwierigkeiten des Lebens zu überwinden und die richtigen Lösungen zu finden. Khors, der slawische Sonnengott Der slawische Sonnengott sind die Gestirne. Sohn von Rod, Bruder von Veles.

Vor dem Morgen ruht Pferd auf der Insel der Freude und bringt dann in seinem Sonnenwagen die Sonne zum Himmel. Wie Perun ist Khors der Herr der Blitze, daher wird er normalerweise als goldhaariger Reiter dargestellt, der in einem Streitwagen durch den Himmel reitet oder einfach auf einem Pferd reitet. Der Kult der Sonnenleuchte war bereits unter den Bauern der Jungsteinzeit bekannt und wurde in der Bronzezeit mit dem Reiterbild in Verbindung gebracht. Tagsüber bewegt sich dieser Reiter langsam über den Himmel und nachts kehrt er durch das unterirdische „Meer der Dunkelheit“ zurück, um am Morgen wieder am Himmel zu erscheinen. Der Name "Khors" kommt von der Wurzel "khor", was "Kreis", "Umfang" bedeutet, was auch seine Verbindung mit der Sonne widerspiegelt.

Die Geschichte vergangener Jahre erzählt, dass das Bild von Khors in Kiew auf einem Hügel unter den wichtigsten Göttern stand. Und der Autor von The Tale of Igor's Campaign schreibt, dass Vseslav Polotsky, der sich in einen Wolf verwandelte, den Weg der großen Khors kreuzte. Der Pferdekult war so beliebt, dass er mit dem Aufkommen des Christentums nicht ausstarb. In dem apokryphen Denkmal „Wandern der Jungfrau durch die Qualen“ begegnen wir der folgenden Bemerkung: „Khors, Veles, Perun wandten sich den Göttern zu.“ Das heißt, es wird gesagt, dass der Kult der erwähnten Götter von den Slawen geschaffen wurde. Der Hauptteil der Khors gewidmeten Feierlichkeiten sind Massentänze, nach denen ihm Opfer gebracht werden - speziell zubereitete Gerichte. Übrigens tauchte hier anscheinend das Wort „Rundtanz“ auf, ebenso wie „horoshil“ - ein runder Ritualkuchen - ein Kurnik.

Gott der Wintersonne, des Getreides, des Wintergetreides, des kalten Wetters, Schutzpatron des Viehs (insbesondere der Pferde). Donnergott. Der Name „hors“, der indo-iranische Wurzeln hat (iranisch „xors“), bedeutet „(strahlende) Sonne“. Pferd verkörpert die Leuchte, die sich über den Himmel bewegt. Dies ist eine sehr alte Kreatur, die kein anthropomorphes Aussehen hat und nur eine goldene Scheibe zu sein scheint. Eine Analyse der bekannten Informationen über Khors zeigt, dass Khors in den meisten Schriften neben den himmlischen Göttern steht: Perun, korreliert mit Donner und Blitz, und Dazhbog, was es ermöglicht, seine Zugehörigkeit zu Sonnengottheiten zu interpretieren. Hors - die Gottheit der Sonne, aber nicht Sonnenlicht und Hitze; Er war eine Art Ergänzung zum Bild von Dazhbog, der Sonne, dem Spender irdischer Segnungen. Dieser Name wird mit dem Konzept eines Kreises (Rundtanz) identifiziert; Das Symbol des Pferdes war das Rad. Mit dem Khors-Kult war ein ritueller Frühlingstanz verbunden - KHORovod (Bewegung im Kreis), der Brauch, Pfannkuchen auf Maslenitsa zu backen, der in seiner Form einer Sonnenscheibe ähnelt, und beleuchtete Räder zu rollen, die ebenfalls die Leuchte symbolisieren.

Yarilo

Yarilo ist der Gott der Empfängnis, der feurige Gott der erwachenden Natur und des Frühlingslichts. Yarila markierte den Triumph der fruchtbaren Liebe; einige Forscher beziehen sich auf die Nachkommen von Svarog und andere auf die Nachkommen von Veles. Es ist wahrscheinlich, dass darin kein Widerspruch besteht. Wenn man bedenkt, dass Svarog einst eine Göttin war (Veles hat nie das Geschlecht geändert), dann ist Yarilo das Kind beider Elternteile. In den Köpfen der Dorfbewohner schien Yarila noch im 19. Jahrhundert ein junger, gutaussehender Bräutigam zu sein, der an allen Arten von Frühlingsferien teilnahm und nach einer schönen Braut suchte. Yarila gab eine gute Ernte, gesunde Nachkommen, er vertrieb Winter und Kälte. Schon der Name Yarila kommt von dem Wort „brennend“ – stark, mächtig. Kein Wunder, dass er in den westlichen Ländern einen anderen Namen hatte - Yarovit. Inzwischen ist die Wurzel "Jar" ​​in solchen rein weiblichen Kombinationen vorhanden: Frühlingskuh - hell, Joch, Frühlingsweizen, Frühlingsbrot. Aber in einem rein weiblichen Geschlecht: Wut, Milchmädchen, Yar, Yarina (Schafwolle), Yara (Frühling).

Yarilo ist der Sohn oder die Realitätshypostase von Veles, der im Winter als Frost und im Frühling als Yarila fungiert. Yarilo, Wut, Quelle, Yar (bei den Nordländern bedeutete es in der Antike „Dorf“), weil lebte früher in Hütten mit Feuerstelle; Helligkeit, - diese Worte werden durch das Konzept der zunehmenden Helligkeit, des Lichts, vereint. In der Tat gibt es nach der Ankunft des Frühlings eine schnelle Verlängerung des Tages und eine Zunahme der Hitze. Alles erwacht zum Leben, wächst, greift nach der Sonne. Die Natur wird in Form des schönen Lada wiederbelebt. Yarilo, der den Schnee schmilzt, lebt Mutter - die Erde mit Schmelzwasser. Yarilo - die Sonne in Gestalt eines jungen, kraftstrotzenden Bräutigams reitet auf einem Pferd zu seinem Lada. In Eile, eine Familie zu gründen und Kinder zur Welt zu bringen (Ernte, Tierjunge, Vögel, Fische usw.). Zur Sommersonnenwende gewinnt Yarilo an voller Kraft.

Er lebt in Wahrheit und Liebe mit der Erde und gebiert im Sommer neue Leben. Am 22. Juni verwandelt sich Yarilo in Belbog, der Tag ist am längsten, die Natur ist freundlich zu ihm und liebt ihn. Der Staat Yarila ist der Staat aller jungen Leute. Im vierten Monat des Jahres (jetzt April) begannen die Russen mit der wichtigsten landwirtschaftlichen Arbeit für die gesamte slawische Familie. Yarilo, der slawische Gott der gewalttätigen Liebe Yarilo - Wütend - bedeutet unbezwingbar, Wut - Wut, Vergessen, Yarun - Auerhuhn während der Strömung, nichts sehen oder hören als einen Freund und eifersüchtige Rivalen, die vertrieben werden müssen. Und viele weitere verwandte Wörter, und sie alle sprechen von starken Emotionen, die sich der Kontrolle des Verstandes entziehen und oft mit der Vorstellung von Fruchtbarkeit, Fortpflanzung und körperlicher Liebe verbunden sind. Diese Seite der Liebe, die Dichter „überschwängliche Leidenschaft“ nennen, war „unter der Gerichtsbarkeit“ des slawischen Gottes Yarilo. Das heißt, es kann gewissermaßen der Gott der Liebe genannt werden. Yarilo wird als junger Mann dargestellt: ein leidenschaftlicher, liebevoller Bräutigam, gekleidet in weiße Kleidung, barfuß, auf einem weißen Pferd reitend.

Nach anderen Überzeugungen wird Yarilo als Frau in Männerkleidung dargestellt: weiße Hose und Hemd. In ihrer rechten Hand hält sie einen ausgestopften menschlichen Kopf, in ihrer linken - Roggenohren. Ein Kranz aus den ersten Wildblumen wird auf Yarilas Kopf gelegt. So kleideten die alten Slawen das Mädchen für die Feiertage im Frühling, setzten sie auf ein Pferd und führten sie durch die Felder. Yarila gehört zu den jährlich sterbenden und wiederauferstehenden Fruchtbarkeitsgöttern (das bedeutet der ausgestopfte Kopf in seiner Hand). Yarila ist der Gott des Frühlings: Er verkörpert ihre fruchtbaren Kräfte, er bringt sie mit sich, und von ihm hängen ihre rechtzeitige Ankunft und die Verwirklichung der Hoffnungen der Bauern ab. Yarilo erscheint zur richtigen Jahreszeit, verbreitet die Frühlings-Sonnenwärme, regt die Produktivkraft in Pflanzen und Menschen an, bringt jugendliche Frische, Glut der Gefühle in das Leben von Natur und Menschen, erfüllt Menschen mit Mut.

Yarilo wurde wegen seines Vaters Bauer, weil sein Vater, der mächtige Veles, wie seine Mutter Krieger wurde (die Mutter war Diva-Dodola). Yarilo entstand aus der Tatsache, dass Diva an dem wunderbaren Maiglöckchen schnupperte, in das sich Veles verwandelte. Yarila ist wilden Tieren, Naturgeistern und niederen Gottheiten unterworfen. Im Winter verwandelt sich Yarila in Frost und zerstört, was er im Frühling geboren hat. Gott der Frühlingssonne, der Leidenschaft, der Liebe, der Geburt, der Fruchtbarkeit, der Viehzucht, des Brauens, der Landwirtschaft, der Wut, des Krieges, der Bestien. Ehemann von Yaritsa (Yarilitsa, Germerud (Frac.)). Ihre Verkörperung: ein Mädchen in Weiß, auf einem weißen Pferd, mit Roggenohren in der Hand. Yarila ist der Sohn (und \\ oder Hypostasis) von Veles, er ist der Gott der Frühlingssonne, sterbend und wiedergeboren. Yarila (Yarilo) war unter den alten Slawen auch der Gott der Fruchtbarkeit, Fortpflanzung und körperlichen Liebe. Es ist diese Seite der Liebe, die Dichter "überschwängliche Leidenschaft" nennen, die "unter der Kontrolle" des slawischen Gottes Yarila stand.

Er wurde als jung vorgestellt schöner Mann, ein leidenschaftlicher, liebevoller Bräutigam. Yarilo ist auch die Frühlingssonne. Die heidnischen Slawen glaubten, dass die Frühlingsblüte die Leidenschaft der Menschen wecken und die Liebe der Menschen die Fruchtbarkeit der Felder steigern sollte. Sie baten Yarila auch um eine gute Ernte, als die ersten Triebe der Frühlingsernte erschienen. Yarila ist auch der Frühlingskuhgott, der Kriegergott, der Frost im Frühling „besiegt“ und „die Hörner des Winters niederschlägt“. Im christlichen Kalender als Nikola Veshny erhalten; unter den Westslawen hieß es - Yarovit ("glühender Gott").

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