Götter des Wassers in verschiedenen Kulturen. Veden. Bilder slawischer Götter

Dana - Göttin des Wassers

Dana wird in den Beschreibungen der alten slawischen Götter von einem hübschen Mädchen dargestellt, sie ist wie ein Fluss mit einer Stimme, die ein fröhliches Lied murmelt. Sie kann einem müden Reisenden zu trinken geben, die Wunden eines Kriegers waschen oder, nachdem sie in den Himmel aufgestiegen ist, wie ein strömender Regen auf die Erde fallen. Dana wurde als gütige und strahlende Göttin verehrt, die allen Lebewesen Leben einhaucht. In Analogie dazu leitet sich von ihrem Namen der Name von Flüssen wie Dnjepr (Danapris), Donau, Dwina, Dnjestr, Donez ab. Der Name Dana ist zusammengesetzt, er kommt von JA (Wasser) und NA (Nenya), das heißt „Wasser ist die Mutter“. Dana hatte ursprünglich den Namen Dyva, also kosmisches Wasser, in Yavi - der Welt der Menschen, es manifestiert sich in allen irdischen Flüssen und Stauseen und hat ein weibliches Prinzip. Dana kommt zusammen mit Licht und Feuer auf unsere Welt, sie ist ein junger Lada. Sie ist der Inbegriff von Gesundheit und körperlicher Schönheit. Nach slawischen Traditionen haben die Götter den Menschen vermacht, Körper und Seele mit Wasser zu reinigen und zu erleuchten, da das Wasser der Quelle, eisig, in seiner Kälte die Hitze des Feuers hat, so wie das Feuer eines Herdes die Kühle und Kühle enthält Frische des Wassers. Dies ist sie, Dana, die Sonne - Dazhdbog, die für den Winter eingesperrt ist, um sie nach Vodokres zu befreien, weil sie die Herrin der Frühlingsgewitter ist. Um die Erde zu waschen und eine reiche Ernte zu machen, brauchen Sie das lebendige Wasser der Göttin - Dana.

Dana ist die Frau von Dazhdbog und seinem Gegenteil, beide -

Kinder der Großen Mutter Lada. Wasser in Slawische Mythologie Es ist vielfältig manifestiert und kommt im Laufe des Jahres in vier Zuständen sowie im Zustand der Sonne - Dazhdbog an. Die ganze slawische Welt feiert am Tag von Ivan Kupala die Hochzeit von Dana und Dazhdbog. Der Baum von Dana ist die Linde, und der Tag der Anbetung ist am 6. Januar und jeden Freitag im Jahr. Sie müssen die Göttin in der Nähe von Heilquellen verherrlichen, während Sie sie mit Bändern und Holzbildern der Göttin schmücken. Die Slawen stellten immer Gefäße in der Nähe von Quellen und Brunnen auf, damit sich ein müder Reisender betrinken konnte. Das Wasser der Göttin heiligt und reinigt nicht nur den Körper, sondern wäscht auch den immergrünen Baum der Familie.

Dazhdbog

Die alten SlawenDazhdbog , auch Dazhbog, Dazhbog, Dazhbog oder Dabog genannt, war der Gott der Fruchtbarkeit und einer der Hauptgötter der slawischen Religion, er verkörperte die Kraft und Stärke der Sonne und war an den Grundlagen des Universums beteiligt. Dazhdbog ist, wie die Worte geben, Regen, einwurzelig und hat die Bedeutung von Geben und Teilen von etwas, und in diesem Zusammenhang erwarteten sie von ihm die Erfüllung der Wünsche, des Wohlbefindens und der Gesundheit der Menschen. Die Symbole von Dazhdbog sind helle, auffällige Metalle, die in der Sonne funkeln, wie zum Beispiel Gold. Dazhdbog ist auch unter den Namen Generous God und Vyshen bekannt.

Obwohl Dazhdbog in der aktuellen Interpretation ausschließlich mit dem Wort "Regen" in Verbindung gebracht wird, verkörperte er früher nicht nur Regen, sondern auch Sonnenlicht und nährte die Erde mit Wärme und Freude.

Dazhdbog Day - 22. September - ist Herbsttagundnachtgleiche, der Feiertag von Rozhanitsy, Mokosh und Dazhdbog selbst.

Rusichi nannte sich Dazhdbozh oder Sonnenenkel. Die Symbolik der Sonne ist auch in slawischer Kleidung, auf Geschirr und in der Dekoration von Häusern präsent. Dies sind alle Arten von Sonnenrosetten und Sonnenwende.

Dazhdbog wurde erstmals in The Tale of Bygone Years erwähnt, in dessen Erzählung 980 Prinz Vladimir I. Svyatoslavovich, auch bekannt als Prince Red Sun, Dazhdbog in das göttliche Pantheon aufnahm. Er wurde der drittwichtigste Gott nach Perun und Khors. Dazhdbog und Khors wurden immer nebeneinander dargestellt, weil Khors der Gott der Sonnenscheibe und Dazhbog das Licht der Sonne ist. Beide Götter symbolisierten den Himmel und standen im Pantheon in zwei benachbarten Nischen rechts von der zentralen Perun-Statue.

Die aussagekräftigste Beschreibung von Dazhdbog ist jedoch in der Übersetzung von Auszügen aus der "Chronik" von John Mapala angegeben, die in der Ipatiev-Chronik von 1144 enthalten sind. Es weist auch darauf hin, dass Dazhdbog familiäre Bindungen zur Sonne hat und der Sohn von Svarog ist, was ihn zweifellos mit Feuer verbindet.

Yarilo

Yarilo (Yarila) ist einer der attributiven Namen des Gottes der alten Rus (von „hell“, „heiß“, „wütend“). In der slawischen Mythologie wurde es mit Sonne, Frühling, Fruchtbarkeit und Liebe in Verbindung gebracht. Jedes Jahr begann der April bei den Slawen mit den Frühlingsferien der Wiederbelebung des Lebens. In den Dörfern der Slawen erschien ein junger rothaariger Reiter auf einem weißen Pferd. Er war in ein weißes Gewand gekleidet, mit einem Kranz aus Frühlingsblumen auf dem Kopf, er hielt Roggenähren in der linken Hand, trieb sein Pferd mit bloßen Füßen an. Das ist Jarilo. Sein Name, abgeleitet vom Wort „yar“, hat mehrere Bedeutungen: durchdringendes Frühlingslicht und Wärme; junge, ungestüme und unkontrollierbare Kraft; Leidenschaft und Fruchtbarkeit. Die Menschen der Huzulen, der Karpaten-Hochländer, nennen den Frühling Yar, und bei den Kostroma-Leuten ist Yar Hitze und Staub.

Yar ist auch ein Wasserstrom, der während der Frühlingsflut schnell rauscht. Ardent bedeutet aufbrausend, wütend. Yaritsa ist ein Weizenfeld. Mit einem Wort, alles gibt sich in dieser Zeit den heftigen Freuden des Lebens hin, manchmal sogar übermäßig und unsicher. Bei der Feier wurde eine Braut für Yarila ausgewählt und ihr Yarilikha genannt. Das Mädchen war ganz in Weiß gekleidet, ihr Kopf war mit einem Kranz geschmückt und an einen einsam stehenden Baum gebunden tanzten sie um sie herum und sangen Lieder: Das zweite Mal wurde Yarila näher an der Mitte des Sommers geehrt. Die Jugend versammelte sich außerhalb des Dorfes an einem besonderen Ort -

"Jarylina Pleschka". Hier waren die Feierlichkeiten den ganzen Tag laut, die Leute aßen, sangen, tanzten und ehrten den jungen Mann und das Mädchen in weißen Kleidern, geschmückt mit Glocken und hellen Bändern - Yarila und Yarilikha. Mit Einbruch der Dunkelheit wurden zahlreiche „Yarilin-Feuer“ entzündet. Manchmal endeten die Feierlichkeiten mit der "Beerdigung" von Yarila und seiner Braut - Strohfiguren mit Tonmasken wurden auf das Feld gebracht und dort zurückgelassen oder ins Wasser geworfen. Damit schienen die Leute zu sagen: „Geh wild und das ist genug, es ist Zeit und Ehre, es zu wissen.“ Ja, und für mehr Spaß und Tanz blieb keine Zeit – jeden Tag kam mehr Arbeit auf dem Feld hinzu.

Slawischer Gott - Kolyada

Dieser slawische Gott ist jedem bekannt, der sich zumindest ein wenig mit der slawischen Geschichte auskennt. Schließlich ist mit seinem Namen die Feier des Heiligen Abends verbunden, als bis zum Veles-Tag die Sternsinger von Haus zu Haus gingen und Lieder sangen, die Weihnachtslieder genannt wurden. Aber was der Name dieses Gottes bedeutet und warum das Feiern von Weihnachtsliedern auf die Wintersonnenwende fällt, wissen nur wenige. Einer Version zufolge ist Kolyada der alte slawische Gott der Feste, und sein Name leitet sich von der slawischen Wurzel „kolo“ ab, was einen Kreis bedeutet oder dass Weihnachtslieder in direktem Zusammenhang mit Hexerei stehen. Erst jetzt wurde von den Menschen vergessen, dass sein Name in allen Lehren, Annalen und Referenzen immer neben Kryshen stand, dem großen Lehrer des Lebens, der den Menschen Feuer gab, ihnen beibrachte, wie man Surya verwendet und braut - ein heiliges Getränk, und auch rettete die Menschheit vor dem Untergang. Was hat Kolyada in diesem Fall getan?

Er wurde im 7. Jahrtausend v. Chr., also vor etwa 8500 Jahren, geboren, um die Menschheit vor dem spirituellen Aussterben zu retten. Er versammelte 60 Priester der höchsten Ebene aus verschiedenen Völkern der Erde und begann, das vergessene Wissen des Veda zu lehren. Seine Lehre wurde zur dritten göttlichen Offenbarung an die Menschen.

Der erste von ihnen war - das Gesetz des Lebens der Familie. Rod lehrte, dass das Leben allgegenwärtig ist und

unendlich, das Leben ist der Allmächtige, er stieg allmählich zur Erde hinab, was zum irdischen Leben führte. Der Allmächtige stieg auf die Erde herab, zuerst in Form von Rod - seinem Sohn, und dann in Form von Svarog. Dann wurde die Welt in drei Teile Yav, Rule und Nav geteilt. Ein Mensch lebt in der Offenbarung und muss auf seinem gesamten irdischen Weg nach der Regel streben, das heißt nach dem Himmel, und Navi vermeiden, den bösen und dunklen Anfang.

Das zweite Lebensgesetz wurde von Veles gegeben, er sprach über die Bewegung der Menschheit von der Dunkelheit zum Licht, entlang des Weges der Sonne über den Himmel.

Nun, das dritte Gesetz wurde von Kolyada erzählt. Er erzählte den Priestern von Tag und Nacht von Svarog und seinem Großen Kolo, außerdem war er der Gründer des ersten Kalenders, das heißt, Kolyada brachte Menschen aus einer einmaligen Existenz heraus und erzählte ihnen von der Bewegung der Zeit, über den Wechsel der Jahreszeiten und Tage mit Nächten. Diese Lehre ist im Buch Kolyada dargelegt.

Slawischer Gott - Kupala

Kupala galt als der Gott des Spaßes, des Triumphs des Lebens, der Konzeption neuer Leben und des Liebeskomforts. In der Nacht vom 23. auf den 24. Juni oder nach dem neuen Stil am 7. Juli wurden Waschriten durchgeführt, die Körper, Seele und Geist von allen Arten von Krankheiten und Leiden reinigten. In dieser Nacht wurde das Schicksal der Welt entschieden – ob es Licht geben würde oder ob die Welt von der Dunkelheit verschlungen würde. Jedes Jahr gewinnen die Kräfte des Guten nicht ohne Mühe den Kampf. Um diesen Kräften zu helfen, entzündeten die Menschen früher Feuer „Augen des Lichts“. Die Slawen glaubten, dass die Sonne in der Zeit vom 24. bis 29. Juni nach einem Weg nach Hause sucht, und Perun überlegt, wohin er das Rad der Zeit drehen soll. Dann nimmt ihn die heilige Jungfrau Sarnitsa an die Hand und führt ihn auf den richtigen Weg, denn alles soll seine Zeit haben – Frühling, Sommer, Herbst, Winter. Ein solcher Zeitkreis, den uns Rod hinterlassen hat. Und während dieser Zeit müssen Sie Zeit haben, über das Feuer zu springen, im Wasser zu baden und Heilkräuter zu sammeln, die in dieser Zeit besondere Kräfte haben. Außerdem trieben die Bauern ihr Vieh über die Kohlen, um es von allen Leiden zu befreien, und die Mutigsten gingen in das Dickicht des Waldes auf der Suche nach einem blühenden Farn. Der Legende nach kann derjenige, der diese Blume ergattern konnte, den Schatz leicht finden. Kupala bedeutet leuchtendes Weiß, weil diese Blumen „Kupavs“ genannt wurden, und um der Legende die Personifizierung einer besonderen Weiße zu geben, wurde „Kochen“ hinzugefügt, und so sagten sie kochendes Weiß.

Während der Feier war das Gebet der Bauern um Regen deutlich zu spüren. Rundtänze, Gesänge, Tänze in Hainen, Opfergaben an Quellen und Flüssen - all dies geschah, um das wichtigste himmlische Geschenk zu erhalten - Regen. Dem Tag von Ivan Kupala ging eine Meerjungfrauenwoche voraus. Dies ist auch kein Zufall, da die Meerjungfrauen die Nymphen des Wassers waren und viel von ihnen abhing, wenn es darum ging, die Erde mit Regen zu bewässern. An den Tagen dieser Feierlichkeiten am meisten schöne Mädchen, sie waren mit grünen, blühenden Zweigen umwickelt und mit Wasser übergossen, als wollten sie Regen imitieren. Die Feier von Kupala ist die feierlichste des Zyklus der alten slawischen Feiertage im Frühling und Sommer.

Lada

Lada - Die weibliche Hypostase der Familie. Göttin der Liebe, Schönheit, Ehe, Fülle. Im Namen von Lada nannten die alten Slawen nicht nur die ursprüngliche Göttin der Liebe, sondern auch das gesamte Lebenssystem - Lad, wo alles harmonisch und fein sein sollte.

Die Frau nannte ihren Geliebten Lado, und er nannte sie seine Ladushka.

Es ist den uralten Opfergaben an die Göttin Lada zu verdanken, die in Form von Herzensgaben mit Liebeskränzen und Wiesenblumensträußen zum Bild (Bild) dieser Göttin gebracht wurden, dass es bis heute einen guten Brauch gibt Blumensträuße an geliebte Frauen-Inkarnationen von Lada zu verschenken.

Perun

Vor mehr als 40.000.000 Jahren besuchte Gott Perun Midgard-Erde zum dritten Mal von Uray-Erde in der Halle des Adlers am Svarog-Kreis. Der Schutzgott aller Kriege und vieler Clans der Großen Rasse. Gott der Donnerer, der Lightning kontrolliert, der Sohn von Gott Svarog und Lada, der Mutter Gottes. Nach den ersten drei himmlischen Schlachten zwischen Licht und Dunkelheit, als die Lichtkräfte siegten, stieg Gott Perun nach Midgard-Erde hinab, um den Menschen von den Ereignissen zu erzählen, die stattgefunden hatten und was die Erde in der Zukunft erwartet, über den Beginn der Dunkelheit Alter. Dunkle Zeiten sind die Zeit im Leben der Menschen, in der sie aufhören, die Götter zu ehren und nach den himmlischen Gesetzen zu leben, und beginnen, nach den Gesetzen zu leben, die ihnen die Vertreter der höllischen Welt auferlegen. Sie lehren die Menschen, ihre eigenen Gesetze zu schaffen und nach ihnen zu leben, und verschlimmern dadurch ihr Leben und führen zur Selbstzerstörung.

Es gibt Überlieferungen, dass Gott Perun Midgard-Erde noch mehrere Male besuchte, um die verborgene Weisheit den Priestern und Ältesten der Clans der Heiligen Rasse zu erzählen; um zu erzählen, wie man sich auf die dunklen, harten Zeiten vorbereitet, wenn der Arm unserer Swastika-Galaxie die Räume durchqueren wird, die den Kräften der dunklen Welten der Hölle ausgesetzt sind. Zu diesem Zeitpunkt hören die Lichtgötter auf, ihre Völker zu besuchen, weil sie nicht in die Räume anderer Menschen eindringen, die den Kräften der dunklen Welten der Hölle unterliegen. Mit dem Austritt unserer Galaxis aus den Räumen der Dunklen Welten

Hölle, die Lichtgötter werden wieder anfangen, die Clans der Großen Rasse zu besuchen. Die Tage des Lichts beginnen am Heiligen Sommer 7521 n. Chr. oder 2012 n. Chr.

Gott Perun gab den Völkern der Großen Rasse und den Nachkommen das Himmlische Gebot und warnte 40176 Jahre lang vor bevorstehenden Ereignissen in der Zukunft. Während seines dritten Besuchs auf Midgard-Erde teilte Gott Perun den Menschen der Clans der Großen Rasse die Heilige Weisheit mit. Unsere Vorfahren von Belovodye haben Sacred Wisdom in Nine Circles mit x’ Aryan Runes niedergeschrieben"Santii der Veden von Perun", in neun Büchern "Die Weisheit Gottes Perun".

Gattung

ROD - slawischer Gott. Der Höchste Allmächtige, der Allmächtige Gott ist der Anfang und die Ursache von allem Lebenden und Nichtlebenden auf dieser Welt, er ist in jedem, von hier aus gibt es für jeden Slawen so einheimische und wichtige Wörter wie MUTTERLAND, NATUR, FRÜHLING usw. Es identifiziert viele Götter und Vorfahren, es ist einer und viele zugleich, wenn wir uns an all unsere Vorfahren erinnern: Väter, Großväter, Urgroßväter und Ururgroßväter, sagen wir – das ist unser ROD. In der slawischen Mythologie ist Gott Rod der Schöpfer der Welt des Expliziten und Impliziten. Die Gattung ist die am meisten verehrte der slawischen Götter, und ihr Bild ist das stärkste Amulett!

Frauen in der Arbeit

In der slawischen Mythologie wurden die alten Gottheiten des Lebens und der Fruchtbarkeit sowie die Göttin des Schicksals Frauen in der Arbeit genannt; Töchter von Rod. Der Glaube der alten Slawen an Frauen bei der Geburt war stabil, allgegenwärtig und unzerstörbar. Erwähnungen dieser Gottheiten finden sich in vielen alten slawischen Manuskripten. Sogar die Neuzeit erreicht Kalenderdatum Feste und Feste zu Ehren von Frauen bei der Geburt - 8. September nach dem alten und 21. September nach dem neuen Kalender, der Tag der Geburt der Jungfrau Maria. Damit die Menschen kirchliche Feiertage anerkennen; Die Kirche hat sich mit dem „dämonischen“ Mahl zu Ehren von Rod und Frauen bei der Geburt abgefunden. Leider enthüllen die uns überlieferten schriftlichen Denkmäler nicht die Essenz der damaligen Vorstellungen von der Familie: Die Frage der Ehrung der Familie und der gebärenden Frau ist die dunkelste und verwirrendste.

Die allererste Erwähnung von Rod und Frauen bei der Geburt findet sich im „Wort des heiligen Gregor, erfunden in Massen darüber, wie sich die ersten Pogani der existierenden Zungen vor einem Idol verneigten und ihnen Trebs auflegten; das tun sie jetzt.“ (Der Kürze halber heißt es "Das Wort der Idole").

In allen christlichen Lehren gegen das Heidentum, alles Slawische Gottheiten werden normalerweise in einer allgemeinen Liste erwähnt, aber Rod und Gebärende sind immer besonders aufgefallen. Zu den Mahlzeiten zu Ehren dieser Gottheiten die Autoren der Lehren

kehren wieder zurück. Diese heidnischen Feste spielten eine herausragende Rolle. Rozhanichesky-Mahlzeiten störten besonders die Geistlichen als die auffälligste und unzerstörbarste Manifestation des Heidentums.

Anders als andere Götter, die die Mythologien verschiedener Völker dominieren. Er verkörperte Weiß und Schwarz, Feuer und Wasser, Weiblichkeit und Männlichkeit. Gleichzeitig konnte er sowohl als Gott des Wassers als auch als Gott des Krieges auftreten.

Die Slawen sind eine der ältesten Volksgruppen, die bis heute auf der Erde leben. Und für so lange Zeit galten sowohl die strahlende Göttin Dana als auch die Water One als die Schutzherren des Wassers.

Es sind jedoch auch ältere Wassergottheiten bekannt, deren Kult einigen Quellen zufolge eine Million Jahre zurückreicht.

Eidechse - slawischer Gott des Wassers. Sein Name, der sich in Yasha, Fyashchura, ändert, spricht an sich von grauem Altertum und wurde in Ancestral geändert. Der Gott des Wassers selbst, der neue Züge annahm, erschien schließlich in Form eines Krokodils. Spuren seiner Verehrung in großen Mengen finden sich im gesamten Gebiet der slawischen Stämme. Zum Beispiel das Dorf Spas-Krokodilino, das nicht weit von Klin entfernt ist, die Dörfer Bolshaya und Malaya Pangolins in der Region Leningrad. Am häufigsten wird der Name der Eidechse in den Namen verschiedener Flüsse, Bäche und Seen (Lizard River und Lake Yashchino) erwähnt. Ihm gewidmete Tempel sind am häufigsten in den nördlichen Regionen zu finden und befinden sich in der Regel an den Ufern von Stauseen. Einer der entdeckten Altäre befindet sich auf einer kleinen Granitinsel in Form eines Krokodils, an deren Ufer sich vermutlich die Hauptanbetungsstätte befand.

Fischer und Seefahrer verehrten ihn innig, komponierten Lieder („... immerhin regiert er in der Tiefsee, der uralte Wächter des Echsendrachens ...“), brachten Opfer dar, weil der Gott des Wassers unter den Slawen mitmachte mit anderen, forderte sie. Das Opfer war lange Zeit ein Mädchen, das, ins Wasser geworfen, der Eidechse zur Frau gegeben wurde. Dieser Brauch ermöglichte es dem Akademiker Rybakov, den slawischen Meermann mit dem griechischen Hades, dem Herrscher der Unterwelt, zu identifizieren. Die Archäologie bezeugt, dass die Welt in 3 Teile geteilt war, von denen einer die Unterwasserwelt war. Ihr rechtmäßiger Besitzer, verantwortlich für die Wasserstraßen und den Reichtum, war die Maul- und Klauenseuche, und ihre Hauptfunktion war die nächtliche Absorption des Lichts und seine Freisetzung in den Himmel jeden Morgen. Für die Alten sprach dies von der Größe des Seeungeheuers, dessen Verehrung sich in der absolut runden Form der Tempel widerspiegelt, die von der Perfektion sprachen, die der Eidechse zugeschrieben wird.

Die Angebote änderten sich jedoch im Laufe der Zeit und wurden humaner. Sie fingen an, Puppen, die ein junges Mädchen darstellten, ins Wasser zu werfen, irgendwo dienten Nüsse, die in den Mund eines Idols gegossen wurden, als Opfer (nach einigen Quellen ist der Nussretter dieser Gottheit gewidmet), irgendwo opferten sie ein geschmücktes, gesalbtes Pferd und mit Honig bestrichen. Sie wurde in die Mitte des Sees gebracht, begleitet von Gesängen, und der Gott des Wassers, die Eidechse, nahm dieses duftende Geschenk an.

Die Popularität dieser Gottheit wird durch zahlreiche Funde in Form von verschiedenen metallischen Umhangverschlüssen aus dieser Zeit (den sogenannten Broschen), verschiedenen Gefäßen zum Trinken und Aufbewahren von Wasser belegt, die die Symbolik des Seedrachen tragen, der in wiederum diente als Talisman. Die berühmte Sadko-Harfe wurde in Form einer Eidechse hergestellt.

Gleichzeitig gehörte der slawische Wassergott zusammen mit Kashchei, Korchun und Chernobog zu den höllischen Gottheiten. Das heißt zu dunkle Kräfte, galt als Meeresreptil. Mit einem Wort, der Wassergott Fjodor war vielfältig wie das Leben selbst und kombinierte Licht und Dunkelheit zu gleichen Teilen.

Wasser ist eines der Elemente, das im menschlichen Leben eine wichtige Rolle spielt. Die berühmtesten Wassergötter unter den alten Slawen sind Pereplut und Dana. Die Menschen verehrten sie, baten um Hilfe, insbesondere um eine gute Ernte. Wasser wird dem Menschen gegeben, um sowohl den Körper als auch die Seele zu erleuchten und zu reinigen.

Fakten über den Wassergott Pereplut unter den Slawen

Sie stellten ihn als freundlichen dicken Mann dar, der ständig etwas aß. Er hatte auch einen Bart. Es wurde angenommen, dass Pereplut die Erde, den Überfluss und die Sämlinge bevormundet. Sie glaubten, die Wassermänner seien ihm untergeordnet. Im Allgemeinen reichen die vorhandenen Daten zu diesem Gott nicht aus, daher ist es unmöglich, seine Funktionen umfassender und vollständiger zu definieren.

Slawische Wassergöttin Dana

Sie repräsentierte einen Mädchenfluss. Sie half den Reisenden, sich zu betrinken und bewässerte den Boden, damit die Samen keimen konnten. Sie wurde als strahlende Göttin verehrt, die allem Leben auf der Erde Leben einhauchte. Dana kann als Feiertag betrachtet werden, da sie zu dieser Zeit am meisten verehrt wurde. Diese Göttin wird in der Nähe der Flüsse verherrlicht, die zuvor gereinigt und mit Bändern um den Umfang geschmückt wurden. Die Slawen glaubten, dass solches Wasser heilend wird. Diese heidnische Wassergöttin wurde auch von jungen Mädchen angerufen, um ihren Seelenverwandten zu finden. Es unterstützt Gesundheit und Schönheit, da Wasser im Leben der Slawen eine so große Rolle spielt.

Dana ist die Frau von Dazhdbog, die hilft, sie zu befreien, wenn der Winter ihre Bewegungen behindert. Die Vereinigung der Gegensätze von Wasser und Sonne ist von den Göttern gesegnet. Um Regen zu verursachen und Dana um Hilfe zu bitten, opferten die Slawen ihr Brot, da er als das wertvollste und beste Geschenk einer Person galt. Der heilige Baum dieser Göttin ist die Linde, und der beste Tag für die Bekehrung ist Freitag. War bei den Slawen

Agidel- Die Göttin des Wassers unter den Nordslawen. Die obligatorische Umsiedlung unserer Vorfahren in die Nähe von Flüssen, Seen und Meeren führte zu einer großen Zahl verehrter Herren des Wassers:

Göttin Danu (Dana);
Göttin Agidel;
Wodan - Fahrer;
Seekönig;
Niy - Gott der Meere, Ozeane, der im Westen auch Neptun genannt wird;
Wunder-Yudo-Meer;
Wasser mit bezaubernden Meerjungfrauen;
Eidechse - Herr des Meeres;
Pereblut - der Meeresgott;
Donau ist der Sohn von Pereplut;
Sie könnten Kostroma auch die Göttin des Wassers nennen;
Sitivrat (Sytivrat) - der Sohn von Perun, dem Gott des Wassers, das vom Himmel strömt, des Regens, der Aussaat.

Es gab auch viele andere Götter unter den Slawen. Seefahrer wandten sich oft an Seeleute, die sie als Gott des Wassers, den Besitzer der Wassergeister und den Schutzpatron der Fischer verehrten. Und in dem vielen bekannten Epos über den legendären Sadko wird von Wodjanik, dem Pallet-Zaren - dem Gott der Meere - erzählt. Die Krähenbeere könnte einfach genannt werden - der Meereskönig, das Wunder des Meeres. Und die Verantwortlichen sagten früher, dass die Slawen auch die Eidechse unter diesem Wodjanik verstehen könnten. Die Donau wurde als Herrin der Flüsse behandelt, als Schutzpatronin der Fischer, als Vater aller Meerjungfrauen verehrt. Traditionen sagen uns, dass die Donau der Sohn von Pereplut ist.

Nach den Büchern von O. Boyanova lesen wir so:

Sie sollten sich bereits der Elemente bewusst sein, aus denen Yav besteht. Als er vorhatte, Yav zu erschaffen, machte er vier materielle Prinzipien der Welt von Yav. Feuer, Erde, Wasser und Luft. So ist die Natur entstanden. Aber erst dann wurde alles lebendig, als die Götter die materiellen Anfänge mit ihrer Gegenwart erfüllten. Drei Elemente wurden gleichzeitig gefüllt - Mutter - Käse Erde, Stribog - Gott des Windes, Semargl - Gott des Feuers nahmen ihre Plätze ein.

Aber mit Wasser hat das einfach nicht geklappt. Wasser ergoss sich über das ganze Tiefland, ein Ozeanmeer entstand, Land- und Unterwasserflüsse, Seen und Wolken am Himmel. Und dann erlaubte Rod vielen Geistern im Wasser zu sein. Meerjungfrauen, Meerjungfrauen und der König der Meere, wir kennen jetzt viele von ihnen. Verschiedene Götter und Göttinnen. Hier im Norden nennen wir die Göttin Agidel, das Flussmädchen, das einst die Erde vor der Hitze des Himmels rettete. Die Elemente verbanden also die offensichtliche Natur, die Sie fühlen können, und die Götter der Familie, die Sie um Hilfe rufen können.

Agidel im Pantheon der slawischen Götter

Legenden und Mythen über Agidel

Wir werden Ihnen also erzählen, wie es dazu kam, dass sich Agidel in ein Flussmädchen verwandelte. Sie erschloss die Wasser der Welt, sodass sie durch die Klare Welt flossen und alles Leben auf der Erde bewässerten. Nach ihr flossen die befreiten Wasser - wo Agidels Fuß trat, begannen sie dort die Schlüssel zu schlagen, über welches Land sie flog, dort füllten sich die Flüsse und Seen.

Und hier ist die Geschichte.

Auf der Erde ist einmal etwas Schreckliches passiert. Die Hydra, die von Chaos-Utgard zur Welt kam, setzte sich auf den Weltstrom, blockierte ihn mit einem schwarzen Asp-Stein. Also hörten die Flüsse, Meere und Seen auf sauberes Wasser gefüllt, begann vor unseren Augen auszutrocknen. Kam zum Don - der Herr der Flüsse, Seen und die traurige Nachricht, dass auf der Erde etwas mit Gewässern nicht stimmte.

Götter dachten darüber nach, wie sie sie sein könnten. Zuerst wandten sie sich um Hilfe und sie schlug vor, dass es die Enkelin von Svarog war, die das Wasser öffnen konnte. Sie dachten und fragten sich, wer von ihnen - schließlich hat der himmlische Vater viele Kinder, Enkel und Urenkel.

Und sie fanden heraus, dass Agidel, die Tochter von Ilm Svarozhich, diejenige ist, die die Kraft hat, den schwarzen Stein zu überwinden. Und wie kann man etwas überwinden? Hier kam er - er gab einem jungen Mädchen einen goldenen Bogen und Pfeile. Also kam Makosh und legte das Amulett an, bestraft wie folgt: „Sie wird dir sagen, Tochter, was zu tun ist.“ Die Brüder Sedmaki und Pater Agidel wurden zu der kostbaren Höhle geführt, wo die Quelle der Wasser der Welt umschlossen war. Und der schwarze Stein Aspid sperrte die Wasser der Welt ein, aus denen ein bösartiges Gift strömte.

Agidel schoss einen vergoldeten Pfeil direkt in den schwarzen Stein. Der Stein spaltete sich, war wie ein Spinnennetz mit kleinen Rissen bedeckt, zerbrach, zerbröckelte und zerfiel zu Staub. Sofort sprudelte lebensspendendes Wasser heraus. Und dann hörte Agidel das Amulett mit der Stimme von Makosh zu ihr rufen: „Lauf! Bring Wasser mit!" Alle rannten hinter Agidel aus der Höhle, und die Bäche stürzten hinter ihr her.

Das Mädchen wandte sich an ihre Freunde, dankte, verabschiedete sich. Agidel rannte über die Erde, durch Berge, Wälder und breitete dann ihre Arme aus, als flog ein Vogel auf - so befahl das Amulett. Ja, alles salzend, trug sie die Ströme der Wasser der Welt fort, alles folgt der Sonne, alles folgt ihm.

Wo Wasser floss, wogte Gras, grünten Wälder und Haine. Sie flog über den Boden, öffnete ihre Adlerflügel - gesegneter Regen fiel vom Himmel. Und die Gärten blühten, der Roggen trug Ähren, und die Fische plätscherten in den Seen, die Vögel sangen Singlieder. Und es war Freude auf der ganzen Erde

So begann man Legenden und Epen zu erzählen, Lieder wurden komponiert und über Agidel erzählt. Sie verwandelte sich auch in einen Fluss, trug aber ihre Ströme nach Belovodye. Und von nun an trägt mehr als ein Fluss ihren Namen – Agidel. Die Menschen erinnern sich an die Opfertat der Göttin mit goldenem Haar.

Wie sich für die Slawen die Göttin Agidel manifestiert

Die Verehrung der Göttin Agidel unter den Slawen war wie eine lebensspendende Kraft. Mit seiner Hilfe konnten sich müde Reisende betrinken und ausruhen. Es ergoss sich als fruchtbarer Regen auf die Erde, damit die Saat rechtzeitig keimte, Sprossen sprießen und eine reiche Ernte verformt wurde. Dies ist die Göttin des Lichts im Verständnis der Slawen. Sie schenkt allen Lebewesen auf der Erde das Leben.

Das Element Wasser ist eines der wichtigsten. Es wurde von den Menschen als das Element verehrt, das den menschlichen Körper füllt. Wasser - Agidel ist in der Lage, nicht nur den Körper zu reinigen, sondern auch die Seele ins Gleichgewicht zu bringen und den ganzen von ihr erworbenen Schmutz zu entfernen. Medizinische Eigenschaften Auch den Nordslawen waren die Gewässer nicht fremd. Bis heute bedienen sich Kenner magischer Verschwörungen:

Wo das Wasser geflossen ist, geht meine Krankheit dahin.

Eine solche Verschwörung ist besonders stark, wenn die Zeit der Eisdrift kommt und alle Menschen beginnen, sich mit geschmolzenem Eiswasser zu waschen. Wer schmerzende Hände hat, wer Beine hat, wer eine Erkältung oder Fieber im Kopf hat – das Wasser der Eisdrift hilft immer. Vor allem, wenn es so ist starke Verschwörung befestigen.

Es wurde angenommen, dass das Element Wasser in einer Person die Seen (slawische Chakren) von Percy füllt.

Amulett-Symbol der Göttin Agidel

Die Gottheit des Wassers hat das Symbol „Abgrund des Himmels“.

Sie dient als Vormund lebendiges Wasser- so haben es die Vorfahren der Nordslawen verstanden. Daher schufen sie dann keine eindeutigen Amulette aus Stein, Holz oder Metall. Hier ist Chur Agidel. Dies ist ein wunderschönes Mädchen, das die Mädchen sehr gerne ansprachen, um ihre Schönheit zu steigern und die Liebe zu stärken.

Attribute der Göttin Agidel

Vogel- kleiner Schwan.

Holz- Rakita.

Thema- ein Kranz, den Menschen auf dem Wasser treiben.

Treba (Opfer) Blumen und klares Wasser.

Sprüche / Zeichen, die das Bild der Göttin offenbaren:

"Wasser wird waschen, Brot wird ernähren."

"Und stilles Wasser spült die Ufer weg."

„Solange es Brot und Wasser gibt, ist alles kein Problem.“

"Er wird den Schnee aufblasen - das Brot wird ankommen: das Wasser wird verschütten - das Heu wird gesammelt."

"Brot - Vater, Wasser - Mutter."

Göttin Agidel in der nördlichen Weissagung und Magie

nordische Magie:

Da Agidel das Element Wasser ist, das in der nordischen Magie immer präsent ist, wird es auch bei jedem Treffen mit den einheimischen Göttern an sie gerichtet. Sie wird geehrt und an sie gerichtet, auf Augenhöhe mit den Göttern des Feuers und der Götter der Luft.

Agidel ist bis heute für seine Schönheit bekannt. Und da sie bereit war, sich mit Wasserströmen über die Erde zu ergießen und sich dann mit ihren Mitteln zu waschen, steigerte sie ihre Schönheit. Aber nur Wasser zieht Schönheit an - unter Kennern gibt es spezielle Knoten - Nauzes. Sie heißen "". Du trägst ein verzaubertes Nauz und wirst allmählich schön und stark an Körper und Seele. Denn Schönheit liegt wie Reinheit nicht nur im Körper, sondern auch im Geist.

Feiertage, wenn Agidel eingeladen ist

Alle Eingeweihten, die das Wissen ihrer Vorfahren bis heute mitgebracht haben, glauben gleichermaßen, dass der Feiertag zu Ehren von Agidel mit dem großen Feiertag der Sommer-Sonnenpause - Kupalo - verbunden ist. Am meisten liebten es die Mädchen, Agidel mit wunderschönen Kränzen mit magischen Lichtern zu erfreuen, die aufleuchteten und auf dem Wasser schwammen. Rote Mädchen werden sich in einer solchen Nacht nicht versäumen, sich ans Wasser zu wenden, um ihnen zu helfen, ihre Verlobte zu finden. Agidel wird immer die Gesundheit, Schönheit und Kraft des Geistes der Menschen unterstützen. Genau diese Rolle spielte (und spielt) das Wasser seit jeher für die slawische Familie!

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