Gott des Glücks und des Glücks unter den Slawen. Gott des Donners unter den Slawen. Sommer Herr der Sonne

Einerseits nahmen Bauern und Bauern bereitwillig Taufen, Messen und neue christliche Feiertage an. Andererseits führten sie weiterhin alte Riten durch und verehrten die alten heidnischen Kulte, auch wenn die alten Gottheiten und Mythen, auf denen sie basierten, völlig vergessen waren. Denn aus der Sicht des slawischen Bauern war das Christentum kein Ersatz für das Alte Slawische Mythologie sondern eher als Ergänzung dazu. Das Christentum mag Hoffnung auf Erlösung und ein glückseliges Leben nach dem Tod in der nächsten Welt gegeben haben, aber auf das Überleben in dieser Welt, auf die jährliche Ernte und den Schutz des Viehs, des Alten religiöses System mit ihren Fruchtbarkeitsritualen, ihren Schutzgottheiten und ihren Hausgeistern, notwendig gemacht.

Dies war ein Problem, das die christliche Kirche nie gelöst hat; bestenfalls könnte er vorschlagen, einen christlichen Heiligen oder Märtyrer zu ersetzen heidnische Gottheit ein gewisser Kult, aber der Kult selbst blühte auf, ebenso wie die mythologische Weltanschauung, durch die Naturphänomen. Obwohl der Volksglaube und die Traditionen aller slawischen Völker tatsächlich die reichste Quelle für die Wiederherstellung des alten heidnischen Glaubens sind, werden sie wahrscheinlich ihre ursprüngliche Mythologie und Heiligkeit verlieren.

Die Menschen hegten die vage Vorstellung, dass manche Feste auf eine bestimmte Weise gefeiert, manche Geschichten erzählt oder manche Lieder gesungen werden sollten, nur der Tradition entsprechend. Die Kulte der alten Gottheiten wurden mit der Anbetung der neuen christlichen Heiligen vermischt, und die alten Rituale wurden zwischen den neuen christlichen Feiertagen vermischt. Dies zwang die Gelehrten, die Struktur der Folklore selbst zu analysieren und Methoden zu entwickeln, mit denen sie die verlorene Mythologie aus dieser Struktur rekonstruieren konnten.

Viele dieser Geschichten und Überzeugungen mögen ziemlich alt sein und enthalten wahrscheinlich zumindest einige Elemente der alten mythischen Struktur, aber sie selbst sind keine Mythen. Sie haben keine tiefere, heilige Bedeutung und religiöse Bedeutung, und darüber hinaus neigen sie dazu, zwischen verschiedenen slawischen Völkern stark zu variieren. Volksfeste verschiedener christlicher Feiertage und Volksglauben an verschiedene Heilige. Es ist zum Beispiel ziemlich klar, dass ein beliebter Heiliger in vielen slawischen Ländern, der heilige Elia der Donnerer, ein Ersatz für den alten Donnergott Perun ist.

In ähnlicher Weise finden sich Spuren antiker Gottheiten auch in den Kulten vieler anderer Heiliger Gamayun, einer der drei russischen prophetischen Vögel, wie St. Mary, St. Vitus, St. George, St. Blaise, St. Nicholas, Folklore , zusammen mit Alkonost und Sirin. die Frühlingsferien von Jara oder Yuryevo und die Sommerferien von Ivanye oder Ivan Kupala, die beide sehr lose mit christlichen Feiertagen verbunden sind, sind reich an vorchristlichen Elementen. Slawische Mythologie 5 Diese Überzeugungen haben bedeutende religiöse und heilige Bedeutung für die Leute, die es noch tun.

Das Problem ist natürlich, dass sich Elemente der vorchristlichen Religion hoffnungslos mit dem Volkschristentum vermischen. Somit ist die Restaurierung der ursprünglichen slawischen Mythen eine echte Detektivarbeit, die erhebliche Kenntnisse verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen wie Semiotik, Linguistik, Philologie, vergleichende Mythologie und Ethnologie erfordert. Jedes dieser Zeichen besteht aus mehreren Schlüsselwörtern, die mehr sind als nur die Namen von Charakteren, Orten oder Artefakten. Ein wichtiger Aspekt von Symbolen ist, dass sie fast unmöglich zu ändern sind; Während ihre Namen geändert werden können, muss ihre Struktur nicht geändert werden.

Das Ändern oder Weglassen von Schlüsselwörtern verändert den Charakter, was dann die interne Strukturlogik des Textes außer Kraft setzt und die ganze Geschichte bedeutungslos macht. Es wird bald vergessen sein, weil das Muster oder die Logik, durch die es über die Generationen weitergegeben wurde, verloren gehen wird. Zum Beispiel: Wie bereits erwähnt, wurde der slawische Donnergott Perun in der christlichen Folklore grundsätzlich mit dem Heiligen Elia dem Donnerer gleichgesetzt. Manchmal wurde er aber auch mit Michael und manchmal sogar mit dem christlichen Gott gleichgesetzt, während er in einigen russischen oder weißrussischen Sprachen vorkommt Volksgeschichten Er wurde zu verschiedenen magischen Charakteren wie König Ogin oder Donner herabgestuft.

Trotz der Änderungen im Namen selbst gibt es immer wieder Schlüsselwörter, die verwendet wurden, um Perun als Symbol in alten mythischen Texten zu beschreiben und die Folklore überlebt haben. Diese Schlüsselwörter sind in folkloristischen Spuren immer erhalten, auch wenn der wahre Name Perun längst in Vergessenheit geraten ist. Daher ermöglichte die Struktur dieses Symbols, dass Perun mit ähnlichen Symbolen aus der christlichen Religion oder der späteren Folklore identifiziert werden konnte, die diese Ähnlichkeiten in der Struktur ihrer eigenen Symbole teilen.

Indem man einer ähnlichen Methodik folgt und Parallelen zur Struktur anderer verwandter indogermanischer Mythologien zieht und manchmal einige der Anspielungen verwendet, die in historischen Berichten des slawischen Heidentums zu finden sind, können einige der alten Mythen rekonstruiert werden. Bedeutende Fortschritte im Studium der slawischen Mythologie wurden in den letzten 30 Jahren erzielt, hauptsächlich dank der Arbeit der russischen Philologen Vladimir Toporov und Vyacheslav Vsevolodovich Ivanov sowie der kroatischen Gelehrten Radoslav Katic und Vitomir Belai.

Sehr wertvoll sind auch die Studien des russischen Wissenschaftlers Boris Uspensky und des serbischen Philologen und Ethnologen Veselin Chaikanovich. Eine unkritische Interpretation von Folklore oder eine ungeschickte Rekonstruktion von Mythen kann jedoch zu verheerenden Folgen führen, wie wir sehen werden. Unauthentische Quellen Wenn Sie sich mit der slawischen Mythologie befassen, können Sie die Authentizität und Glaubwürdigkeit der Quellen weder sorgfältig noch kritisch genug beurteilen. Eines der besten Beispiele für völlige Verwirrung und völlige Fehlinterpretation ist die falsche Liebesgottheit Lada oder Lado, die aus bedeutungslosen Ausrufen in slawischen Hochzeitsliedern konstruiert wurde.

Götter wie Koleda und Kupala wurden aus den falsch interpretierten Namen beliebter slawischer Volksfeiertage konstruiert; Koledo war ein slawischer Name für die Weihnachtsprozessionen von Hart-Sängern, und die Quelle des Namens Kupala ist unbekannt. Christliche Quellen behaupten, dass dies von Ivan Kupala stammt, jedoch ist diese Behauptung genauso unbegründet wie die Behauptung der slawischen Mythologie 6, die es vorzieht, es so zu interpretieren heidnischer Feiertag. Dieser Feiertag wird in vielen slawischen Ländern sowie in westeuropäischen Ländern wie Frankreich und Italien zur Sommersonnenwende gefeiert.

Diese Bräuche haben mehr als nur ein paar Elemente des vorchristlichen Glaubens, aber das bloße Erfinden von Göttern auf der Grundlage von Brauchtumsnamen zählt nicht. effektive Methode um verlorene Überzeugungen wiederherzustellen. Eine Fehlinterpretation der historischen Beschreibung von Trietars vedischem Heidentum führte zu Verwechslungen zwischen dem Gott Svarozhich und der Stadt, in der sein Tempel stand, Radegast. Da der Name Radegast leicht als „Lieber Gast“ etymologisiert werden konnte, führte dies zur Konstruktion von Radegast als dem angeblichen slawischen Gott der Gastfreundschaft.

In ähnlicher Weise wurde der Weiße Gott oder Belobog erfunden, um sich mit der Gottheit mit dem unheimlich klingenden Namen Chernobog zu verbinden, der von Helmod erwähnt wurde. Dieser Name findet sich in keiner zuverlässigen historischen oder ethnographischen Aufzeichnung, sondern es wurde einfach angenommen, dass es einfach einen weißen Gott gegeben haben muss, da es bereits einen schwarzen Gott gab. Auch dies ist eindeutig kein wissenschaftlicher Ansatz zum Studium der slawischen Mythologie, aber Seiten um Seiten wurden bis jetzt über den angeblichen Belobog-Tschernobog-Dualismus geschrieben, und viele Bücher und wissenschaftliche Referenzen gelten auch heute noch als selbstverständlich, dass es solche Götter wirklich gab von den Alten verehrt. .

In frühen Werken, insbesondere "Firebird" und "Rite" der Slawen. Frühling versuchte Igor Strawinsky, Bilder und Rhythmen des Heiden heraufzubeschwören Slawisches Ritual. Noch zweifelhafter als Verwirrung oder Fehlinterpretation sind vorsätzliche Fälschungen. Im 19. und 20. Jahrhundert interessierte sich die breite Bevölkerung zunehmend für die slawische Mythologie, angeheizt durch verschiedene romantische, nationalistische und in der Neuzeit neopagane Bewegungen. Beweise fälschen Antike Mythologie wurde für einige Zeit fast zu einer Art Hobby unter vielen soziale Gruppen, häufig zum Zwecke der Förderung ihrer eigenen aktuellen Programme.

Zum Beispiel Statuen der Antike Slawische Götter"entdeckt", mit germanischen Runen beschriftet oder "aufgenommen" wurden Volkslieder und Geschichten, in denen die Hälfte Slawisches Pantheon beschrieben als Blumen pflücken oder fröhlich um ein Feuer tanzen. Einige der slawischen Neuheiden verwenden das Buch von Veles als ihren heiligen Text und bestehen daher auf der Echtheit des Dokuments. Das angeblich in Birkenlack geschriebene Originalbuch ist jedoch verloren gegangen, weshalb seine Echtheit derzeit nicht festgestellt werden kann.

Slawische Mythologie 7 Kalender und Feste Slawische Mythen waren zyklisch und wiederholten sich jedes Jahr in einer Reihe von Festlichkeiten, die von Veränderungen in der Natur und den Jahreszeiten begleitet wurden. Um ihre Mythologie zu verstehen, ist es daher wichtig, ihr Konzept des Kalenders zu verstehen. Anhand der archäologischen und volkskundlichen Überreste ist es möglich, einige Elemente des vorchristlichen Kalenders wiederherzustellen, insbesondere wichtige Feiertage. Nach der Christianisierung wurden diese Namen wahrscheinlich zu Ostern weitergegeben. In heidnischen Zeiten war es jedoch ein Feiertag, wahrscheinlich genau wie Halloween.