اساطیر اسلاوهای باستان. اسطوره های اسلاوهای باستان

اساطیر اسلاوها پدیده ای بسیار جالب و آموزنده است. علیرغم اینکه در تعدادی از مظاهر آن دارای ویژگیهای مشابه با همان باستان یا سیستم اسلاویباورها مجموعه ای کاملا منحصر به فرد از دانش ها، سنت ها و افسانه ها است که به تمام مسائل مهم نظم جهانی مربوط می شود.

اسطوره های اسلاوهای باستان به شکل بسیار تجدید نظر شده به ما رسیده است. از آنجایی که بر خلاف موارد مشابه، نوشتن در میان این مردمان قبلاً در پایان تاریخ بت پرستی آنها ظاهر شد.

در عین حال، جالب است که اسلاوها علیرغم تنوع قومی و مذهبی خود توانستند ویژگی ها و عقاید مشترک مشخصه اجداد دور خود را تا به امروز حفظ کنند. بارزترین نمونه آن سنت سوزاندن یک پیکره است که نماد پایان زمستان است.

جالب توجه خدایان اولیه است که در آنها نوعی پانتئون را تشکیل دادند که در آن سه سطح اصلی قابل تشخیص است:

1. بالاترین سطح توسط خدایان "ساکن" بود که تمام زندگی روی زمین به طور مستقیم به آنها بستگی دارد - Svarog که بهشت، زمین و فرزندان آنها را به تصویر می کشد - Perun، Fire و Dazhdbog.

2. در سطح میانی، اسطوره های اسلاوهای باستان آن خدایان را که "مسئول" توسعه یک قبیله خاص و همچنین برای کلیه فعالیت های اقتصادی بودند قرار می دادند: راد، چور و دیگران.

3. پایین ترین سطح از موجوداتی تشکیل شده بود که حوزه های خاصی از محیط را "کنترل" می کردند - اجنه، قهوه ای ها، غول ها، پری دریایی.

اسطوره ها بر مسئله پیدایش و توسعه جهان و همچنین احترام به اجداد دیرین و افسانه ای خود متمرکز بودند.

مانند اکثر مردمان دیگر، اسلاوها خدای رعد و برق داشتند - پرون، که در تعدادی از قبایل نیز بهشت ​​را تجسم می کرد.

قبایل دیگر سواروگ را خدای بهشت ​​می دانستند که اسماً بالاترین مقام را در سلسله مراتب داشت.

یکی از مورد احترام ترین خدایان برادر Svarog - Veles بود که وظیفه اصلی او محافظت از دام و کمک به انباشت ثروت در قبیله و قبیله بود.

از آنجایی که اسطوره های اسلاوهای باستان در بیشتر موارد توسعه یافته اند، به احتمال زیاد، حتی قبل از شکل گیری آنها، آنها نیازی به معرفی آیین ها و آیین های خاصی نداشتند، اجداد باستانی ما طبقه کشیش توسعه یافته ای نداشتند.

در روسیه ، اولین بت ها فقط تحت تأثیر وارنگیان ظاهر شدند و عمدتاً به خدایان اصلی - پرون ، داژدبوگ و خورس اختصاص داشتند. از آنجایی که همه این بت ها از تپه ها به پایین پرتاب شدند و نابود شدند.

ویژگی اصلی اساطیر اسلاوارتباط نزدیکی از دنیای واقعی با موجودات سطح پایین وجود داشت که در همه جا زندگی می کردند، گاهی به مردم کمک می کردند، گاهی اوقات مانع آنها می شدند. ارتباط مداوم با گارد ساحلی، گابلین، براونی ساخته شده است زندگی روزمرهپیچیده تر و اسرارآمیزتر است و به یکباره تعابیر زیادی پیدا کرد. در مورد خدایان سطوح میانی و بالاتر، در اینجا مردم فقط باید با دقت به خواسته های آنها گوش دهند و با ملایمت اراده خود را برآورده کنند. ترس از نیروهای طبیعت و خشم نیاکان به حدی بود که اعیاد مختلفی را به آنها اختصاص می داد که برخی از آنها تا به امروز باقی مانده است.

تاریخ باستان اسلاوهای شرقی، جزئیات زندگی و اعتقادات آنها هنوز توسط مورخان روشن نشده است، جنبه های مختلف زندگی و بسیاری از حقایق ثابت نشده است. تمام اطلاعات در مورد اسلاوهای باستان از خطوط ناچیز نوشته های تاریخی و جغرافیایی متعلق به نویسندگان روم باستان و بیزانس و همچنین وقایع نگاری دوره مسیحیت متاخر استخراج شده است که البته با هدف توصیف اسطوره های بت پرستی ایجاد نشده است. .

یافته های باستان شناسی برخی از وقایع را روشن کرده است، اما تفسیر آنها گاهی باعث ایجاد نظرات و دیدگاه های بسیاری می شود. برای یک قطره کوچک دانش جامد، اقیانوس کاملی از فرضیات و حدس ها وجود دارد. بنابراین، تاریخ و فرهنگ اولیه اسلاوهای شرقی کمتر از تاریخ آتلانتیس مبهم و مرموز نیست. به همین دلیل جذب موضوع شدم

من می خواستم این سمت از تاریخ چندوجهی خود را مطالعه کنم، به موضوع بپردازم و به ریشه های گذشته دورمان بپردازم.

پس از مطالعه مطالب در مورد این موضوع، متقاعد شدم که اسلاوهای شرقی بزرگترین میراث معنوی را برای ما به جا گذاشتند، و شاید در عبادت و اتحاد با طبیعت، آنها حتی بالاتر و معقول تر از ما - "پادشاهان" همه بودند. موجودات زنده. آیین باستانی نیاکان که برخی آن را فراموش شده می دانند، تا به امروز در آداب و رسوم ما به حیات خود ادامه می دهد. اما دقیقاً در همین آداب و رسوم است که جهان بینی ما ریشه دارد. بنابراین برای درک بهتر هر آنچه اکنون در حال رخ دادن است، لازم است گذشته خود را مطالعه و تحلیل کنیم...

1. ایده انفاق زمینی

اخبار وقایع نگاری، یافته های باستان شناسان، سوابق اعتقادات و آداب و رسوم باستانی به معنای واقعی کلمه ذره ذره امکان بازسازی پیچیده و اصیل را فراهم می کند. نظام دینیاسلاوهای شرقی

عقاید اسلاوهای بت پرست در مورد غیبت زمینی بسیار پیچیده و گیج کننده بود.

دانشمندان اسلاو می نویسند که به نظر آنها یک تخم بزرگ به نظر می رسید؛ در اساطیر برخی از مردمان همسایه و مرتبط، این تخم توسط یک "پرنده فضایی" گذاشته شده است. از سوی دیگر، اسلاوها پژواک افسانه‌های مربوط به مادر بزرگ زمین و آسمان، پدر خدایان و مردم را حفظ کردند. نام او ژیوا یا ژیوانا بود. اما چیز زیادی در مورد او شناخته شده نیست، زیرا، با قضاوت بر اساس افسانه، او پس از تولد زمین و آسمان بازنشسته شد.

در وسط جهان اسلاو، مانند یک زرده، خودش است
زمین. قسمت بالای زرده، دنیای زنده ماست، دنیای آدم ها. سمت پایین "زیر" جهان پایین، دنیای مردگان، کشور شب است. وقتی روز هست، شب داریم. برای رسیدن به آنجا باید از اقیانوس-دریایی که زمین را احاطه کرده بود عبور کرد.
یا چاهی را از آن وسط حفر کنید تا دوازده شبانه روز سنگ در این چاه بیفتد. شگفت آور است، اما، تصادفی یا نه، اسلاوهای باستان ایده ای در مورد شکل زمین و تغییر روز و شب داشتند.

در اطراف زمین، مانند زرده و پوسته تخم مرغ، نه بهشت ​​(نه - سه برابر سه - یک عدد مقدس در میان بهترین ها) است. مردمان مختلف). به همین دلیل است که ما هنوز نه تنها می گوییم "بهشت" بلکه "بهشت" نیز می گوییم. هر یک از نه آسمان اساطیر اسلاوی هدف خاص خود را دارد: یکی برای خورشید و ستارگان، دیگری برای ماه، یکی دیگر برای ابرها و بادها. اجداد ما هفتمین مورد متوالی را "افلاک" می دانستند، کف شفاف اقیانوس آسمانی. ذخایر ذخیره شده ای از آب زنده وجود دارد، منبعی تمام نشدنی باران. به یاد بیاوریم که چگونه در مورد باران شدید می گویند: "پرتگاه بهشت ​​باز شد." بالاخره «پرتگاه» پرتگاه دریاست، وسعت آب. ما هنوز خیلی چیزها را به یاد داریم، اما نمی دانیم این خاطره از کجا می آید و به چه چیزی اشاره دارد.

اسلاوها معتقد بودند که با بالا رفتن می توان به هر آسمانی رسید
درخت جهان، که جهان پایین، زمین و هر نه آسمان را به هم متصل می کند. به گفته اسلاوهای باستان، درخت جهانی شبیه یک درخت بلوط بزرگ است. با این حال، دانه های همه درختان و علف ها روی این بلوط می رسند. این درخت عنصر بسیار مهمی از اساطیر اسلاو باستان بود - هر سه سطح جهان را به هم متصل می کرد، با شاخه های خود به چهار نقطه اصلی کشیده می شد و با حالت "دولت" خود نماد خلق و خوی مردم و خدایان در مراسم مختلف بود: درخت سبز به معنای رفاه و سهم خوب بود و درخت خشک شده نماد ناامیدی بود و در مراسمی که خدایان شیطانی شرکت می کردند استفاده می شد.

و جایی که بالای درخت جهان بر فراز آسمان هفتم بالا می رود، در
«پرتگاه بهشت» یک جزیره است. این جزیره «ایری» یا «ویری» نام داشت.
برخی از محققان بر این باورند که کلمه فعلی "بهشت" که در زندگی ما با مسیحیت پیوند محکمی دارد، از او می آید. ایری را جزیره بویان نیز می نامیدند. این جزیره برای ما از داستان های پریان متعدد شناخته شده است. و در آن جزیره اجداد همه پرندگان و حیوانات زندگی می کنند: «گرگ بزرگ»، «آهو بزرگ» و غیره.

اسلاوها معتقد بودند که پرندگان مهاجر در پاییز به جزیره بهشتی پرواز می کنند. روح حیوانات شکار شده توسط شکارچیان نیز در آنجا بالا می رود و آنها به "بزرگان" پاسخ می دهند - آنها می گویند مردم چگونه با آنها رفتار کردند.
بر این اساس، شکارچی باید از جانور تشکر می کرد که به او اجازه داد پوست و گوشت او را بگیرد و به هیچ وجه او را مسخره نکند. سپس "بزرگان" به زودی جانور را به زمین رها می کنند، اجازه می دهند دوباره متولد شود تا ماهی و بازی ناپدید نشوند. اگر انسان مقصر باشد، مشکلی پیش نمی آید... (همانطور که می بینیم، مشرکان به هیچ وجه خود را «پادشاه» طبیعت نمی دانستند، که اجازه داشتند هر طور که می خواهند آن را غارت کنند. آنها در طبیعت و با هم زندگی می کردند. با طبیعت و درک کرد که هر موجود زنده ای کمتر از یک شخص حق زندگی ندارد.)

2. سطوح اساطیر اسلاو

اساطیر اسلاو سه سطح داشت: بالاترین، متوسط ​​و پایین ترین.

در بالاترین سطح، خدایان بودند که "عملکرد" ​​آنها برای اسلاوها بسیار مهم بود و در رایج ترین افسانه ها و اسطوره ها شرکت داشتند. اینها Svarog (Stribog، Sky)، زمین، Svarozhichi (فرزندان Svarog و Earth - Perun، Dazhdbog و Fire) هستند.

سطح میانی می‌تواند شامل خدایان مرتبط با چرخه‌های اقتصادی و آیین‌های فصلی، و همچنین خدایانی باشد که یکپارچگی گروه‌های کوچک بسته را تجسم می‌دهند: راد، چور در میان اسلاوهای شرقی و غیره. ممکن است اکثر خدایان زن که پیوندهای نزدیک با جمع نشان می دهند نیز با این سطح مرتبط بوده اند که گاه از خدایان بالاترین سطح شباهت کمتری به انسان دارند.

در پایین ترین سطح، موجودات مختلف بسیار تخصصی قرار داشتند که کمتر از خدایان بالاترین سطح شبیه انسان بودند. اینها شامل براونی ها، گابلین ها، پری های دریایی، غول ها، بانیک ها (بنیک ها) و غیره بودند.

کلمه رایج اسلاوی "خدا" احتمالاً با تعیین سهم ، شانس ، خوشبختی همراه بوده است: می توان کلمات "ثروتمند" (داشتن یک خدا ، سهم) و "بدبخت" (معنای مخالف) را در زبان اوکراینی مقایسه کرد. - nebog، ​​neboga - بدبخت، گدا. کلمه "خدا" در نام خدایان مختلف گنجانده شده است -
Dazhdbog، Chernobog و دیگران. داده های اسلاو و شواهد دیگر اساطیر باستانی هند و اروپایی به ما امکان می دهد در این نام ها بازتابی از لایه باستانی ایده های اساطیری پروتو اسلاوها را ببینیم.

برای وضوح، می توانید نموداری از سطوح خدایان اسلاوها را ترسیم کنید:

3. خدایان عالی اسلاوها
3.1. زمین مادر و آسمان پدر

اسلاوهای باستان زمین و آسمان را دو موجود زنده می دانستند، علاوه بر این، یک زوج متاهل که عشق آنها همه زندگی را به دنیا آورد. خداوند
بهشت، پدر همه چیز، Svarog نامیده می شود. این نام به کلمه ای باستانی به معنای "آسمان" و همچنین "چیزی درخشان، درخشان" برمی گردد. دانشمندان خاطرنشان می کنند که نام دیگر بهشت ​​Stribog بود - که به زبان مدرن ترجمه شده است
"پدر-خدا". افسانه می گوید زمانی که سواروگ به مردم انبر آهنگر می داد، به آنها یاد می داد که مس و آهن را ذوب کنند، و قبل از آن، طبق عقاید اسلاوها - و این بسیار شبیه به ایده های مدرن است - عصر حجر بر روی زمین حکومت می کرد، مردم از چماق استفاده می کردند و سنگ ها. علاوه بر این ، سواروگ اولین قوانین را ایجاد کرد ، به ویژه ، او به هر مرد دستور داد فقط یک زن و یک زن - یک شوهر داشته باشد. در "داستان مبارزات ایگور"
- یک بنای مشهور ادبیات که در پایان قرن دوازدهم ایجاد شد - در میان غنی ترین نمادهای بت پرستی می توان نام تمثیلی بادها را یافت:
"نوه های استریباگ". این بدان معناست که بادها نوه های بهشت ​​محسوب می شدند.

ما هنوز زمین را مادر می نامیم، و این بحث دشوار است. فقط به دور از همیشه مردم با او همانطور که باید برای کودکان محترم رفتار می کنند.
از سوی دیگر، مشرکان با او با بیشترین عشق رفتار می کردند و همه افسانه ها می گویند که زمین به آنها به همان اندازه پرداخت می کرد. در یکی از حماسه ها به قهرمان اخطار داده می شود که با فلان قهرمان مبارزه نکند ، زیرا او شکست ناپذیر است - "مادر زمین او را دوست دارد" ...

در دهم ماه مه، "روز نام زمین" جشن گرفته شد: در این روز مزاحم آن غیرممکن بود - شخم زدن، حفاری. زمین شاهد سوگندهای بزرگ بود. در همان حال با کف دست آن را لمس می کردند، گاهی یک تکه چمن را بیرون می آوردند و روی سر می گذاشتند و به طور عرفانی دروغ را محال می کردند.
اعتقاد بر این بود که زمین دروغگو را حمل نخواهد کرد.
برخی از دانشمندان بر این باورند که الهه زمین ماکوش نامیده می شد (اما دیگران، نه کمتر معتبر، به شدت با آنها بحث می کنند.) می توانید سعی کنید کلمه را با ترکیب بردارید. «ما-» به معنای مادر، مادر است. "گربه" به چه معناست؟
بیایید کلمات "کیف پول" را به یاد بیاوریم، جایی که ثروت در آن ذخیره می شود، "KoShara"، جایی که آنها ثروت زنده - گوسفند را هدایت می کنند. "KOSH" رهبر قزاق ها است، "KOSH" نیز به نام قرعه، سرنوشت، خوشبختی نامیده می شد. و همچنین یک جعبه ، یک سبد بزرگ که در آن محصول برداشت شده - میوه های زمینی را قرار می دهند و این او بود که ثروت ، سرنوشت و خوشبختی یک فرد باستانی را تشکیل داد. پس معلوم می شود: زمین-
ماکوش مادر جهانی، معشوقه زندگی، بخش دهنده محصول است.

3.2. داژدبوگ سواروژیچ

اسلاوهای باستان خورشید، صاعقه و آتش - دو شعله آسمانی و یکی زمینی - را برادران بهشت ​​و زمین می دانستند.

خدای خورشید داژبوگ (یا به تلفظی دیگر داژبوگ) نامیده می شود. نام او همانطور که گاهی به اشتباه تصور می شود از کلمه "باران" نیامده است. "دژدبوگ" به معنای - "دادن خدا"، "بخشنده همه نعمت ها". اسلاوها بر این باور بودند که داژدبوگ سوار بر ارابه ای شگفت انگیز که توسط چهار اسب سفید یال طلایی با بال های طلایی مهار شده است، در آسمان حرکت می کند. و نور خورشید از سپر آتشی می آید که دژدبوگ با خود حمل می کند. دژدبوگ در شب از غرب به شرق از آسمان پایین عبور می کند و بر جهان پایین می درخشد.
دو بار در روز (صبح و عصر) او با قایق که توسط پرندگان آبزی - غازها، اردکها، قوها کشیده شده است از اقیانوس عبور می کند. از این رو نیاکان ما به حرزها (این کلمه از فعل «حفظ»، «محافظ» و به معنای حرز، طلسم آمده است) قدرت خاصی به شکل اردک با سر اسب قائل بودند. آنها معتقد بودند که خدای خورشید به آنها کمک خواهد کرد، هر کجا که باشد - در روز یا در شب، و حتی در راه از یکی به دیگری. در داستان کمپین ایگور، مردم روسیه "نوه های داژبوژ" - نوه های خورشید - نامیده می شوند. اگرچه در مورد حوادثی می گوید که تقریباً دویست سال پس از پذیرش رسمی مسیحیت رخ داده است. این نشان می دهد که نفوذ بت پرستی برای مدت بسیار طولانی حتی در شرایط مسیحیت ادامه داشت و برخی از عناصر بت پرستی عمیقاً در ارتدکس روسیه جا افتاده بود.

سحرهای صبح و شام خواهر و برادر محسوب می شدند و سحر صبح همسر خورشید بود. هر سال، در جشن بزرگ انقلاب تابستانی (که امروزه به عنوان روز نیمه تابستان شناخته می شود)، ازدواج آنها به طور رسمی جشن گرفته می شد.

اسلاوها خورشید را در نظر گرفتند چشم بینا، که برای رعایت عادلانه قوانین به شدت مراقب اخلاق مردم است. بیخود نیست که جنایتکاران همیشه منتظر آمدن شب بوده اند و از عدالت پنهان شده اند - نه تنها زمینی، بلکه آسمانی، و کسوف در همان "کلمه و هنگ"
ایگور" به عنوان یک علامت وحشتناک در نظر گرفته می شود.

و علامت مقدس خورشید از قدیم الایام بوده است... صلیب! اگر به خورشید نگاه کنید، دیدن آن دشوار نیست. آیا به این دلیل نیست که صلیب مسیحی، بسیار شبیه به نماد بت پرستان باستان، به خوبی در روسیه ریشه دوانید؟ گاه صلیب خورشیدی را دایره می‌کردند و گاهی مانند چرخ ارابه خورشیدی می‌غلتیدند. چنین صلیب غلتشی سواستیکا نامیده می شود. بسته به اینکه چه نوع خورشیدی را می خواستند به تصویر بکشند - "روز" یا "شب" او را به یک جهت چرخانده بودند. به هر حال، نه تنها در افسانه های اسلاو، جادوگران، با طلسم خود، بسته به اینکه جادوی آنها خوب یا بد باشد، به "نمکی" (یعنی طبق خورشید) یا "ضد نمک" می روند. متأسفانه، صلیب شکسته در نمادهای فاشیستی مورد استفاده قرار گرفت و اکنون توسط اکثر مردم به عنوان یک علامت فاشیستی منزجر شده است. با این حال، در دوران باستان بسیار مورد احترام بود و از هند به ایرلند توزیع می شد. همچنین اغلب بر روی جواهرات باستانی روسیه که توسط باستان شناسان پیدا شده است، یافت می شود. حتی در زیورآلات و نقش‌های روی لباس‌های موزه فرهنگ‌های محلی ریازان نیز دیده می‌شود. در مورد "علامت فاشیست"، اطمینان از اینکه دقیقاً تصویر را نشان می دهد دشوار نیست
خورشید "شب" که در سمت داخلی آسمان پایین می چرخد. بنابراین، هدف واقعی "پرستش" عرفای فاشیست خورشید نیست، بلکه غیبت آن است - تاریکی شب.

تفسیر سواستیکا در سنت بودایی جالب است. نامیده می شود
«مانجی» و نماد کمال محسوب می شود. خط عمودی رابطه بین بهشت ​​و زمین را نشان می دهد، خط افقی نشان دهنده مبارزه اضداد ابدی یین و یانگ است که ماهیت آن را در اینجا بررسی نمی کنیم. در مورد ضربات عرضی، اگر آنها به سمت چپ هدایت شوند، از دیدگاه بودایی، این حرکت، نرمی، شفقت، خوبی را نشان می دهد. به سمت راست - استحکام، ثبات، هوش و قدرت. بنابراین، دو نوع مانجی مکمل یکدیگر هستند: عشق و شفقت بدون قدرت و استحکام درمانده هستند و هوش بی روح و قدرت بدون رحم تنها به افزایش شر منجر می شود. به طور کلی، "خوب باید با مشت باشد"، اما - یعنی خوب.

3.3. پرون سواروژیچ

پرون خدای رعد و برق اسلاوی، خدای رعد و برق و رعد و برق است. اسلاوها او را شوهری خشمگین میانسال با ریشی چرخان متمایل به طلایی تصور می کردند. بلافاصله توجه می کنیم که ریش قرمز یک ویژگی ضروری است
خدای تندر در میان مردمان مختلف. به ویژه، آنها ریش قرمز خود را در نظر گرفتند
تندرر (تورات) اسکاندیناوی ها، همسایگان و خویشاوندان اسلاوها در خانواده مردمان هند و اروپایی.

موی خدای تندر به ابر تندر تشبیه شد. افسانه های اسکاندیناوی اشاره می کنند که ثور عصبانی "موهای خود را تکان داد". رنگ موهای ثور به طور قطع گفته نشده است، اما پرون اسلاوآنها واقعاً مانند یک ابر رعد و برق هستند - سیاه و نقره ای. جای تعجب نیست که مجسمه
پروون، که زمانی در کیف ایستاده بود، در سالنامه ها چنین توصیف شده است: "سر نقره ای است، سبیل طلایی است." اسلاوها خدای خود را دیدند که سوار بر اسب یا ارابه ای که توسط اسب نرهای بالدار سفید و سیاه کشیده شده بود در میان ابرها هجوم می آورد. به هر حال، زاغی یکی از پرندگانی بود که به پروون تقدیم شده بود، دقیقاً به دلیل رنگ سیاه و سفیدش.

نام پرون بسیار باستانی است. به زبان امروزی ترجمه شده است، یعنی
«کسی که سخت می زند»، «ضربه زدن». برخی از دانشمندان ارتباط این نام را می بینند
خدای طوفان با کلماتی مانند "اول" و "راست". مربوط به
"اول"، سپس پرون واقعا خدای اصلی در پانتئون بت پرستان بود
کیوان روس و احتمالاً پسر ارشد سواروگ. همگرایی نام او با "راست" بی معنی نیست: اجداد ما پرون را بنیانگذار قانون اخلاقی و اولین مدافع حقیقت می دانستند.

ارابه عجله پرون به شدت بر روی ابرهای ناهموار رعد و برق می زند - این همان جایی است که رعد و برق از آنجا می آید، به همین دلیل است که در آسمان "غلت می کند". با این حال، نظرات مختلفی در این مورد وجود داشت. آنها همچنین گفتند که رعد و برق و رعد و برق پژواک و بازتاب ضرباتی است که با آن پرون به مار ولز پاداش می دهد که به دنبال غارت خدایان و مردم است - برای سرقت خورشید، گاو، آب های زمینی و آسمانی. و در دوران باستان دور اعتقاد بر این بود که رعد و برق در واقع یک "فریاد عشق" در جشن عروسی بهشت ​​و زمین است: به خوبی شناخته شده است که چگونه همه چیز پس از یک طوفان رعد و برق رشد می کند ... طبق برخی منابع ، رعد و برق پرون دو نوع بود: آبی یاسی، "مرده"، درهم شکستن، و طلایی، "زنده"، آفریننده، بیدار کننده. باروری زمینیو زندگی جدید

مدت هاست متوجه شده بود که هوا پس از رعد و برق چقدر تمیز و تازه است. اسلاوهای بت پرست برای این نیز توضیحی یافتند. موضوع این است که گفتند شیطان پرستیدر ترس ، او در برابر خشم پروون پراکنده می شود ، در سوراخ ها پنهان می شود و برای مدت طولانی جرات ظاهر شدن در بیرون را ندارد.

پرون، تا حد زیادی "مسئول" باروری، رابطه خاصی با نان دارد. افسانه ای وجود دارد که چگونه یک زن خاص برای کار در تعطیلات پرون (20 ژوئیه) به مزرعه رفت که طبق عرف غیرممکن بود. پرون عصبانی در ابتدا خشم خود را مهار کرد. اما هنگامی که کودک که در مرز رها شده بود، پوشک را کثیف کرد و مادر آن را با یک خوشه نان پاک کرد (بر اساس روایت دیگری، یک تکه نان پخته شده آلوده شده بود)، گردبادی برخاست و کل محصول را به داخل باغچه برد. ابر برخی از آن هنوز هم توانستند دوباره آسیاب شوند، اما نان "صد گوش" (صد گوش در هر ساقه) دیگر هرگز ...

افسانه منشا مروارید نیز با رعد و برق بهشت ​​مرتبط است. اسلاوها معتقد بودند که از انعکاس رعد و برق که در چشمان یک نرم تن مروارید گرفته شده است، در لحظه ای که با مشاهده رعد و برق با وحشت درهای پوسته را به هم می زند، متولد شده است ...

در ابتدا، سلاح های پرون سنگ بود، بعداً - تبرهای سنگی، و در نهایت - یک تبر طلایی: خدایان همراه با مردم "پیشرفت" کردند.
تبر - سلاح تندرر - از زمان های قدیم به قدرت معجزه آسایی نسبت داده شده است. تبر بر روی نیمکتی زده شد که فردی روی آن مرده بود: اعتقاد بر این بود که با این کار مرگ "بریده" و اخراج می شود. تبر را به صورت ضربدری روی چهارپایان می انداختند تا بیمار نشوند و خوب تکثیر نشوند.
آنها با یک تبر یک صلیب خورشیدی بر روی فرد بیمار کشیدند و بلافاصله از دو برادر - خدا کمک خواستند. و بر روی تیغه های تبر، تصاویر نمادین خورشید و تندر اغلب از بین می رفت. چنین تبر، کاشته شده در درب، مانعی غیرقابل عبور برای ارواح شیطانی بود که به دنبال نفوذ به محل سکونت انسان بودند. آداب و رسوم و باورهای مرتبط با تبر را به حساب نیاورید.
حتی "خدای مرغ" معروف، سنگریزه ای با سوراخ در وسط، که صاحبان دلسوز اکنون سعی می کنند آن را در مرغداری آویزان کنند، چیزی بیش از خاطره یک تبر سنگی باستانی نیست، یکی از نمادهای خدای بت پرست تندر...

یکی دیگر از نمادهای پرون علامت به اصطلاح تندر است که شبیه چرخی با شش پره است. دانشمندان معتقدند که مردم باستان در اینجا از شکل دانه های برف استفاده می کردند، زیرا پناهگاه های پرون تا حد امکان نزدیک به ابرها و آسمان قرار داشتند - در مرتفع ترین مکان هایی که برای اولین بار برف ظاهر می شود. این علامت هنوز هم روی کلبه های ساختمان قدیمی دیده می شود. هم به دلیل زیبایی و هم به دلایل صرفاً "عملی" - به عنوان میله صاعقه بریده شد ...

هنگامی که اسلاوها شاهزادگان و جوخه های جنگی داشتند، پروون به عنوان قدیس حامی جنگجویان در نظر گرفته شد. بنابراین، اکنون برخی از محققین می نویسند که پروون یک خدای منحصراً "شاهزاده" است که در بین مردم عادی اصلاً محبوب نیست. به سختی درست بود! از این گذشته، رعد و برق نه تنها یک نبرد آسمانی است، بلکه برای شخم زن که منتظر برداشت محصول است نیز لازم است. و شاهکار اصلی پرون دقیقاً این بود که باروری را به زمین بازگرداند ، خورشید و باران را برگرداند.

حیوانی به پرون تقدیم شد - یک تور وحشی، یک گاو نر جنگلی عظیم و قدرتمند. متأسفانه، در طبیعت، آخرین تور در سال 1627 کشته شد و تنها نوادگان رام شده تورها تا به امروز زنده مانده اند - گاو نر و گاو اهلی. این تور بسیار تهاجمی تر از شریرترین گاو نر خانگی بود. حیوانات درنده در برابر او ناتوان بودند و در میان مردم شکار برای یک تور یک شاهکار در نظر گرفته می شد.
مردم بر این باور بودند که پرون، با قدم زدن در سراسر جهان، با کمال میل شکل یک گاو نر جنگلی را به خود می گیرد. و در 20 ژوئیه (در تعطیلات پرون)، تورها ظاهراً خودشان از جنگل خارج شدند و به خود اجازه دادند برای یک جشن مقدس خنجر شوند. بعداً وقتی مردم با چیزی خدایان را خشمگین کردند، تورها دیگر ظاهر نشدند و گاوهای نر قربانی مخصوصاً در روستاها پروار شدند. این سنت در قرن گذشته در بسیاری از نقاط به شدت رعایت می شد. فقط اکنون یک جشن بت پرستی در نزدیکی کلیسا ترتیب داده شد و کشیش مسیحی آن را تقدیس کرد.

پرون همچنین درخت خود را داشت - یک بلوط ، همچنین یک گل مورد علاقه وجود داشت که در آن وجود داشت
بلغارستان هنوز "پرونیکا" نامیده می شود. دارای شش گلبرگ آبی یاسی (علامت رعد و برق) است که با موهای طلایی (رعد و برق) رشد کرده است. در بهار وقتی اولین طوفان های تندری غرش می کنند شکوفا می شود. این گل زنبق به معنای "رنگین کمان" یونانی است.

پناهگاه های پرون در فضای باز چیده شده بود. آنها به شکل گل بودند. در پناهگاه هایی که توسط باستان شناسان کاوش شده است، معمولاً هشت "گلبرگ" وجود دارد، اما در زمان های قدیمبه گفته دانشمندان، شش مورد از آنها وجود داشت.
«گلبرگ ها» گودال هایی بودند که در آن آتش های مقدس خاموش نشدنی می سوختند. در وسط تصویر مجسمه ای از خدا بود. گاهی اوقات گفته می شود که اسلاوهای باستان به بت ها اعتقاد داشتند. اما این مثل این است که بگوییم مسیحیان به نمادها اعتقاد دارند. محرابی در مقابل تصویر خدا قرار می دادند که معمولاً به شکل حلقه سنگی بود. هدایا در آنجا انباشته می شد ، خون قربانی ریخته می شد: اغلب - حیوان و اگر مردم با بدبختی جدی تهدید می شدند - انسان. زندگی در همه زمان ها هدیه مقدس خدایان تلقی می شد: قربانی کردن انسان یک عمل خارق العاده و استثنایی بود. و این را هم باید در نظر بگیریم که طبق طرح‌های برخی فیلم‌ها و آثار هنری، فردی که به عنوان قربانی منصوب می‌شود، لزوماً اشک‌های تلخ نریخته و قصد فرار داشته است. قربانیان نیز داوطلبانه بودند: شخصی نزد خدایان رفت تا در مورد نیازهای مردم خود به آنها بگوید، از آنها کمک بخواهد، تا از مشکل جلوگیری کند - همانطور که اکنون می گوییم، "آغوش را پوشاند"، یعنی یک شاهکار محترمانه انجام داد. .

پس از پذیرش مسیحیت، پروون فراموش نشد. در اینجا تنها به چند آداب و رسوم که تا به امروز باقی مانده است اشاره می شود. در واقع، تعداد زیادی از آنها وجود دارد. چه زمانی کلیسای ارتدکسدعا کردن با خدایان پیشین را ممنوع کرد، و پناهگاه ها با همان ظلم غیرضروری که کلیساها تقریباً هزار سال بعد توسط آتئیست های مبارز ویران شدند، ویران شدند. با این حال، دانشمندان می گویند که مسیحیت نه تنها بت پرستی را "در هم شکست"، بلکه سعی کرد با آن به طور مسالمت آمیز کنار بیاید و سلسله مراتب ارزش های آن را تابع کند. تصادفی نیست که درگیری های به خصوص حاد هنوز به ندرت رخ می دهد، زیرا با گذشت زمان نوعی همزیستی به وجود آمد. به ویژه، با غسل تعمید، مشرکان دیروز به احترام خدایان قدیمی، فقط با نام های جدید ادامه دادند. بنابراین پرون بسیاری از خصوصیات خود را به ایلیا پیامبر، یکی از مقدس ترین مقدسین مسیحی، «انتقال» داد. یکی دیگر از "وارثان" خدای تندر، سنت جورج، جنگنده مار است که حتی امروزه نیز او را بر روی نشان مسکو می بینیم.

3.4. آتش سواروژیچ

سومین برادر خورشید و صاعقه، سومین پسر آسمان و زمین آتش بود.
تا به حال صحبت از "آتش اجاق گاز" است - اگرچه اکثر خانه ها کوره ندارند، اما اجاق گاز یا برقی. در زمان های قدیم، آتش واقعاً مرکز آن دنیایی بود که در آن تمام زندگی یک شخص می گذشت و حتی پس از مرگ نیز اغلب آتش سوزی در انتظار بدن او بود. در عمیق ترین دوران باستان، آتش تاریکی، سرما و حیوانات درنده را راند. بعدها - او چندین نسل از خانواده را دور خود جمع کرد - خانواده بزرگ، نماد جامعه جدایی ناپذیر آن است.

در طول غذا، آتش با اولین و بهترین قطعه پذیرایی شد. هر سرگردانی، کاملاً غریبه، به محض اینکه خود را در کنار اجاق گرم می کرد، «از خود» می شد. او مانند خودش محافظت می شد. نیروی ناپاک جرأت نزدیک شدن به آتش را نداشت، اما آتش قادر بود هر چیزی را که آلوده شده بود پاک کند. آتش گواه سوگندها بود و رسم جفت پریدن از روی آتش ها از اینجا سرچشمه گرفت: اعتقاد بر این بود که اگر دختر و پسری بتوانند بدون باز کردن قلاب بر فراز شعله پرواز کنند، آنگاه عشق آنها رقم می خورد. برای یک عمر طولانی

نام خدای آتش چه بود؟ برخی از محققان معتقدند که اسلاوهای غربی که در امتداد سواحل جنوبی دریای بالتیک زندگی می کردند، آن را رادوگوست (رادیگوست) می نامیدند. این محققان شواهد جدی دارند و رقبای نه چندان معتبر آنها ردیه هایی دارند، بنابراین حرف نهایی هنوز گفته نشده است. به احتمال زیاد، نام خدای آتش آنقدر مقدس بود (بالاخره، این خدا در جایی در آسمان هفتم زندگی نمی کرد، بلکه مستقیماً در بین مردم زندگی می کرد) که سعی می کردند کمتر آن را با صدای بلند بگویند، آن را با تمثیل جایگزین کردند. و با گذشت زمان ، به سادگی فراموش شد ... این اتفاق به همان شکلی افتاد که نام واقعی خرس فراموش شد: مردم سعی کردند حیوانات قوی و خطرناک را به صورت تمثیلی صدا بزنند (در رابطه با خرس - "کلاب پا" ، "قهوه ای" ). بنابراین کلمه "خرس" به معنای "مسئول عسل" است - "عسل دوست داشتنی". ظاهراً نام واقعی آن برای همیشه گم شده است.

از سوی دیگر، بسیاری از نشانه ها و باورهای مرتبط با آتش فراموش نشده است. در حضور آتش، غیر قابل تصور تلقی می شد که قسم بخوریم: "به شما می گویم ... اما نمی توانید: در یک کلبه بپزید!"

خواستگار روسی که برای جلب نظر عروس آمده بود، بدون توجه به اینکه در چه زمانی از سال اتفاق می افتاد، مطمئناً دستان خود را به سمت اجاق دراز می کرد و کف دست های او را گرم می کرد: به این ترتیب او آتش را به متحدان خود دعوت کرد و از او حمایت کرد. شوهر جوان تازه ازدواج کرده سه بار دور اجاق گاز چرخید. و اگر در زمان تولد یک کودک، آتش ناگهان خاموش شد، آنها این را نشانه مطمئنی از تولد یک شرور آینده می دانستند. و در آخر، چرا یک بشقاب را جلوی تازه عروس‌ها می‌شکنند ("برای خوش شانسی") و قبل از آن یک قابلمه را که تازه در آتش بود شکستند: "چقدر تکه، چقدر پسر!". در حال حاضر اغلب معنای این عمل را به یاد نمی آورید.

قدرت مقدس ویژه ای به آتش نسبت داده شد که به ابتدایی ترین راه به دست آمد - اصطکاک. پس چرا همه چیز باستانی از چنین افتخاری برخوردار بوده و حتی امروز هم از آن استفاده می کند؟ واقعیت این است که تمام قدیمی ترین آداب و رسوم، ترفندها و ترفندها، همانطور که اعتقاد بر این بود، اجداد و اجداد انسان های زنده مستقیماً از خدایان آموخته اند. یاد انبر آهنگر و گاوآهن «از بهشت ​​افتاد»، یا قانون «اول»! بر این اساس، تمام پیشرفت‌های فنی و اجتماعی بعدی تا حدودی تحریف حکمت «الهی» پدربزرگ بود که به گفته مردم باستان، هیچ چیز نمی‌توانست بالاتر از آن باشد.

بنابراین، آتش به دست آمده از اصطکاک "پاک" تلقی می شد، نه در تماس با هیچ کثیفی. آغاز سال نو را هر بار با افروختن چنین آتشی جشن می گرفتند. در همان زمان، اعتقاد بر این بود که تمام گناهان گذشته در سال گذشته همراه با آتش خاموش قدیمی باقی می مانند: بنابراین، هر سال به جهان فرصتی داده می شود که دوباره متولد شود، مهربان تر و بهتر شود. به طور گذراً متذکر می شویم که آغاز سال جدید در روسیه بارها به تعویق افتاد ، یا در ماه مارس یا در سپتامبر جشن گرفته می شد ، اما دانشمندان هنوز آن را به عنوان یکی از قدیمی ترین ها می شناسند. سال نودر روزهای انقلاب زمستانی، 22 تا 23 دسامبر جشن گرفته می شود.

اسلاوهای بت پرست ظهور مردم را با آتش مرتبط می کردند. بر اساس برخی از افسانه ها، خدایان یک مرد و یک زن را از دو چوب خلق کردند که بین آنها آتش شعله ور شد - همان اولین شعله عشق ... طبق افسانه ای دیگر، پرون و آتش در دقت رقابت کردند و در لحظه ای که شعله و رعد و برق به یک نقطه برخورد کرد. به طور غیرمنتظره ای برای خود خدایان، اولین مردم ظاهر شدند.

و این تمام چیزی نیست که در مورد آتش می توان گفت. نمونه‌های واضح بسیاری از سنت‌های مدرن وجود دارد که از قدمت عمیق آنها به ما رسیده است. مثلاً «چیزکیک» ما از کجا آمده است؟ این از کلمه باستانی «واترا» یعنی «اجاق» است.

4. دیگر خدایان اسلاوهای باستان

4.1. راد و روژانیتسی

قبلاً گفته شد که ایری سبک توسط اسلاوهای باستان به عنوان منبع همه زندگی ، خانه اجدادی گیاهان ، پرندگان و حیوانات در نظر گرفته می شد. خدایان هم بودند
"مسئول" شکوفایی و زاد و ولد همه موجودات زنده در طبیعت، و همچنین برای تکثیر نسل بشر، برای ازدواج و عشق بین مردم است. این راد و
زنان در حال زایمان در ادبیات باستانی روسیه ذکر شده است.

دانشمندان مدتهاست در مورد اهمیت نقش اسلاوها بحث کرده اند
خدا به نام راد. برخی استدلال می کنند که این یک خدای کوچک "خانوادگی" مانند براونی است. برعکس، دیگران راد را یکی از مهمترین و عالی ترین خدایان می دانند که در خلقت جهان شرکت کرد: طبق اعتقادات اسلاوهای باستان، این اوست که در کودکی روح مردم را از بهشت ​​به زمین می فرستد. متولد می شوند. علاوه بر این، محققان پیشنهاد می‌کنند به چند کلمه مهم از ریشه "جنس" همخوان با نام این خدا توجه کنید: RODNYA، HARVEST، RODINA، NATURE.

الهه های روژانیتسا معمولاً به صورت جمع صحبت می شوند. در نسخه های خطی باستانی به اختصار در مورد آنها صحبت شده است ، فقط از نان ، عسل و "پنیر" (که قبلاً این کلمه به پنیر لپه اشاره می کرد) که برای آنها قربانی می شد ذکر شده است. با این حال، دست نوشته ها توسط شخصیت های ارتدکس گردآوری شده اند، بنابراین یافتن توضیحات دقیق و دقیق در آنها دشوار است. با این حال، دانشمندان مدرن، با پردازش مواد باستان شناسی، قوم نگاری، زبانی بزرگ، با اشاره به اطلاعات مربوط به مردم همسایه، به این نتیجه رسیدند که دو روژانیت وجود دارد: مادر و دختر.

اسلاوها مادر را در زایمان با دوره باروری تابستان مرتبط می‌دانستند، زمانی که می‌رسد، سنگین‌تر می‌شود و محصول برداشت می‌شود. اسلاوهای باستان به او نامی دادند
لادا، و شاید کلمات و مفاهیم کمتری نسبت به راد با آن مرتبط نیست. همه آنها به برقراری نظم مربوط می شوند: "خوب شدن"، "درست گرفتن" و غیره.
در همان زمان ، این دستور عمدتاً به عنوان یک خانواده تصور می شد: "LADA" ، "LADO" - درخواستی محبت آمیز برای همسر ، زن یا شوهر عزیز. "LADINS" - یک توطئه عروسی. بلغاری "LADuvane" - فال در مورد خواستگاران. اما دامنه
لادا به هیچ وجه محدود به خانه نیست. برخی محققین اذعان دارند
ولیکی لادا مادر دوازده ماه است که سال به آن تقسیم می شود.

اسلاوهای باستان الهه ای به نام للیا داشتند - دختر لادا، کوچکترین
زایمان. بیایید در مورد آن فکر کنیم: بیهوده نیست که گهواره کودک اغلب "گهواره" نامیده می شود، یک نگرش ملایم و مراقب نسبت به کودک با کلمه "گرم کردن" منتقل می شود. لک لک که گفته می شود بچه می آورد، در اوکراینی "leleka" است. اسلاوها معتقد بودند که این للیا است که از شاخه های به سختی بیرون آمده مراقبت می کند - برداشت آینده. للیا-وسنا به طور رسمی "صدا کرد" - آنها او را به دیدار دعوت کردند ، با هدایا و نوشیدنی ها به دیدار او رفتند.

تعطیلات Rozhanitsa در بهار - 22-23 آوریل جشن گرفته شد. در این روز از سبزیجات و لبنیات قربانی می گرفتند که به طور رسمی در یک جشن مقدس خورده می شد و سپس در شب آتش افروخته می شد: آتش بزرگ به افتخار
لادا، و در اطراف او دوازده کوچکتر دیگر - با توجه به تعداد ماه های سال.
بنا به سنت، عید زنان و دختران بود و مردان از دور به آن نگاه می کردند.

4.2. یاریلا

اغلب، متأسفانه، یاریلا به اشتباه خدای خورشید در نظر گرفته می شود. اسلاوهای باستان نقش متفاوتی برای یاریلا داشتند.

منظور ما از کلمه "خشم" چیست؟ در لغت نامه های زبان روسی می توان موارد زیر را یافت: "خشم؛ نیروی کور، خود به خود و اغلب بی معنی." و کلمات مرتبط بسیار بیشتری وجود دارد، و همه آنها در مورد احساسات قوی صحبت می کنند که خارج از کنترل عقل است. این طرف عشق که شاعران آن را "شور جوشان" می نامند، "تحت کنترل" خدای اسلاو بود.
یاریلا. حتی در قرن گذشته، در برخی از نقاط روسیه، تعطیلات "یاریلکی"، همزمان با 27 آوریل، تا اوج شورش طبیعت بهاری جشن گرفته شد.
اعتقاد بر این بود که این عشق باعث افزایش برداشت می شود که برای کشاورز باستانی معنی زیادی داشت. از این گذشته ، همانطور که به یاد داریم ، مشرکان خود را با طبیعت مخالفت نکردند و قوانین آن را رد نکردند.

یاریلا به عنوان یک مرد جوان، یک داماد پرشور و دوست داشتنی تصور می شد.
در بعضی جاها دختری را که می خواستند جوانی و زیبایی او را برجسته کنند لباس «یارلا» می پوشیدند.
او را سوار بر اسب سفید کردند، تاج گل وحشی بر سر گذاشتند، به او دادند دست چپگوش ها و سمت راست ... نماد مرگ تصویر سر انسان است.
اسب را با "یاریلا" در میان مزارع می بردند و می گفتند: "آنجا که با پا، یونجه زندگی است و به هر کجا که می نگرد، آنجا گوش گل می دهد!"

بر اساس روایتی دیگر، یاریلا در بهار به صورت پسری سوار بر اسب نر جوان، در تابستان به عنوان مردی بالغ بر اسبی قوی و در پاییز به عنوان پیرمردی سوار بر اسبی پیر در برابر مردم ظاهر شد.

گوش ها نماد زندگی و تصویر سر، شاید به این دلیل است که او مانند اوزیریس مصری، هر سال می میرد و دوباره متولد می شود. یک تعطیلات نیز به خداحافظی ، "تدفین" طاس یاریلا مسن اختصاص داده شد. مردم می دانستند: زمستان می گذرد - و یاریلا برمی گردد، بلند می شود.
درست مانند دانه ای که در زمین دفن شده است به صورت ساقه و خوشه و در نتیجه دانه ای جدید زنده می شود. تصادفی نیست که به محصولات غلاتی که در فصل بهار کاشته می شوند (برخلاف کشت های زمستانی) «بهاره» می گویند...

4.3. مار ولز

دانشمندان می نویسند که یک افسانه افسانه ای است که برای کسانی که آن را می گویند و گوش می دهند دیگر مقدس نیست. این افسانه ای است که دیگر باور عمومی ندارد. (به هر حال، در روسیه باستانکلمه "افسانه" نشان دهنده یک داستان قابل اعتماد است، علاوه بر این، اغلب نوشته شده است. و آنچه را که ما اکنون افسانه می نامیم با کلمه "افسانه" مشخص می شد. از او "افسانه" مدرن و عبارت "افسانه" - آراسته، خارق العاده، افسانه ای آمده است.

بنابراین، افسانه های بسیاری در مورد مار گورینیچ وجود دارد که دختران زیبا را می رباید (یا به عنوان ادای احترام به آنها) و قهرمانان و قهرمانان با آنها می جنگند - از حماسه دوبرینیا نیکیتیچ تا ایوانوشکا احمق. اما این نیز پژواک یک اسطوره بت پرستی باستانی است که تا به امروز باقی مانده است.
اسطوره مبارزه تندرر پرون با دشمن ابدی خود - هیولا
مار. افسانه های مشابه در میان بسیاری از مردم وجود دارد.

در اسلاوی اساطیر بت پرستی"خدای گاو" ولوس شناخته شده است (یا
Veles)، به وضوح با پروون مخالف است. ارتباط او با قلمرو "گاو" (یعنی حیوانی) از نام او پیش می آید: ولوس - مودار - مودار - مودار. ممکن است کلمه "جادوگر" از نام این خدا و از رسم کاهنان او در پوشیدن لباس های خز آمده باشد.
کت های خز "مودار" برای تقلید از خدای خود. در همین حال، نام "ولوس" به همان اندازه قطعا ما را به دنیای مارها و کرم ها می آورد. هر کسی که تا به حال در تابستان به روستا رفته باشد، حتماً داستان‌های دلخراشی درباره «موی زنده‌ای» شنیده است که در رودخانه نزدیک ساحل یافت می‌شود و پس از گاز گرفتن، می‌توان آن را زیر پوست مکید. و همچنین این عقیده وجود دارد که موی - حیوان یا انسان، مخصوصاً از یک شخص بد - که در آب افتاده یا در یک تخم مرغ گیر کرده، زنده می شود و شروع به انجام اعمال بد می کند. به طور کلی، مو یک ظرف مهم در نظر گرفته می شد نیروی حیات. و اگر موهای کوتاه و پرتاب شده توسط یک جادوگر نامهربان برداشته شود به دردسر نمی افتید ... این افسانه می تواند از افسانه کیه جعل کننده باشد که توانسته با کمک سرنوشت شخصی را رقم بزند. از مو

در یک کلام، دلایل خوب بسیاری باعث می شود که برخی از محققان وولوس را با مار افسانه ای - دشمن خدای تندر - شناسایی کنند.
بیایید به داستان آنها گوش دهیم.

طبق افسانه، مار مو در ظاهر خود به نوعی پشمالو و فلس را ترکیب می کند، روی بال های غشایی پرواز می کند، می داند چگونه آتش را بازدم کند (اگرچه خود او تا حد مرگ از آتش می ترسد، در درجه اول رعد و برق) و به تخم مرغ های همزده و شیر علاقه زیادی دارد. بنابراین نام دیگر ولوس اسموک یا تسموک به معنای سوسون است. در اینجا مناسب است اسماگ، اژدهای شیطانی از افسانه جی آر آر تالکین "هابیت" را به یاد بیاوریم. این نام توسط نویسنده انتخاب شده نه تصادفی!

اما اگر افسانه ها و افسانه های عامیانه را با دقت بازخوانی کنید، معلوم می شود که مار موجود در آنها آنقدر بد نیست که غیرمنطقی و حریص باشد. به راحتی می توان فهمید که ظاهر مار توسط تخیل انسان از قطعات گرفته شده از حیوانات مختلف "ترکیب" شده است. شاید تجسم قدرت های اولیه باشد
هرج و مرج، نیروهای خشن از طبیعت نامنظم، وحشی، غیرمسکونی، اغلب دشمن انسان باستان، اما در اصل اصلاً شیطانی نیست؟ ..

اسلاوهای بت پرست هر دو دشمن الهی را می پرستیدند - و
پروون و مار همانطور که قبلاً ذکر شد فقط پناهگاه های پرون در مکان های مرتفع و پناهگاه های ولوس - در مناطق پست ترتیب داده شدند. دلایلی وجود دارد که فکر کنیم ولو رام شده که به سیاه چال رانده شده بود، "مسئول" باروری و ثروت زمینی شد. او تا حدودی ظاهر هیولایی خود را از دست داد، بیشتر شبیه یک مرد شد. جای تعجب نیست که آخرین دسته از گوش ها در زمینه "موی روی ریش" باقی مانده است. علاوه بر این، یک ارتباط وجود دارد
Volos-Veles با موسیقی و شعر، نه بی دلیل در "داستان مبارزات ایگور" خواننده
بویان را "نوه ولس" می نامند...

در سال 1848، یک بت سنگی در رودخانه زبروچ پیدا شد که به وضوح منعکس کننده تقسیم جهان بت پرست به دنیای خدایان، جهان مردم و جهان پایین است. پس اینجاست
دنیای انسان ها از پایین توسط یک موجود انسان نما سبیل زانو زده حمایت می شود. او ناراضی به نظر می رسد. البته روی بت باستانی هیچ کتیبه توضیحی وجود ندارد ، اما دانشمندان معتقدند که این ولز است که در اعماق زمین مستقر شده است ...

4.4. خدایان تاریک

زندگی یک مرد باستانی همیشه آسان نبود. مشکلاتی که مجبور به جستجوی مقصران شدند، آنها در قالب خدایان شیطانی ظاهر شدند. در میان اسلاوهای غربی، چرنوبوگ چنین تجسمی از شر بود: این نام واقعاً برای خود صحبت می کند. مشخص است که مجسمه های او سیاه و با سبیل نقره ای بود. اینکه اسلاوهای شرقی (اجداد بلاروس ها، اوکراینی ها و روس ها) به او اعتقاد داشتند یا نه، نمی توان با اطمینان گفت. شاید آنها معتقد بودند، بعید است که دلایل کمتری نسبت به همتایان غربی خود برای این موضوع داشته باشند.

اما الهه شیطانی به نام مورانا (مورنا، مارانا) قطعاً هم در غرب و هم در شرق اسلاوی شناخته شده بود. او با تاریکی، یخبندان و مرگ همراه است. در واقع، نام او با کلماتی مانند "آفت"، "تاریکی"، "مه، مه"، "احمق"، "مرگ" و بسیاری دیگر به همان اندازه نامهربان است. از هند تا ایسلند، شخصیت‌های اسطوره‌ای شناخته شده‌اند که باعث انواع شرارت‌ها می‌شوند: مارا بودایی، که گوشه‌نشینان صالح را وسوسه کرد، «مارا» اسکاندیناویایی - روح شیطانی که می‌تواند خفته‌ها را شکنجه دهد.
موریگان، الهه ایرلندی‌های باستانی که با ویرانی و جنگ مرتبط است، او را زیر پا بگذارند. در نهایت، کلمه فرانسوی برای "کابوس". مورگانا، مورگاوز و موردرد را از حماسه شاه آرتور و شوالیه هایش نیز می توانید به یاد بیاورید.

پژواک افسانه های موران را می توان در حماسه های مربوط به دوبرین و "مارینکا" دنبال کرد که به هر طریق ممکن سعی می کند قهرمان را از بین ببرد ، به ویژه او را به یک تور تبدیل می کند - شاخ های طلایی با جادوگری خود. در همین حماسه ها پیوند نامقدس «مارینکا» با مار بیان می شود. دلایلی برای دیدن مورانای باستانی در افسانه بلغاری در مورد "زن شیطانی" وجود دارد که "مردم زیادی را ویران کرد" و حجابی کثیف بر روی ماه نقره ای انداخت: از آن زمان تا به حال با لکه های تاریک پوشیده شده و ترسیده شروع به راه رفتن کرد. بالاتر از زمین بسیار بالاتر از قبل (به هر حال، اخترشناسان در مورد تغییرات سکولار در مدار ماه می نویسند...). افسانه های دیگر می گویند که چگونه مورانا، با سرسپردگان شیطانی، هر روز صبح سعی می کند خورشید را تماشا و نابود کند، اما هر بار با وحشت در مقابل قدرت و زیبایی درخشان او عقب نشینی می کند. در نهایت، مجسمه کاهی که در روزگار ما هنوز در برخی نقاط در عید مشرکان باستانی Maslenitsa، در زمان اعتدال بهاری سوزانده می شود، بدون شک متعلق به
مورانا، الهه مرگ و سرما. هر زمستان، او برای مدت کوتاهی قدرت را به دست می گیرد، اما به او داده نمی شود تا برای همیشه خود را تثبیت کند: خورشید، زندگی و بهار بارها و بارها پیروز می شوند ...

5. خدایان و ارواح پایین تر

در میان بسیاری از خدایان کوچک، باید به دورووی (استاد دربار) اشاره کرد که قبلاً کمی کمتر از براونی خیرخواه بود. اوینیک (صاحب انبار) حتی کمتر چنین است، و بانیک، روح حمام، که در لبه حیاط یا حتی فراتر از آن ایستاده بود، به سادگی خطرناک است. به همین دلیل، مؤمنان حمام را - به نظر می رسد نماد پاکی - نجس می دانستند. گاهی اوقات او را به عنوان یک پیرمرد کوچک با ریش بلند و کپک زده نشان می دهند. غش و حوادث در غسل را به اراده شیطانی او نسبت می دهند. برای آرام کردن بانیک، اسلاوها در حمام رفتند آب تمیز، جارو و غذا، در غیر این صورت بانیک می تواند عصبانی شود و به شخص آسیب زیادی برساند، حتی از قتل. سرگرمی مورد علاقه Bannik سوزاندن کسانی است که خود را با آب جوش می شویند، سنگ ها را در اجاق گاز می شکافند و آنها را به سمت مردم شلیک می کنند.

در پشت حصار حیاط یک اسلاو باستان، جنگلی آغاز شد. جنگل داد اسلاو باستانمصالح ساختمانی، شکار، قارچ، انواع توت ها و غیره. اما جنگل وحشی علاوه بر فوایدی که برای انسان به ارمغان می آورد، همواره خطرات مرگبار زیادی را در بر داشته است.
لشی صاحب جنگل بود. گوبلین در لغت به معنای "جنگل" است. ظاهرش قابل تغییر است. او یا به عنوان یک غول ظاهر شد یا به عنوان یک کوتوله. در جاهای مختلف در مورد
لش به طرق مختلف گفته می شود. با این حال، اغلب او شبیه یک مرد به نظر می رسد، اما لباس های روی او "برعکس" پیچیده می شود (اما گاهی اوقات به جای لباس فقط خز خود را می پوشد). موهای لشی بلند، خاکستری مایل به سبز است، اما روی صورتش مژه و ابرو نیست و چشمانش مانند دو زمرد در تاریکی جنگل با آتش سبز می سوزد. او می‌توانست یک نفر را به داخل انبوه بکشاند، بترساند، کتک بزند، اما می‌دانست که چگونه با مهربانی جبران کند.

وقتی مردم شروع به پاکسازی جنگل ها و شخم زدن "سوختگی" برای نان کردند ، البته خدایان جدیدی ظاهر شدند - Poleviki. به طور کلی، اعتقادات و نشانه ها کمتر از یک مسکن با مزرعه غلات مرتبط است. گاهی اوقات مردم در مزرعه با پیرمرد بلون ملاقات می کردند - از نظر ظاهری غیرقابل توصیف و کاملاً پوزه. از رهگذری خواست که بینی اش را پاک کند. و اگر كسی تحقیر نمی كرد، ناگهان كیسه ای از نقره در دست داشت. شاید به این ترتیب اجداد ما می خواستند این ایده ساده را بیان کنند که زمین سخاوتمندانه فقط به کسانی وقف می کند که نمی ترسند دست خود را کثیف کنند؟

روز کاری در روستا همیشه زود شروع می شد. اما گرمای ظهر بهتر است صبر کنید. اسلاوهای باستان نیز موجودی افسانه ای داشتند که به شدت مراقب بود که هیچ کس در ظهر کار نکند. این ظهر است. او را دختری با پیراهن بلند سفید و یا برعکس، پیرزنی ترسناک پشمالو تصور می کردند. پولودنیتسی (یا رژانیتسا) می ترسید: برای عدم رعایت عرف، او می تواند به شدت مجازات کند - اکنون ما آن را می نامیم آفتاب زدگی. او در ظهر مردی را در زمین‌های زراعی گرفتار می‌کرد، او گاهی برای حل معماهایش مجبور به خستگی می‌شد. اما نون فقط مهیب نبود.
او به مردی که با او دوست شده بود یاد داد که به حسادت همه برقصد.

اسلاوهای باستان که در سرزمینی غنی از رودخانه ها و دریاچه ها زندگی می کردند، به طور طبیعی مجموعه کاملی از عبادت مذهبی آب را ایجاد کردند. به عنوان مثال ، اسلاوها مطمئن بودند که غیر قابل تخریب ترین سوگندها در نزدیکی آب داده می شود ، آنها همچنین آن را در دادگاه با آب آزمایش کردند ، آنها در مورد آینده با کمک آب تعجب کردند. به آب تبدیل شد
"شما". از این گذشته ، او می تواند غرق شود ، بیهوده نابود شود. او می توانست قربانی بخواهد، روستا را با سیل بهاری بشوید. به همین دلیل است که واترمن، ساکن اسطوره ای رودخانه ها، دریاچه ها و نهرها، اغلب در افسانه ها به عنوان موجودی دشمن انسان ظاهر می شود.

6. اسطوره مرکزی اسلاوهای باستان

اکنون که همه خدایان اصلی اسلاوها را ملاقات کرده ایم، می توانیم محتوای افسانه بنیادی اساطیر اسلاو باستان را منتقل کنیم. این اسطوره از ظهور خدایان بد و مخالفت خدایان خوب با آنها می گوید.

یک بار سان-داژدبوگ و برادرش پرون با هم در عالم اموات سفر کردند. و اینجا از پشت لبه کیهان یک ستاره تاریک بدون پرتو با دم خونین بلند ظاهر شد. او می خواست زمین را که به شدت خوابیده بود بکشد - شوهرش - بهشت ​​به کمک آمد: او زمین را مسدود کرد ، ضربه ظالمانه ای خورد. اما او نتوانست به طور کامل از این مشکل جلوگیری کند. یک هیولای دمی تمام زمین را در نوردید و جنگل ها را با آتشی وحشتناک و تا به حال دیده نشده سوزاند و سرانجام در جایی در لبه دور افتاد.

برادران خدا تقریباً سگ های تازی را که در حال پرواز به لبه شرقی اقیانوس بودند راندند. وقتی قایق از آن عبور کرد که توسط قوهای سفید کشیده شد و نریان های بالدار دوباره اوج گرفتند، دژدبوگ مانند قبل جرات نکرد تا روزهای زیادی روشن و واضح به پایین نگاه کند. برای اینکه رگه‌ای از هم ریخته و مرده سراسر زمین را فرا گرفته بود، و آنجا، در میان دود سیاه، آتشی ترسناک و نامفهوم هجوم آورد. و از زخم های بهشت، آب به صورت جویبار بر زمین می کوبید، زمین های پست را جاری می کرد، هر چه را که از آتش جان سالم به در برده بود، ویران می کرد و می شست...

خدایان جوان مدت زیادی درنگ نکردند: آنها برای نجات مادر و پدر خود شتافتند. دنیای خود را قبل از اینکه به توده بی شکلی که قبل از تولدش بود برگردد نجات دهید. زخم های بهشت ​​را با نوارهای سفید ابری، کفن های مرطوب مه پانسمان کردند. آتش را آرام کنید. آنها رنگین کمانی را بر سر تعداد معدودی از انسان های زنده روشن کردند و راه نجات را نشان دادند...

در آن زمان بود که آنها کوه هایی را در لبه دور زمین دیدند که قبلاً آنجا نبودند، کوه هایی که از دور مانند ابرهای هیولایی به نظر می رسیدند. آنها به طور محکم در بدنه زمین ذوب شده اند. خدایان با احتیاط به سمت آن کوه ها حرکت کردند... معلوم شد که کوه ها از آهن ساخته شده اند. داغ، آنها وقت داشتند تا خنک شوند، و قله های تیز یخبندان سیاه را نفس می کشیدند، جایی در داخل ذخیره شده بودند، در مقابل چشمان ما از برف و یخ غرق شده بودند. هرگز خدایان جوان چنین چیزی را ندیده بودند... خوب، بیشتراین کوه‌ها در آن سوی دنیای زیرین، بی‌جان از زمان‌های بسیار قدیم فرو ریختند و تنها یک خط الراس زشت چهره زمین سبز را آلوده کرد. خدایان دیدند: همه موجودات زنده از کوه های آهن عقب نشینی کردند، همه چیز از سرمای مرگبار فرار کرد - جنگل ها، رودخانه ها، علف ها، گل ها ...

آنها با دقت دور کوه های آهن چرخیدند و در یک پرتگاه عمیق راهی از میان زمین پیدا کردند تا به دنیای زیرین. یک سنگ پرتاب شده به مدت دوازده شبانه روز آنجا پرواز می کرد، اما ارابه های درخشان، البته، سریعتر بودند. به زودی برادران در دنیای زیرین قرار گرفتند. و هنگامی که دژدبوگ سپر آتش خود را بالا برد، دو موجود را دیدند که ناامیدانه خود را در برابر نور محافظت می کردند، یک مرد و یک زن که بیشتر شبیه بودند. رویاهای وحشتناکنسبت به انسانها یا خدایان...

در آن زمان بود که پرون برای اولین بار با یک تبر می خواست زندگی را شعله ور نکند، بلکه آن را نابود کند. اما زن و مرد به زانو افتادند و طلب رحمت کردند. و پرون دستش را با تبر برافراشته پایین آورد. او هنوز یاد نگرفته که بی رحم باشد و وقتی زانو می زنند ضربه بزند. پرون و
دژدبوگ به آنها غذا داد و از ساختار زمینی و آسمانی برای آنها گفت.

اما یک سال بعد، یخبندان از سمت کوه های آهن شروع به باریدن کرد که ویرانگر بود
زمین و برادران - Svarozhichs به دنبال این بودند که هر چه زودتر از این مکان ها عبور کنند.

اما پس از آن زمان زیادی گذشت، زمین از ضربه بهبود یافت، زخم ها بهبود یافت
بهشت ، اگرچه یک زخم وجود داشت - کهکشان راه شیری ، جایی که طبق اعتقادات اسلاوها ، ارواح مردگان پرواز کردند.

دژدبوگ به ماه هشدار داد که وقتی در آسمان راه می‌رود به کوه‌های سرد نزدیک نشود، زیرا اگرچه خدایان کوه‌های آهن برادران را با محبت پذیرفتند، اما همچنان بی‌اعتمادی را برانگیختند. ماه جوان این کلمه را به دژدبوگ داد و آن را برای مدت طولانی نگه داشت، اما یک بار نتوانست کنجکاوی خود را کنترل کند.
او گاوهای سفیدی را که ارابه اش را می راندند به کوه های آهن فرستاد. حجاب کثیفی از آنجا برخاست و ماه را به داخل غار کشاند. هنگامی که برادران خدا وارد این غار شدند، جشن پایان یافته را دیدند و متوجه شدند که مورانا ماه را اغوا کرده است و بلافاصله جشن عروسی را برگزار کردند.

این بار صدای غلت تندر پرون با عصبانیت به صدا درآمد و تبر او ماه را از وسط نصف کرد. برادران ماه مرده را به خانه بردند، جایی که ستاره صبحگاهی دنیتسا، خواهرشان، او را زنده زنده معالجه کرد و آب مرده. از آن زمان، ماه به ندرت در آسمان کامل ظاهر می شود، و گاهی اوقات کاملاً ناپدید می شود، و پس از اینکه مورانا او را در یک حجاب پیچید، هنوز هم قادر به شستشوی لکه ها بود. مردم معتقد بودند که ماه رو به زوال است و امیدوار است دوباره پاک متولد شود، اما سرنوشت بی رحم است.

مورانای شیطانی و چرنوبوگ بی قانون برای مدت طولانی در تاریکی غارهای مرطوب دفن شدند و جرات نداشتند به سمت نور خم شوند.

و پرون که تبر طلایی خود را با خون آلوده کرد، یک سال در کارگاه جعل کیا - کفاره گناه - کار کرد. قتل به طور کلی در روسیه یک گناه وحشتناک تلقی می شد. حتی رزمندگانی که از لشکر کشی برگشته بودند، مدتها با اقوام خود سر یک سفره ننشستند و در مزرعه و در مزرعه کار کردند و تاوان گناه خود را جبران کردند. از آن زمان، همه ارواح شیطانی از آهن می ترسند، با احساس قدرت پرون، و اگر در را با آهن بپوشانید یا یک نعل اسب آهنی روی آن آویزان کنید، ارواح شیطانی جرات ورود به خانه را نخواهند داشت.

در همین حین، چرنوبوگ و مورانا تخم مار را دزدیدند. قبل از آن مارها سمی نبودند و با مردم در آرامش زندگی می کردند. این تخم مرغ را با موهای زنی که کودک را با گوش های نان پاک کرد و تمام زندگی را از آن مکید، پیچیدند.
یک مار از تخم بیرون آمد که آن را Volos یا Veles نامیدند. او به سرعت بزرگ شد و بسیار قوی شد. اما او شیطان نبود - فقط حریص و احمق بود. او به دور زمین پرواز کرد، به هر کس که می خواست تبدیل شد و مرتکب گناهان مختلف شد. اما یک بار مورانا با کمک او یک سوزن یخ بیرون آورد و برای او دندان یخی ساخت که می تواند سواروژیچ ها را بخواباند.

یک بار آنها عروس پرو را دزدیدند، للیا و داژدبوگ به کوه های آهن رفتند تا ببینند با چرنوبوگ و مورانا چه خبر است. اما در آنجا ولز با یک دندان یخی به پشت او زد و خورشید در ساعت مقرر از زمین بلند نشد. پرون به دنبال داژدبوگ رفت و آتش را گذاشت تا بر مردم بدرخشد و آنها را گرم کند. اما هر چقدر هم که پروون با ولز جنگید ، نتوانست او را شکست دهد - چرنوبوگ و مورانا پشت سر او ایستادند و به او کمک کردند. چشم و قلب پرون کنده شد و در زنجیرهای یخی قرار گرفت.

به مدت سی و سه سال خورشیدی بر روی زمین نبود، رعد و برق غوغایی نکرد و رعد و برق پرون درخشید. اما یک روز، فرزندان بزرگ آهنگر کی - برادر و خواهر Svetozor و Zorya - به پناهگاه پرون آمدند، آتشی افروختند و
سپیده دم خون خودش را فدا کرد. سپس زمین باز شد و یک پرون خسته از شکاف بالا رفت. کی به او کمک کرد تا از زخم هایش بهبود یابد، اسب های جدید پیدا کند و تبر پیدا کند که پس از یک نبرد مرگبار به ولز داده نشد، بلکه به دنیای زمین پرواز کرد.

پرون با قدرت گرفتن، همراه با کی و کیویچی به کوه های آهن آمد و در یک دوئل شدید ولز را شکست داد، یک دندان یخی شکست و چرنوبوگ و مورانا را در تاریکی زیرزمینی زندانی کرد. با وجود تمام اطمینان های مورانا مبنی بر غیرممکن بودن ذوب قبر یخی دژدبوگ و للیا، پروون و کی موفق به انجام این کار شدند و خدایان را زنده کردند.

7. اعیاد مذهبی

اگر اسلاوها پدیده های طبیعت را می پرستیدند، پس می توان حدس زد که در چه مناسبت ها، در چه زمانی از سال تعطیلات مذهبی خود را جشن می گیرند، که ارتباط نزدیکی با طبیعت و تغییرات در آن دارند. تعطیلات Kolyada، Ivan Kupala، Shrovetide عمیقا مورد احترام مردم بود. در این جشن ها، اسلاوها بت های سنگی و چوبی - پیکره های خدایان را می پرستیدند.

این بت ها در مرکز یک سکوی گرد با وسط برجسته یا برعکس با فرورفتگی قیفی شکل در مرکز قرار می گرفتند. اطراف محل را یکی دو خندق و باروهای کم ارتفاع احاطه کرده بود. گاهی اوقات داخل شفت را با کاخ حصار می کردند. قربانگاهی در کنار بت گذاشته شد. مکان هایی که بت ها را پرستش می کردند "معابد" نامیده می شدند (از "کلاه" اسلاوی قدیمی - یک تصویر ، یک بت.) و مکان هایی که قربانی می شدند ("مجازات") - "تربس". در زمان ما، بسیاری از بت های بت پرستی قبلاً پیدا شده اند، اما برجسته ترین بنای بت پرستی اسلاو، بت چهار سر زبروچ است که در قرن نوزدهم در رودخانه زبروچ، شاخه ای از دنیستر، یافت شد. به طور معمول، این بت Svyatovit نامیده می شود. این یک ستون بلند چهار وجهی به ارتفاع سه متر است که در هر طرف آن یک سری تصاویر وجود دارد. سه طبقه افقی از تصاویر نمادی از تقسیم جهان به بهشت، زمین و عالم اموات است.
در بالا، در هر طرف ستون، با یک کلاه مشترک، پیکره های چهار خدا حک شده اند. تمام قد- الهه باروری، پرون، خدای زن با حلقه ای در دست راست و مردی با شمشیر در کمر. در ردیف میانی، چهره های مردان و زنان به طور متناوب - این زمین و یک رقص گرد از افرادی است که دست در دست دارند. در طبقه پایین سه چهره از مردان سبیل دیده می شود. اینها خدایان زیرزمینی هستند که از زمین بالای سرشان حمایت می کنند. اسلاوها مجسمه های چوبی نیز داشتند. حدود 980 شاهزاده کیفولادیمیر سویاتوسلاویچ بت های عظیمی را در پایتخت خود برپا کرد خدایان بت پرست. در میان آنها، بت چوبی پروون به ویژه تزئین شده بود: او سر نقره ای و سبیل طلایی داشت. بت های چوبی اسلاوهای شرقی - ستون هایی که در قسمت بالایی آنها سر انسان حک شده بود.

برای این بت ها قربانی می گرفتند: حیوانات، غلات، هدایای مختلف و گاهی قربانی های انسانی. نزدیک تصویر خدایان بت پرستپیشگویی ها، مراسم آیینی وجود داشت که توسط "جادوگران" مرموز انجام می شد.

مغ ها، فالگیرها، جادوگران، بادیه نشینان، جادوگران... اطلاعات بسیار کمی در مورد مغ های اسلاو وجود دارد، اما سرگئی میخائیلوویچ سولوویف، در اثر خود در مورد تاریخ روسیه باستان، ارتباط نزدیکی از مغان اسلاو به مغان فنلاندی نشان می دهد. ، توضیح این امر با نزدیکی دو قوم; و خاطرنشان می کند که پس از پذیرش مسیحیت، مغ ها عمدتاً در شمال فنلاند ظاهر می شوند و از آنجا مردم اسلاو را گل آلود می کنند.

نتیجه

اکنون لایه عظیمی از فرهنگ ارتدکس به زندگی ما بازگشته است.
و گاهی اوقات باید بشنویم که دینی که شایسته آن است که دین نامیده شود تنها پس از پذیرش مسیحیت - هزار سال پیش - در کشور ما ظاهر شد. و قبل از آن، آنها می گویند، فقط فرقه های وحشیانه و بدوی وجود داشت، علاوه بر این، گاهی اوقات با قربانی های انسانی همراه بود. در یک کلام «تاریکی بت پرستی».
تقدم معنوی با این حال، این درست نیست. گاهی اوقات می گویند که هیچ چیز در مورد بت پرستی اسلاو شناخته شده نیست. در واقع، فقط کسانی که برای خواندن کتابهای باستان شناسان، قوم شناسان، مورخان ادیان، متخصصان اعتقادات اسلاوهای باستان و مردمان مرتبط تنبل هستند، چنین فکر می کنند. اما این دانشمندان بیش از یک قرن است که دست نوشته های باستانی را رمزگشایی می کنند، آیین ها را تفسیر می کنند و یافته های باستان شناسی را توضیح می دهند. در کتابخانه‌های علمی می‌توانید کتاب‌های بسیار زیادی پیدا کنید که در آنها این دانشمندان در مورد آنچه موفق به کشف کردنشان شده‌اند صحبت می‌کنند.

یک مشکل وجود دارد، دانشمندان اغلب کتاب های خود را برای متخصصانی مانند خودشان می نویسند: بیشتر مردم عادیدرک آنها دشوار است. متأسفانه، هنگامی که شروع به جمع آوری مطالب برای مقاله خود کردم، متوجه شدم که هیچ کتابی در مورد بت پرستی اسلاو وجود ندارد که به سادگی و در دسترس باشد، شبیه به کتاب های اختصاص داده شده به روم باستان، یونان باستان و سایر نظام های اساطیری.

با این حال، دین باستانی نیاکان ما که برخی آن را فراموش شده می دانند، تا به امروز در آداب و رسوم روزمره ما به حیات خود ادامه می دهد.
شواهد برای این امر فراوان است. به عنوان مثال، چرا نمی توان از طریق آستانه با دست سلام کرد؟ چرا در عروسی بشقاب می شکنند؟ و چرا، حرکت به خانه جدید، اول اجازه دهید گربه وارد شود؟ بسیاری پاسخ خواهند داد: برای خوشبختی. اما آیا این یک توضیح است؟ اما تمام آداب و رسوم ذکر شده فقط از آنجاست، از دوران بت پرستی ما. وجود دارد، در این مرموز و دنیای جالب، جهان بینی ما ریشه دارد. آیا واقعاً منصفانه است که خدایان مصری، یونانی، رومی را با تمام جزئیات مطالعه کنیم، اما حتی نام خود را هم نمی دانیم؟ آنها به سادگی می اندیشیدند و دانش خود را به زبان دیگری بیان می کردند - زبان اسطوره ها.

کار من تظاهر به جامع بودن ندارد. با لمس این یا آن لایه از مواد، هر بار متقاعد شدم که در مورد هر یک از این موضوعات می توانید یک چکیده جداگانه، حجیم و جالب بنویسید. به معنای واقعی کلمه، هر شی، با بررسی دقیق تر، شگفت انگیز و منحصر به فرد است، مانند کل تاریخ روسیه، متنوع و غنی از حوادث، حقایق و اسرار. در حین کار بر روی انشاء ، من واقعاً لذت بردم ، با آموختن چیزهای جدید و گشت و گذار جالب در گذشته سرزمین مادری ، فهمیدم که اجداد دور ما چگونه زندگی می کردند: به چه کسی تعظیم می کردند ، چه کسی را دوست داشتند و از آنها متنفر بودند ، چگونه می دانستند چگونه برای خود و هم نوعان خود بایستند. من واقعاً می‌خواستم مقاله‌ام روایتی زنده از شخصی باشد که غنی‌ترین و شگفت‌انگیزترین دنیای روسیه باستان را با باورها، آداب و رسوم، آیین‌ها و تعطیلاتش کشف کرده است.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Klyuchevsky V. O. "دوره تاریخ روسیه" جلد اول. مسکو، 1987
2. Kostomarov I. "اساطیر اسلاوی". مسکو، 1995
3. Semenova M. "ما اسلاو هستیم". سن پترزبورگ، 1998
4. Solovyov S. M. "در تاریخ روسیه باستان". مسکو، 1993

5. Tokarev S. A. "اشکال اولیه دین". مسکو، 1992
6. Semenova M. "دوئل با یک مار"، مسکو، 1996

در آغاز زمان، جهان در تاریکی بود. اما خداوند متعال تخم طلایی را که خانواده در آن محصور بود - پدر و مادر همه چیز - آشکار کرد.

راد عشق را به دنیا آورد - مادر لادا و با قدرت عشق و نابود کردن سیاه چال آن ، جهان را به دنیا آورد - جهان های ستاره ای بی شمار و همچنین دنیای زمینی ما.

بنابراین راد هر چیزی را که ما در اطراف می بینیم - هر چیزی که با راد است - به دنیا آورد - هر چیزی که ما آن را طبیعت می نامیم. طایفه جهان مرئی و آشکار، یعنی واقعیت را از جهان نامرئی، روحانی را از نووی جدا کرد. راد پراودا را از کریودا جدا کرد.

در ارابه آتشین میله با رعد و برق تندر تایید شد. خدای خورشید Ra، که از چهره خانواده بیرون آمد، در یک قایق طلایی و ماه در یک قایق نقره ای تایید شد. راد از دهان خود روح خدا را منتشر کرد - پرنده مادر سوا. توسط روح خدا، راد Svarog - پدر آسمانی را به دنیا آورد.

سواروگ صلح را تمام کرد. او صاحب جهان زمینی، پروردگار پادشاهی خدا شد. سواروگ دوازده ستون را برای حمایت از فلک تأیید کرد.

راد از کلام قادر متعال خدای بارما را آفرید که شروع به زمزمه دعاها، تمجیدها و خواندن وداها کرد. او همچنین روح بارما، همسرش تاروسا را ​​به دنیا آورد.

راد به چشمه بهشتی تبدیل شد و آبهای اقیانوس بزرگ را به دنیا آورد. از کف آب های اقیانوس، اردک جهانی ظاهر شد و خدایان بسیاری - یاسون ها و شیاطین-داسون ها را به دنیا آورد. این قبیله گاو زمون و سدون بز را به دنیا آوردند، شیر از نوک سینه های آنها ریخت و به راه شیری تبدیل شد. سپس سنگ آلاتیر را ساخت که با آن شروع به ریختن این شیر کرد. پنیر مادر زمین از کره ای که پس از کوبیدن به دست می آید ایجاد می شود.

باستانی ترین اسطوره های زمین به عنوان منبع افسانه ای در مورد خلقت جهان، در مورد تولد اجزای مختلف جهان از بخش های خداوند خدمت می کردند: در میان اسلاوها - راد (پدربزرگ، پرادو)، درهندی ها - پراجاپاتی،پوروشاس، برهماس، در دوران باستان ازلی - رودرس، در میان اسکاندیناوی ها - یمیر، در قفقاز - تا. این سنت واحد، تقریباً برای همه مردم زمین، که به بهترین وجه توسط اسلاوها حفظ شده بود، در "کتاب ستاره کولیادا" گنجانده شد.

افسانه های مربوط به راد ازلی هستند. زیرا ریشه کلمه راد بسیار مبهم است. توجه داشته باشید که در زبان های اسلاوی Rod به معنای "قبیله"، "خانواده" نیز می باشد. امروزه بسیاری از ریشه های کلمات مهم روسی به این کلمه باز می گردد: مردم، طبیعت، والدین، دهان، بهار و دیگران.

این جنس برای همه اروپاییان باستان شناخته شده بود. به عنوان مثال، در انگلیسیکلمه «راد» نیز به معنای «عصای سلطنتی» یا «قدرت» است (یعنی راد عصای قدرت حق تعالی است). یک کلمه همخوان در انگلیسی وجود دارد "جاده"به معنای «راه» (راد نیز راه شیری است، یعنی راه الی الله). کلمه صامت دیگری "ریشه"، "ریشه" وجود دارد (Kin ریشه هستی است، ریشه درخت جهان). و یک کلمه وجود دارد "جاده"،«صلیب» به معنای نماد ایمان.

متن مربوط به تولد جهان بر اساس مبدأ به بهترین وجه در وداهای اولیه حفظ شده است. (عادل)در میان اسلاوها به عنوان مثال، در نمایشگاه های مختلف کتاب کبوتر (جایی که راد مسیح نامیده می شود). کامل ترین مجموعه از این آیات معنوی در کتاب P. Bezsonov "Calki Passage"، 2 vol., 1863 آمده است.

همچنین افسانه های بوگومیلی در مورد خلقت جهان وجود دارد. بنابراین، در کتاب «پرسش‌ها و پاسخ‌های گریگوری، باسیل و جان متکلم»، مجموعه‌ای از برلین، بلغارستان قرن سیزدهم، به این سؤال می‌پردازیم: «خداوند آسمان و زمین را از چه می‌سازد؟»جواب داد: «آه ترش از آب و سیری سیاو گرفته می شود و بهشت ​​و زمین را می آفریند».

داستان مشابهی در وداهای هند وجود دارد - کوبیدن اقیانوس شیری و کوبیدن کره توسط کوه ماندارا: «آب اقیانوس به شیر تبدیل شد، سپس با شیره عالی مخلوط شد و سپس کره (زمین) از شیر خارج شد».(قصه استیکا چ 15).

بستن متون ودایی هندی - "ریگودا"، X ماندالا، همچنین "جنگل"، کتاب. III، فصل. 189. نیز «مکشادرما»؛، کتاب. 12، فصل 182: "از آن نیلوفر آبی برهما فراگیر پدید آمد که از وداها تشکیل شده بود. کوه ها- باید بدانید - استخوان های او. زمین - چربی و گوشت؛ خون او اقیانوس است. فضا رحم است. باد نفس اوست؛ قدرت آتش است؛ (...) سوما، خورشید و ماه به چشمان او شهرت دارند. آسمان بالای سر اوست و پاهایش جایگاه زمینی است. دستان او دو طرف دنیاست.»

همین تصاویر را در افسانه های اسکاندیناوی می یابیم - (نگاه کنید به: "Elder Edda"، Divination of the Velva، ص 39-41). همچنین تصاویر مشابهی در "سخنرانی های دنیای سبز" وجود دارد: «... گوشت یمیر خاک شد، استخوان- کوه ها، جمجمه - آسمان و مو - جنگل، دیوارهای میتگارد از مژه های یمیر ساخته شده است.

افسانه های فنلاندی از این قاعده مستثنی نیستند (به ابتدای Kalevala مراجعه کنید)، یونانی (Apollodorus of Athens، "کتابخانه اسطوره ای")، رومی (Ovid. "Metamorphoses"). در حماسه نارت قفقازی چنین جملاتی وجود دارد: "خداوند بر خدایان تا (...) گفت (...):" اینجا آسمان را آفریدم.-از دهنم بیرون اومد...

همچنین می توان خطوطی از کتاب کبوتر و ریگودا را با هم مقایسه کرد. علیرغم این واقعیت که متن اول در قرن نوزدهم در روسیه نوشته شده است و متن دوم متعلق به دوره کلاسیک ودایی هند است (اعتقاد بر این است که این هزاره سوم قبل از میلاد است)، اشتراک آنها آشکار است.

اسطوره های اسلاوهای باستان. داستان فرهنگ اسلاویو اسطوره شناسی زندگی اسلاوهای باستان ارتباط نزدیکی با طبیعت داشت. گاهی اوقات در مقابل او درمانده می شدند، او را می پرستیدند، برای سرپناه، برداشت محصول و شکار موفق، برای خود زندگی دعا می کردند. آنها درخت و رودخانه، خورشید و باد، پرنده و رعد و برق را زنده می کنند، متوجه الگوهایی شدند پدیده های طبیعیو آنها را به اراده خوب یا بد نیروهای مرموز نسبت داد.

سنگ سفید قابل اشتعال آلاتیر در آغاز زمان آشکار شد. او توسط اردک جهانی از قعر اقیانوس شیری بزرگ شد. آلاتیر بسیار کوچک بود، زیرا اردک می خواست آن را در منقار خود پنهان کند.

اما سواروگ کلمه جادویی را به زبان آورد و سنگ شروع به رشد کرد. اردک نتوانست آن را نگه دارد و آن را رها کرد. آنجا که سنگ سفید آتش گیر آلاتیر افتاد، کوه آلاتیر برخاست.

سنگ سفید قابل اشتعال آلاتیر یک سنگ مقدس است، کانون دانش وداها، واسطه بین انسان و خدا. او هم «کوچک و بسیار سرد» است و هم «بزرگ مثل کوه». هم سبک و هم سنگین. او ناشناخته است: "و هیچ کس نتوانست آن سنگ را بشناسد و هیچ کس نتوانست آن را از زمین بلند کند."

چوریلا که در سوارگا زندگی می کرد، آنقدر خوش تیپ بود که همه آسمانی ها را دیوانه کرد. بله، و او خودش عاشق شد و نه به یک زن مجرد - به همسر خدای بارما تاروسا.

چوریلا آواز خواند: "من بدشانسی آوردم" از نازنین دوشیزه سرخ، از تاروسوشکای جوان... آیا برای تو حیف است، دوشیزه من، من همیشه با قلبم عذاب می کشم، نکن. در شبی تاریک از تو می خوابم...

در یک مفهوم گسترده، فرهنگ ودایی و بت پرستی مردم روسیه جوهره فرهنگ عامیانه روسیه است، در پایه های آن با فرهنگ تمام مردم اسلاو یکی است. اینها سنت های تاریخی روسیه، شیوه زندگی، زبان، شفاهی است هنر عامیانه(افسانه ها، حماسه ها، ترانه ها، افسانه ها، افسانه ها و غیره)، آثار مکتوب باستانی با تمام دانش موجود در آنها، حکمت اسلاوی (فلسفه)، هنر عامیانه باستانی و مدرن، کلیت همه اعتقادات باستانی و مدرن.

در ابتدا، ولز توسط گاو بهشتی زمون از خدای راد متولد شد، که از کوه سفید در کنار رودخانه سولار سوریا، را-رود سرازیر شد.

Veles در جهان قبل از اعلی ظاهر شد و به عنوان نزول اعلی ظاهر شد. ویشن سپس به میان مردم آمد و به عنوان پسر سواروگ و مادر سوا تجسم یافت. مانند پسری که پدر را آفرید. و Veles برای کل جهان زنده (برای مردم، قبایل جادویی و حیوانات) هبوط اعلی بود و به عنوان پسر گاو بهشتی و خانواده تجسم یافت. و از این رو ولز به حضور حضرت اعلی آمد و راه را برای او هموار کرد، جهان و مردم را برای آمدن حضرت عالی آماده کرد.

Veles و Perun دوستان جدا نشدنی بودند. پروون خدای ولز را گرامی داشت، زیرا به لطف ولز آزادی را به دست آورد، احیا شد و توانست دشمن سرسخت جانور کاپیتان خود را شکست دهد.

اما، همانطور که اغلب اتفاق می افتد، دوستی مردانه توسط زن از بین رفت. و همه به خاطر این واقعیت است که هم پروون و هم ولز عاشق دیوا دودولا زیبا شدند. اما دیوا پروون را ترجیح داد و ولز رد کرد.

هنگامی که دیی خراج بسیار سنگینی را بر مردم تحمیل کرد، آنها از دادن قربانی به او دست کشیدند. سپس Dyy شروع به مجازات مرتدان کرد و مردم برای کمک به Veles مراجعه کردند.

خدای Veles پاسخ داد و Dy را شکست داد، کاخ بهشتی او را که از بال های عقاب ساخته شده بود ویران کرد. Veles Dy را از آسمان به پادشاهی Viy پرتاب کرد. و مردم خوشحال شدند:

سپس ولز از سواروگ خواست که برای او یک گاوآهن و همچنین یک اسب آهنین بسازد تا با او مطابقت داشته باشد. سواروگ خواسته او را برآورده کرد. و ولز شروع به آموزش کشاورزی زراعی به مردم کرد، چگونه بکارند و درو کنند، چگونه آبجو گندم دم کنند.

سپس ولز به مردم ایمان و حکمت (دانش) آموخت. او نحوه صحیح فداکاری را آموزش داد، حکمت ستاره ای، سواد را آموزش داد، اولین تقویم را داد. او مردم را به املاک تقسیم کرد، اولین قوانین را ارائه کرد.

سپس ثریا به پسرانش ولس و برادرش خرس دستور داد تا به دنبال همسری بگردند. خرس و ولز تیرها را به میدان پرتاب کردند - جایی که تیر می افتد، آنجا به دنبال عروس می گردند.

کتب مقدس دین ودایی

ATدین ودایی، در قالب شاخه های مختلف هندوئیسم و ​​زرتشتی، باورهای عامیانه، اکنون توسط یک چهارم بشریت انجام می شود. این فقط مربوط به هند نیست. در کشورهای اروپایی و آمریکای شمالیجوامع مذهبی مختلف شرقی، بر اساس جهان بینی ودایی، در حال حاضر تا یک دهم از همه ایمانداران را پوشش می دهند. زرتشتیان (هبرا و پارسیان) در مجلس جمهوری اسلامی ایران و در مجلس هند نماینده دارند.

انواع توسعه یافته دین ودایی مبنای معنوی ادبیات ودایی هندی و زرتشتی ایرانی (اوستایی) را دارد که شامل هزاران جلد نوشته باستانی و تفاسیر امروزی آنهاست. مشهورترین کتابهای دین ودایی هند وداها هستند. چهار عدد از آن وجود دارد. "ریگودا" - "ودای سرودها"، قدیمی ترین، معتبرترین کتاب که به ترتیب شامل 10 کتاب و 1017 بیت است. سمودا، «ودای نغمه ها» شامل 1549 بیت. و همچنین دو ودا اضافی ایجاد شده برای نیازهای کشیش ها و شفا دهندگان - Yajurveda، "Veda از فرمول های قربانی" (سفید و سیاه وجود دارد) و Atharvaveda ("ودای طلسم ها"). بعدها، وداها نظراتی در مورد آنها گردآوری کردند - صدها رساله فلسفی: برهماناها و سپس 108 اوپانیشاد. ادبیات ودایی اضافی هند مهابهاراتا، رامایانا و پوراناس است. شعر قهرمانانه Mahabharata توسط هندی ها به عنوان پنجمین ودا مورد احترام است، این شعر بزرگترین شعر جهان است که شامل صد هزار رباعی است. در اصل، مهابهاراتا یک ادبیات جداگانه است (بهاگاواد گیتا معروف بخشی از مهابهاراتا است). رامایانا شعری در مورد قهرمان باستانی و پادشاه هند، راما، تجسم خداوند متعال است. پوراناها مجموعه ای از داستان ها در مورد تجسم حضرت عالی، درباره زندگی نیمه خدایان است.

ادبیات زرتشتی ایران باستان عمدتاً با اوستا بازنمایی می شود. اوستا دارای چهار بخش یسنا، ویسپرد، ویدودات و یشتی است. یسنا ("عبادت") مورد احترام ترین بخش اوستا است که شامل گاتها ("سرودها") است. تعداد کل 17 (900 سطر)، نشان دهنده آیین زرتشتیان است. علاوه بر گاتها، بقیه یسنا که 72 بخش دارد، شامل دعاهای مختلفی است که در مراسم مذهبی خوانده می شود. Vispered ("همه فصل های اصلی") اضافه شده به یسنا - 24 بخش. ویدودات («قانون بر علیه دواو-شیاطین») یک آیین کاهنی است که به تفسیر قواعد تطهیر آیینی و اسطوره‌های مربوط به آفرینش جهان، آفرینش ایران می‌پردازد. یشت ها شامل سرودهایی برای خدایان مورد احترام ایرانیان باستان است.

در اینجا فقط به کتب مقدس اعترافات فعلی اشاره شده است، ادبیات کمتر گسترده ای توسط تحقیقات باستان شناسی و قوم نگاری ارائه شده است. کشورهای مختلفشرق. همچنین آثار بعدی بر اساس کتب کاهانی که به دست ما نرسیده است (مثلاً شاهنامه شاعر فردوسی).

آگاهی از سنت ودایی در قالب آیین هندو و زرتشتی برای هر فرد فرهنگی لازم است. حداقل باید در بازگویی طرح‌های اصلی اسطوره‌های هند باستان و ایران را بشناسید و با شاهکارهای هنر مذهبی - معابد، تصاویر خدایان و قهرمانان آشنا شوید. من متقاعد شده‌ام که این بخش از دانش نباید کمتر در آن حضور داشته باشد آموزش مدرناز بت پرستی باستانی اروپا، اگر فقط به این دلیل باشد که ایمان بت پرستی و ودایی روسیه باستان بسیار به آیین هندو و زرتشتی نزدیکتر است تا دین یونانیان و رومیان باستان.

باید توجه ویژه ای به مکان هایی در کتب مقدس هندوئیسم و ​​زرتشتی داشت که در مورد سرزمین های نهفته در شمال هند و ایران صحبت می کنند. اینها مهمترین و بسیار کهن ترین توصیفات از سرزمین های روسیه است که به عنوان خانه اجدادی آریایی ها و سرچشمه ایمان ودایی توسط هندوها و زرتشتیان مورد احترام و احترام بوده است.

باید به اشتراک بسیاری از متون، توطئه های اساطیری روسی و دیگر سنت های ودایی توجه کرد. در کنار متون ترانه های فولکلور روسی، ابیات معنوی و متون ادبیات ودایی هند و ایران را تکرار کنید. مقایسه در یک رویا مطمئناً به این نتیجه می رسد که در روسیه ترانه هایی کمتر و اغلب باستانی تر از هند و ایران حفظ شده است. این با این واقعیت توجیه می شود که این روسیه است که منبع ایمان ودایی است.

قدیمی ترین آهنگ ها و حماسه ها در سنت شفاهی روسیه بهتر از هر جای دیگری حفظ شده است. آنها شاعرانه تر، قابل دسترس تر هستند. جایی که مثلا پورانای هند می دهند بازگویی کوتاهطرح اسطوره باستانی- سنت روسی آهنگ بسیار باستانی را ارائه می دهد ، بسیار مورد علاقه مردم است و تقریباً توسط زمان تحریف نشده است.

بسیاری از سرودهای باستانی ودایی، ترانه های مقدس و تا حدی اسطوره ها توسط سنت شفاهی و نوشتاری فرقه های عرفانی ارتدوکس روسی حفظ شده است. می توان از «کتاب کبوتر»، «کتاب حیوانات»، «کتاب اسرار»، «کتاب طلایی» و بسیاری از کتاب های عامیانه دیگر که مورد احترام پیر مؤمنان، دوخبرها، «خداوندان» (خلیست ها، خواجه ها)، بوغمیل ها هستند، نام برد. و دیگران.

مجموعه کامل ترانه های عامیانه اسلاو، حماسه ها، افسانه ها و افسانه ها، اشعار معنوی شامل هزاران جلد است. و حاوی همان مشکلات اولیه از دست رفته توسط آریاییانی است که از شمال به هند و ایران آمده بودند. سایر مجموعه‌های ترانه‌ها و حماسه‌های عامیانه روسی حاوی افسانه‌هایی است که قدیمی‌تر و بهتر از پوراناها حفظ شده‌اند.

اکنون مجموعه کاملی از وداهای اولیه را منتشر کرده ام که با نام باستانی این مجموعه اسطوره ها و افسانه های اسلاوها "کتاب ستاره کولیادا" نامیده می شود. هر متن این کتاب دارای یک نمونه اولیه در سنت شفاهی و در کتاب‌های عامیانه اسلاوها (همچنین در سنت‌های نزدیک) من کار جمع‌آوری متون، ترجمه به روسی مدرن، سفارش، مقایسه، برجسته کردن پایه‌های باستانی را انجام داده‌ام. «کتاب کولیادا» را باید منبعی در باستان دانست. ایمان اسلاوها، زیرا هر متن، بیان تصویری، اندیشه این کتاب را می توان با یک آهنگ عامیانه، یک حماسه، داستان تأیید کرد.

یکی از مهم ترین منابع در مورد اساطیر اسلاو و ایمان باستانی ودایی اسلاوها را باید کتاب "ودای اسلاوها"، مجموعه ای از ترانه های مردم اسلاوی جنوبی بلغاری-پوماکاو در نظر گرفت. این کتاب (در دو جلد) در اواخر قرن گذشته در بلگراد و سن پترزبورگ توسط استفان ایلیچ ورکویچ منتشر شد. "ولا اسلاویان" حاوی آهنگ ها و نیایش های آیینی است خدایان اسلاوبرای اسلاوها کمتر از ریگودا برای هندوها اهمیت دارد. هنوز به روسی ترجمه نشده است، اما بسیاری از باستانی اسطوره های اسلاواز این کتاب در "کتاب کولیادا" گنجانده شد.

علاوه بر هزاران جلد فولکلور اسلاو، ادبیات ودایی روسی نیز با آثار نوشته‌های باستانی نمایش داده می‌شود. اول از همه، این کتاب ولز است، سپس سرود بویانوف و داستان مبارزات ایگور. در حال حاضر این بناها برای صحبت در مورد ادبیات بزرگ ودایی و فرهنگ مکتوب روسیه کافی است.

بیش از همه، "داستان کمپین ایگور" اکنون شناخته شده است، به عنوان آکادمیک B.A. ریباکوف، بویار پیتر بوریسلاویچ در قرن XII. برادرزاده او، اسقف تئودور، از وحدت سنت های ودایی و مسیحی روسی دفاع می کرد که به همین دلیل او اعدام شد و کتاب های نوشته شده توسط او سوزانده شد. این خانواده ایمان ارتدوکس-ودایی (عادلانه) روسی را حفظ کردند، آنها جانشینان سنت بودند که قدمت آن به بویان و زلاتوگور، خوانندگان روسیه باستان بازمی‌گردد.

"سرود بویانوف" قدیمی ترین بنای نوشته اسلاوی است که در قرن چهارم ایجاد شده است. این کتاب، مانند داستان کمپین ایگور، در نسخه‌ای از آغاز قرن نوزدهم به دست ما رسیده است، اما ممکن است نسخه اصلی هنوز وجود داشته باشد. در مورد پیروزی اسلاوها در جنگ گوت های ژرماناره می گوید. حاوی اخبار مربوط به شاهزادگان بوسا و اسلوونی، ترانه سرایان بویان و زلاتوگور است.

اسطوره های اسلاو همچنین حاوی ترجمه اسلاوی (قرن دهم) از کرونیکل جان ملاله (قرن ششم) است که بت پرستی یونانی و اسلاوی را با هم مقایسه می کند. همچنین، اطلاعات مربوط به خدایان باستانی اسلاوها شامل تواریخ، آموزه های بت پرستی، الفبا، پالی و غیره است.

"کتاب ولز" - کتاب مقدس اسلاوها. در قرن 5-9 توسط کاهنان Ruskolani و Ancient Novgorod بر روی تخته های چوبی (43 تخته) نوشته شده است. حاوی اسطوره‌شناسی اسلاوها، متون دعا، افسانه‌ها و داستان‌هایی درباره تاریخ باستان اسلاو از هزاره 20 قبل از میلاد تا قرن 9 پس از میلاد است. "کتاب ولز" از ابتدای قرن نوزدهم شناخته شده است، اما در نسخه ای از آغاز قرن بیستم به ما رسیده است.

تا همین اواخر، سایر متون مقدس اسلاوهای باستان نیز شناخته شده بود، حدود دوجین منبع. گسترده ترین و مهم ترین آنها به شرح زیر است: "Perunica" (پرون و ولز در معابد کیف برای کشیشان مووسلاو، درووسلاو و دیگران پخش می شود)، با قضاوت بر اساس شرح، شامل 12 کتاب بود. بیشتر: «درباره کیتوراس. افسانه ها و توهین کنندگان» (نام مشروط است، این اسطوره ودایی اسلاو است)، 143 تخته قرن 5. کتاب سفید که شامل افسانه هایی در مورد کولیادای وندسکی، جشن های خاکسپاری زلاتوگور، اتوبوس بلویار، افسانه های نووگورود از زمان بوریوی و ولادیمیر باستان است. آثار جغرافیایی، کتب فال و غیره و غیره بود.

خاطره بسیاری از کتابها نیز توسط جوامع بلغاری پوماکاو حفظ شد ("کتاب طلایی"، "کتاب پرنده"، "کتاب سرگردانی" و غیره). این کتاب ها نیز در سال های نه چندان دور از بین رفتند.

اکنون این کتاب ها در دسترس ما نیست. برخی از آنها ظاهراً در انبارهای دولتی بسته در روسیه هستند. بخشی هنوز در اوایل XIXقرن از طریق کانال های ماسونی به خارج از امپراتوری روسیه، عمدتا به اتریش صادر شد. اکنون این نسخه‌های خطی در سراسر کتابخانه‌های اروپا و آمریکا پراکنده شده‌اند و به عنوان رمزنگاری مورد احترام قرار می‌گیرند. بسیاری از موارد فوق هنوز قابل ذخیره است، برخی از مخازن احتمالی این دست نوشته ها برای ما شناخته شده است. اما در علم داخلی هیچ علاقه ای به این موضوع وجود ندارد، به این معنی که هیچ حمایت دولتی برای تحقیق وجود ندارد. ما به تغییر نگرش نسبت به فرهنگ ودایی روسی در میان کسانی که در ایالت ما، یعنی در قدرت سیاسی و مالی تصمیم می گیرند، نیاز داریم، زیرا برای یافتن، انتشار و مطالعه این کتاب ها به بودجه قابل توجهی نیاز است.

اهمیت سنت ودایی روسیه، ادبیات ودایی روسی، نه تنها برای روسیه، بلکه برای کل جامعه جهانی بسیار زیاد است، زیرا ودیسم روسی به منبع ایمان ودایی و فرهنگ ودایی نزدیک است و تا حد زیادی زندگی مدرن را تعیین می کند. تمدن