الهه باروری در اساطیر جهان. خدای باروری تجسم زمینی خدای باروری مصری.

کاملاً طبیعی است که خدای باروری به عنوان یک فرقه از زمان های قدیم از نفوذ قابل توجهی در بین مردم برخوردار بوده است. از برداشت محصول بود که به سطح زندگی اکثر مردم بستگی داشت. استثنا قبایل مبارزی بودند که از غارت تغذیه می کردند.

این مقاله نمادهای اصلی باروری را که در مصر باستان، روم و در میان اسلاوهای بت پرست کشت می شد، نشان می دهد.

ممکن است از بسیاری از این الهه ها نیز خواسته شود تا در سایر زمینه های زندگی شما رشد کنند. لیست دوم برای کسانی از شما است که قبلا باردار هستید. این الهه ها را برای بارداری سالم و زایمان آسان صدا کنید. علا - الهه مادر، مسئول باروری حیوانات و انسانها.

آیسیت الهه مادر است. او به دیدن هر مادری رفت و به نوزادان روح داد. آکا - باستان، الهه مادر. آلمونیا الهه ای است که وظیفه تغذیه جنین در رحم را بر عهده دارد. نام او ممکن است آلمونا نیز نوشته شود. رئا الهه تایتان باروری و مادری بود. او بسیار ملایم و راحت بود. نام او در واقع به معنای "سبکی" در "آرامش" است، و بنابراین احتمالاً دلیل تعبیر و پرستش او به عنوان الهه آسایش و راحتی همین بوده است. به گفته برخی از نویسندگان، او همچنین به عنوان الهه مادر عالی توصیف شده است، مانند مادرش گایا، و دخترش هرا بعدها شد، اما در سرود ارفی، رئا حتی به عنوان الهه برتر، مادر همه خدایان و انسان ها توصیف شده است. ، و گفته می شود که حتی اورانوس و گایا نیز از نسل آن هستند.

خدایان باروری در فرهنگ های باستانی

خدای باروری اغلب با زمین، آب، گل و لای مرتبط بود. مردم باستان هدایایی را به خدای خود تقدیم می کردند، مراسم دعا را انجام می دادند. همه اینها برای خوشحالی او برای یک برداشت خوب در آینده بود که زندگی آینده یک فرد به حضور آن بستگی دارد.

و گویی هنوز هیچ سردرگمی وجود نداشت، طبق گفته نویسندگان مختلفرئا همچنین به عنوان الهه Cybele توصیف می شود که خانه اش در Phyrgia بود، به این معنی که آنها او را با Cybella، الهه آناتولی زمین، یکی می دانند، اما به دین اصلی که توسط اکثر نویسندگان حمایت می شود، باز می گردند، Rhea دختر اورانوس و گایا، و از آنجایی که با برادرش کرونوس ازدواج کرده بود، ملکه کیهان نیز بود. آنها با هم نشان دهنده یک "جریان ابدی" بودند زیرا نسل جدیدی از خدایان را تولید کردند که سپس کنترل جهان را به دست گرفتند، درست همانطور که آنها و سایر تایتان ها در گذشته انجام داده بودند.

در برخی از فرهنگ ها، مانند مصر باستان، یک خدا می تواند در تجسم زمینی خود وجود داشته باشد. مردم او را به عنوان یک حیوان تصور می کردند. از زمان های قدیم، در بسیاری از تمدن ها مرسوم بوده است که جشن باروری را جشن بگیرند که در آستانه برداشت محصول برگزار می شد. بر روی آن، مردم از قدرت های بالاتر برای برداشت ارائه شده تشکر کردند.

تولد المپیاها و توطئه علیه کرونوس

بنابراین، او به عنوان الهه نسل ها نیز شناخته شد. رئا بسیار شبیه مادرش بود و فرزندانش را بی قید و شرط دوست داشت، اما متأسفانه کرونوس مانند پدرش بود، به قدرت های فرزندانش حسادت می کرد و از سرنگونی می ترسید. هنگامی که کرونوس او را مجبور کرد که به او بچه بدهد تا او را ببلعد، دیوانه شد، او شروع به توطئه علیه او کرد و زمانی که او هستیا، هرا، پوزیدون، هادس و دمتر را بلعید، رئا به این نتیجه رسید که کافی است. او مخفیانه آخرین فرزند خود زئوس را به دنیا آورد و به کرونوس یک سنگ پیچیده در تاج داد.

خدایان مصر باستان

در اساطیر مصر، خدای باروری نقش بسزایی داشت. او علاوه بر برداشت محصول، دامداری، کاروان ها و قدرت مردانه. آنها او را به طرق مختلف صدا می زدند، اما نام مینگ بیشتر ذکر می شد. طبق افسانه، او خود را از هرج و مرج آفرید.

به دلیل اهمیتی که داشت، تقریباً در یک سطح با خدایان اصلی Ra و Osiris ایستاد. در تصویر یک خدا، او با یک فالوس عظیم به تصویر کشیده شد که به معنای قدرت مردانه و نمادی از حاصلخیزی خاک بود. این امر نیز او را فرمانروای تمام زنان زمینی کرد.

Theogony of Hesiod بیان می کند که رئا زئوس نوزاد را به کرت آورد و به گایا داد تا از او مراقبت کند. سپس گایا او را به غاری مخفی در زیر کوه Eheim یا کوه Dichet هدایت کرد. زئوس در آنجا بزرگ شد و هنگامی که بزرگ شد به عنوان جامدار به کوه Othrys آمد و معجون را در نوشیدنی کرونوس مخلوط کرد که باعث شد همه فرزندانش استفراغ کند. بعدها، در جنگ ده ساله، زئوس و المپیان کرونوس و تیتان ها را شکست دادند. آنها فرمانروای بعدی شدند، همانطور که کرونوس و برادرانش در گذشته با سرنگونی اورانوس انجام دادند.

به هر حال، رئا دلیل اصلی تکرار تاریخ بود. به گفته دیودوروس سیکولوس، گفته می شود که پوزئیدون نیز از آدمخواری پدرش فرار کرد و این رئا بود که او را به تلکین ها سپرد تا مراقب او باشند. با این حال، به گفته پاوسانیاس، رئا پوزئیدون را در میان گله ای از بره ها پنهان کرد که نزدیک بود بلعیده شود.

خدای باروری مصری دیر وقتنماد یکپارچگی دولت شد. این در طول جنگ بسیار مهم بود. فرعون ها اغلب از تصویر خدا برای الهام بخشیدن به ارتش استفاده می کردند و به آن یکنواختی و یکپارچگی می بخشیدند.

تجسم زمینی خدای باروری مصری

همانطور که در فستی اووید ذکر شد، رئا دیوانه و شرور بود زیرا اغلب باردار است، اما به دلیل آدمخواری کرونوس که بیشتر آنها را خورد، هرگز واقعاً مادر فرزندانش نبود، در حالی که زئوس و به روشی دیگر، از سوی دیگر، پوزئیدون قرار بود از دید کرونوس پنهان بماند، او اغلب در جمع شیرهایی که از آنها تغذیه و مراقبت می کرد نام برده می شد. همچنین گفته می‌شود که این الهه به بزرگ‌کردن دیونیسوس جوان کمک کرد که هرمس او را به دستور زئوس به او آورد تا او را از هرای حسود و خشمگین پنهان نگه دارد.

بیشتر خدایان مصری می توانستند به شکل حیوانات وجود داشته باشند. خدای باروری مصر نیز از این قاعده مستثنی نبود. مینگ به شکل یک گاو نر بزرگ و قوی ظاهر شد. این حیوان در میان مصریان با باروری و باروری مرتبط بود. حتی فرعون خود را وارث مینگ می دانست.

خدای باروری به شکل گاو نر قرار بود دو بار در سال محصولی را برای مردم فراهم کند. از این رو هدایایی هنگفتی برای او آوردند و دعایی وقف کردند. کاهنان از مین التماس کردند که محصول فوق العاده ای بفرستد که مستقیماً به رودخانه نیل و سیلاب های آن بستگی دارد.

خدای یونانی باروری

او همچنین، طبق سرود هومری آپولو، در تولد آپولو در جزیره دلوس شرکت کرد. پس از تولد خدا، به گفته خواهرانش تتیس و تئا، او را تمیز کرد آب تمیزو او را جامه سفید پوشاند و از او مراقبت کرد تا اینکه لتو بهبود یافت.

رئا همچنین در بازگشت دمتر به کوه المپ شرکت کرد. هنگامی که پرسفونه ربوده شد، دمتر در اندوه و اندوه از بقیه خدایان کناره گرفت. هنگامی که این دو دوباره به هم پیوستند، دمتر، که هنوز در خشم پرسفونه بود، در حالی که به جهان اموات وابسته بود، از بازگشت خودداری کرد. با این حال، رئا نزد دمتر آمد و او را متقاعد کرد که مکان او متعلق به برادران و خواهرانش در کوه المپ است.

خدایان روم باستان

بر خلاف مصر باستان، خدای باروری رومی به شکل زنانه نشان داده شده است. این یک الهه است و او را تسه سرا نامیدند و تصویر کردند زن زیبابا میوه ها او اغلب در نقاشی‌ها با حامی برداشت، آنونا می‌ایستاد.

امروز ما این الهه بزرگ آلمانی را هر روز به نام او می نامیم - البته ناخودآگاه و به شکل کمی تغییر یافته: زن مخاطب ما از او می آید و به معنای معشوقه، معشوقه است. آیا ما زنان نشسته اندکی راست تر، راست قامت تر و با اعتماد به نفس تر نیستیم؟

بدون فریا، در قدیم هیچ اتفاقی نمی افتاد. او الهه مادر بزرگ و همچنین الهه مادربزرگ توتون ها بود و در تمام موقعیت های زندگی از او محافظت و همراهی می خواست. مردم نام های بی شماری به او دادند: به عنوان الهه زمین او هرتا یا زمین نامیده می شد - ما هنوز این کلمه را در زمین می شنویم. نام او سیر، "خوک بزرگ" بود که با گراز فریر ازدواج کرده بود. امروز برای ما بسیار عجیب است، اما در این دوران بدوی، خوک ها بسیار مورد احترام و قدردانی بودند، زیرا آنها فرزندان زیادی را به عنوان حیوانات مادر به دنیا آوردند، آنها را به خوبی تغذیه کردند و به مردم غذا دادند.

از آنجایی که رومیان بیشتر خدایان را از اساطیر یونان به عاریت گرفتند، Cecera نیز مشابهی دارد. این دیمیتر برای بسیاری شناخته شده است. افسانه مادر و دختر ربوده شده اش با نام این الهه ها مرتبط است. طبق افسانه، سسرا تنها دختری به نام پروزرپینا زیبا داشت. روزی پلوتون، خدای عالم اموات، او را از مادرش ربود تا او را همسر خود کند. او دور از مادرش شروع به زندگی در زیر زمین کرد.

الهه باروری در ژاپن

فریا الهه عشق و شادی، سلامتی و باروری، الهه عالم اموات، مرگ و تولد، به عنوان ملکه بهشتی، مهتاب بر دریا، معشوقه سرنوشت، ستاره ها، جادو نامیده می شد. فریا متعلق به خانواده واگن ها، فرهنگ قدیمی دهقانی و دریایی، با حق مادر است. دیوارها عمیقاً با طبیعت و همه آنها پیوند خورده بودند. نقاط قوت، صلح طلب با حس بالای هنر و زیبایی و ثروت بودند. آنها قدرتمند تسلط یافته اند ترفندهای جادوییکه بیشتر از تمام طلاهایی که در اختیار داشتند به اندازه کافی می شمردند.

از آن زمان، در حالی که دخترش رفته است، سسرا غمگین است و طبیعت محو می شود. برای اینکه دنیا به طور کامل نابود نشود، به آدم ربا دستور داده شد که پروزرپینا را برای بخشی از سال به مادرش بازگرداند. در این زمان سسرا خوشحال است و همه چیز در اطراف شکوفا می شود. یونانی ها و رومی ها تغییر فصل، رسیدن بهار و پاییز را اینگونه توضیح می دادند.

برای مثال، فریا می‌توانست با پرهای جادویی‌اش به سرعت یک پرنده پرواز کند. از شرق سواره نظام پدرسالارانه - Ases - آمدند. آنها خدایان خود را آوردند، خدایان فتح و جنگ. می گویند جذابیت دیگری داشتند، کلمه جذابیت. آنها دانش جادویی ویفرها را رد کردند، به استثنای اودین که این هنر جادویی و قدرت الهی را از فریا آموخت. آسس به وان حمله کرد و جنگی طولانی بین خانواده های سوخته خدایان در گرفت. از آنجایی که هیچ یک از طرفین نمی توانند برنده شوند، سرانجام به آشتی می رسد.

الهه هندی باروری

بعد از آن دیگر چیزی از خانواده کاروان مستقل نمی شنوید. فریا عاشق جواهرات و جواهرات بود. نه چندان دور از قصر آنها غاری بود که چهار کوتوله در آن زندگی می کردند که جواهرسازان بسیار ماهری بودند. فریا با آنها یقه طلایی را دید، زیباترین چیزی که تا به حال ساخته شده است. و این چیزی است که او می خواست داشته باشد. او آماده بود تا هر بهایی را بپردازد، اما کوتوله ها، به عنوان نگهبان تمام گنج ها، نیازی به طلا نداشتند.

وجود داشته است رم باستانخدای باروری و به شکل مردانه. او را لیبر نامیدند. او همچنین حامی شراب سازی بود. او به ویژه مورد احترام کشاورزان بود که تعطیلاتی را به او اختصاص دادند که در اواسط ماه مارس برگزار شد.

تصویر مادر زمین در میان اسلاوها

خدای باروری در میان اسلاوها اغلب با تصویر زمین مرتبط است. او را مادر همه موجودات زنده، مرکز باروری می دانستند. در عین حال، نیروی او بدون آبی که از بهشت با آن پر شده است، بی فایده خواهد بود. اسلاوها از مقدسین خواستند که زمین را با شبنم پر کنند تا بتواند غلات بیاورد. او یک پرستار بود، و همچنین نمادی از مادری، زنانه.

"یک شب با هرکدام از ما شریک شوید، سپس بریزامن مال شما خواهد شد." کوتوله هایی که در غار زندگی می کنند چه کسانی هستند؟ اینها قسمت های تاریک الهه هستند که به آنها نگاه نکردند، بلکه آنها را مسدود کردند. در یک قلمرو تاریک در زیر زمین، جایی که او نه دیده می‌شود و نه پیدا می‌شود، قفل شده است. قدرت، ارتباط عمیق با منبع، در آنجا زندگی می کند. الهه از رفتن به غار وحشت دارد، اما او کاملاً این زیبا را می خواهد جواهر سازی Breezingamen. بنابراین، او با سایه های خود ارتباط برقرار می کند. در غروب او به غار می رود. صبح روز پنجم او در حالی که نسیم‌هایی به گردن داشت بیرون آمد.

مقاومت ناپذیر است نه به خاطر زینت، بلکه به این دلیل که کامل شده است، زیرا تسلیم تمام اجزای خود شده و در خود متحد شده است. فریا زندگی می کند و عشق را دوست دارد. او شهوانی ترین الهه ژرمنی است. گربه ها حیوانات مورد علاقه آنها هستند، آنها ماشینی را که با آن در بهشت سفر می کنند می کشند. در قدیم مردان آهنگ های عاشقانه زیادی برای او می خواندند و تحت حمایت او ازدواج می کردند. جمعه همچنان محبوب ترین روز برای عروسی، روز فریا است. هرکسی که از این موضوع آگاه باشد ممکن است همچنان با الهه مادر پیر و برکت او برای ازدواج سعادتمند همراه باشد.

در این تصویر، ایزد شبیه به قدرت های بالاترمردمان دیگر علاوه بر اسلاوها، باروری به شکل مادر زمین در میان یونانی ها (Demeter)، ایرانیان (Anahita)، لیتوانیایی ها (Zhemina) و دیگران یافت می شود.

داژبوگ

خدای باروری در میان اسلاوها نیز در لباس مردانه وجود داشت. او را داژبوگ می نامیدند که به معنای «دادن» بود. او قدرت نورانی، گرمای حیات بخش، روشنایی را مجسم کرد. مردم از او انتظار سلامتی، برآورده شدن آرزوها، فواید گوناگون داشتند.

در یک علف سبز خاص که در همه جای چمنزارها نیز می روید، مردم الهه خود را در پای خود پیدا کردند. به خصوص در صورت کم شدن ماه، خونریزی را برطرف می کند، زخم های زایمان را می بندد و در تمام مشکلات زنان از بلوغ تا سال ها تغییر کمک می کند. کت زنانه هدیه فریا است.

او می تواند قطره ای از خرد باشد. از آنچه در شما رشد می کند آگاه باشید و آن را در مسیر خود قرار دهید. آنچه دیگران گفته اند و ممکن است گفته باشند را فراموش کنید. از نقشی که متعلق به شما نیست خلاص شوید. به من گوش کن، صدای درونت، صدای الهه در تو.

قدرتی را که قبلاً در اولین ملاقات ما زنده بود احساس کنید. و شما احساس خواهید کرد که چگونه قدرت طبیعی به شما می رسد. در هماهنگی با خود، طبیعت و زندگی، لذت های غیر قابل تصوری را تجربه خواهید کرد. آیین های مذهبی جهان ایبری همیشه یک راز بوده است. به نظر می رسد که آیین خدایان زن، با ماهیت تلوریک، در این شهر غالب بوده است، اگرچه آنها خورشید و ماه را نیز می پرستیدند. اکنون کاوش‌هایی که توسط مرکز باستان‌شناسی آندلس برای باستان‌شناسی ایبری در prepidum، در مجاورت Jaén انجام می‌شود، این آیین‌ها را روشن کرده است.

فلزات شعله ور مانند طلا و نقره از نمادهای داژبوگ محسوب می شدند. روز این ایزد 22 سپتامبر، روز در نظر گرفته شده است اعتدال پاییزی. در این زمان کل محصول برداشت شد و آخرین کار در باغ ها و مزارع انجام شد. مردم در روز داژبوگ و موکوش برای جشنی مشترک جمع می‌شدند، آتشی برافروختند، رقص‌های گرد می‌رقصیدند، چرخی سوزان (نماد خورشید) را به بالای کوه می‌غلتانند و از بهترین غذاها پذیرایی می‌کردند.

این کشف یک ستون انسان‌نما بود که باعث شد باستان‌شناسان آن را با الهه باروری ایبری مرتبط کنند. در همان زمان، در مرحله دوم کاوش، مراسم قربانی برای گروهی متشکل از 13 خوک اهلی و سه بز، احتمالاً در مورد خروس‌های زنان باردار، که در زیر یک کیست سنگی مدفون شده بودند، ثبت شد که در آن دو فک مویی وجود داشت. بعداً نصب شد که با دو سنگ مکعب بزرگ پوشانده شد. این ممکن است یک تشریفات بنیادی باشد، که الوهیت را به شکلی که در سنگ نشان داده شده است، ارائه می دهد.

اما نتایج باستان شناسان یک مولفه باطنی نیز داشت. و مشاهده شده است که دروازه جنوبی Puente Tablas oppidum جهتی به سمت شرق دارد که دقیقاً مصادف با طلوع خورشید در اعتدال است و در این هنگام نور از در به تصویر خدا نفوذ می کند. .

خود نام "داژبوگ" دارای یک ریشه با کلمات "دادن"، "باران" است که به معنای "توزیع" و "سهیم" است. خداوند باران و خورشید را فرستاد که زمین را با رطوبت و گرما تغذیه کرد. اغلب به صورت آسمان پاییزی همراه با ابرهای بارانی و رعد و برق و گاهی تگرگ نشان داده می شد.

خدای باروری اسلاوی نشانه های نمادین خود را داشت. منظورشان خورشید بود و شبیه انقلاب یا روزت خورشیدی بودند. اسلاوهای باستان چنین علائمی را روی لباس های خود می پوشیدند، خانه های خود را با آنها تزئین می کردند، آنها را روی ظروف نشان می دادند.

باستان شناسان این مرکز مستقر در دانشگاه Jaen توضیح دادند که این آیین در بخش های مختلفدریای مدیترانه، در کشورهایی مانند ایتالیا یا یونان، و در شبه جزیره در خود استان Jaén، در پناهگاه ایبری کاستلارا، و همچنین در خاورمیانه، "زیرا ما نباید رابطه ای که با ایبری ها در سراسر جهان وجود دارد را فراموش کنیم. جهان فنیقی" - روئیز می گوید.

این کشف با ورود اخیر در قلعه پادشاه که به الوهیت به نام Betato یا Betatu اختصاص داده شده تکمیل می شود. این می تواند یک الهه زن باشد، با پیشنهادهایی مانند پوئنته تابلس، با یک پناهگاه و در همان استحکامات، بنابراین ممکن است در مقابل همان الوهیت قرار بگیریم و دنیای دین ایبری را بشناسیم، که تاکنون بوده ایم. آرتورو روئیز می گوید که هم به نام خدایان ناشناخته است و هم در مراسمی که به آنها اختصاص داده شده است.

باروری در میان اسلاوها به مادر زمین و داژبوگ بستگی داشت. برداشت تنها با وحدت اصول زن و مرد امکان پذیر بود. زمین حیات بخشید و رطوبت آسمان آن را برای باروری بهتر تغذیه کرد.

بلوبوگ
بلوبوگ حریف چرنوبوگ است. طبق فرهنگ لغت چک "Mater Verborum" "Belboh: Belbog - beel, baal". چرنوبوگ را ببینید. قسمتی که در "تاریخ اسقف نشین کامنسک" قرن هفدهم پذیرفته شد، هنگام توصیف جزیره روگن و "تواریخ ساکسون" قرن شانزدهم، باعث شناسایی سویاتویت-ویتولد و بلوبوگ شد.

ولز
Veles، Volos - خدا در اساطیر اسلاو. نماد ولز یک برگ دانه یا دانه است که به یک گره بسته شده است. رنگ اصلی قهوه ای طلایی است.
در منابع روسی باستان، ولس را قدیس حامی حیوانات اهلی، محافظ همه حیوانات اهلی و خدای رفاه مادی می نامند (ر.ک. دیگر گاوهای روسی «ثروت، پول»، یا از نظر ریشه شناسی یکسان، یا قرض آلمانی، نزدیک. برای تعیین گاوهای اهلی). علاوه بر این، Hair-God حامی زره است.

در داستان کمپین ایگور، ترانه سرای باستانی بویان "نوه ولس" نامیده می شود. این لقب می تواند از عملکرد ولز به عنوان خدای شعر و آواز آیینی صحبت کند (ناشران Lay در اینجا مشابهی با عملکردهای "حیوانی" ولز دیدند و به این نتیجه رسیدند که آیین یک حیوان شاعرانه مقدس مانند پگاسوس).

ولخ
ولخ (اسلاوی "گرگ") - خدای ادعایی شکار در میان اسلاوهای باستان، خدای گرگینه، خدای زمینی، که از افسانه های مربوط به منشأ نام رودخانه ولخوف و حماسه های مربوط به ولخ وسلاویویچ شناخته شده است.

دژدبوگ
Dazhdbog (Dazhbog، Dabog) یکی از خدایان اصلی در اساطیر اسلاو، خدای باروری و نور خورشید، تابستان و شادی، نیروی حیات بخش، جد شاهزادگان و به طور کلی مردم روسیه است. همچنین به عنوان: خدای بخشنده نیز شناخته می شود. نماد قرص خورشید است. رنگ اصلی طلایی است.
دژدبوگ در قدیمی‌ترین بناهای فرهنگ مکتوب روسیه باستان، مانند داستان سال‌های گذشته (تواریخ ایپاتیف)، داستان مبارزات ایگور، ذکر شده است. نشانه های پرستش داژدبوگ در میان بسیاری از مردم اسلاو وجود دارد.
ظاهراً دژدبوگ به معنای «خدا دادن» (همان کلمه «دادن») است، برخلاف تعبیر اشتباه «دادن» پدیده طبیعی(باران). مردم تا امروز می گویند: «کسی که زود بیدار شود خدا به او می دهد». از این نظر، دژدبوگ خود را به عنوان یک قهرمان، شبیه به پرومتئوس یونان باستان، که به مردم آتش می داد، نشان می دهد.
به گفته B. A. Rybakov ، نام Dazhbog مربوط به نام اجداد سکایی تارگیتای است که در آن ریشه "هدیه" را می بیند. برخی از محققان نام داژبوگ را با نام داشوبای تراکیا مقایسه می کنند.

دوی
Dy, Diy - زئوس در منابع کتاب روسی قرون وسطی.
در روسیه، اطلاعات مربوط به اساطیر یونانی از آثار نویسندگان زیر استخراج شد:
جان ملاله از انطاکیه سوریه (قرن هفتم)، نویسنده وقایع نگاری جهانی (کرنوگراف) در 18 کتاب، که شامل مروری بر وقایع از "آفرینش جهان" تا 565 است. ترجمه اسلاوونی توسط سیمئون تزار بلغارستان حداکثر تا سال 927 سفارش داده شد.
نیسیفوروس پاتریارک قسطنطنیه (اوایل قرن نهم). وقایع نگاری کوتاهی که او از «آفرینش جهان» تا سال 829 گردآوری کرد، فهرستی از پادشاهان یهودی و ایرانی باستانی، بطلمیوسیان مصر و امپراتوران رومی را در خود داشت.
جورج آمارتول (قرن نهم)، نویسنده وقایع نگاری مختصر در 4 کتاب، همچنین از «آفرینش جهان» تا 867; ترجمه احتمالاً در اواخر نیمه اول قرن یازدهم در روسیه انجام شده است، در کیف این اثر قبلاً برای گردآورنده PVL آشنا بود.
جان زونارا (اواخر یازدهم - نیمه اول قرن دوازدهم)، وقایع نگاری او بر اساس آثار هرودوت، گزنفون، ژوزفوس فلاویوس، پلوتارک و شامل یک مرور کلی بود. تاریخ جهاناز «آفرینش جهان» تا 1118. در سال 1344 به صربی ترجمه شد.
کنستانتین مناس یا مناسه (نیمه اول قرن دوازدهم)؛ وقایع نگاری شعری او از "آفرینش جهان" تا 1081 برای تزار بلغارستان جان اسکندر در نیمه اول قرن چهاردهم ترجمه شد.

و سپس از کرونوگراف داخلی، معروف به «وقایع نگار یونانی و رومی» و موجود در دو نسخه قرن 13 و 15 به ترتیب. این کرنوگراف بر اساس وقایع نگاری جان ملالا و جورج آمارتول است. این ارائه از زمان "آفرینش جهان" انجام می شود و در ابتدا فضای زیادی به افسانه های کتاب مقدس داده می شود ، اما اسطوره های یونانی نیز در آن نقش بسته اند: "درباره کرون" ، "درباره قله دی ، غرق شدن" پدرش کرون در آویشن، او سلطنت می کند، «درباره پرس و درباره سر گورگون»، وام گرفته شده از ملاله.

اطلاعات گزارش شده در این منابع بسیار خاص است. به عنوان مثال، آمارتول می‌گوید که سروگ اولین کسی بود که دکترین هلنی را در سرزمین بابل برای ارج نهادن به استثمارها و اعمال جنگجویان یا شاهزادگان سابق باستان معرفی کرد. بعدها، مردم نادان شروع به احترام گذاشتن به اجداد معروف برای خدایان کردند: "مثل خدایان بهشت، خدایان را گرامی بدارید و آنها را زرهو کنید، نه مانند مردی که مرده است." بنابراین، مردم شروع به خدایی کردن افرادی کردند که نوعی اکتشاف یا اختراع انجام دادند - مثلاً. پوزیدون - مخترع کشتی سازی، هفائستوس، جعل مس. اما این قهرمانان خدایی شده مردم عادی بودند. «و از قدیم اوبو، از خالق خدایان، دیا و کرون و آپولون، و ایرویا، بیشتر، خدایان انسانی که چیز دیگری را اغوا می کند.» سپس، تحت این نام ها، عناصر شروع به خدایی شدن کردند. "دیا دژدا تصمیم می گیرد که باشد"، یعنی. دی باران است.

زنده
زنده (Dziva، آلمانی Siwa) - الهه اسلاوزندگی و باروری
1 مه تعطیلات زنده است، جشن گرفته می شود اسلاوهای بت پرستبا آداب و آهنگ های خاص
هلمولد به اختصار از الهه زیوا (سیوا) به عنوان الهه پولاب ها یاد می کند. تصویر این الهه در چندین نقاشی نسبتا مشابه موجود است. قدیمی ترین آنها در ساکسون کرونیکل بوتو قرار داده شده است. روی آن الهه به همراه پروو و رادگاست تصویر شده است و در کنار حکاکی این شرح است:

اونده د آسدودین دی هیت ده هنده ده اوئر روگن. In der eynen hant hadde se eynen guelden appel. Unde in der anderivi hant hadde se ein wyn druuelen mil Ey?? gronen blade un oere hare hangede oer رفت در د وادن

زیوا به صورت زنی برهنه با میوه هایی در دستانش به تصویر کشیده شده است. از این نقاشی حکاکی هایی ساخته شد که در آثار قرن 18 منتشر شد. لازم به ذکر است که الهه رومی سرس به طور سنتی به این شکل تصویر شده است. روی یکی از حکاکی‌های وستفالن، ژیوا در واگنی به تصویر کشیده شده است که توسط یک جفت کبوتر و یک جفت قو کشیده شده است و روی آن حکاکی نوشته شده است: «Krosopani sei Dziva Slavorum».
کولیادا
کولیادا یک شخصیت اساطیری اسلاو-روسی است که با چرخه بهار باروری مرتبط است. به شکل مومر (بز و غیره) - شرکت کننده در آیین های عامیانه کریسمس با بازی ها و آهنگ ها (سرود، سرود).

لادا
لادا در اساطیر اسلاوی خدایی است. در رودنووری، الهه بهار، شخم و کاشت بهاره، حامی ازدواج و عشق. حقیقت وجود لادا در اعتقادات اسلاوها توسط تعدادی از دانشمندان مورد مناقشه است.
اسلاد یکی از همراهان وفادار لادا محسوب می شود. ازدواج و عشق همیشه در کنار ضیافت ها و خوشی هاست.

لیلا
Lelya (Lalya) - الهه بهار، دختر الهه زیبایی، عشق و باروری لادا. بر اساس اسطوره ها، آن را به طور جدایی ناپذیری با احیای بهاری طبیعت، آغاز کار میدانی پیوند خورده است. الهه را دختری جوان، زیبا، لاغر اندام و قد بلند تصور می کردند. بی.ا. ریباکوف بر این باور است که الهه دومی که بر روی بت زبروخ به تصویر کشیده شده و حلقه ای در کمان سمت راست خود دارد، لادا است. در فرهنگ عامه، لادا اغلب در کنار للیا ذکر می شود. دانشمند این جفت را مقایسه می کند: مادر و دختر با لاتونا و آرتمیس و با زنان اسلاو در هنگام زایمان. ریباکوف دو سوار را روی گلدوزی های روسی، گاهی اوقات با یک گاوآهن پشت سرشان، که در دو طرف ماکوشی قرار دارد، با لادا و لله (لیالیا) مرتبط می کند. در آهنگ طلسم بهار چنین کلماتی به Lele-Spring اختصاص دارد: بهار بخور، بخور. روی اسبی طلایی در سایان سبز روی گاوآهن sedyuchi پنیر روی زمین با دست راست سییوچی آرچ.

چرخه آیین های بهاری از روز ورود لرها - 9 مارس (22 مارس مطابق با سبک جدید) آغاز شد. مردم با پرندگان ملاقات کردند، به بالای تپه ها رفتند، آتش روشن کردند، دختران و پسران به رقص های گرد پرداختند. همچنین یک تعطیلات ویژه دخترانه - lyalnik - در 22 آوریل (5 مه) وجود داشت. بیشترین دخترزیبا، با تاج گل بر روی یک نیمکت چمن نشست و نقش لیلی را بازی کرد. در دو طرف آن نذری (نان، شیر، پنیر، کره، خامه ترش) گذاشته می شد. دختران در اطراف للیا که به طور رسمی نشسته بود رقصیدند.

لبه
Marzhana (Marzyana) - در اساطیر اسلاوی غربی، خدایی که توسط یک وقایع نگار لهستانی قرن 15 شناسایی شده است. J. Dlugosh با سرس رومی; مورانا (مورانای چک قدیم)، که در براق‌های کاذب از Mater verborum با Hecate (Ecate، trivia vel nocticula، Proserpina) شناسایی شده است، همچنین از نظر ریشه‌شناسی (Mora - غروب، Hecate - غروب خورشید) و حیوانات (Serpent Gorynych و Kerber) نزدیک است. مورانا الهه مرگ است بر اساس "دستنوشته خطی کرالدورسکایا" (ساخته شده توسط واسلاو گانکا در سال 1817) و مارزاوا به گفته نویسنده قرون وسطایی آبراهام فرنزل ("De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis") الهه مرگ است. اول مارس را روز حضرت مریم می دانند.

مارا در اساطیر اسلاوی پایین یک شبح، یک چشم انداز است. روح در قالب یک زن، مرگ. مارا از اوکراینی ها یک روح است، یک روح، یک روح شیطانی. صرب های مورا - قهوه ای، مورا، لهستانی های زمورا - یک کابوس. نام های مشابه در میان سایر اقوام هند و اروپایی موجوداتی مشابه دارند.

مارا یکی از باستانی ترین، مرموزترین و "مبهم" ترین موجودات در اعتقادات دهقانان روسی است. مارا روحی است به شکل یک زن بلند قد یا پیرزنی قوز کرده اما با موهای بلند. گاهی دختری زیبا و سفیدپوش، گاهی زنی که لباس سیاه و ژنده پوش.

تصویر مریم در باورهای روسی شبح وار است. تنها قطعاتی از برخی از هیپوستازها باقی مانده است. این مه و مه، تأثیر بر سرنوشت مردم، ظاهر شدن فقط در یک زمان خاص - در ظهر روز یا سال، در نیمه شب روز یا سال.

Marzhana، همراه با دیگر موجودات افسانه ای از این نوع - زنده، ژله، کوپالا (در پوشش لباس شنا) - به ایده های بت پرستی دوران بسیار باستانی بازمی گردد که در کتاب D. Fraser "شاخه طلایی" توسعه یافته است. خود الهه، هیپوستاز باستانی ترین مادر بزرگ است - معشوقه زندگی و مرگ. [منبع؟]
مارا الهه قدرتمند و مهیب زمستان و شب، دختر چرنوبوگ از لادا، خواهر ژیوا و للیا است.
نام های مریم - دریا، مور، مری، ماروها، مورا، مادر، مورنا، مورانا، مارانا، مارزنا، مارجنا، موریگان، موریگو، مورگانا و غیره. و غیره، با شباهت ریشه شناختی اولیه یا با تشبیه صدای ثانویه مرتبط است

موکوش
موکوش (Makosh، Mokosh، Mokusha) - الهه اسلاوی تمام سرنوشت (kosh، kosht - سرنوشت، هجای "ما" را می توان به معنای کلمه "مادر" مخفف کرد)، بزرگ ترین الهه های سرنوشت ساز، در اواخر. زمان به عنوان حامی ریسندگی در نظر گرفته می شد. می توان آن را با باورهای یونانیان باستان در مورد چرخان سرنوشت - مویر، و همچنین با چرخاننده سرنوشت آلمانی - نورن ها و فریگ - همسر اودین که روی چرخ او می چرخید، مرتبط کرد. با توجه به این واقعیت که الهه ها - چرخنده های سرنوشت در اعتقادات به سه دسته ظاهر می شوند، او احتمالاً دو خواهر یا تجسم نیز داشته است - یک سرنوشت شاد و یک بدبخت، خوش شانس و بدشانس - سریاشتا (سرچا، اشتراک) و نسریاشتا (نسره، ندولیا). ).

موکوش - الهه باروری، مادر محصولات، 12 تعطیلات سالانه دارد که گاهی اوقات با شاخ به تصویر کشیده می شود (ظاهراً فرقه موکوش - و فرقه قمری، سپس 13 تعطیلات وجود داشت). روسری شاخدار زنانه در قرن نوزدهم در جشنواره‌های عامیانه پوشیده می‌شد. در تواریخ روسی و آموزه های متعدد علیه بت پرستی ذکر شده است. "آموزش کودکان روحانی" در قرن شانزدهم چنین هشدار می دهد: "در پیشگاه خدای نامرئی هدایت شوید: مردمی که به راد دعا می کنند و زنان هنگام زایمان، پروون، و آپولو، و موکوش، و پرگینا، و به همه نزدیک نشوید. خدایان پست.»

«به خاطر آن، برای مسیحیان شایسته نیست که بازی‌های بزوفسکی انجام دهند، حتی خوردن رقص، وزوز، آهنگ‌های میرسکی و خوردن idlskaya، حتی دعا کردن در برابر آتش با انبار و چنگال و موکوشی، سیم، و روگلا، و پرون، و راد و روژانیتسا». ("کلمه ای در مورد رشوه" طبق فهرست قرن شانزدهم).

تنها الهه از پانتئون شاهزاده. ولادیمیر. مادر خدایان، شاید همسر یا تجسم ولز، با هکاته ارتباط داشت (این نام اغلب در جنسیت مذکر استفاده می شود - موکوس، موکوش). نام موکوس را می توان خدای Veles نیز نامید.

مامای پادشاه است... او شروع به فراخوانی خدایان خود کرد: پروون، سلمانات، موکوش، راکلیا، روس و دستیار بزرگش اخمت. ("داستان نبرد مامایف توسط دوک بزرگ دیمیتری ایوانوویچ دونسکوی" به عنوان ارائه شده توسط سرزنفسکی).

«آنها تقاضا می کنند و ایجاد می کنند ... دیوای موکوش .... آنها الهه اکاتیا (هکاته) را لکه دار می کنند، همین دوشیزه را می آفرینند و موکوش را گرامی می دارند.» («کلمه درباره بت ها»، قرن پانزدهم).

بنابراین، موکوش الهه جادوگری و معشوقه انتقال از این جهان به جهان دیگر، فرمانروای وحشی است.

در تجسم پایین، شاید او بابا یاگا معروف (یاگا (هل، کالی) باشد، در این مورد می توان گفت که او مادر بادها و معشوقه دنیای جنگل است. او بر روی گلدوزی های روسی بین این دو به تصویر کشیده شده است. دو گوزن روژانیتسا، که گاهی با یک قرنیه به تصویر کشیده می‌شوند. در نتیجه‌ی chthonicity دارای سر نامتناسبی در تصاویر است، شاید موکوش تصویر باستانی‌ترین، حتی نوسنگی، الهه مادر باشد که به نام «زهره نوسنگی» شناخته می‌شود. ". الهه باستانیهم زندگی و هم مرگ را بخشید، تصویر صورت او تابو به حساب می آمد، سر بزرگی داشت.

در ارتدکس، تصویر با جمعه پاراسکوا ادغام شد، یعنی او حامی زنان خانه دار و همسران است. یکی از روزهایی که موکوش در آن به ویژه مورد احترام قرار می گیرد، نزدیک ترین جمعه به 8 آوریل - اعلام موکوش است. و همچنین در 27 اکتبر، در واقع Paraskeva Pyatnitsa.

فلز موکوشین - نقره، سنگ - کریستال سنگ و به اصطلاح "ماه سنگ". حیوان موکوش یک گربه است. نماد این الهه نخ، گلوله پشم، دوک است و آنها را به معابد می آوردند. بت‌های موکوش را می‌توان از «چوب‌های ماده»، عمدتاً از آسپن، درست کرد. بت موکوش اغلب می‌توانست شاخ‌دار شود یا در دستانش قرنیز باشد. خدمتکاران موکوش عنکبوت هستند، بنابراین اگر تار در صورت پرواز کند، فال نیک تلقی می شود. موکوش همچنین با یک طناب طناب در ارتباط است که روی مچ دست راست بسته شده است.

سرنخ
وقفه خداست اسلاوهای شرقیدر تعبیر رودنوورهای مدرن، روح زمین، یا زمین زراعی، یا مزارع، یا مراتع.

سرنخ در میان دیگران خدایان بت پرستذکر شده در کلام St. گرگوری» بر اساس فهرست سنت سوفیا و «کلام جان کریزوستوم در مورد اولین زشتی که در بت ها باور داشتند» که فقط می گوید که به افتخار Pereplut نوشیدند، «در گل سرخ می غلتیدند». معنای این گردش نامشخص است: ممکن است به این معنی باشد که آنها از بوق نوشیدنی می‌نوشیدند یا در حین رانندگی رقص‌های گرد نوشیدنی می‌نوشیدند. در غیاب داده های واقعی، نمی توان چیزی قطعی در مورد Pereplut گفت.

پرون
پرون (به بلاروسی Pyarun، به معنای Perkūnas، Pērkons لتونی) - در اساطیر اسلاو، خدایی فرمانروای پدیده های آسمانی (رعد و برق و رعد و برق)، فرمانروای خدای جهان، حامی شاهزاده و جوخه (خدای جنگ)، یکی از اصلی ترین آنها خدایان پانتئون اسلاو. پس از گسترش مسیحیت در روسیه، بسیاری از عناصر تصویر پرون به فرقه سنت الیاس (ایلیا گروموونیک) منتقل شد. نام پرون در صدر فهرست خدایان پانتئون شاهزاده ولادیمیر در داستان سال های گذشته است.
سلاح های پرون: "تیر رعد" یا "انگشت شیطان" (سنگ های بلمنیت)، نیزه صاعقه، شمشیر یا شمشیر، تبرهای آیینی، چماق. وقتی پرون سنگ و تیر بر روی زمین پرتاب می کند، رعد و برق به پا می شود.
حرکت: ارابه پرون، اسب پرون، چرخ پرون («علامت رعد» یعنی چرخی با شش پره).
بستگان: موکوش - مادر، سواروگ - پدر.
20 ژوئیه (طبق تقویم ارتدکس - 2 اوت) - روز پرون. در این روز همه شیطان پرستیبا فرار از تیرهای آتشین پرون به حیوانات مختلف تبدیل می شود. در زمان های قدیم، در این روز، سگ ها و گربه ها اجازه ورود به خانه را نداشتند تا طوفان رعد و برق - خشم پرون را به همراه نداشته باشند.

جنس
راد یک خدای رایج اسلاو، خالق همه موجودات زنده و موجود است که در ادبیات اتهامی اسلاو کلیسا علیه مشرکان ذکر شده است.

زنان در حال زایمان
روژانیتسی خدایان زن باروری در اساطیر اسلاو-آریایی، حامی قبیله، خانواده، خانه هستند. زنان در حال زایمان حامیان باروری و بهره وری، ارواح باروری، تولد یک زندگی جدید هستند. شاید زنان در حال کار دگرگونی کشاورزی از سواحل خیرخواهانه بودند. زنان در حال زایمان همیشه همراه با خدای مرد راد ذکر می شوند و به عنوان یک قاعده، به صورت جفت وجود دارند (در زبان روسی قدیمی، جمع نیست، اما هنگام استفاده از مفهوم "زایمان" از عدد دوگانه استفاده می شود). زنان روسی در حال زایمان شبیه مویراهای یونانی، پارک های رومی، زنان اسلاو هستند. زنان در حال زایمان در حالت کلاسیک زنی در حال زایمان یا به صورت گاو گوزن با شاخ روی سر به تصویر کشیده می شوند. همه انواع زنان در حال زایمان با صاف شدن و گسترش گسترده اندام مشخص می شوند. تعطیلات سالانه زنان در هنگام زایمان همزمان با جشن برداشت محصول است - روز بعد پس از میلاد باکره، یعنی 9 سپتامبر.
زنان معمولی، که طبق افسانه، از طریق آنها، در شب عروسی Kupala، روح اجداد مرده از ناوی به دنیای Reveal بازگشتند.

یاریلو
Yarilo، Yarila (از yar - "مفتخر، شجاع، قوی" و پسوند بزرگنمایی -il) - در اساطیر اسلاو، خدای بیداری طبیعت و باروری، نمادی از قدرت جنسی و حامی دنیای گیاهان است.

بر اساس کار اوستروفسکی "دختر برفی" نظر گسترده ای در مورد یاریل به عنوان خدای خورشید وجود دارد. با این حال، هیچ مدرکی برای چنین نمایندگی یافت نشد. یاریلو، مانند همتایانش آرس، مریخ، بالدور، خدای قدرت حیات بخش زمین است.

در فریب عاشقانه "دستنوشته کرالدورسکایا" اثر واسلاو گانکا، یاریلو به عنوان یارومیر (نام اسلاوی رایج با همان ریشه) ظاهر می شود.

مانند سایر کلمات با ریشه یار (جار) نام خدا با ایده هایی در مورد باروری بهار همراه است (ر.ک. روسی "بهار"، "گرمکن"، "بهار، کاشته شده در بهار"، یار اوکراینی، "بهار"). نان (نان بهاره، یارینا - جو، جو، یار، یاریتسا و سایر نام های نان)، حیوانات (گوبی بهار، روشن و غیره)؛ همچنین با روسی "شور" به معنای "عصبانی، داغ، آتشین"، "خشم" - "با قدرت کامل، خشم (در مورد عناصر، پدیده های طبیعی)"، یارنش اوکراین، یاری، "بهار" قابل مقایسه است. ، جوان ، پر قدرت ، پرشور ، "و همان معانی کلمات با ریشه یار در میان اسلاوهای جنوبی و غربی.
این مردی خوش تیپ سوار بر اسب سفید و (اگر دختری او را به تصویر کشیده است) با لباس سفید است. اگر یاریلا توسط یک پسر به تصویر کشیده می شد، او برهنه بود (نسخه باستانی نشان مسکو - یک سوار برهنه بر اسب سفید را ببینید). سر یاریلا با تاج گل های بهاری پوشیده شده است، او خودش جوان، چشم روشن و با موهای مجعد بلوند است. در دستان او با توجه به عقاید مختلف یا در اشکال مختلف این خدا (خورشید، باروری و غیره):
نیزه (متداول ترین نمایندگی روسی).
صاعقه و سپر خورشیدی (فرقه یاروویت).
در سمت راست یک شمشیر و در سمت چپ یک پرتو خورشید است.
در دست راست یک جمجمه انسان یا یک سر بریده است، در سمت چپ - گوش چاودار.

از آنجا که یاریلو می گذرد، خرمن خوبی خواهد بود، به هر که نگاه کند عشق در دلش شعله ور می شود. یاریلو با خورشید شناسایی شد. در بسیاری از آهنگ ها، گفته ها، مردم با درخواست تابستان گرم و برداشت خوب به این خدا مراجعه می کنند.
بسیار مشخص است که Yarilo همچنین در تعطیلات بلاروس به شکل Yara-Yarilikha شرکت می کند.
4 ژوئن - روز یاریلین.

نماد او نیزه، تیر، پنکیک و همچنین نمادهای خورشیدی است. روز او یکشنبه است. ماه آن ژوئن است، اما گزینه هایی ممکن است. سنگ او کهربا، و همچنین یاقوت، گارنت، هماتیت است. فلز آن آهن یا طلا است

سواروگ
Svarog - طبق رایج ترین نسخه، خدای آهنگر اسلاوی، پدر Dazhdbog.
نسخه مربوط به سواروگ به عنوان خدای آهنگر، تفسیر قطعه ای است که در داستان سال های گذشته برای سال 6622 (1114) ارائه شده است. در آنجا برای تایید قابل قبول بودن داستان سقوط از ابر «چشم های شیشه ای» داستان هایی از «کرنوگراف» درباره سقوط سنجاب، گندم و... آورده شده است. از ابرها به طور خاص، داستان در مورد سقوط کنه از آسمان در مصر شروع می شود که از وسط می شکند.

بر اساس این داستان، در مصر «پس از طوفان و پس از تقسیم زبانها، ابتدا مستر، از قبیله هام، سلطنت کردند، پس از او ارمیا، سپس تئوست، که مصریان او را سواروگ می نامیدند. در زمان این فئوست در مصر، انبر از آسمان افتاد و مردم شروع به جعل سلاح کردند و قبل از آن با قمه و سنگ می جنگیدند. همان فئوستا قانونی صادر کرد که زنان باید با یک مرد ازدواج کنند و سبک زندگی پرهیزگاری داشته باشند... اما اگر کسی از این قانون تخطی کرد، او را در کوره آتشین افکنده کنند. به همین دلیل او را سواروگ نامیدند و مصریان او را گرامی داشتند. پس از او پسرش سلطنت کرد «به نام خورشید که دژدبوگ نامیده می‌شود» که در آن «زندگی بی‌عیب در سرتاسر سرزمین مصر پدید آمد و همه او را ستایش کردند».

ظاهراً داستان خدایان مصری که از «کرنوگراف» روسی باستان وام گرفته شده است، به ترجمه وقایع نگاری جان ملاله، نویسنده بیزانسی قرن ششم بازمی گردد. فئوست تحریف نام هفائستوس است که وقایع نگار باستانی روسی و نه "مصری ها" اسلاویک سواروگ را در مکاتبات با آن قرار داده است. با تمام کمبود و تاریکی منابع، سواروگ، که تنها خدای اسلاوی با ریشه سانسکریت آشکار است (ر.ک. سانسکریت: स्वर्ग - سوارگا - آسمان)، در تحقیق اواخر نوزدهمقرن به یکی از خدایان اصلی اسلاو تبدیل می شود. ن. ام. گالکوفسکی بی تردید می داند که طبق متن فوق PVL، سواروگ نیز مانند هفائستوس (= فئوستا) بنیانگذار ازدواج بوده است. خدای اسلاوآتش و اینکه سواروگ پسری به نام سان داژدبوگ داشت که نام پدرش سواروژیچ بود.

سویاتویت
Svyatovit، Sventovit (lat. Zuantewith) - طبق "تواریخ اسلاوی" هلمولد (1167-1168) - خدای سرزمین رویانسک، "درخشش ترین در پیروزی ها، متقاعد کننده ترین در پاسخ ها" که در میان بسیاری از افراد است. خدایان اسلاواصلی در نظر گرفته شده است.
سیمرگل
سیمارگل (سمارگل) - خدای اسلاوی شرقی، احتمالاً حامی دانه ها و ریشه ها، نگهبان پوشش گیاهی، بخشی از پانتئون شاهزاده ولادیمیر. او همچنین در Rodnovery مدرن به عنوان خدای آتش ظاهر می شود و در آنجا با آگنی هندو مقایسه می شود.

ریشه شناسی نام و عملکرد ایزد
نه کارکردهای این خدا و نه معنای خود کلمه سیمرگل هنوز به طور کامل روشن نشده است. حتی مشخص نیست که آیا این خدا یک یا دو است، زیرا در نسخه های خطی متعدد روسی باستان نام او به گونه ای متفاوت نوشته شده است: "Simargl"، "Semargl" و گاهی اوقات به دو نام "Sima" و "Regla" تقسیم می شود. این نشان می‌دهد که کاتبان نسخه‌های خطی نمی‌دانستند که چه نوع نامی است و بر این اساس، خدایی

ریشه شناسی نام
در داستان سالهای گذشته در مورد سیمرگل و در کلام عاشق مسیح آمده است - "آنها هم به سیم و هم به رگلا (ارگلا) ایمان دارند". در آثار بعدی از یک نام استفاده می شود - Si (e) margl یا Semurgl. A. S. Famintsyn معتقد بود که حروف "b" و "g" به جای s (era) در نتیجه یک خطای خطی ظاهر می شوند. اگر املا را تصحیح کنیم، سیما اریل یعنی یاریل می گیریم. و کلمه Sim (یا Sem) را می توان با Semo باستانی Sabine توضیح داد که به معنای نابغه، نیمه خدا بود.

در سال 1933، سی وی ترور پیشنهاد کرد که این خدا از اساطیر ایرانی به عاریت گرفته شده است. کلمه فارسی سیمرگ (سیمرگ) به معنای پرنده افسانه ای شبیه کرکس است که به عنوان خدایی مورد احترام قرار می گرفت و سنمرو تصویر ترکیبی از نیمه سگ-نیمه پرنده است که در خلاقیت کلامی ایرانیان یافت می شود. هنرهای زیبا. اعتقاد بر این است که پرنده سیمرغ از سنموروا آمده است. در زمان سلسله صفویه - در قرن شانزدهم تا هجدهم - سیمرغ نشان ایران بود. بنابراین، K. V. Trever معتقد است که سیمرگل به عنوان یک سگ بالدار نشان داده شده است. باستان شناس معروف اتحاد جماهیر شوروی بوریس الکساندرویچ ریباکوف با این دیدگاه موافق بود.

سیمرغ پرنده
با این حال، در اواخر دهه 1990، این مفهوم توسط A. M. Vasiliev مورد انتقاد قرار گرفت. او چند نقطه ضعف در آن می یابد. اولاً، او اثبات نشده می‌داند که تصویر ایرانی سگ بالدار نه تنها به روسیه، بلکه به حومه‌های جهان ایران نیز نفوذ کرده است، جایی که - به لحاظ نظری - می‌توانست توسط روس‌ها وام گرفته شود. ثانیا، حتی اگر این تصویر به نوعی درک شده باشد، هیچ مدرکی دال بر وجود چنین شخصیت اساطیری مانند سگ بالدار در میان اسلاوها وجود ندارد (آثار M. Semenova از چرخه Wolfhound منبع تاریخی نیست). در آن تصاویری که B. A. Rybakov سگ های بالدار را پیدا کرد، واسیلیف یا تصاویری از اژدهاهایی از نوع رومانسک را می بیند یا تصاویری از موجودات مختلط.

I. E. Zabelin معتقد بود که سیم و رگل کلمات آشوری هستند که نشان دهنده پرستش آتش هستند. این خدایان توسط روس ها از ساکنان Cimmerian Vospor و منطقه جنوب دریای سیاه به عاریت گرفته شده است. سیم و رگل از کتیبه یونانی باستان ملکه پونتیک کوموساریا (قرن دوم یا سوم قبل از میلاد) که در Tmutarakan باستانی در شبه جزیره تامان کشف شده است، شناخته شده اند.

در نهایت کلمه سیمرگل به نیمه یاریلو تعبیر می شود که نشان می دهد در اینجا منظور بت هفت سر یاریلا است.

کارکردهای خدا
B. A. Rybakov به مفهوم پیشنهادی K. V. Trever تمایل داشت که طبق آن این خدا از اساطیر ایرانی وام گرفته شده است (سیمرگ فارسی به معنای پرنده افسانه ای شبیه کرکس یا تصویر ترکیبی نیمه سگ-نیمه پرنده است). ریباکوف بر اساس دانش موجود در مورد سیمرغ تلاش کرد تا حوزه قدرت سیمرگل را تعیین کند. دومی در اساطیر ایرانی نگهبان درخت جهانی است که بذر همه گیاهان روی آن قرار دارد. از این رو سیمرگل را خدای دانه ها و جوانه ها و ریشه گیاهان تعریف کرده است; نگهبان شاخه ها و سبزه ها به معنای گسترده تر - نمادی از "خوب مسلحانه". میانجی بین برترین خدای آسمان و زمین، رسول او. بنابراین، B. A. Rybakov معتقد بود که سیمرگل داشته است ظاهر"سگ پرندگان" یا، شاید، یک گریفین. در واقع، سگ های بالدار احاطه شده توسط زیور آلات گل، موضوع بسیار رایج هنر کاربردی روسیه در قرن های 11-12 است. باستان شناسان دستبند، آویزهایی به شکل سگ بالدار پیدا کردند. حتی این موجودات افسانه ای بر روی دروازه های یکی از معابد سوزدال حک شده اند. تصویر سیمرگل که توسط پوشش گیاهی احاطه شده است، ظاهراً به نوعی با عملکرد اصلی آن مرتبط است. می توان گفت که سیمرگل توسط نیاکان ما به عنوان خدای گیاهی مورد احترام بوده و به صورت "سگ پرنده" یا "سگ پرنده" تصویر شده است. سگ بالدار"، یعنی مانند یک واسطه بین آسمان و زمین به نظر می رسید. بنابراین، می توان آن را با آگنی هندی مقایسه کرد و فرض کرد که سیمرگل "عملکردهای بالاتر" بیشتری داشته است، زیرا کارکرد اصلی آگنی فقط میانجیگری بین مردم و خدایان است.

در آینده نام سیمرگل به گفته تعدادی از محققین با نام Pereplut جایگزین شد. به عنوان مثال، B. A. Rybakov در این باره می نویسد: بعداً سیمرگل باستانی شروع به نامیدن Pereplut کرد. با ریشه گیاهان مرتبط بود. فرقه سیمرگل-پپلوت ارتباط تنگاتنگی با پری دریایی دارد، جشن هایی که به افتخار پری دریایی های چنگال برگزار می شود. پری دریایی یا چنگال که به صورت آژیر، دوشیزگان پرنده بالدار زیبا به تصویر کشیده می شدند، خدایان آبیاری مزارع با باران یا مه صبحگاهی مرطوب بودند.

جالب توجه یک دستبند از گنجینه Tver در سال 1906 است که در آن علاوه بر "رقص چندگانه" به افتخار Pereplut، صحنه قربانی کردن Simargl-Pereplut به تصویر کشیده شده است. دختری با پیراهن طرح دار بلند و با موهای روان جامی را به تصویر سگ بالدار می آورد. سگ سیمرگل، همانطور که بود، از درختی که در زمین رشد می کند (ریشه های آن نشان داده شده است) تراشیده شده و به شدت منحنی است. بدیهی است که تعقیب کننده نه یک حیوان، بلکه مجسمه ای از یک حیوان، بت سیمرگل-پرپلوت را به تصویر کشیده است. "G.A. Ilyinsky Pereplut را به عنوان خدای فراوانی و ثروت رمزگشایی می کند که به نظر او کاملاً با عملکردها سازگار است. از خود سیمرگل.

استریبوگ
استریبوگ (استریبوگ روسی قدیم) خدایی در اساطیر اسلاو است که بت او، طبق PVL، در سال 980 در کیف نصب شد. دریاهایی با فلش بر روی هنگ های شجاع ایگور).

استریبوگ - خدای پدر، خدای سختگیر، قدیمی، پدربزرگ بادها (احتمالاً می تواند با خدای هندی رودرا همبستگی داشته باشد) که در "داستان مبارزات ایگور" ذکر شده است ("این بادها، استریبوژ ونوتسی، تیرهایی را از دریا می وزند. هنگ های شجاع ایگور")، در وقایع نگاری روسی، در بازگویی های استریکوفسکی "کلام جان کریزوستوم ... چگونه اولین زباله ای که آنها به بت ها اعتقاد داشتند و بر روی آنها ریختند ..." از او به عنوان خدایی صحبت می کند. بهشت، هوا و باد احتمالاً یکی از نام های خانواده یا طرف خانواده، به عنوان پدر خدایان. زندگی (روح) را از طریق باد در بدن انسان می دمد. روز او شنبه است. تصادفی نیست که شنبه روز والدین است، روز ساتروس - زحل، والد خدایان.

در منابع بعدی، آن را به عنوان یک سر نشان داده شده است که ویژگی های chthonic از نوع Viya-Vey را به دست می آورد. توصیفی از یک معبد بت پرست در سرزمین کیف قرن شانزدهم عصر ایمان دوگانه وجود دارد.

در ارتباط با فرقه قمری، بزرگداشت دائمی استریبوگ در کنار دژدبوگ، خدای خورشیدی، دقیقاً به این ایده منتهی می شود که خدای پیر جای خود را به جوان می دهد و ماه به خورشید سرخ: "قربانی بت را بخور... باور کن استریبوگ، دژدبوگ و پرپلوت و غیره او را می‌چرخانند تا در گل رز بنوشد.

شاید یکی از پیام رسان های استریبوگ یک تندرو باشد. جشن بت پرستی خود استریبوگ احتمالاً در اولین روز آخرین ماه تابستان بود. طبق سبک جدید - این روز 21 اوت است. تقویم عامیانهاین روزها مملو از ضرب المثل های مربوط به بادها است - نوه های استریبوگ: "آسیاب های بادی گرد و غبار را در سراسر جهان می راندند و در تابستان سرخ هق هق می کردند." «میرون‌های بادگیر گرد و غبار را در سراسر جهان می‌رانند، از تابستان سرخ ناله می‌کنند».

نوه های Stribogozh، تنها اشاره به خویشاوندی در اساطیر اسلاو. و همانطور که نوه های استریبوگ را می بینیم، اینها بادها هستند. تمام اطمینان نئوپگان ها مبنی بر اینکه اسلاوهای ظاهراً نوه های سورت هستند نمی توانند هیچ انتقادی را تحمل کنند.

تروجان
ترویان شخصیتی است که چندین بار در داستان مبارزات ایگور ذکر شده است، جایی که "وچ ها (یا طبق قرائتی دیگر، نبردهای ترویان ها"، "ترویان های قرن هفتم" ظاهر می شوند (شامل فعالیت های شاهزاده وسلاو پولوتسک است، یعنی ، قرن XI)، "سرزمین ترویان" (که نمی توان به طور واضح بر اساس زمینه بومی سازی کرد) و "مسیر ترویان".

فرضیه های زیادی در مورد اینکه تروجان کیست وجود دارد. درجات مختلفقابلیت اطمینان. برخی بر این باورند که تروجان امپراتور روم مارک اولپیوس تراژان است که در بالکان جنگید و اسلاوها او را می شناسند (یا، بهتر است بگوییم، تصویر اسطوره ای او؛ تراژان، مانند بسیاری از امپراتوران موفق، خدایی شد، باروهای تراژان که نام او را بر خود داشت در داکیا باقی ماند. ). "مسیر ترویان" جاده نظامی او در منطقه دریای سیاه (از طریق ترایانی) یا بنای یادبودی است که توسط او ساخته شده است ("tropeum" - غنائم رومی به عنوان نشانه ای از پرواز دشمن، تروفوم یا تروپئوم ترایان که تا به امروز باقی مانده است. )، "سرزمین ترویان" - داچیا و، به ویژه، منطقه در دهانه دانوب، که در آن درگیری بین روسیه و پولوفسی رخ داد، و "عصر تروا" از قطع تماس بین اسلاوها و رومیان (قرن چهارم)، یا عدد هفت به طور مشروط ماهیت حماسی دارد.

بر اساس یک نسخه دیگر، ترویان یک اسلاو است خدای بت پرست، شناخته شده از فولکلور صرب یا جد اسطوره ای اسلاوها. در این مورد، سرزمین ترویان سرزمین اسلاوها یا به طور خاص روسیه است.

نسخه دیگری نام ترویان را با تروی و نسخه های اسلاوی افسانه های باستانی در مورد جنگ تروا مرتبط می کند.

همچنین تعبیری وجود دارد که بر اساس آن ترویان خوانشی اشتباه از نام بویان، یکی دیگر از شخصیت‌های مرموز در لای است.

اسب
خرس خدای خورشید در اساطیر اسلاوی شرقی است.

ریشه شناسی نام ایزد
نام خرسا همزاد کلمات روسی «خروود»، «کرواسی» و «خوب» است و گمان می‌رود که به زبان سکائی-سارماتی بازمی‌گردد (ر.ک. «خُرز» - خوب، «خور» - خورشید در امروز. اوستیایی). برخی از مورخان (به عنوان مثال، B. A. Rybakov) منشاء خورس را با دوره سکاهای قدیمی (اسکولوت) مرتبط می‌دانند، در حالی که V. V. Sedov تأثیر ایرانیان (سکایی-سرمتی) بر مورچه‌ها را به دوره فرهنگ چرنیاخوف (قرن II-IV) محدود می‌کند. ).

معنای ریشه هور با خورشید، با قرص خورشیدی همراه است. کلمه رقص گرد جایگزین نام قدیمی تر رقص خورشیدی - کولو شد.

با این حال، نام خرسا منحصراً ایرانی نیست و در افسانه مهاجرت اجداد آنگلوساکسون (یکی از آنها - خورسا) به بریتانیا یافت می شود. هوروس خدای مصر باستان نیز شناخته شده است.

منابع
بر اساس PVL، در سال 980، شاهزاده ولادیمیر اول سواتوسلاویچ "بت هایی را بر روی تپه ای خارج از حیاط ترمیناگو قرار داد: پرون درویان ... و خارسا، داژبوگ، و استریبوگ، و سیمارگل، و موکوش". خلاصه داستان خرس در میان خدایان مورد احترام ولادیمیر قرار نداشت.

خور در بناهای دیگر نیز ذکر شده است، مثلاً در «پیاده روی باکره از طریق عذاب‌ها» گفته می‌شود که مردم «خدایان را خورشید و ماه، زمین و آب می‌خوانند... ترویان، خارس، ولز. پروون به خدایان روی آورد»

نام خرس در تواریخ بدون تفسیر ثبت شده است، و در منابع آخرالزمان می توان خطوط بسیار عجیبی یافت، به عنوان مثال، در «گفتگوی سه سلسله مراتب» آمده است: «دو فرشته رعد و برق وجود دارد: پیر هلنی پروون. و خرس ژیدوین دو فرشته صاعقه هستند.

در کلام درباره هنگ ایگور آمده است که وسلاو بریاچیسلاویچ "شب را پرسه می زد: از کیف دوریکاشه تا مرغ های تموتوروکان ، خراسوی بزرگ در مسیر پرسه می زد". اولین ناشران این مکان را درک نکردند و "خراسوی" را بدون ترجمه گذاشتند ("شب مانند گرگ از کیف به Tmutorokan رفت و آمد کرد)) سپس V. A. Zhukovsky آن را به عنوان Kherson ترجمه کرد و D. N. Dubensky آن را به عنوان Khazaria یا Korsun ترجمه کرد. P. G. Butkov پیشنهاد کرد که "Khrasovi" به اشتباه کاتبان به جای "Dnipro" قرار داده شده است و هنوز اعتراف نکرده است که ما در مورد خرس صحبت می کنیم که به نظر او "فیبی اسلاو" بود. سرانجام ، در سال 1840 ، تجزیه و تحلیل ویژگی های آوایی و ریشه شناختی کلمه "Khars" در ترکیب با مقایسه نقوش مشابه در فرهنگ عامه مردمان دیگر منجر به P.I فقط می شود: خورشید. قبل از اینکه زمان برخاستن باشد ، قبل از اینکه خروس ها شروع به آواز خواندن کنند ، وسلاو قبلاً در Tmutarakan بود. در عین حال، به گفته پریس، در کلمه "خورس فقط خورشید نیست، بلکه یک چهره اساطیری است" و چنین تصوری "در مفاهیم اقوام آریایی بسیار رایج است"

کارکرد
بر اساس موقعیت در شمارش خدایان پانتئون شاهزاده ولادیمیر، خرس دومین خدای مهم در این دوره بود. نویسنده لای نام خرس را با تخلص بزرگ عرضه می کند.

فرضیه های مربوط به کارکردهای خدای خرس بر اساس تفسیر متن لای در مورد کمپین ایگور است. اعتقاد بر این است که خرس خدای قرص خورشید بوده است. این اسب بود که در روز در آسمان و در شب در زیر زمین حرکت می کرد. بر اساس خوانش تحت اللفظی متن لای، می توان وجود ایده هایی در مورد "مسیر خورس" مقدس را نیز فرض کرد، که وسلاو در جایی بین کیف و تموتارکان از آن عبور کرد.

در رابطه با انگیزه حرکت اسب، در بین دانشمندان نظری در مورد "اسب های اسب" وجود دارد.

چرنوبوگ
چرنوبوگ (Czorneboh، Czernebog) - در اساطیر اسلاو، خدای تاریکی، پسر لوتوبور. او مانند پدرش به نظر مخالف بلوبوگ نبود، بلکه تنها مظهر تاریکی بود. خانواده مشهور لیوتیچ ها لوتوبور را می پرستیدند. نماد چرنوبوگ یک مجسمه سیاه است. رنگ اصلی مشکی است.

چرنوبوگ در همه مظاهر مخالف بلوبوگ است. به معنای واقعی کلمه، او باید به عنوان یک سبزه جوان و جذاب ظاهر شود که کاملاً سیاه پوشیده است.

نبرد بین بلوبوگ و چرنوبوگ معمولاً به صورت دو قو در حال ضرب و شتم - سفید و سیاه - به عنوان نمادهای مقدس خیر و شر به تصویر کشیده می شد.
در نئواپاگانیسم مدرن، چرنوبوگ با کشچی شناخته می شود و ارباب تاریکی در نظر گرفته می شود. کشچی-چرنوبوگ معمولاً به صورت یک پیرمرد، با رنگ سیاه، با چوب کج نشان داده می شود که با آن استخوان های مرده را از قبرها حرکت می دهد. روز کشچی-چرنوبوگ در 29 فوریه جشن گرفته می شود (به سنت ارتدکس، این روز کاسیانوف است)

یاروویت
یاروویت (هروویت) - خدای جنگ در میان اسلاوهای بالتیک.

صفات او سپر طلایی و کلاه ایمنی بود. صفت یاروویت - سپر با پلاک‌های طلا بر دیوار پناهگاه در ولگاست - در زمان صلح نمی‌توانست از جای خود جابجا شود. در روزهای جنگ، سپر را در مقابل ارتش حمل می کردند. مرکز فرقه یاروویت در طول تعطیلات به افتخار او با بنرهایی احاطه شد.

او هشت شمشیر و هفت سر داشت و قد غول پیکری داشت. چهار سر نر و دو سر ماده، حیوان هفتم روی سینه بود.

در میان فقرا، او به عنوان محافظ مستضعفان و ضعیفان مورد احترام بود. او هیچ ترحمی برای دشمنانش نداشت و جنگجویان معتقد بودند که بهترین قربانی برای یاروویت، یک دشمن شکست خورده است.

یاروویت همچنین با آیین باروری بهاری مرتبط بود. Yarovit همچنین به جشنواره بهاری باروری اختصاص داده شد. در یکی از منابع، سخنان کشیش یاروویت آمده است که بر اساس آن یاروویت بر سرسبزی و میوه های زمین فرمانروایی می کند: «من خدای تو هستم، منم که مزارع را با مورچه ها و جنگل ها را با برگ می پوشانم. در قدرت من میوه‌های مزارع و درختان، فرزندان گله‌ها و هر چیزی است که به نفع انسان است. همه اینها را به کسانی می دهم که مرا گرامی می دارند و از کسانی که از من روی گردانند می گیرم.» دهقانان معتقد بودند که این خدا از محصولات، رنگ روی درختان محافظت می کند. اگر یاروویت مهربان باشد، قربانی را بپذیرد، جذابیت مردم را بشنود، محصول در پاییز خوب خواهد بود.

نامهای دیگر
یاروویت به یاریلو نیز گفته می شود. به عنوان Yarovit (به گفته Ebbon) یا Gerovit و در صربستان و کرواسی به عنوان Lero ذکر شده است. در نوشته های لاتین قرون وسطی، او را با مریخ رومی یکی دانسته اند. مانند سایر کلمات با ریشه یار (جار) نام خدا با ایده هایی در مورد باروری بهار همراه است (ر.ک. روسی "بهار"، "گرمکن"، "بهار، کاشته شده در بهار"، یار اوکراینی، "بهار"). نان (نان بهاره، یارینا - جو، جو، یار، یاریتسا و سایر نام های نان)، حیوانات (گوبی بهار، روشن و غیره)؛ همچنین قابل مقایسه با روسی "گروه" در معنای "خشمگین، داغ، آتشین"، یارنش اوکراینی، یاری، "بهار، جوان، پر قدرت، پرشور" و همان معانی کلمات با ریشه یار در میان. اسلاوهای جنوبی و غربی

او، شاید، روگویت یا روویت در میان روگ-رویان ها باشد ("Saxon Grammatic"، "Deed of Danes"، "Knitlingasaga") - خدای هفت چهره جنگ، بت در شهر Karenze (Kornica) ایستاده است. در روگن بت روویتا توسط اسقف مسیحی Absalon در سال 1168 پس از تخریب معبد Svyatovit در Arkona نابود شد.