خدایان اسلاوی عملکردهای یک سیستم واحد هستند. خدایان اسلاو

جنس- خدای برتر خالق جهان. منبع همه چیز پدر سواروگ و لادا. پروردگار زمین و همه موجودات زنده، او خدای خالق است. ارجمندترین و مرموزترین خدا. برای مدت طولانی ، اسلاوها فقط برای آنها احترام مقدس داشتند جنسدیگران، با جنس s و در جنسآ. ریشه «جنس» به معنای خویشاوندی و تولد، آب ( جنسنام مستعار)، سود (برداشت) ... طایفه با تولیدات کشاورزی همراه است که در آن فرآیند اصلی به دست آوردن محصول بود. این حامی به همراه دستیارانش روژانیتسی در تمام فصل رشد گیاهان - از کاشت تا برداشت - در کنار کشاورز بودند. در روسیه، در پاییز، پس از خرمن کوبی نان، جشن های آیینی به افتخار خانواده پر سر و صدا بود. و امروز این ضرب المثل استفاده می شود: "آنچه در خانواده نوشته شده است - که نمی توان از آن اجتناب کرد."

SVAROG

سواروگ- خدای عالی اسلاوها. اسلاوها سواروگ را خدای آتش و آهنگر می دانستند. آهنگر بهشتی و جنگجوی بزرگ. Svarog آتش را به صورت رعد و برق به زمین فرستاد و همچنین نشان داد که کجا و چگونه به دنبال سنگ معدن بگردیم. سواروگ اولین گاوآهن را به وزن چهل پوند جعل کرد. او شخم زدن و کاشت زمین را به مردم آموخت. مردم او را برکت دادند و گفتند: زمین نمی زاید، بلکه آسمان است. آنها فقط با کمک حامی آتشین خورشیدی خود Svarog می توانستند محصولی غنی بدست آورند و برای خود غذا تهیه کنند.

LADA

لادا - الهه اسلاوعشق و زیبایی به نام لادا، اسلاوهای باستان نه تنها الهه اصلی عشق، بلکه کل سیستم زندگی را نیز نامیدند - راهی که در آن همه چیز باید خوب باشد، یعنی خوب. همه مردم باید بتوانند با یکدیگر کنار بیایند. زن معشوقش را لادو نامید و او او را لادوشکا نامید. مردم هنگام تصمیم گیری در مورد موضوع مهمی می گویند "لادی" و در زمان های قدیم قرارداد مهریه می گفتند: فرت - نامزدی ، لادیلو - خواستگاری ، لادکانیا - آهنگ عروسی.
و حتی کلوچه هایی که در بهار به افتخار زندگی دوباره برخاسته از همین ریشه پخته می شد.

یاریلو

یاریلو- خدای باستانیبهار، خدای خورشید بهاری، در حال نابودی و تولد دوباره. یاریلو در میان اسلاوها خدای باروری، تولید مثل و عشق فیزیکی، زایمان، آبجوسازی، کشاورزی، خشم، جنگ، حیوانات است.

VELES

ولز- حامی دام و ثروت (تجسم طلا)، متولی بازرگانان و دامداران، شکارچیان و پنجه کاران. به امور زمینی پرداخت. او به عنوان ارباب جنگل ها و حیوانات مورد احترام بود. او خدای شعر و سعادت، خدای ماه و فرمانروای بزرگ حکومت است.

DAZHDBOG

دژدبوگ- در اسلاوهای بت پرستخدای خورشید، نور خورشید، گرما. نام او "خدا بخشنده"، "بخشنده همه نعمت ها" است. اسلاوها معتقد بودند که Dazhdbog در یک ارابه شگفت انگیز که توسط گریفین ها کشیده شده است در سراسر آسمان سفر می کند.

زنده

زنده- الهه زندگی، بهار، باروری، تولد، زندگی غلات. دختر لادا، همسر داژدبوگ. بخشنده نیروی حیات خانواده است که همه چیز را زنده و در واقع زنده می کند. او الهه نیروهای حیات بخش طبیعت، آب های جوشان چشمه، اولین شاخه های سبز، حامی دختران جوان و همسران جوان است. او تجسم می کند سرزندگیو با تجسمات اسطوره ای مرگ مخالفت می کند. زنده طبیعت را زنده می کند که برای زمستان می میرد، به زمین باروری می دهد، مزارع و مراتع می رویاند.

کولیادا

کولیادا- خدای سعادت و برداشت، که اسلاوها در زمستان در جشنواره به نام او از او تقدیر می کردند. همچنین خدای اعیاد، غذا، تفریح، قربانی ها. صورت اسب.

کوپالا

کوپالایکی از معروف ترین خدایان او سومین پس از پرون و دومی پس از ولز مورد احترام قرار گرفت. ایزد تابستان، گل ها و میوه های وحشی. همچنین خدای شهوت، عشق و جفت گیری زوج ها در نظر گرفته می شود. AT اساطیر اسلاو- شخصیت اصلی که در مرکز اقدامات آیینی و اجرای انقلاب تابستانی است که از 23 تا 24 ژوئن مطابق با سبک قدیمی جشن گرفته می شد. تعطیلات کوپالا با احترام به آتش همراه بود. اعتقاد بر این بود که اتصال آتش و آب وابستگی باروری به خورشید درخشان و آبیاری خوب را نشان می دهد.

لیلا

لیلا- الهه عشق دخترانه. حامی عاشقان، زیبایی، شادی، الهه بهار و اولین سبزه. دختر لادا همسر سمرقل.

دیوانه

دیوانه(مارا) - الهه زمستان، جهان مردگان و باروری زمین. همچنین الهه مرگ، بیماری، سرما، شب، جادو و خشم. دختر Svarog، همسر Koshchei.

موکوش

موکوش(ماکوش) - الهه سرنوشت، خوشبختی و بدبختی، قرعه زن، فال، سوزن دوزی، حامی چشمه ها و چاه های مقدس. چرخیدن رشته سرنوشت. مرتبط با عالم اموات. همسر ولز نیز با زمین و آب در ارتباط است.

LADA

لادا- Theotokos، مادر خدایان. تجسم زنانه خانواده. همسر سواروگ، الهه زمین. حمایت از زایمان، زنان، فرزندان، ازدواج، عشق، امور زنان، زوجین، باروری.

PERUN

پرون- خدای جنگجویان و شوالیه ها، قدرت، قدرت، قانون، هنر رزمی. پرون را خدای رعد و برق و رعد نیز می دانند. پرون یک استاد غیور است که از "سوژه های" خود - کشاورزان و دامداران - مراقبت می کند. ارتباط نزدیک با آیین آتش، آب، چوب، سنگ. جد آتش آسمانی که با نزول به زمین زندگی می بخشد. پسر سواروگ، برادر رقیب ولز.

خدایان اسلاو

پرون خدای رعد، رعد و برق و رعد و برق است. منشاء کلمه "پرون" به طور قابل اعتماد ثابت نشده است. از نظر تاریخی و جامعه شناختی، ظهور فرقه پرو را باید به ریشه های مشترک هند و اروپایی نسبت داد، زمانی که ویژگی های دموکراسی نظامی ترسیم شد، اولین جوخه های مسلح به محورهای جنگی ظاهر شدند.

ولز (ولوسا). در سالنامه ها، ولز به عنوان "خدای گاو" - حامی پرورش گاو، باروری و ثروت شناخته می شود. در یکی از آهنگ های اسلواکی، Veles به معنای "شپرد" به کار می رود: ولز گوسفندها را در کلبه بیتلم چرا می کرد.

این واقعیت که ولز با آیین مردگان مرتبط است با تعدادی از شباهت های بالتیک (welis - متوفی، welci - ارواح مردگان) نشان داده شده است. با عطف به اساطیر مردمان بالتیک، می آموزیم که در زمان های قدیم آنها به ولز یا ویلونا احترام می گذاشتند، که روح مردگان را شبانی می کرد.

ولز با پروون مخالف بود. در معبد کیف در میان بت ها، مجسمه ولز وجود ندارد، اما مجسمه او در Podil، یک منطقه خرید، ایستاده بود. در این، محققان نشانه ای از Veles به عنوان خدای حامی تجارت می بینند.

با گذشت زمان، خدای دام، ثروت، باروری، تجارت کارکردهای کشاورزی را به دست آورد. کشاورزان دهقان قرن نوزدهم آخرین گوش های باقی مانده در مزرعه برداشت شده را به ولوس اهدا کردند.

سواروگ. در اساطیر اسلاوی شرقی، روح آتش زمینی Svarozhich، یعنی پسر Svarog، خدای آتش آسمانی نامیده می شود. آیین سواروگ شبیه آیین یونان باستان هفائستوس است. Svarog خدای آتش بهشتی و در عین حال ارائه دهنده مزایای فرهنگی است. سواروگ، طبق افسانه باستانی، در صلح غرق می شود و کنترل را به فرزندان خود - داژبوگ (خدای خورشید) و سواروژیچ می دهد.

داژبوگ. اسلاوها بر این باور بودند که داژبوگ در شرق، جایی که کشور تابستان ابدی قرار دارد، زندگی می کند. هر روز صبح با ارابه خود از قصر طلایی بیرون می آید و دور آسمان می چرخد. داژبوگ با آپولو یونان باستان مقایسه می شود. این فرض وجود دارد که عبارت متداول "خدای ناکرده" انعکاسی از نام داژبوگ است (در روسی قدیمی "بخشید" - "داژ"). داژبوگ اسلاوی شرقی در میان اسلاوهای جنوبی با دابوگ و داجبوگ و در میان غربی‌های باتلاق داک مطابقت دارد.

خرس خدای قرص خورشید است. خرس خدایی نزدیک به داژبوگ بود. املای نام او متفاوت است: خرس، خروس، خرس. اسلاو باستانمن در خورشید یک بخشنده قدرتمند نور و گرما را دیدم، خدایی که نه تنها محصول و رفاه به او بستگی دارد، بلکه زندگی دهقان نیز به او بستگی دارد. نام آپولون باستانی در یکی از ترجمه های روسی قدیمی به عنوان خرس آمده است. خدای خورشید خرس به عنوان یک اسب بزرگ به اسلاوها معرفی شد که از شرق به غرب در آسمان می دوید.

استریبوگ. خدای آسمانی، متعلق به تعدادی از مهمترین خدایان اسلاو، استریبوگ بود. استریبوگ را پدر خدایان، پدربزرگ بادها می نامیدند. شاید استریبوگ را نیز با قدرت بر ستاره ها نسبت می دهند.

Yarilo (Yarila) - خدای باروری بهار. اگر به داده های زبانی روی بیاوریم، اولین ایده در مورد کیش یاریلا می تواند ایجاد شود. نام Yarilo، مانند سایر کلمات با ریشه yar - (jar-)، با ایده باروری بهاری (بهار، سوزان - بهار، یار اوکراینی - بهار)، نان (بهار، یارینا - جو) مرتبط است. ، جو)، حیوانات (گوبی - یاروویک، روشن).

خدایان زن عبارتند از لادا، لل و موکوش.

خدایان زن باروری لادا و لل. نام لادا و للیا، خدایان مرتبط با باروری، در آثار باستانی مختلف نوشته شده است و در فرهنگ عامه اسلاو به خوبی شناخته شده است. لادا به عنوان حامی ازدواج مورد احترام بود. لل در مقایسه با لادا جایگاه متوسط ​​تری در اعتقادات اسلاوها داشت. شما می توانید او را به عنوان الهه سبزه جوان در نظر بگیرید. موکوش یک خدای زن است. موکوش (موکش، موکوشا، ماکوش، ماکش، موکوشا، ماکوشا) تنها خدای مونثی است که بت او بر بالای تپه ای در کنار پرون، خرس، داژبوگ، استریبوگ، سیمرگل ایستاده است. موکوش نه تنها شناخته شده بود اسلاوهای شرقی، بلکه در میان اسلاوهای غربی و جنوبی. این را افسانه اسلوونیایی در مورد جادوگر موکوشکا نشان می دهد. موکوش با باران، رعد و برق، به طور کلی با هر آب و هوای بد همراه است. ارتباط آن با ریسندگی، بافندگی نیز فرض شده است. او را حامی سوزن دوزی زنان می دانند.

سیمرگل (Semargl) - خدای گیاهی. «داستان سال های گذشته» بت سیمرگل را در میان بت های معبد شاهزاده ولادیمیر نام می برد. ذکر در مورد سیمرگل (Smargl, Simargl, Sim-Regl, Sim and Rgl, Sim and Ergl) بسیار کم است. سیمرگل - خدای دانه ها، جوانه ها، ریشه گیاهان؛ نگهبان شاخه ها و سبزه ها نماد "خوب مسلحانه". واسطه بین خدای متعالی آسمان و زمین، سیمرگل، ظاهری شبیه سگ پرنده یا گریفین داشت. سیمرگل، ایزدی ایرانی الاصل، به اساطیر اسلاوی شرقی رفت نظام دینیمردمان ایرانی زبان دریای سیاه.

اسلاوهای شرقی ایده هایی در مورد وجود ماورایی داشتند. در سرتاسر قلمروی که قبایل اسلاو در آن زندگی می‌کنند، دفن‌ها و تپه‌هایی با دفینه‌های پر از چیزهای مختلف وجود دارد. همه اینها با برخی ایده ها در مورد زندگی پس از مرگ مرتبط است. کلمه اسلاوی رایج پیش از مسیحیت "بهشت" ("iriy") به معنای یک باغ زیبا بود ، اما ظاهراً در دسترس همه نبود. یک کلمه "جهنم" وجود داشت که احتمالاً به دنیای زیرین اشاره می کرد که ارواح شیطان در آن سقوط کردند.

باورهای پیش از مسیحیت در مورد رابطه مردگان با زنده ها برای مدت بسیار طولانی پس از غسل تعمید وجود داشت. در اعتقادات اسلاوهای شرقی، مردگان به دو دسته تقسیم می شدند: یک دسته - مرده "پاک"، که با مرگ طبیعی (از بیماری، پیری) درگذشت، به اصطلاح. "والدین"؛ دسته دیگر - "نجس"، مرده ("خجالت زده") در اثر مرگ غیرطبیعی (غرق شده، جادوگرانی که از رعد و برق مرده اند، مست ها). نگرش نسبت به این دو دسته از مردگان اساساً متفاوت بود: "والدین" به عنوان حامیان خانواده تلقی می شدند ، مورد احترام قرار می گرفتند و از "رهن" (به دلیل توانایی آنها در آسیب رساندن) می ترسیدند و سعی می کردند آنها را خنثی کنند. تکریم "والدین" یک آیین خانوادگی (قبیله ای) از اجداد است که به عنوان بقایای آن تا به امروز حفظ شده است. یکی از ردپای فرقه اجدادی که زمانی وجود داشته است، تصویر خارق العاده چور، شچور و همچنین ایمان به براونی - حامی خانواده در خانه است. نگرش به مردگان «نجس» که ربطی به فرقه خانواده و طایفه نداشتند، متفاوت بود. آنها به سادگی می ترسیدند، و در عین حال نه از روح مرد مرده، بلکه از خود او می ترسیدند (روش های برخورد با "وام مسکن" - یک چوب آسپن و غیره). مردگان "نپاک" توانایی آسیب رساندن به افراد زنده و همچنین تأثیر بد بر آب و هوا را داشتند. چنین مردگان «نجس» را «ناوی»، «نوی» می گفتند. ناوی (nav - تجسم مرگ) - اینها ارواح متخاصم مردگان هستند ، در ابتدا - غریبه ها ، غریبه هایی که در قبیله خود نمردند ، بعداً - ارواح غیریهودیان. ناوی آفات جهانی بودند - همه شر و بیماری ترفندهای آنها در نظر گرفته می شد. وقایع نگاران راهی را برای محافظت در برابر ناوی نشان می دهند - در حالی که ناوی ها در حال راه رفتن هستند بیرون نروید. آیین دلجویی از ناویان نیز معروف است: آنها را به غسل ​​دعوت می کردند، برایشان غذا و نوشیدنی می گذاشتند.

ضمیمه 5: صحنه تشریفاتی بت پرستان

خالق هستی. منبع همه چیز پدر سواروگ و لادا. خدای پدر و مادر او همه چیز را به دنیا آورد به انسان روح می بخشد. جنس - خدای واحد اسلاوها همه چیز در جنس متحد است: خیر، شر، عشق، نفرت، زندگی، مرگ، خلقت، نابودی و غیره. همه خدایان دیگر، اما، مانند مردم، مظاهر آن هستند. او پدر و مادر خدایان است. این جنس در همه نسل ها از جمله مردم شرکت می کند. جنس - جهان. راد به دنیا آورد - سنگ آلاتیر. خدای دعا برما - از کلمه راد؛ بز سدون [شیطان]; گاو زمون; مادر لادا - مادر خدا؛ مایا مادر سوا - روح خدا - راد از دهانش خارج شد. زمین پنیر مادر - از شیر خرد شده؛ اردک جهانی - از کف اقیانوس؛ را - خدای خورشید - از چهره راد بیرون آمد; Svarog - پدر آسمانی؛ Stribog - از نفس خانواده؛ تاروسو - روح بارما؛ مار سیاه؛ یوشو مار نگهدارنده زمین است.

لادا

عشق. انرژی دادن به همه موجودات زنده.

مادر خدا، مادر خدایان، بزرگ روژانیتسا، حامی زایمان، زنان، فرزندان، ازدواج، عشق، امور زنان، زوج ها، برداشت، باروری. تجسم زنانه خانواده. همسر سواروگ. الهه زمین. لادا الهه ازدواج، فراوانی، زمان برداشت است. آیین او (به ویژه در میان لهستانی ها) تا قرن پانزدهم ردیابی شد. در زمان های قدیم در میان تمام اسلاوها و همچنین بالت ها رایج بود. در اواخر بهار و در تابستان به الهه مناجات می شد و رنگ سفید نماد خوبی بود. نام او در ترانه ها تکرار می شد: "اوه، لادو!". دو الهه وجود داشت - روژانیتسا: مادر و دختر. لادا "مادر للووا" نامیده می شد. لادا توسط اسلاوها با دوره های باروری تابستانی مرتبط بود، زمانی که برداشت محصول می رسد و سنگین تر می شود. بسیاری از کلمات و مفاهیم در زبان روسی با نام "لادا" همراه است و همه آنها به برقراری نظم مربوط می شوند: کنار آمدن، تنظیم، تنظیم، خوب. قبلاً توطئه عروسی "لادین" نامیده می شد. گاهی اوقات لادا را مادر دوازده ماهی می دانستند که سال به آنها تقسیم می شود.

سواروگ

خدای نور هر چیزی که می درخشد.

سواروگ در میان اسلاوها خدای بهشت، پدر همه چیز بود. سواروگ پدر تعدادی از خدایان (پرون، داژدبوگ-رادگاست، آتش-راروگ-سمارگل) است. خدای عنصر آتشین، خالق، با هفائستوس سنت اورفیک و با تواشتر ریگودیک همبستگی داشت. طبق یکی از نسخه های اساطیری، سواروگ پسر مول و نوه سیتوورات است، بنابراین او دیگر نمی تواند پدر همه خدایان باشد. با این حال، اگر استریبوگ-راد را فراموش کنیم، اکنون ممکن است او در چنین هیپوستازی در نظر گرفته شود. در زمان‌های بعد، به عنوان یک خالق، سواروگ می‌توانست با برهما مرتبط شود، و تریمورتی شیوا-برهما-ویشنو در برهمنیسم با تریگلاو اسلاوی Veles-Svarog-Sventovit (یا Dazhdbog - او رادگاست در میان اسلاوهای غربی) مطابقت دارد. Svarog با آتش آسمانی و کره آسمانی مرتبط است.

نام خدا از ودایی "svargas" - آسمان می آید. ریشه "var" نیز در این کلمه نشان داده شده است - سوزاندن، گرما. افسانه می گوید که سواروگ به مردم انبر آهنگر می داد، به آنها یاد می داد که چگونه مس و آهن را ذوب کنند. علاوه بر این، او قوانینی را وضع کرد که مردم می توانستند از آنها پیروی کنند. طبق افسانه های باستانی، سواروگ، "Did of God" در صلح غرق می شود و کنترل را به خدایان-فرزندان و نوه های خود می دهد - Svarozhich ... Svarog خدای آتش است. "Svarga" در سانسکریت - آسمان، طاق بهشت، "var" - آتش، گرما. همه مشتقات اسلاوی از اینجا آمده اند - آشپز، بونگل، تاپ و غیره. سواروگ خدای بهشت، مادر زندگی در نظر گرفته می شد ("Sva" مادر هند و اروپایی ها است). بعدها، سواروگ جنسیت خود را تغییر داد. با قیاس با زئوس یونانی، او پدر و مادر بسیاری از خدایان پسر، Svarozhich شد که طبیعت آتشین دارند: Perun (؟)، Dazhdbog-Radegast، Fire-Rarog-Semargl. در میان اسلاوها، تقریباً همه خدایان آسمانی بر اساس آتش هستند. به لطف آثار سواروگ، مردم یاد گرفتند که بر آتش تسلط پیدا کنند، فلز را پردازش کنند، کنه ها و ارابه ای را در "تصویر و شباهت" بهشتیان ایجاد کردند و این سواروگ بود که به آنها قوانین و دانش داد. سپس بازنشسته شد و زمام حکومت را به پسرانش سپرد. خدایان جوان خرس، دژدبوگ، یاریلو نیز آتشین یا خورشیدی هستند.

به گفته دیتمار (متوفی در سال 1018)، اسلاوهای بت پرست سواروگ را بیش از سایر خدایان گرامی داشتند. برخی او را به عنوان یک موجود با ردیگاست شناختند و او را به عنوان استاد جنگ معرفی کردند. در اسطوره های مردمان سفید پوست، خدا با چکش جعل می کند - او جهان را می آفریند، رعد و برق و جرقه می کند، برای هر کس رابطه ای با آتش دارد. در میان اسلاوهای بالتیک، سواروژیچ (که به غیر از آن رادگوست نامیده می شود) در مرکز فرقه Redaria Retre-Radgoste به عنوان یکی از خدایان اصلی مورد احترام بود که ویژگی های آن اسب و نیزه ها و همچنین یک گراز بزرگ بود که طبق افسانه ها در حال آمدن بود. خارج از دریا در میان چک، اسلواکی و اوکراینی، روح آتشین راروگ را می توان با سواروگ مرتبط کرد. Svarog خورشیدی قدیمی است که سوار بر ارابه ای سرد و تاریک است. طبیعت به شیوه پیرمردی ساکت است که لباس های سفید برفی می پوشد. مردم در خانه ها پنجره ها را عایق می کنند، مشعل ها را می سوزانند و آنچه را که در تابستان پرورش داده اند می خورند، آهنگ می خوانند، افسانه می گویند، لباس می دوزند، کفش ها را تعمیر می کنند، اسباب بازی درست می کنند، اجاق ها را گرم می کنند. و آنها منتظر تولد خرس هستند و لباس هایی را برای سرودخوانی آماده می کنند. تجسم مرد خانواده، خدای خالق، خدای بهشت، خرد، حامی ازدواج و آهنگری، سوگند، صنایع دستی، شکارچیان.

خدایی که قانون قاعده را وضع کرد. پدر خدایان. شوهر لادا. Svarog، خدای اسلاوی خانواده کانون خدای آتش، آهنگر، کانون خانواده. آهنگر بهشتی و جنگجوی بزرگ. گزارش های کاملا متناقضی در مورد این خدا وجود دارد. به عنوان مثال، داژبوگ در یک وقایع نگاری، پسر سواروگ نامیده می شود، که دلیلی برای دیدن او به عنوان خدای بهشت ​​می دهد. طبق افسانه، سواروگ سنگی را که پری دریایی راس برای او آورده بود، زد تا پسری از پروون داشته باشد. و هنگامی که سواروگ به سنگ برخورد کرد، جرقه هایی در همه جهات بارید و از این جرقه ها تارخ متولد شد - داژبوگ. بنابراین، به طور قطع مشخص نیست که پدر واقعی او پروون یا سواروگ است. نام خدا با سانسکریت "swar" - بهشت ​​و همچنین نور مرتبط است. سواروگ آهنگر است. او در آهنگر بهشتی جعل می کند و بنابراین با آتش همراه است. سواروگ مالک و نگهبان آتش مقدس و خالق آن است. Svarog همچنین پدر خدای آتش Semargl و Stribog و همچنین تمام جنگجویان Ratich او در نظر گرفته می شود. Svarog کمک زیادی به توسعه دانش کرد. ما همچنین مقایسه های سواروگ را با هفائستوس (یونانی) می یابیم.سواروگ اولین قوانین را ایجاد کرد که طبق آن قرار بود هر مرد فقط یک زن و یک زن یک مرد داشته باشد. بزرگترین پناهگاه سواروگ در روستای رادوگوست لهستان واقع شده است. Svarog در جمهوری چک، اسلواکی پرستش می شود، جایی که آنها او را "راروگ" می نامند.

پرون

خدا حافظ او از همه مراقبت می کند.

پرون خدای رعد و برق و حامی قدیس جنگجویان است. طبق دیدگاه اسلاوها، پرون با رعد و برق خود در روزهای گرم بهار ظاهر شد، زمین را با باران بارور کرد و خورشیدی شفاف از پشت ابرهای پراکنده بیرون آورد. نیروی خلاق او طبیعت را برای زندگی بیدار کرد و او، به قولی، جهان را دوباره آفرید. از این رو پرون یک تهیه کننده، یک خالق است. در عین حال، پرون خدایی مهیب و تنبیه کننده است. ظاهر او ترس و لرز را بر می انگیزد. یک درخت بلوط به پرون تقدیم شد که طبق افسانه، آتش زنده از آن استخراج شد. به عنوان مثال، در هنگام انعقاد قراردادها، سوگندهای رسمی به نام او گفته می شد.

پرستش باستانی پرون به ایلیا نبی به دوران مسیحیت منتقل شد. پروون به عنوان یک مرد مسن نشان داده شد: طبق شرح وقایع باستانی روسیه، سر بت چوبی او نقره ای و سبیل او طلایی بود. طبق دیگر سنت های هند و اروپایی، ریش تندرر دارای اهمیت اساطیری خاصی بود که به طور غیرمستقیم در فرمول های فولکلور روسی مربوط به "ریش الیاس" منعکس شد که تصویر آن توسط پرون در عصر ایمان دوگانه جایگزین شد. . سلاح های اصلی پرون سنگ ها، تیرها و همچنین تبرها بودند که اشیای فرقه بت پرستی بودند. اگرچه پرون مربوط به سرما بود (او در اولین ماه زمستان به دنیا آمد)، روزهای پرون - زمان او - در 20 ژوئن آغاز شد و در اوایل آگوست به پایان رسید.

در این زمان، روس ها برای سربازانی که در جنگ سقوط کرده بودند جشن می گرفتند - آنها روی تپه ها و کوه های سرخ جمع می شدند، جشن ها را ترتیب می دادند، سرگرمی های نظامی، قدرت خود را در بین خود در دویدن، پرتاب سلاح، شنا، اسب دوانی می سنجیدند. آنها عسل می نوشیدند و کواس آنها از پسران جوانی که باید آزمایشات جدی را پشت سر می گذاشتند، به جنگجویان ابتکاری کردند و خود را با سلاح های خانواده بستند.

اجداد ما همیشه دشمنان خارجی زیادی داشتند، جنگ های مداوم وجود داشت. سپر و شمشیر به عنوان نمادی از پروون، هدیه او به یک مرد مورد احترام بود. اسلحه مورد پرستش و بت بود. اما نه تنها مردان وارد نبرد مرگبار شدند. اغلب، در میان روس‌های کشته شده در میدان نبرد، دشمنان از دیدن زنانی که شانه به شانه شوهرانشان می‌جنگند، شگفت‌زده می‌شدند. آنها همچنین توسط پروون سبیل طلایی حمایت می شدند. پرون، خدای رعد و برق اسلاوی. پرون را قدیس حامی جنگجویان و شوالیه ها می دانند. او در ایام پیروزی مورد ستایش قرار می گیرد. پرون نیز تابع عناصر طبیعت و برخی مناطق زندگی مردم است. پرون اول از همه خدای رعد و برق و رعد است. در رعد و برق بهاری، مرد باستانی منبع حیات بخش، تجدید طبیعت را دید، از این رو نقش اصلی پرون.

پرون به یک چماق، یک کمان با تیر (صاعقه تیرهایی است که خدا پرتاب کرده) و یک تبر مسلح است. تبر یکی از نمادهای اصلی خداوند به حساب می آمد. علاوه بر آتش، پرون با آیین آب، چوب و سنگ ارتباط تنگاتنگی دارد. او را جد آتش آسمانی می دانند که با نزول به زمین، زندگی می بخشد. با شروع گرمای بهاری زمین را بارور می کند و خورشید زلال را از پشت ابرها بیرون می آورد. با تلاش او، جهان هر بار گویی از نو متولد شده است. بر اساس برخی از افسانه ها، رعد و برق پرون دو نوع است: کوبیدن ارغوانی-آبی. طلا - "زنده"، خلاق، بیداری باروری زمینی. اسلاوها پروون را مردی میانسال با موهای خاکستری و سر نقره ای و سبیل و ریش طلایی نشان می دادند.

در افسانه های عامیانه، پرون به عنوان یک سوارکار نشان داده می شود که سوار بر اسب در آسمان ها می تازد یا بر ارابه ای سوار می شود. غرش ارابه ها با رعد اشتباه گرفته شد. و همچنین پرون به عنوان یک مرد عصبانی میانسال با ریش قرمز چرخان تصور می شود. ریش قرمز یکی از ویژگی های ضروری خدای تندر در میان بیشتر است مردمان مختلف. به طور خاص، Thunderer Thor در پانتئون اسکاندیناوی ریش قرمز در نظر گرفته می شد. پرون مطمئناً می داند که موهایش مانند یک ابر رعد و برق - سیاه و نقره ای است. ارابه پرون توسط نریان های بالدار سفید و سیاه مهار می شود. اتفاقا زاغی یکی از پرندگانی است که به پرون تقدیم شده است، دقیقاً به دلیل رنگ آمیزی آن. نام پرون بسیار باستانی است.

ترجمه شده به زبان امروزی، به معنای "کسی که محکم تر ضربه می زند"، "در هم شکستن" است. پرون را بنیانگذار قانون اخلاقی و اولین مدافع حقیقت می دانستند. مردم بر این باورند که پرون، با قدم زدن در سراسر جهان، با کمال میل شکل یک گاو نر جنگلی را به خود می گیرد، بنابراین گاو نر حیوان مقدس پرون محسوب می شود. گل پرون را یک زنبق آبی (شش گلبرگ آبی یاسی، علامت رعد و برق) می دانند. پناهگاه های پرون در هوای آزاد چیده شده اند. آنها به شکل گل هستند. در آن پناهگاه هایی که توسط باستان شناسان کاوش شده است، معمولاً هشت "گلبرگ" وجود دارد. «گلبرگ ها» گودال هایی بودند که در آن آتش های مقدس خاموش نشدنی می سوزند. در وسط تصویر مجسمه ای از پرون است.

یک محراب در مقابل تصویر خدا قرار می گیرد که معمولاً به شکل حلقه سنگی است. خدای رعد، باروری، جنگ، حامی جنگجویان، آتش، قدرت، قدرت، قانون، زندگی، سلاح، هنرهای رزمی، حامی محصول، برکت دهنده، باران. پسر سواروگ. برادر رقیب ولز. شوهر دودولا. پدر دیوا، کریشنیا، سیتیوراتا. درختان پرون: بلوط، ممرز. پرنده پرون یک عقاب است. پرون خدای جنگجویان و مبارزان است. در معاهدات معروف بین اسلاوها و یونانیان، گفته می شود که شاهزادگان جنگجو به پروون سوگند یاد کردند و ولز تنها در جایگاه دوم قراردادها ظاهر می شود. ویژگی مشخصهآداب و رسوم مرتبط با پرون ارتباط آنها با بلوط ها و بیشه ها و تپه های بلوط است که مجسمه های پروون و پناهگاه او در دوران باستان بر روی آنها قرار داده شده است. صاعقه تیرهای خدای رعد است. طبق افسانه، پرون در دست چپ خود تیری از تیر را حمل می کند و در کمان راستش، تیری که توسط او شلیک شده است به دشمن اصابت می کند و باعث آتش سوزی می شود.

چماق او (چکش)، به عنوان نشانه ای از ابزار الهی مجازات، به نماد قدرت تبدیل شد، کارکردهای آن به عصای سلطنتی، میله های کشیشی و قضایی منتقل شد. هرکسی که به دنبال حمایت از پرون است، بر روی ایده رویارویی "تثبیت" شده است، او هوشیاری یک مبارز، یک جنگجو دارد، آماده پاسخ دادن به ضربه در برابر ضربه، نیرو در برابر زور است. کمال او از نوع خاصی است. او تمایلی به توافق و همکاری ندارد، زیرا «اصل گرومویک» را تنها منصفانه می داند و هر قدم خود را با این ایده مقایسه می کند. او سوگند نشکنی می بندد و معتقد است که ارباب رعد و برق بر رعایت آن از بالا نظارت می کند. با این حال، «پرستش رعد و برق»، مانند پرستش خورشید یا آتش، تنها یکی از راهها در بت پرستی است. دیگران هستند ...

ولز

خدای خرد. نگهبان قوانین جهان هستی.

ولز استاد وحشی است. Vodchiy در تمام جاده ها. پروردگار راهها، حامی همه مسافران. صاحب ناوی، فرمانروای ناشناخته، خدای سیاه. قاضی پس از مرگ و آزمایشگر مادام العمر، جادوگر قدرتمند و استاد جادو، گرگینه. حامی تجارت، میانجی در قراردادها و مفسر قوانین. بخشنده ثروت. حامی کسانی که می دانند و جوینده هستند، معلم هنر. خدای بخت حامی دام و ثروت، مظهر طلا، امین بازرگانان، دامداران، شکارچیان و پنجه داران، صاحب جادو و راز، فرمانروای چهارراه، ایزد ناوی. همه ارواح پایین از او اطاعت کردند. جزیره بویان به اقامتگاه جادویی ولز تبدیل شد. اساسا، ولز به عنوان پروردگار جنگل ها، حیوانات، خدای شعر و رفاه مورد احترام بود. ولز خدای ماه، برادر خورشید و نگهبان بزرگ قانون بود. بر اساس آموزه های ودایی، پس از مرگ، ارواح انسان در امتداد پرتو ماه به دروازه های ناوی صعود کردند.

در اینجا روح با ولز ملاقات می کند. ارواح پاک صالحان از ماه و از قبل منعکس شده است پرتو خورشیدبرو به خورشید - جایگاه حق تعالی. سایر ارواح یا با Veles در ماه می مانند و پاک می شوند یا به عنوان انسان یا ارواح پایین در زمین تناسخ می یابند. Veles نگهبان دوران باستان خاکستری و استخوان های خاموش اجداد است. آخرین شب اکتبر روز بزرگداشت پدربزرگ ها (در غرب - هالووین) است. در این روز، روس ها با آتش سوزی و موسیقی گیوه و پیپ، ارواح طبیعت و اقوام را که در طول سال زیر برف مرده بودند، دیدند. ولز پسر رود برادر خورس است. حامی دام و ثروت، مظهر طلا، نگهبان بازرگانان، دامداران، شکارچیان و کشاورزان... همه ارواح پایین از او اطاعت می کنند. ولز با آزووشکا - روح دریای آزوف ، دختر سواروگ و مادر سوا ازدواج کرد. جزیره بویان به اقامتگاه جادویی ولز و آزووشکا تبدیل شد. او خدای ماه، برادر خورشید و نگهبان بزرگ حکومت است. ولز همچنین نگهبان و نگهبان رودخانه کرانت، رودخانه راو و سنگ سیاه است. نام Veles، به گفته بسیاری از محققان، از کلمه "مودار" - مودار گرفته شده است، که به وضوح نشان دهنده ارتباط خدا با گاو است، که او حامی آن است. همچنین ممکن است کلمه جادو از نام این خدا باشد. Veles مظهر قدرت طلا است.

پرون و ولز نه تنها در سوگند همزیستی دارند، بلکه با یکدیگر مخالفت می کنند. در حالی که تصویر پرون در قسمت فوقانی و شاهزاده کیف بود، مجسمه ولز در پایین، روی پودیل، نزدیک اسکله های تجاری ایستاده بود. طبق افسانه، مار Volos (Veles) به نوعی در ظاهر خزدار و فلس را ترکیب می کند، روی بال های غشایی پرواز می کند، می داند چگونه آتش را بازدم کند (اگرچه خودش از آتش می ترسد، در درجه اول رعد و برق) و تخم مرغ و شیر را بسیار دوست دارد. دلیلی وجود دارد که فکر کنیم رام شده، رانده شده به سیاه چال ولز، "مسئول" باروری و ثروت زمینی شد. او تا حدودی ظاهر هیولایی خود را از دست داد، بیشتر شبیه یک مرد شد. جای تعجب نیست که آخرین دسته از گوش ها در زمینه "موی روی ریش" باقی مانده است. Veles آیتم های جادویی دارد، یعنی Veles یک چنگ جادویی دارد و وقتی شروع به نواختن آنها می کند، همه اطرافیان همه چیز را فراموش می کنند. و ولز بازی فوق العاده روی چنگ جادویی را از خود ژیوا آموخت. پناهگاه های ولز معمولاً در مناطق پست و دره ها یا نخلستان ها قرار دارند. روز ولز - کومویدیتسی، 24 مارس. در این روز خرس از خواب بیدار می شود و از لانه خارج می شود. آغاز می شود سال نو. جشن دو هفته ای سال نو با کمدی به پایان می رسد، شمارش معکوس از 9 مارس شروع می شود ... زمستان را با طوفان های برفی و ترس یخبندانش دفن می کنند، چرخ های آتشین از کوه می غلتند ...

در این روز، آتشی تازه در همه خانه ها روشن می شود، آتش ناب زندگی جدید ... - خدای گاو، شبان، ثروت، ابرها، خرد، حیله گری، کتاب پرستی، حفاظت، زندگی، اراده، تجارت، جادوگری، پیشگویی ، استاد شیاطین ، رسول خدایان ، روح مرده را راهنمایی کنید. برادر رقیب پروون، پسر سواروگ، شوهر موکوش. خدای اصلی باروری مرتبط با نایو (دنیای پایین) ولز (ولوس) بود. نام Veles به ریشه باستانی "vel" به معنای "مرده" برمی گردد. اما از آنجایی که دنیای مردگان با ایده هایی در مورد قدرت جادویی، که صاحب آن مردم را مسخر می کند، پس همین ریشه به معنای قدرت است و در کلمات «قدرت»، «امر»، «مال»، «بزرگ» یافت می شود. هبوط به دنیایی دیگر، قهرمان را دانایی مطلق، حکمت خاص، که اغلب با ویژگی های شاعرانه همراه است، به ارمغان می آورد، بنابراین ولز در عین حال خدای حکمت و شعر است (خواننده پیشگوی بویان در داستان مبارزات ایگور، نوه " نامیده می شود. نوه ولز").

Veles فرزند گاو بهشتی و اولین خدای خانواده، یکی از باستانی ترین خدایان هندوآریایی است، ابتدا به عنوان حامی شکارچیان، سپس دامداری و ثروت. او با نام‌های مختلفی به دنیا آمد - رودرا و شیوا (در بازه‌های زمانی مختلف!)، توث، هرمس، مرکوری، لوگ، ولوند، و در نهایت اودین-ویلی-و و لوکی. اینها نام یکی از کهن الگوها هستند فرهنگ های مختلفو زمان های مختلف (همه آنها از جمله خدایان خرد و دانش جادویی). Veles اراده ای است که متناقض ترین گرایش ها را به یکدیگر متصل می کند - به سمت آفرینش و نابودی. او خدای جادو، خرد و هنر، حامی صنایع دستی و ارباب مردگان است. VELES خدای دانستن و رهبری (GREAT VODCH) برای همه کسانی است که مسیرهای جادو را دنبال می کنند.

"خدای گاو" ولز نیز بر رعایت توافق نظارت می کند (و هر توافقی به این یا آن صورت دلالت بر اعتماد دارد). اوست که به مسافر برکت می دهد و در راه کمکش می کند. این ولز است که اسرار صنایع دستی و پزشکی را فاش می کند. در واقع، خرد و صنایع جادویی همیشه دست به دست هم می دهند. مورد علاقه ولز یک فرد کامل است. او می تواند یک دانشمند با استعداد، یک شاعر و خواننده درخشان، یک استاد بی نظیر در آشپزی، بهترین باغبان یا یک جنگلبان، یک دهقان موفق و در نهایت یک تاجر باشد.اسلاوها ولز را به عنوان خدای ثروت مورد احترام قرار می دادند. در زمان های قدیم، آنها اغلب با حیوانات خانگی پرداخت می کردند، کلمه "گاو" به معنای "پول"، "مال" بود و همچنین نشان دهنده ثروت بود. کلمه «حیوان» به معنای طمع بود. "کاتلمن" - یک مقام مالی که بین پوسادنیک و رئیس ایستاده است. "دختر گاوچران" - خزانه.

آیین ولز - خدای بزرگ زیرزمینی، حامی ثروت، ارباب خرد، جادوگری، شعر، هنر، موسیقی، ارباب مردگان - در روسیه بسیار گسترده بود. این به ویژه با فراوانی روستاها و روستاهایی با نام های Velesovo، Volosovo، Volotovo مشهود است. در فرهنگ عامه، Veles اغلب به معنای "چوپان"، Veles - "خدای ودکا" استفاده می شود. او وصی ناوی است که ارواح مردگان را به ناوی (عدم) منتقل می کند. صاحب انتقال و Vodchiy از جهان به جهان. در اساطیر بت پرستان اسلاو، ولز نیز در کسوت مار، مخالف الهی پروون ظاهر می شود. Veles-Serpent، به عنوان هیپوستاز یک کهن الگوی گسترده تر - چرنوبوگ کیهانی ("شیطان")، نیروهای هرج و مرج بدوی، طبیعت خشن، بی نظم، غیر مسکونی، اغلب خصمانه با انسان را در بر می گیرد. Veles-Chernobog ("جهنم") که دارای چنین نیروی مخرب قدرتمندی است، اما خدای خرد نیز هست، می داند چگونه نیروهای خود را از آشوب در اطاعت نگه دارد و آنها را در جهت درست هدایت کند. روسیه باستانولز همچنین حامی بازرگانانی بود که اغلب در قراردادهای خود به نام او سوگند یاد می کردند.

سمارگل

خداوند اجازه نمی دهد تاریکی همه چیز را فرا گیرد.

سمرگل خدای مرگ است. Semargl، بوی تعفن، سوسو زدن، سربروس، سگ اسمرگل، مرگ - این مفاهیم در ذات خود به معنای خدای ماورایی - یک گرگ آتشین یا یک سگ است. در میان اسلاوهای باستان، این یک گرگ آتشین با بال های شاهین است، یک تصویر بسیار رایج. روسها سمرقل را به صورت گرگ بالدار یا گرگ با بال و سر شاهین می دیدند و گاهی پنجه هایش مانند شاهین بود. اگر اسطوره‌شناسی را به خاطر بیاوریم، می‌بینیم که نه تنها اسب وقف خورشید بوده، بلکه گرگ و شاهین نیز وقف شده است. نگاهی به وقایع نامه ها، قاب ها، گلدوزی ها و تزیینات باستانی خانه ها، ظروف منزل، زره ها، خالی از لطف نیست و خواهیم دید که سمرقل گرگ شاهین اغلب بر روی آنها یافت می شود. برای روس ها، سمرگل برای چینی ها به اندازه اژدها و برای سلت ها اسب شاخدار اهمیت داشت.

گرگ و شاهین سریع، بی باک (به دشمن برتر حمله می کنند)، فداکار هستند (گرگ، حتی اگر گرسنه باشد، خویشاوندان خود را مانند سگ نمی بلعد). جنگجویان اغلب خود را با گرگ می شناسند (جنگجو یک گرگ زوزه کش است). فراموش نکنید که گرگ و شاهین جنگل را از حیوانات ضعیف پاک می کنند، طبیعت را شفا می دهند و انتخاب طبیعی می کنند. تصویر یک گرگ خاکستری و یک شاهین اغلب در افسانه ها، حماسه ها، ترانه ها، بناهای نوشته شده باستانی مانند "داستان مبارزات ایگور" یافت می شود. Semargl در هر اسلاو زندگی می کند که با بیماری ها و شر در بدن انسان مبارزه می کند. یک فرد شراب خوار، سیگاری، تنبل و تحقیرکننده، سمرقل خود را می کشد، بیمار می شود و می میرد. سمرقل (Simargl) - آتش خدا.

عملکرد آن هنوز به طور کامل مشخص نشده است. خدای آتش و ماه، قربانی آتش، خانه و کوره، نگهدارنده دانه و محصول است. می تواند مقدس شود سگ بالدار. نام خدای آتش به طور قطع مشخص نیست، به احتمال زیاد، نام او بسیار مقدس است. با این حال، چون این خدا جایی در آسمان هفتم نیست، بلکه مستقیماً در میان مردم زندگی می کند! آنها سعی می کنند نام او را کمتر با صدای بلند بیان کنند و آن را با تمثیل جایگزین کنند. اسلاوها ظهور مردم را با آتش مرتبط می دانند. طبق برخی از افسانه ها، خدایان یک مرد و یک زن را از دو چوب ایجاد کردند که بین آنها آتش شعله ور شد - اولین شعله عشق. سمرقل شر را به دنیا راه نمی دهد.

شب‌ها با شمشیر آتشین نگهبانی می‌دهد و سمرگل تنها یک روز در سال پست خود را ترک می‌کند و به ندای حمامی که او را به عشق بازی‌ها در روز اعتدال پاییزی می‌خواند پاسخ می‌دهد. و در روز انقلاب تابستانی، پس از 9 ماه، کودکان در Semargl و Bathing - Kostroma و Kupalo متولد می شوند. خدای آتش، قربانی های آتش، گرما، آهنگر، حامی محراب ها. خداوند واسطه بین عالم مردم و عالم خدایان است. خدای آتش-سمارگل (Simargl) - خدای آتش و عناصر آتش، واسطه بین مردم و خدایان بهشتی. او همنشین خدایان خورشید و باروری بود. از جمله، طبق یک نسخه اساطیری مجاور، سمرگل همچنین یک "سگ بالدار"، نگهبان محصولات کشاورزی، خدای اسب ها است. ظاهر حیوان حکایت از قدمت یکی از این تصاویر از او دارد. ایده Semargl - محافظ محصولات - به عنوان یک سگ شگفت انگیز به راحتی توضیح داده می شود: سگ های واقعیمزارع را از آهو و بزهای وحشی محافظت کرد. Semargl، مانند خرس، خدایی با منشاء سکایی است - آیین آنها از عشایر شرقی آمده است، بنابراین هر دوی این خدایان تنها در جنوب روسیه، در مرز استپ، مورد احترام بودند.

آگونا

خدای آتش زمینی آگونا خدای اسلاوی آتش زمین است. آگونا پسر خدای سواروگ، کوچکترین اسواروژیچ است. برادر آزووشکا، آسگاست، وولینیا، قادر متعال، ایلم، ایلمارا، کفن، پرون، سویاتویت، سمارگل، ترویان. [!] [سانتی متر. به طور کامل شجره نامه خدایان اسلاو، تاریخ واقعی روسیه و کتاب Ra] Aguna - قدرت خدایان بهشت ​​روی زمین است - پاکسازی و محافظت از همه ارواح شیطانی. به عنوان واسطه بین دنیای مردم و جهان خدایان (از این رو قربانی های آتش و سوزاندن اجساد مرده) عمل می کند. برخلاف داژبوگ و پرون که در زمستان چهره‌هایشان از مردم پنهان می‌شود، آگونا در تمام طول سال روی زمین می‌ماند و فرهای طلایی‌اش را بر روی محراب آتشین و در اجاق آتش می‌زند... فرقه آتش نیز ارتباط تنگاتنگی با پرستش و پرستش آن دارد. شاهین آتشین راروگ - رسول آتشین بهشت، که ما با روشن کردن کولو آتش مقدس روی معبد، با این جمله خطاب می کنیم: "آتش-پدر! بالهایت را باز کن...»، بدین وسیله قدرت خداوند را فرا می خوانیم تا پایه گذاری مراسم در حال انجام ... شهر آگون، ر. تفنگ. در گرجستان، آگونا حامی صنعت انگور و شراب سازی نیز می باشد.

استریبوگ

خدای باد. استریبوگ خدای باد، سر جریان هوا است. بدون ذکر نام او به استریبوگ بود که به سراغ موارد بیشتری رفتند زمان های بعدبرای انجام توطئه ها و جادوها بر روی ابرها یا خشکسالی. استریبوگ در زیرمجموعه خود انواع مختلفی از بادها داشت (نام ها گم شده اند). اعتقاد بر این است که یکی از این بادهای استریبوژیچ آب و هوا بود که توده های هوای گرم و نرم غربی را حمل می کرد. دیگران - پوزویزد یا سوت، باد شیطانی شمال. تعابیر مختلفی از نام استریبوگ وجود دارد: Stry - یعنی خدای قدیمی، بزرگ یا strga - فعل نشان دهنده مدت زمان در فضا، طول چیزی است. سریع، تند، سریع، زیرک، آرزو، جت - همه این مفاهیم به معنای جریان، سرعت، توزیع، گسترش است. اگر همه اینها را با هم ترکیب کنیم، تصویری از باد و هر چیزی که با آن مرتبط است را در مقابل خود خواهیم داشت.

طبق یک نسخه، استریبوگ تیرهای بادی خود را به دنیای Reveal می فرستد و به پرتوهای خورشیدی کمک می کند تا زمین را بارور کنند. این خدا همیشه در افسانه ها به نام باد به عنوان نابود کننده دسیسه ها و خود مرگ عمل می کند. جوهر استریبوگ مبهم است: او به عنوان ارباب عناصر، رطوبت حیات و ابرهای حیات بخش می فرستد، اما در عین حال، طوفان و خشکسالی را به زمین می فرستد و با آنها مرگ را نیز به همراه دارد. در ماه آوریل، Stribog از شرق با نسیمی جوان و گرم در روز پرواز خواهد کرد. در شب، او رطوبت سرد را تنفس خواهد کرد. در تابستان، استریبوگ از ظهر (جنوب) می‌وزد، در روز از گرما می‌سوزد و در شب با گرما نوازش می‌کند. و در پاییز، پس از پرواز از غروب خورشید (غرب)، مانند بهار، در طول روز گرم و در شب خنک می شود. در پاییز و بهار، استریبوگ ابرها را پراکنده می کند و خورشیدی گرم و درخشان را نشان می دهد. در تابستان در هنگام خشکسالی باران می‌بارد تا محصولات از بین نرود، در زمستان بال‌های آسیاب‌ها را می‌چرخاند و دانه‌ها را به آرد تبدیل می‌کند و از آن نان خمیر می‌شود.

روس ها خود را نوه استریبوگ می دانستند. استریبوگ نفس ماست، هوایی است که در آن کلمات به صدا در می آیند، بوها پخش می شوند و نور پراکنده می شود و به ما امکان می دهد محیط اطراف خود را ببینیم. خدای باد، فضای هوایی پدر پوسویست، پرووی، پوگودا و پوداگی. شوهر نمیزا. طبق یک نسخه، استریبوگ پادشاه عالی بادها است - "داستان مبارزات ایگور" بادها را "نوه های استریبوگ" می نامد.

او همچنین به عنوان نابود کننده انواع ظلم ها، نابود کننده نیات شیطانی مورد احترام بود. بر اساس نسخه دیگری، استریبوگ یا استریبا (ga) خدای باستانی برتر فضا و سپس به سادگی فرمانروای عنصر هوا، زمان است. "خدا" هندوایرانی (اوستایی "باگا") در این نام با "STRGA" اسلاوی ترکیب شده است - برای گسترش، کشش. بر اساس توابع، همانطور که توسط B.A. ریباکوف، استریبوگ به پاپای سکایی و زئوس یونانی نزدیک است. طبق سنت اسلاوی شرقی، استریبا به شکل گوسلار ظاهر می شود، رشته ها را می کند، با کمان پشت سر، و در کمربند او یک ساگایداک با تیر است.

باد با جت ها بازی می کند - رشته های باران و پرتوها - فلش های نور، همان باد می چرخد ​​رشته هایی از علف های بلند در زمینی در دشتی که توسط استریبوگ اداره می شود. بدون شک ارتباط آوایی با واژه های «پیکان»، «رشته»، «رکاب»، «سوئیفت» (یکی از القاب اصلی باد در افسانه ها) وجود ندارد. "این بادها، نوه های استریبوگ، از دریا با تیر بر روی هنگ های شجاع ایگور می وزند." بادها، نوه های استریبوگ، از نزدیک با رعد و برق و رعد و برق همراه هستند، آنها به تیرهای (پرتوهای) خورشید انگیزه می دهند، که با آن هر چیزی را که قادر به توسعه باشد بارور می کند و دنبال می کند. نیروی تاریکمرگ." این بر عملکرد Stribog به عنوان واسطه بین جهان بالا و پایین تأکید می کند ...

دژدبوگ

خدای پاییز، خدای برداشت. Dazhdbog - خدای باروری، قدرت و روشنایی نور، ویژگی های حرارتی آن، گرمای حیات بخش و حتی قوانین جهان را به تصویر می کشد. از دژدبوگ (خدای بخشنده) انتظار برآورده شدن آرزوها، سلامتی و سایر منافع را داشتند. نمادهای Dazhdbog نقره و طلا بودند - فلزات سبک و شعله ور. Dazhdbog، دادن، باران - کلمات هم ریشه، به معنی "سهم، توزیع". Dazhdbog نه تنها باران، بلکه خورشید را نیز برای مردم فرستاد که زمین را از نور و گرما اشباع می کند. دژدبوگ آسمان پاییزی با ابر، باران، رعد و برق و گاهی تگرگ است. 22 سپتامبر - اعتدال پاییزی، عید خانواده و روژانیتسی، روز دژدبوگ و موکوش.

کل محصول برداشت شده است، آخرین جمع آوری در باغ ها و باغ ها انجام می شود. همه ساکنان یک روستا یا شهر به طبیعت می روند، آتش روشن می کنند، چرخی سوزان را می چرخانند - خورشید از کوه بالا می رود، رقص های دور با آهنگ می رقصند، بازی های قبل از عروسی و آیینی انجام می دهند. سپس میزها را به خیابان اصلی می‌برند، بهترین غذاها را روی آنها می‌گذارند و یک جشن خانوادگی مشترک آغاز می‌شود. همسایه ها و اقوام غذای تهیه شده توسط دیگران را می چشند، ستایش می کنند، همه با هم خورشید، زمین و روسیه را تجلیل می کنند - مادر. نوه های دژدبوژ (خورشیدی) - اینگونه بود که روسیچی ها خود را نامیدند. نشانه های نمادین خورشید (رزت های خورشیدی، انقلاب) در همه جا در میان اجداد ما وجود داشت - روی لباس ها، ظروف، در تزئین خانه ها. هر مرد روسی باید خلق کند خانواده بزرگ- مهربان، تغذیه، بزرگ کردن، بزرگ کردن فرزندان و تبدیل شدن به Dazhdbog.

این وظیفه، جلال، حقیقت اوست. پشت سر هر یک از ما اجداد بی شماری وجود دارد - ریشه های ما، و همه باید به شاخه ها - نوادگان زندگی کنند. داژبوگ، خدای خورشید اسلاوی Dazhdbog - Svarozhich. داژدبوگ در میان اسلاوهای بت پرست خدای خورشید بود. نام او از کلمه "باران" نیست، همانطور که گاهی به اشتباه تصور می شود، به معنای "خدا دادن"، "بخشنده همه نعمت ها" است. اسلاوها بر این باورند که داژدبوگ در یک ارابه شگفت انگیز که توسط چهار اسب سفید یال آتشین با بال های طلایی مهار شده است، در سراسر آسمان سفر می کند. و نور خورشید از سپر آتشی می آید که دژدبوگ با خود حمل می کند. او دو بار در روز - صبح و عصر - با قایق که توسط غازها، اردک ها و قوها کشیده می شود از اقیانوس-دریا عبور می کند.

بنابراین، اسلاوها قدرت خاصی را به طلسم-طلسم به شکل اردک با سر اسب نسبت می دهند. دژدبوگ آج با شکوه و نگاهی مستقیم دارد که دروغ نمی شناسد. و همچنین موهای شگفت انگیز، طلایی آفتابی، به راحتی در باد پرواز می کند. پسر بهشت ​​سپر شگفت انگیزی را بر روی یک ارابه سبک حمل می کند که توسط چهار اسب سفید برفی کشیده شده بود، شروع به روشن کردن زیبایی ها و دیواهای شگفت انگیز زمین کرد: مزارع و تپه ها، جنگل های بلند بلوط و جنگل های کاج صمغی، دریاچه های وسیع، رودخانه های آزاد، نهرهای پر صدا و چشمه های شاد دانش آموزی. خداوند خورشید تابستانی، نور ، خیر ، برکت ، باران ، حامی عروسی ، طبیعت ، ثروت ، بخشش ، کمک. پسر سواروگ. همسر زنده. پدر اوری، زاده سفیدپوستان. ظهر بخوانید.

برای چندین قرن، یکی از خدایان مورد احترام در روسیه Dazhbog (Dazhdbog) بود - خدای نور خورشید، گرما و به طور کلی باروری. نام او از کلمه «باران» نیامده است. (چنان که گاهی به اشتباه تصور می شود) به معنای «خدا بخشنده»، «بخشنده همه نعمت ها» است. عبارت پرکاربرد "خدا نکند" منعکس کننده نام باستانی داژبوگ است (در روسی قدیمی "بخش" "داژ" بود). داژبوگ اسلاوی شرقی در میان اسلاوهای جنوبی با دابوگ و داجبوگ و در میان اسلاوهای غربی داکبوگ مطابقت دارد. برای همه اسلاوها، او به عنوان "خدای بخشنده" (deus dator) عمل می کند. اسلاوها او را "خورشید تزار، پسر سواروگ" می نامیدند، نمادهای این خدا طلا و نقره بود.

فرقه داژبوگ به ویژه در قرون 11-12 در روسیه شکوفا شد، در عصر تکه تکه شدن دولت، همزیستی با مسیحیت. مردم روسیه به داژبوگ به عنوان محافظ خود احترام می گذاشتند و خود را نوه او می خواندند. داژبوگ - پادشاه خورشید - به عنوان اولین فرمانروا، بنیانگذار گزارش تقویم روزها، قانونگذار صحبت می شد. داژبوگ در حال پرواز بر روی ارابه ای که توسط چهار اسب یال آتشین با بال های طلایی مهار شده بود به تصویر کشیده شد. در دستان خدا - گرزهای آیینی با تصویر برگ سرخس. نور خورشید از سپر آتشی می آید که دژدبوگ با خود حمل می کند. داژبوگ خدای نور خورشید بود، اما به هیچ وجه خود منور نبود.

اسب

خرس خدای خورشید است. خرس، خروست، چوب برس، صلیب، صلیب، سنگ چخماق، جرقه، رقص گرد، هورو، کولو، چرخ، مهار، چوب، سرود، دایره، خون، قرمز - همه این کلمات به یکدیگر مرتبط هستند و مفاهیم مرتبط با آتش را نشان می دهند. دایره، به رنگ قرمز اگر آنها را در یکی ادغام کنیم، تصویر خورشید را خواهیم دید که به صورت تمثیلی توصیف شده است. اسلاوها آغاز سال جدید را در 22 دسامبر - روز انقلاب زمستانی جشن گرفتند. اعتقاد بر این بود که در این روز یک خورشید درخشان کوچک به شکل یک پسر متولد می شود - خرس.

خورشید جدید سیر خورشید قدیم (سال قدیم) را کامل کرد و مسیر سال بعد را باز کرد. در حالی که خورشید هنوز ضعیف است، زمین تحت سلطه شب و سرما است که از سال قدیم به ارث رسیده است، اما هر روز اسب بزرگ (همانطور که در "داستان مبارزات ایگور" ذکر شده) رشد می کند و خورشید قوی تر می شود. اجداد ما انقلاب را با سرود جشن می گرفتند، Kolovrat (ستاره هشت پر) را روی یک قطب - خورشید می پوشیدند، لباس حیوانات توتم را می پوشیدند که در ذهن مردم با تصاویر خدایان باستان مرتبط بود: خرس - ولز، گاو - ماکوش، بز - هیپوستاز شاد و در عین حال شیطانی ولز، اسب خورشید است، قو لادا است، اردک روژانیتسا (زاینده جهان)، خروس نماد است. از زمان، طلوع و غروب خورشید و غیره. در کوه چرخی را سوزاندند که با کاه بسته شده بود، انگار به نور خورشید کمک می کرد، سپس سورتمه سواری، اسکیت، اسکی، گلوله برفی، مشت و مبارزه دیوار به دیوار، آهنگ، رقص، مسابقه، بازی شروع شد. مردم به دیدار یکدیگر رفتند، همه سعی کردند با کسانی که می آمدند رفتار بهتری داشته باشند، تا در سال جدید در خانه فراوان باشد. شمال روسیه شدید عاشق تفریح ​​شجاعانه بود.

اجداد ما تا قرن بیستم که مجبور به زندگی و کار در شرایط دشوار بودند، به عنوان مردمی شاد و مهمان نواز شناخته می شدند که می دانستند چگونه آرامش داشته باشند. اسب یک خدای مرد است که مظهر تمایل پسران و شوهران بالغ برای دانش، رشد معنوی، خودسازی، غلبه بر مشکلات پیش آمده در زندگی و یافتن راه حل های مناسب است. خرس، خدای اسلاوی خورشید، خدای اسلاوی خورشید، مشاهیر است. پسر راد، برادر ولز.

اسب قبل از صبح در جزیره جوی استراحت می کند و سپس با ارابه خورشیدی خود خورشید را به آسمان می آورد. خرس مانند پرون، ارباب رعد و برق است، بنابراین او معمولاً به عنوان یک سوارکاری با موهای طلایی نشان داده می شود که سوار بر ارابه در آسمان می چرخد ​​یا به سادگی سوار بر اسب می شود. آیین نور خورشید قبلاً در بین کشاورزان عصر انئولیتیک شناخته شده بود و در عصر برنز با تصویر یک سوار همراه شد. در طول روز، این سوارکار به آرامی در آسمان حرکت می کند و شب از طریق "دریای تاریکی" زیرزمینی باز می گردد تا صبح دوباره در آسمان ظاهر شود. نام «خرس» از ریشه «خور» به معنای «دایره»، «دور» آمده است که ارتباط آن با خورشید را نیز نشان می‌دهد.

داستان سال‌های گذشته حکایت می‌کند که تصویر خرس در کیف بر روی تپه‌ای در میان مهمترین خدایان قرار داشت. و نویسنده داستان مبارزات ایگور می نویسد که وسلاو پولوتسکی با تبدیل شدن به گرگ از مسیر خور بزرگ عبور کرد. فرقه اسب چنان محبوب بود که با ظهور مسیحیت از بین نرفت. در بنای تاریخی "پیاده روی باکره از طریق عذاب" با این جمله روبرو می شویم: "خرس، ولز، پروون به خدایان روی آوردند." یعنی گفته می شود که آیین خدایان مذکور توسط اسلاوها ایجاد شده است. بخش اصلی جشن های اختصاص داده شده به خرس رقص های دسته جمعی است که پس از آن قربانی هایی برای او انجام می شود - غذاهای مخصوص تهیه شده. به هر حال، اینجاست که ظاهراً کلمه "رقص دور" و همچنین "هوروشیل" - یک کیک آیینی گرد - یک کورنیک ظاهر شد.

خدای آفتاب زمستان، غلات، محصولات زمستانی، هوای سرد، حامی دام ها (به ویژه اسب ها). خدای رعد و برق. نام «هورس» که ریشه هندی و ایرانی دارد (ایرانی «xors») به معنای «خورشید (درخشنده)» است. اسب مظهر نوری است که در آسمان حرکت می کند. این موجود بسیار باستانی است که ظاهری انسان نما ندارد و فقط یک دیسک طلایی به نظر می رسد. تجزیه و تحلیل اطلاعات شناخته شده در مورد خورس نشان می دهد که در بیشتر نوشته ها خور با خدایان بهشتی همجوار است: پرون با رعد و برق و رعد و برق و داژبوگ که تعبیر تعلق او به خدایان خورشیدی را ممکن می سازد. Hors - خدای خورشید، اما نه نور خورشید و گرما. او به نوعی افزوده به تصویر خورشید داژبوگ، بخشنده نعمت های زمینی بود. این نام با مفهوم دایره (رقص گرد) شناخته می شود. نماد اسب چرخ بود. یک رقص آیینی بهاری با آیین خورس - KHORovod (حرکت در یک دایره)، رسم پخت پنکیک در Maslenitsa، شبیه به یک دیسک خورشیدی، و چرخاندن چرخ های روشن، که همچنین نمادی از نور است، مرتبط بود.

یاریلو

یاریلو خدای مفهوم، خدای آتشین طبیعت بیدار و نور بهاری است. یاریلا پیروزی عشق پربار را نشان داد؛ برخی از محققان به نوادگان سواروگ و برخی دیگر به نوادگان ولز اشاره می کنند. این احتمال وجود دارد که هیچ تناقضی در این مورد وجود نداشته باشد. با توجه به اینکه سواروگ زمانی یک الهه بود (ولز هرگز تغییر جنسیت نداد)، پس یاریلو فرزند هر دو والدین است. در ذهن روستاییان، حتی در قرن نوزدهم، یاریلا به نظر یک داماد جوان خوش تیپ به نظر می رسید که در انواع تعطیلات بهاری شرکت می کرد و به دنبال یک عروس زیبا می گشت. یاریلا برداشت خوبی داد ، فرزندان سالمی داشت ، زمستان و سرما را بیرون کرد. نام Yarila از کلمه "سرسخت" گرفته شده است - قوی، قدرتمند. جای تعجب نیست که در سرزمین های غربی او نام دیگری داشت - یاروویت. در همین حال، ریشه "یار" در چنین ترکیبات کاملاً زنانه وجود دارد: گاو بهاره - روشن، یوغ، گندم بهاره، نان بهاره. اما در جنسیت کاملاً زنانه: خشم، شیر دوش، یار، یارینا (پشم گوسفند)، یارا (بهار).

Yarilo پسر یا واقعیت هیپوستاز Veles است که در زمستان نقش فراست و در بهار یاریلا را بازی می کند. یاریلو، خشم، بهار، یار (در میان شمالی ها در قدیم به معنای روستا بود)، زیرا در کلبه هایی با اجاق زندگی می کردند. روشنایی، - این کلمات با مفهوم افزایش روشنایی، نور متحد می شوند. در واقع، پس از رسیدن بهار، روز به سرعت اضافه می شود و گرما افزایش می یابد. همه چیز زنده می شود، رشد می کند، به خورشید می رسد. طبیعت در قالب لادا زیبا احیا شده است. یاریلو، در حال ذوب برف، مادر زندگی می کند - زمین با آب ذوب شده. یاریلو - خورشید به شکل داماد جوان و پر قدرت سوار بر اسب به سمت لادا خود می رود. عجله برای تشکیل خانواده و به دنیا آوردن فرزندان (برداشت، توله حیوانات، پرندگان، ماهی و غیره). تا انقلاب تابستانی، Yarilo در حال به دست آوردن قدرت کامل است.

او در حقیقت و عشق با زمین زندگی می کند و در تابستان زندگی جدیدی به دنیا می آورد. تا 22 ژوئن ، یاریلو به بلبوگ تبدیل می شود ، روز طولانی ترین است ، طبیعت با او مهربان است و او را دوست دارد. ایالت یاریلا ایالت همه بچه های جوان است. در چهارمین ماه سال (آوریل کنونی)، روسها مهمترین کار کشاورزی را برای کل خانواده اسلاو آغاز کردند. Yarilo، خدای اسلاوی عشق خشونت آمیز Yarilo - Furious - به معنای تسلیم ناپذیر، خشم - خشم، فراموش کردن، یارون - کاپرکایلی در جریان جریان است، چیزی جز دوست و رقبای حسود که باید رانده شوند نمی بینند یا نمی شنوند. و بسیاری از کلمات مرتبط دیگر، و همه آنها در مورد احساسات قوی صحبت می کنند، خارج از کنترل ذهن و اغلب با ایده باروری، تولید مثل، عشق فیزیکی همراه است. این طرف عشق که شاعران آن را "شور جوشان" می نامند، "تحت صلاحیت" خدای اسلاوی یاریلو بود. یعنی تا حدودی می توان آن را خدای عشق نامید. یاریلو به عنوان یک مرد جوان نشان داده شده است: داماد پرشور و دوست داشتنی با لباس سفید، پابرهنه، سوار بر اسب سفید.

بر اساس باورهای دیگر، یاریلو به صورت زنی با لباس مردانه به تصویر کشیده شده است: شلوار سفید و پیراهن. در دست راست او یک سر انسان پر شده و در سمت چپ گوش های چاودار نگه می دارد. تاج گلی از اولین گل های وحشی بر سر یاریلا گذاشته می شود. اینگونه بود که اسلاوهای باستان دختر را برای تعطیلات در بهار می پوشیدند، او را سوار بر اسب می کردند و او را در میان مزارع هدایت می کردند. یاریلا متعلق به خدایان باروری است که سالانه در حال مرگ و رستاخیز هستند (سر پر شده در دستش به این معنی است). یاریلا خدای بهار است: او نیروهای بارور او را مجسم می کند، او را با خود می آورد و رسیدن به موقع او و تحقق امیدهای دهقانان به او بستگی دارد. Yarilo در زمان مناسب سال ظاهر می شود ، گرمای خورشیدی بهاری را پخش می کند ، نیروی مولد را در گیاهان و مردم تحریک می کند ، طراوت جوانی ، شور احساسات را به زندگی طبیعت و مردم وارد می کند ، مردم را پر از شجاعت می کند.

به خاطر پدرش بود که یاریلو کشاورز شد، زیرا پدرش، ولز توانا، مانند مادرش، یک جنگجو شد (مادر دیوا-دودولا بود). یاریلو از این واقعیت متولد شد که دیوا زنبق شگفت انگیز دره را که ولز به آن تبدیل شده بود بو کرد. یاریلا تابع حیوانات وحشی، ارواح طبیعت و خدایان پایین تر است. در زمستان، یاریلا به فراست تبدیل می شود و آنچه را که در بهار به دنیا آورده است، از بین می برد. خدای خورشید بهار، شور، عشق، فرزندآوری، باروری، دامداری، آبجوسازی، کشاورزی، خشم، جنگ، جانوران. شوهر یاریتسا (Yarilitsa، Germerud (Frac.)). تجسم او: دختری سفیدپوش، سوار بر اسبی سفید، با گوش های چاودار در دست. یاریلا پسر (و \\ یا هیپوستاس) ولز است ، او خدای خورشید بهاری است که می میرد و دوباره متولد می شود. Yarila (Yarilo) در میان اسلاوهای باستان نیز خدای باروری، تولید مثل و عشق فیزیکی بود. این طرف عشق است که شاعران آن را "شور جوشان" می نامند که "تحت کنترل" خدای اسلاو یاریلا بود.

او را جوان تصور می کردند مرد خوش تیپ، یک داماد عاشق سرسخت یاریلو هم خورشید بهاری است. اسلاوهای بت پرست معتقد بودند که گل بهار باید شور و شوق را در مردم بیدار کند و عشق مردم باید باروری مزارع را افزایش دهد. آنها همچنین هنگام ظهور اولین شاخه های محصولات بهاره از یاریلا خواستند برداشت خوبی داشته باشد. یاریلا همچنین خدای گاو بهار است، خدای جنگجو که فراست را در بهار «شکست می‌دهد» و «شاخ‌های زمستان را به زمین می‌زند». در تقویم مسیحی به عنوان نیکولا وشنی حفظ شده است. در میان اسلاوهای غربی آن را - یاروویت ("خدای سرسخت") نامیدند.

اخبار شریک