가족의 이교도 신들. 신화 백과사전: 슬라브 신들의 판테온: Veles, Volos, Vlas, Vlas

처음에 Slavs는 Ghouls와 Beregins에게 희생을 바쳤고 가족과 Rozhanitsy-Lada와 Lele에게 희생을 시작했습니다. 그 후 Slavs는 주로 Perun에게기도하기 시작했지만 다른 신에 대한 믿음을 유지했습니다.

구울

구울- 이들은 뱀파이어, 환상적인 생물, 악을 의인화 한 늑대 인간입니다. 구울 - 고대 슬라브, 낮은 영혼, 악마 생물 중. "우상에 관한 말씀"은 슬라브 사람들의 고대 구울 숭배에 대해 말합니다. 대중적인 믿음에서 이들은 악하고 해로운 영입니다. 구울(뱀파이어와 같은)은 사람과 동물의 피를 빨아들입니다. 그들은 밤에 무덤에서 나와 사람과 가축을 지켜보고 죽이는 죽은 자와 동일시되었습니다.
대중적인 신념에 따르면 "부 자연스러운 죽음"으로 죽은 사람들은 구울이되었습니다. 강제로 살해 된 사람, 술고래, 자살 등 마법사뿐만 아니라. 지구는 그런 죽은 사람들을 받아들이지 않기 때문에 그들은 세상을 떠돌아 다니며 산 사람에게 해를 끼칠 수밖에 없다고 믿었습니다. 그런 죽은 사람들은 공동 묘지 밖에 묻히고 주택에서 멀리 떨어졌습니다. 그런 무덤은 위험하고 부정한 곳으로 여겨졌 고 우회해야했고 지나쳐야했다면 그 위에 칩, 막대기, 돌 또는 한 줌의 흙과 같은 물건을 던져야했습니다. 구울이 무덤을 떠나지 않으려면 그는 "진정"해야했습니다. 무덤에서 시체를 파내고 아스펜 말뚝으로 뚫어야했습니다.
그리고 자신의 삶을 살지 못한 고인이 구울이 되지 않기 위해 무릎 힘줄을 절단해 걷지 못하게 했다. 때때로 추정되는 구울의 무덤에 석탄을 붓거나 불타는 석탄 냄비를 놓았습니다.
죽은 자에게 순종하는 특별한 날 동부 슬라브 Semik로 간주되었습니다. 이 날에는 세례받지 않은 어린이, 결혼하기 전에 사망 한 소녀들과 같이시기 적절하게 사망 한 모든 친척도 기념되었습니다. 또한 Semik에서는 전설에 따르면 사람을 해칠 수있는 약속 된 죽은 자에 대해 특별한 조치를 취했습니다. 아스펜 말뚝이나 날카로운 금속 물체를 두드려 무덤에 박았습니다.
Semik에서는 어떤 이유로 든 매장되지 않은 사람들을 위해 매장이 마련되었습니다. 그들은 그들을 위해 공동묘지를 파고 기도와 장례를 치르며 묻었습니다. 그렇지 않으면 누워있는 죽은 사람이 산 사람에게 복수하여 가뭄, 폭풍, 뇌우 또는 농작물 실패와 같은 다양한 재난을 보낼 수 있다고 믿었습니다.

베레기니보호, 보호라는 단어와 관련된 사람들은 사람을 돕는 친절한 영혼입니다. 모든 자연의 영적 화, 선과 악의 시작으로의 구분은 석기 시대의 사냥꾼들 사이에서도 발생한 매우 오래된 아이디어입니다. 구울에 대한 다양한 음모가 사용되었고 부적이 착용되었습니다. 민속 예술의 부적, 선과 다산의 많은 고대 상징이 보존되어 고대인이 그대로 악의 영혼을 몰아 낸 옷, 도구 및 주거지를 묘사했습니다. 이러한 기호에는 태양, 불, 물, 식물, 꽃의 이미지가 포함됩니다.

1. 베레기니와 증류주

Beregini (Greek penates와 같은)는 집뿐만 아니라 다양한 장소와 자연 유형의 웰빙을 유지했습니다. 브라우니, 쿠트니 갓, 할아버지, 맥각과 서두름(인간사에 기여하는 정령), 드레마(가정의 평화로운 잠의 신), 바유녹(이야기꾼, 밤의 이야기꾼, 자장가 작곡가), 게으름, 오텟(극도의 게으름), 오코요마, 검사, 프로쿠디(도적, 비소문, 장난꾸러기), 반닉(목욕정령), 죄인, 악마 , 악마, shishigs (머리가 튀어 나온 악마), kikimora 또는 shishimora (머리가 튀어 나온 악마, 불안한 꿈과 밤 현상의 신). 정통 "악마"는 경계선을 넘은 저주받은 사람을 의미합니다.

베레긴이 많았습니다. 그들은 모든 곳에서 사람들을 보호했습니다. 집, 숲, 들판, 물, 보호 된 작물, 스톡 야드, 어린이, 그들에게 자장가를 부르고 동화 (이야기)를 말하고 꿈을 불러 일으켰습니다. 나중에 그들은 일부 적절한 이름, 일부 적절한 그룹 이름, 예를 들어 자신의 Did, Baba-조상을 받았습니다. 그룹 - 인어, 고블린 등

다음은 그 중 일부입니다.

할아버지(했다) - 조상, 조상. Perun (Olgovichi 및 기타)의 후손이라고 믿는 사람들에게 이것은 Perun의 동의어이기도합니다. 할아버지는 가족의 보호자이며 무엇보다도 물론 자녀입니다. 씨족 내의 열정을 진정시키는 부족 장로직의 대표자 인 선배는 씨족 도덕의 기본 원칙을 지키고 그 이행을 엄격히 따릅니다. 숲의 신은 페루 노프 보물 (금,은, 즉 번개, 뇌우, 은비)의 수호자 인 할아버지라고도 불 렸습니다. 할아버지는 인도와 보물 발견을 위해 기도했습니다. 전설에 따르면 빛이 비치는 곳에는 사람들에게 중요하고 중요한 보물 (뇌우와 함께 비)이 있습니다.

여성.그들 중 가장 오래된 것은 Baba Yaga입니다.

야가은 무슨 뜻인가요? 그녀는 왜 그렇게 무서운가요? 더욱이 끔찍한 Baba Yaga가 원래 돌보는 해안선이라고 믿는 사람은 없습니다.

"Yaga"라는 단어는 "Yashka"에서 거칠어졌습니다. 슬라브 노래의 Yasha는 구제역이라고 불렀습니다. 한때 지구에 살았고 모든 생물의 사라진 조상이었습니다. 따라서 우리의 더 이해하기 쉬운 조상. Baba Yaga는 원래 슬라브 판테온의 매우 오래된 긍정적인 신이자 씨족과 전통, 어린이 및 집 근처(종종 숲) 공간의 수호자인 선조였습니다. 기독교 시대에 사람들 (해안선)을 보호하는 사람들을 포함한 모든 이교도 신들과 신들, 영들에게는 악, 악마 적 특징, 외모와 성격의 추함, 악한 의도가 주어졌습니다. 그래서 이교도의 엄격한 조상은 우리 어린 아이들을 놀라게 하는 데 사용되는 사악한 악마로 변했습니다. 다른 슬라브 부족에는 나중에 Golden Baba, Golden Mother, Makosh 등 고유 이름을 받은 다른 조상이 있었습니다.

동화에서 yaga-baba는 다른 세계에 대한 일종의 안내자입니다. 그녀는 영웅을 시험하고 종종 이러한 시험을 견디는 사람들을 돕습니다.
XIX-XX 세기의 일반적인 신념을 위해. yaga-baba의 "멋진" 이미지는 일반적이지 않습니다. 때때로 Baba Yaga는 상대적으로 실제적인 존재로 묘사됩니다.
Arkhangelsk 지방의 신념에서 Baba Yaga는 "남편이없는 부정한 여성 세력"입니다. “난로 기둥의 오두막, 벤치의 다리, 선반의 가슴, kakukha의 머리에 앉습니다. 박격포를 타고 사람을 잡아먹는다.” "Baba Yaga는 어린이 도둑으로 존경받습니다. 그래서 그들은 아이들을 두려워합니다."와우! 우! Hum te ... Baba Yaga가 잡을 것입니다 ... podiko, go, 여기 그녀가 문 뒤에 있습니다!<Ефименко, 1877>.
Yaroslavl 지방의 농민들은 Baba Yaga가 늪, 숲 (닭다리 집, 스핀들 발 뒤꿈치)에서 딸 Marinka와 함께 살고 있다고 말합니다. 그녀는 털이 많고 얽히고 설킨다. 바바 야가의 옷은 흰색이거나 "가문비나무 피부처럼", 머리에는 전사가 있습니다. 집에서 그녀는 "대들보에 앉아 회전합니다." Baba Yaga는 빠르게 달리는 동시에 "더 빨리 달리기 위해 빗자루로 자신을 때립니다."
이 Baba Yaga의 모습에는 숲의 특징과 정령, 날아 다니는 신, 영혼이 보입니다. 그것은 또한 오두막에 사는 사람들, "회전하는 운명"kikimora, 이웃, 도미노를 상기시킵니다. 마녀가 생각나네요.
분명히 Baba Yaga의 동화 속 이미지로 변형 된 보편적 인 힘을 부여받은 고대 신에 대한 아이디어는 19 세기에 보존 된 현실에 대한 믿음이 더 많은 "전문화 된"신화 인물의 모습에 반영되었습니다.
러시아 일부 지역의 농민들은 Yaga-baba (Egibova, Egibitsa)를 마녀, 마법사라고 불렀으며 여러면에서 외모와 "직업"에서 Yaga와 유사합니다.
"농업과 농업 종교의 출현으로 전체"산림 "종교는 견고한 악령, 위대한 마술사-사악한 마법사, 동물의 어머니이자 여주인-마녀로 변해 아이들을 전혀 상징적 삼키지 않는 곳으로 끌고갑니다.
Baba Yaga와 마녀는 모두 길고 얽히고 설킨 머리카락을 가지고 있습니다. 야가와 같은 마법사, 마녀는 빠르게 움직이고 빗자루를 타고 날고 잡을 수 있습니다. 여자처럼 마녀는 난로, 난로와 관련이 있으며 종종 난로 근처, 난로의 난로에서 연상됩니다. 그녀는 새, 동물로 변할 수있는 능력을 부여 받았으며 사람들을 돌이키고 망치고 목숨을 앗아 갈 수 있습니다. 그녀 주변의 모든 것이 죽음과 공포를 호흡합니다. 그녀의 오두막에 있는 볼트는 사람의 다리이고 자물쇠는 그녀의 손이며 자물쇠는 이빨 입입니다. 그녀의 tyn은 뼈로 만들어졌으며 그 위에 불타는 눈구멍이 있는 두개골이 있습니다. 그녀는 혀로 스토브를 핥고 발로 석탄을 삽질하면서 사람들, 특히 아이들을 튀기고 먹습니다. 그녀의 오두막은 팬케이크로 덮여 있고 파이로 받쳐져 있지만 이것은 풍요가 아니라 죽음 (장례식)의 상징입니다.
벨로루시의 신념에 따르면 Yaga는 불타는 빗자루와 함께 철 박격포를 타고 날아갑니다. 돌진하는 곳-바람이 격노하고 지구가 신음하며 동물이 울부 짖고 소가 숨어 있습니다.
Yaga는 강력한 마법사입니다. 그들은 마녀, 악마, 까마귀, 검은 고양이, 뱀, 두꺼비처럼 그녀를 섬깁니다. 그녀는 뱀, 암말, 나무, 회오리 바람 등으로 변합니다. 한 가지만 할 수는 없습니다. 정상적인 인간 형태를 취하는 것입니다.
Yaga는 울창한 숲이나 지하 세계에 산다. 그녀는 지하 지옥의 여주인입니다. “지옥에 가고 싶습니까? 나는 Jerzy-ba-ba입니다.”라고 슬로바키아 동화에서 Yaga는 말합니다. 농부의 숲은 (사냥꾼과 달리) 불친절한 곳, 모든 악령이 가득한 다른 세계, 닭다리로 유명한 오두막은이 세상으로가는 통로와 같아서 숲으로 등을 돌릴 때까지 들어갈 수 없습니다. 관리인 Yaga는 다루기가 어렵습니다. 그녀는 동화 속 영웅들을 때리고 묶고 허리띠를 끊고 가장 강하고 용감한 영웅 만이 그녀를 이기고 지하 세계로 내려갑니다. 동시에 Yaga는 모든 사람에게 우주의 여주인의 특징을 가지고 있으며 세계 어머니의 일종의 끔찍한 패러디처럼 보입니다. Yaga는 또한 어머니 여신입니다. 그녀에게는 3명의 아들(뱀 또는 거인)과 3명 또는 12명의 딸이 있습니다. 아마도 그녀는 저주받은 어머니나 할머니일 것입니다. 그녀는 주부이고 그녀의 속성(박격포, 빗자루, 유봉)은 여성 노동의 도구입니다. Yaga는 매일 그녀의 "관문"을 통과하는 검은 색 (밤), 흰색 (낮) 및 빨간색 (태양)의 세 명의 라이더가 서비스를 제공합니다. 죽은 머리의 도움으로 그녀는 비를 명령합니다.
러시아의 여러 지역에서 yaga-baba (그런 생물의 비정상, 신비, 반발적인 모습을 강조)는 정오에 정오라고합니다. "Yaga-baba는 lesha입니다."
“Babu Yaga (폴란드어 Endza, 체코 Ezhibaba)는 어린 아이들 만 믿어야하는 괴물로 간주됩니다. 그러나 1 세기 반 전 벨로루시에서도 어른들은 사람들의 몸과 영혼을 파괴하는 끔찍한 죽음의 여신 인 그녀를 믿었습니다. 그리고 이 여신은 가장 오래된 여신 중 하나입니다. 민족지학자들은 구석기 시대에도 거행되고 세계에서 가장 후진적인 민족들(호주인) 사이에서 알려진 원시 입문 의식과의 연관성을 확립했습니다. 부족의 정회원이되기 위해 십대들은 특별하고 때로는 어려운 의식 인 테스트를 거쳐야했습니다. 그들은 동굴이나 깊은 숲, 외로운 오두막 근처에서 수행되어 폐기되었습니다. 늙은 여자- 여사 제. 가장 끔찍한 테스트는 괴물에 의한 대상의 "삼키기"와 그에 따른 "부활"을 준비하는 것으로 구성되었습니다. 어쨌든 그들은 "죽고", 다른 세계를 방문하고 "부활"해야했습니다.
Yaga는 일반적인 인도 유럽 여신입니다. 그리스인들 사이에서 그것은 밤, 요술, 죽음 및 사냥의 끔찍한 삼면 여신 인 Hekate에 해당합니다. 독일인에게는 Perkhta, Holda (Hel, Frau Hallu)가 있습니다. 인디언들은 그다지 끔찍한 칼리를 가지고 있지 않습니다. Perkhta-Holda는 지하 (우물)에 살며 일반적으로 비, 눈 및 날씨를 지휘하며 Yaga 또는 Hekate와 같이 유령과 마녀 무리의 머리에서 돌진합니다. Perkhta는 슬라브 이웃 인 체코 인과 슬로베니아 인이 독일인에게서 빌 렸습니다.

브이달:
Yaga 또는 yaga-baba, baba-yaga, yagaya 및 yagavaya 또는 yagishna 및 yaginichna, 추악한 노파의 모습을 한 일종의 마녀, 악령. 이마에 야가, 뿔이 있습니까 (까마귀가있는 난로 기둥)? 뼈 다리 인 Baba Yaga는 박격포를 타고 유봉으로 쉬고 빗자루로 흔적을 쓸고 있습니다. 그녀의 뼈는 그녀의 몸 아래에서 여러 곳에서 나옵니다. 젖꼭지가 허리 아래에 매달려 있습니다. 그녀는 인간 고기를 위해 여행하고, 아이들을 납치하고, 그녀의 박격포는 철이고, 악마가 그녀를 짊어지고 있습니다. 이 기차 아래에는 끔찍한 폭풍이 있고 모든 것이 신음하고 소가 포효하며 역병과 죽음이 있습니다. 야가를 보는 사람은 누구나 벙어리가 됩니다. Yagishnaya는 사악하고 다투는 여자라고 불립니다.

고블린 사이에는 특히 많은 해안선 (나중에 사악한 기능이 부여됨)이 있습니다. 숲 관리인, 나무꾼, 레 샤크, 야생 남자, Mykola (Nikola) Duplyansky, 동반자, boletus, 교활함 (활처럼 구부러지고 뒤틀리고 내부적으로 동일합니다. 중요한 것은), 할아버지, 할아버지; 뿐만 아니라 악마 (슬라브어 "악마"는 문자 그대로 "없음"을 의미하며, 예를 들어 양심이없는 사람, 신, 개념 (지식), 선함, 정의, 명예, 지능 등) 악마를 따를 수 있습니다. 시시기; 마브키 숲; 구울; anchutki (악마와 오리 사이의 십자가); 늑대 인간; 늑대 인간 (dlaka - 피부); 박쥐; 기적 유도; 숲의 왕; sudichki 및 hartsuks (작은 영혼, Perun 조수); 유명한 외눈 박이; Bird Fear-Rah - 이것은 인간에게 적대적인 공간으로서 숲의 구체화였던 숲 거주자의 불완전한 목록입니다.

때때로 고블린사람과 다르지 않았지만 더 자주 숲의 주인은 동물 가죽 (dlaka)을 입은 것 같았습니다. 때때로 그것은 뿔, 발굽 등과 같은 동물의 속성을 가지고 있었습니다.

겨울에는 숲의 평범한 고블린이 Kalinniks ( "불"이라는 단어에서 유래) : Morozko, Treskunets, Karachun이라는 사람에게 훨씬 더 엄격한 Perun의 도우미에 의해 쫓겨났습니다. 따라서 집을 떠나 숲, 들판에있는 사람은 예상치 못한 상황과 무자비한 요소와의 끊임없는 투쟁에 동조했습니다. 반면에 그는 항상 숲의 주인인 숲의 신의 뜻밖의 도움을 기대할 수 있었기 때문에 그를 기쁘게 하려고 노력했습니다. 숲에서 해를 끼치 지 말고 불필요하게 동물을 때리지 말고 나무와 덤불을 헛되이 부수 지 말고 숲을 어지럽히 지 말고 큰 소리로 외치지 말고 자연의 평화와 고요함을 방해하지 마십시오.

키키모라

Slavic kikimora (shishimora)에서-수면과 밤의 유령의 신들이 악령을 만들려고했다는 사실은 "mora"라는 단어의 두 번째 부분으로 입증됩니다. 모라(Mor), 마라는 죽음의 여신이다. 그러나 여전히 kikimora는 죽음이 아닙니다. 예를 들어 그녀가 화를 내고 장난을 치는 경우, 예를 들어 밤에 아기를 방해하거나 밤에 남겨진 실을 혼동하는 등의 행동을 합니다. -그녀의 사악한 속임수로 인해 누군가가 죽을 것이라는 의미는 아닙니다. Kikimora는 죽음에 대한 두려움 또는 두려움의 거울 이미지와 같이 약합니다.

기독교는 바다에 살았던 가장 오래된 유형의 해안선 인 인어와 정반대로 변했습니다. 그녀는 항상 여성의 얼굴과 가슴, 물고기 몸과 꼬리로 묘사되었습니다. "해안선"이라는 단어는 보호하고, 방황하고, 항해하고, 곤경에 처한 사람들이 해안에 도달하도록 돕는다는 개념에서 유래했습니다. 이것은 Slavs 인어에 의해 이루어졌습니다. 그러나 이교도에 대한 비판과 부정의 시대에 인어가 익사 한 여성과 죽은 세례받지 않은 어린이라는 생각이 점차 도입되었습니다. 그들은 두려워졌습니다. Ivan Kupala 이전, 특히 목요일 (Perun의 날)에 러시아 주간 (6 월 19-24 일)에 사람들에게 더 위험하다고 믿었습니다. 러시아 주간 동안 그들은 인어 노래를 불렀고, 실, 실, 나무와 덤불에 수건을 걸었습니다. 인어를위한 상징적 인 옷입니다. 그들을 달래거나 불쌍히 여기거나 ...

씨앗과 농작물을 지키는 신성한 날개 달린 개인 고대 Semargl도 해안으로 올라갔습니다. Semargl은 말하자면 무장한(호전적인) 선의 의인화입니다. 나중에 Semargl은 식물 뿌리 보호와 더 관련이 있기 때문에 Pereplut라고 불리기 시작했습니다 (Pluto - 그리스 신하계). Pereblut 숭배는 러시아 주간을 축하했습니다. 그리고 씨앗과 작물이 Yadrey와 Obilukh를 보호하기 시작했습니다. 인어들이 비 소식을 가져왔습니다.

시린

암컷 얼굴을 가진 새들도 수호자였습니다. 달콤한 소리를 내는 시린, 잿더미에서 다시 태어난 불사조 새, 스트라팀 - 모든 새의 어미, 큰 새 중에서 가장 오래된 것, 파이어 버드, 백조 소녀(백조), 네일 버드 등.

신화 속 반동물, 반인간은 키메라 또는 키메라라고도 불렸습니다. 많은 해안선의 목적이 이제 사라졌습니다. 예를 들어, 개 이름 Polkan은 고대에 그런 날개 달린 개가 있었고 (Semargl과 혼동) polkan (반마)은 말 그대로 반마라고 생각합니다. 반마는 Svetovid의 태양 말, 태양신의 말 또는 천둥의 신을 보호했습니다.

반마 중에는 러시아 작은 혹등고래 말, Sivka Burka 등이 있습니다. 외관상 그들은 신의 영웅적인 말보다 절반 또는 훨씬 작으며 평범하고 때로는 추악합니다 (혹, 긴 귀 등). 은유적으로 말하면 사람(신과 귀신)의 일을 이해하고, 사람의 말을 하고, 선과 악을 분별하고, 선을 긍정하는 데 능동적인 반마반인(半馬半人)이다.

또 다른 특이한 신이 있습니다. Chur-가장 오래된 해안 신 중 하나 인 국경의 신입니다. "슈"에서 파생. 모든 종류의 조상(조상). 쿠어는 세상과 연결되어 있습니다. 그는 재산에 대한 권리를 봉헌하고 보호하며 (cf. "Chur-mine") 모든 것을 공정하게 나눕니다 : "Chur-in half!", "Chur-together!".

"chur"라는 단어는 "damn", "outline", "outline"과 관련이 있습니다. Proto-Slavic "악마"-저주받은 경계, 경계, 지리적, 그리고 필연적으로 도덕적 위반; 선을 악으로 바꾸는 것.

2. 이교도 신들

태양 우주 이교도 신에 대한 많은 언급이 우리에게 왔습니다.

스바로그-하늘의 신 (Svarga-하늘), 따라서 우리의 표현 "svara", "cook"-맹세하고 꾸짖고 악천후에서 하늘처럼 되십시오. Svarog의 아들-Dazhdbog

Svarog 관련 스트리보그- 기류와 요소의 신. 바람에 순종하는 사람이었습니다. 그들 중 일부는 적절한 이름을 잃었습니다. 아마도 그들 중 하나는 바람, 다른 하나는 허리케인 등으로 불렸을 것입니다. 그러나 두 바람의 이름은 우리에게 전해졌습니다. 이것은 날씨 (Dogoda)입니다-가볍고 쾌적한 서풍입니다. 명명 된 것을 제외한 나머지 대기 상태를 모두 악천후라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. Posvist (Pozvist 또는 Pokhvist)는 북쪽에 사는 노인 (또는 영주) 바람입니다. 거대한 펄럭이는 망토로 묘사됩니다.

어떤 사람들은 고대 슬라브의 태양신이 Yarilo라고 믿고 다른 사람들은 Dazhdbog이고 다른 사람들은 Svetovid라고 부릅니다. 그러나 슬라브인에게는 그들만의 태양신이 있었습니다. 그의 이름 말. 물론 태양이 많은 남동부 슬라브에서 가장 잘 알려져 있습니다.

원을 의미하는 고대 뿌리 "horo"와 "kolo"에서 태양의 태양 표시, "둥근 춤", "저택"(안뜰의 원형 건물), "바퀴"라는 단어가 형성됩니다.

Hors는 두 개의 매우 큰 Slavic에 전념합니다. 이교 명절 1 년 후-6 월의하지와 동지 (수레 바퀴가 반드시 산에서 강으로 굴러 갔을 때-겨울 동안 태양의 롤백을 상징하는 태양의 태양 표시) 및 12 월 (Kolyada, Yarila 등을 기렸을 때).

콜랴다

콜랴다- "kolo"의 축소형, 태양 아기(어린 나이에 성별이 여전히 역할을 하지 않기 때문에 소년 또는 소녀처럼 보였습니다. 태양 자체는 중간 성별입니다). 이 신은 어린 태양의 탄생, 즉 내년의 태양에 대한 시적 아이디어에서 동지 축제에서 발생했습니다 (연간 아기에 대한이 고대 아이디어는 오늘날까지 죽지 않았습니다. "새해"라는 개념으로 옮겨졌습니다. 엽서와 축제의 새해 장식에서 예술가는 우연히 우주를 날아 다니는 소년의 형태로 새해를 묘사하지 않습니다).

Kolyada는 12월 25일(소설, 크리스마스 이브)부터 1월 6일(Veles Day)까지 겨울 크리스마스 기간 동안 기념되었습니다. 이번에는 심한 서리 (cf. Mora-death), 눈보라 (cf. Viy) 및 달과 별을 숨기는 부정한 (기독교 관점에서) 영과 사악한 마녀의 가장 폭력적인 심연과 일치합니다. 모든 것이 서리가 내린 베일로 덮여 있고 죽은 것처럼 보입니다. 그러나 겨울 크리스마스 시간은 슬라브 축제의 가장 즐거운 향연입니다. 머머들은 마당을 돌아 다니며 캐롤을 불렀습니다. 모든 사람에게 축복을주는 Kolyada를 찬양하는 노래입니다. 그들은 또한 가정과 가족의 안녕을 미화했습니다.

겨울 크리스마스 밤에는 미래의 수확, 자손, 그리고 무엇보다도 결혼 노조를 위해 운세가 일어났습니다. 추측하는 방법은 무수히 많습니다. 이 관습은 그녀의 운명을 알아보기 위해 운명의 실, 삶의 실인 Srecha (회의)를 회전시키는 아름다운 회전 소녀로 대표되는 고대 슬라브 여신과 의사 소통하려는 욕구에서 비롯됩니다. 다른 부족의 경우 "법원", "록", "공유", "운명", "롯", "코쉬", "평결", "결정", "선택"이라는 동의어는 동일한 의미를 갖습니다.

스레차

Srecha는 밤의 여신입니다. 그녀가 어떻게 회전하는지 아무도 보지 못했기 때문에 운세는 밤에 일어났습니다. 가장 자주 그들은 약혼자를 추측했습니다 (참조, "신부"라는 단어는 문자 그대로 "알 수 없음"을 의미합니다). 다른 동 슬라브 부족들 사이에서 운명의 여신의 임무는 집안일을 후원했던 Makosh가 수행했다고 가정합니다.

겨울 방학 동안 운세가 밤에 일어났다면 낮에는-ladins-신부 음모, 그리고 결혼식.

Slavic 휴일 Kupalo는하지와 관련이 있습니다. 하지의 날은 자연의 창조력이 가장 많이 발전하는 시간 인 슬라브의 가장 중요한 휴일입니다.

6월 24일 밤, 잠을 자지 않는 관습이 있었습니다. "태양이 어떻게 빛나는지" 확인하기 위해 태양과 함께 이달의 만남을 지키는 것입니다. Slavs는 강 근처의 의식 언덕이나 숲 사이의 빈터로 갔고, 불을 피우고, 노래하고, 둥근 춤을 추고, 시냇물을 췄습니다. 모닥불을 뛰어 넘는 것은 손재주와 운명의 시험이었습니다. 높이뛰기는 계획의 행운을 상징했습니다. 농담, 가짜 외침 및 음란 한 노래로 Yarila, Kupala, Kostrubonka 또는 Kostroma의 짚 인형이 태워졌습니다 (화재-아마, 대마의 우디 부분).

새벽에 휴가에 참여한 모든 사람들은 자신의 사악한 연약함과 질병을 제거하기 위해 목욕을했습니다.

Kupala의 밤에 전설에 따르면 모든 종류의 기적이 일어났습니다. 희귀 한 신비한 허브가 피었습니다-갭 풀, 양치류 등; 보이지 않는 보물이 발견되었습니다. 악령-마녀와 마법사-또한 모든 종류의 환락에 빠져 별, 달 등을 숨겼습니다.

이교도 이름의 합류점에서 슬라브 휴일 Kupala와 Christian Ivanov의 날 (세례 요한을 의미)은 휴일의 새로운 이름 인 Ivan Kupala였습니다.

Khors가 태양의 신이라면 Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog는 남성 부족 원칙과 태양, 우주 원칙을 모두 수행했습니다. 후기 슬라브 이교도의 신들은 서로 다른 부족의 최고(조상의) 신들이기 때문에 그들의 기능에는 공통점이 많습니다. Dazhdbog는 East Slavic 부족의 가장 유명한 신 중 하나입니다. 이것은 주는 신, 지상의 축복을 주는 신, 가족을 보호하는 신입니다. 그는 태양, 열, 빛, 움직임(자연 또는 달력 - 낮과 밤, 계절, 년 등의 변화)과 같은 중요한(우주적 기준에 따라) 모든 것을 사람에게 주셨습니다. 아마도 Dazhdbog는 태양의 신 이상 이었지만 그는 이것에 매우 가까웠지만 우리가 "전 세계"라고 부르는 것을 나타 냈습니다.

벨보그- 골키퍼(보수주의자)이자 선함, 행운, 정의, 행복, 최선을 다하는 사람. 고대 조각가는 오른손에 철 조각을 들고 Belbog 동상을 만들었습니다 (따라서-정의). 고대부터 Slavs는 정의를 회복하는 유사한 (철의 재판) 방법을 알고 있습니다. 위법 행위로 의심되는 사람은 오른손에 시뻘겋게 달군 쇠 조각을 들고 그와 함께 열 걸음을 걸으라는 명령을 받았습니다. 손이 다 치지 않은 사람이 옳다고 인정되었습니다. 고대부터 "쇠로 낙인을 찍다"라는 개념은 "부끄러움으로 낙인을 찍다"와 동일했습니다. 여기에서 우리는 최고의 슬라브 신들이 도덕적 쇠퇴로부터 가족을 보호하는 처벌 신뿐만 아니라 최고 판사, 양심, 정의의 열심 인 또 다른 기능을 수행했음을 배웁니다.

Svetovid (Svyatovid)-전쟁의 신, 태양, 서부 슬라브 사이의 승리는 네 머리로 묘사되었습니다. 그의 명예의 휴일은 8 월 수확이 끝날 때 시작되었습니다. 슬라브 사람들은 밭, 과수원, 과수원에서 모은 과일을 신에게 선물로 가져 왔습니다. 사제는 Svetovid의 뿔에 어린 포도주를 채워 내년 수확의 충만함을 상징했습니다. 잔치 기간 동안 바로 그곳에서 먹은 Svetovid에게 많은 어린 동물이 희생되었습니다.

Rugevit은 슬라브 부족 중 하나의 최고 신입니다. Rugevit은 얼굴이 일곱이고 허리띠에 칼집이 달린 일곱 개의 검이 있었고 오른손에는 검 하나를 들고있었습니다. Rugevit은 그의 부족의 삶을 지키고 있었습니다.

Porevit은 더 오래된 부족 최고 신 중 하나입니다. Pora(포자)는 씨앗에 지나지 않으며 vita는 생명입니다. 즉, 이것은 East Slavic Yarovit과 이미 명명 된 Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit과 마찬가지로 남성 종자의 신, 생명과 기쁨, 사랑을주는 사람입니다.

이 모든 신들과 가까운 무언가 페룬, 천둥, 서부 슬라브의 신.

천둥, 전쟁 및 무기의 신인 페룬 숭배는 사회의 군사적 요소 인 후계자의 발전과 관련하여 비교적 늦게 발생했습니다. Perun 또는 Perun-Svarozhich라고도 불리는 그는 Slavs에게 날개 달린 종마가 끄는 흰색과 검은 색의 황금 전차를 타고 경주하는 무장 전사로 나타났습니다. Perun의 무기 인 도끼는 고대부터 기적적인 힘으로 여겨져 왔습니다. 그래서 문틀에 심어진 태양과 천둥의 상징적 이미지가 담긴 도끼는 인간의 집에 침투하려는 악령에게는 극복 할 수없는 장애물이었습니다. Perun의 또 다른 상징은 6개의 살이 있는 바퀴와 유사한 "천둥 기호"입니다. 그의 이미지는 종종 슬라브 전사의 방패에 재현되었습니다. 야생 여행, 거대한 숲 황소 인 Perun에게 동물이 헌정되었습니다.

침례 후 슬라브 인들은 페룬의 많은 재산을 가장 존경받는 기독교 성도 중 한 명인 예언자 일리아에게 "이전"했습니다.
Perun에는 천둥, 번개, 우박, 비, 인어, 물, 바람과 같은 거대한 친척과 조수가있었습니다. 따라서 페룬의 날은 목요일(참조: "목요일 비가 내린 후", "순수한 목요일")이며, 때로는 7, 10, 12 또는 많은 바람이 불기도 합니다.

Bogatyrs, 황소는 Perun 및 기타 신을 섬기며 자연의 힘을 의인화합니다. 그들이 배회하면 산에서 돌이 나오고 나무가 쓰러지고 강이 잔해로 막힙니다. 서로 다른 강점을 가진 영웅들 슬라브 신화다수: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya(가문비나무), Lesinya(숲), Duginya(아크 억압), Bor, Verni-voda, Zapri-voda, Potok-bogatyr, Usynya, Medvedko, 강도 나이팅게일(허리케인 바람), Force-tsarevich, Ivan Popyalov(Po pel), Svyatogor, 물 등 .d.

숲과 강은 예를 들어 버그, 볼 호프와 같이 신성한 것으로 간주되는 페룬에 헌정되었습니다.

Perun 및 뱀과 관련이 있습니다. 뱀(상징으로서)에는 여러 가지 의미와 목적이 있었습니다.

슬라브 달력에는 뱀이 기억되는 두 개의 휴일이 있습니다 (더 자주 무해한 뱀입니다). 9월 14일 - 뱀이 떠나고 농업 주기가 기본적으로 끝납니다. 따라서 이 동물들은 농촌 현장 작업의 주기적인 특성을 상징하며 일종의 자연 기후 시계였으며 비를 구걸하는 데 도움이 된다고 믿었습니다.

뱀의 이미지 - 뱀 - 고대 선박을 물로 장식했습니다. Perunov retinue의 뱀은 하늘의 구름, 뇌우, 요소의 강력한 향연을 상징했습니다. 이 뱀은 머리가 여러 개입니다. 당신은 하나의 머리를 자르고 다른 하나는 자라서 불 같은 혀를 쏜다 (번개). Serpent-Gorynych-산의 아들-하늘 (구름). 이 뱀들은 미녀(달, 별, 심지어 태양까지)를 납치합니다. 뱀은 빠르게 소년이나 소녀로 변할 수 있습니다. 이것은 매년 겨울이 지나면 비가 내린 후 자연이 젊어지기 때문입니다.

뱀은 무수한 보물, 치유 약초, 생활 및 사수. 따라서 뱀 의사와 치유의 상징.

Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei 등 지하 세계의 신들의 후계자에서 나온 뱀이 지하 세계를 보호합니다. 뱀의 변종 - 지하 세계의 소유자 - 도마뱀, 덜 자주 - 물고기. 도마뱀은 고대 민요에서 종종 발견되며 때로는 상징주의의 고대 의미를 잃어 야샤라고합니다.

슬라브인들 사이에서 매우 존경받는 여성 여신들은 고대 숭배 Rozhanits. 가장 오래된 것은 Western Slavs Triglav (Trigla)의 여신입니다. 그녀는 세 얼굴로 묘사되었으며 그녀의 우상은 항상 산, 언덕, 도로 옆 야외에 서있었습니다. 그녀는 대지의 여신과 동일시되었다.

속

숭배 로다그리고 로자니츠, 다산의 신은 농업과 관련이 있으며 슬라브 부족 발전의 후기 단계를 반영합니다. 또한 이 신들은 결혼, 사랑, 출산의 개념과 관련이 있습니다. Rod는 우주 창조에 참여한 가장 중요한 신 중 하나로 간주되었습니다. 결국 고대 슬라브의 신념에 따르면 하늘에서 지구로 태어난 아이들에게 영혼을 보내는 사람은 바로 그 사람입니다.

엄마와 딸, 두 명의 여성이 분만을 하고 있었습니다. 어머니는 수확이 익고 무거워지는 여름 비옥 기간과 슬라브에 의해 연결되었습니다. 그녀의 이름은 라다. 많은 단어와 개념이 러시아어로 관련되어 있으며 모두 질서 확립과 관련이 있습니다. Ladushka, Lada - 배우자에게 애정 어린 호소. 이전에는 결혼식 음모를 "Ladin"이라고 불렀습니다. Lada는 또한 1년을 나누는 12개월의 어머니로 간주되었습니다.

Slavs는 특히 사랑, 아름다움, 매력의 여신 Lada를 사랑했습니다. 봄이 시작되면서 자연 자체가 Yarila와 동맹을 맺었을 때 Ladin의 휴일도 왔습니다. 요즘 그들은 버너를 연주했습니다. 화상 - 사랑. 사랑은 종종 빨강, 불, 열, 불과 비교되었습니다.

결혼을 의미하는 많은 단어, 결합 및 평화는 어근 "lad"와 관련이 있습니다. Lad - 사랑에 근거한 부부 동의; 잘 지내다-사랑스럽게 살아라. 잘 지내다 - 결혼하다; 프렛 - 약혼; 잘 지내다-중매인; ladniki-지참금에 대한 계약; Ladkanya - 결혼 노래; 좋아 - 좋아, 아름다워. 그리고 가장 흔한 것은 프렛이므로 사랑하는 사람이라고 불렀습니다.

그녀의 아이는 Lel (Lelya, Lelio) 또는 Lyalya (Lelia)와 같은 여성 및 남성 화신에서 이름이 발견되는 Lada와 관련이 있습니다. Lel은 Lada의 자녀이며 자연을 수정으로, 사람들을 결혼 노조로 유도합니다.

Polelia는 결혼의 신인 Lada의 둘째 아들입니다. 그는 흰색의 단순한 일상 셔츠와 가시 화환으로 묘사되었으며 같은 화환을 아내에게주었습니다. 그는 가시투성이의 가정의 길인 일상을 위해 사람들을 축복했습니다.

Znich는 또한 Lada와 관련이 있습니다-불, 열, 열정, 사랑의 불꽃, 신성한 사랑의 열정 (뒷면 참조).

렐리야

렐리야- Lada의 딸, 막내 출산 여성. Lelya는 떨리는 봄 새싹, 첫 꽃, 젊은 여성 스러움, 부드러움의 여신입니다. 따라서 누군가를 돌보는 것은 "소중히 여기다"라는 단어로 전달됩니다. Slavs는 미래의 수확 인 봄 싹을 돌보는 것이 Lelya라고 믿었습니다.

나중에 Rus의 침례 후 Rozhanits는 기독교 신의 어머니와 동일시되었습니다.

Perun 외에도 몇 가지 "주요"신과 소수의 반신이 더있었습니다.

주요 내용은 다음과 같습니다. Dazhdbog- 스바로지치, 스바로그(스트리보그), 마코쉬- 지구, 불- 크바로지치, 야릴라, 뱀 - 머리카락( 벨레스) 그는 Tsmog와 신이다 시마글.

Dazhdbog태양의 신인 이교도 슬라브 중 하나였습니다. 그의 이름은 때때로 잘못 생각되는 "비"라는 단어에서 나온 것이 아니라 "하나님을 주시는 분", "모든 축복을 주시는 분"을 의미합니다. Slavs는 Dazhdbog가 황금 날개가 달린 네 마리의 흰색 불 갈기가 달린 멋진 전차를 타고 하늘을 여행한다고 믿었습니다. 그리고 햇빛은 Dazhdbog가 가지고 다니는 방화막에서 나옵니다. 하루에 두 번-아침과 저녁에-그는 거위, 오리, 백조가 끄는 배를 타고 바다를 건너갑니다. 따라서 Slavs는 말 머리가 달린 오리 형태의 부적 부적에 특별한 힘을 부여했습니다.

아침과 저녁 새벽은 자매와 형제로 여겨졌으며 아침 새벽은 태양의 아내였습니다. 매년 Ivan Kupala의하지 대축일 (정통 Ivanov의 날) 동안 그들의 결혼은 엄숙하게 축하되었습니다.

슬라브인들은 태양을 모든 것을 보는 눈, 법률 준수보다 사람들의 도덕성을 엄격하게 관리합니다. 그리고 옛날부터 태양의 신성한 표시는 ... 십자가였습니다! 태양을 바라보며 눈을 가늘게 뜨고 보면 그것을 보게 될 것입니다. 그렇기 때문에 고대 이교도 상징과 매우 유사한 기독교 십자가가 Rus'에 그렇게 빨리 뿌리를 내 렸습니다.

스바로그만물의 아버지 인 하늘의 신 슬라브 인들 사이에있었습니다. 전설에 따르면 Svarog는 사람들에게 최초의 쟁기와 대장장이 집게를 주었고 구리와 철을 제련하는 방법을 가르쳤습니다. 또한 Svarog는 인간 공동체를 위한 최초의 법률을 제정했습니다.

마코쉬- 지구 - 자연의 여성적 원리를 의인화하고 Svarog의 아내입니다. 표현 어머니 - 지구, 고대 이름의 현대 버전 슬라브 여신, 여전히 러시아인의 존경과 사랑으로 발음됩니다.

Makosh는 동부 슬라브의 주요 여신 중 하나입니다. 그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"-지갑, 바구니, koshara의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 풍년의 어머니 인 채워진 고양이의 어머니입니다. 다산의 여신이 아니라 풍년의 여신, 수확의 여신, 축복의 여신이다.

매년 동일한 노동 비용으로 수확량은 추첨, 운명, 몫, 행운의 기회에 의해 결정됩니다. 따라서 Makosh는 운명의 여신으로도 숭배되었습니다. 러시아 정교회에서 Makosh는 금요일 Praskeva로 환생했습니다.

Makosh는 결혼과 가족 행복을 후원했습니다.

따라서 Makosh 자신은 다음과 같습니다.
1. 모든 운명의 여신
2. 대모, 풍요의 여신, 추수와 관련되어 연간 12~13일의 공휴일이 있습니다(보름달마다 숭배할 수 있음).
3. 마법과 마법의 여신, Veles의 아내이자 세계 사이의 우주 교차로의 여주인.
4. 여주인의 보호자이자 후원자.
5. 낮은 화신에서 그녀는 유명한 Yaga입니다. 이 경우 그녀는 바람의 어머니이며 삶과 죽음이 똑같이 그녀에게 종속된다고 말할 수 있습니다.
6. 야생 동물의 여주인.

불-Svarozhich는 Svarog와 Makoshi의 아들이었습니다 고대에는 불이 모든 인간의 삶이 지나간 세상의 중심이었습니다. 불순한 힘은 감히 불에 접근하지 못했지만 불은 더럽혀진 모든 것을 정화할 수 있었습니다.

불은 맹세의 증인이었고 불 위로 쌍으로 점프하는 러시아 관습이 유래 된 곳입니다. 남자와 여자가 ​​손을 풀지 않고 불꽃 위로 날아갈 수 있다면 그들의 사랑은 장수 할 운명이라고 믿었습니다. 그런데. God-Fire의 진정한 이름은 너무 신성해서 큰 소리로 말하지 않고 우화로 대체했습니다. 따라서 분명히 우리에게 도달하지 못했습니다. 어쨌든 과학자들은이 문제에 대해 만장일치의 의견을 가지고 있지 않습니다.

이름은 잊혀졌지만 불과 관련된 표시는 잊혀지지 않았습니다. 신부를 구하러 온 러시아 중매인은 연중 언제든지 난로에 손을 뻗어 Fire를 동맹국으로 불러 들였습니다. 신혼의 젊은 남편은 난로 주위를 엄숙하게 세 번 돌며 God-Fire를 구했습니다. 행복한 삶그리고 많은 건강한 아이들.

야릴라다산, 번식 및 육체적 사랑의 신 고대 슬라브 중 하나였습니다. "지식"에 있었던 것은 시인들이 "활기찬 열정"이라고 부르는 사랑의 이쪽이었습니다. 슬라브 신야릴라. 그는 젊다고 상상되었다 잘 생긴 남자, 열렬한 사랑의 신랑.

뱀 - 머리카락( 벨레스) 슬라브 이교도 신화에서 페룬의 신성한 상대입니다. 그것은 원시적 혼돈, 폭력적이고 무질서하고 사람이 살지 않는 자연의 힘을 구현했으며 종종 적대적이었습니다. 고대인, 그러나 본질적으로 악한 것은 아닙니다. 그리고 그들에게는 "필수"라는 단어를 모르고 "내가 원한다"라는 단어 만 아는 우리 성격의 일부인 그 사람 자신의 동물적 본능이 있습니다. 그러나 이것에는 잘못된 것이 없습니다. 당신은 당신의 열정을 복종시키기만 하면 됩니다.

특히 사냥, 산림 지역의 많은 부족들은 그들의 조상이 강력한 거대한 짐승이라고 믿었습니다. 예를 들어 곰, 사슴, 구제역 등 Veles 숭배는 그러한 아이디어와 관련이 있습니다. 고대인들은 가족이 짐승의 형태로만 나타나는 신의 후손이라고 믿었고 다시 천상의 방 (별자리 Ursa Major 등)으로 이동합니다.

Veles는 가장 오래된 동 슬라브 신 중 하나입니다. 처음에 그는 사냥꾼을 후원했습니다. 신격화 된 짐승에 대한 금기로 인해 "털", "털", "벨레스"라고 불 렸습니다. 그것은 또한 죽임을 당한 동물의 정신, 먹이를 사냥하는 정신을 나타내기도 했습니다. "Vel"은 "죽음"을 의미하는 단어의 어근입니다. 죽는다는 것은 안식한다는 것은 영혼이 하늘로 날아가지만 몸은 땅에 남아있는 하늘 조상에게 영, 혼이 붙어 있음을 의미합니다. 수확 된 밭에 "나는 수염에 머리카락을 수확합니다"라는 관습이있었습니다. 즉, 슬라브 인들은 땅에서 쉬는 조상들도 다산을 돕는다고 믿었습니다. 따라서 가축 신 Veles의 숭배는 어떻게 든 조상, 추수, 가족의 안녕과 관련이 있습니다. 허브, 꽃, 덤불, 나무는 "땅의 머리카락"이라고 불 렸습니다.

고대부터 소는 부족, 가족의 주요 부로 간주되었습니다. 따라서 가축의 신 Veles는 또한 부의 신이었습니다. 어근 "volo"와 "vlo"는 "volodet"(소유하다)라는 단어의 필수적인 부분이 되었습니다.

Veles 숭배는 Rod와 Rozhanitsy 숭배로 돌아갑니다. 따라서 Yarila와 함께 Slavs는 Semik 휴일, 석유 주간 및 겨울 크리스마스 휴일에 풍만한 가축 신 Tur와 Veles에게 경의를 표하고 둥근 춤, 노래, 신선한 꽃과 녹지의 화환을 통해 키스, 모든 종류의 사랑의 행동을 희생했습니다.

Magi의 개념은 또한 Veles 숭배와 관련이 있습니다. 이 단어의 뿌리는 "hairy", "hairy"에서 유래하기 때문입니다. 곰이나 다른 동물의 가죽 (dlaka)을 입은 고대 의식 춤, 주문, 의식을 수행하는 동방 박사. Magi는 어쨌든 많은 사람들보다 그들의 문화를 더 잘 아는 일종의 과학자, 고대의 현자입니다.

전설에 따르면 뱀 신은 외모에 모피와 비늘을 결합하고 막 날개의 도움으로 날아가고 불 자체 (특히 번개)를 매우 두려워하지만 불을 내뿜는 방법을 알고 있습니다. Serpent - Veles는 우유를 아주 좋아하기 때문에 그의 중간 이름은 Tsmog(Smog)이며 Old Slavonic에서는 Susun을 의미합니다.

이교도 슬라브는 페룬과 뱀 모두 신성한 상대를 숭배했습니다. Perun의 성소 만 높은 곳에 있었고 Veles의 성소는 저지대에있었습니다. 일부 전설에 따르면 길들여진 뱀이 던전 뱀 - Volos에 대한 책임이 있다고 생각할 수 있습니다. 지상의 다산그리고 부.

시마글들판에 수분을 공급하는 인어에 가까운 신으로 여겨졌다. 이것은 토양의 신, 식물의 뿌리, 일종의 다산의 신입니다.

"사소한"신들은 사람과 나란히 살면서 그를 도왔고 때로는 다양한 가사와 일상적인 문제에 간섭하는 사람들이었습니다. 아무도 본 적이 없는 주요 신들과 달리 이들은 눈앞의 사람에게 자주 보여졌다. Slavs는 고대부터 우리 시대에 이르기까지 이러한 사례에 대한 수많은 전통, 전설, 동화 및 목격자 기록을 가지고 있습니다.

다음은 이러한 신들 중 일부입니다. 브라우니, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik 및 Poluditsa, Vodyanoy, 고블린.

브라우니- 이것은 집의 영혼, 건물의 후원자 및 그 안에 사는 사람들입니다. 집 건설은 고대 슬라브 사람들에게 가장 깊은 의미로 가득 차 있었습니다. 동시에 사람은 우주를 창조한 신들에 비유되었기 때문입니다. 작업 시작 시간 선택, 위치 및 건축 자재 선택에 큰 중요성이 부여되었습니다. 예를 들어 나무를 선택한 방법은 다음과 같습니다. 삐걱 거리는 사람은 적합하지 않았습니다. 고문당한 사람의 영혼이 울기 때문에 포도 나무에서 말라 붙은 것은 적합하지 않았습니다. 활력, 이는 집에 있는 사람들이 병에 걸릴 것임을 의미합니다.

나무를 베고, 이교도 슬라브그는 줄기에서 쫓겨 난 나무 영혼 앞에서 자신을 탓하고 오랫동안 금식하고 정화 의식을 수행했습니다. 그러나 고대 슬라브 인은 잘린 나무가 그에게 복수를 시작하지 않을 것이라고 여전히 확신하지 못했고 자신을 보호하기 위해 소위 "건설 희생"을했습니다. 말이나 황소의 두개골은 집의 붉은 (동쪽) 모서리 아래에 묻혀 신들의 조각상과 나중에 아이콘이 놓였습니다. 그리고 죽은 동물의 영혼에서 브라우니가 실제로 일어났습니다.

브라우니는 스토브 아래 지하에 살기 위해 자리를 잡았습니다. 그는 가장과 얼굴이 비슷한 작은 노인으로 소개되었습니다. 그의 취향에 따라 그는 영원한 말썽 꾸러기이며 투덜 거리지 만 배려하고 친절합니다. 사람들은 Domovoi와 좋은 관계를 유지하고 그를 영예로운 손님으로 돌본 다음 집을 정리하는 데 도움을 주었고 임박한 불행에 대해 경고했습니다. 집집으로 이동하는 Domovoy는 항상 음모의 도움으로 가족과 함께 이사하도록 초대되었습니다.

사람 옆에 사는 브라우니는 가장 친절한 "작은"신입니다. 그리고 이미 오두막의 문턱을 넘어서면 "자신의"세계가 점점 더 낯설고 적대적으로 변합니다. 마당 - 마당의 주인 -은 이미 브라우니보다 조금 덜 자비로운 것으로 간주되었습니다. 헛간 주인 인 ovinnik은 훨씬 적고 목욕탕의 정신 인 Bannik은 완전히 외곽, 마당 가장자리 또는 그 너머에 서있는 것은 단순히 위험합니다. 이런 이유로 신자들은 목욕을 순결의 상징으로 간주하며 "부정한"것처럼 보일 것입니다. 고대에 "부정한"이라는 단어는 죄가 많고 악한 것이 아니라 단순히 덜 신성하고 악의 세력의 행동에 더 접근하기 쉬운 것을 의미했습니다.

에 대한 배니케그리고 오늘날 그들은 끔찍한 이야기를 많이 합니다. 그는 길고 곰팡이가 핀 수염을 가진 알몸의 작지만 매우 강한 노인으로 나타납니다. 그의 악의는 실신과 사고에 기인하며 때때로 목욕에서 발생합니다. Bannik이 가장 좋아하는 엔터테인먼트는 끓는 물로 몸을 씻는 사람들을 데치고 스토브에서 돌을 쪼개서 사람들에게 "쏘는"것입니다. 어쩌면 그는 그를 뜨거운 난로로 끌고 가서 살아있는 것에서 피부 조각을 찢을 수 있습니다. 그러나 당신은 그와 잘 지낼 수 있습니다. 박식한 사람들항상 Bannik 좋은 증기, 신선한 거품기 및 골반을 남겨주세요 깨끗한 물. 그리고 그들은 결코 서로를 밀지 않습니다. Bannik은 참을 수없고 화를냅니다. 그리고 Bannik의 팔에 넘어지면 목욕탕에서 나와 Ovinnik 또는 Domovoy에게 도움을 요청해야합니다. "아버지, 도와주세요! .."

목욕은 항상 훌륭한 가치슬라브를 위해. 어려운 기후에서 이것은 피로를 없애고 질병을 퇴치하는 가장 좋은 방법이었습니다. "목욕탕이 솟아 오르고, 목욕 규칙, 목욕이 ​​모든 것을 고칠 것입니다. "라고 그들은 여전히 ​​말합니다. 하지만 동시에 신비로운 곳이기도 했다. 여기에서 사람은 자신의 흙과 질병을 씻어 냈습니다. 즉, 그 자체가 더러워지고 사람뿐만 아니라 다른 세상 세력에도 속한다는 의미입니다. 그러나 모든 사람은 목욕을 위해 목욕탕에 가야합니다. 가지 않는 사람은 포함되지 않습니다. 착한 사람. 목욕탕이 서있는 곳인 banishche조차도 위험한 것으로 간주되어 주거용 건물, 오두막 또는 헛간을 짓는 것이 권장되지 않았습니다. 단 한 명의 좋은 주인도 타 버린 목욕탕 부지에 감히 오두막을 짓지 않을 것입니다. 벌레가 극복하거나 쥐가 모든 소지품을 망친 다음 새로운 불을 기다릴 것입니다! 수세기 동안 특히 목욕과 관련된 많은 신념과 전설이 축적되었습니다.

어느 곳이든 그 자체의 정신이 있습니다. 이것은 목욕탕, bannik, bainnik, bainnik, baennik입니다. 브라우니의 특별한 품종, 불친절한 정신, 빗자루에서 떨어진 끈적 끈적한 잎을 입은 사악한 노인입니다. 그러나 그는 쉽게 멧돼지, 개, 개구리, 심지어 사람의 형태를 취합니다. 그와 함께 그의 아내와 아이들이 이곳에 살고 있지만 목욕탕에서 헛간, 인어, 브라우니도 만날 수 있습니다.
목욕에서 언데드를보고 싶다면 밤에 거기에 가서 한 발을 문지방 위로 밟고 목에서 십자가를 던지고 발 뒤꿈치 아래에 두어야합니다.

모든 손님과 하인과 함께 Bannik은 2, 3 또는 6 교대 근무 후 증기 목욕을 좋아하며 세탁 만합니다. 더러운 물, 인체에서 배출됩니다. 그는 보이지 않는 빨간 모자를 스토브에서 말리기 위해 놓았습니다. 운이 좋으면 정확히 자정에 도난 당할 수도 있습니다. 그러나 여기서는 가능한 한 빨리 교회로 달려가야 합니다. bannik이 깨어나기 전에 달릴 시간이 있으면 투명 모자가 생기고 그렇지 않으면 bannik이 따라 잡아 죽일 것입니다.

일반적으로 목욕 시 주의가 필요합니다. 예를 들어, 그들은 십자가를 들고 목욕탕에 가지 않습니다. 그것은 제거되어 탈의실이나 집에 남아 있습니다. 일반적으로 그들이 씻는 모든 것은 부정한 것으로 간주됩니다 : 분지, 욕조, 욕조, 갱, 욕조의 국자. 목욕을 위해 준비된 물은 깨끗해도 마실 수 없습니다.

이 규칙을 따르지 않거나 잘못된 시간에 목욕에 나타나면 Baennik이 뛰고 뜨거운 돌을 던지기 시작하고 끓는 물로 튀기 시작합니다. 능숙하게 도망 가지 않으면, 즉 뒤로 물러나면 완전히 지칠 수 있고 모두 그 사람이 미쳤다고 생각할 것입니다.

그는 예전에 목욕을 하던 푸에르페라를 좋아하지 않는다. 그러나 그들은 그곳에 홀로 남겨질 수 없습니다. 일반적으로 배닉은 여성에게 사악한 농담을하는 것을 싫어하지 않으며 쌕쌕 거림과 코골이, 히터 뒤에서 울부 짖는 소리, 웃음과 휘파람 소리를 듣고 가능한 한 빨리 도망쳐 야합니다. 목욕탕에있는 여자가 욕을하고 아이들을 지옥에 보내면 배닉은 머리부터 발끝까지 피부를 찢을 수 있습니다.

그가 장난을 치지 않고 새 목욕에서 해를 끼치 지 않도록 예전에는 검은 닭을 선물로 가져 왔습니다. 깃털을 뽑지 않은 그러한 닭은 목이 졸려 (잘리지 않고) 문지방 아래에 묻혔습니다.

그들은 굵은 소금을 듬뿍 뿌린 호밀 빵 한 조각을 남겨서 baennik의 위치를 ​​얻습니다. 욕조에 약간의 물과 최소한 작은 비누 조각, 구석에 빗자루를 두는 것도 유용합니다. baenniks는 관심과 관심을 좋아합니다!

여행자가 정중하게 허락을 구하면 목욕탕에서 밤을 보낼 수 있습니다. “호스트 아버지! 나 하룻밤 자게 해줘!" Bannik은 그러한 행인을 모든 것으로부터 보호합니다. 악령. 고블린이 한때 목욕탕에서 사람을 끌고 싶었을 때 bannik은 다음을 허용하지 않았습니다.

"아니요, 할 수 없습니다. 그가 나에게 물었습니다!"

목욕탕 주인은 목욕탕 난방을 원할 때 허락을 구합니다. "욕실 주인님, 목욕탕 난방을 시켜주세요!" - 그래서 세 번. 욕조에서는 노크하거나 큰 소리로 말할 수 없습니다. 그렇지 않으면 배닉이 화를 내고 겁을 먹을 것입니다.

욕조에서 나오면 주인에게 감사해야 합니다.

폴레비크

그들이 들판과 목초지를 위해 숲을 개간하고 땅을 갈기 시작했을 때, 물론 새로운 땅은 즉시 그들 자신의 "작은" 신들을 얻었습니다. 현장 작업자.

일반적으로 곡물 분야와 관련된 많은 신념과 징후가 있습니다. 그래서 지난 세기까지 농작물을 "남성"과 "여성"으로 나누는 것이 살아 남았습니다. 예를 들어, 남자들만이 옥수수를 심고 거의 알몸으로 벗기고 낡은 바지에서 잘라낸 특수 자루에 씨앗을 담았습니다. 따라서 그들은 경작지와 "신성한 결혼"을 맺었고 한 여성도 감히 동시에 참석하지 못했습니다. 그러나 순무는 "여성적인" 문화로 간주되었습니다. 그리고 여자들도 가임력의 일부를 지구로 옮기려고 거의 벌거벗은 채 그것을 뿌렸습니다.

때때로 사람들은 현장에서 외모가 선입견이없고 완전히 콧물이 나는 노인을 만났습니다. 노인은 지나가는 사람에게 코를 닦으라고 부탁했습니다. 그리고 남자가 경멸하지 않으면 갑자기 손에은 지갑이 있었고 늙은 Polevik은 사라졌습니다. 따라서 우리 조상들은 지구가 손을 더럽히는 것을 두려워하지 않는 사람들에게만 관대하게 부여한다는 단순한 생각을 표현했습니다.

마을의 근무일은 일찍 시작되었지만 한낮의 더위를 기다리는 것이 더 낫습니다. 고대 슬라브인들은 정오에 아무도 일하지 않도록 엄격하게 돌봐주는 특별한 신화 속 생물을 가지고 있었습니다. 이것이 하프입니다. 그녀는 긴 흰색 셔츠를 입은 소녀로 상상되거나 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 얽히고 설킨 끔찍한 노파입니다. Poluditsy는 두려워했습니다. 관습을 준수하지 않으면 그녀는 처벌 할 수 있었고 심각하게-이제 우리는 그것을 일사병이라고 부릅니다.

집 울타리 뒤에 고대 슬라브숲이 시작되었습니다. 이 숲은 모든 삶의 방식을 결정했습니다. 이교도 시대에 말 그대로 슬라브 집의 집에서 숟가락과 단추에 이르기까지 모든 것이 나무로 만들어졌습니다. 게다가 숲은 다양한 게임, 딸기 및 버섯을 제공했습니다. 그러나 인간에게 주어진 혜택 외에도 야생의 숲에는 항상 많은 신비와 치명적인 위험이 있습니다.

숲에 들어갈 때마다 주인을 만날 준비를 해야 했다. 레심. Old Slavonic의 "Leshy"는 "숲의 정신"을 의미합니다.

Leshy의 외모는 변경 가능합니다. 그는 가장 큰 나무보다 키가 큰 거인으로 나타나거나 작은 덤불 뒤에 숨을 수 있습니다. 도깨비는 사람처럼 생겼는데 반대로 옷만 감싸고 있어서 오른쪽. Leshy의 머리카락은 긴 회색 녹색이고 얼굴에는 속눈썹이나 눈썹이 없으며 눈은 두 개의 에메랄드와 같습니다. 녹색 불로 타 오릅니다.

도깨비는 부주의한 사람 주위를 돌아다닐 수 있으며, 그는 폐쇄된 선을 넘지 못하고 오랫동안 마법진 내부를 돌진할 것입니다. 그러나 고블린은 모든 생물과 마찬가지로 자연이 선을 선으로 갚는 방법을 알고 있습니다. 그리고 그는 단 한 가지만 필요합니다. 숲에 들어가는 사람은 숲의 법을 존중하고 숲에 해를 끼치 지 않습니다. 그리고 고블린은 숲에서 자라지 않는 그루터기, 파이, 진저 브레드 어딘가에 진미를 남겨두고 버섯과 열매에 대해 큰 소리로 감사한다고 말하면 매우 기뻐할 것입니다.

러시아어에는 "버들 덤불 근처에서 결혼하다"라는 표현이 있습니다. 그것은 민사를 의미합니다. 남자와 여자 사이의 비공식 결혼. 따라서 러시아어는 신성한 나무 인 rakit 근처에서 물 근처에서 일어난 가장 오래된 이교도 결혼의 기억을 보존했습니다. 신성한 요소 중 하나 인 물은 깨지지 않는 맹세의 증인으로 간주되었습니다.

물

물의 신이었다 물- 강, 호수 및 개울의 신화적인 거주자. 인어는 물고기 꼬리를 가진 벌레 눈을 가진 벌거 벗고 연약한 노인으로 표현되었습니다. 전설에 따르면 가장 강력한 신인 페룬의 번개에서 솟아 났기 때문에 샘물에는 특별한 힘이 부여되었습니다. 이러한 키는 "덜거덕 거리는 소리"라고 불리며 많은 출처의 이름으로 보존됩니다.

따라서 다른 천연 에센스와 마찬가지로 물은 슬라브 이교도에게 원초적으로 친절하고 친근한 요소였습니다. 그러나 모든 요소와 마찬가지로 "당신"으로 취급될 것을 요구했습니다. 결국 그녀는 익사하고 아무것도 파괴 할 수 없습니다. 희생이 필요할 수 있습니다. 그녀는 마을을 씻어 내고 Vodyanoy에서 "요청하지 않고"설정할 수 있습니다. 우리는 지역 수 문학에 대한 지식없이 지금 말할 것입니다. 그렇기 때문에 워터맨은 종종 인간에게 적대적인 생물로 전설에 등장합니다. 분명히 숲의 경험 많은 주민 인 Slavs는 익사보다 길을 잃는 것을 덜 두려워했기 때문에 전설의 Waterman이 Leshy보다 더 위험 해 보입니다.

이교 의식, 의례 및 기도

신들에게 바치는 이교도 슬라브인의 기도는 계절과 농업 용어에 따라 계획되었습니다. 태양이 고대 농부들의 세계관과 신념에 큰 역할을 했기 때문에 그 해는 태양 위상에 의해 결정되었습니다.

한 해는 지금과 마찬가지로 1월 1일에 시작되었습니다. 새해 축제(크리스마스 시간)는 12일 동안 지속되어 과거의 끝과 새해의 시작을 포착했습니다. 요즘에는 난로의 모든 불이 먼저 꺼지고 마찰에 의해 "살아있는"불이 나고 특별한 빵이 구워지고 다양한 징후에 따라 내년이 어떨지 추측하려고했습니다. 또한 이교도들은 항상 희생의 도움으로 신들에게 적극적으로 영향을 미치려고 노력했습니다. 신을 기리기 위해 황소, 염소, 숫양을 도살하고 부족 전체가 맥주를 양조하고 파이를 굽는 잔치가 열렸습니다. 신들은 그대로이 잔치에 초대되었습니다. 형제는 사람들의 동반자가되었습니다. 그러한 의식 잔치를위한 "치료"라는 특별한 성소가있었습니다. 교회는 크리스마스와 세례(12월 25일과 1월 6일)라는 기독교 휴일과 일치하는 새해 이교도 크리스마스 시간을 사용했습니다. 다음 휴일은 춘분의 격렬하고 거친 휴일, 봄 쟁기질 전날 태양과 자연의 주문이 만나는 Maslenitsa였습니다. 교회는 이 명절에 어려움을 겪었지만 그것을 물리칠 수 없었고 부활절 이전의 "대 사순절" 달력 기간 내에서만 그것을 추방하는 데 성공했습니다.

쟁기질, 봄 작물 파종 및 땅에 곡물의 "식물"을 심을 때 고대 슬라브의 생각은 땅에 누워있는 조상에게로 향했습니다. 요즘 그들은 수호 조상이 밀싹을 도울 것이라고 믿고 묘지에 가서 밀 kutya, 계란, 꿀을 조상에게 가져 왔습니다. 고대에 묘지는 "죽은 자의 마을"이었습니다. 각 고인의 불에 탄 재 위에 나무 "도모 비나"( "기둥")가 세워졌습니다. 봄과 가을에 이 미니어처 집에 들어가 조상들에게 음식을 가져왔습니다. 나중에 그들은 무덤 위에 흙더미를 붓기 시작했습니다. 부모의 날에 "가져 오는"관습은 오늘날까지 보존되었습니다.

봄과 여름 내내 수확에 대한 고대 농부의 불안은 항상 증가했습니다. 비가 제 시간에 필요하고 태양열이 제 시간에 필요했습니다. 첫 번째 봄 휴가는 봄 작물의 첫 번째 싹이 나타난 5 월 1-2 일이었습니다.

나중에 기독교 삼위 일체의 날과 합쳐진 두 번째 휴일은 생명을주는 자연의 신인 Yarila 신의 날입니다. 이날 (6 월 4 일) 그들은 리본으로 어린 자작 나무를 제거하고 가지로 집을 장식했습니다. 밤새 모닥불이 타 오르고 젊은이들은 걷고 노래하고 춤을 추며 모두가 서로의 신부와 신랑으로 간주되었습니다. 이교도 슬라브 사람들은 봄의 개화가 사람들의 열정을 일깨워주고 사람들의 사랑이 밭의 비옥함을 증가시켜야 한다고 믿었습니다. 그리고 이러한 신념은 농민들 사이에서 아주 오랫동안 유지되었습니다. 하나님의 젊음과 아름다움을 강조하기 위해 Yarila는 종종 소녀를 차려 입었습니다. 그들은 그녀를 백마에 태우고 들꽃 화관을 씌우고 왼손옥수수 귀, 오른쪽-죽음의 상징, 인간 두개골의 이미지. 말과 기수는 Yarila에게 풍작을 요구하면서 들판을 통과했습니다.

노인 Yarila의 "장례식"도 늦가을에 떨어진 휴일에 바쳐졌습니다. 그러나 사람들은 겨울이 지나고 Yarila가 땅에 묻힌 곡식처럼 부활하고 새 곡식으로 부활한다는 것을 알고있었습니다.

이 모든 휴일에는 비를 기원하는 끈질긴기도가 있습니다. 소녀들의 둥근 춤, 신성한 숲에서의 의식 노래 및 춤, 강과 샘에 대한 희생-모든 것이 하늘의 선물 인 비를받는 것을 목표로했습니다. Kupala의 날은 인어 주간이었습니다. 인어는 물과 들판의 님프이며 슬라브의 생각에 따르면 비로 땅을 관개하는 것이 의존했습니다.

슬라브 민족 지학에서는 마을에서 인어 축제가 열리는 날 가장 아름다운 소녀들이 선택되어 녹색 가지로 감싸고 마법의 목적으로 물을 부었다는 것이 잘 알려져 있습니다. 그들은 물 (소녀들이 강에 화환을 던졌습니다)과 불 (높은 언덕의 Kupala 밤에 산에 거대한 불이 피고 젊은 남녀가 쌍으로 불을 뛰어 넘었습니다)을 숭배했습니다. 이기도의 쾌활한 놀이 부분은 매우 오랫동안 지속되어 의식에서 재미있는 게임청년.

19세기 초 민족지학자. 우크라이나 서부, 폴란드, 슬로바키아에서 쿠팔라 모닥불의 장엄한 광경을 묘사하십시오. 타트라 산맥이나 카르파티아 산맥의 높은 봉우리에서 주변 수백 마일에 걸쳐 산에 타오르는 많은 불의 광경이 열렸습니다.

슬라브 농업의 절정은 추수 전 폭풍우가 몰아치고 더운 7월이었습니다. 요소 앞에서 무력한 농부는 두려움으로 하늘을 바라 보았습니다. 손으로 재배하고 신에게 구걸 한 작물은 거의 준비되었지만 강력하고 변덕스러운 하늘이 그를 파괴 할 수 있습니다. 과도한 열은 귀를 건조하게 만들 수 있으며, 폭우- 무르익은 곡식을 떨어뜨리고, 번개를 치고, 마른 밭을 불태우고, 우박을 내리며, 밭을 완전히 황폐화시킵니다.

하늘과 천둥과 구름을 주관하시는 하나님은 이 시대에 특히 두려우셨습니다. 그의 불명예는 부족 전체를 굶주리게 만들 수 있습니다. Rod-Perun의 날 (Ilyin의 날-7 월 20 일)은 슬라브기도의 전체 연간주기에서 가장 어둡고 비극적 인 날이었습니다. 이날 그들은 경쾌한 둥근 춤을 추지 않고 노래를 부르지 않고 강력하고 까다로운 신에게 피비린내 나는 희생을 바쳤습니다.

원시 시대에 등장한 사제-마법사와 치료사-마법사는 의식과 정확한 달력 날짜의 전문가였습니다. 연간 공휴일의 내용을 구성하는 추수를위한 이교도기도와 함께 슬라브 이교도에는 원시 정령 숭배 (고블린, 물, 늪 정령을 숭배하는 주문 및 의식)와 조상 숭배 (죽은 자 숭배, 브라우니에 대한 믿음)도 포함되었습니다.

결혼식과 장례식은 복잡한 의식으로 준비되었습니다. 결혼식은 신부의 안전을 목표로 한 마법의 행동으로 가득 차 있었고, 그녀의 가정 정신의 보호 아래에서 다른 사람의 가족, 새 가족의 복지 및 젊은 부부의 다산으로 넘어갔습니다. 분대 요소의 개발과 관련하여 이교도 시대가 끝날 무렵 슬라브의 장례식은 훨씬 더 복잡해졌습니다. 고귀한 러시아인과 함께 그들은 무기, 갑옷, 말을 태 웠습니다. 러시아 장례식을 지켜본 아랍 여행자들의 증언에 따르면 부자 루스의 무덤에서 그의 아내에 대한 의식 살인이 저질러졌다. 이 모든 이야기는 고분의 고고 학적 발굴로 완전히 확인되었습니다. 예를 들어, 우리는 4 층짜리 집 높이의 거대한 마운드를 인용 할 수 있습니다. Chernigov의 "Black Grave"는 발굴 중에 10 세기의 많은 다른 것들이 발견되었습니다 : 황금 비잔틴 동전, 무기, 여성 보석 및 은색으로 묶인 turya 뿔, 쫓기는 패턴과 서사적 음모를 묘사-Chernigov 숲에서 Koshchei the Immortal의 죽음.

980 년 키예프에서 통치 한 대공 블라디미르 1 세는 일종의 이교도 개혁을 수행하여 고대 민속 신앙을 국가 종교 수준으로 높이려고 노력했습니다. 그의 탑 옆, 언덕 위에 왕자는 6 신의 나무 우상을 두라고 명령했습니다.

블라디미르가이 신들에게 인간 희생을 바친 것처럼 그들의 숭배는 비극적이지만 동시에 매우 엄숙한 성격을 띠어야했습니다. "그리고 러시아 땅과 그 언덕은 피로 더럽혀졌습니다. "라고 연대기는 말합니다.

유족 귀족의 주요 신인 페룬 숭배는 블라디미르의 삼촌 인 노브 고로드의 도브 리냐 왕자와 노브 고로드의 루스 북부 외곽에 소개되었습니다. 페룬의 우상 주변에는 8개의 꺼지지 않는 모닥불이 타올랐고, 이 영원한 불의 기억은 11세기까지 지역 주민들에 의해 보존되었습니다.

페룬 숭배를 머리에두고 이교도를 국교로 바꾸려는 시도는 분명히 블라디미르를 만족시키지 못했지만 키예프 사람들은 호전적인 신의 피비린내 나는 숭배의 가장 극단적 인 표현조차도 기꺼이 지원했습니다.

기독교와 그 기본 교리는 오랫동안 키예프에서 잘 알려져 왔습니다. Rus 중 기독교에 대한 첫 번째 정보는 860-870s를 나타냅니다. 10세기에 Kyiv에는 이미 Perun의 기독교 대응 물인 St. Elijah 교회가있었습니다. 블라디미르 시대에는 이미 모든 러시아인이 이해할 수 있는 구 교회 슬라브어로 쓰여진 이웃 불가리아에 중요한 기독교 문학이 존재했습니다.

하지만 키예프 왕자당시 비잔티움의 신학적이고 법적인 관점에서 그들의 손에서 세례를 받는 것은 새로 개종한 사람들이 비잔티움에 속국으로 종속되는 것을 의미했기 때문에 그들은 기독교를 더디게 받아들였습니다.

Vladimir 1은 크리미아의 비잔틴 소유물을 침공하고 Chersonese를 점령했으며 여기에서 이미 황제에게 그의 임기를 지시했습니다. 그는 황실과 통혼하고 공주와 결혼하고 기독교로 개종하기를 원했습니다. 그러한 조건에서 가신에 대한 의문의 여지가 없었습니다.

988 년경 블라디미르 자신이 침례를 받고 보 야르에게 침례를 받았고 처벌의 고통을 겪으면서 키예프 사람들과 일반적으로 모든 러시아인이 침례를 받도록 강요했습니다. Novgorod에서 Perun 숭배를 설립 한 Dobrynya는 이제 Novgorodians에게 침례를주었습니다.

공식적으로 Rus는 기독교인이되었습니다. 살해 된 노예가 불타고 있던 장례식 장작이 꺼지고 고대 미노타우로스 같은 희생자를 요구했던 페룬의 불이 꺼졌지만 오랫동안 이교도 마운드가 마을에 쏟아져 비밀리에 페룬과 Fire-Svarozhich에게기도하고 고대의 폭력적인 휴일을 축하했습니다.

이교도는 기독교와 합병되었습니다.

G. 갈키나
이 기사는 B.A. Rybakov "Kievan Rus and Russian Principalities"와 M. Semenova의 에세이 "The World of Pagan Slavs"의 책에서 발췌 한 내용을 사용합니다.

Veles는 부와 수확의 신입니다. 모든 생명체의 수호자, 동방 박사의 후원자, 천리안, 예언자. 그는 다양한 공예품과 공예품을 가진 사람들로부터 존경을 받고 선물을 가져 왔습니다.

기사에서:

슬라브 사이에서 Veles의 의미

지식의 신성한 책인 Rigveda에서 노래하는 Volos는 연인의 수호자, 웰빙의 씨 뿌리는 사람, 재능의 감정가입니다. 세계의 시작부터 Volos-Veles는 동물을 사람에게 주었고, 방목하고, 우유를 취하고, 고기, 피부 및 양모를 위해 기르도록 가르쳤습니다.

그는 양치기와 목동들에게 플루트를 선물하고 들짐승을 막는 경비원이 되었습니다. 남자에게 동물을 쟁기와 수레에 활용하도록 가르친 Volos는 농부의 진정한 멘토가되었습니다. 그는 지상의 소 떼를 지키는 수호자일 뿐만 아니라 동생과 함께 천상의 구름 소 떼를 지키는 목자이기도 합니다.

갓벨레스

Perun과 Veles의 대결은 뇌우에 대한 신화에서 이야기됩니다. 산 꼭대기, 하늘에 사는 사람은 땅 아래에 사는 뱀 같은 적을 쫓습니다. 그들의 불화의 이유는 Veles의 소, 사람, 신화의 일부 버전과 Thunderer의 아내에 의한 납치입니다.

슬라브 신화에서 Veles의 중요성은 예를 들어 계약을 체결 할 때 왕자 분대가 무기와 Perun으로 맹세하고 평범한 사람들은 Veles로 맹세한다는 사실에 의해 입증됩니다. Perun은 하늘의 의미에서 세계 공간의 상부를 지배하고 Veles는 세계의 하부와 지하 세계를 지배한다고 믿었습니다.

일반적으로 Veles는 슬라브 신화에서 가장 신비한 신 중 하나이며 그의 이미지는 시간이 지남에 따라 크게 변경되었습니다. 그는 다산, 부, 가축 사육의 신으로 여겨졌습니다. 그는 또한 지하 세계의 통치자로 연대기에서 발견됩니다. 나중에 Veles는 동방 박사, 마술, 가수 및 예술 전반의 수호 성인으로 언급됩니다.

슬라브 이교도 신화에서 Veles는 Perun의 신성한 상대 인 Serpent의 형태로도 나타납니다. 더 넓은 원형 인 Chernobog의 hypostasis 인 Veles-serpent는 폭력적이고 불편하며 사람이 살지 않는 원시적 혼돈의 힘을 구현하며 가장 자주 인간에게 적대적입니다.

강력한 파괴력을 가지고 있지만 지혜의 신이기도 한 Veles-Chernobog는 혼돈의 세력을 복종시키고 올바른 방향으로 인도하는 방법을 알고 있습니다. 그러나 Veles의 사악한 시작은 기독교를 채택한 후 인간의 마음에서 점점 더 지배하기 시작했습니다. 시간이 지남에 따라 Veles는 동물 형태 (뱀, 염소)와 마찬가지로 기독교 성도 (Nikola, Blasius)에게 좋은 기능을 전달하여 암흑 세력의 군주로 변했습니다.

연구원들은 Volos가 Veles라는 이름의 한 형태인지 아니면 이들이 두 개의 다른 신인지 아직 모릅니다. Mansika는 Volos가 북부 형태이고 Veles가 남부 형태라고 주장하지만 이에 대한 기록적인 증거는 발견되지 않았습니다 ..
Veles라는 단어는 Indo-European 단어에서 유래했습니다. *웰, 이는 다음을 의미합니다."죽다", 또는 산스크리트어 v'elaa- 시간. 이것으로부터 Veles는 다른 세계의 통치자 인 조상의 정신이었습니다.

Volos는 확실히 슬라브어 이름입니다. Volos가 고대 슬라브어 "vol", 즉 황소라는 단어에서 유래했다는 이론이 있지만 정확히 말할 수는 없습니다. G. M. Baratz는 Volos가 다산, 물, 하늘 및 태양의 신인 Semitic Baal이라고 주장했습니다. Baal과 함께 그는 Veles와 Mansik을 식별합니다. 따라서 Volos는 주로 동물과 부의 후원자 인 "소의 신"입니다. 아마도 Volos-Veles는 원래 두 개의 다른 신 이었지만 시간이 지남에 따라 그들은 한 사람으로 합쳐져 기능을 유지했습니다.

Veles는 토지, 가축, 집, 부와 같은 조상이 물려받은 인수를 보호하고 보충합니다. 선하신 하나님은 사람에게 동물을 죽이지 말고 조심스럽게 돌보고 사용하라고 가르치셨습니다. 그는 숲과 초원에 사는 모든 생물의 수호자입니다. 모든 것을 보는 시각으로 그는 동물과 새의 복지를 면밀히 모니터링합니다.

Veles는 친절한 소유자의 부 증가에 기여했으며 풍성한 수확을 줄 수 있습니다. 우리 조상들은 Volos가 턱수염으로 지구에 도달하고 비단과 은금으로 얽힌 수염에는 초목, 생명 및 모든 종류의 힘의 원천 인 "지구 초안"이 있다고 믿었습니다. 이를 위해 각 소유자는 로스팅하는 동안 옥수수 밭 끝에 옥수수 귀를 꼬집어 그를 존경했습니다. "Veles on his beard"

그리고 소 떼가 풀을 뜯을 때가되었을 때, 모든 곳에서 온 사람들은 소 떼와 함께 신의 성소로가는 다른 길을 따라 그들을 봉헌하고 Veles에게 관대 한 선물을 가져 왔습니다. Veles는 모든 사람에게 자신의 힘으로 영감을 줄 수 있는 동방 박사, 가수 및 시인의 후원자입니다. 노래를 만들어 사람들에게 다시 들려줄 줄 아는 사람은 이미 마법사였습니다. 한마디로 고대 천리안과 예언자들은 자신이 지시한 의지, 열정, 욕망을 표현할 수 있었습니다. 별이 빛나는 하늘선조.

노래에서 Magi는 영광스러운 Veles 손자, 그들의 공적, 의식 및 관습에 대해 사람들에게 의롭게 사는 방법, 하나님을 찬양하고 가족을 존중하며기도와 일로 영혼을 향상시키는 방법을 가르쳤습니다. 사원, 건물, 요새 벽 건설에 대한 모든 기술은 Veles에게 감사합니다. 우리 할아버지, 증조부의 선한 영혼이 태어난 모든 번역, 노래, 의식, 휴일, 춤은 Veles가 하늘에서 그들에게 보냈습니다.

모든 가수 시인은 Igor의 캠페인 이야기 "Volosa의 손녀 예언자 Boyane"에 기록 된 러시아 땅 Boyan의 영광스러운 가수와 함께 Veles의 손자입니다. 그들 모두는 고국의 영웅적인 서사시의 소유자이자 창조자였습니다.

Veles 신을 누가 그리고 어떻게 존경 했습니까?

Veles는 지구가 별자리 황소 자리 아래에있을 때 Trypillians로부터 가장 큰 영예를 얻었습니다. 때때로 그의 혈통은 전설에 따르면 사냥과 사냥 행복에 영향을 미치는 얽히고 설킨 곰에서 파생됩니다. 고대에는 곰의 발, 반인, 반곰 숭배가있었습니다. 따라서 사냥꾼과 포수에게 곰은 토템 동물이었으며 엄숙한 희생을 치렀습니다.

전사들에게 Volos는 Perun과 함께 신들 중에서 가장 중요합니다. 부모님의 땅을 보호하기 위해 Veles 손자는 맹세했습니다.

우리는 우리가 믿는 신인 Perun과 Veles에게 맹세합니다.

벨레스의 우상

그리스인과의 합의에서 Perun은 무기의 신으로, Volos는 금으로 인식됩니다. 대장장이, 도예가, 양초 제조업자, 벌꿀 술 제조업자, 가죽 제조업자 등 다양한 공예와 직업을 가진 사람들도 그를 그들의 신으로 여겼습니다. 그는 사람들에게 domras, 나팔, 뿔, 파이프, psaltery와 같은 다양한 악기를 만드는 방법을 가르쳤습니다. 그는 사람을 부여 좋은 몸, 키가 크고 좋은 목소리와 청력.

머리카락은 모두에게 훌륭하게 재생됩니다. 악기. 한 번은 피비린내 나는 학살이 숲과 Drevlyans 사이의 "한계"를 넘어서서 번개가있는 Perun조차도 멈출 수 없었을 때 Veles는 손에 플루트를 들고 나타나서 그것을 연주하여 진심 어린 슬픔으로 양측 군인을 매혹시켜 칼을 내리고 형제애를 나누었습니다.

Veles는 동물의 신이기 때문에 가축 보호를 위해 그에게기도가 제기되었습니다. 따라서 양치기는 때때로 "Veles"라고 불 렸습니다. 그는 또한 곰으로 변하는 능력 때문에 사냥꾼의 수호자로 여겨졌다. 때때로 Veles는 사냥 중에 죽은 동물의 영혼이라고 불 렸습니다. 동물의 보호자 외에도 이 신은 여러 가지를 더 가지고 있었습니다. 중요한 기능. 그래서 그는 죽은 자의 영혼을 내세에 "붙였습니다". 연대기에서 죽은자를 기념하는 날의 이름은 Veles의 시간으로 발견됩니다. 전설에 따르면 이때 동물의 뼈를 태우는 의식이 행해졌습니다.

Volos는 여러 곳에서 존경 받았지만 Novgorod, Kyiv 및 Rostov 땅에서 특히 존경 받았습니다. 연대기는 그의 우상이 이전에 Podil에 세워졌다고 말합니다. 고대 슬라브인들이 거래, 특히 중요한 거래를 할 때 그들은 Perun뿐만 아니라 Volos도 그들의 말을 확인하도록 요청했습니다. 우리 조상들은 가축으로 부를 계산했기 때문에 그것이 그렇게 인기가 있었던 것은 놀라운 일이 아닙니다.

Tsaritsyno 이교도 사원

우리 조상들은 Veles의 날을 축하했으며 그 시간은 크리스마스 시간과 Shrovetide의 현대 휴일과 일치합니다. 요즘 사람들은 재킷을 입고 옷을 뒤집어 입었습니다. Shrovetide는 춘분의 휴일 인 매우 중요한 휴일로 간주되었습니다. 재밌지 만 "첫 팬케이크가 울퉁불퉁하다"는 말이 등장한 것은 바로 이번 명절이다. 처음에는이 문구가 다르게 들렸습니다. "코맘의 첫 번째 팬케이크." 이날 곰(코마)이 동굴에서 처음 나왔다고 믿었습니다.

벨레스의 탄생

Veles의 탄생에 대한 전설은 이름과 관련이 있습니다. 고대 여신라다. Svarog의 아내 Lada는 아이를 낳을 수 없었습니다. 그런 다음 그녀는 Bereginya 가족의 현명한 여신에게 도움을 요청했습니다. 라다에게 이리아에 있는 사워 크림 호수로 가서 마법의 물고기를 잡으라고 조언했다. 그녀는 특별하게 준비되어 먹어야했고 이것은 Lada의 문제를 돕기위한 것입니다.

그리고 Veles의 아내 Azovushka는 남편을 위해 날아 다니는 카펫을 엮습니다.

Lada는 Beregini의 조언을 들었습니다. 모든 작업을 마친 그녀는 생선 뼈를 집에서 가져갔습니다. 얼마 후 남은 음식이 남아있는 초원에서 신성한 소가 우연히 그들을 잡아 먹었습니다. 조금 후에 Lada는 미래의 여신 인 세 딸과 함께 남편을 기쁘게했고 Volos는 Zemun에서 태어났습니다. 그는 이상한 외모를 가졌습니다. 그는 반인 반 황소였습니다. 그러나 태어날 때부터 그는 마법을 소유했고 어떤 모습이든 자신을 드러내는 방법을 알고 있었습니다.

그는 다른 방식으로 묘사되지만 여전히 확고한 이미지가 있습니다. 그는 보통 긴 회색 수염과 머리를 가진 잘 생긴 남자로 나타납니다. 올빼미는 지혜와 평화의 상징으로 항상 그의 어깨에 앉습니다. 그의 오른손에는 나무 지팡이가 있는데, 그 지팡이의 머리 부분에는 곰이나 벨로보그 룬이 새겨져 있습니다.

Veles의 속성 및 상징

모든 신들처럼 우와. 그의 숫자는 6으로 간주되며 그의 속성은 곰의 발과 육각형 별이며 이름은 "Veles Shield"처럼 들립니다. 또한 바람의 룬은 속성 중 하나로 간주됩니다.

곰 발 기호

그와 동행하는 동물은 곰과 황소입니다. 종종 그는 그들의 형태를 취합니다. 황소는 또한 신성한 소에서 신의 탄생을 상징합니다. 고대 슬라브인들은 주목, 재, 가문비나무, 소나무, 호두를 볼로스의 신성한 나무로 숭배했습니다. 따라서 그렇게하기로 결정했다면이 나무의 나무를 선택하는 것이 좋습니다. 물론 먼저 나무와 신에게 허락을 구해야 합니다.

Volos 사원을 짓기 위해서는 적절한 장소를 찾아야했습니다. 그것은 축축하고 조용한 곳의 저지대에 있어야합니다. 언덕 위의 가문비 나무 숲에서 그 반대 일 수 있습니다. 이상하지만 아주 중요한 조건성전 근처에 까마귀 둥지가 있습니다. 사원은 모양이 십자가 또는 사면체와 유사해야합니다.

Volos 숭배는 이제 Rodnover 전통에서 부활하고 있습니다. 이것은 신이교도 종교 운동으로 회원들이 새로운 삶올드 슬라브 신앙과 의식. Rodnovers에 따르면 우리 조상의 신념과 의식은 신성한 지식입니다. 그래서 그들은 그들을 소생시키고 재창조하려고 노력합니다.

Veles - 가축의 슬라브 후원자

Veles는 슬라브 판테온의 신입니다. 그는 사람과 동물을 후원했으며 물질적 복지의 신이기도 했습니다. 세상을 창조한 후에 그가 생명을 옮기도록 도왔다고 믿어진다. 그의 도움 후에 낮이 밤을 따르고 계절이 서로 바뀌었습니다. 그는 모든 것의 수호자인 현자와 같은 많은 모습을 가지고 있었습니다. 그의 상징은 곡식단입니다.
Veles 또는 Volos라고도 불리는 그는 브라우니, banniki, 산림 관리인 (고블린), 헛간, 안뜰, 현장 작업자, 정오와 같은 작은 악령의 도움을 받았습니다. 그들은 그를 도왔고 슬라브 사람들의 삶을 더 쉽게 만들었습니다. Volos는 소의 후원자 일뿐만 아니라 사람들도 도왔습니다. 결국 브라우니는 집에서 주부들을 도왔고 banniki는 목욕을하고 지켰고 안뜰은 마당을 이끌고 지키고 들판은 들판을 각각 지켰습니다. 정오 여성들은 더운 오후에 더위로부터 보호할 수 있지만, 그 시간에 사람이 일하면 벌을 줄 수도 있어 화를 냈습니다.

Veles는 또한 소가 사람들의 생명과 장수를 유지하는 주요 수단 중 하나이기 때문에 소를 통해 복지를 보호하고 제공한다는 사실 때문에 숭배되었습니다. 가뭄이 들었을 때 이방인들은 하느님께서 땅에 비를 내리게 해 달라고 기도를 드렸습니다. 한때 그의 조각상이 서 있던 곳에는 항상 파이프와 하프가 흩어져 있었습니다. 그의 우상 근처에서 동방 박사는 연주하고 노래하고 춤을 추며 특정 의식을 수행했습니다. 전설에 따르면 의식 중에 소가 이곳을 방황하면 Veles 신이 화를 내고 생물에게 역병을 퍼뜨 렸습니다.
수요일은 Veles의 날이고 그의 돌은 오팔, 금속은 납, 나무는 가문비 나무, 소나무, 재, 호두입니다. 그들은 Veles 신을 기리기 위해 지팡이, 부적 및 기타 항목을 만들어야했습니다. Veles의 제단과 예배 장소는 뚫을 수없는 침엽수 덤불로 만들어졌습니다. 그들은 Veles가 이끼, 이끼 및 버섯을 좋아한다고 믿었습니다. 이 모든 것은 세 개의 숲길 교차로에 놓여야했습니다. 세 개의 소나무(따라서 "세 개의 소나무에서 길을 잃다")와 개미집도 동물 수호 성인의 상징입니다. Veles 제단의 나무 줄기에는 뿔뿐만 아니라 소와 말의 뼈가 걸려있었습니다. 아마도 하나님 자신이 머리에 뿔로 묘사 되었기 때문에 그에게 악마의 공로를 부여하는 이유가되었을 것입니다.

구리는 실과 모피뿐만 아니라 부와 번영의 후원자이기 때문에 Veles의 제단에 놓였습니다. 전설에 따르면 Veles는 사람들에게 만드는 방법에 대한 지식을 제공했기 때문에 맥주와 크 바스가 우상에 부어졌습니다. 때때로 신은 뿔이 있고 죽은 인간의 머리를 손에 들고 있는 것으로 묘사되었습니다. 나무 우상은 주로 강이나 호수에 가까운 계곡이나 수직선에 설치되었습니다. Volos는 사람들과 그들의 일상 업무, 일, 일 및 부를 후원하여 가축과 웰빙 자체를 보호하고 증가시키는 데 도움을 주었습니다. 지식을 구하고 지혜를 알고자 하는 자들도 그에게로 돌아섰습니다. 이제 Veles 숭배는 이미 St. Blaise의 기독교 휴일과 혼합되었으며 오늘날 Veles 신에 대해 아는 사람은 거의 없습니다.

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Veles, Volos, Vlas, Vlas - 슬라브 신화의 "소 신" - (Khors의 형제 Rod의 아들) 가축과 부의 후원자, 금의 화신, 상인의 수탁자, 가축 사육자, 사냥꾼 및 경운기. 많은 연구자들에 따르면 Veles라는 이름은 "hairy"라는 단어에서 유래했습니다. 털이 많은 것은 그가 보호하는 소와 신의 연결을 분명히 나타냅니다. ( "마법사"라는 단어는이 신의 이름과 그의 신을 모방하기 위해 모피로 밝혀진 "털이 많은"모피 코트를 입는 그의 사제들의 관습에서 유래했을 수도 있습니다)
모든 낮은 영들이 그에게 순종했습니다. 벨레스 결혼 아조부쉬카(Azov 바다의 정신 (Svarog와 대지의 딸) Veles와 Azovushka의 마법의 거처는 Buyan 섬이되었습니다. 기본적으로 Veles는 숲, 동물,시와 번영의 신으로 존경 받았기 때문에 지상 문제에 종사했습니다. 문 나비 . 여기서 영혼은 Veles를 만납니다. 의인의 순수한 영혼은 달에서 반사되어 이미 햇빛을 따라 지극히 높으신 분의 거처 인 태양으로갑니다. 다른 영혼은 달에 Veles와 함께 남아 정화되거나 사람이나 낮은 영혼으로 지구에 환생합니다. Veles는 또한 보호자이자 골키퍼입니다. 건포도 강 , 라강과 블랙 스톤.
황소와 양은 Veles에게 희생되었습니다. 그는 금의 힘을 구현했습니다. 이것은 Svyatoslav의 맹세의 의미를 설명합니다. Perun의 이미지가 Kyiv의 상단에있는 동안 Veles 동상은 무역 부두 근처의 Podil에 서있었습니다. 이교도 Veles의 일부 속성과 징후는 나중에 Christian Blaise에 영향을 미쳤습니다.
전설에 따르면 Serpent Volos (Veles)는 어떻게 든 외모에 모피와 비늘을 결합하고 막 날개로 날아가고 불을 내뿜는 방법을 알고 있으며 (그 자신은 불을 두려워하지만 주로 번개를 두려워하지만) 스크램블 에그와 우유를 매우 좋아합니다. 따라서 Veles의 또 다른 이름은 Smok, Tsmol... 길들여지고 지하 감옥에 갇힌 Veles가 지상의 다산과 부에 대해 "책임"이되었다고 생각할 이유가 있습니다. 그는 부분적으로 괴물 같은 외모를 잃고 더 남자처럼되었습니다. "수염에 머리카락"필드에 마지막 귀 다발이 남아있는 것은 당연합니다.
Veles는 마법의 물건을 소유했습니다. 즉, Veles는 마법의 하프를 가지고 있었고 연주를 시작했을 때 주변의 모든 사람들이 모든 것을 잊었습니다. 그리고 멋진 게임 마법의 하프 Veles는 Zhiva 자신과 함께 공부했습니다.
Veles의 성소는 일반적으로 저지대와 계곡 또는 숲에 배치되었습니다.
Veles Day - Komoyeditsy, 3월 23일. 이날 곰이 굴에서 나옵니다. 새해가 시작됩니다.
2 주간의 새해 축제가 코미디로 끝나고 카운트 다운은 3 월 9 일부터입니다 ... 그들은 눈보라와 서리가 내린 두려움으로 겨울을 묻고 불 같은 바퀴가 산에서 굴러갑니다 ... 이 날 모든 집에 새로운 불이 켜집니다. 새로운 삶의 순수한 불 ...

Veles 신의 이름은 Veles, Volos, Vlas, Vlasy, Vlas- "소 신", "소", 즉 이교도에 대한 연대기 및 가르침 목록에서 다릅니다. 야생, 맹렬한 수간. 이것은 Veles가 야생의 신인 Pan에 비유된다는 사실에 의해 확인됩니다 (Mater Verborum - "Veles : Veles - Pan, ymago hircina"). 중세의 사탄과 염소의 상관 관계는 증거가 필요하지 않습니다.
그리스와의 Oleg 및 Svyatoslav 조약에 관한 러시아 연대기 :
여름 6415 (911): "Caesar Leon과 Alexander는 Olgm과 화해하여 공물과 일행을 모방하고 십자가에 못 박힌 자신에게 키스하고 Olga는 러시아 법에 따라 남편과 일행을 데리고 그녀의 무기로 맹세하고 Perum, God and Hair는 신의 가축으로 세상을 긍정했습니다."
6479년(971년) 여름. "... 예, 우리는 신의 맹세가 있지만 페룬과 신의 짐승 볼 로스 모두에서 우리를 믿습니다."
아마도 Veles와 부의 제공자 (소를 통해 유목민 부족의 주요 부는 "소의 신"( "Vladimirov의 우상")이며 나중에는 평생 노동으로 얻은 부의 신입니다.
법률과 조약의 이행을 감시하는 사람이 Veles라고 믿을만한 모든 이유가 있습니다. 그는 Hermes와 Odin과 같은 진리의 아버지이자 심판자입니다. 따라서 "Scott 신인 두 번째 (우상) Volos는 큰 영광으로 그들 (이교도)과 함께했습니다"( "Gustin Chronicle").
왕자와 분대의 후원자 인 Perun 옆에 계약서에서 Veles에 대한 언급은 우연이 아닙니다. 수성은 호전적인 화성과 나란히 독일인에 의해 호출되었습니다. 그리고 여기서 신성한 부부는 우연이 아닙니다. "소 신"이라는 단어와 강하고 젊은 전사 통치자라는 기독교 적 의미에서 현명하고 늙고 그다지 긍정적이지 않습니다.
암흑의 명백한 속성에도 불구하고 Veles는 Odin, Mercury 및 Hermes와 마찬가지로 과학과 지혜의 신입니다. 안에 " 이고르 캠페인에 대한 한마디" 우리는 "Velesov의 손녀 인 예언적인 Boyane이 노래했는지 여부 ..."를 찾습니다. 그의 이름은 ed. Verkovich(예를 들어, IV, 5. 5-13 참조).

God, le Vlas, le Alive, ma Yuda가 가르쳤습니다. 예, 책은 분명합니다. 가르쳐 엄마, 하나님, 가르쳐. 그리고 당신, 하나님, 예 엄마는 예, 맞습니다 kusher-ta를 가르칩니다. 예, 당신은 나에게 소 삼백 마리, 소 삼백 마리, 피 삼백 마리를 줄 것입니다. 외경 "The Virgin 's Passage through Torment"에서 Veles는 직접 악마라고 불리지 만 "Slavic Chronicle"에 나오는 Helmold의 Chernobog와 거의 같은 "악의 신"이라고도 불립니다 (좋은 신이 있었다는 것을 이해합니다. 우리는 복수형에주의를 기울입니다) : 이교도 "이들은 신이라고 불리는 자들입니다. Utrius, Troyan, Khors, Veles를 숭배하고 악마를 신으로 바꾸는 사람들. 사람들은이 사악한 신들을 믿었습니다."
말 그대로 다른 목록에서: "하나님은 우리 남쪽에 당신의 창조물을 창조하셨습니다. 일했습니다. 그런 다음 그들은 태양과 달, 지구와 물, 동물과 파충류, 네트워크와 트로이 목마 chrsa veles peroun의 oatria의 남자라고 불리는 모든 신들이 타코를 먹기 위해 지금까지 악에 의해 어둠에 사로 잡혀있는 사악한 악마를 믿게 만들었습니다."
그 옆에있는 Beles는 세르비아 전설에 따르면 햇빛을 두려워하고 염소 귀를 가진 거인 인 Troyan과 Hora입니다. "이고르의 캠페인 이야기"는 Vseslav가 밤에 늑대의 형태로 배회했기 때문에 Khors의 특정 야간 경로를 증언합니다.
"사람들이 판단하는 왕자 Vseslav, 도시의 왕자는 줄이며 그는 밤에 늑대처럼 배회합니다. Kiev doriskashe에서 Tmutorokan의 닭까지, 위대한 Khorsov와 늑대가 배회하는 길입니다."
체코 인들은 기독교를 채택한 후에도 Veles를 가장 강력한 "악마"중 하나로 기억하여 검은 닭과 비둘기를 희생했습니다. "세인트 그레고리의 말씀"에는 "가축의 신이자 동반자이자 숲의 신"에 대한 슬라브 숭배에 대해 언급되어 있습니다. 저것들. Veles -소의 신, 여행자의 수호 성인, 숲의 신.
Veles의 검은 색은 블라디미르 왕자의 판테온에 기둥이 없다는 사실로 입증됩니다. Veles의 기둥은 언덕이 아니라 Podil에 따로 서있었습니다. 한편, 그들은 블라디미르 아래 키예프의 Veles를 처리하여 강을 따라 내세로 보냅니다. 절단하지 말고 옛 신을 묻으십시오. 블라디미르의 삶 내용 : "그리고 우상의 머리카락은 ... 강을 Pochaina로 인도합니다" 이것으로 블라디미르는 지금까지 Perun과 같이 Veles를 죽은 자의 왕국으로 항해하도록 보냈습니다. 그러므로 가장 유명한 두 슬라브 신을 옮겼습니다.
그러나 Rostov에서는 훨씬 나중에 Veles의 돌 우상이 파괴되었습니다. Rostov의 Avraamy의 삶에서 "Chud의 끝은 돌 우상 Veles를 숭배했습니다." 우리는 우상의 신성한 위치 인 Chudsky end에 주목합니다. Beles와 함께 숨겨진 보물에 대한 지식을 가진 악마를 직접 비교합니다. 그리고 Rostov에서 Volos의 "우상 돌"을 파괴 한 Abraham은 "거의 악마의 희생자가되었습니다. "그는 "그를 비방 한 전사의 이미지로"Tsar "Vladimir .."로 변모했습니다. 마귀는 "아브라함이 마술을 행하여 그가 땅에서 찾은 돈으로 왕자에게 구리 가마솥을 숨겼다고 비난했습니다." 이것은 사기꾼 Loki와 Navi의 신인 Odin에 합당한 진정한 악마적인 조롱입니다.
고대 기록으로 거슬러 올라가는 18세기 자료인 "야로슬라블 도시 건설 이야기"에서 "나중에 업데이트되었지만 사건의 실제 과정을 적절하게 반영"했다고 직접적으로 동방 박사가 "소 신"의 사제였다고 명시되어 있습니다. "이 동일한 다중 실행 우상과 kermet(사원)이 신속하게 만들어졌고 Magi vdan, 그리고 이 꺼지지 않는 불 Volos가 그에게 희생 연기를 들고 있습니다." 사제는 불의 연기로 추측했고, 추측이 잘못되어 불이 꺼지면 사제는 처형되었습니다. "그리고이 사람들은 Volos에서 맹세하여 왕자에게 조화롭게 살고 그에게 회비를 주겠다고 약속했지만 그들은 침례를 받고 싶지 않았습니다 ... 가뭄 동안 이교도들은 Volos에게 눈물을 흘리며 땅에 비를 내리도록기도했습니다 ... Volos가 한 번 서 있던 곳에 파이프와 하프가 있고 여러 번 들리는 노래와 약간의 춤이 보였습니다. 그들은이 모든 공격이 Volos의 분노라고 말했고 그는 사람들을 짓밟기 위해 악한 영, 그들이 그를 짓밟고
도성 합금.
N.M. Karamzin은 (출처를 참조하지 않고 본질적으로 "Greater Poland Chronicle"의 변종 중 하나입니다) "호기심 많은" "우화"를 위해 다음과 같이 말합니다. , 그리스 땅과 싸웠고 가장 통치하는 도시 아래로갔습니다. 바다 근처에서 Lachern 왕자는 머리를 눕혔습니다 (Blachernae 수도원이 만들어진 곳 ...) "
높은 확률로 우리는 Veles가 St. George와 같은 발트해 연안국과 마찬가지로 보드카이자 죽은 자의 목자라고 말할 수 있습니다. 니콜라스.
"불 같은 강이 흐르고 불 같은 강을 건너 가막살 나무속 다리를 따라 노인이 있습니다. 그는 손에 금 접시와 은색 깃털을 들고 ... 하나님의 종에게서 70 가지 질병을 완화합니다."
Thoth, Hermes, Mercury, Odin, Veles의 이미지에 대한 기능 분석이 수행 된 이전 책에서 보여준 것처럼 늑대 인간 신, 마법과 비밀의 주인, 교차로의 통치자, Navi 신.
그의 이름 중 하나는 운명의 여신 Mokosh의 남편 인 Mokos입니다 (남성 성별로 Mokosh-Mokos에 대해 적어도 네 번 언급됨) 따라서 Veles 자신은 안내 공을 가진 노인-행운의 신으로 동화에 나타납니다. 인도-유럽 전통에서 비슷한 이름을 가진 신들도 비슷한 기능을 가졌다는 점에 유의하십시오. 예를 들어 Roman Lares, Russian Mavkas, 인어, Roman Fauns 및 Fauns, Indian Adityas 등
아마도 그는 규칙에도 구체화되어 있지만 Slavs의 Chernobog 일 것입니다. Veles는 B.A. Rybakov에 의해 3면 이미지로 식별되었습니다. 하위 계층세계의 기반을 지탱하는 Zbruch 아이돌.
Priilmensky의 슬로베니아 중 Volos-Veles는 아마도 Lizard 또는 Volkhov의 이름으로 행동했을 것입니다. 숭배는 12월 19일에 떨어졌다 - Nikol Vodyany
Volkh, Volkhov, Volkhovets는 또한 늑대 인간 신, Veles와 유사한 사냥 및 먹이의 신, 아마도 물의 소유자이자 아마도 전사의 후원자 인 도마뱀의 아들입니다. The Tale of Igor 's Campaign, Volkh Vseslavich 및 Sadko에 대한 서사시, First Novgorod Chronicles. 조상 - 러시아 동화의 회색 예언자 늑대. Veles의 Hypostasis. 그의 날은 10월 2일 러시아 중부에서 기념되며 이것은 사냥 시즌의 시작입니다.
Volosyns는 Athanasius Nikitin "세 바다 너머의 여행": "머리카락과 말뚝이 새벽에 들어갔고 엘크 머리는 동쪽으로" . Volosozhary - Milky Way - "Veles가 머리카락을 긁고 흩어졌습니다." 고대 사상(이집트인, 독일인, 슬라브인)에 따르면 우주는 하늘의 소에서 나타났다. 은하수는 그녀의 우유입니다. Veles는 우주 암소의 아들입니다. Elk - Constellation Ursa Major - Velesov의 궁전.

1. "소의 신" - 야생의 주인.
2. 모든 길 위의 Vodchiy, 길의 제왕, 모든 여행자의 후원자
3. 미지의 지배자 나비의 주인, 흑신
4. 사후 판사 및 평생 테스터.
5. 강력한 마법사이자 마법의 제왕, 늑대인간.
6. 거래의 후원자, 계약의 중재자 및 법률 해석자.
7. 부를 주는 사람.
8. 알고 구하는 자의 후원자, 예술교사 등
스칼딕
9. 행운의 신.

Veles Day-수요일, 돌-오팔 또는 흑요석, 금속-납 또는 수은, 나무-가문비나무, 소나무, 호두 또는 재 (주목), 부적, 지팡이, 우상 및 Veles 숭배와 관련된 기타 항목을 만들어야합니다.
물론 북부 주술사 신의 신화는 남부 전통의 신화와 다소 다릅니다. Veles의 희생자 장치와 그에 대한 헌신을위한 장소는 울창한 침엽수 림입니다. 추악한 나무와 죽은 나무로 종종 통과 할 수없는 Veles는 volohat이며 이끼와 이끼류, 버섯을 "사랑"합니다. 3 개의 상록수 (종종 소나무-따라서 "3 개의 소나무에서 길을 잃다")와 개미집도 Velesov의 징후입니다. 평평한 지형에 있으면 동일한 교차로이지만 그 위에 외로운 나무나 돌이 있습니다.
검은 까마귀 또는 올빼미, 고양이, 뱀 또는 이미-이 모든 것은 의식 중에 이교도를 바라 보는 Veles의 선구자입니다.
Veles의 사원에는 전설에서와 같이 글자가있는 글자뿐만 아니라 소의 두개골이나 뿔도 걸 수 있습니다. 아마도 우상 Veles 자신이 뿔로 왕관을 썼기 때문에 사탄 또는 구부러진 막대기와의 동일시입니다.
Veles는 웰빙과 번영, 양모와 모피의 신이기 때문에 구리로 희생되었으며 맥주와 크 바스도 부었습니다. 전설 중 하나에 따라 사람들에게 준비하도록 가르친 음료입니다.
Veles의 우상 이미지에는 동일한 뿔(또는 뿔이 있음)의 상징과 신의 손에 있는 죽은 인간의 머리가 포함될 수 있습니다. D. Gromov의 재건에 따르면 Veles의 우상은 언덕 꼭대기가 아니라 물에 더 가까운 경사면이나 저지대에 배치되었습니다. 그의 날인 Velesov는 12 월 22-24 일, 12 월 31 일, 1 월 2 일 및 6 일에 특히 엄숙하게 축하되었습니다. 겨울 성 니콜라스 시대에 2 월 24 일 그들은 "소 신"에게 겨울에서 뿔을 두드려달라고 요청했습니다. 그리고 그들은 또한 St. Nicholas Veshny-5 월 22 일 (Yarilin Day, Semik)을 기리는 날에 그를 존경했습니다. 7 월 12 일-첫 번째 뭉치를 놓고 깎기 시작하여 가축을 위해 건초를 수확합니다. 8 월 18 일에서 20 일 사이에 Veles는 "수염에"수확 된 밭인 Nikolina의 수염에 술에 말려있었습니다.
신성한 가명 인 하티 아래에서 슬라브의 검은 신은 현명한 고대 Veles를 정확히 숨길 수 있습니다. 왜냐하면 북부 전통 사람들의 윤리는 선과 ​​악의 윤리가 아니라 정의의 개념에 기반하기 때문입니다.
수세기 동안 흑인과 백인 신 사이의 이교도 대결 전통은 계속되고 모든 수준에서 나타납니다. 첫 번째-늙은-자연을 진정시키고 두 번째-젊은-그를 되살리고 그것으로 그는 힘으로 가득 차 있습니다. 봄에는 젊음이 늙음을 대신하고 새 것이 늙음을 대신합니다. 그런 다음 주기가 반복되므로 영원할 것입니다.
Veles는 조디악 염소 자리의 후원자로서 올라가고 노력에 완고하며 그들이 구원받지 못할 심연이 없으며 그들이 취하지 않을 절정도 없습니다.
The Tale of Bygone Years에서 블라디미르 왕자가 만든 판테온의 신 이름 중 Volos (러시아 북부 모음-Beles)라는 이름은 언급되지 않았습니다. 그러나 Volos가 늙은 러시아 국가 영토 전체에서 숭배되는 몇 안되는 이교도 신 중 하나라는 것은 의심의 여지가 없습니다. Beles의 돌 우상은 러시아 북부 땅에서 잘 알려져 있습니다. 전설에 따르면 Volos의 성역은 강에 존재했습니다. Kolochka, 블라디미르시에서 16 versts. 키예프와 노브고로드에 있는 볼로스(벨레스)의 우상들은 성 베드로의 생애에 언급되어 있습니다. 블라디미르와 성 베드로의 생애 로스토프의 아브라함.
Volos의 중요성은 그의 이름이 Perun이라는 이름과 함께 국가 차원의 맹세에 사용되었다는 사실에서 입증됩니다. 따라서 Laurentian Chronicle (971 미만)에 따르면 그리스인과 평화 조약을 체결 할 때 왕자 분대는 무기와 Perun, 나머지 군대는 "Volo-som scotem bgom"으로 맹세했습니다. 10 세기 늙은 러시아 국가의 계급 구조에 따르면 Volos는 국민의 후원자이자 "모든 Rus"의 신으로 인식되었으며 Perun은 사회의 특별한 부분으로 왕자 분대의 신으로 활동했습니다. 아마도 두 신의 이러한 반대가 블라디미르 신 목록에 볼로스라는 이름이 없는 이유였을 것입니다. 980 년 블라디미르가 만든 판테온의 우상과 달리 키예프의 볼 로스 우상은 언덕이 아니라 포딜의 강둑, 즉 도시 하부에 서 있었다는 것도 알려져 있습니다.
다른 모든 우상과 달리 두 우상의 "철사 매장"의 유사성은 또한 Perun과 Volos의 동등한 위대함을 증언합니다. 블라디미르 판테온의 모든 우상이 잘리고 불에 타면 키예프와 노브 고로드에있는 페룬은 지구 (땅)에서 물 (강으로)으로 "호위"되었습니다. 정확히 같은 방식으로 블라디미르 (1492)의 가장 오래된 목록 중 하나에 따르면 Volos의 우상과 함께했습니다. Kor-sun에서 돌아온 대공은 "키예프에 들어가 우상을 시정하고 이기고 ovs를 포위하도록 명령했습니다. 다른 방법으로 우상의 Volos는 자신의 이름이 가축 신이며 강을 Pochaina 양배추 수프로 이끌었습니다.
Volos와 소 사이의 연결은 예를 들어 다음과 같이 입증됩니다. XIX 후반-20 세기 초, Vitebsk 지방에서는 "Volosya", Grodno 지방에서는 "Volosya", "Volosya"라고 불리는 휴일. Vitebsk 지역에서 그는 St. Basil 's Day (2 월 28 일)에 기념되었으며 그에 따라 St. 바실리 카펠닉. Grodno 지방에서는 Shrove Week 동안 목요일에 "Volos"를 기념했으며 때때로 Great Lent 첫 주 목요일까지 연기되어 모바일 휴일이었습니다. Volos의 날에는 일하는 소가 일에서 풀려나고 해가지기 전에 어린 황소 나 망아지가 쫓겨났습니다. 이 휴일에 아침에 여성들은 일반적으로
Shrove Week에는 고기를 먹을 수 없었고 농민 주인은 보드카를 비축하고 친척과 이웃을 방문하도록 초대했습니다. 식탁에서의 축제가 끝난 후 축하하는 농민들은 마을의 거리를 돌아 다니기 시작하여 대중적인 믿음에 따르면 소는 남자가 지키고 섬유질 아마는 여자가 태어났습니다.
벨로루시 휴일에 대한 설명은 소뿐만 아니라 아마 가공과 같은 여성 직업 영역과 신화 적 표현에서 머리카락 이미지의 상관 관계를 나타냅니다. 이 상관 관계는 모든 동부 슬라브 인들 사이에서 방적 및 크리스마스 시간, 특히 성 베드로 대성당에 바느질과 관련된 기타 여성 작업에 대한 광범위한 금지에 의해 입증됩니다. 위에서 언급한 바와 같이 부분적으로 볼로스의 기능을 맡은 가이사랴의 바실리우스. 금지 위반은 "Volosen"이라고 불리며 아마도 Volos와 유 전적으로 관련이있는 정신의 처벌을 위협했습니다. 민속 신념에 따르면 육식 동물의 모습을 한 Volosen은 부정한 뼈가 빠진 금지 위반자로부터 손가락을 g아 먹었습니다. 또한 크리스마스 시간에 꿰매고 돌리면 애완 동물과 아이들은 눈이 멀고 어린 양은 구부러진 다리로 태어나고 금지를 위반 한 사람은 머리카락이 엉키게 될 것이라고 믿었습니다.
머리카락 숭배는 실, 머리카락, 양털과 관련이 있는 것이 분명하며, 신화적 표현에서 그것들은 같은 본성으로 인식되고 하나의 속성을 부여받았다. 상징적 의미. 전통 문화에서 식물, 동물의 머리카락, 사람의 머리카락으로 만든 섬유/실은 부, 번영, 잠재적 힘, 다산의 개념과 관련이 있으며, 이는 다중 구조의 표시와 눈에 띄게 성장하고 증가하는 능력으로 설명됩니다. 예를 들어 Vologda 지방에서는 출생 직후 신생아가 어머니의 머리카락으로 꼬인 거친 실로 배꼽에 묶여 아기에게 보호와 성공적인 발달을 제공해야했습니다. 모스크바 지방에서는 새 농장에서 좋은 우유 생산량을 제공하고 아프지 않고 좋은 자손을 낳기 위해 구입 한 소를 모든 가족 구성원에게서 채취 한 털 다발로 훈증했습니다. 블라디미르 지역에서는 어린 암탉이 낳은 첫 번째 알을 큰 아이의 머리에 세 번 굴려 "암탉, 암탉, N(아이 이름)의 털 수만큼 고환을 낳아라!" 그리고 Vitebsk 지역에서 노인 농민 여성들은 머리에 머리카락만큼 많은 손자를 가질 수 있도록 특별히 부활절에 머리를 빗었습니다. 모든 사람들은 결혼 잔치에서 신혼 부부가 양모로 밝혀진 모피 코트의 테이블에 앉았고 결혼식 침대를 만들고 모피 침대를 놓는 러시아인들 사이에서 흔히 볼 수있는 관습을 잘 알고 있습니다. 이 모든 것은 젊은 배우자가 풍요롭게 살고 많은 자녀를 갖기 위해 이루어졌습니다. 이러한 종류의 더 많은 예를 인용할 수 있습니다. 그러나 우리에게 중요한 것은 Volos와 신화 적 표현 시스템과 관련된 식물 / 섬유, 양모 및 머리카락에 생산적 가치가 부여되면 이교도 신 자체가 생명, 부, 다산의 개념과 관련이 있다는 것입니다. Volos와 농업 숭배의 연결은 19 세기까지 지속되어 수확 후 옥수수 이삭 한 줌을 밭에 압축하지 않은 상태로 두는 관습에 의해 입증됩니다. 예를 들어, 1870년대 노브고로드 지방에서 기록된 "수염 컬링" 의식에 대한 설명은 다음과 같습니다.
짜낼 때 그들은 들판에 작은 귀 덤불을 남기고 한 여성에게 이렇게 말합니다. "수염을 Volos 또는 Veles로 바꾸면 다르게 말할 것입니다." 그녀는 덤불 주위를 세 번 돌아 다니며 낫으로 귀 30 가닥을 잡고 노래합니다.

"나를 축복하소서, 주님,
예, 수염을 돌립니다.
쟁기질하는 사람은 힘이고,
그리고 소의 씨앗,
그리고 말의 머리
그리고 Mikule은 수염입니다.

이 설명은 Volos와 St. Nikola는 추수 후원 기능으로 연결되어 있습니다. "수염"을 만드는 의식-옥수수 귀를 묶음으로 비틀거나 땋아 서 돌로 땅에 누르거나 뿌리 옆에 줄기 윗부분을 묻는 것-은 신에게 드리는 희생으로 해석되어 땅에 힘을 되찾아 내년의 풍작을 보장하는 데 기여했습니다.
19 세기 전통 문화의 의식 영역에서 웰빙, 다산 및 부의 증가를 목표로하는 상당한 수의 의식이 보존되었습니다.
분명히 깊은 고대에 뿌리를 둔 이러한 생산적인 의식의 대부분은 이미 민속 문화의 기독교 계층에 속하는 아이디어 인 성 목요일 (성주간 목요일)과 일치하도록 시간이 정해졌습니다. 부의 신, 가축의 후원자로서의 볼로스의 역할과 생산적인 상징이 부여된 사물과의 관계를 고려할 때, 그 의미가 이교도 신의 기능 영역과 관련이 있는 성 목요일 의식은 그의 숭배를 어느 정도 반영할 수 있다고 가정할 수 있습니다. 예를 들어 Maundy 목요일에 수행되는 모든 작업은 일년 내내 이러한 유형의 활동에서 행운에 기여한다고 믿었습니다. 그래서 이날 주인은 해가 뜨기 전에 일어나 자신이 가진 돈을 세어 농장에 보관 한 다음 헛간에 가서 말에게 먹이를주고 물을주고 청소하여 말을 튼튼하고 건강하게했습니다. 그런 다음 그는 통에서 곡식을 저어 항상 풍부하게 만들었습니다. 작업 중에 부러지지 않고 더 잘 수확되도록 농기구를 이리저리 옮겼습니다. 낚시의 행운을 위해 그날 어부들은 구멍을 뚫고 사냥꾼들은 총을 세 번 발사했습니다. 양봉가들은 꿀벌들이 더 잘 떼지어 꿀을 맺을 수 있도록 벌집을 공기에 노출시켰습니다. Maundy 목요일에 주부들은 빵을 구워 일년 내내 풍성하게 만들었습니다. 또한 여성들은 일년 내내 모든 것을 따라 잡기 위해 많은 일을 다시 시도했습니다. 그들은 오두막 청소, 실 뽑기, 실 감기, 엮기, 꿰매기 등을했습니다. Oryol 지방에서는 Maundy 목요일 전날 밤 실의 여주인이 모든 가족 구성원의 손목과 허리를 묶어 일년 내내 아무도 아프지 않도록했습니다. 이를 위해 실을 특별한 방식으로 회전시켜 평소와 반대 방향으로 꼬았습니다. 소를 구하기 위해 같은 실을 집 주위에 세 번 옮겼고 그 끝은 닭 다리에 얽혀 집안의 탁자 주위에 옮겨져 "다른 사람의 브라우니, 집에 가십시오. 자신의 브라우니가 소를 쫓고 소에게 먹이를주십시오."
일반적으로 Maundy 목요일의 많은 의식은 가축의 복지를 정확하게 겨냥했습니다. 예를 들어, 러시아 북부에서는 주부들이 방목 기간 동안 애완 동물이 죽지 않도록 굴뚝을 통해 애완 동물을 "클릭"했습니다. 소가 아프지 않고 굶어 죽지 않고 새끼를 낳기 위해 그들은 작년에 마지막으로 압착 된 도진 뭉치로 "먹이"를 받았습니다. 동시에 일부 지역에서는 소 도살이나 닭의 의식 도살이 오늘날과 일치하도록 시간이 정해졌으며 과학자들에 따르면 Volos에 대한 고대 의식 희생으로 돌아갈 수 있습니다.
Maundy 목요일의 특징은 사람의 머리카락, 동물의 양털, 가금류의 깃털을 깎는 ​​관습이었습니다. 안에 중앙 러시아이날 처음으로 한 살이 된 아이들의 머리카락을 굵고 잘 자라도록 잘랐다. 같은 목적으로 소녀들은 끈 끝을 자릅니다. Xo3fleBa는 양의 이마에 있는 양털과 소, 말, 닭의 꼬리를 잘랐습니다. 고대에는 머리카락/양모를 자르는 의식도 희생으로 해석되었습니다.
의식의 일치, 그 의미 및 주제는 성 목요일에 대한 Volos의 기능과 관련이 있으며 주로 가축과 관련된 특별한 휴일 인 "Volos"( "Volosya", "Volosya")를 축하하는 벨로루시 전통의 증거- "Volos"( "Volosya", "Volosya")- Shrovetide 기간의 목요일 또는 Great Lent 첫 주 목요일에 Perun과 같은 Volos가 고풍 신화 전통에서 목요일 요일에 바쳐 졌다고 제안합니다.
연구원에 따르면 Volos의 다양한 기능 외에도 그는 가수와 이야기꾼의 후원자였으며 그의 컬트는 Igor의 캠페인 이야기에서 서사시 가수 Boyan이 "Veles의 손자"라고 불렸 기 때문에 의식 노래 및시와 관련이 있습니다. 키예프의 성 소피아 비문과 노브 고로드 연대기에서 고대 러시아 서면 출처의 Boyan 자신은 신화화 된 인물로 나타납니다. 그는 예언 적 가수입니다. 즉, 의식에 접근 할 수없는 것을 알고 있습니다. 평범한 사람, 그리고 그 노래는 마법의 마법 의식과 같으며 그 동안 모든 세계 (상단, 중간 및 하단)를 통해 여행이 이루어집니다.
수많은 고대 및 후기 신화 아이디어의 상관 관계를 바탕으로 과학자들은 Volos의 출현에 대한 몇 가지 결론에 도달했습니다. 따라서 일부 러시아 영토, 예를 들어 Trans-Volga 지역에서는 아마도 전통 문화에서 동물의 소유자로 인식되는 곰의 형태로 표현되었을 것입니다. 또한 그 이미지는 부와 다산의 개념과 관련이 있습니다. 곰의 머리와 발의 부적과 양모는 소를 보호하고 좋은 자손을 보장하기 위해 종종 헛간에 매달린 것으로 알려져 있습니다. 볼로스의 약세 모습에 대한 간접적인 증거는 세인트루이스 옆에 있는 한 아이콘의 이미지입니다. 곰의 머리를 가진 특정 생물 인 소의 후원자로서 이교도 신의 기능을 물려받은 Vlasiy.
Volos의 또 다른 화신은 뱀의 이미지입니다. 따라서 고대 러시아 연대기 중 하나에는 올렉 왕자의 후계자가 맹세하는 장면이 담긴 미니어처가 포함되어 있습니다. 전사는 신들에게 맹세합니다-Perun과 Volos는 첫 번째는 의인화 된 우상으로 묘사되고 두 번째는 전투원의 발에 누워있는 뱀의 형태로 묘사됩니다. 전통적인 러시아 문화에서 지구와 지하 세계와 관련된 뱀의 이미지는 Volos의 기능에 해당하는 부와 다산을 상징한다는 점에 유의해야합니다. 예를 들어 스몰 렌 스크 지역에서는 풍요롭게 살기 위해 뱀 형태의 황금 부적 인 "사문석"을 착용하는 것이 일반적이었습니다. Volos의 뱀 모양에 대한 고대 아이디어는 질병을 의인화하는 물에 사는 신화적인 벌레에 대한 믿음에서 계속되었습니다. 많은 곳에서 러시아인들은 그를 "머리카락"( "말 머리") 또는 "머리카락", "뱀", "사문석"이라고 부릅니다.
정통 전통에서 Volos는 다른 사람들과 마찬가지로 이교도 신들, 악마, 부정한 영, 지옥으로 인식되었습니다. 따라서 아마도 "hair", "hairy elk", "hairy"와 같은 이름의 러시아 방언에 위험과 사악한 성향을 구현하는 하위 악마의 이미지에 대한 유사성이 존재합니다. 이것은 방금 논의한 뱀 모양의 벌레 "머리카락"과 탐 보프의 신념에 따라 아래에서 회전하는 사람들을 처벌하는 위에서 언급 한 정신 "머리카락"입니다. 새해. "hairy", "hairy-god", "hairy", "hairy"라는 단어는 물, 고블린, 부정한 영, 악마를 모두 나타낼 수 있습니다. 대중적인 믿음에 따르면 위험 할뿐만 아니라 때때로 사람에게 행운을 가져다 줄 수 있으며 이는 Volos에 대한 아이디어와 관련이 있습니다. Volos의 이미지가 감소함에 따라 공식 금지이교도는 기독교 문화의 중요한 날인 Maundy 목요일에 수행되는 수많은 정화 의식과 위에서 언급한 의식과 함께 "소 신"숭배의 메아리가 오늘날까지의 감금을 포함하여 명확하게 보존되는 것과 관련이 있습니다.
기독교가 성립되면서 볼로스는 가축의 수호성인인 성 베드로로 대체되었습니다. 블라시. Novgorod, Kyiv 및 Yaroslavl에는 이미 11세기에 St. 블라시아. Kolochka 강의 Volos 사원 부지에 Volosov-Nikolaev Monastery가 설립되었습니다. 이 수도원은 기적의 아이콘전설에 따르면 Nikola는 머리에 매달린 나무에 반복적으로 나타났습니다.
Blaise는 Volos의 유일한 대체품이 아닙니다. 부분적으로 볼로스의 기능도 성 베드로에게 넘겨졌습니다. Basil of Caesarea -돼지의 수호 성인 또는 사람들 사이에서- "돼지 신", Sts. Flor와 Laurus - 말 사육의 후원자 - "말 신", St. 니콜라스와 세인트. 에고리. 또한 Volos 숭배는 예를 들어 고블린, 물 및 브라우니에 대한 신념과 같이 하위 악마 학의 일부 대표자에 대한 아이디어에서 연속성을 발견했습니다.
동부 슬라브의 "주요"신화에 대한 가설
20세기 중반까지 축적된 초기 서면 출처와 후기 신념의 동 슬라브 신화에 대한 정보를 통해 유명한 과학자 V. V. Ivanov와 V. N. Toporov는 비교 유형학적 방법과 재구성 방법을 기반으로 하는 "주요" 신화에 대한 가설을 제시할 수 있었습니다. 이러한 방법에는 사용 가능한 슬라브 자료를 주로 Balto-Slavic 및 Indo-Iranian 신화의 데이터와 다른 Indo-European 민족의 신화 적 표현과 비교하고-이를 기반으로 East Slavic 신화의 플롯 복원이 포함됩니다. "주요 신화"가설의 지지자 인 연구자들에 따르면 동부 슬라브는 주로 페룬과 볼 로스와 같은 일부 이교도 신들을 통합하는 여러 신화 적 음모를 가지고있었습니다.
"메인"신화를 재구성하는 동안 동부 슬라브 및 기타 슬라브 전통의 언어 데이터 및 민속 자료, 특히 연구원에 따르면 변형 된 슬라브 신화의 유적을 포함하는 수많은 수수께끼, 동화, 서사시, 노래 및 기타 신화 시적 텍스트가 사용되었습니다.
신화의 기초는 페룬과 적의 결투입니다. 나중에 예언자 엘리야의 도상학과 관련이 있는 말이나 병거를 탄 기수의 이미지에서 페룬은 뱀 모양의 적을 무기로 공격합니다. 신화의 원래 버전에서 적은 Volos (흰색)에 해당하는 뱀 모양의 신화 생물입니다. 적은 페룬에서 나무, 돌, 사람, 동물, 물에 숨습니다.
재건에 사용되는 동 슬라브어 출처에서 이교도 신은 동화 또는 기독교 캐릭터로 대체됩니다. 일반적으로 Perun은 예언자 Elijah 또는 이후 이름의 캐릭터로 대체되고 Volos는 악마, 뱀 또는 Zmiulan 왕으로 대체됩니다. 따라서 "주요 신화"의 음모의 흔적은 Perun (Thunder, Ilya)과 Serpent (악마, 사탄)의 투쟁에 관한 벨로루시 동화, Tsar Fire (Thunder), Malanytsia 여왕 및 Zmiulan에 관한 러시아 동화 (Tsar Fire 및 Queen Malanytsia는 Tsar Zmiulan의 무리를 태 웁니다-이 이야기에서 Malanya는 천둥 신의 아내 역할을 함), Yaroslav에서는 Elijah와 Volos 및 기타 텍스트 간의 분쟁. Volos의 일부 기능의 수신자가 St. 니콜라스와 세인트. Egory 연구원은 Thunderer와 그의 상대 사이의 관계가 Malanya와 Nikola 또는 Yuri의 이름을 연결하는 속담에 반영되었을 수 있다고 믿습니다. "Malania는 Nikolin의 날에 재미있었습니다."
복원된 신화에 따르면 페룬이 사문석의 적(볼로스)을 물리친 후 물이 풀리고 비가 내린다. Indo-European 유사점의 자료에 따르면 신화의 일부 변형에서 결투는 페룬의 적에게 납치 된 소 또는 여성의 석방으로 끝납니다. "메인"신화의 여성 캐릭터와 함께 과학자들은 아래에서 논의 될 여성 이교도 신인 Mokosh의 이미지를 연관시킵니다.
재구성 된 신화는 천둥, 뇌우, 비옥 한 비의 기원에 대한 병인으로 분류 될 수 있습니다. 일부 연구자들에 따르면, 이 신화는 여성에게 물을 붓는 것과 같은 요소를 포함하는 비를 내리는 일반적인 슬라브 농업 의식과 관련이 있습니다.
모든 과학자들이 V. V. Ivanov와 V. N. Toporov가 제시한 "주요"신화의 가설을 공유하는 것은 아닙니다. 생성된 재구성에 의문을 제기하는 중요한 주장인 반대자들은 신화를 재창조하기 위해 비슬라브 신화 출처가 크게 관여한다고 생각합니다.

고대 슬라브 판테온은 구조가 매우 복잡하고 구성이 다양합니다. 대부분의 신은 자연의 다양한 힘과 동일시되었지만 예외가 있었지만 가장 놀라운 예는 창조신 로드입니다. 일부 신들의 기능과 속성의 유사성으로 인해 어떤 이름이 같은 신의 이름을 변형한 것인지, 어떤 것이 다른 신에 속하는 것인지 확실히 판단하기 어렵습니다.

전체 판테온은 두 개의 큰 원으로 나눌 수 있습니다. 원시 단계에서 세 세계를 모두 다스린 고대 신들과 두 번째 원 - 새로운 단계에서 정부의 고삐를 잡은 젊은 신들입니다. 동시에 일부 오래된 신은 새로운 단계에 존재하는 반면 다른 신은 사라집니다(더 정확하게는 그들의 활동이나 간섭에 대한 설명이 없지만 그들이 있었던 기억은 남아 있습니다).

슬라브 판테온에는 아들이 아버지에게 순종했지만 형제는 평등 한 부족 계층으로 대체 된 명확한 권력 계층이 없었습니다. Slavs는 악한 신과 선한 신을 발음하지 않았습니다. 일부 신은 생명을 주었고 다른 신은 빼앗 았지만 슬라브 인은 다른 신 없이는 존재가 불가능하다고 믿었 기 때문에 모두 똑같이 존경 받았습니다. 동시에 기능이 좋은 신들은 처벌하고 해를 끼칠 수 있지만 악한 신들은 반대로 사람들을 돕고 구합니다. 따라서 고대 슬라브의 신들은 선과 악을 동시에 수행했기 때문에 외적으로뿐만 아니라 성격도 사람들과 매우 유사했습니다.

겉으로보기에 신들은 사람과 비슷했지만 대부분은 동물로 변할 수 있으며 보통 사람 앞에 나타나는 형태입니다. 평범한 피조물과 신은 신이 변할 수 있는 초능력으로 구별되었습니다. 세계. 각 신들은 이 세상의 한 부분에 대한 권세를 가졌습니다. 신들의 통제를 벗어난 다른 부분에 대한 영향은 제한적이고 일시적이었습니다.

슬라브인들 사이에서 가장 오래된 최고의 남성 신은 로드(Rod)였습니다. 이미 XII-XIII 세기의 이교도에 대한 기독교 가르침에 있습니다. 그들은로드를 모든 민족이 숭배하는 신으로 씁니다.
로드는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 그들은 그가 구름을 타고 땅에 비를 내리며 그로부터 아이들이 태어 났다고 말했습니다. 그는 지구와 모든 생물의 통치자였으며 이교도 창조신이었습니다.
슬라브어에서 어근 "속"은 친족 관계, 출생, 물(봄), 이익(수확), 사람 및 고향과 같은 개념을 의미하며, 또한 빨간색과 번개, 특히 "로듐"이라고 하는 공을 의미합니다. 이 다양한 동족어는 의심할 여지 없이 이교 신의 위대함을 증명합니다.
Rod는 그의 아들 Belbog 및 Chernobog와 함께이 세상을 창조 한 창조신입니다. 혼자서 Rod는 혼돈의 바다에서 Rule, Yav 및 Nav를 만들었고 그의 아들들과 함께 지구를 만들었습니다.

그러자 해가 그분의 얼굴에서 사라졌습니다. 밝은 달 - 그의 가슴에서. 빈번한 별 - 그의 눈에서. 맑은 새벽 - 그의 눈썹에서. 어두운 밤 - 예 그의 생각에서. 격렬한 바람 - 숨결에서 ...
"캐롤의 책"
Slavs는 사람들 앞에 직접 나타나지 않았기 때문에 Rod의 모습에 대해 전혀 몰랐습니다.
신을 기리는 사원은 언덕이나 넓은 땅에 세워졌습니다. 그의 우상은 남근 모양이거나 단순히 빨간색으로 칠해진 기둥 형태로 만들어졌습니다. 때때로 우상의 역할은 특히 충분히 오래된 경우 언덕에서 자라는 평범한 나무에 의해 수행되었습니다. 일반적으로 Slavs는 Rod가 모든 것에 있다고 믿었으므로 어디에서나 숭배 할 수 있습니다. 로드를 기리는 희생은 없었습니다. 대신 아이돌 바로 옆에서 열리는 명절과 잔치가 마련된다.

Sort의 동료는 Rozhanitsy였습니다. 슬라브 신화에서 다산의 여성 신, 씨족, 가족, 가정의 후원자였습니다.

벨보그

빛과 선과 정의의 신 로드의 아들. 슬라브 신화에서 그는 Rod와 Chernobog와 함께 세계의 창조자입니다. 겉으로보기에 Belbog는 마법사 복장을 한 백발의 노인으로 나타났습니다.
우리 조상의 신화에서 Belobog는 결코 독립적인 개별 캐릭터로 행동하지 않았습니다. Reveal 세계의 모든 물체에는 그림자가 있으므로 Belobog에는 완전한 대척점 인 Chernobog가 있습니다. 유사한 유추는 고대 중국 철학(음과 양), 아이슬란드 잉글리즘(rune yudzh) 및 기타 많은 문화 및 종교 시스템에서 찾을 수 있습니다. 따라서 Belobog는 선함, 명예 및 정의와 같은 밝은 인간 이상을 구체화합니다.

Belbog를 기리기 위해 언덕 위에 성소가 세워져 우상을 동쪽, 일출쪽으로 향하게했습니다. 그러나 Belbog는 신의 성소뿐만 아니라 잔치에서도 존경을 받았으며 항상 그의 영광을 위해 건배했습니다.

벨레스

Svarog의 형제 인 Rod의 아들 인 고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나입니다. 그의 주요 활동은 Veles가 Rod와 Svarog가 만든 세계를 움직이는 것입니다. Veles - "소의 신" - 야생의 소유자, Navi의 소유자, 강력한 마법사이자 늑대 인간, 법 해석가, 예술 교사, 여행자 및 상인의 후원자, 행운의 신. 사실, 일부 소식통은 그를 죽음의 신으로 지적합니다 ...
현재 다양한 이교도 및 원주민 신앙 방향 중에서 Veles 책은 연구원이자 작가 Yuri Mirolyubov 덕분에 지난 세기의 1950 년대에 일반 대중에게 알려지게 된 상당히 인기있는 텍스트입니다. Veles 책은 실제로 언어 학자 (특히 A. Kur 및 S. Lesnoy)가 Slavic pre-Cyrillic 쓰기라고 부르는 기호가 점재하는 35 개의 자작 나무 판자로 구성됩니다. 원본 텍스트가 Cyrillic 또는 Glagolitic과 실제로 닮지 않았지만 Slavic 룬 문자의 기능도 간접적으로 표시된다는 것이 궁금합니다.
이 신의 큰 분포와 대량 숭배에도 불구하고 Veles는 항상 다른 신들과 분리되었으며 그의 우상은 일반 사원 (이 영토의 주요 신들의 이미지가 설치된 신성한 장소)에 배치되지 않았습니다.

Veles의 이미지와 관련된 두 동물은 황소와 곰이며 신에게 바쳐진 사원에서 동방 박사는 종종 의식에서 중요한 역할을 한 곰을 키 웠습니다.

Dazhdbog

태양의 신, 열과 빛을 주는 자, 다산과 생명을 주는 힘의 신. 태양 디스크는 원래 Dazhdbog의 상징으로 간주되었습니다. 그 색은 금색으로, 이 신의 고귀함과 그의 흔들리지 않는 힘을 말해줍니다. 일반적으로 우리 조상에게는 Khors, Yarila 및 Dazhdbog의 세 가지 주요 태양신이 있습니다. 그러나 Khors는 겨울의 태양, Yarilo는 봄의 태양, Dazhdbog는 여름의 태양이었습니다. 물론 경운기 사람들 인 고대 슬라브의 창공에서 태양의 여름 위치에 많은 것이 의존했기 때문에 특별한 존경을받을 자격이있는 것은 Dazhdbog였습니다. 동시에 Dazhdbog는 성질이 급하지 않았으며 갑자기 가뭄이 발생하면 우리 조상은이 신을 비난하지 않았습니다.
Dazhdbog의 사원은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어졌으며 동쪽이나 남동쪽을 향하게 놓였습니다. 오리, 백조, 거위의 깃털과 꿀, 견과류, 사과를 신에게 선물로 가져 왔습니다.

데바나

Devana는 숲의 신 Svyatobor의 아내이자 Perun의 딸인 사냥의 여신입니다. Slavs는 다람쥐로 장식 된 우아한 담비 모피 코트를 입은 아름다운 소녀의 형태로 여신을 표현했습니다. 모피 코트 위에 미녀는 곰 가죽을 입었고 짐승의 머리는 그녀의 모자 역할을했습니다. 그녀와 함께 Perun의 딸은 화살, 날카로운 칼, 뿔이 달린 훌륭한 활을 들고 곰에게갔습니다.

아름다운 여신은 숲 동물을 사냥했을 뿐만 아니라 위험을 피하고 혹독한 겨울을 견디는 방법을 직접 가르쳤습니다.

Dewana는 주로 사냥꾼과 덫사냥꾼의 존경을 받았고, 그들은 여신에게 사냥에 행운을 빕니다를 기원했으며, 감사의 마음으로 먹이의 일부를 그녀의 성역으로 가져왔습니다. 울창한 숲에서 동물의 비밀 경로를 찾고 늑대와 곰과의 충돌을 피하는 데 도움을 준 것은 그녀라고 믿었지만 회의가 열리면 그 사람이 승리 할 것입니다.

공유 및 Nedolya

공유 - Mokosh의 조수인 친절한 여신이 행복한 운명을 엮습니다.
황금빛 컬과 밝은 미소를 지닌 달콤한 청년이나 빨간 머리 소녀의 모습으로 나타납니다. 그는 가만히 서있을 수없고 전 세계를 걷습니다. 장벽이 없습니다 : 늪, 강, 숲, 산-몫은 순식간에 극복 될 것입니다.
그는 게으르고 태만하고 술고래와 모든 종류의 나쁜 사람들을 좋아하지 않습니다. 처음에는 모든 사람과 친구가되지만 나쁜 점에서 알아낼 것입니다. 악한 사람떠날 것이다.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - Mokosh의 조수인 여신은 불행한 운명을 엮습니다.
Share와 Nedolya는 객관적 존재가없는 추상적 개념의 의인화가 아니라 반대로 운명의 처녀와 동일한 살아있는 얼굴입니다.
그들은 사람의 의지와 의도에 관계없이 자신의 계산에 따라 행동합니다. 공유가 그를 위해 일하기 때문에 행복한 사람은 전혀 일하지 않고 만족스럽게 산다. 반대로 Nedolya의 활동은 끊임없이 인간에게 해를 끼칩니다. 그녀가 깨어있는 동안 불행은 불행을 따르고 Nedolya가 잠들 때 불행한 사람은 "Likho가 자고 있으면 깨우지 마십시오."

도고다

Dogoda (날씨) - 맑은 날씨와 부드럽고 기분 좋은 바람의 신. 젊고 붉고 금발 머리, 가장자리 주위에 파란색 금박 나비 날개가 달린 수레 국화 파란색 화환, 은빛 푸른 옷을 입고 가시를 손에 들고 꽃을보고 웃고 있습니다.

콜랴다

Kolyada - 슬라브 신화의 아기 태양 - 새해주기의 구체화이자 Avsen과 유사한 휴일 캐릭터.
Kolyada는 12월 25일(해가 봄으로 바뀌는 시기)부터 1월 6일까지 겨울 크리스마스 기간 동안 기념되었습니다.
“옛날 옛적에 Kolyada는 머머가 아닌 것으로 인식되었습니다. Kolyada는 신이었고 가장 영향력있는 신 중 하나였습니다. 그들은 캐롤을 불렀습니다. 새해 전야는 Kolyada에게 헌정되었고 그녀를 기리기 위해 게임이 준비되었으며 이후 크리스마스 시간에 공연되었습니다. Kolyada 숭배에 대한 족장들의 마지막 금지령은 1684년 12월 24일에 내려졌습니다. Kolyada는 Slavs에 의해 재미의 신으로 인식되었다고 믿어지기 때문에 그들이 그를 불렀고 쾌활한 청소년 갱단이 새해 축제를 불렀습니다.”(A. Strizhev.“People 's Calendar”).

옥상

전능자와 여신 마야의 아들은 그보다 훨씬 어렸지만 세계 최초의 창조주로드의 형제였습니다. 사람들에게 불을 돌려 해안에서 싸웠습니다. 북극해 Chernobog와 함께 그를 물리 쳤습니다.

쿠팔로

Kupala (Kupaila)는 태양신의 여름 화신 인 결실을 맺는 여름의 신입니다.
"Kupalo는 수확이 임박한 그 당시의 풍성한 감사에 미친 Hellenes Ceres와 마찬가지로 풍요의 신이었습니다."
그의 휴일은 일 년 중 낮이 가장 긴 하지(夏至)에 바쳐진다. 밤은 또한 이날 전날 밤인 Kupalo 전날 밤에 신성했습니다. 그날 밤 내내 잔치, 게임, 저수지에서의 대량 목욕이 계속되었습니다.
성 베드로 대축일인 6월 23일 빵을 거두기 전에 그분에게 제사를 드렸습니다. 수영복이라는 별명으로 널리 알려진 아그리피나. 젊은이들은 화환으로 자신을 장식하고 불을 피우고 그 주위에서 춤을 추고 Kupala를 불렀습니다. 게임은 밤새도록 계속되었습니다. 어떤 곳에서는 6 월 23 일에 목욕탕을 데우고 풀 수영복 (미나리)을 깔고 강에서 수영했습니다.
세례 요한의 탄생일에 화환을 짜고 집에서 악령을 제거하기 위해 집 지붕과 마구간에 걸었습니다.

라다

LADA (Freya, Preya, Siv 또는 Zif) - 젊음과 봄, 아름다움과 다산의 여신, 관대 한 어머니, 사랑과 결혼의 후원자.
민요에서 "라도"는 여전히 사랑하는 친구, 연인, 신랑, 남편을 의미합니다.
눈부신 광채로 빛나는 프레야의 의상 태양 광선, 그녀의 아름다움은 매력적이며 아침 이슬 방울은 그녀의 눈물이라고 불립니다. 반면에 그녀는 폭풍우와 뇌우 속에서 천상의 공간을 돌진하고 비구름을 몰고 다니는 전투적인 여주인공으로 활동합니다. 또한 그녀는 죽은 자의 그림자가 내세로 행진하는 여신입니다. 흐린 천은 사람이 죽은 후 영혼이 축복받은 왕국으로 올라가는 베일입니다.
민요의 증언에 따르면 의로운 영혼을 위해 나타나는 천사들은 그것을 수의에 담아 하늘로 옮깁니다. Freya-Siva 숭배는 러시아 평민들이 금요일을 이 여신에게 바치는 날로 여기는 미신적 존경심을 설명합니다. 속담에 따르면 금요일에 사업을 시작하는 사람은 물러날 것입니다.
고대 슬라브 인들 사이에서 여신 Lada를 의인화하는 자작 나무는 신성한 나무로 간주되었습니다.

얼음-Slavs는 전투에서 성공하기 위해이 신에게기도했으며 군사 행동과 유혈 사태의 통치자로 존경 받았습니다. 이 사나운 신은 슬라브 갑옷 또는 모든 무기로 무장한 끔찍한 전사로 묘사되었습니다. 엉덩이에는 칼, 창, 방패가 손에 있습니다.
그는 자신의 사원을 가졌습니다. 적들에 대한 캠페인을 진행하면서 Slavs는 그에게기도하여 도움을 요청하고 군사 작전이 성공할 경우 많은 희생을 약속했습니다.

렐

Lel-고대 슬라브 신화에서 사랑의 열정의 신, 아름다움과 사랑의 여신 Lada의 아들. 이 활기차고 경박 한 열정의 신인 Lele에 대해서는 여전히 "소중히 여기다", 즉 언데드, 사랑이라는 단어를 연상시킵니다. 미와 사랑의 여신 라다의 아들로 미모는 자연스럽게 열정을 불러일으킨다. 이 느낌은 봄과 Kupala의 밤에 특히 밝게 빛났습니다. Lel은 어머니처럼 황금빛 머리에 날개 달린 아기로 묘사되었습니다. 결국 사랑은 자유롭고 애매합니다. Lel은 그의 손에서 불꽃을 던졌습니다. 결국 열정은 불타고 뜨거운 사랑입니다! 슬라브 신화에서 렐은 그리스의 에로스나 로마의 큐피드와 같은 신이다. 고대 신만이 화살로 사람들의 마음을 때리고 Lel은 맹렬한 불꽃으로 불을 붙였습니다.
황새 (왜가리)는 그의 신성한 새로 간주되었습니다. 일부 슬라브어에서 이 새의 또 다른 이름은 leleka입니다. Lel과 관련하여 봄의 상징인 두루미와 종달새가 숭배되었습니다.

마코쉬

Thunderer Perun의 아내 인 Eastern Slavs의 주요 여신 중 하나입니다.
그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"-지갑, 바구니, koshara의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 풍년의 어머니 인 만복 고양이의 어머니입니다.
이것은 다산의 여신이 아니라 경제 년 결과의 여신, 수확의 여신, 축복을주는 여신입니다. 매년 추수는 제비, 운명을 결정하기 때문에 그녀는 운명의 여신으로도 숭배되었습니다. 그녀의 이미지에서 필수 속성은 풍요의 뿔입니다.
이 여신은 운명의 추상적 개념을 풍요의 구체적인 개념과 연결하고, 집안을 후원하고, 양털을 깎고, 실을 뽑고, 과실을 처벌했습니다. "회전"의 특정 개념은 "회전하는 운명"이라는 은유적 개념과 관련이 있습니다.
Makosh는 결혼과 가족 행복을 후원했습니다. 여성으로 제시 큰 머리그리고 긴 팔로 밤에 오두막에서 회전합니다. 견인을 떠나는 것을 금지하는 신념은 "그렇지 않으면 Makosha가 회전 할 것입니다."

빙퇴석

모레나(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara)는 죽음, 겨울, 밤의 여신입니다.
마라는 라다의 딸인 죽음의 여신이다. 겉으로 보기에 마라는 키가 큰 것 같다. 아름다운 소녀붉은 옷에 검은 머리. 마루는 악의 여신도 선한 여신도 불릴 수 없다. 한편으로는 죽음을 주지만 동시에 생명도 주십니다.

Mary가 가장 좋아하는 활동 중 하나는 바느질 작업입니다. 그녀는 실을 잣고 짜는 것을 좋아합니다. 동시에 그는 그리스 Moiram처럼 살아있는 존재의 운명의 실을 바느질 작업에 사용하여 삶의 전환점으로 이끌고 결국 존재의 실을 끊습니다.

마라는 긴 검은 머리를 가진 여성의 형태로 사람들에게 나타나거나 경고를 받아야 할 사람들의 두 배의 형태로 사람들에게 나타나 임박한 죽음을 예고하는 메신저를 전 세계에 보냅니다.

마리아의 일부 지역에는 영구적인 예배 장소가 세워지지 않았으며 어디에서나 그녀에게 경의를 표할 수 있었습니다. 이를 위해 나무로 조각하거나 짚으로 만든 여신의 이미지를 땅에 설치하고 그 주위에 돌을 깔았습니다. 아이돌 바로 앞보다 큰 돌또는 제단 역할을 하는 나무 판자. 의식이 끝난 후 모든 것이 정리되었고 마리아의 형상은 불에 타거나 강에 던져졌습니다.

마라는 2월 15일에 숭배를 받으며 꽃, 짚, 각종 과일을 죽음의 여신에게 선물로 가져왔다. 때로는 심각한 전염병이 발생하는 동안 동물이 희생되어 제단에서 직접 피를 흘렸습니다.
엄숙한 휴일로 봄을 맞이한 Slavs는 죽음 또는 겨울을 추방하는 의식을 수행하고 Morana의 인형을 물에 빠뜨 렸습니다. 겨울을 대표하는 모라나는 봄의 페룬에게 패배하고, 대장장이의 망치와 모든 것으로 그녀를 박살낸다. 여름 시간그녀를 지하 감옥에 던집니다.
죽음을 천둥의 영과 동일시하는 것에 따르면, 고대의 믿음은 후자에게 슬픈 의무를 다하도록 강요했습니다. 그러나 천둥 치는 사람과 그의 동료들도 천국의 조직자 였기 때문에 죽음의 개념은 두 갈래로 나뉘었고 환상은 그것을 사악한 생물로 묘사하여 영혼을 지하 세계로 끌어들이거나 최고 신의 메신저로 사망 한 영웅의 영혼을 그의 천상의 방으로 동반했습니다.
우리 조상들은 질병을 죽음의 동반자이자 도우미로 여겼습니다.

페룬

천둥의 신, 승리를 거두고 징벌하는 신으로, 그 모습은 두려움과 경외심을 불러일으킵니다. Svarozhich 형제 중 가장 유명한 Slavic 신화의 Perun. 그는 뇌운, 천둥, 번개의 신입니다.
그는 검은 머리와 긴 황금 수염을 가진 위엄 있고 키가 큰 것으로 표현됩니다. 그는 불타는 전차를 타고 활과 화살로 무장하고 하늘을 달리며 악인을 칩니다.
Nestor에 따르면 Kyiv에 배치 된 Perun의 나무 우상은 은색 머리에 황금색 콧수염이 있었고 시간이 지남에 따라 Perun은 왕자와 그의 분대의 후원자가되었습니다.
페룬을 기리는 사원은 항상 언덕 위에 세워졌고 그 지역에서 가장 높은 곳이 선택되었습니다. 우상은 주로 참나무로 만들어졌습니다. 이 강력한 나무는 페룬의 상징이었습니다. 때때로 언덕에서 자라는 참나무 주위에 페룬을 숭배하는 장소가 있었는데, 이런 식으로 페룬 자신이 최고의 장소를 지정한다고 믿었습니다. 그런 곳에는 별도의 우상을 두지 않고 언덕 위에 있는 참나무를 우상으로 숭배하였다.

라데가스트

Radegast (Redigost, Radigast)는 번개의 신이자 살인자이자 구름의 포식자이자 동시에 봄의 귀환과 함께 나타나는 찬란한 손님입니다. 지상의 불은 하늘의 아들로 인정되어 바닥으로 내려 갔고, 필사자에게 선물, 덧없는 번개로 하늘에서 땅으로 온 외계인 인 명예로운 신성한 손님이라는 생각도 그것과 연결되었습니다.
러시아 정착민들은 그를 손님의 이름으로 경의를 표했습니다. 동시에 그는 낯선 집에 나타나 먼 나라에서 온 상인의 수호신 인 현지 페 네이트 (즉, 난로)의 보호 아래 항복 한 외국인 (손님)의 구원 신의 성격을 받았으며 일반적으로 무역했습니다.
Slavic Radigost는 가슴에 버팔로 머리로 묘사되었습니다.

스바로그

Svarog는 땅과 하늘의 창조신입니다. Svarog는 불의 근원이자 주인입니다. 그는 Veles와 달리 마법이 아닌 단어로 창조하지 않고 손으로 물질 세계를 창조합니다. 그는 사람들에게 선라와 불을 주었다. Svarog는 땅을 경작하기 위해 하늘에서 땅으로 쟁기와 멍에를 던졌습니다. 적으로부터 이 땅을 지키는 전투용 도끼, 그 안에 성스러운 술을 담는 그릇.
Rod와 마찬가지로 Svarog는 창조신이며이 세상의 형성을 계속하여 원래 상태를 바꾸고 개선하고 확장했습니다. 그러나 대장장이는 Svarog가 가장 좋아하는 취미입니다.

Svarog를 기리는 사원은 나무 나 관목으로 자란 언덕에 배치되었습니다. 산의 중앙은 땅으로 치우고 이곳에 불을 피웠으며 성전에 우상을 더 세우지 않았다.

스베아토보르

Svyatobor는 숲의 신입니다. 겉으로 보기에 그는 두꺼운 수염과 동물 가죽 옷을 입은 건장한 노인을 대표하는 늙은 영웅처럼 보입니다.
Svyatobor는 숲을 맹렬히 지키고 그들을 해치는 사람들을 무자비하게 처벌합니다. 어떤 경우에는 짐승이나 나무의 형태로 숲에 죽음이나 영원한 투옥도 처벌이 될 수 있습니다.

Svyatobor는 Devan 사냥의 여신과 결혼했습니다.

Svyatobor를 기리는 사원은 배치되지 않았으며 그 역할은 숲, 소나무 숲 및 숲에서 수행되었으며 신성한 것으로 인식되고 삼림 벌채도 사냥도 수행되지 않았습니다.

Semargl

Svarozhichs 중 하나는 불의 신이었습니다. Semargl은 때때로 실수로 만 간주됩니다. 천상의 개, 파종을 위한 씨앗의 수호자. 이것은 (씨앗 저장) 훨씬 더 작은 신인 Pereplut에 지속적으로 종사했습니다.
Slavs의 고대 책은 Semargl이 어떻게 태어났는지 알려줍니다. Svarog는 마법 망치로 Alatyr 돌을 치고 그로부터 신성한 불꽃을 새겨서 타 오르고 불의 신 Semargl이 그들의 불꽃 속에 보입니다. 그는 은색 옷을 입은 황금 갈기 말 위에 앉았다. 짙은 연기가 그의 깃발이 되었다. Semargl이 지나간 곳에 그을린 흔적이있었습니다. 그것이 그의 힘이었지만, 그는 더 자주 조용하고 평화로워 보였다.
불과 달의 신, 불 제물, 집과 난로의 신 Semargl은 씨앗과 농작물을 지킵니다. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다.
불의 신의 이름은 확실하지 않으며 아마도 그의 이름은 너무 거룩합니다. 그래도 이 신은 일곱 번째 하늘 어딘가에 계시지 않고 직접 사람들 가운데 계시기 때문입니다! 그들은 그의 이름을 우화로 대체하여 덜 자주 소리내어 말하려고합니다. Slavs는 사람들의 출현을 Fire와 연관시킵니다. 일부 전설에 따르면 신들은 두 개의 막대기로 남자와 여자를 만들었고 그 사이에는 사랑의 첫 번째 불꽃 인 불이 타 올랐습니다. Semargl은 세상에 악을 들여보내지 않습니다. 밤에 그는 불타는 칼을 들고 경비를 서고 Semargl은 하루에 게임을 사랑하라고 부르는 Bather의 부름에 응답하여 1 년에 단 하루 만 자리를 떠납니다. 추분. 그리고 Summer Solstice의 날, 9 개월 후 Semargl과 Bathing-Kostroma와 Kupalo에서 아이들이 태어납니다.

스트리보그

동슬라브 신화에서 바람의 신. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 Stratim으로 변신할 수 있습니다. 일반적으로 바람은 보통 세상의 끝, 깊은 숲 속, 바다-바다 한가운데 있는 섬에 사는 백발의 노인의 모습으로 표현되었다.
Stribog의 사원은 강이나 바다 기슭에 배치되었으며 특히 강 어귀에서 자주 발견됩니다. 그를 기리기 위한 사원은 주변 영토에서 어떤 식으로든 둘러싸여 있지 않았으며 북쪽을 향하여 설치된 나무로 만든 우상으로만 지정되었습니다. 제단 역할을하는 우상 앞에도 큰 돌이 세워졌습니다.

트리글라브

고대 슬라브 신화에서 이것은 Svarog (창조), Perun (통치 법칙) 및 Svyatovit (빛)의 세 가지 주요 본질-신의 위선의 통일성입니다.
다양한 신화 전통에 따르면 Triglav는 다음을 포함했습니다. 다른 신들. 9 세기 Novgorod에서 Great Triglav는 Svarog, Perun 및 Sventovit로 구성되었으며 이전에는 Svarog, Perun 및 Veles에서 (서부 슬라브가 Novgorod 땅으로 이동하기 전에) 구성되었습니다. Kyiv에서는 Perun, Dazhbog 및 Stribog에서 온 것 같습니다.
작은 Triglavs는 계층 적 사다리에서 더 낮은 곳에 서있는 신들로 구성되었습니다.

말

Khors (Korsha, Kore, Korsh)-태양과 태양 디스크의 고대 러시아 신. 그것은 태양이 단순히 나머지 세계를 지배하는 남동부 슬라브인들 사이에서 가장 잘 알려져 있습니다. Khors, 슬라브 신화에서 태양의 신, 발광체의 수호자, Veles의 형제 Rod의 아들. Slavs와 Rus의 모든 신이 공통된 것은 아닙니다. 예를 들어 Russ가 Dnieper 강둑에 오기 전에 Khors는 여기에 알려지지 않았습니다. 블라디미르 왕자만이 페룬 옆에 그의 이미지를 설치했습니다. 그러나 그는 다른 아리아 민족들 사이에서 알려졌습니다.이란, 페르시아, 조로아스터 교인들이 떠오르는 태양의 신인 Horset를 숭배했습니다. 이 단어는 또한 "광채", "광채", "영광", "위대함", 때로는 "왕실의 존엄성", 심지어 "흐 바르나"(신의 특별한 표시, 선택)와 같은 더 넓은 의미를 가졌습니다.
Khors를 기리는 사원은 초원이나 작은 숲 한가운데 작은 언덕에 배치되었습니다. 우상은 나무로 만들어져 언덕의 동쪽 경사면에 놓였습니다. 그리고 제물로는 우상 주위에서 부서지는 특별한 파이 "horoshul"또는 "kurnik"이 사용되었습니다. 그러나 더 큰 범위에서 춤 (둥근 춤)과 노래는 Khors에게 경의를 표하는 데 사용되었습니다.

체르노보그

추위, 파괴, 죽음, 악의 신; 광기의 신이자 모든 악과 흑의 화신. Chernobog는 동화에서 불멸의 Kashchei의 원형이라고 믿어지며 Kashchei는 민속 이미지가 원본과 매우 다른 슬라브 신화의 컬트 캐릭터입니다. Kashchei Chernobogvich는 위대한 어둠의 뱀인 Chernobog의 막내 아들이었습니다. 그의 형인 Goryn과 Viy는 그의 위대한 지혜와 아버지의적인 Iry 신에 대한 똑같이 큰 증오로 인해 Kashchei를 두려워하고 존경했습니다. Kashchei는 Koshcheev 왕국 인 Navi의 가장 깊고 어두운 왕국을 소유했습니다.
Chernobog는 Rod의 아들 인 시간의 신인 Navi의 통치자입니다. 슬라브 신화에서 그는 로드, 벨보그와 함께 세계의 창조자이다. 겉보기에 그는 두 가지 형태로 나타났습니다. 첫 번째에서 그는 긴 수염, 은색 콧수염, 손에 구부러진 막대기를 가진 구부러지고 마른 노인처럼 보였습니다. 두 번째에서 그는 검은 옷을 입었지만 다시 은색 콧수염을 가진 마른 체격의 중년 남성으로 묘사되었습니다.

Chernobog는 그가 능숙하게 휘두르는 검으로 무장합니다. 그는 Navi의 어느 지점에서나 즉시 나타날 수 있지만 불타는 종마를 타고 말을 타고 여행하는 것을 선호합니다.
세계가 창조 된 후 후원하에 Chernobog는 그의 모든 힘에도 불구하고 한계를 벗어날 수 없기 때문에 그가 통치자이자 죄수 인 죽은 자의 세계인 Nav로갔습니다. 신은 Navi에서 죄를 위해 거기에 도착한 사람들의 영혼을 풀어주지 않지만 그 영향 범위는 Navi 하나에 국한되지 않습니다. Chernobog는 그에게 부과 된 제한을 우회하고 Yavi에서 Navi의 통치자의 구체화 인 Koshchei를 만들었지 만 다른 세계에서 신의 힘은 훨씬 덜 현실적이지만 여전히 Yav에 대한 영향력을 확장 할 수 있었고 Chernobog 규칙에서만 나타나지 않습니다.

Chernobog를 기리는 사원은 어두운 바위로 만들어졌으며 나무 우상은 콧수염 만 금속으로 손질 된 머리를 제외하고는 완전히 철로 장식되었습니다.

야릴로

Yarilo는 봄과 햇빛의 신입니다. 겉으로보기에 Yarilo는 머리에 꽃 화환이 달린 흰색 옷을 입은 빨간 머리를 가진 청년처럼 보입니다. 이 신은 백마를 타고 세계를 돌아다닌다.

나무가 우거진 언덕 위에 야릴라를 기리는 사원이 세워졌습니다. 언덕 꼭대기에서 초목이 제거되고 이곳에 우상이 세워졌습니다. 하얀 돌, 때때로 언덕 기슭에 위치 할 수 있습니다. 대부분의 다른 신들과 달리 봄의 신에게 경의를 표하는 제사는 없었다. 일반적으로 신은 사원에서 노래와 춤으로 숭배되었습니다. 동시에 행동 참가자 중 한 명이 확실히 Yarila로 분장 한 후 전체 축제의 중심이되었습니다. 때때로 그들은 사람들의 형태로 특별한 조각상을 만들고 성전으로 데려온 다음 거기에 설치된 흰 돌에 박살났습니다. 이것은 Yarila의 축복을 가져오고 수확이 더 크고 성적 에너지가 더 높아질 것이라고 믿어집니다.

슬라브의 세계 질서에 대해 조금

고대 슬라브인들에게 세계의 중심은 세계수(World Tree, World Tree)였다. 지구를 포함한 전체 우주의 중심축이며 인간의 세계와 신의 세계 및 지하 세계를 연결합니다. 따라서 나무의 면류관은 하늘에있는 신의 세계-Iriy 또는 Svarga에 도달하고 나무의 뿌리는 지하로 내려가 신의 세계와 사람들의 세계를 지하 세계 또는 Chernobog, Marena 및 기타 "어두운"신이 통치하는 죽은 자의 세계와 연결합니다. 하늘 어딘가, 구름 뒤 (하늘 심연, 일곱 번째 하늘 위), 거대한 나무의 면류관이 섬을 형성합니다. 여기에는 신과 인간 조상뿐만 아니라 모든 새와 동물의 조상이 사는 Iriy (슬라브 낙원)가 있습니다. 따라서 세계의 나무는 주요 구성 요소인 슬라브인의 세계관에서 기본이었습니다. 동시에 어떤 세계로든 갈 수 있는 계단이자 길이기도 합니다. 슬라브 민속에서 세계의 나무는 다르게 불립니다. 참나무, 플라타너스, 버드 나무, 린든, 가막살 나무속, 체리, 사과 나무 또는 소나무가 될 수 있습니다.

고대 슬라브의 관점에서 세계 수는 우주의 중심 (지구의 중심)이기도 한 Alatyr-stone의 Buyan Island에 있습니다. 일부 전설에 따르면 빛의 신은 가지에 살고 어둠의 신은 뿌리에 산다. 이 나무의 이미지는 다양한 동화, 전설, 서사시, 주문, 노래, 수수께끼의 형태와 옷, 패턴, 도자기 장식, 그림 접시, 상자 등에 대한 의식 자수의 형태로 우리에게 전해졌습니다. 다음은 슬라브어 중 하나에서 세계 수를 설명하는 방법의 예입니다. 민화, Rus '에 존재하고 영웅-영웅이 말을 추출하는 것에 대해 이야기합니다. "... 구리 기둥이 서 있고 말이 묶여 있고 측면에 순수한 별이 있고 꼬리에 달이 빛나고 이마에 붉은 태양 ...". 이 말은 우주 전체의 신화적 상징이다