하나님의 모든 것을 보는 눈. 미국 달러에 피라미드. 삼각형에서 눈을 찾을 수 있는 곳
All-Seeing Eye 부적은 오랜 역사를 가지고 있습니다. 그것은 고대에 많은 나라들에게 알려졌고 오늘날 우리 시대에도 인기가 있습니다.
기사에서:
모든 것을 보는 눈 부적의 역사
All-Seeing Eye 부적은 많은 사람들, 특히 이집트인들에게 존경을 받았습니다. 그것은 많은 이름을 가지고 있습니다 - ujad, udyat, wadjet, 신의 눈, 호루스의 눈그리고 몇 가지 더. 이집트인들은 그의 영향력이 사람들의 세계뿐만 아니라 죽은 자의 영역에도 미친다고 믿었습니다. Oujad는 영생을 상징 인간의 영혼그리고 그녀의 부활. 
일부 문명에서는 죽은 사람의 영혼이 내세에서 사라지지 않도록 묘비에 상징적인 눈을 묘사했습니다. 그들은 또한 이집트 매장지에서 발견되었으며 Horus의 눈 없이는 고인이 죽은 후에 부활 할 수 없다고 믿었습니다. 부적은 또한 Ra 신과 관련이 있으므로 빛, 태양 및 어둠에 대한 승리를 상징하기도 합니다.
이집트 전설에 따르면, 신들 중 하나는 - 세트, 형에게 원한을 품었다. 오시리스그를 여러 번 죽이려고했습니다. 첫 번째 시도는 실패했고 오시리스는 그의 아내에 의해 다시 살아났습니다. 이시스. 그 후 오시리스와 이시스의 아들이 태어났습니다. 핏덩어리. 그의 형제를 죽이려는 두 번째 시도에서 세트는 부활을 불가능하게 만들기 위해 그를 여러 조각으로 절단했습니다. Horus는 아버지를 위해 Seth에게 복수하기 시작했고 그와 싸우기 시작했습니다. 예를 들어 다른 신들도 많은 전투에 참여했습니다. 토트와 아누비스.
Seth와의 전투에서 Horus는 눈을 잃었고 그 후 Thoth가 그를 치료했습니다. Horus는 죽은 Osiris에게 눈을 주었지만 이 부활 시도는 실패했고 Osiris는 산 자의 세계로 돌아갈 수 없었고 죽은 자의 왕국의 통치자가 되었습니다. 그 후 호루스의 눈은 죽은 자의 세계로부터의 귀환, 불멸, 보호 및 치유를 상징하는 부적이되었습니다.
아메리카 인디언들은 위대한 영의 눈 또는 마음의 눈이라는 유사한 상징을 가지고 있었습니다. 그들은 그가 모든 것을 보고 모든 것을 보는 것을 의인화한다고 믿었습니다. 고대 그리스인들은 눈을 태양의 상징으로 여겼습니다. 이란 신화에는 태양의 눈을 가진 불멸의 남자에 대한 이야기가 있습니다. Phoenicians, Sumerians 및 일부 다른 민족 사이에 유사한 부적에 대한 언급이 있습니다.
기독교에서 이 기호에는 이름이 있습니다. 신의 눈, 신의 눈또는 모든 것을 보는 눈. 그것은 17세기에 사원 건축에서 처음 나타났습니다. 기본적으로 사원과 정부 건물의 페디먼트는 신의 눈으로 장식되었습니다. 그는 전능자, 그의 빛, 거룩함, 능력을 상징했습니다. 모그의 눈은 삼각형으로 둘러싸여 광채로 둘러싸여 있었다. 18세기에 도상화에 등장하여 지금도 만물을 보는 눈의 도상이 있다.
프리메이슨은 눈과 매우 유사한 이미지를 가지고 있습니다. 그들은 그를 부른다 래디언트 델타또는 섭리의 눈. 이것은 Freemasonry의 가장 중요한 상징 중 하나이며, 학생들의 탐색을 안내하는 창조주, Higher Mind의 힘, 지혜 및 경계를 상징합니다. 현재 이러한 이미지는 지폐 및 상, 개인 부적 및 건물 및 구조물의 건축에서 볼 수 있습니다.
부적 신의 눈의 의미
이제 눈의 형태로 존재합니다. 이것은 삼각형 안의 눈 모양과 이집트 호루스의 눈 등의 기독교 상징입니다. 고대에는 서로 다른 사람들이 실질적으로 그들에게 귀속되었습니다. 같은 값. 이제 그것들은 서로 다른 맥락이지만 같은 것을 상징합니다.
신의 눈은 매우 강력한 보호 속성을 가지고 있습니다. 우선 어려운 상황에서 위로부터의 도움을 상징하는 것입니다. 그는 모든 것에 있습니다. 또 다른 의미는 치유와 질병으로부터의 보호입니다.
그러한 부적은 매우 큰 힘을 가지고 있습니다. 그것은 보호뿐만 아니라 간주 될 수 있습니다. All-Seeing Eye는 사람에게 영적인 힘을 부여하고 의지력을 강화하며 직관력과 투시력의 발달을 돕고 세상을 느끼도록 가르칩니다. 오랫동안 그런 부적을 가지고 다니는 사람은 속을 수 없으며 통찰력이 있으며 모든 사람을 꿰뚫어 본다고 말할 수 있습니다.
All-Seeing Eye는 당신의 운명에 심각한 영향을 미칠 수 있습니다.그것은 당신이 권리를 찾는 데 도움이 될 수 있습니다 인생의 길, 다른 각도에서 상황을 보고 더 쉽게 문제를 해결하고 올바른 결정을 내리는 법을 배우고 사회에서 높은 지위를 차지하거나 다른 목표를 달성하십시오.
눈 부적 착용 방법
눈 부적은 지구상의 대부분의 문명에서 일반적이었습니다. 그들의 이미지가 적용된 많은 자료가 있습니다. 기본적으로 그들은 부적을 만든 나라에 의존했습니다.
대부분 개인 부적입니다. 가정에는 그다지 적합하지 않지만 일부 사람들은 이런 식으로 사용합니다. 때때로 사무실에는 그러한 부적이 있습니다. 이는 특히 달성하려는 목표와 관련된 위치에 이미지를 배치하는 경우에 좋은 옵션입니다. 경력에 Horus의 눈의 특성이 필요한 경우 데스크탑이나 서랍 중 하나에 두는 것이 좋습니다.
개인 부적으로 눈은 금속, 화약, 점토, 나무, 돌로 만들어집니다. 절대적으로 모든 재료를 사용할 수 있습니다. 그것은 펜던트, 팔찌, 반지 또는 항상 당신과 함께 할 고품질의 종이 그림이 될 수 있습니다.
일반적으로 종교적 편애에 관계없이. 부적은 실질적으로 부정적인 가치가 없습니다.
접촉
기호는 가장 국제적이고 시대를 초월한 언어입니다. 우리는 그것들을 매일 보고 그것들이 무엇을 의미하는지 대략적으로 압니다. 그러나 그들의 과정에서 상징 천년의 역사뒤집을 수 있습니다.
음양
출연시간: 저명한 러시아 동양학자인 역사과학 박사 Alexei Maslov에 따르면, 음양 상징주의는 아마도 1~3세기 도교에서 불교도에 의해 차용되었을 것입니다. 자신의 "만다라": 유명한 흑백 "물고기"음과 양".
사용처: 음양의 개념은 도교와 유교의 핵심이며, 음양의 교리는 한의학의 기초 중 하나입니다.
가치: 주역에서는 밝음과 어두움, 딱딱함과 부드러움을 양과 음으로 표현하였다. 중국 철학의 발전 과정에서 양과 음은 점차 극단의 상호 작용을 상징화했습니다. 에.
처음에 "음"은 "북쪽, 그늘진"과 "양"- "남쪽, 양지 바른 산 경사면"을 의미했습니다. 나중에 "음"은 부정적이고 차갑고 어둡고 여성적인 것으로 인식되었고 "양"은 긍정적이고 밝고 따뜻하며 남성적인 것으로 인식되었습니다.
존재하는 모든 것의 주요(기본) 모델인 음양 개념은 도의 본질을 설명하는 두 가지 조항을 드러냅니다. 첫째, 모든 것이 끊임없이 변화하고 있습니다. 둘째, 반대는 서로를 보완합니다(흰색 없이는 검정색이 있을 수 없으며 그 반대도 마찬가지임). 그러므로 인간 존재의 목적은 대립물의 균형과 조화입니다. 최종적인 것은 없기 때문에 "최종적인 승리"는 있을 수 없습니다.
마겐 데이비드
출연시간: 헥사그램은 청동기 시대(기원전 4세기 말~기원전 3천년 초)에 인도에서 중동에 이르는 광활한 영토에서 널리 사용되었음을 확실히 알 수 있습니다.
사용처: 고대 인도에서는 헥사그램을 아나하타 또는 아나하타 차크라라고 불렀습니다. 육각형 별은 고대 근동과 중동에서 알려졌습니다. 이슬람 전통에서 메카의 주요 이슬람 성지인 카바는 전통적으로 육각형 별을 묘사한 비단 이불로 덮여 있습니다.
그들은 중세에만 6각형 별을 유대인과 연관시키기 시작했으며 중세 아랍 책에서 헥사그램은 유대인의 신비로운 작품보다 훨씬 더 자주 발견되며 처음으로 헥사그램의 이미지가 유대인의 신성한 책에 나타납니다. XIII 세기에만 독일에 도달하는 이슬람 국가. 6각형 별은 이슬람 국가인 Karaman과 Kandara의 국기에서 발견됩니다.
hexagram은 Mashiach의 역할에 대한 경쟁자 중 한 명인이란에 살았던 David al-Roi 가족의 가족 상징이라는 가정이 있습니다. 이것은 때때로 헥사그램의 허용된 이름인 Magen David 또는 "David의 방패"의 기원을 설명하는 데 사용됩니다.
로스차일드 가문이 받은 귀족의 칭호, 그의 가족 문장에 Magen David를 포함했습니다. Heinrich Heine은 신문 기사 아래에 서명 대신 헥사그램을 넣었습니다. 이후 시온주의 운동의 상징으로 채택되었다.
가치: 인도에서 아나하타 헥사그램은 남성(Shiva)과 여성(Shakti) 원리의 교차점인 다락방 차크라를 상징했습니다. 중동과 근동에서 헥사그램은 여신 아스타르테의 상징이었습니다. 6개 별은 Kabbalah의 상징주의에 포함되어 있습니다. 서로 겹쳐진 두 개의 삼각형은 Sefirot의 시각적 상징으로 간주됩니다.
20세기의 20년대에 Franz Rosenzweig는 Magen David를 자신의 상징적 표현으로 해석했습니다. 철학적 아이디어유대교의 의미와 하나님과 인간과 우주의 관계에 대해.
독일에서 나치 정책의 결과로 여섯개 별과 유대인의 연결이 마침내 확립되었습니다. Yellow Magen David는 홀로 코스트의 상징이되었습니다.
카두세우스
출연시간: 카두세우스가 출현한 정확한 시간은 알려져 있지 않습니다. 분명히 이것은 매우 오래된 상징입니다. 고대 인도와 고대 이집트, 페니키아와 수메르, 고대 그리스, 이란, 로마, 심지어 메소아메리카의 기념물에서도 발견됩니다.
사용처: Caduceus - 오늘날 문장에서 가장 일반적인 기호 중 하나입니다. 카두세우스의 형태로 그리스와 로마인들 사이에 전령의 지팡이(헤르메스의 지팡이)가 있었다. 그들이 적 진영으로 보내졌을 때 카두세우스는 그들의 면책을 보장해 주었다.
오컬트에서 카두세우스는 어둠과 빛, 선과 악, 삶과 죽음의 경계를 여는 열쇠의 상징으로 여겨진다.
19세기 이후 카두세우스의 이미지는 여러 국가(예: 미국)에서 의학의 상징으로 자주 사용되었는데, 이는 아스클레피오스의 지팡이와 유사하기 때문에 흔한 실수의 결과입니다. .
상업의 신의 속성인 카두세우스의 이미지는 전통적으로 러시아를 비롯한 세계 여러 국가의 상공 회의소 상징에 사용되었습니다.
혁명 이전과 이후 여러 기간 동안 교차된 카두세우스는 세관 상징으로 사용되었습니다.
오늘날 횃불과 교차하는 caduceus는 Federal Customs Service의 엠블럼에 포함되어 있으며 중재 법원의 전령 상징 중 하나입니다. Federal 세금 서비스 RF 및 우크라이나 국세청. 2007년 9월부터 카두세우스는 러시아 연방 의무 의료 보험 기금의 상징으로 사용되었습니다.
문장에서 caduceus는 Balta, Verkhneudinsk, Yeniseisk, Irbit, Nezhin, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Kharkov, Berdichev, Talny와 같은 러시아 제국 도시의 역사적 상징에 사용되었습니다.
의미: 카두세우스의 줄기는 세계의 축인 생명나무와 상징적으로 연결되어 있으며, 뱀은 자연의 순환적 재탄생과 함께, 우주의 질서가 어긋났을 때의 회복과 함께 상징적으로 연결되어 있다.
카두세우스의 뱀은 외적으로 안정된 것에 숨겨진 역학을 나타내며, 두 개의 다방향 흐름(위아래), 하늘과 땅, 신과 인간의 연결을 상징합니다(카두세우스의 날개는 또한 하늘과 땅의 연결을 나타냅니다) , 영적 및 물질적)-땅에서 태어난 모든 것은 하늘에서 오며 시련과 고통의 길을 거쳐 삶의 경험을 얻고 하늘로 올라 가야합니다.
이후 평화와 조화의 상징으로 여겨져 온 그의 지팡이로 머큐리에 대해 두 마리의 싸우는 뱀을 분리했다고 합니다. 싸우는 뱀은 엉망이고 혼돈이며 분리되어야합니다. 즉, 구별하고 반대를보고 통합하고 극복해야합니다. 그런 다음 연합하면 세계의 축의 균형을 이루고 그 주위에 혼돈의 우주에서 조화가 만들어집니다. 진리는 하나이며 진리에 도달하기 위해서는 카두세우스의 축으로 상징되는 직선 도로를 따라야 합니다.
Vedic 전통의 Caduceus는 또한 Serpent Fire 또는 Kundalini의 상징으로 해석됩니다. 중심 축을 감싸고 있는 뱀은 7개의 지점에서 연결되어 있으며 차크라와 연결되어 있습니다. Kundalini, Serpent Fire는 기본 차크라에서 잠을 자고 진화의 결과로 깨어날 때 척추를 따라 중앙 경로, Shushumna 및 두 개의 교차 나선을 형성하는 두 개의 측면 경로 인 Pingala를 따라 올라갑니다. 이것은 오른쪽, 남성적 및 능동적, 나선형) 및 Ide(왼쪽, 여성적 및 수동적)입니다.
성유
출연시간: 확실히 알 수는 없으나, 연구자들은 사도들의 생애 동안 즉, 1세기에도 그러할 것이라고 추측한다. 이 상징은 서기 3세기부터 기독교 무덤에서 발견되었습니다.
사용처: 이 기호의 가장 유명한 사용은 로마 제국의 국가 깃발인 라바룸(labarum)에 있습니다. 이 상징은 콘스탄티누스 대제가 밀비안 다리 전투(312년) 전날 하늘에서 십자가의 표식을 본 후 처음 소개되었습니다.
콘스탄티누스의 라바룸은 축 끝에 크라이즘이 있었고 천 바로 위에 비문이 새겨져 있었다: lat. 혹 빈스 labarum에 대한 첫 번째 언급은 Lactantius(d. c. 320)에서 발견됩니다.
가치: Chrism은 그리스도라는 이름의 모노그램으로 이름의 두 글자 그리스 문자(그리스어 ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ(치)와 Ρ(로)가 서로 교차하여 구성됩니다. 그리스 문자 α와 ω는 종종 모노그램의 가장자리를 따라 배치됩니다. 그들은 묵시록의 본문으로 돌아갑니다.
이후의 많은 연구자들은 고대 이교도의 태양 상징인 원으로 둘러싸인 문자 P와 X를 보았습니다. 이러한 이유로 개신교는 원칙적으로 라바룸을 원래의 기독교 상징으로 인정하지 않습니다.
출연시간: 기호 자체는 Devanagari 스크립트("신성한 도시 문자")의 음절 알파벳이 형성되는 동안, 즉 VIII-XII 세기에 나타났습니다.
사용처: "옴"은 힌두교, 자이나교, 불교, 샤이비즘, 비슈누이즘, 요가 수행에서 신성한 소리 "옴"을 나타내는 기호로 사용됩니다. 현재 "옴"은 이미 대중 문화의 일부가되어 옷에 프린트로 적용되고 문신이 만들어집니다. "Om"은 George Harrison의 앨범에 수록되어 있으며 "Om" 만트라는 비틀즈의 "Across the Universe" 합창단과 Juno Reactor의 "Navras" 영화 "The Matrix" 사운드트랙에 사용됩니다.
가치: 힌두교와 베다 전통에서 "옴"은 신성한 소리, 원래 만트라, "힘의 단어"입니다. 종종 브라흐마, 비슈누, 시바의 신성한 삼신의 상징으로 해석됩니다.
힌두교에서 "옴"은 Vedas의 세 가지 신성한 텍스트 인 Rigveda, Yajurveda, Samaveda를 상징하며 처음부터 브라만을 상징하는 신성한 만트라입니다. 그것의 세 가지 구성 요소 (A, U, M)는 전통적으로 Vedas와 Hinduism의 우주 생성 범주 인 창조, 유지 및 파괴를 상징합니다.
불교에서 "옴"이라는 단어의 세 소리는 부처님의 몸, 말, 마음, 부처님의 삼신(Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) 및 삼보(Buddha, Dharma, Sangha)를 나타낼 수 있습니다. 그러나 불교학자 Yevgeny Torchinov는 음절 "Om" 및 이와 유사한 음절("hum", "ah", "hri", "e-ma-ho")은 "사전적 의미가 없다"고 지적했습니다. 만트라의 다른 음절과 달리 음절은 대승 전통에서 "신성한 번역 불가"를 나타냅니다.
익티스
시간과 원산지: ΙΧΘΥΣ(그리스어. 구세주 하나님의 아들 예수 그리스도)라는 약어나 이를 상징하는 물고기의 이미지가 2세기 로마의 카타콤에 처음 등장한다. 이 상징의 광범위한 사용은 3세기 초에 Tertullian이 언급한 것으로 입증됩니다. “우리는 우리의 ikhthus가 이끄는 작은 물고기입니다. .”
사용처: Ichthys라는 약어는 박해로 인해 그리스도의 이미지를 받아 들일 수 없었기 때문에 최초의 기독교인이 사용하기 시작했습니다.
가치: 물고기의 상징주의는 신약성서에서 사도들의 설교와 관련이 있으며, 그들 중 일부는 어부였습니다. 마태복음에서 예수 그리스도께서는 제자들을 “사람을 낚는 어부”라고 하셨고 천국은 “바다에 치고 각종 물고기를 잡는 그물”에 비유했습니다. Ichthys는 또한 예수 그리스도의 말씀에서 알파와 관련이 있습니다. "나는 알파와 오메가, 시작과 끝, 처음과 마지막입니다."
20세기 말, ichthys는 개신교인들 사이에서 인기 있는 상징이 되었습니다. 다른 나라오, 그리고 창조론의 반대자들은 "Darwin"이라는 단어와 작은 다리가있는 물고기의 표시를 차에 붙이면서이 표시를 패러디하기 시작했습니다.
히기에이아의 성배
시간과 원산지: 고대 그리스. BC III-I 밀레니엄
사용처: 그리스 신화의 히게이아는 건강의 여신으로, 치유의 신 아스클레피오스의 딸 또는 아내였습니다. 그녀의 이름에서 "위생"이라는 단어가 나왔습니다. 종종 그녀는 약병 그릇에서 뱀에게 먹이를 주는 젊은 여성으로 묘사되었습니다. 그리스 신화에서 뱀은 종종 Hygea로 묘사되거나 그 반대의 경우로 묘사되는 여신 Athena의 상징이기도 합니다.
가치: 고대 그리스에서 Hygiea는 건강을 위한 정의로운 전쟁의 원칙을 모든 차원의 빛과 조화로 의인화했습니다. 그리고 명령이 위반되었을 때 Asclepius가 행동하기 시작했다면 Hygieia는 처음에 지배하는 질서를 유지했습니다.
고대 전통에서 뱀은 죽음과 불멸, 선과 악을 상징했습니다. 그들은 그녀의 갈라진 혀, 물린 독, 독의 치유 효과, 작은 동물과 새에게 최면을 거는 능력으로 의인화되었습니다.
뱀은 로마 군의관의 구급 상자에 그려져 있습니다. 중세 시대에는 이탈리아 도시 파도바의 약사들이 엠블럼에 있는 뱀과 그릇의 이미지 조합을 사용했으며 나중에야 이 민간 제약 기호가 일반적으로 허용되는 의료 기호로 바뀌었습니다.
우리 시대에 뱀이 든 그릇은 약과 약학의 상징으로 간주됩니다. 그러나 다른 나라의 의학 역사에서 지팡이를 감싼 뱀은 종종 치유의 상징으로 간주되었습니다. 이 이미지는 1948년 제네바에서 열린 제1차 세계 총회에서 UN의 WHO 중간에 채택되었습니다. 그런 다음 국제 건강 엠블럼이 승인되었으며 중앙에는 뱀이 얽힌 지팡이가 있습니다.
바람의 장미
발생일: 첫 번째 언급은 서기 1300년이지만 과학자들은 상징이 더 오래되었다고 확신합니다.
사용처: 처음에 윈드 로즈는 북반구의 선원들이 사용했습니다.
의미: 바람장미는 중세시대 선원들을 돕기 위해 발명된 벡터 기호입니다. 바람의 장미 또는 나침의 장미는 또한 중간 방향과 함께 네 가지 기본 방향을 상징합니다. 따라서 그녀는 공유 상징적 의미태양 바퀴의 원, 중심, 십자가 및 광선. XVIII-XX 세기에 선원들은 부적으로 바람 장미를 묘사하는 문신을 채웠습니다. 그들은 그러한 부적이 집으로 돌아가는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다. 요즘 바람 장미는 길잡이 별의 상징으로 인식됩니다.
8개의 스포크가 있는 휠
발생일: 기원전 2000년경
사용처: 이집트, 중동, 아시아.
의미: 바퀴는 태양의 상징, 우주 에너지의 상징입니다. 거의 모든 이교 종파에서 바퀴는 태양신의 속성이었으며, 라이프 사이클, 끊임없는 중생과 갱신.
현대 힌두교에서 수레바퀴는 끝없는 완전한 완성을 의미합니다. 불교에서 바퀴는 구원의 여덟 가지 길, 우주, 삼사라의 바퀴, 달마의 대칭과 완성, 평화로운 변화의 역학, 시간과 운명을 상징합니다.
일련의 기복, 예측할 수없는 운명을 의미하는 "운명의 바퀴"라는 개념도 있습니다. 중세 독일에서는 8개의 바퀴살이 마법의 룬 주문인 Ahtwen과 관련이 있었습니다. Dante 시대에 Wheel of Fortune은 빈곤-부, 전쟁-평화, 모호함-영광, 인내-열정과 같이 주기적으로 반복되는 인간 삶의 반대편에 대한 8개의 쐐기로 묘사되었습니다. 행운의 수레바퀴는 타로의 메이저 아르카나에 포함되어 있으며 종종 보에티우스가 묘사한 수레바퀴처럼 오르락 내리락하는 모습이 있습니다. Wheel of Fortune 타로 카드는 이러한 수치를 계속해서 묘사합니다.
우로보로스
발생일: 우로보로스의 첫 번째 이미지는 기원전 4200년으로 거슬러 올라가지만, 역사가들은 상징 자체가 훨씬 더 일찍 생겨났다고 믿습니다.
사용처: 고대 이집트, 고대 그리스, 메소아메리카, 스칸디나비아, 인도, 중국.
의미: 우로보로스는 자신의 꼬리를 삼키는 뱀으로, 영원과 무한의 상징이자 생명의 순환성, 삶과 죽음의 교대를 상징합니다. 이것은 우로보로스가 고대 이집트그리고 고대 그리스.
기독교에서는 구약에서 뱀이 악을 상징했기 때문에 상징의 의미가 바뀌었습니다. 따라서 고대 유대인들은 우로보로스와 성경의 뱀 사이에 등호를 세웠습니다. 영지주의에서 우로보로스는 선과 악을 동시에 의인화합니다.
망치와 낫
발생일: 주 문장에서 - 1918.
사용처: 소련과 세계의 여러 공산당
의미: 망치는 중세부터 공예의 상징이었습니다. 19세기 후반에 망치는 유럽 프롤레타리아트의 상징이 되었습니다. 러시아 문장에서 낫은 수확과 추수를 의미했으며 종종 여러 도시의 문장에 사용되었습니다. 그러나 1918년 이후 이 두 기호가 하나로 결합되어 새로운 의미를 갖게 되었습니다. 망치와 낫은 노동자와 농민의 연합인 지배 노동계급의 상징이 되었다.
상징이 만들어진 순간은 유명한 그림 "당파의 어머니"의 저자 인 Sergey Gerasimov가 다음과 같이 설명했습니다. "내 옆에 서있는 Yevgeny Kamzolkin은 신중하게 말했습니다. - 동시에 그는 캔버스 위를 걷기 시작했다. -이것은 낫을 묘사하는 방법입니다. 그것은 농민이 될 것이고 망치 안에는 노동 계급이 될 것입니다.
같은 날 낫과 망치는 Zamoskvorechye에서 모스크바 시의회로 보내졌고 모루가 달린 망치, 칼이 달린 쟁기, 렌치가 달린 낫 등 다른 모든 스케치가 거부되었습니다. 또한이 기호는 국가 상징으로 이전되었습니다. 소련, 그리고 작가의 이름은 에 잊혀졌다 오랜 세월. 그들은 전후 기간에만 그를 기억했습니다. Evgeny Kamzolkin은 Pushkino에서 조용한 삶을 살았으며 그러한 인용 기호에 대해 로열티를 요구하지 않았습니다.
백합
발생일: 문장에서 백합은 서기 496년부터 사용되었습니다.
사용처: 유럽 국가, 특히 프랑스.
의미: 전설에 따르면 프랑크족 클로비스의 왕이 기독교로 개종한 후 천사로부터 황금 백합을 받았다고 합니다. 그러나 백합은 훨씬 일찍 경외의 대상이되었습니다. 이집트인들은 그것들을 순수함과 순수함의 상징으로 여겼습니다. 독일에서는 백합이 사후 세계와 죄의 속죄를 상징한다고 믿었습니다. 르네상스 이전 유럽에서 백합은 자비, 정의, 연민의 표시였습니다. 그녀는 왕실의 꽃으로 간주되었습니다. 오늘날 백합은 문장에서 잘 확립된 표시입니다.
최근 연구에 따르면 fleur-de-lis는 고전적인 형태, 실제로 홍채의 양식화된 이미지입니다.
초승달
발생일: 대략 기원전 3500년
사용처: 초승달은 거의 모든 달의 신들의 속성이었다. 그것은 이집트, 그리스, 수메르, 인도, 비잔티움에 배포되었습니다. 무슬림이 콘스탄티노플을 정복한 후, 초승달은 이슬람과 강하게 연관되었습니다.
의미: 많은 종교에서 초승달은 끊임없는 재생과 불멸을 상징합니다. 기독교인들은 초승달을 성모 마리아의 표시로 숭배했으며 서아시아에서는 달의 초승달이 우주의 힘의 표시라고 믿었습니다. 힌두교에서 초승달은 마인드 컨트롤의 상징으로 간주되었고 이슬람에서는 신성한 후원, 성장 및 중생으로 간주되었습니다. 별이 있는 초승달은 천국을 의미했습니다.
쌍두 독수리
발생일: 기원전 4000-3000년
사용처: 수메르, 히타이트 왕국, 유라시아.
의미: 수메르에서는 머리가 두 개인 독수리가 종교적 의미를 가졌습니다. 그는 태양의 상징 - 태양의 이미지 중 하나였습니다. 대략 기원전 XIII 세기부터. 이자형. 양방향 독수리는 여러 국가와 공국에서 문장으로 사용되었습니다. 머리가 두 개인 독수리는 골든 호드의 주화에 주조되었으며, 비잔티움에서는 1261년부터 1453년까지 통치한 팔라이올로고스 왕조의 상징이었습니다. 머리가 두 개인 독수리는 신성 로마 제국의 문장에 그려져 있습니다. 오늘날까지 이 심볼은 러시아를 포함한 많은 국가 엠블럼의 중심 이미지입니다.
별 모양
발생일: 첫 번째 이미지는 기원전 3500년으로 거슬러 올라갑니다.
사용처: 고대 수메르인 이후 거의 모든 문명에서 이 기호를 사용했습니다.
의미: 다섯개 별은 보호의 표시로 간주됩니다. 바빌로니아인들은 그것을 도둑에 대한 부적으로 사용했고, 유대인들은 다섯개 별을 그리스도의 몸에 난 다섯 개의 상처와 연관시켰으며, 중세 유럽의 마술사들은 펜타클을 "솔로몬 왕의 인장"으로 알고 있었습니다. 별은 여전히 종교와 다른 나라의 상징 모두에서 활발히 사용됩니다.
만자
발생일: 첫 번째 이미지는 기원전 8000년으로 거슬러 올라갑니다.
사용처: 동유럽, 서시베리아, 중앙아시아, 코카서스, 콜럼버스 이전 아메리카. 이집트인들 사이에서는 극히 드물다. 페니키아, 아라비아, 시리아, 아시리아, 바빌론, 수메르, 호주, 오세아니아의 고대 기념물 중에서 만자는 발견되지 않았습니다.
의미: "swastika"라는 단어는 Sanskrit에서 인사와 행운을 기원하는 것으로 번역될 수 있습니다. 상징으로서 만자는 많은 의미를 가지고 있지만 그 중 가장 오래된 것은 운동, 생명, 태양, 빛, 웰빙입니다.
스와스티카가 나치 독일에서 사용되었다는 사실로 인해, 이 기호는 기호의 원래 기호에도 불구하고 나치즘과 확고하게 연결되기 시작했습니다.
모든 것을 보는 눈
발생일: 1510-1515 AD, 그러나 이교도 종교에서는 모든 것을 보는 눈과 유사한 상징이 훨씬 더 일찍 나타났습니다.
사용처: 유럽, 아시아, 오세아니아, 고대 이집트.
의미: 모든 것을 보는 눈은 인류를 지켜보는 모든 것을 보고 모든 것을 아는 신의 표시입니다. 고대 이집트에서 All-Seeing Eye의 유사체는 세계의 신성한 구조의 다양한 측면을 상징하는 Wadjet (Horus의 눈 또는 Ra의 눈)이었습니다. 삼각형으로 새겨진 모든 것을 보는 눈은 프리메이슨의 상징이었습니다. 프리메이슨은 숫자 3을 삼위일체의 상징으로 숭배했고 삼각형의 중앙에 위치한 눈은 숨겨진 진실을 상징했다.
십자가
발생일: 대략 기원전 4000년
사용처: 이집트, 바빌론, 인도, 시리아, 페르시아, 이집트, 북미 및 남미. 기독교 탄생 후 십자가는 전 세계로 퍼졌습니다.
의미: 고대 이집트에서 십자가는 신성한 표징이자 생명의 상징으로 여겨졌다. 앗시리아에서 반지로 둘러싸인 십자가는 태양신의 상징이었습니다. 남아메리카 주민들은 십자가가 악령을 쫓아낸다고 믿었습니다.
4세기부터 기독교인들이 십자가를 채택하면서 그 의미가 다소 바뀌었다. 안에 현대 세계십자가는 죽음과 부활, 구원과 영생과 관련이 있습니다.
무정부 상태
"A in a circle"이라는 조합은 이미 16세기 유럽의 연금술사들이 카발라 마법의 영향을 받아 "알파와 오메가", 시작과 끝이라는 단어의 첫 글자로 사용했습니다.
현대 전통에서는 제1인터내셔널의 스페인 섹션에서 명칭으로 처음 사용되었습니다. 캐치프레이즈유명한 무정부주의자 J. Proudhon "무정부 상태는 질서의 어머니" 대문자 "l'anarchie"와 "l'ordre".
태평양
이 유명한 심볼은 1958년 영국에서 반체제 운동이 절정에 이르렀을 때 디자인되었습니다. 핵전쟁세마포어 알파벳 "N"과 "D"의 기호 조합 ( "핵 군축"-핵 군축 문구의 첫 글자). 나중에 그것은 보편적 화해와 인류의 일치의 상징으로 사용되기 시작했습니다.
카드 슈트
고전적인 (그리고 가장 현대적인) 프랑스 데크에서 슈트의 상징은 대량 사용을받은 형태의 하트, 스페이드, 다이아몬드, 클럽의 네 가지 기호였습니다.
가장 오래된 유럽 데크-아랍인에서 직접 전달 된 이탈리아-스페인어는 스페이드 대신 칼 대신 탬버린 대신 동전, 붉은 심장 대신 컵, 클로버 대신 클럽을 묘사했습니다.
수트의 흔적은 점진적인 완곡화를 통해 현대적인 모습으로 다가왔다. 따라서 탬버린은 돈을 금속 딸랑이로 표시했으며 (이전에는 탬버린은 마름모꼴이었습니다) 클로버는 이전에 도토리였으며 스페이드 모양은 독일 갑판에 반영된 잎과 비슷했으며 잔은 이미지에서 복잡한 진화를 겪었습니다. 마음에 장미의. 각각의 옷은 상인, 농민, 기사, 성직자 등 봉건 영지를 상징했습니다.
16. 앵커
출연시간: 우리 시대의 첫 세기.
사용처: 닻의 상징은 해양 엠블럼으로 누구나 알고 있습니다. 그러나 새로운 시대의 첫 세기에 닻은 기독교와 밀접한 관련이 있었습니다. 십자가의 숨겨진 형태를 본 초기 그리스도인들에게 닻은 신중함과 안전함, 힘으로 구원의 희망을 의인화했습니다.
기독교 도상학에서 닻은 안전의 상징으로서 성 베드로의 주요 속성입니다. 미라의 성 니콜라스 - 선원들의 수호성인. 반 전설적인 교황 클레멘스(88?-97?)의 닻에 또 다른 의미를 부여해야 한다. 교회 전통에 따르면 기독교인 박해 기간 동안 이교도들은 교황의 목에 닻을 걸고 그를 바다에 빠뜨렸다. 그러나 바다의 파도는 곧 갈라져 바닥에 있는 하나님의 성전을 드러냈습니다. 이 신화적인 수중 사원에서 신앙의 거룩한 챔피언의 시신이 발견되었다고 합니다.
가치: 앵커 값이 여러 개 있습니다. 닻은 종종 선원들에게 유일한 구원이었기 때문에 제물이 바쳐진 신성한 물건입니다. 그리스, 시리아, 카르타고, 페니키아, 로마의 주화에서 닻은 다른 주화보다 희망의 상징으로 더 자주 묘사되었습니다.
예술에서 고대 로마닻은 긴 여행을 마치고 집으로 돌아가는 기쁨을 상징했습니다. 1 세기 무덤에서 닻의 이미지는 폭풍우가 치는 생명의 바다를 가로 질러 영혼을 운반하는 배로서의 교회 이미지와 관련이 있습니다.
사도 바울은 히브리인들에게 보낸 편지에서 희망을 안전하고 강한 닻에 비유했습니다. 그리스어 "ankura"(anchor)는 라틴어 표현 "en kurio", 즉 "in the Lord"와 관련이 있습니다.
안에 미술르네상스 닻은 또한 희망의 속성을 의미합니다. 닻을 내린 돌고래를 묘사한 우화적 엠블럼은 르네상스 회화에서 특히 인기가 있었습니다. 돌고래는 속도를 상징하고 앵커는 구속을 상징합니다. 엠블럼 하단에는 "서둘러 천천히"라는 문구가 새겨 져 있습니다.
올림픽 반지
출연시간: 올림픽 엠블럼은 1920년 앤트워프에서 열린 제8회 하계 올림픽에서 처음 도입되었습니다.
사용되는 곳: 세계에서 가장 잘 알려진 심볼 중 하나는 다섯 개의 링으로 구성되어 있으며, 엠블럼의 고유성은 실행의 단순성에 있습니다. 고리는 W자 모양의 순서로 배열되며 색상은 파란색, 검은색, 빨간색, 노란색 및 녹색의 엄격한 순서로 배열됩니다.
의미는 무엇입니까: 올림픽 엠블럼의 유래와 해석에 대해서는 여러 가지 설이 있다. 첫 번째 및 주요 버전은 올림픽 반지가 1913년 남작 Pierre de Coubertin이 발명한 5대륙의 통합을 상징적으로 묘사한다고 말합니다.
1951년까지 각 색상이 별도의 대륙에 해당한다는 믿음이 있었습니다. 유럽은 파란색, 아프리카는 검은색, 미국은 빨간색, 아시아는 노란색, 녹색은 호주로 지정했지만 1951년 인종차별에서 벗어나기 위해 이런 색분포에서 벗어나기로 결정했다.
또 다른 버전은 5개의 다색 고리에 대한 아이디어가 Carl Jung에서 가져온 것이라고 말합니다. 중국 철학에 매료된 시기에 그는 에너지의 종류(물, 나무, 불, 흙, 금속)를 반영하여 원(위대함과 생명력의 상징)을 오색으로 연결했습니다.
1912 년 심리학자는 올림픽 대회의 새로운 이미지를 도입했습니다. 그의 의견으로는 올림픽 게임의 각 참가자는 수영 (물-파란색), 펜싱 (불-빨간색), 크로스- 컨트리 달리기(토지 - 노란색), 승마(나무 - 녹색) 및 사격(금속 - 검은색)
오륜의 엠블럼에는 스포츠의 본질을 드러내는 깊은 의미가 숨겨져 있습니다. 올림픽 운동의 대중화, 참가국별 평등, 선수에 대한 공정한 대우, 건전한 경쟁 등을 담고 있다.
나침반과 광장
출연시간: Henry Wilson Coyle은 The Masonic Encyclopedia에서 Compass and Square in weave가 1762년 Aberdeen Lodge의 인장에 나타났다고 말합니다.
사용되는 곳: 컴퍼스와 네모를 이용하여 네모에 내접하는 원을 그릴 수 있는데 유클리드의 일곱 번째 문제인 원의 네모내기에 대한 참고자료입니다. 그러나 나침반과 사각형이 반드시 수학적 문제를 의미한다고 가정해서는 안 되며, 오히려 영적 본성과 육체적 본성의 조화를 이루고자 하는 사람의 열망을 상징합니다.
가치: 이 엠블럼에서 나침반은 하늘의 둥근 천장을, 광장은 지구를 나타냅니다. 하늘은 우주의 위대한 건축가가 계획을 세우는 곳과 상징적으로 연결되어 있고 지구는 인간이 일을 하는 곳입니다. 사각형과 결합된 나침반은 프리메이슨의 가장 일반적인 상징 중 하나입니다.
이름으로 모든 것이 명확하다면 $ 아이콘의 기원은 여전히 수수께끼입니다. 다음 버전은 진실과 가장 유사한 것으로 간주됩니다: 한때 스페인의 통화인 페소를 표시했던 스페인어 약어 "P" 문자 P는 아마도 수직선을 남겼고, 이것은 쓰기 속도를 증가시킬 수 있었고, 문자 S는 변경되지 않았으며 두 줄이 헤라클레스의 기둥인 음모 버전도 있습니다.
화성과 금성
출연시간: 점성술에서 차용한 잘 알려진 화성 ♂과 금성 ♀은 식물의 성별을 나타내기 위해 1751년 식물학자 칼 린네에 의해 도입되었습니다. 이후 이 두 캐릭터를 젠더(gender)라고 부른다.
사용되는 곳: 금성 ♀의 상징은 여성성을 나타내며 여성, 여성을 나타내는 데 사용됩니다. 따라서 화성 ♂의 상징은 남성적 원칙을 의인화합니다.
어떤 가치 A: 화성과 금성의 첫 상징은 고대에 나타났습니다. 금성의 여성 표시는 아래를 가리키는 십자가가 있는 원으로 묘사됩니다. 그것은 "비너스의 거울"이라고 불리며, 이 기호는 여성성, 아름다움, 사랑을 상징합니다. 화성의 남성 표시는 위쪽과 오른쪽을 가리키는 화살표가 있는 원으로 묘사됩니다. 마르스(Mars)는 전쟁의 신의 힘을 의미하며, 이 상징은 “마르스의 방패와 창”이라고도 불립니다.
하나님의 눈은 빛의 눈이며, 에너지를 끌어당기고, 결합하고, 집중시켜 침전시키는 힘을 가지고 있습니다. Cyclopea는 모든 것을 보는 신의 눈을 구현하지만 그는 모든 것을 보는 신의 눈 그 이상입니다. 그는 비전의 엘로힘이며 그의 우주 의식창조주의 비전에 생기를 불어넣습니다. Cyclopea는 하나님의 비전의 능력을 통해 모든 생명에 대한 신성한 비전을 유지하고 창조 과정을 수행합니다. 그는 "이 세계 체계에 대한 전능자의 외눈박이 비전을 유지하는 것은 나의 책임입니다."라고 말했습니다.
상징적으로 All-Seeing Eye는 일반적으로 하나님과의 단일 비전을 말하는 단일 눈으로 묘사됩니다. 사람들의 평범한 두 눈의 시력은 항상 상대적이고 항상 두 갈래로 나뉘며 항상 불완전합니다. 이 비전은 상대적이며 이중성으로 이어집니다. 야고보 사도는 "두 마음을 품은 자는 모든 일에 정함이 없는 자"라고 했습니다.
그러나 "외눈"의 신성한 비전을 얻으려면 이마 중앙에 위치한 세 번째 눈 차크라를 마스터해야 합니다. 하나님의 모든 것을 보는 눈은 열린 차크라세 번째 눈은 녹색 불꽃과 엘로힘의 일곱 색 광선을 통해 원래 신성한 계획의 진실입니다. 그러므로 제3의 눈 차크라는 순수의 초점이 되어야 한다. 이것은 모든 하부 차크라의 정화와 카두세우스의 변형 작용에 의해 달성되며, 이 카두세우스는 이마에 들어 올려 고정될 때 개인의 날개 달린 승리와 온전함으로의 복귀의 상징이 됩니다.
Cyclopea는 세 번째 눈의 숙달을 가르치고 그의 비전의 추진력을 부여합니다. "모든 것을 보는 신의 눈은 하늘의 아름다움을 보므로 당신은 이 눈이 여기 아래에서 우리를 위해 재생산하는 아름다움을 볼 수 있습니다." 상승한 마스터들의 가르침에는 이것이 이루어질 수 있도록 도움을 주는 전체 가르침이 있습니다. 제3의 눈 차크라의 적시 개방과 발달은 지혜의 은사를 얻게 하며, 이마 중앙에 집중된 모든 것을 보는 신의 눈은 연민이 흐를 수 있는 목적, 진정한 인식과 분별의 지점이 된다 그것이 필요한 곳.
제3의 눈 지배의 상징은 내부에 눈이 있는 정삼각형입니다. “이 초점을 시각화하면서 엘로힘의 의식으로 타오르는 불꽃과 그 중심에 All-Seeing Eye가 있는 매달린 삼각형을 상상해 보십시오. 이마 중앙에 모든 것을 보는 눈으로 이 삼각형을 시각화합니다. 삼각형과 눈을 통해 타오르는 녹색 비의 불꽃과 그 주변의 일곱 광선의 광채를 보십시오. 녹색 불꽃이 중앙에서 솟아 오르고 일곱 개의 광선이 이마에서 모자의 챙처럼 사방으로 비스듬히 발산됩니다.”(2).
이 기호 또는 이와 유사한 기호는 기독교, 힌두교, 불교를 포함한 다른 종교에서 찾을 수 있으므로 "비잔틴 및 정교회 사원에서 고대부터 친숙한 모든 것을 보는 눈의 잘 알려진 이미지"를 인식하는 것은 올바르지 않습니다. ”, 이제 프리메이슨 이미지만 인식합니다. All-Seeing Eye는 어두운주기에서 벗어나기 시작하는 도움으로 이마의 승리의 빛입니다. 이 점은 우주적 그리스도의 씨앗이기 때문에 당신 안에 있는 그리스도를 낳습니다. 그러므로 그것은 그리스도 의식의 상징이며, 길에 있는 각 제자는 자신의 별을 가지고 있음을 상기시켜 주는 상징입니다. 뱀이 더 높은 지점, 모든 것을 보는 신의 지점을 향해 이동하면서 허물을 벗는 것과 같이 타락과 죽음의 순환에서 해방된 옛 상태”입니다.
사랑하는 여러분, 이 모든 것을 보는 신의 눈은 모든 인간과 여전히 개성이 부족하지만 그들 자신의 그리스도 자아와 내면의 부처를 통해 그것을 얻어야 하는 사람들에게 가장 필요한 신성한 사랑의 선물입니다.”(3)
All-Seeing Eye of God과 개발 된 제 3의 눈 차크라 덕분에 우리는 Immaculate Concept과 그것을 포위 할 수있는 능력을 제공하는 God Vision을 얻습니다. 따라서 하나님의 전지전능함을 상징하는 모든 것을 보는 눈은 태양의 내부에서 광선을 발산하는 것으로 묘사되었습니다. 유사한 이미지는 고대 비잔틴 도상학에서 여전히 찾을 수 있습니다.
흔히 모든 것을 보는 눈이 있는 삼각형이 피라미드 위에 그려져 있는데, 이는 빛의 운반자들에게 천상의 세계로 의기양양하게 올라가기 위해서는 “문명의 피라미드 위에 관석을 놓기로 결정해야 한다. 그들은 모든 것을 보는 하나님의 눈으로 올라가야 합니다. 당신은 이 관석의 구성 요소 중 하나이기 때문에 이 관석에 들어가 모든 것을 보는 하나님의 새장이 되어 사람들 안에 하나님의 상징을 높이려면 수호와 그가 묶여 있는지 확인하십시오”(7 ).
한번은 분별의 은사를 달라고 매일 하나님께 기도했는데 전혀 예상치 못한 응답이 왔습니다. 선생님은 이 은사가 하나님의 모든 자녀가 태어날 때와 마찬가지로 나에게 이미 주어졌다고 말했습니다. 우리는 그것을 잃어버렸고, 이제 그것을 사용하기 위해서는 우리가 한때 잃었던 것을 부활(복원)해야 합니다. 그리고 우리가 이렇게 할 때 구형 비전을 가진 내면의 모든 것을 보는 하나님의 눈이 우리 안에서 물리적으로 나타날 수 있습니다. "그러므로 모든 것을 보는 신의 눈을 불러내어 이원성으로 하강하기 전 태초에 가졌던 외눈의 비전이 돌아오도록 매일 기도하는 것이 정말 좋습니다."
뱀이라고 불리는 타락한 천사의 영향으로 흠 잡을 데없는 모든 것을 보는 하나님의 눈을 잃은 사람들은 "왼쪽 / 오른쪽, 뜨겁고 차갑고 항상 결과를 기다리는 진자처럼 인간 방정식의 양면을 인식하기 시작했습니다."
외눈으로 돌아가기 위해서는 사고의 이중성에서 벗어나야 한다. 그러기 위해서는 영혼을 다하고 뜻을 다하고 마음을 다하여 하나님을 위해 노력해야 합니다. 그러나 많은 사람들은 자신의 말과 행동을 측정하는 데 익숙하지 않습니다. 신성한 법, 그들은 인간의 법칙을 신뢰하고 그들이 하는 일과 생각하는 것에 집중합니다. 이러한 사람들의 태도는 사이비 의와 오만입니다. 그러므로 그들의 판단과 결론은 종종 성경적 진리에 어긋나고 영적인 무지를 드러냅니다.
기독교의 역사가 이 사람들에게 아무것도 가르치지 않았다는 것은 불행한 일이며 그들은 종종 유대-기독교 교회의 구성원들이 당시에 저지른 실수를 저지른 지도자들의 의견에 의존하여 회심한 이방인들에게 믿음과는 별개로 사랑(갈 5:6)과 하느님의 뜻에 대한 완전한 순종(로마 1,5; 15,18 참조)을 통해 일하는 구원은 외적인 율법 준수도 요구합니다. 로마서와 갈라디아서에서 바울은 이 견해를 날카롭게 반대하는 동시에 의에 대한 자신의 이해를 설명합니다. 바울은 사람이 율법의 성취를 통해서가 아니라 하나님 앞에서 구원이나 칭의를 얻는다고 말합니다(롬 3:9 이하, 20; 4:15; 갈 2:21; 3:2,10,19,24). 오직 믿음으로 말미암아(롬 3:22,28), "하나님의 말씀을 듣고"(롬 10:17) 태어났다.
사람은 육신의 눈 앞에 있는 것만 보지만 통찰을 얻기 위해서는 하나님께서 그에게 모든 것을 보는 눈을 주시고 그의 눈을 밝히시고 지식을 위해 마음의 눈을 여셔야 합니다. 사람 "보는 것은 보지 못할 것"(마태 복음 13:13) , 눈이 "감겨진"상태로있을 것이기 때문입니다.
제 3의 눈의 열림은 책임을 져야 할 분(히 4:13) 앞에서 과거를 열고 폭로할 수 있게 해 줍니다. 그분의 눈은 사람의 아들들의 모든 길을 보므로 모든 것을 보는 눈, 그는 아들이나 딸로 받아들이는 모든 사람을 시험하고 정화하고 "때릴" 것입니다.
영적이고 실제적인 지식에 무지한 자는 자기기만(계 3:17), 죄, 우상숭배(사 44:18)의 결과로 소경이 된 것입니다. 즉, 소위 사탄(고후 4:4)과 어두움(요일 2:11)이 그러한 소경의 죄를 범한 것입니다. 동시에 사람은 소경이 될 뿐 아니라 의식이 둔해지고 마음이 강퍅해진다(사 29:9-16; 요 12:40; 롬 11:10; 고후 4:4). 그러한 영적 소경은 지도자에게 영향을 미치면 특히 위험합니다. 이 경우에 그들은 "맹인의 맹인 인도자"가 되어 그들의 옳음을 확신하고(요 9:40 이하) 사람들을 오류의 심연으로 인도하기 때문입니다(마 15:14; 23:16,19). ,24, 로마서 2:19).
악을 알아차리지 못하고 악이 일어날 때 침묵하기를 원하지 않는다면 그렇게 함으로써 악에 동조하는 것이며 따라서 하나님의 비전을 거부하는 것임을 이해해야 합니다. E. K. Prophet은 다음과 같이 말했습니다. 우리는 사람의 관념에 빠져 사람의 이성과 지각으로 하나님의 지식을 찾으려 합니다”(17).
인간의 사랑을 포함한 인간 관계에는 인간의 증오, 두려움, 의심, 심지어 약간의 적대감과 같은 파괴적인 반대가 항상 포함되어 있음을 기억해야 합니다. 이 모든 것이 감정의 혼합으로 이어져 사랑도 미움도 아닌 모호하고 이해할 수 없는 무언가를 만들어냅니다. 일부 무지한 제자들은 이 "미지근한" 상태를 받아들이고 그것을 예수가 설교했다고 주장하는 사랑으로 간주하고 오류와 악덕을 지적하는 사람들을 정죄합니다. 그러나 "이 미지근한 평범함의 상태를 예수님은 '네가 미지근하여 뜨겁지도 아니하고 차지도 아니하니 내 입에서 너를 토하여 버리리라'고 말씀하시며 일축하셨습니다. 그리고 우리는 예수님께서 당신의 교회를 박해하는 랍비들의 열심 있는 제자인 사울을 당신의 그릇으로 택하셨다는 것을 기억합니다. 그러므로 하나님의 율법은 우리에게 “모든 사람이 그들의 혈통에 관계없이 언젠가는 하나님의 아들이 될 것이라는 희망을 가지고 모든 사람을 하나님의 아들로 여기라”고 지시합니다. 그러므로 우리는 그들을 신성한 빛을 가진 존재로 대해야 합니다. 우리는 비판과 정죄와 판단을 삼가고 분별력을 계속 유지해야 합니다.”(17) 그리고 무엇보다도 우리는 비판과 정죄에 휘말리지 않고 선과 악을 분별하는 법을 배워야 합니다.
대스승들이 승인한 내 노트와 건설적인 비평에 대한 응답으로 나는 분노에 찬 비평이나 성서의 말을 듣습니다. “판단하지 마십시오. 이 모든 것은 사람들이 "순수한 이성"(건설적)의 관점에서 비판과 비방을 이해하지 못하고 구별할 수 없다는 것을 암시합니다.
E.P. Blavatsky의 The Practice of Occult Teaching은 다음과 같이 말합니다.
“'순수 이성'의 입장에서의 비판은 비판에 자리를 내주었으며, 비판된 교리의 비인기성과 사회에 만연한 편견이 무엇보다 중요하다. 그래서 이제 비평가는 자신이 이해하지 못하는 모든 것, 특히 이해하고 싶지도 않은 것을 이빨로 찢어 버리려고 노력합니다.
한때 아리스토텔레스가 주장했던 비판은 고상합니다. 모든 작업이나 시스템에 적용되는 그러한 비판의 유일한 목적은 그들이 결함으로 간주하는 것을 수정하고 개선하는 목적이었으며 이는 공정하게 이루어졌습니다. 우선 주제를 연구하고 분석했습니다.
스승들이 건설적이라고 부르고 지지하는 것은 바로 이런 종류의 비판이다.
“육에 속한 사람은 하나님의 영으로 된 것을 받지 아니하나니 이는 그것을 미련한 것으로 여기기 때문이라. 이것은 영적으로 판단되어야 하기 때문입니다. 그러나 신령한 자는 모든 것을 판단하나 아무도 그를 판단할 수 없느니라. 누가 주님의 마음을 알고 그분을 심판하겠습니까? 그러나 우리는 그리스도의 마음을 가지고 있습니다.
그러므로 올바르게 판단하기 위해서는 모든 것을 보는 하나님의 눈이 된 그리스도의 마음, 즉 발전된 제 3의 눈 차크라가 있어야합니다.
Laquo; All-Seeing Eye of God과 당신의 내면의 비전은 당신을 현재의 영혼 인식과 결합시킬 것입니다.
영혼은 외부 자아가 알지 못하는 많은 것을 알 수 있습니다. 사랑하는 여러분, 두려움과 의심 없이, 혼란 없이 영혼과 일치하는 것이 중요합니다. 혼이 마음에 접근해야 하고 마음이 혼에 접근해야 한다. 그리고 중재자로서의 마음과 의지와 행동의 불을 열망하는 정신과 함께 혼과 마음은 존재의 "양"과 "음"으로 결합되어 조화롭게, 조화롭게, 상호 인식. 그러면 마음은 박식한 영혼의 조언에 따라 자기 결정권을 찾을 수 있습니다."(8)
따라서 내부에 눈이 들어있는 삼각형의 상징은 힘, 사랑, 지혜의 조화로운 관계를 상징합니다. 마음, 영혼 및 정신.
모든 영혼은 영혼의 자리에서 우상숭배를 이기고 천국으로 돌아가야 합니다. 유일신그리고 한 그리스도. “이것은 내가 예수님 앞에 놓은 돌입니다. 이 한 돌에 일곱 눈이 있다.” 이것은 영혼 차크라의 자리 수준에서 제 3의 눈 수준으로 에너지를 상승시킴으로써 영혼 의식을 그리스도 의식으로 변형시키겠다는 주님의 약속입니다.
그리하여 약속된 메시아인 그리스도께서 당신의 존재 속으로, 당신 의식의 요새 속으로 오실 것입니다. 그리고 일곱 눈은 일곱 차크라에 있는 그리스도 의식의 일곱 광선의 통달을 나타내며, 이는 외눈으로 주님의 비전을 통달함으로써 발생합니다. "보라 내가 그의 표를 그에게 새기리라 만군의 여호와가 말하노라 내가 하루에 온 땅의 죄를 도말하리라" 그래서 한 주기에 일곱 광선을 통한 하나님 의식의 표현의 원이 완성됨에 따라 이스라엘 백성의 죄의 변환이 완료될 것입니다”(9).
따라서 삼각형과 눈을 통해 타오르는 녹색 강수 불꽃과 그 주변의 일곱 광선의 광채로 묘사된 모든 것을 보는 눈이 중심에 있는 매달린 삼각형은 그리스도 의식의 상징입니다. 일곱 차크라에서.
그래서 당신의 보는 눈은 그리스도 마음의 확장입니다. 마치 당신의 육체적인 눈이 당신의 두뇌와 멘탈체의 확장인 것과 같습니다.
나는 이집트인의 신의 모든 것을 보는 눈의 이미지에 대해 이야기하고 싶습니다. 토트 신이 치유한 소위 호루스의 눈은 파라오와 평민 모두 이집트인이 착용하는 강력한 부적이 되었습니다. 호루스의 눈 - 신의 눈 Ra - Wadget은 고대 이집트의 중요한 권력 상징이었습니다. 그리고 고대 이집트인들은 북극성과 함께 호루스의 "모든 것을 보는 눈"을 상징했지만, 그것은 주로 통찰력의 상징이었고 이미지에 지나지 않았습니다. 발달된 차크라제 3의 눈.
오늘날 제3의 눈 차크라는 눈썹 사이에 그려져 있지만 H. P. 블라바츠키는 그 위치를 "이국적인 면허"로 간주했습니다. 그녀는 제 3의 눈을 나타내는 신체 기관이 도덕적, 영적 타락 이전에 영적 지혜의 빛을 반사하는 머리 뒤쪽에 위치한 송과선 (송과선)이라는 것을 알고있었습니다.
그리고 이제 송과선이 쿤달리니의 불타는 에너지에 의해 다시 깨어날 때까지, 그것은 단지 낮은 마음의 전달자일 뿐입니다. 그러나 영적인 생각이 의식에 나타날 때 송과선이 깨어나 밝은 빛으로 밝혀집니다. 송과체 주위에는 항상 빛이 흐르고 있지만, 영적인 생각이 없으면 빛의 색이 흐릿해질 수 있습니다. 그것이 쿤달리니에 의해 "조명"될 때, 전체 우주는 빛의 화려함을 통해 나타납니다.
Kunadalini는 뇌하수체의 도움으로 제 3의 눈을 깨웁니다. “가래(뇌하수체)의 분자 운동은 심령 시력을 일으키지만, 영적이고 더 높은 시야를 위해서는 송과선에서 동일한 분자 운동을 일으키는 것이 필요합니다. 이 땀샘의 방사 또는 발산은 결합될 때 최고의 결과를 제공합니다.
사람의 영성이 높아지면 송과선과 뇌하수체의 기운 맥동이 강해집니다. 뇌하수체의 원호는 뇌하수체와 똑같은 방식으로 충격을 받을 때까지 "송과체 쪽으로" 올라갑니다. 전기단단한 물체에 부딪히면 휴면 기관 (송과선)이 깨어나 점화되어 순수한 아카샤의 불로 빛납니다.
nbsp; "그래서 제3의 눈을 깨워야 하는 것은 뇌하수체입니다. 제3의 눈은 "송과체의 하인, 횃불 운반자"로서 주인보다 먼저 횃불을 들고 달리고 있습니다."
뇌하수체는 뇌와 아스트랄체를 연결합니다. 뇌하수체가 발달하면 뇌는 수면 중에 미묘한 평면에서 받은 인상과 정보를 저장합니다.
송과선은 Great Central Sun에 해당합니다. 그리고 뇌하수체는 달에 반응합니다. 따라서 만물을 보는 눈을 얻기 위해서는 달의 기운을 통달해야 한다. 뇌하수체는 물질, 어머니의 상징입니다. 송과선은 아버지이신 성령의 상징입니다. 그들은 함께 아들 그리스도를 낳습니다.
nbsp; 교사들은 이 센터를 기계적이고 인공적으로 시기 적절하게 열면 광기로 이어질 수 있다고 경고합니다.
"제3의 눈이 더 높은 파동에 열리면 사람은 모든 것의 통일성을 보기 시작하고 동시에 각 영혼의 고유한 예정을 볼 수 있습니다."
안토니다 베르드니코바
문학:
- 1. Serapis Bey의 받아쓰기(1991년 10월 11일)
- 2. Mark L. Prophet과 Elizabeth Clare Prophet의 "The Masters and their Mansions"
- 3. 36권 4호 사랑하는 고타마 붓다 1993년 1월 24일
- 4. 1995년 4월 12일 Elizabeth Clare Prophet의 Cyclopea 강의
- 5. NK Roerich "중세" 1935년 6월 20일
- 6. 24권 6호 사랑하는 대천사 자드키엘 - 1981년 2월 8일
- 7. Mark L. Prophet과 Elizabeth Clare Prophet The Enemy Within. 당신의 어두운 면을 정복하라"
- 8. 32권 60 예수 그리스도 1989년 12월 10일
- 9. "휴먼 아우라" 쿠투미와 즈왈 쿨
- 10. 34권 67호 예수 그리스도, 1991년 12월 29일
- 11. 살아있는 윤리의 가르침: In 3 vols. 1.2톤 - St. Petersburg: Education, 1994.
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눈이 있는 기호 삼각형의 의미는 다각적입니다. 고전적인 이집트 기호는 내부에 눈이 있는 피라미드처럼 보입니다. 정통에서 이것은 많은 상징으로 구성된 합성 이미지를 묘사하는 All-Seeing God of God의 아이콘이지만 주님의 눈은 중앙에 있습니다. 인디언, 그리스인, 불교도, 켈트족, 무슬림과 같은 다른 고대 민족에서도 유사한 상징주의가 발견됩니다.
의미 및 설명: 무엇이 끌리는가?
All-Seeing Eye의 표시는 고대 기원을 가지고 있습니다. 처음으로 이 신비한 기호는 고대 이집트 두루마리에서 발견되었습니다. 이 눈은 태양과 달을 의인화하는 강력한 신 호루스를 상징한다고 믿었습니다. 따라서 다른 방식으로 기호를 호루스의 눈이라고 합니다. 고대 이집트에서는 피라미드 꼭대기에 눈이 박힌 부적은 마술사를 제외하고는 아무나 착용할 수 없었다. 이 상징은 평범한 사람들에게 숨겨진 지식을 알기 위해 투시력의 선물을 개발하는 데 도움이됩니다.
그레이트 아이는 이렇게 생겼습니다.
안에 다른 국가기호는 고유한 방식으로 해석됩니다.
불교에서 모든 것을 보는 대안은 지혜, 순수한 지식, 올바른 길을 의미하며, 이 부적은 사람에게 여는 데 도움이 됩니다. 고대 그리스인들은 상징의 도움으로 사람이 전지전능의 은사를 나타낸다고 믿었습니다. 그러나 켈트족은 그 속성에 불길한 의미를 부여했습니다. 전설에 따르면 눈은 악의 세력, 부정한 양심의 의인화입니다.
기독교에서는 삼각형의 눈도 인기가 있습니다. 이것은 하나님의 어머니의 눈앞에 나타나신 아버지 하나님, 예수, 성령의 삼위 일체를 나타내는 정통 속성입니다. All-Seeing Eye of God의 희귀 한 아이콘은 러시아의 일부 교회에 있지만 모든 교회가 컬렉션에 포함되어있는 것은 아닙니다. 도상학은 문자 그대로 이미지를 다음과 같이 해석합니다.
프리메이슨 사이에서 "빛나는 델타"라고 불리는 삼각형의 모든 것을 보는 눈은 다양한 마법 의식을 수행하는 데 자주 사용됩니다. 이 강력한 프리메이슨 상징은 비밀리에 세상을 지배하고 인류의 미래를 결정하는 사람들의 집단과 직접적으로 연결되어 있습니다.
무엇으로부터 보호합니까?
All-Seeing Eye 부적은 사람이 악, 각종 질병, 피해, 사악한 눈, 저주로부터 자신을 보호하는 데 도움이되는 부적으로 사용됩니다. 또한 부적은 심각한 질병을 치료하고 돌아 오는 데 도움이됩니다. 활력. 기호는 제 3의 눈을 열고 직관력을 발달시키는 데 기여합니다. 우주는 부적의 소유자를 선호하며 이는 성공, 행운 및 건강이 그의 변함없는 동반자가 될 것임을 의미합니다. 이 부적을 소유한 사람은 폐쇄를 두려워할 필요가 없으며 열린 문. 표지판은 진실에 이르는 가장 짧고 정확한 길을 열어줄 것이며, 가장 어려운 상황에서도 해결책을 찾도록 도와줄 것입니다. 어려운 상황.
사용하는 방법?
항상 펜던트 형태의 부적을 휴대하는 것이 좋습니다.
부적에 동봉된 모든 것을 보는 눈의 상징은 장식품으로 휴대할 수 있는 개인의 마법 보호 속성입니다. 인기있는 것은 펜던트 또는 펜던트입니다. 또한 프리메이슨 사회에서 존경받는 Eye in the Triangle 부적은 천에 자수하거나 판지에 그려 부적으로 집에 걸 수 있습니다. 부정적인 에너지. 또한 눈은 종종 문신의 형태로 몸에 박혀 있습니다. 그러나이를 수행하기 전에이 마법 속성의 의미, 해석 및 설명을 자세히 연구하는 것이 중요합니다. 이러한 문신의 고전적인 색상은 녹색이지만 다른 색상으로 표시되는 이미지는 덜 인기있는 것으로 간주됩니다. 문신은 소유자를 악의 세력, 불친절한 표정, 저주 및 피해로부터 보호합니다. 많은 문신 소유자는 문신을 한 후에 사건에 대한 선견지명이 있고 직관력이 발달한다고 말합니다.
신비한 상징은 하나님과 전체 기독교 우주를 나타내기 시작했습니다. 일반적으로 이 기호는 항상 논란의 여지가 있습니다.
많은 사람들은 정교회에서 사람이 이교 기원의 상징으로 둘러싸여 있다는 것을 모릅니다. 당연히. 기독교가 출현하기 전에 사람들은 우상을 섬기고 이교도 신들. 따라서 일부 이교도 상징과 이미지는 기독교 도상학에 포함되었지만 다른 의미로 사용되었습니다. 예를 들어 성도들 사이의 후광은 그러한 상징 중 하나입니다. 에서 찾은 일부 문자 정교회프리메이슨과 관련이 있습니다. 예를 들어, 모든 것을 보는 눈. 이 기호는 고대부터 알려져 왔습니다. 그것은 고대 이집트에서 발견됩니다. 힌두교에서도 사용됩니다.
성 삼위일체의 상징인 삼각형은 초기 기독교에서 나타나 마니교의 영지주의 종파에서 처음 사용되었습니다. 시간이 지남에 따라 르네상스 철학자들이 차용했습니다. 눈은 삼각형으로 둘러싸여 있었고 그러한 상징은 모든 것을 보는 주님의 눈이라는 기독교 적 의미를 얻었습니다. 러시아의 아이콘 그림 전통에서 삼각형으로 새겨진 All-Seeing Eye는 18세기 말과 19세기 초 교회 그림에 나타났습니다.
신비한 상징은 하나님과 전체 기독교 우주를 나타내기 시작했습니다. 일반적으로 이 기호는 항상 논란의 여지가 있습니다. 그는 때때로 프리메이슨과만 관련이 있는 것이 아니라 오컬트로 간주되었습니다. "All-Seeing Eye"라고 불리는 모든 아이콘은 종종 첫 번째 원의 중앙에 예수 그리스도를, 모서리에는 네 개의 광선과 네 명의 전도자를 묘사합니다. 인간 얼굴의 일부는 눈, 코, 입술과 같은 두 번째 원에 배치됩니다. 그 위에는 손을 든 하나님의 어머니가 중앙에 있습니다. 어떤 이들은 이것들이 정경이 아니라고 생각합니다.
18세기에 프리메이슨은 모든 것을 보는 눈을 가진 이미지를 "빛나는 삼각주"라고 불렀습니다. 그것은 공식적으로 "우주의 위대한 건축가"를 상징했습니다. 프리메이슨에서 우주의 위대한 건축가는 최상 존재에 대한 보편적인 명칭입니다. 형제애의 모든 구성원은 그것을 믿지만 그들이 의미하는 사람은 종교에 따라 모든 사람의 개인적인 문제입니다.
그건 그렇고, All-Seeing Eye의 이미지는 미국 1 달러 지폐에서 찾을 수 있습니다. 그것은 지구상에 새로운 세계 질서를 수립하는 것을 의미합니다. 따라서 All-Seeing Eye의 기독교 상징은 그것이 사용되는 다양한 운동에서 모순되고 반대되는 의미를 증명합니다.