세계 신화에서 다산의 여신. 다산의 신. 다산의 이집트 신의 지상 화신.

아주 자연스럽게, 숭배로서의 다산의 신은 고대부터 사람들에게 상당한 영향을 미쳤습니다. 대부분의 사람들의 생활 수준이 어떠할 것인가에 달려 있는 것은 추수 때부터였습니다. 전리품을 먹고 사는 호전적인 부족은 예외였습니다.

이 기사는 고대 이집트, 로마 및 이교도 슬라브에서 재배 된 다산의 주요 상징을 밝힐 것입니다.

고대 문화의 다산의 신

다산의 신은 가장 자주 땅, 물, 미사와 관련이 있습니다. 고대 사람들은 신에게 선물을 제공하고기도 의식을 수행했습니다. 이 모든 것은 미래의 좋은 수확을 위해 그를 기쁘게 하기 위한 것이었습니다.

고대 이집트와 같은 일부 문화권에서는 신이 지상의 화신에 존재할 수 있습니다. 사람들은 그를 동물로 상상했습니다. 고대부터 많은 문명에서 수확 전날에 열리는 다산 축제를 축하하는 것이 관례였습니다. 그것에 사람들은 제공된 수확에 대해 더 높은 힘에 감사했습니다.

고대 이집트의 신들

이집트 신화에서 다산의 신은 중요한 역할을 했습니다. 그는 추수 외에 가축 사육, 캐러밴 및 남성의 힘. 그들은 그를 다른 방식으로 불렀지만 Ming이라는 이름이 더 자주 언급되었습니다. 전설에 따르면 그는 혼돈에서 자신을 창조했습니다.

그의 중요성 때문에 그는 주요 신인 Ra 및 Osiris와 거의 같은 수준에 서있었습니다. 신의 이미지에서 그는 남성의 힘을 의미하고 토양의 비옥함을 상징하는 거대한 남근으로 묘사되었습니다. 이것은 또한 그를 지상의 모든 여자들의 통치자로 만들었습니다.

이집트의 다산의 신 늦은 시간국가의 완전성의 상징이 되었다. 이것은 전쟁 중에 매우 중요했습니다. 파라오는 군대에 영감을 주기 위해 종종 하나님의 형상을 사용하여 획일성과 성실성을 부여했습니다.

다산의 이집트 신의 지상 화신

대부분의 이집트 신들은 동물의 형태로 존재할 수 있습니다. 이집트의 다산의 신도 예외는 아니었습니다. 밍은 크고 강한 황소의 형태로 나타났습니다. 이 동물은 이집트인들 사이에서 다산과 다산과 관련이 있습니다. 파라오조차도 자신을 명나라의 후계자로 여겼습니다.

황소 형태의 다산의 신은 사람들에게 1년에 두 번 수확을 제공해야 했습니다. 따라서 큰 선물이 그에게 가져오고기도가 봉헌되었습니다. 제사장들은 민에게 나일 강과 그 홍수에 직접적으로 의존하는 훌륭한 추수를 보내달라고 간청했습니다.

고대 로마의 신들

고대 이집트와 달리 로마의 다산의 신은 여성의 모습으로 나타납니다. 이것은 여신이며 그들은 그녀를 Tsetsera라고 부르고 묘사했습니다. 아름다운 여인과일과 함께. 종종 그림에서 그녀는 수확의 후원자 인 Annona와 함께 서있었습니다.

로마인들은 그리스 신화에서 대부분의 신을 빌렸기 때문에 Cecera에도 유사점이 있습니다. 이것은 많은 사람들에게 알려진 데메테르입니다. 어머니와 그녀의 납치된 딸에 대한 신화는 이 여신들의 이름과 관련이 있습니다. 전설에 따르면 Cecera에게는 아름다운 Proserpina라는 외동딸이 있었습니다. 어느 날 지하세계의 신 플루토는 그녀를 아내로 삼기 위해 그녀의 어머니에게서 그녀를 납치했다. 그녀는 어머니와 떨어져 지하에서 살기 시작했습니다.

그 이후로 딸이 사라지고 있는 동안 Cecera는 슬퍼하고 자연은 시들어갑니다. 세계가 완전히 파괴되지 않도록 납치범은 일년 중 일부 동안 Proserpina를 어머니에게 반환하라는 명령을 받았습니다. 이때 세세라는 행복하고 주변의 모든 것이 피어납니다. 이것은 그리스와 로마가 계절의 변화, 봄과 가을의 도래를 설명한 방법입니다.

에 존재 고대 로마다산의 신과 남성 형태. 그들은 그를 리버라고 불렀다. 그는 또한 포도주 양조의 후원자였습니다. 그는 특히 3월 중순에 그에게 휴일을 바친 농부들에게 존경을 받았습니다.

슬라브 중 어머니 지구의 이미지

슬라브 중 다산의 신은 종종 지구의 이미지와 관련이 있습니다. 그녀는 모든 생물의 어머니, 다산의 중심으로 여겨졌습니다. 동시에, 그녀의 힘은 그녀가 하늘에서 채워진 물 없이는 쓸모가 없을 것입니다. 슬라브 사람들은 성도들에게 곡식을 가져올 수 있도록 이슬로 땅을 채우라고 요청했습니다. 그녀는 간호사이자 여성의 모성의 상징이었습니다.

이 이미지에서 신은 다음과 유사합니다. 더 높은 힘다른 사람들. 슬라브 외에도 그리스 (Demeter),이란 (Anahita), 리투아니아 (Zhemina) 등에서 어머니 지구 형태의 다산이 발견됩니다.

다즈보그

슬라브족의 다산의 신도 남성의 모습으로 존재했습니다. 그들은 그를 "주는 것"을 의미하는 Dazhbog라고 불렀습니다. 그는 빛의 힘, 생명을주는 따뜻함, 밝기를 의인화했습니다. 사람들은 그에게서 건강, 욕망의 성취, 다양한 혜택을 기대했습니다.

금과 은과 같은 불타는 금속은 Dazhbog의 상징으로 간주되었습니다. 이 신의 날은 9월 22일로 간주됩니다. 추분. 이때 전체 작물을 수확하고 정원과 들판에서 마지막 작업을 수행했습니다. Dazhbog와 Mokosh의 날에 사람들은 공통의 축하를 위해 모여서 불을 피우고 둥근 춤을 추고 불타는 바퀴(태양의 상징)를 산 위로 굴리고 최고의 음식을 대접했습니다.

"Dazhbog"라는 이름에는 "배포"와 "공유"를 의미하는 "주다", "비"라는 단어가 하나의 뿌리를 가지고 있습니다. 하나님은 비와 태양을 보내어 땅에 습기와 따뜻함을 주었습니다. 그것은 종종 비와 천둥 구름, 때로는 우박이있는 가을 하늘로 표현되었습니다.

다산의 슬라브 신에게는 고유 한 상징적 인 표시가 있습니다. 그들은 태양을 의미했고 지점이나 태양 장미처럼 보였습니다. 고대 슬라브 사람들은 옷에 그러한 표시를 착용하고 집을 장식하고 접시에 묘사했습니다.

슬라브 사이의 다산은 어머니 지구와 Dazhbog에 달려있었습니다. 수확은 남성과 여성의 원리가 일치해야만 가능했습니다. 땅은 생명을 주었고 하늘의 수분은 더 나은 다산을 위해 생명을 키웠습니다.

벨로보그
Belobog는 Chernobog의 상대입니다. 체코어 사전 "Mater Verborum"에 따르면 "Belboh: Belbog - beel, baal". 체르노보그 참조. 17세기의 "카멘스크 교구의 역사"에서 뤼겐 섬을 기술할 때 허용된 구절과 16세기의 "작센 연대기"는 Svyatovit-Vitold와 Belobog를 동일시하게 되었습니다.

벨레스
Veles, Volos - 신의 슬라브 신화. Veles의 상징은 매듭으로 묶인 곡물 또는 곡물 뭉치입니다. 주요 색상은 브라운-골드입니다.
고대 러시아 자료에서 Veles는 가축의 수호성인, 가축화된 모든 동물의 수호자, 물질적 안녕의 신이라고 불립니다(다른 러시아 소 "부, 돈", 어원학적으로 동일하거나 독일어 차용, 닫기 가축의 지정에). 게다가 머리신은 갑옷의 수호신이다.

Tale of Igor's Campaign에서 고대 작곡가인 Boyan은 "Veles의 손자"라고 불립니다. 이 별명은 시와 의식 노래의 신으로서 Veles의 기능에 대해 말할 수 있습니다(Lay의 발행인은 여기에서 Veles의 "야수" 기능과 평행을 보았고 Pegasus와 같은 신성한 시적 동물 숭배로 결론지었습니다).

볼크
Volkh (슬라브어 "늑대") - Volkh Vselavievich에 대한 Volkh Vseslavievich의 서사시와 Volkhov 강의 이름의 기원에 대한 전설에서 알려진 늑대 인간의 신, 지상의 신인 고대 슬라브 사이의 사냥의 신.

다즈드보그
Dazhdbog (Dazhbog, Dabog)는 슬라브 신화의 주요 신 중 하나이며, 다산과 햇빛, 여름과 행복, 생명을 주는 힘, 왕자와 러시아 사람들의 조상입니다. 또한 알려진: 풍부한 신. 기호는 태양 디스크입니다. 메인 컬러는 골드.
Dazhdbog는 Tale of Bygone Years(Ipatiev Chronicle), Tale of Igor's Campaign과 같은 고대 러시아 문자 문화의 초기 기념물에 언급되어 있습니다. Dazhdbog 숭배의 징후는 많은 슬라브 사람들에게 있습니다.
Dazhdbog는 분명히 "주다"의 잘못된 해석과 대조적으로 "신에게 주다"(동일한 어근 단어 "주다")를 의미합니다. 자연 현상(비). 오늘날까지 사람들은 "일찍 일어나는 사람이 하나님이 주신다"고 말합니다. 이런 의미에서 Dazhdbog는 사람들에게 불을 준 고대 그리스 Prometheus와 유사한 영웅으로 나타납니다.
B. A. Rybakov에 따르면 Dazhbog라는 이름은 스키타이의 조상인 Targitai의 이름과 관련이 있으며, 여기서 그는 "선물"이라는 루트를 봅니다. 일부 연구자들은 Dazhbog의 이름을 Thracian Dashuba의 이름과 비교합니다.

다이
Dy, Diy - 중세 러시아 책 소스의 제우스.
Rus'에서 그리스 신화에 대한 정보는 다음 작가들의 작품에서 가져왔습니다.
"세계 창조"부터 565년까지의 사건에 대한 개요를 포함하는 18권의 세계 연대기(크로노그래프)의 저자인 시리아 안티오크의 존 말랄라(7세기); 슬라브어 번역은 늦어도 927년 이전에 불가리아의 차르 시메온에 의해 의뢰되었습니다.
콘스탄티노플의 총대주교 니케포루스(9세기 초). "세계 창조"부터 829년까지 그가 편찬한 짧은 연대기에는 고대 유대 왕과 페르시아 왕, 이집트 프톨레마이오스, 로마 황제의 목록이 포함되어 있습니다.
George Amartol(IX 세기), "창조"부터 867년까지의 4권의 짧은 연대기의 저자; 번역은 아마도 11세기 전반기 말에 Rus'에서 이루어졌을 것입니다. 키예프에서는 이 작업이 이미 PVL의 컴파일러에게 친숙했습니다.
John Zonara(11세기 후반 - 12세기 전반), 그의 연대기는 Herodotus, Xenophon, Josephus Flavius, Plutarch의 작품을 기반으로 했으며 개요가 포함되어 있습니다. 세계사"세계 창조"부터 1118년까지. 1344년에 세르비아어로 번역되었습니다.
콘스탄틴 므낫세 또는 므낫세(12세기 전반부); "세계의 창조"부터 1081년까지의 그의 시적 연대기는 14세기 전반기에 불가리아의 차르 존 알렉산더를 위해 번역되었습니다.

그런 다음 "그리스 및 로마 연대기"로 알려진 국내 크로노그래프에서 각각 13세기와 15세기의 두 판으로 존재합니다. 이 크로노그래프는 존 말랄라(John Malala)와 조지 아마톨(George Amartol)의 연대기를 기반으로 합니다. 프레젠테이션은 "세계의 창조"에서 수행되며 처음에는 많은 공간이 성경 전설에 제공되지만 그리스 신화도 쐐기형입니다. "Kron에 대하여", "Dyi에 관하여, 그의 아버지 Kron을 백리향에 익사시키고 그는 통치했습니다.", "Pres와 Gorgon의 머리에 대해", Malala에서 빌렸습니다.

이 출처에 보고된 정보는 매우 구체적입니다. 예를 들어, Amartol은 Serug가 고대의 전사 또는 군주들의 공적과 행위를 기리기 위해 바빌론 땅에 처음으로 그리스 교리를 도입했다고 말합니다. 나중에 무지한 사람들은 신의 유명한 조상을 존경하기 시작했습니다. 따라서 사람들은 예를 들어 일종의 발견이나 발명을 한 사람들을 신격화하기 시작했습니다. Posidon - 조선의 발명가, Hephaestus, 구리의 위조. 그러나 이 신격화된 영웅들은 평범한 사람들이었습니다. "그리고 고대의 oubo, 신의 창조자로부터 dia와 krona와 apolon, 그리고 iroya, 더 많은 것은 인간의 신이되어 다른 것을 유혹합니다." 그런 다음 이러한 이름 아래 요소가 신격화되기 시작했습니다. "Dia dzhda가 되기로 결정", 즉. 디는 비입니다.

살아 있는
Alive (Dziva, 독일어 Siwa) - 슬라브 여신생명과 다산.
5월 1일은 Alive의 휴일입니다. 이교도 슬라브특정 의식과 노래로.
Helmold는 Polabs의 여신으로 여신 Ziva (Siva)를 간략하게 언급합니다. 이 여신의 이미지는 여러 유사한 그림에서 볼 수 있습니다. 그들 중 가장 오래된 것은 Saxon Chronicle Boto에 있습니다. 그 위에는 Prove, Radegast와 함께 여신이 그려져 있으며, 조각 옆에는 다음과 같은 설명이 있습니다.

험난한 상황을 헤쳐나가기 위해 힘쓰고 있습니다. In der eynen hant hadde se eynen guelden appel. Unde in der anderivi hant hadde se ein wyn druuelen mil ey?? 그로넨 블레이드 un oere 토끼 hangede oer가 waden에 갔다

Ziva는 과일을 손에 들고 벌거벗은 여성으로 묘사됩니다. 18세기 작품으로 출판된 이 그림에서 판화가 만들어졌습니다. 로마 여신 세레스는 전통적으로 이런 식으로 묘사된다는 점에 유의해야 합니다. Westfalen의 판화 중 하나에서 Zhiva는 한 쌍의 비둘기와 한 쌍의 백조가 끄는 마차에 묘사되어 있으며 판화에는 "Krosopani sei Dziva Slavorum"이라고 쓰여 있습니다.
콜랴다
Kolyada는 다산의 봄 주기와 관련된 슬라브-러시아 신화적인 캐릭터입니다. 머머 형태(염소 등) - 게임과 노래(캐롤, 캐롤)가 있는 민속 크리스마스 의식 참가자.

라다
Lada는 슬라브 신화의 신입니다. Rodnovery에서 봄의 여신, 봄 쟁기질과 파종, 결혼과 사랑의 후원. 슬라브의 믿음에 Lada가 존재한다는 사실은 많은 과학자들에 의해 논쟁의 여지가 있습니다.
Oslad는 Lada의 충실한 동반자로 간주됩니다. 결혼과 사랑은 항상 잔치와 즐거움 옆에 있습니다.

렐리아
Lelya (Lalya) - 봄의 여신, 아름다움, 사랑과 다산의 여신 Lada의 딸. 신화에 따르면 자연의 봄 부흥, 현장 작업의 시작과 불가분의 관계가 있습니다. 여신은 젊고 아름답고 날씬하고 키가 큰 소녀로 상상되었습니다. 학사 Rybakov는 Zbruch 우상에 묘사되고 오른쪽 활에 반지를 든 두 번째 여신이 Lada라고 믿습니다. 민속학에서 Lada는 종종 Lelya 옆에 언급됩니다. 과학자는 Latona 및 Artemis와 어머니 딸, 출산 중인 슬라브 여성과 이 쌍을 비교합니다. Rybakov는 러시아 자수에 두 명의 라이더를 연결합니다. 때로는 등 뒤에 쟁기가 있고 Makoshi의 양쪽에 있으며 Lada 및 Leleya(Lyalya)가 있습니다. 봄 철자 노래에는 Lele-Spring에 헌정 된 단어가 있습니다. 봄을 먹고 먹습니다. 황금 말에 녹색 사얀에서 쟁기에서 sedyuchi 지상 aruch에 치즈 seiyuchi의 오른손으로.

봄 의식의 주기는 종달새가 도착한 날인 3월 9일(새로운 스타일에 따라 3월 22일)에 시작되었습니다. 사람들은 새를 만나고 언덕 꼭대기로 올라가 불을 붙이고 남자와 여자는 동그랗게 춤을 추었습니다. 4 월 22 일 (5 월 5 일)에는 특별한 소녀 휴가 인 lyalnik도있었습니다. 제일 아름다운 소녀, 화환을 쓰고 잔디 벤치에 앉아 Lely의 역할을했습니다. 제물(빵, 우유, 치즈, 버터, 사워 크림)이 양쪽에 놓였습니다. 소녀들은 엄숙하게 앉아있는 Lelya 주위에서 춤을 추었습니다.

여유
Marzhana (Marzyana) - 서슬라브 신화에서 15세기 폴란드 연대기에 의해 확인된 신. J. Dlugosh with Roman Ceres; Morana(Old Czech Morana)는 Hecate(Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina)와 함께 Mater verborum에서 잘못된 용어로 확인되었으며 어원학(Mora - 황혼, Hecate - 일몰) 및 동물(Serpent Gorynych 및 Kerber)에서도 가깝습니다. Morana는 거짓 "Kraledvorskaya 원고"(1817년 Vaclav Ganka에 의해 제작됨)와 Marzava에 따르면 죽음의 여신입니다. 중세 작가 Abraham Frenzel("De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis")에 따르면 동일합니다. 3월 1일은 마리아의 날로 간주됩니다.

슬라브 하위 신화의 마라는 유령, 환상입니다. 여자의 모습을 한 영혼, 죽음. 우크라이나의 마라는 유령, 유령, 악령입니다. Mora Serbs - 브라우니, 모라, zmora 폴란드 - 악몽. 비슷한 이름은 다른 인도 유럽 사람들과 비슷한 생물을 가지고 있습니다.

마라는 러시아 농민의 신념에서 가장 오래되고 신비하며 "모호한"생물 중 하나입니다. 마라는 키가 큰 여자나 구부정한 노파의 모습을 하고 있지만 긴 머리를 가진 정령입니다. 때로는 하얀 옷을 입은 아름다운 소녀, 때로는 검은 옷과 누더기를 입은 여자.

러시아 신앙에서 마리아의 이미지는 유령입니다. 일부 hypostases의 조각 만 남았습니다. 이 안개와 연무, 사람들의 운명에 미치는 영향, 특정 시간에만 나타나는 현상 - 하루 또는 일년 중 정오, 하루 또는 일년 중 자정.

Marzhana는 Alive, Jelly, Kupala(목욕하는 여인의 모습으로)와 같은 이 유형의 다른 신화적 생물과 함께 D. Fraser의 책 "The Golden Bough"에서 개발된 매우 고대의 이교도 아이디어로 돌아갑니다. 여신 자신은 가장 오래된 위대한 어머니 - 삶과 죽음의 여주인의 hypostasis입니다. [출처?]
마라는 강력하고 강력한 겨울과 밤의 여신으로 라다 출신 체르노보그의 딸이자 지바와 렐리아의 자매입니다.
메리의 이름 - Sea, Mor, Mary, Maruha, Mora, Madder, Morena, Morana, Marana, Marzhana, Marzhena, Morrigan, Morrigu, Morgana 등 등, 최초의 어원학적 유사성 또는 이차적인 소리 비유에 의해 관련

모코쉬
Mokosh (Makosh, Mokosh, Mokusha) - 모든 운명의 슬라브 여신 (kosh, kosht - 운명, 음절 "ma"는 "어머니"라는 단어를 의미하기 위해 축약될 수 있음), 여신 - 회전하는 운명, 나중에 시간은 회전의 후원자로 간주되었습니다. 그것은 운명의 회전자 인 Moir뿐만 아니라 운명의 게르만 회전자 인 Norns와 Frigg - 그녀의 바퀴에서 회전하는 Odin의 아내에 대한 고대 그리스인의 신념과 상관 관계가 있습니다. 믿음의 운명의 회전자 인 여신이 3 명으로 나타나기 때문에 그녀는 행복한 운명과 불행한 운명, 행운과 불운 - Sryashta (Srecha, Dolya)와 Nesryashta (Nesrecha, 네돌리아).

Mokosh - 다산의 여신, 작물의 어머니는 12개의 연례 휴일이 있으며 때로는 뿔로 묘사됩니다(분명히 Mokosh의 숭배와 음력 숭배, 그 다음에는 13개의 휴일이 있음). 특징적인 여성 뿔 달린 머리 장식은 19세기 민속 축제에서 착용되었습니다. 러시아 연대기와 이교에 대한 수많은 가르침에 언급되어 있습니다. 16세기의 “영적인 자녀 교육”은 이렇게 경고합니다. “보이지 않는 신, 가족에게 기도하는 사람들과 출산 중인 여성, 페룬, 아폴로, 모코시, 페레기나 앞에서 건너뛰고 어떤 신들의 사악한 요구 사항에도 접근하지 마십시오.”

"그것을 위해 기독교인이 bezovsky 게임을하고 춤을 추고 윙윙 거리는 노래를 먹고 idlskaya를 먹고 심지어 헛간과 갈퀴로 불을기도하고 Mokoshiya와 Sim과 Rugla와 Perun과 Rod와 Rozhanitsa도 적절하지 않습니다."( 목록 XVI 세기에 따른 "뇌물 수수에 관한 단어").

프린스 판테온의 유일한 여신. 블라디미르. 신의 어머니, 아마도 Veles의 아내 또는 화신은 Hekate와 관련이 있습니다 (이름은 종종 남성 성 - Mokos, Mokosh에서 사용됨). Mokos라는 이름은 Veles 신이라고 부를 수도 있습니다.

"Mamai는 왕입니다 ... 그는 Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus 및 그의 위대한 조수 Akhmet과 같은 그의 신을 부르기 시작했습니다." (Sreznevsky가 제시한 "Dmitry Ivanovich Donskoy 대공의 Mamaev 전투 이야기").

"그들은 수요를 창출하고 ... Mokosh diva .... 그들은 Ekatia (Hekate) 여신을 더럽히고이 같은 처녀를 만들고 Mokosh를 존경합니다.”(“우상에 관한 말씀”, XV 세기).

따라서 Mokosh는 마법의 여신이자 이 세계에서 다른 세계로의 전환의 여주인이자 야생의 지배자입니다.

낮은 화신에서 아마도 그녀는 유명한 Baba Yaga (Yaga (Hel, Kali)입니다.이 경우 그녀는 바람의 어머니이자 숲 세계의 여주인이라고 말할 수 있습니다. 그녀는 러시아 자수에 묘사되어 있습니다. 때때로 풍요의 뿔로 묘사되는 두 마리의 무스-로자니차. chthonicity의 결과로 이미지에서 불균형적으로 큰 머리가 있습니다. 아마도 Mokosh는 "신석기 시대 금성"으로 알려진 가장 고대의 신석기 기원인 어머니 여신의 이미지일 것입니다. ". 고대 여신삶과 죽음의 수여자였고, 그녀의 얼굴 이미지는 금기시되었으며, 큰 머리를 가지고 있었습니다.

정교회에서 이미지는 금요일 Paraskeva와 병합되었습니다. 즉, 그녀는 주부와 아내의 후원자입니다. Mokosh가 특히 영예로운 날 중 하나는 Mokosh 선언문인 4월 8일에 가장 가까운 금요일입니다. 그리고 10월 27일에는 실제로 Paraskeva Pyatnitsa도 있었습니다.

Mokoshin 금속 - 은, 석재 - 수정 및 소위 "월장석". Mokosh의 동물은 고양이입니다. 이 여신의 상징은 털실, 양모 공, 방추이며 사원으로 가져 왔습니다. Mokosh의 우상은 주로 아스펜으로 "암컷 숲"으로 만들 수 있습니다. Mokosh의 우상은 종종 뿔이 나거나 그의 손에 풍요의 뿔이있을 수 있습니다. Mokosh의 하인은 거미이므로 웹이 얼굴에 날아가면 좋은 징조로 간주됩니다. Mokosh는 또한 오른쪽 손목에 묶인 밧줄 부적과 관련이 있습니다.

단서
방해는 신이다 동부 슬라브, 현대 로드노버의 해석에서 대지, 또는 경작지 또는 들판 또는 초원의 정신.

다른 사람들 사이에서 단서 이교도 신들성 베드로의 말씀에 언급되어 있습니다. Gregory"는 St. Sophia 목록과 "John Chrysostom이 그들이 우상을 믿었던 최초의 가증한 것이 무엇인지에 대한 The Word of John Chrysostom"에 따르면 Pereplut를 기리기 위해 "장미꽃을 피우며" 마셨다고만 나와 있습니다. 이 회전율의 의미는 불분명합니다. 그것은 그들이 뿔에서 마셨거나 라운드 댄스를 운전하면서 마셨다는 것을 의미할 수 있습니다. 사실 데이터가 없으면 Pereplut에 대해 명확한 것을 말할 수 없습니다.

페룬
Perun (Belarusian Pyarun, lit. Perkūnas, Latvian Pērkons) - 슬라브 신화에서 천둥 현상 (천둥과 번개)을 지휘하는 신, 신 세계 통치자, 왕자와 분대의 후원자 (전쟁의 신), 주요 중 하나 신들 슬라브 판테온. Rus'에서 기독교가 전파된 후 Perun 이미지의 많은 요소가 St. Elijah(Ilya Gromovnik) 숭배로 옮겨졌습니다. Perun의 이름은 The Tale of Bygone Years에서 블라디미르 왕자의 판테온 신 목록의 상위에 있습니다.
페룬의 무기: "천둥 화살" 또는 "악마의 손가락"(벨렘나이트 스톤), 번개 창, 검 또는 세이버, 의식용 도끼, 곤봉. 페룬이 땅에 돌과 화살을 던지면 뇌우가 발생합니다.
움직임: 페룬의 병거, 페룬의 말, 페룬의 바퀴("천둥 기호", 즉 6개의 스포크가 있는 바퀴).
친척 : Mokosh - 어머니, Svarog - 아버지.
7월 20일(정교회 달력에 따르면 - 8월 2일) - 페룬의 날. 이날 모든 무모한 장난, 페룬의 불화살을 피해 다양한 동물로 변신합니다. 고대에는 이 날에 개와 고양이가 집에 들어갈 수 없었기 때문에 뇌우(페룬의 분노)를 일으키지 않았습니다.

속
Rod는 이교도에 대한 교회 슬라브 고발 문헌에 언급 된 모든 살아있는 것과 존재하는 것의 창조자 인 일반적인 슬라브 신입니다.

노동중인 여성
Rozhanitsy는 슬라브-아리아 신화에서 다산의 여성 신이며 씨족, 가족, 가정의 후원자입니다. 노동하는 여성은 다산과 생산성, 다산의 정신, 새로운 삶의 탄생의 후원자입니다. 아마도 노동하는 여성들은 자애로운 해안의 농업적 변형이었을 것입니다. 노동하는 여성은 항상 남성 신인 Rod와 함께 언급되며 원칙적으로 쌍으로 존재합니다 (고대 러시아어에서는 복수형이 아니라 "출산"의 개념을 사용할 때 이중 숫자가 사용됨). 노동중인 러시아 여성은 그리스 moirae, 로마 공원, 슬라브 여성과 유사합니다. 분만 중인 여성은 출산하는 여성의 고전적인 자세나 머리에 뿔이 달린 큰사슴 소로 묘사됩니다. 모든 유형의 노동 여성은 팔다리가 평평하고 넓게 퍼진 것이 특징입니다. 출산하는 여성의 연례 휴일은 추수 축제와 일치하도록 시간이 지정됩니다. 즉, 동정녀 탄생 다음 날, 즉 9 월 9 일입니다.
전설에 따르면 결혼식 Kupala 밤에 죽은 조상의 영혼이 Navi에서 Reveal의 세계로 돌아온 평범한 여성.

야릴로
Yarilo, Yarila (yar에서 - "열렬한, 용감한, 강한"및 확대 접미사 -il) - 슬라브 신화에서 자연과 다산을 깨우는 신, 성적인 힘의 상징이자 식물 세계의 후원자.

Ostrovsky "The Snow Maiden"의 작품을 기반으로 Yaril이 태양의 신이라는 광범위한 의견이 있습니다. 그러나 그러한 표현에 대한 증거는 발견되지 않았습니다. Yarilo는 Ares, Mars, Baldur와 마찬가지로 지구의 생명을 주는 힘의 신입니다.

Vaclav Ganka의 낭만적인 속임수 "Kraledvorskaya Manuscript"에서 Yarilo는 Jaromir(같은 뿌리를 가진 일반적인 슬라브어 이름)로 나타납니다.

루트 yar (jar)가있는 다른 단어와 마찬가지로 신의 이름은 봄 다산에 대한 아이디어와 관련이 있습니다 (cf. 러시아어 "spring", "열렬한", "봄, 봄에 뿌려진", 우크라이나어 yar, "spring") , 빵 (봄 빵 , yarina - 보리, 귀리, yar, yaritsa 및 기타 빵 명칭), 동물 (봄 고비, 브라이트 등); 그것은 또한 "화난, 뜨겁고, 불 같은", "분노"의 의미에서 러시아 "열렬한"과 비교할 수 있습니다. , 젊고, 힘이 넘치고, 열정적이며, "남부 및 서부 슬라브에서 루트 yar가있는 단어의 동일한 의미.
이것은 흰 말을 타고 (그가 소녀로 묘사된 경우) 흰 가운을 입은 잘생긴 남자입니다. Yarila가 남자에 의해 묘사 된 경우 그는 알몸이었습니다 (모스크바 국장의 고대 버전-백마를 탄 벌거 벗은 기병 참조). Yarila의 머리는 봄 꽃 화환으로 덮여 있으며 그 자신은 젊고 가벼운 눈과 금발의 곱슬 머리를 가지고 있습니다. 그의 손에 다른 아이디어 또는이 신의 다른 형태 (태양, 다산 등) :
창 (가장 일반적인 러시아 표현).
번개와 태양 보호막(Yarovit 숭배).
오른쪽에는 칼이 있고 왼쪽에는 태양 광선이 있습니다.
오른쪽에는 인간의 두개골이나 잘린 머리가 있고 왼쪽에는 호밀 귀가 있습니다.

야릴로가 지나는 곳에는 풍작이 있을 것이며, 그가 보는 사람마다 그의 마음에 사랑이 불타오를 것입니다. Yarilo는 태양과 동일시되었습니다. 많은 노래와 속담에서 사람들은 따뜻한 여름과 풍작을 기원하며 이 신에게로 향합니다.
Yarilo가 Yara-Yarilikha의 형태로 벨로루시 휴일에도 참여하는 것이 매우 특징적입니다.
6월 4일 - 야릴린의 날.

그의 상징은 창, 화살, 팬케이크 및 태양 상징입니다. 그의 날은 일요일입니다. 그 달은 6월이지만 옵션이 있습니다. 그의 돌은 호박색뿐만 아니라 루비, 석류석, 적철광입니다. 그 금속은 철이나 금이다.

스바로그
Svarog - 가장 일반적인 버전에 따르면 Dazhdbog의 아버지 인 Slavic 대장장이 신.
대장장이 신인 Svarog에 대한 버전은 6622년(1114년)의 Tale of Bygone Years에 나오는 단편을 해석한 것입니다. 거기에서 "유리 눈"의 구름에서 떨어지는 이야기의 개연성을 확인하기 위해 "크로노 그래프"에서 다람쥐, 밀 등이 떨어지는 이야기가 제공됩니다. 구름에서. 특히 이집트 하늘에서 진드기가 떨어지는 이야기가 시작되는데, 중간에 끊긴다.

이 이야기에 따르면, 이집트에서 “홍수 후에 언어가 나누어진 후에 처음에는 함 씨족에서 메스트르가 통치하기 시작했고 그 다음에는 예레미야가, 그 다음에는 이집트 사람들이 스바로그라고 불렀던 오스스트가 통치하기 시작했습니다. 이집트에서이 축제 기간 동안 집게가 하늘에서 떨어졌고 사람들은 무기를 위조하기 시작했으며 그 전에는 몽둥이와 돌로 싸웠습니다. 같은 Feosta는 여자가 한 남자와 결혼하고 절제하는 생활을 해야 한다는 법을 발표했습니다. 그러나 누구든지 이 법을 어기면 그를 풀무불에 던져 넣습니다. 이러한 이유로 그들은 그를 스바로라고 불렀고 이집트인들은 그를 존경했습니다. 그 뒤를 이어 그의 아들이 "태양의 이름으로 다즈보그(Dazhdbog)라 하는" 왕이 되었으며, "이집트 온 땅에 흠 없는 생명이 있어 모든 사람이 그를 칭송하였더라"

분명히 고대 러시아 크로노그래프에서 빌린 이집트 신왕에 관한 이야기는 6세기 비잔틴 시대 작가 존 말랄라의 연대기 번역으로 거슬러 올라갑니다. Feost는 "Egyptians"가 아닌 고대 러시아 연대기가 Slavic Svarog를 서신에 넣은 Hephaestus 이름의 왜곡입니다. 출처의 모든 희소성과 어둠 속에서 Svarog는 명백한 산스크리트어 뿌리(참조. 산스크리트어: स्वर्ग - Swarga - 하늘)를 가진 유일한 슬라브 신입니다. 후기 XIX세기는 주요 슬라브 신 중 하나가됩니다. N. M. Galkovsky는 PVL의 위 텍스트에 따르면 Hephaestus(= Feosta)와 같이 Svarog가 결혼의 창시자였으며 의심의 여지가 없다고 생각합니다. 슬라브 신화재와 Svarog에는 후원 Svarozhich를 낳는 Sun Dazhdbog라는 아들이있었습니다.

스비아토빗
Svyatovit, Sventovit (lat. Zuantewith) - Helmold의 "Slavic Chronicle"(1167-1168)에 따르면 - Ruyansk 땅의 신, "승리에서 가장 밝고 대답에서 가장 설득력있는", 많은 사람들 중에서 슬라브 신들주요 것으로 간주됩니다.
시마글
Simargl (Semargl) - 동 슬라브 신, 아마도 씨앗과 뿌리의 수호자, 식물의 수호자, 블라디미르 왕자의 판테온의 일부. 그는 또한 현대 로드노베리에서 불의 신으로 등장하며, 그곳에서 힌두교 아그니와 비교된다.

신의 이름과 기능의 어원
이 신의 기능이나 Simargl이라는 단어 자체의 의미는 아직 완전히 밝혀지지 않았습니다. 수많은 고대 러시아 사본에서 그의 이름이 "Simargl", "Semargl"로 철자가 다르며 때로는 "Sima"와 "Regla"라는 두 가지 이름으로 나뉘기 때문에 이 신이 하나인지 둘인지조차 알려져 있지 않습니다. 이것은 필사본의 서기관들이 그것이 어떤 이름인지 이해하지 못했고 따라서 신의 이름이 무엇인지 이해하지 못했음을 나타냅니다.

이름 어원
옛날 이야기에서 그것은 Simargl에 대해 말하고 그리스도를 사랑하는 사람의 말로 - "그들은 ... Sim과 Rgla (Ergla)를 믿습니다." 후기 작품에서는 Si(e) margl 또는 Semurgl이라는 이름이 사용됩니다. A. S. Famintsyn은 문자 "b"와 "g"가 s(연대) 대신 필사 오류의 결과로 나타났다고 믿었습니다. 철자를 수정하면 Sima Eryl, 즉 Yaril이 됩니다. 그리고 Sim(또는 Sem)이라는 단어는 천재, 반신을 의미하는 고대 Sabine semo로 설명할 수 있습니다.

1933년 C. V. Trever는 신이 이란 신화에서 차용되었다고 제안했습니다. 페르시아어 시무르그(Simurg)는 신으로 숭배되었던 독수리를 닮은 멋진 새를 의미하며, 센무르브(Senmurv)는 이란 언어적 창의성과 미술. 새 Simurgh는 Senmurva에서 온 것으로 믿어집니다. XVI-XVIII 세기에 Safavid 왕조의 통치 기간 동안 Simurgh는이란의 상징이었습니다. 따라서 K. V. Trever는 Simargl이 날개 달린 개로 표현되었다고 믿습니다. 소련의 유명한 고고학자 Boris Alexandrovich Rybakov는 이러한 관점에 동의했습니다.

버드 시머
그러나 1990년대 후반 이 개념은 A. M. Vasiliev에 의해 비판을 받았습니다. 그는 그 안에서 여러 가지 약점을 발견합니다. 첫째, 그는 날개 달린 개의 이란 이미지가 러시아뿐 아니라 이론적으로 러시아인이 빌릴 수 있는 이란 세계의 변두리에도 침투했다는 것이 입증되지 않았다고 생각합니다. 둘째,이 이미지가 어떻게 든 인식 되더라도 슬라브 사이에 날개 달린 개와 같은 신화 적 인물이 존재한다는 증거는 없습니다 (Wolfhound주기의 M. Semenova 작품은 역사적 출처가 아닙니다). B. A. Rybakov가 날개 달린 개를 발견한 이미지에서 Vasiliev는 로마네스크 유형의 용 이미지 또는 혼합형 생물의 이미지를 봅니다.

I. E. Zabelin은 Sim과 Regl이 불 숭배를 나타내는 아시리아 단어라고 믿었습니다. 이 신들은 러시아인들이 Cimmerian Vospor와 남부 흑해 지역 주민들에게서 빌린 것입니다. Sim과 Regle은 Taman 반도의 고대 Tmutarakan에서 발견된 Pontic 여왕 Komosaria(기원전 2세기 또는 3세기)의 고대 그리스 비문에서 알려져 있습니다.

마지막으로 Simargl이라는 단어는 Semi-Yarilo로 해석되어 일곱 개의 머리를 가진 Yarila의 우상이 여기에서 의미됨을 암시합니다.

신의 기능
B. A. Rybakov는 K. V. Trever가 제안한 개념에 관심이 있었는데, 이에 따르면 신은 이란 신화에서 차용되었습니다. Rybakov는 Simurg에 대한 사용 가능한 지식을 기반으로 Simargl의 권한 범위를 결정하려고 했습니다. 이란 신화의 후자는 모든 식물의 씨앗이 있는 세계수를 보호합니다. 따라서 그는 Simargl을 식물의 씨앗, 새싹 및 뿌리의 신으로 정의했습니다. 싹과 녹지의 수호자. 넓은 의미에서 - "무장품"의 상징. 하늘과 땅의 최고 신, 그의 사자 사이의 중재자. 따라서 B. A. Rybakov는 Simargl이 모습"개새" 또는 아마도 그리핀일 것입니다. 실제로, 꽃 장식으로 둘러싸인 날개 달린 개는 11-12세기 러시아 응용 예술의 매우 일반적인 주제입니다. 고고학자들은 날개 달린 개 모양의 팔찌, 펜던트를 찾습니다. 이 신화적인 생물조차도 Suzdal 사원 중 하나의 문에 새겨져 있습니다. 식물로 둘러싸인 Simargl의 이미지는 분명히 주요 기능과 관련이 있습니다. 시마글은 우리 조상들에게 초목의 신으로 숭배되었으며 "개새" 또는 " 날개 달린 개" 즉, 하늘과 땅 사이의 중개자처럼 보였다. 따라서 인도의 Agni와 비교하여 Simargl이 더 "높은 기능"을 가졌다고 가정할 수 있습니다. Agni의 주요 기능은 단지 사람과 신 사이의 중재이기 때문입니다.

앞으로 많은 연구원에 따르면 Simargl이라는 이름은 Pereplut의 이름으로 대체되었습니다. 예를 들어, B. A. Rybakov는 이에 대해 다음과 같이 씁니다. 나중에 고대 Simargl은 Pereplut라고 불리기 시작했습니다. 그것은 식물의 뿌리와 관련이 있습니다. Simargl-Peplut 숭배는 갈퀴 인어를 기리는 축제인 인어와 밀접하게 연결되어 있습니다. 사이렌의 형태로 묘사된 인어 또는 갈퀴는 아름다운 날개 달린 새의 처녀로서 비나 아침 안개가 낀 들판에 물을 주는 신이었습니다.

흥미로운 것은 1906년 Tver 보물 구성의 팔찌로, Pereplut를 기리는 "다중 춤"과 함께 Simargl-Pereplut에 대한 희생 장면이 묘사되어 있습니다. 긴 무늬 셔츠와 흐르는 머리를 한 소녀는 날개 달린 개의 이미지에 잔을 가져옵니다. Simargl dog은 말 그대로 땅에서 자라는 나무(뿌리가 표시됨)에서 조각되어 강하게 구부러져 있습니다. 추격자가 동물이 아니라 동물의 조각품, Simargl-Pereplut의 우상을 묘사한 것이 분명합니다. "G.A. Ilyinsky는 Pereplut를 풍요와 부의 신으로 해독하며, 그의 의견으로는 기능과 매우 일치합니다. Simargl 자신의.

스트리보그
Stribog (Old Russian Stribog)는 슬라브 신화의 신으로, PVL에 따르면 그의 우상은 980년 키예프에 설치되었습니다. 이고르의 용감한 연대에 화살이 있는 바다).

STRIBOG - "이고르의 전쟁 이야기"("바람, Stribozh vnutsi, 화살로 바다에서 불어오다 Igor의 용감한 연대에"), 러시아 연대기, Strykovsky의 회고에서 "John Chrysostom의 말씀 ... 그들이 우상을 믿고 트레브를 놓은 첫 번째 쓰레기 ..."는 그를 신으로 말합니다. 하늘과 공기와 바람. 아마도 신들의 아버지로서 가문의 이름 중 하나이거나 가문의 측면일 것입니다. 바람을 통해 인체에 생명(영)을 불어넣는다. 그의 날은 토요일입니다. 토요일이 어버이날, 즉 Satros-Saturn의 날인 것은 우연이 아닙니다.

이후의 출처에서는 단일 머리로 묘사되어 Viya-Vey 유형의 chthonic 특징을 얻습니다. 이중 신앙 시대의 16세기 키예프 땅에 이교도 사원에 대한 설명이 있습니다.

음력 숭배와 관련하여 태양신 Dazhdbog 옆에있는 Stribog의 지속적인 기념은 오래된 신이 젊은 신에게, 달이 붉은 태양에게 양보한다는 아이디어로 이어집니다. "우상 희생을 먹으십시오 .. . Stribog, Dazhdbog 및 Pereplut 등을 믿으십시오. 장미를 마시기 위해 그를 돌리십시오 "

Stribog의 메신저 중 하나는 스위프트일 것입니다. Stribog 자체의 이교도 축하 행사는 아마도 지난 여름 달의 첫날이었을 것입니다. 새로운 스타일에 따르면 - 이것은 8월 21일입니다. 민속 달력오늘날 그것은 바람에 관한 속담으로 가득 차 있습니다. Stribog의 손자: "풍차는 넓은 세상을 가로질러 먼지를 몰아내고 붉은 여름을 뚫고 흐느껴 울었습니다." "바람에 날리는 마이론은 온 세상의 먼지를 몰아내고, 붉은 여름에 대해 신음한다."

Stribogozh 손자, Slavic 신화에서 혈연에 대한 유일한 언급. 그리고 우리가 Stribog의 손주들을 볼 때, 이것은 바람입니다. 슬라브족으로 추정되는 것이 그 종류의 손자라는 신이교도의 모든 보증은 어떤 비판도 견딜 수 없습니다.

트로이 사람
Troyan은 "Trojans의 Vechs(또는 다른 해석에 따르면 전투)", "7세기 Troyans"가 등장하는 Tale of Igor's Campaign에서 여러 번 언급된 인물입니다. , XI 세기), "트로이의 땅"(상황에 따라 명확하게 현지화될 수 없음) 및 "트로이의 길".

트로이 목마가 누구인지에 대한 많은 가설이 있습니다. 다양한 정도신뢰할 수 있음. 어떤 사람들은 트로이 목마가 발칸 반도에서 싸운 로마 황제 마크 울피우스 트라야누스(Mark Ulpius Trajan)라고 믿고 있습니다. 그는 슬라브인들에게 알려져 있습니다. ). "Troyan의 길"은 흑해 지역의 군사 도로 (Traiani를 통해) 또는 그에 의해 세워진 기념물 ( "tropeum"-적의 비행의 표시로 로마 트로피, 트로피 또는 Traiani가 오늘날까지 살아남았습니다. ), "Troyan's land" - Dacia, 특히 Rus'와 Polovtsy 사이에 충돌이 있었던 Danube 하구 지역과 "Trojan의 시대"는 Slavs 사이의 접촉이 중단된 시점부터 계산됩니다. 그리고 로마인(IV 세기), 또는 숫자 7은 본질적으로 조건부로 서사시입니다.

다른 버전에 따르면 Troyan은 슬라브어입니다. 이교도 신, 세르비아 민속에서 알려져 있거나 슬라브의 신화적인 조상; 이 경우 Troyan의 땅은 Slavs의 땅, 특히 Rus의 땅입니다.

다른 버전은 Troyan의 이름을 Troy 및 트로이 전쟁에 대한 고대 전설의 슬라브 버전과 연결합니다.

트로얀이 레이의 또 다른 신비한 인물인 보얀의 이름을 잘못 읽는다는 해석도 있다.

말
Khors는 동부 슬라브 신화에 나오는 태양의 신입니다.

신의 이름의 어원
Khorsa라는 이름은 러시아 단어 "khorovod", "Croat" 및 "good"의 동족이며 스키타이-사르마티아 언어로 거슬러 올라간다고 믿어집니다(cf. "khorz" - good, "khor" - 현대의 태양 오세티아). 일부 역사가(예: B. A. Rybakov)는 Khors의 기원을 Old Scythian(Skolot) 시대와 연관시키는 반면 V. V. Sedov는 개미에 대한이란(Scytho-Sarmatian) 영향을 Chernyakhov 문화(II-IV 세기)로 제한합니다. ).

루트 hor의 의미는 태양, 태양 디스크와 관련이 있습니다. 라운드 댄스라는 단어는 더 오래된 태양 댄스의 이름인 콜로를 대체했습니다.

그러나 Khorsa라는 이름은 독점적 인이란 것이 아니며 Anglo-Saxon 조상 (그 중 하나 - Khorsa)이 영국으로 이주했다는 전설에서 발견됩니다. 고대 이집트의 신 호루스도 알려져 있습니다.

출처
PVL에 따르면, 980년에 블라디미르 1세 스비아토슬라비치(Vladimir I Svyatoslavich) 왕자는 "테렘나고 안뜰 바깥 언덕에 우상을 세웠다: Perun drevyan ... 그리고 Khars, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh" 블라디미르가 존경하는 신들 중 Khors는 언급되지 않습니다.

Khors는 다른 기념물에서도 언급됩니다. 예를 들어 "고통을 통한 처녀의 걷기"에서 사람들은 "신을 태양과 달, 지구와 물이라고 불렀습니다 ... Troyan, Khars, Veles , 페룬은 신에게로 향했다”

Khors의 이름은 해석없이 연대기에 기록되어 있으며 외경 출처에서 매우 이상한 라인을 찾을 수 있습니다. 예를 들어 "세 계층의 대화"에서 "두 천둥 같은 천사가 있습니다. 헬레니즘 장로 페룬 그리고 Khors Zhidovin - 번개 천사의 두 덩어리."

Igor의 연대에 관한 말씀에서 Vseslav Bryachislavich는 "밤에 배회했습니다. Kiev doriskashash에서 Tmutorokan의 닭까지, 위대한 Khrasovi는 길을 배회했습니다." 첫 번째 게시자는이 장소를 이해하지 못하고 번역없이 "Khrasovi"를 남겨두고 ( "밤에 늑대처럼 키예프에서 Tmutorokan으로 배회") V. A. Zhukovsky는 Kherson으로, D. N. Dubensky는 Khazaria 또는 Korsun으로 번역했습니다. P. G. Butkov는 "Khrasovi"가 "Dnipro"대신에 서기관의 실수로 배치되었다고 제안했지만 Khors는 그의 의견으로는 "Slavic Phoebe"에 대해 이야기하고 있음을 아직 인정하지 않습니다. 마지막으로, 1840년에 "Khars"라는 단어의 음성학적, 어원학적 특성에 대한 분석과 P.I.가 이끄는 다른 민족의 민속학에서 유사한 주제의 비교는 오직 태양만을 의미할 수 있습니다. 해가 뜨기도 전에, 수탉이 노래하기 시작하기도 전에 Vseslav는 이미 Tmutarakan에 있었습니다. 동시에 Preis에 따르면 "Khors는 태양이 아니라 신화적인 얼굴"이라는 단어에서 비슷한 아이디어가 "Aryan 사람들의 개념에서 매우 일반적입니다"

기능
블라디미르 왕자의 판테온 신들을 열거할 때의 위치에 따르면, 코르스는 이 시기의 두 번째로 중요한 신이었습니다. Lay의 저자는 Khors의 이름에 Great라는 소명을 제공합니다.

Khors 신의 기능에 대한 가설은 Igor의 캠페인에 대한 평신도의 텍스트 해석을 기반으로합니다. Khors는 태양 디스크의 신이라고 믿어집니다. 낮에는 하늘을, 밤에는 지하로 이동한 것은 말이었다. Lay의 텍스트를 문자 그대로 읽은 것을 기반으로 Vseslav가 Kyiv와 Tmutarakan 사이 어딘가에 건넜던 신성한 "Khors 경로"에 대한 아이디어가 있다고 가정할 수도 있습니다.

말의 움직임에 대한 동기와 관련하여 과학자들 사이에는 "말의 말"에 대한 의견이 있습니다.

체르노보그
Chernobog (Czorneboh, Czernebog) - 슬라브 신화에서 어둠의 신, Lutobor의 아들. 아버지와 마찬가지로 벨로보그의 적처럼 보이지는 않고 그저 어둠의 현신일 뿐이었다. Lyutich의 유명한 가족은 Lutobor를 숭배했습니다. 체르노보그의 상징은 검은 입상입니다. 메인 컬러는 블랙.

Chernobog는 모든 징후에서 Belobog의 반대입니다. 말 그대로 그는 올 블랙 옷을 입은 젊고 매력적인 갈색 머리[출처?]로 나타나야 합니다.

Belobog와 Chernobog 사이의 전투는 일반적으로 선과 악의 신성한 상징으로 흰색과 검은색의 두 마리의 백조로 묘사되었습니다.
현대 신이교주의에서 Chernobog는 Kashchei와 동일시되고 어둠의 군주로 간주됩니다. Kashchei-Chernobog는 일반적으로 검은 색으로 칠해진 노인으로 묘사되며 구부러진 막대기로 무덤에서 죽은 자의 뼈를 움직입니다. Kashchei-Chernobog Day는 2월 29일에 축하됩니다(정통 전통에서 이것은 Kasyanov의 날입니다)

야로빗
Yarovit (Herovit) - 발트해 슬라브 전쟁의 신.

그의 속성은 황금 방패와 투구였습니다. Yarovit의 속성 - Wolgast의 성소 벽에 금판이 달린 방패 - 평시에는 그 자리에서 움직일 수 없었습니다. 전쟁 기간 동안 방패는 군대 앞에서 운반되었습니다. Yarovit의 컬트 센터는 그를 기리는 휴가 기간 동안 배너로 둘러싸여 있습니다.

그는 여덟 개의 칼과 일곱 개의 머리를 가지고 있었고 키가 거대했습니다. 네 머리는 수컷이고 두 마리는 암컷이었고 일곱 번째 동물은 가슴에 있었습니다.

가난한 사람들 사이에서 그는 약자와 약자의 보호자로 존경 받았다. 그는 적들을 불쌍히 여기지 않았고 전사들은 Yarovit의 가장 좋은 희생자가 패배한 적이 될 것이라고 믿었습니다.

Yarovit은 또한 봄 다산 숭배와 관련이 있습니다. Yarovit은 또한 다산의 봄 축제에 전념했습니다. 출처 중 하나에서 Yarovit이 지구의 녹지와 과일을 다스리는 사제 Yarovit의 연설이 제공됩니다. 밭과 나무의 열매와 양 떼의 소생과 사람에게 유익한 모든 것이 내 권세에 있도다. 이 모든 것을 나를 존경하는 자들에게 주고 나를 떠나는 자들에게서 빼앗아 갑니다.” 농부들은 이 신이 나무의 색깔인 농작물을 보호한다고 믿었습니다. 야로빗이 친절하고 희생을 받아들이고 사람들의 호소를 들으면 가을에 수확이 좋다.

다른 이름들
야로빗은 야릴로라고도 합니다. Yarovit(Ebbon에 따르면) 또는 Gerovit으로, 세르비아와 크로아티아에서는 Lero로 언급됩니다. 라틴 중세 저술에서 그는 로마의 화성과 동일시되었다. 루트 yar (jar)가있는 다른 단어와 마찬가지로 신의 이름은 봄 다산에 대한 아이디어와 관련이 있습니다 (cf. 러시아어 "spring", "열렬한", "봄, 봄에 뿌려진", 우크라이나어 yar, "spring") , 빵 (봄 빵 , yarina - 보리, 귀리, yar, yaritsa 및 기타 빵 명칭), 동물 (봄 고비, 브라이트 등); 그것은 또한 "화난, 뜨거운, 불 같은"의 의미에서 러시아어 "열렬한", 우크라이나어 yarnsh, yariy, "봄, 젊고, 힘이 넘치는, 열정적 인"의미와 같은 의미의 단어 중 yar가있는 단어와 유사합니다. 남부 및 서부 슬라브.

그는 아마도 Rug-Ruyans ( "Saxon Grammatik", "Deeds of Danes", "Knitlingasaga") 중 Rugevit 또는 Ruevit 일 것입니다. 일곱 얼굴의 전쟁 신, 우상은 Karenze (Kornica)시에 서있었습니다. 뤼겐에서. Ruevita의 우상은 Arkona의 Svyatovit 사원이 파괴된 후 1168년 기독교 주교 Absalon에 의해 근절되었습니다.