Nikolaus II. und die Kirche. Statistiken über Tempel und Klöster. Heiligsprechung. Was hat Nikolaus II. Gutes für die Kirche getan?

Gute Taten Der Himmel vom Altarfenster aus sah grau und trüb aus; es hat geregnet. Pater Anthony war nach einem langen Gottesdienst müde. Er war erkältet, sprach mit heiserer Stimme und hatte das Gefühl, dass seine Temperatur anstieg. Ich musste schnell nach Hause, heißen Tee mit Honig trinken und ins Bett gehen. Pater Antonius bekreuzigte sich, zog einen Umhang über seine Soutane, schloss die Altartür hinter sich und stieg die Stufen von der Kanzel hinunter. Der Tempel war leer, bis auf zwei Frauen, die von Wachs triefende Kerzenleuchter reinigten. Sogar an der Tür, näher an der Veranda, stand eine ältere Frau, rundlich und wichtig. Pater Anthony erkannte sie. Es war Alla Nikolaevna, eine pensionierte Schullehrerin. Sie besuchte selten den Gottesdienst, aber manchmal kam sie ganz am Ende der Liturgie, um Kerzen anzuzünden und mit dem Priester zu plaudern. Und obwohl es in der Kirche ältere, erfahrene Priester gab, entschied sich Alla Nikolaevna aus irgendeinem Grund für Pater Antonius, der halb so alt war wie sie. Wahrscheinlich wollte der Lehrer aus langjähriger Gewohnheit dominieren, lehren und ausführlich sprechen, ohne befürchten zu müssen, mitten im Satz grob unterbrochen zu werden, und der junge, bescheidene Priester war perfekt für die Rolle eines klaglosen und aufmerksamen Zuhörers geeignet. Pater Anthony ging zum Ausgang. Alla Nikolaevna trat auf ihn zu, blockierte die Straße und faltete lächelnd die Hände zum Segen. „Vater“, sprach sie mit süßer Stimme und sah Pater Anthony in die Augen, „ich wollte dich fragen... Der Regen prasselte laut auf die Fensterscheiben. Unter dem Regenschirm konnte man leicht nass werden. Ich hätte abwarten sollen. „Ich wollte dich fragen“, wiederholte Alla Nikolaevna fordernd. – Warum kommt es oft vor, dass Leute, die mich beleidigen, in Schwierigkeiten geraten? Ist es wahrscheinlich Gott, der sie bestraft? Pater Anthonys Kopf brummte vor Erkältung, und während er nach Worten für eine Antwort suchte, begann Alla Nikolajewna, ermutigt durch sein Schweigen, selbst zu sprechen. Alles, was sie Pater Anthony erzählte, wusste er schon lange. Alla Nikolaevna begann mit ihren Schwiegertöchtern und beklagte sich über deren Wut, Faulheit und Gier, dann beklagte sie sich über ihre eigenen Verwandten und endete mit der Tatsache, dass sie nur von undankbaren Egoisten umgeben war. Aber sie selbst setzt sich für die Kinder ein und tut viel Gutes für sie. „Es besteht kein Grund, jemanden zu verurteilen“, sagte Pater Anthony normalerweise. – Indem du urteilst, schadest du dir selbst. - Urteile ich? – Alla Nikolaevna war aufrichtig überrascht. - Ich sage es dir nur. Sie ging nur einmal zur Beichte, konnte aber nicht genau verstehen, welche Sünden sie bereuen sollte. Pater Anthony sagte ihr, sie solle eine spezielle Broschüre aus der Kerzenschachtel nehmen, in der die Arten der Sünde aufgeführt seien, und sie studieren. Alla Nikolajewna blätterte die Broschüre zur Seite, kam dann zurück und sagte, dass sie keine besonderen Sünden habe, außer dass sie sich oft über schlechtes Wetter beschwere. Pater Anthony las ihr ein Erlaubnisgebet vor, und Alla Nikolaevna erschien nicht mehr zur Beichte. Obwohl er ihr dringend riet, mindestens einmal im Monat zu gestehen. „Ich möchte Ihre Frage beantworten“, sagte Pater Anthony eindrucksvoll und unterbrach Alla Nikolaevna. - Frage? – Sie sah verwirrt aus. Sie hatte die Frage bereits vergessen. - Oh ja, ja, warte, Vater, ich werde fertig. Pater Anthony antwortete Alla Nikolaevna immer und versuchte zu behaupten, dass die Wurzel all ihrer Probleme in ihr selbst liege, aber es war, als ob sie ihn nicht hörte und nur gierig darauf wartete, dass er zu Ende sprach, damit sie selbst anfangen konnte zu sprechen. „Ist sie wirklich so hoffnungslos? - dachte er mit plötzlicher Melancholie und sah ihr selbstgefälliges Gesicht an. „Wird sie ihr Leben wirklich leben und trotzdem nichts verstehen wollen?“ Es war natürlich möglich, wegzulaufen und sich darauf zu berufen, beschäftigt zu sein oder schlechtes Gefühl Am Ende war es möglich, sie zu einem anderen Priester zu schicken, aber aus irgendeinem Grund hoffte Pater Anthony, Alla Nikolaevna helfen zu können. -Habe ich jemals Menschen etwas Schlimmes angetan? – rief Alla Nikolajewna erbärmlich aus. Und dann antwortete sie sich selbst. - ICH eine nette Person ! „Hilf, Herr!“ - Pater Anthony seufzte im Geiste. Er wollte sie unbedingt ausschimpfen und diesen Lügenstrom stoppen, doch dann hörte er draußen Geräusche. Ein großer junger Mann mit schulterlangen dunklen Haaren, gekleidet in einen langen schwarzen Umhang, stürmte schnell auf das Tempelgelände. Er ging so schnell, dass die Enden seines Umhangs flatternd von hinten aufstiegen und großen schwarzen Flügeln ähnelten. - Ich möchte gute Taten kaufen! – schrie der junge Mann wütend. Alla Nikolaevna schauderte vor Überraschung. Die Frauen, die die Kerzenleuchter reinigten, drehten sich bei dem lauten Geräusch um. Es kam Pater Anthony so vor, als hätte er diesen Mann bereits irgendwo gesehen. Aber ich konnte mich nicht erinnern, wo genau. - Ich kaufe gute Taten! – wiederholte der junge Mann ungeduldig. Die Antwort war Schweigen. Alla Nikolaevna, Pater Antonius, die Frauen an den Kerzenleuchtern – alle betrachteten den seltsamen jungen Mann genau. - Wer mir von einer wirklich guten Tat erzählen kann, den werde ich bezahlen. Hier! - Er zog eine große Lederbrieftasche aus seiner Tasche und rief, indem er sie schüttelte: Fünfhundert Rubel für jede gute Tat! Alle schwiegen immer noch. - Ihr seid Christen! - Der Fremde war empört. - Hast du keine guten Taten? Nun, bitte sagen Sie es mir! - Wozu brauchst du es? – fragte Pater Anthony. - Ich möchte wissen, ob es gute Taten auf der Welt gibt! – rief der seltsame junge Mann aus. Seine Augen brannten. - Ich bin Soziologe, wissen Sie. Ich brauche Statistiken über gute Taten. „Ah“, lachte Alla Nikolaevna erleichtert. Ihr Selbstvertrauen und ihre Gesprächsbereitschaft kehrten sofort zurück. - Nun, natürlich haben wir gute Taten. So viel wie du willst. „Also erzähl es mir“, wurde der junge Mann munter. Er schaute von Pater Antonius zu Alla Nikolaevna und schließlich blieb sein Blick fragend beim Priester hängen: „Was für gute Taten haben Sie?“ Pater Anthony zögerte mit der Antwort. - Was, da ist nichts? – rief der Soziologe ungläubig und spöttisch aus. – Hast du nicht eine einzige gute Tat getan? Denken Sie nur: Ich zahle fünfhundert Rubel! Sozusagen zum Tempel“, lachte er kurz. „Hör mir besser zu, junger Mann“, bemerkte Alla Nikolajewna ungeduldig. Der Soziologe wandte sich an sie: „Haben Sie gute Taten?“ „Natürlich“, grinste Alla Nikolaevna. „Aber ich brauche kein Geld“, fügte sie mit einem Gefühl der Überlegenheit hinzu. - Ich sage es dir. „Nur ich habe eine Bedingung gestellt“, sagte der Fremde unerwartet barsch. – Sie müssen über Ihre eigenen Angelegenheiten sprechen, nicht über die anderer. „Natürlich“, nickte Alla Nikolaevna. Aber Pater Anthony schüttelte den Kopf und runzelte die Stirn. Die Frauen an den Kerzenständern machten sich wieder an die Arbeit. Der junge Mann holte einen Füllfederhalter und einen Notizblock aus seiner Manteltasche, bereitete sich auf das Schreiben vor und blickte Alla Nikolajewna fragend an. - Ich, - begann Alla Nikolaevna selbstbewusst, - helfe immer Menschen... - Den richtigen Leuten? – unterbrach der junge Mann sie schnell. - Wie ist es notwendig? – Alla Nikolaevna runzelte die Stirn. - Diejenigen, von denen Sie eine Gegenleistung erwarten. Nun, es gibt gegenseitige Hilfe, Dankbarkeit, Selbstachtung oder eine freundliche Einstellung. Bedenken Sie, dass solche Aktionen nicht zählen! Das sind keine guten Taten. „Nun, warum“, sagte Alla Nikolaevna schließlich, „nicht nur notwendig.“ Ich gebe zum Beispiel immer Almosen in der Nähe der Kirche“, sagte sie vielsagend. Der junge Mann grinste entgegen ihren Erwartungen. - Warum schreibst du es nicht auf? – Alla Nikolaevna hob die Augenbrauen. - Weil zur Show! Angeben! - rief der Soziologe aus. „Ihr habt Almosen nicht aus Mitgefühl und Liebe für die Armen gegeben, sondern als Schau.“ Damit jeder sehen kann, wie freundlich und gut du bist und dich respektieren kannst. Ich zähle Ihnen diesen Fall nicht! Na ja, sonst noch etwas? – rief er ungeduldig. Alla Nikolaevna blinzelte. - Also wie ist es? – Sie war empört. - Ich habe Geld gegeben! „Aber du hast deine Belohnung dafür schon erhalten“, sagte der Fremde schnell und wie widerstrebend. – Sie haben Ihren Ruf mit Geld erkauft, falls Ihnen das nicht klar ist. Es ist langweilig, es ist langweilig mit Almosen. Lass uns weitermachen! Was hast du noch? In Alla Nikolajewnas Augen blitzte ein unfreundliches Licht auf. „Ich faste und bete“, sagte sie kalt. „Nun, Sie fasten für Ihre eigene Gesundheit“, sagte der Fremde verächtlich, „Ihren Blutdruck, Ihren Blutzucker, dies und das.“ In deinem Alter ist es schlecht, zu viel zu essen. Und Sie beten auch für sich selbst. Ja, und Sie müssen beten können, aber höchstwahrscheinlich lesen Sie den Text mit Ihren Augen und denken über Ihre eigenen Angelegenheiten nach. Alla Nikolaevna wurde düster. Sie blickte den Soziologen feindselig an. - Na, was hast du sonst noch da? – Er beeilte sie. - Gibt es noch andere gute Taten? - Ich liebe es, jeden zu verwöhnen, ich lade immer alle zu einem Besuch ein! – sagte Alla Nikolaevna mit kaum verhohlener Verärgerung. „Na ja, du lädst ein“, stimmte der Fremde leichthin zu, „aber machst du es wirklich desinteressiert und suchst nie nach deinem eigenen Vorteil?“ - Was ist der Vorteil? – Alla Nikolaevna stampfte mit den Füßen. - Nehme ich Geld von ihnen? „Was hat Geld damit zu tun“, zuckte der Fremde mit den Schultern. – Ich habe Ihnen bereits gesagt, dass der Nutzen nicht nur in Geld gemessen wird. Sie sind gelangweilt, Sie brauchen Unterhaltung, Sie suchen Gesellschaft zum Plaudern und Spaß haben, also schenken Sie etwas. Ich denke, wenn jemals düstere, hungrige Menschen zu dir kämen, aßen und wortlos gingen, würdest du sie kaum ein zweites Mal einladen. - Warum die Burschen anrufen? – Alla Nikolaevna verzog das Gesicht. – Wer möchte nicht einmal „Danke“ sagen? - Und das heißt, Sie brauchen noch Dank! – Der Fremde lachte. - Und ohne ein „Dankeschön“ geht es nicht? Aber Jesus Christus heilte einfach so zehn Aussätzige, obwohl er wusste, dass nur einer von ihnen zurückkehren und ihm danken würde. Entschuldigung“, der Soziologe mit den schwarzen Flügeln sah Pater Anthony fröhlich an, „das ist alles andere als eine gute Tat!“ - Aber ich habe meinen Verwandten geholfen, ihnen Dinge gegeben, Geld! - rief sie aus. „Du hast ihnen geholfen, weil du dich gerne wie eine Wohltäterkönigin fühlst“, erwiderte der Fremde im Ton eines geduldigen Lehrers, der einem unvorsichtigen Schüler eine ungelernte Lektion erklärt. „Und Sie hatten auch Angst, dass Sie verurteilt würden, wenn Sie ihnen nicht helfen würden.“ Diese Dinge zählen also nicht für Sie. - Aber warum zählen sie nicht?! – Alla Nikolaevna war empört. – Schließlich konnte ich weder helfen noch geben! - Warum zählen sie nicht? – fragte der Soziologe grinsend. Er steckte die Hand in die Tasche seines Mantels, zog geschickt ein kleines Buch heraus und wedelte damit vor Alla Nikolajewnas Nase herum. - Hier trage ich es speziell für euch Christen! Alla Nikolaevna weitete ihre Augen. Pater Anthony lächelte schwach. Der Soziologe räusperte sich und begann laut vorzulesen: „Und wenn Sie denen Gutes tun, die Ihnen Gutes tun, welche Dankbarkeit empfinden Sie dafür?“ Für Sünder tun Sie dasselbe.“ -Was liest du da? – Alla Nikolaevna unterbrach ihn unzufrieden. - Wie was? – Der Soziologe lächelte breit. – Das Evangelium des Herrn Jesus Christus. Bist du kein Christ? „Und er las weiter: „Und wenn Sie denen etwas leihen, von denen Sie hoffen, es zurückzubekommen, welchen Dank empfinden Sie dafür?“ Denn auch Sünder leihen Sündern, um den gleichen Betrag zurückzubekommen.“ Alla Nikolaevna erstarrte mit offenem Mund. - Nun, ist es jetzt klar? – fragte der junge Mann herablassend, knallte das Buch zu und steckte es wieder in die Tasche. „Ich habe mein ganzes Leben lang ehrlich und gewissenhaft gearbeitet“, erhob Alla Nikolaevna ihre Stimme, „ich habe Hunderte von Schülern unterrichtet, sie haben mich als Vorbild für andere Lehrer aufgestellt.“ Der junge Mann seufzte. - Ja, ja, Sie haben ehrlich und gewissenhaft gearbeitet. Aber es hat dir gefallen. Dein Job hat Dir gefallen, Du wurdest gelobt und außerdem hast Du noch ein Gehalt dafür bekommen. Was ist daran gut? Und dann wurde Alla Nikolaevna völlig wütend. - Was sagst du? – schrie sie unter den hallenden Bögen des Tempels. - Ich bin ein freundlicher Mensch! Pater Anthony! – Sie wandte sich scharf an den Priester. - Spricht er richtig? „Alla Nikolaevna“, sagte der Priester leise, „ich kann Ihr Leben nicht beurteilen.“ Das Evangelium sagt, dass Christus nicht gekommen ist, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen. Wir sind alle sündige Menschen, wir alle brauchen Gottes Hilfe, um von der Sünde gereinigt zu werden. - Aber er urteilt! – rief Alla Nikolaevna wütend aus und zeigte auf den Soziologen. „Sie verwechseln etwas“, antwortete der Soziologe beiläufig, „Sie haben versprochen, mir von Ihren guten Taten zu erzählen, aber ich habe Ihr Produkt nur bewertet.“ Im Allgemeinen zähle ich Ihnen nichts“, resümierte der Soziologe sachlich und steckte Notizbuch und Stift zurück in die Manteltasche. „Ich bin ein freundlicher Mensch“, wiederholte Alla Nikolaevna hartnäckig. - Ich habe noch nie gestohlen. - Was wolltest du? – Der junge Mann kniff die Augen zusammen. - Nein, niemals! – Alla Nikolaevna antwortete stolz. - Nun, was ist daran gut? – Der Fremde war überrascht. – Wenn du stehlen wolltest und die Gelegenheit dazu hattest, aber nicht gestohlen hast, dann bist du ja eine Heldin! Na und? - Ich habe meinen Mann nicht betrogen! – Alla Nikolaevna gab nicht auf. „Aber meine Freunde…“ „Deine Freunde haben damit nichts zu tun“, unterbrach ihr Gesprächspartner. – Es fiel Ihnen leicht, Ihren Mann nicht zu betrügen; Sie hatten nie einen solchen Wunsch. Und niemand hat dich besonders verführt! Aber wenn Sie versucht wären zu verraten und sich standhaft verteidigten, wäre das eine ganz andere Sache, es wäre eine Leistung. Wie dieser Mönch, der auf den Kohlen stand, um einer Hure zu entkommen! Er schnitt sich selbst den Finger ab. Hast du dir den Finger abgeschnitten? Hast du auf den Kohlen gestanden? - Junger Mann! – Alla Nikolajewna schrie: „Du machst dich nur über mich lustig!“ Um Ihnen zuzuhören: Ich habe in meinem Leben nichts Gutes getan! - Ist das nicht so? - Der Soziologe zuckte mit den Schultern. - Ist es nicht? - er wiederholte. - Hatten Sie schon einmal eine gute Tat, von der niemand wusste, dass Sie sie getan hatten und von der Sie selbst keinen Nutzen hatten? Die intensive Gedankenarbeit spiegelte sich im Gesicht von Alla Nikolaevna wider. Sie dachte. „Okay, fangen wir der Reihe nach an“, sagte der junge Mann geschäftig. Mit der Geste eines Zauberers holte er erneut das Evangelium aus der Tasche, blätterte darin, ließ seinen Blick über die gewünschte Seite schweifen und begann Fragen zu stellen: „Haben Sie heimlich Almosen gegeben?“ Nein, das haben sie nicht, das haben wir bereits herausgefunden. Alla Nikolaevna gab einen vagen Laut von sich. - Hast du deine Feinde geliebt? – fuhr der junge Mann fort. Alla Nikolaevna kniff die Augen zusammen und schaute irgendwo an der Soziologin vorbei, antwortete aber nicht. - Hast du denen Gutes getan, die dich hassen? – fragte der Soziologe. Alla Nikolaevna schwieg. Fragen fielen klangvoll wie Regentropfen auf eine Fensterscheibe: „Hast du diejenigen gesegnet, die dich verflucht haben?“ -Hast du für diejenigen gebetet, die dich beleidigt haben? - Haben Sie Geld geliehen, ohne zu erwarten, dass Sie es zurückbekommen? Alla Nikolaevna schwieg. Sie versuchte sich wahrscheinlich zu erinnern. - Na und? – sagte der junge Mann ungeduldig und schloss das Evangelium. - Hast du dir etwas zu sagen? Alla Nikolaevna sah Pater Anthony verwirrt an. - Nun, das wusste ich! – schrie der junge Mann wütend. – Es ist überall das Gleiche. Sie fangen an, über ihre guten Taten zu sprechen, und dann stellt sich heraus, dass hinter ihrer Seele keine einzige gute Tat steckt. - Haben Sie etwas anderes erwartet? – fragte Pater Anthony interessiert. „Nein“, der Soziologe zuckte mit den Schultern. „Das habe ich nicht erwartet... Naja“, fügte er fröhlich hinzu. – Wir können sagen, dass das Experiment vorbei ist. Es gibt keine guten Taten auf der Welt! Das habe ich schon lange vermutet. Einzelne Heilige zählen nicht. Die Welt wird vom Eigeninteresse regiert. „Ich glaube, Sie irren sich“, wandte der Priester leise ein. - Wie kommt es, dass ich falsch liege? – rief der Soziologe spöttisch. „Haben Sie nicht gesehen, was sich bei näherem Hinsehen aus all diesen guten Taten entwickelt?“ Wann schlägt es nachts sozusagen zwölf? Die Kutsche rammt einen Kürbis, der Kutscher rammt eine Ratte! Und gute Taten werden zu Staub! - Nun, warum sofort zur Hölle fahren? - Pater Anthony widersprach. – Gute Taten sind selten, aber das bedeutet nicht, dass es sie nicht auf der Welt gibt. Der Punkt ist, dass diejenigen, die wirklich gute Taten vollbringen, normalerweise nicht darüber reden. „Nein, nein“, der Soziologe schüttelte den Kopf. - Du wirst mich nicht überzeugen. Es gibt keine guten Taten auf der Welt! Es kann keine geben! Er schlug die Absätze zusammen, drehte sich abrupt zum Ausgang um, schlug die schwarzen Enden seines Umhangs hoch und verließ schnell den Tempel. Für einen Moment kam es Pater Anthony so vor, als ob die Gestalt des Fremden, nachdem sie über die Schwelle getreten war, ihre Umrisse veränderte und sich in etwas anderes verwandelte, aber die Tür schloss sich und er konnte nichts anderes sehen. „Hm“, dachte der Priester und bekreuzigte sich. Er sah die stille Alla Nikolaevna an und ging ebenfalls zum Ausgang. „Der Regen hat aufgehört“, ertönte seine Stimme von draußen. Alla Nikolaevna folgte ihm. Wassertropfen fielen vom Dach, sie zitterte und sank irgendwie. „Auf Wiedersehen, Alla Nikolaevna“, sagte Pater Anthony mit einer Erkältung. Und als er ihr trauriges Gesicht betrachtete, fügte er hinzu: „Ich warte morgen bei der Beichte auf dich.“ Der Priester kam aus dem Tor, aber nachdem er zwanzig Schritte gegangen war, hörte er hinter sich: „Pater Antonius!“ Warten! Er drehte sich um. Alla Nikolajewna lief ihm nach. - Ich habe mich erinnert! – außer Atem, schrie sie. - Pater Anthony! Ich habe mich erinnert! – Ihr Gesicht strahlte. - Woran erinnerst du dich? - Gute Tat! Ich habe eine gute Tat!! „Shh“, Pater Anthony lächelte flehend und legte einen Finger an seine Lippen, „das muss man nicht sagen.“ Nicht nötig. Er kreuzte sie mit einer segnenden Geste, hustete und ging schließlich mit einem Nicken zum Abschied nach Hause. Die nassen Blätter der Bäume raschelten geheimnisvoll. Der klare Himmel spiegelte sich in den Pfützen unter unseren Füßen. Amirkhanova Farida.

27. Juli 2016

Die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche im Leben des Staates

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts Russisch Orthodoxe Kirche ging einen schwierigen und dornigen Weg und teilte alle Freuden und Sorgen der Menschen. Die Kirche stand am Anfang der Gründung des russischen Staates, und man kann mit Sicherheit sagen, dass Russland als unabhängige und eigenständige Nation durch die Annahme des Christentums entstanden ist.

Seine Eminenz Demetrius, Erzbischof von Cherson, schrieb: „ Woher kommt alles, was in unserem Vaterland am besten ist, was schätzen wir jetzt zu Recht mehr, worüber können wir angenehm nachdenken, was ist erfreulich und tröstend, es um uns herum zu sehen? Aus dem orthodoxen Glauben, den unser Gleichgesinnter hat? die Apostel Fürst Wladimir brachte uns. Wir können nicht umhin, uns über die fast unermessliche Größe unseres Heimatlandes zu freuen. Wer ist der erste Täter? Der Heilige Orthodoxe Glaube.

Sie vereinte die unterschiedlichen slawischen Stämme, zerstörte ihre Stammesunterschiede und bildete ein einmütiges russisches Volk. Wer hat unsere Nationalität so viele Jahrhunderte lang, nach so vielen Staatsstreichen und inmitten so vieler Feinde, die in sie eindrangen, bewahrt und bewahrt? Heiliger orthodoxer Glaube.

Sie reinigte, heiligte und stärkte unsere Liebe zum Vaterland und gab ihr die höchste Bedeutung in der Liebe zum Glauben und zur Kirche. Sie inspirierte die Helden des Don und Newski, der Awramjews und Hermogenes, der Minins und Poscharskis. Sie haucht und haucht unseren Kriegern unerschütterlichen Mut in Rüstung ein und heiligt

der Kampf um das Vaterland als heilige Leistung für den Glauben Christi».

Von Anfang an war die Kirche eine wahre „Leuchte des russischen Landes“. Heiliger Apostel Andreas der Erstberufene, heilige Prinzessin Olga, heilige Fürsten Boris und Gleb, heiliger Apostelgleicher Fürst Wladimir, heiliger edler Großfürst Alexander Newski – sie standen auf und stärkten das russische Land. Die Besonderheit der russisch-orthodoxen Kirche bestand darin, dass jeder ihrer Asketen zum geistlichen Steuermann des Volkes und des Vaterlandes wurde. Fürsten, Metropoliten, einfache Mönche und Gottes entwurzeltes Volk wurde vom Volk gleichermaßen für seine Liebe zu Christus dem Erlöser verehrt. Ältestenschaft war ein besonderes Phänomen im Leben der russischen Kirche.

Ein Kaufmann, der von Elder Ambrose von Optina von seiner Spielleidenschaft geheilt wurde, schrieb über die Ältestenschaft: „Im Laufe der Jahre habe ich viel über das Altern nachgedacht. Sie, mein Herr, wissen natürlich, dass ein solches Phänomen nirgendwo außer in Russland existiert. Ich denke, es wurde durch die besondere Veranlagung der Seele des russischen Menschen erzeugt, der einen weisen Berater braucht, der mit keiner anderen Macht ausgestattet ist als der Macht, die durch selbstlosen und selbstlosen Dienst an Gott und den Menschen gegeben wird. Der Älteste ist den Menschen nahe, zugänglich, aber gleichzeitig vom Geheimnis seiner Einbindung in alles Himmlische umgeben, und dieses Geheimnis ist groß ...“

Orthodoxe Heilige strebten nicht nach äußerer Auffälligkeit; auf den ersten Blick waren sie die gewöhnlichsten und einfachsten Menschen, die sich nicht von den anderen unterschieden. Die Person, die zu ihnen kam, verspürte keine Depression und Angst, sondern ungeteilte Liebe und Freude. Die allerersten Sekunden der Kommunikation mit den Asketen offenbarten die ganze Größe und Reinheit ihrer Seelen, die Größe der ihnen von Gott verliehenen Macht und gleichzeitig tiefe Demut vor dem Willen Gottes. Orthodoxe Asketen, in einer Fürstenkrone, in einer Bischofsmitra, in einer Klosterhaube oder in Bettlerlappen, waren echte Lampen, die zu ihnen strömten und ihnen ihre Sorgen und Freuden brachten.

Der geheilte Kaufmann, den wir bereits zitiert haben, schrieb über den Ältesten Ambrosius von Optina: „ Manchmal höre ich: Was ist das Besondere an Pater Ambrosius? Er vollbrachte keine derartigen Geistestaten, war kein Einsiedler, fastete nicht vierzig Tage lang und legte sich keine Ketten an. Ja, das stimmt alles. Und doch ist er ein echter Asket, und seine Leistung ist in mancher Hinsicht schwieriger als in anderen.<...>Er nahm die Arbeit des Ältestentums auf sich – kontinuierlichen Dienst an den Menschen, spirituelle Kommunikation mit ihnen und nahm die unerträgliche Last menschlicher Leidenschaften auf sich»?

Die Rolle der russischen Kirche im Leben des Staates war eine besondere. Das Staatsoberhaupt – der Großherzog, der Zar – regierte das irdische Leben seiner Untertanen. Seine Fürsorge und Sorge erstreckte sich auf das gesamte russische Land. Der Geist Russlands und das spirituelle Leben des russischen Volkes wurden von der russischen Kirche genährt.

Die Kirche war im Leben eines russischen Menschen von der Geburt bis zum Tod präsent. Die Kirche taufte, krönte, salbte, salbte, segnete und führte Trauergottesdienste durch. Viele kirchliche Hierarchen waren Berater der russischen Herrscher. Die Kirche unterstützte die Könige in ihren guten Bemühungen, hielt sie von schlechten Taten ab und stärkte sie in Momenten der Schwäche und Verzweiflung. Iwan der Schreckliche hatte lange Zeit den Priester Sylvester als seinen Berater; in Momenten der Wut hörte er demütig den Denunziationen des heiligen Basilius zu; Zar Alexei Michailowitsch beriet sich ständig mit Patriarch Nikon; Kaiser Paul I. versperrte der Freimaurerei in Russland entschieden den Weg, träumte vom universellen Triumph der orthodoxen Kirche, was nicht der letzte Grund für sein Märtyrertum war; Kaiser Alexander I. besuchte die Walaam-Ältesten und nahm höchstwahrscheinlich unter dem Namen des Ältesten Theodore Kozmich eine geheime Tonsur ab; Kaiser Alexander III. starb in den Armen des gerechten Johannes von Kronstadt.

Bereits zu Beginn der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus II. begann der Prozess der Heilung „tiefer geistiger Wunden“. Auf persönliche Initiative des Zaren wurde der heilige Seraphim von Sarow heiliggesprochen. Seine Heiligsprechung markierte den Beginn der Verherrlichung vieler russischer Heiliger. Unter ihnen sind der heilige Joasaph von Belgorod, die heilige Prinzessin Anna Kashinskaya, der heilige Märtyrer Hermogenes, der Patriarch von Moskau und ganz Russland...

Doch die Beziehungen zwischen Kirche und Staat waren nicht immer idyllisch. Iwan der Schreckliche glaubte an die Verleumdung seiner Feinde und sperrte Metropolit Philipp ein, wo er starb. Patriarch Hiob änderte mehrmals seine Meinung über den Betrüger Grishka Otrepiev und den Tod von Zarewitsch Dimitri und unterstützte entweder Boris Godunow oder den Betrüger. Alexei Michailowitsch sperrte seinen engsten Assistenten und Berater, Patriarch Nikon, ein.

Kaiser Peter der Große versetzte der russischen Kirche mit der Abschaffung des Patriarchats einen schweren Schlag. Der Punkt war nicht nur, dass die im Wesentlichen protestantische Regierungsform vorherrschte, als der Monarch auch das Oberhaupt der Kirche war, sondern auch, dass die Machthierarchie verletzt wurde. Die irdische Kirche ist tatsächlich zu einer der staatlichen Institutionen geworden.

Das Synodalsystem konnte das mystische Wesen der orthodoxen Kirche natürlich nicht verändern, aber es bewirkte großes Leid sein konziliarer Anfang. Bis zur Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I. waren die Leiter der Heiligen Synode unterschiedliche Leute, manchmal der Orthodoxie völlig fremd und sogar feindlich gegenüber ihr, wie zum Beispiel I.I. Melissino. Das 18. Jahrhundert brachte mit seiner Bewunderung für westliche Bräuche eine Schicht des russischen Adels hervor, die weit von der Orthodoxie entfernt war.

Und in in diesem Fall Für die orthodoxe Kirche war es ein großes Glück, dass die russischen Monarchen, von Kaiser Paul I. bis Kaiser Nikolaus II., Menschen mit tiefem Glauben waren. Es war die Stellung der obersten Macht, ihre Haltung gegenüber der orthodoxen Kirche, die dem Synodensystem seine spirituelle Bedeutung zurückgab.

Gemäß den Gesetzen des Russischen Reiches hat der Kaiser „ ist der oberste Hüter und Verteidiger der Lehren des vorherrschenden Glaubens. Bei der Verwaltung des Kirchenvolkes handelt die autokratische Macht durch die von ihr eingesetzte Heilige Regierungssynode».

Dennoch musste die Verletzung der Symphonie der Behörden zu negativen Phänomenen sowohl in der Kirche als auch im Staat führen. Was die Kirche betrifft, so war sie zu Beginn des 20. Jahrhunderts von den Prozessen des Neuen betroffen historische Ära, charakteristisch für die gesamte russische Gesellschaft. Theologische Seminare werden zunehmend von Kindern ländlicher Priester, aber auch Vertretern anderer Stände, Kaufleuten und Städtern besucht. Gleichzeitig nimmt die Zahl der Absolventen, die Priesterweihen annehmen, von Jahr zu Jahr ab.

Mit der Zunahme der kapitalistischen Beziehungen im Dorf wird das bäuerliche Leben säkularisiert, was zu einem Rückgang der Autorität des Dorfpfarrers führt. Bauern, die in die Städte ziehen, bringen von ihnen revolutionäre gottlose Ideen aufs Land, was auch durch die in der Regel antikirchliche Zemstvo-Schule erleichtert wird. Gleichzeitig gibt es in der Kirche selbst Tendenzen der Politisierung, ein zunehmender Wunsch ihrer Vertreter, sich daran zu beteiligen politisches Leben Gesellschaft, was sich negativ auf das innerkirchliche Leben auswirkte. Die Politisierung hat sogar einige der höchsten Hierarchen der Kirche erfasst. Die Politisierung der Kirche war ein sehr negatives und gefährliches Phänomen im kirchlichen Leben Russlands.

Kaiser Nikolaus II und die Orthodoxe Kirche

Wie wir bereits geschrieben haben, lagen Kaiser Nikolaus II. als orthodoxer Christ die Sorgen und Bedürfnisse der Kirche sehr am Herzen. Vor allem aber verstand der Kaiser die Notwendigkeit, die Symphonie der Autoritäten wiederherzustellen.“ Nikolaus II, - sagt Metropolit John (Sychev), - Wie kein anderer seiner gekrönten Vorgänger verstand er die lebenswichtige Notwendigkeit, die konziliare Einheit des russischen Lebens wiederherzustellen.

Da er die Geschichte gut kannte, verstand er vollkommen, dass weder der Adel noch die Bürokratie noch die Zemstvo-Regierungsorgane eine Stütze für den Zaren in seinem Wunsch werden konnten, „jeden zur Liebe zu demütigen“. Erstens müssen jene tiefen spirituellen Wunden geheilt werden, die die Wiederherstellung der früheren ideologischen Einheit des Volkes, der Einheit seiner moralischen und religiösen Ideale, seines nationalen Selbstbewusstseins und Pflichtbewusstseins verhindern. Die einzige Kraft, die dazu in der Lage war, war die orthodoxe Kirche.

Und der Kaiser entschied zu Recht, dass zunächst die konziliaren Prinzipien im kirchlichen Leben wiederhergestellt werden sollten und dann, gestützt auf ihre starke geistliche Unterstützung, im sozialen und staatlichen Bereich».

Die Regierungszeit von Nikolaus II. bestätigt diese Meinung von Metropolit Johannes. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es in der russisch-orthodoxen Kirche mehr als 100 Bischöfe, über 50.000 Pfarrkirchen, etwa 100.000 weiße Geistliche, darunter Priester und Diakone, 1.000 Klöster und 50.000 Mönche. Allerdings gab es, wie Pater Georgy Mitrofanov zu Recht schreibt, eindeutig nicht genügend Pfarreien und Geistliche. Noch größer war der Mangel an höheren theologischen Bildungseinrichtungen.

Bereits zu Beginn der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus II. begann der Prozess der Heilung „tiefer geistiger Wunden“. Auf persönliche Initiative des Zaren wurde der heilige Seraphim von Sarow heiliggesprochen. Seine Heiligsprechung markierte den Beginn der Verherrlichung vieler russischer Heiliger. Unter ihnen sind der Heilige Joasaph von Belgorod, die heilige Prinzessin Anna von Kaschin, der Märtyrer Hermogenes, der Patriarch von Moskau und ganz Russland, der Heilige Johannes von Tobolsk und die Ehrwürdige Euphrosyne von Polozk. Während der Regierungszeit von Nikolaus II. wurden mehr Heilige verherrlicht als in allen vorherigen Regierungszeiten.

Gleichzeitig wurden viele Kirchen und Klöster gebaut. So stieg beispielsweise die Zahl der Kirchen um 10.000 auf 57.000 im Jahr 1917 und die Zahl der Klöster um mehr als 250 (im Jahr 1917 waren es 1.025). Der Zar und seine Familie waren ein Beispiel für Frömmigkeit und tiefen Glauben. Der Zar und die Kaiserin spendeten persönliche Mittel für den Bau von Kirchen, besuchten täglich Gottesdienste, hielten Fasten, nahmen regelmäßig an den Heiligen Mysterien Christi teil, verehrten ehrfürchtig Schreine – heilige Reliquien und wundersame Ikonen. Nikolaus II. half bei spirituellen und pädagogischen Missionsaktivitäten unter den Tataren der Kasaner Diözese, wo auf seine Kosten die ersten zehn Studenten unterstützt wurden; Orthodoxe Mission in Japan; die Palästinensische Orthodoxe Gesellschaft wurde mit königlichem Geld unterstützt; Im Heiligen Land wurden Tempel gebaut.

Der König handelte auf diese Weise nicht aus politischem Kalkül, sondern aus tiefer Überzeugung religiöse Ansichten. Welche tiefe Bedeutung haben die Worte seiner Resolutionen zur Heiligsprechung der Heiligen! So schrieb der Kaiser über die Ehrwürdige Anna Kashinskaya: „ Ihr ganzes Leben lang war sie ein Beispiel für eine christliche Ehefrau und Mutter, die sich durch christliche Liebe zu den Armen und Unglücklichen auszeichnete, aufrichtige Frömmigkeit zeigte und alle Arten von Prüfungen mutig ertrug».

Zur Verherrlichung des heiligen Johannes von Tobolsk: „Ich nehme die Vorschläge der Heiligen Synode mit Zärtlichkeit und mit einem größeren Gefühl der Freude an, dass ich in dieser Zeit der Prüfung für die orthodoxe Rus an die Fürsprache des heiligen Johannes von Tobolsk glaube.“ ”

Die Verherrlichung des Heiligen Seraphim von Sarow im Juli 1903 war das letzte eindrucksvolle Beispiel für die Einheit des Zaren, der Kirche und des Volkes.“ In der ganzen Provinz, erinnerte sich General A.A. Mosolow, - Und vor allem ab der Provinzgrenze erstreckten sich riesige Menschenschlangen über Dutzende von Kilometern. Sie sagten, dass zusätzlich zu den umliegenden Bewohnern etwa 150.000 Menschen aus ganz Russland in Sarow angekommen seien. Die Ankunft in Sarow sei überraschend feierlich gewesen. Glockenläuten, viele Geistliche, Menschenmassen um den Kaiser. Vesper. Am nächsten Tag dauerte der eigentliche Verherrlichungsritus viereinhalb Stunden. Es ist überraschend, dass sich niemand über Müdigkeit beklagte; selbst die Kaiserin stand fast während des gesamten Gottesdienstes und saß nur gelegentlich.

Sie trugen den Schrein mit den Reliquien des bereits heiliggesprochenen Seraphim dreimal um die Kirche. Der Kaiser wechselte sich nicht ab; der Rest trug es der Reihe nach.<...>Am Tag unserer Abreise besuchten Ihre Majestäten das Kloster des Heiligen und das nahegelegene Badehaus.<...>Gouverneur V.F. von der Launitz erhielt vom Kaiser die Anweisung, das Volk nicht auf dem königlichen Weg zu stören. Dies war schwierig zu organisieren und es wurden Truppen eingezogen. Die Soldaten hielten sich gegenseitig an den Händen, um dem Kaiser und der geistlichen Prozession den Weg frei zu machen. Im Badehaus wurde ein Gebetsgottesdienst abgehalten, woraufhin der Kaiser mit seinem Gefolge, jedoch ohne den Klerus, zum Kloster zurückkehrte, von dem aus an manchen Stellen auf recht hohen Böcken ein Bretterabstieg errichtet wurde.

Der Gouverneur äußerte die Befürchtung, dass die Menge, die den Zaren näher sehen wollte, die dünne Soldatenkette durchbrechen und die Autobahn überschwemmen könnte. Zu diesem Zeitpunkt bog der Kaiser, ohne jemanden zu warnen, scharf nach rechts ab, passierte eine Soldatenkette und stieg den Berg hinauf. Offensichtlich wollte er über die Promenade zurückkehren und so vielen Menschen ermöglichen, ihn aus nächster Nähe zu sehen. Seine Majestät bewegte sich langsam und wiederholte der Menge zu: „Geht beiseite, Brüder.“ Der Zar durfte vor, aber die Menge hinter ihm wurde langsam dichter, nur Launitz und ich blieben hinter dem Zaren.

Wir mussten immer langsamer gehen, jeder wollte seinen Monarchen sehen und wenn möglich auch anfassen.<...>In unserer kleinen Gruppe von drei Leuten wurde es immer enger, und schließlich blieben wir ganz stehen. Die Männer begannen zu schreien: „Überanstrengen Sie sich nicht“, und wir gingen wieder ein paar Schritte vorwärts.<...>Zu diesem Zeitpunkt drängte sich die Menge vor ihm zusammen, und er setzte sich unwillkürlich auf Launitz‘ und meine verschränkten Arme. Wir hoben ihn auf unsere Schultern. Das Volk sah den Zaren und es gab ein donnerndes „Hurra!“"».

Als er Sarow verließ, wandte sich Bischof Innozenz mit einer rührenden Rede an den Kaiser: „ Allerfrömmster Herrscher! russische Leute, der sich zum großen Triumph der Barmherzigkeit Gottes versammelte, die im Sarow-Kloster offenbart wurde, erlebte bedeutende Tage der engen Gemeinschaft mit Ihnen: Der orthodoxe Zar war mit seinem Volk auf Pilgerreise im heiligen Kloster. Und die Menschen sahen, wie ihr Zarenvater zu Fuß die heiligen Stätten von Sarow besuchte, wie er die heiligen Reliquien des frischgebackenen Sarower Wundertäters auf seinen Schultern trug; Das Volk sah, wie der Zar und die Königin mit ihm auf Knien und unter Tränen zum Heiligen Gottes beteten.<...>Zusammen mit der Sarow-Wüste verneigt sich das gesamte russische Land tief vor seinem Zaren».

Dann, während der Sarow-Feierlichkeiten, erhielt Nikolaus II. einen Brief Hl. Seraphim, das er kurz vor seinem Tod schrieb und eine gläubige Frau, E.I., fragte: Motovilov, übergeben Sie es dem Zaren, der nach Sarow kommen wird, „um besonders für mich zu beten“. „Was in dem Brief stand, blieb ein Rätsel. Man kann nur davon ausgehen, dass der heilige Seher alles, was kommen würde, klar sah und sich daher vor jedem Fehler schützte und vor zukünftigen Ereignissen warnte, was den Glauben stärkte, dass dies alles nicht zufällig geschah, sondern gemäß der Vorherbestimmung des Ewigen Himmlischen Rates , damit der Souverän in schwierigen Momenten der Prüfung nicht den Mut verlor und sein schweres Märtyrerkreuz bis zum Ende trug.“

N.L. Chichagova schrieb, als „ Der Kaiser las den Brief, als er bereits zum Gebäude des Abtes zurückgekehrt war, weinte er bitterlich. Die Höflinge trösteten ihn und sagten, dass Pater Seraphim zwar ein Heiliger sei, er sich aber irren könne, aber der Kaiser weinte untröstlich».

Die Sarow-Ereignisse hatten großen Einfluss auf Nikolaus II. Ihre wichtigste Konsequenz war, dass sich der Zar der Zeit, die er durchlebte, bewusst wurde. als Schwelle der kommenden Apokalypse. Nikolaus II. war sich klar darüber im Klaren, dass die Apokalypse nicht durch menschliche Anstrengungen, sondern vor allem durch die spirituelle Wiedergeburt der Gesellschaft, ihre Rückkehr zur christlichen Weltanschauung und Lebensweise, hinausgezögert werden konnte.

In dieser Hinsicht stärkte sich der Zar noch mehr in der Orthodoxie, begann der orthodoxen Kirche noch mehr Bedeutung beizumessen und schenkte ihren Problemen noch mehr Aufmerksamkeit.

Trotz des allgemeinen spirituellen Aufschwungs während der Sarow-Feierlichkeiten fand Nikolaus II. unterdessen keine synodale Unterstützung bei der Anerkennung der Notwendigkeit, den heiligen Seraphim zu verherrlichen. Die Heilige Synode hatte bereits am Vorabend der Heiligsprechung Zweifel an ihrer Zweckmäßigkeit.

Es war ein persönlicher Beschluss des Souveräns erforderlich: „Sofort verherrlichen!“ damit die Verherrlichung stattfindet. Gleiches gilt für die Verherrlichung des heiligen Joasaph von Belgorod. Die Synode wollte seine Verherrlichung verschieben, doch Nikolaus II. selbst legte diesen Termin fest. Durch den Willen des Souveräns wurde auch Johannes von Tobolsk verherrlicht. Es muss zugelassen werden, schreibt ein moderner Forscher, „das Der Zar ging der Synode bei der Verherrlichung der Heiligen voraus».

Dies zeigte auch, dass sich der König der bevorstehenden Apokalypse bewusst war. Die Verherrlichung der Gerechten, so der Zar, sollte das Russland der Zukunft retten.

Die meisten seiner Zeitgenossen verstanden dies nicht, da sie die Frömmigkeit des Zaren und seine ehrfürchtige Haltung gegenüber Heiligtümern als Ausdruck von Rückschritt und Heuchelei betrachteten. Was für ein Kontrast zu der zutiefst orthodoxen Sicht auf die Zeitereignisse von Nikolaus II. sind die Aussagen vieler gebildeter Zeitgenossen dieser Jahre! Geben wir einen davon. Die Aussage von Großfürst Alexander Michailowitsch zeigt am deutlichsten die große Kluft zwischen dem Zaren und der gebildeten Gesellschaft.

Im Jahr 1905, während des Kriegsausbruchs mit Japan, schrieb der Großherzog: „ Die abziehenden Regimenter wurden mit der Ikone des Heiligen gesegnet. Seraphim von Sarow, der kürzlich von der Synode heiliggesprochen wurde. Die ungewohnten Gesichtszüge wirkten auf die Soldaten sehr deprimierend. Wenn es notwendig gewesen wäre, Gott und die Heiligen in das kriminelle Massaker im Fernen Osten einzubeziehen, hätten Niki und seine Bischöfe den treuen und vertrauten Nikolaus den Angenehmen nicht im Stich lassen dürfen, der alle dreihundert Jahre lang mit dem Russischen Reich zusammen war. Am Ende Russisch-Japanischer Krieg Allein der Name Seraphim von Sarow empfand für mich regelrechten Ekel. Obwohl er ein rechtschaffenes Leben führte, gelang es ihm überhaupt nicht, russische Soldaten zu inspirieren.».

Die Hauptsache in diesen Worten von Alexander Michailowitsch ist seine tiefe Feindseligkeit gegenüber dem Heiligen Seraphim von Sarow. Die Gründe für diese Feindseligkeit sind unklar, da die Erklärungen des Großherzogs absolut nicht überzeugend sind. Erstens lässt sich aus den vielen Fotos und Beweisen aus der Zeit des Russisch-Japanischen Krieges keineswegs schließen, dass der Kaiser die Truppen mit der Ikone des Heiligen Seraphim gesegnet hat. Der Zar segnete die Soldaten mit der Ikone des Erlösers. Zweitens ist völlig unklar, woher Alexander Michailowitsch wusste, dass Seraphim von Sarow „eine deprimierende Wirkung auf die Soldaten hatte“? Es scheint, dass all diese Spekulationen des Großfürsten seine Ablehnung der Heiligsprechung des Heiligen Seraphim von Sarow widerspiegeln, ein Missverständnis der Kirchenpolitik des Zaren.

Die spirituelle Krise der russischen Gesellschaft zu Beginn des 20. Jahrhunderts traf auch die Kirche. Einige Hierarchen begannen zunehmend, sich in weltliche Angelegenheiten einzumischen, versuchten, sich von der Vormundschaft des Staates zu befreien und gerieten zwangsläufig in die Politik. In den Reihen des Klerus tauchten Reformatoren, Liberale und sogar Revolutionäre auf (Gapon ist ein Paradebeispiel dafür). Theologische Akademien und Seminare bringen zunehmend nicht Geistliche, sondern Revolutionäre hervor. Der Grund dafür war nicht nur die „Korruption“ junger Zuhörer, sondern oft auch die Unfähigkeit oder mangelnde Bereitschaft der Leiter theologischer Schulen, für die Seelen zukünftiger Priester zu kämpfen.

Der Wunsch eines Teils des Klerus, mit der Zeit zu gehen, und ihre teilweise Politisierung führten im Gegenteil zu einem Autoritätsverlust und einer Verarmung des Vertrauens in das Priestertum. Metropolit Veniamin (Fedchenkov) glaubte, dass viele orthodoxe Priester und Hierarchen zu Beginn des 20. Jahrhunderts aufgehört hatten, „Salz“ zu sein und andere nicht „salzen“ zu können. Ohne bemerkenswerte Beispiele unter dem Klerus zu leugnen, erklärte Metropolit Benjamin mit Bedauern: „ hauptsächlich Wir wurden zu „Machtgebern von Forderungen“ und nicht zu brennenden Lampen.“

Diese Worte des Metropoliten stimmen vollständig mit der Meinung von Kaiserin Alexandra Fjodorowna überein, die in einem Gespräch mit Fürst Schewachow sagte: „ Die Distanz, von der Sie zwischen Pastoren und Herde sprechen, tut mir so weh. Der Klerus versteht nicht nur die kirchlich-staatlichen Aufgaben nicht, er versteht nicht einmal den Glauben des Volkes, kennt nicht die Bedürfnisse und Anforderungen des Volkes. Vor allem Bischöfe. Ich kenne viele Leute; aber sie sind alle irgendwie seltsam, sehr wenig gebildet, mit großem Ehrgeiz.

Dies sind eine Art spirituelle Würdenträger; aber Amtsträger der Kirche können und sollten keine Würdenträger sein. Das Volk folgt nicht den Würdenträgern, sondern den Gerechten. Sie wissen absolut nicht, wie sie die Intelligenz oder das einfache Volk an sich binden können. Ihr Einfluss beeinflusst nichts, und dennoch ist das russische Volk so empfänglich. Ich kann dies nicht als Erbe historischer Gründe betrachten. Zuvor stand die Kirche nicht in Feindschaft mit dem Staat; Früher halfen Hierarchen dem Staat und standen dem Volk viel näher als heute»?

Zu Beginn der Revolution von 1905 war die Kirche, wie die gesamte Gesellschaft, Zweifeln und Bedenken ausgesetzt.

Darin brauten sich negative Tendenzen zusammen, die sich während der Revolution voll manifestierten...

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Verschiedenes

Teil 2. Kaiser Nikolaus II. im Kampf gegen die Revolution

Kapitel 5. Kaiser Nikolaus II. und die Russisch-Orthodoxe Kirche während der Revolution 1905-1906

Kaiser Nikolaus II. und die orthodoxe Kirche

Wie wir bereits geschrieben haben, lagen Kaiser Nikolaus II. als orthodoxer Christ die Sorgen und Bedürfnisse der Kirche sehr am Herzen. Am wichtigsten war, dass der Kaiser die Notwendigkeit verstand, die Symphonie der Autoritäten wiederherzustellen. „Nikolaus II.,- sagt Metropolit John (Sychev), - Wie kein anderer seiner gekrönten Vorgänger verstand er die lebenswichtige Notwendigkeit, die konziliare Einheit des russischen Lebens wiederherzustellen. Da er die Geschichte gut kannte, verstand er vollkommen, dass weder der Adel noch die Bürokratie noch die Zemstvo-Regierungsorgane eine Stütze für den Zaren in seinem Wunsch werden konnten, „jeden zur Liebe zu demütigen“. Erstens müssen jene tiefen spirituellen Wunden geheilt werden, die die Wiederherstellung der früheren ideologischen Einheit des Volkes, der Einheit seiner moralischen und religiösen Ideale, seines nationalen Selbstbewusstseins und Pflichtbewusstseins verhindern. Die einzige Kraft, die dazu in der Lage war, war die orthodoxe Kirche. Und der Zar hat zu Recht entschieden, dass zunächst die konziliaren Prinzipien im kirchlichen Leben wiederhergestellt werden sollten und dann, gestützt auf ihre starke geistliche Unterstützung, im sozialen und staatlichen Bereich.“
Die Regierungszeit von Nikolaus II. bestätigt diese Meinung von Metropolit Johannes. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es in der russisch-orthodoxen Kirche mehr als 100 Bischöfe, über 50.000 Pfarrkirchen, etwa 100.000 weiße Geistliche, darunter Priester und Diakone, 1.000 Klöster und 50.000 Mönche. Allerdings gab es, wie Pater Georgy Mitrofanov zu Recht schreibt, eindeutig nicht genügend Pfarreien und Geistliche. Noch größer war der Mangel an höheren theologischen Bildungseinrichtungen.
Bereits zu Beginn der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus II. begann der Prozess der Heilung „tiefer geistiger Wunden“. Auf persönliche Initiative des Zaren wurde der heilige Seraphim von Sarow heiliggesprochen. Seine Heiligsprechung markierte den Beginn der Verherrlichung vieler russischer Heiliger. Unter ihnen sind der Heilige Joasaph von Belgorod, die heilige Prinzessin Anna von Kaschin, der Märtyrer Hermogenes, der Patriarch von Moskau und ganz Russland, der Heilige Johannes von Tobolsk und die Ehrwürdige Euphrosyne von Polozk. Während der Regierungszeit von Nikolaus II. wurden mehr Heilige verherrlicht als in allen vorherigen Regierungszeiten. Gleichzeitig wurden viele Kirchen und Klöster gebaut. So stieg beispielsweise die Zahl der Kirchen um 10.000 auf 57.000 im Jahr 1917 und die Zahl der Klöster um mehr als 250 (im Jahr 1917 waren es 1.025). Der Zar und seine Familie waren ein Beispiel für Frömmigkeit und tiefen Glauben. Der Zar und die Kaiserin spendeten persönliche Mittel für den Bau von Kirchen, besuchten jeden Tag Gottesdienste, hielten Fasten, nahmen regelmäßig an den Heiligen Mysterien Christi teil und verehrten ehrfürchtig Schreine – heilige Reliquien und wundersame Ikonen. Nikolaus II. half bei spirituellen und pädagogischen Missionsaktivitäten unter den Tataren der Kasaner Diözese, wo auf seine Kosten die ersten zehn Studenten unterstützt wurden; Orthodoxe Mission in Japan; die Palästinensische Orthodoxe Gesellschaft wurde mit königlichem Geld unterstützt; Im Heiligen Land wurden Tempel gebaut.
Der König handelte dabei nicht aus politischem Kalkül, sondern aus tiefer religiöser Überzeugung. Welche tiefe Bedeutung haben die Worte seiner Resolutionen zur Heiligsprechung der Heiligen! So schrieb der Kaiser über die Ehrwürdige Anna Kashinskaya: „Während ihres ganzen Lebens war sie ein Beispiel für eine christliche Ehefrau und Mutter, die sich durch ihre christliche Liebe zu den Armen und Unglücklichen auszeichnete, aufrichtige Frömmigkeit zeigte und mutig alle Arten von Prüfungen ertrug.“.
Zur Verherrlichung des heiligen Johannes von Tobolsk: „Ich nehme die Vorschläge der Heiligen Synode mit Zärtlichkeit und mit einem größeren Gefühl der Freude an, dass ich in dieser Zeit der Prüfung für die orthodoxe Rus an die Fürsprache des heiligen Johannes von Tobolsk glaube.“ ”
Die Verherrlichung des Heiligen Seraphim von Sarow im Juli 1903 war das letzte eindrucksvolle Beispiel für die Einheit des Zaren, der Kirche und des Volkes. „In der ganzen Provinz- erinnerte sich an General A.A. Mosolow, - Und vor allem ab der Provinzgrenze erstreckten sich riesige Menschenschlangen über Dutzende von Kilometern. Sie sagten, dass zusätzlich zu den umliegenden Bewohnern etwa 150.000 Menschen aus ganz Russland in Sarow angekommen seien. Die Ankunft in Sarow sei überraschend feierlich gewesen. Glockenläuten, viele Geistliche, Menschenmassen um den Kaiser. Vesper. Am nächsten Tag dauerte der eigentliche Verherrlichungsritus viereinhalb Stunden. Es ist überraschend, dass sich niemand über Müdigkeit beklagte; selbst die Kaiserin stand fast während des gesamten Gottesdienstes und saß nur gelegentlich. Sie trugen den Schrein mit den Reliquien des bereits heiliggesprochenen Seraphim dreimal um die Kirche. Der Kaiser wechselte sich nicht ab; der Rest trug es der Reihe nach.<...>Am Tag unserer Abreise besuchten Ihre Majestäten das Kloster des Heiligen und das nahegelegene Badehaus.<...>Gouverneur V.F. von der Launitz erhielt vom Kaiser die Anweisung, das Volk nicht auf dem königlichen Weg zu stören. Dies war schwierig zu organisieren und es wurden Truppen eingezogen. Die Soldaten hielten sich gegenseitig an den Händen, um dem Kaiser und der geistlichen Prozession den Weg frei zu machen. Im Badehaus wurde ein Gebetsgottesdienst abgehalten, woraufhin der Kaiser mit seinem Gefolge, jedoch ohne den Klerus, zum Kloster zurückkehrte, von dem aus an manchen Stellen auf recht hohen Böcken ein Bretterabstieg errichtet wurde. Der Gouverneur äußerte die Befürchtung, dass die Menge, die den Zaren näher sehen wollte, die dünne Soldatenkette durchbrechen und die Autobahn überschwemmen könnte. Zu diesem Zeitpunkt bog der Kaiser, ohne jemanden zu warnen, scharf nach rechts ab, passierte eine Soldatenkette und stieg den Berg hinauf. Offensichtlich wollte er über die Promenade zurückkehren und so vielen Menschen ermöglichen, ihn aus nächster Nähe zu sehen. Seine Majestät bewegte sich langsam und wiederholte der Menge zu: „Geht beiseite, Brüder.“ Der Zar durfte vor, aber die Menge hinter ihm wurde langsam dichter, nur Launitz und ich blieben hinter dem Zaren. Wir mussten immer langsamer gehen, jeder wollte seinen Monarchen sehen und wenn möglich auch anfassen.<...>In unserer kleinen Gruppe von drei Leuten wurde es immer enger, und schließlich blieben wir ganz stehen. Die Männer begannen zu schreien: „Überanstrengen Sie sich nicht“, und wir gingen wieder ein paar Schritte vorwärts.<...>Zu diesem Zeitpunkt drängte sich die Menge vor ihm zusammen, und er setzte sich unwillkürlich auf Launitz‘ und meine verschränkten Arme. Wir hoben ihn auf unsere Schultern. Das Volk sah den Zaren und es gab ein donnerndes „Hurra!“ .
Als er Sarow verließ, wandte sich Bischof Innozenz mit einer rührenden Rede an den Kaiser: „Allerfrömmster Herrscher! Das russische Volk, das sich zum großen Triumph der Barmherzigkeit Gottes versammelt hatte, die im Sarow-Kloster offenbart wurde, erlebte bedeutende Tage der engen Gemeinschaft mit Ihnen: Der orthodoxe Zar pilgerte mit seinem Volk in das heilige Kloster. Und die Menschen sahen, wie ihr Zarenvater zu Fuß die heiligen Stätten von Sarow besuchte, wie er die heiligen Reliquien des frischgebackenen Sarower Wundertäters auf seinen Schultern trug; Das Volk sah, wie der Zar und die Königin mit ihm auf Knien und unter Tränen zum Heiligen Gottes beteten.<...>Zusammen mit der Sarow-Wüste verneigt sich das gesamte russische Land tief vor seinem Zaren.“
Dann, während der Sarow-Feierlichkeiten, erhielt Nikolaus II. einen Brief des heiligen Seraphim, den er kurz vor seinem Tod schrieb und eine gläubige Frau, E. I., fragte: Motovilov, übergeben Sie es dem Zaren, der nach Sarow kommen wird, „um besonders für mich zu beten“. „Was in dem Brief stand, blieb ein Rätsel. Man kann nur davon ausgehen, dass der heilige Seher alles, was kommen würde, klar sah und sich daher vor jedem Fehler schützte und vor zukünftigen Ereignissen warnte, was den Glauben stärkte, dass dies alles nicht zufällig geschah, sondern gemäß der Vorherbestimmung des Ewigen Himmlischen Rates , damit der Souverän in schwierigen Momenten der Prüfung nicht den Mut verlor und sein schweres Märtyrerkreuz bis zum Ende trug.“
N.L. Chichagova hat das geschrieben, als „Der Kaiser las den Brief, als er bereits zum Gebäude des Abtes zurückgekehrt war, weinte er bitterlich. Die Höflinge trösteten ihn und sagten, dass Pater Seraphim zwar ein Heiliger sei, er sich aber irren könne, aber der Kaiser weinte untröstlich.“.
Die Sarow-Ereignisse hatten großen Einfluss auf Nikolaus II. Ihre wichtigste Konsequenz war, dass sich der Zar bewusst wurde, dass die Ära, die er erlebte, die Schwelle zur bevorstehenden Apokalypse markierte. Nikolaus II. war sich klar darüber im Klaren, dass die Apokalypse nicht durch menschliche Anstrengungen, sondern vor allem durch die spirituelle Wiedergeburt der Gesellschaft, ihre Rückkehr zur christlichen Weltanschauung und Lebensweise, hinausgezögert werden konnte. In dieser Hinsicht stärkte sich der Zar noch mehr in der Orthodoxie, begann der orthodoxen Kirche noch mehr Bedeutung beizumessen und schenkte ihren Problemen noch mehr Aufmerksamkeit.
Trotz des allgemeinen spirituellen Aufschwungs während der Sarow-Feierlichkeiten fand Nikolaus II. unterdessen keine synodale Unterstützung bei der Anerkennung der Notwendigkeit, den heiligen Seraphim zu verherrlichen. Die Heilige Synode hatte bereits am Vorabend der Heiligsprechung Zweifel an ihrer Zweckmäßigkeit. Es bedurfte eines persönlichen Entschlusses des Kaisers: „Verherrlichen Sie sofort!“, damit die Verherrlichung stattfinden konnte. Gleiches gilt für die Verherrlichung des heiligen Joasaph von Belgorod. Die Synode wollte seine Verherrlichung verschieben, doch Nikolaus II. selbst legte diesen Termin fest. Durch den Willen des Souveräns wurde auch Johannes von Tobolsk verherrlicht. „Wir müssen zugeben, schreibt ein moderner Forscher, - dass der Zar in Sachen Heiligenverherrlichung der Synode vorausging“. Dies zeigte auch, dass sich der König der bevorstehenden Apokalypse bewusst war. Die Verherrlichung der Gerechten, so der Zar, sollte das Russland der Zukunft retten.
Die meisten seiner Zeitgenossen verstanden dies nicht, da sie die Frömmigkeit des Zaren und seine ehrfürchtige Haltung gegenüber Heiligtümern als Ausdruck von Rückschritt und Heuchelei betrachteten. Was für ein Kontrast zu der zutiefst orthodoxen Sicht auf die Zeitereignisse von Nikolaus II. sind die Aussagen vieler gebildeter Zeitgenossen dieser Jahre! Geben wir einen davon. Erklärung von Großherzog Alexander. Michailowitsch zeigt am deutlichsten die große Kluft zwischen dem Zaren und der gebildeten Gesellschaft. Im Jahr 1905, während des Kriegsausbruchs mit Japan, schrieb der Großherzog: „Die abziehenden Regimenter wurden mit der Ikone des Heiligen gesegnet. Seraphim von Sarow, der kürzlich von der Synode heiliggesprochen wurde. Die ungewohnten Gesichtszüge wirkten auf die Soldaten sehr deprimierend. Wenn es notwendig gewesen wäre, Gott und die Heiligen in das kriminelle Massaker im Fernen Osten einzubeziehen, hätten Niki und seine Bischöfe den treuen und vertrauten Nikolaus den Angenehmen nicht im Stich lassen dürfen, der alle dreihundert Jahre lang mit dem Russischen Reich zusammen war. Am Ende des Russisch-Japanischen Krieges empfand ich geradezu Ekel vor dem Namen Seraphim von Sarow. Obwohl er ein rechtschaffenes Leben führte, gelang es ihm überhaupt nicht, russische Soldaten zu inspirieren.“.
Die Hauptsache in diesen Worten von Alexander Michailowitsch ist seine tiefe Feindseligkeit gegenüber dem Heiligen Seraphim von Sarow. Die Gründe für diese Feindseligkeit sind unklar, da die Erklärungen des Großherzogs absolut nicht überzeugend sind. Erstens lässt sich aus den vielen Fotos und Beweisen aus der Zeit des Russisch-Japanischen Krieges keineswegs schließen, dass der Kaiser die Truppen mit der Ikone des Heiligen Seraphim gesegnet hat. Der Zar segnete die Soldaten mit der Ikone des Erlösers. Zweitens ist völlig unklar, woher Alexander Michailowitsch wusste, dass Seraphim von Sarow „eine deprimierende Wirkung auf die Soldaten hatte“? Es scheint, dass all diese Spekulationen des Großfürsten seine Ablehnung der Heiligsprechung des Heiligen Seraphim von Sarow widerspiegeln, ein Missverständnis der Kirchenpolitik des Zaren.
Die spirituelle Krise der russischen Gesellschaft zu Beginn des 20. Jahrhunderts traf auch die Kirche. Einige Hierarchen begannen zunehmend, sich in weltliche Angelegenheiten einzumischen, versuchten, sich von der Vormundschaft des Staates zu befreien und gerieten zwangsläufig in die Politik. In den Reihen des Klerus tauchten Reformatoren, Liberale und sogar Revolutionäre auf (Gapon ist ein Paradebeispiel dafür). Theologische Akademien und Seminare bringen zunehmend nicht Geistliche, sondern Revolutionäre hervor. Der Grund dafür war nicht nur die „Korruption“ junger Zuhörer, sondern oft auch die Unfähigkeit oder mangelnde Bereitschaft der Leiter theologischer Schulen, für die Seelen zukünftiger Priester zu kämpfen.
Der Wunsch eines Teils des Klerus, mit der Zeit zu gehen, und ihre teilweise Politisierung führten im Gegenteil zu einem Autoritätsverlust und einer Verarmung des Vertrauens in das Priestertum. Metropolit Veniamin (Fedchenkov) glaubte, dass viele orthodoxe Priester und Hierarchen zu Beginn des 20. Jahrhunderts aufgehört hatten, „Salz“ zu sein und andere nicht „salzen“ zu können. Ohne die bemerkenswerten Beispiele unter den Geistlichen zu leugnen, stellte Metropolit Benjamin mit Bedauern fest, dass „wir größtenteils zu ‚Machtgebern‘ geworden sind und keine brennenden Lampen.“
Diese Worte des Metropoliten stimmen völlig mit der Meinung von Kaiserin Alexandra Fjodorowna überein, die in einem Gespräch mit Fürst Schewachow sagte: „Die Distanz, von der Sie zwischen Pastoren und Herden sprechen, tut mir so weh. Der Klerus versteht nicht nur die kirchlich-staatlichen Aufgaben nicht, er versteht nicht einmal den Glauben des Volkes, kennt nicht die Bedürfnisse und Anforderungen des Volkes. Vor allem Bischöfe. Ich kenne viele Leute; aber sie sind alle irgendwie seltsam, sehr wenig gebildet, mit großem Ehrgeiz. Dies sind eine Art spirituelle Würdenträger; aber Amtsträger der Kirche können und sollten keine Würdenträger sein. Das Volk folgt nicht den Würdenträgern, sondern den Gerechten. Sie wissen absolut nicht, wie sie die Intelligenz oder das einfache Volk an sich binden können. Ihr Einfluss beeinflusst nichts, und dennoch ist das russische Volk so empfänglich. Ich kann dies nicht als Erbe historischer Gründe betrachten. Zuvor stand die Kirche nicht in Feindschaft mit dem Staat; „Früher halfen Hierarchen dem Staat, waren viel näher am Volk als heute“?
Zu Beginn der Revolution von 1905 war die Kirche, wie die gesamte Gesellschaft, Zweifeln und Bedenken ausgesetzt. Darin brauten sich negative Tendenzen zusammen, die sich während der Revolution voll manifestierten.

Eine kurze Geschichte darüber, was Nikolaus II. für die Kirche getan hat, als er heiliggesprochen wurde. Bei näherer Betrachtung stellt sich heraus, dass die russisch-orthodoxe Kirche, die diese kleine Ikone erneut herausnimmt, absolute Voreingenommenheit und Ignoranz in historischen Fragen demonstriert.

Nikolaus II. war offiziell das Oberhaupt der Russisch-Orthodoxen Kirche, interessierte sich jedoch nicht besonders für kirchliche Angelegenheiten. Den Tagebüchern und Briefen nach zu urteilen, standen für ihn alle kirchlichen Probleme im Hintergrund. Das ist für die Kirche sehr traurig, wenn man bedenkt, dass das Patriarchat seit der Zeit Peters I. abgeschafft wurde. Ich möchte Sie daran erinnern, dass der Generalstaatsanwalt tatsächlich an der Spitze der Synode und damit an der Spitze der Kirche stand. Der Zar ernannte persönlich den Oberankläger, und die Kirche verfügte nicht einmal über eine beratende Stimme. Die Oberstaatsanwälte selbst – eine andere Geschichte. Zum Beispiel war Protasov einst der Chefankläger, der an seinen Freund schrieb: „Jetzt bin ich der Oberbefehlshaber der Kirche, ich bin der Patriarch, ich bin weiß der Teufel was.“ Kiewer Metropolit Arseny schrieb über das System des Oberstaatsanwalts: „Wir leben in einer Zeit grausamer Verfolgung des Glaubens und der Kirche unter dem Deckmantel einer heimtückischen Fürsorge.“

Von 1880 bis 1905 regierte Pobedonostsev die Kirche. Unnötig zu erwähnen, was in der Kirche vor sich ging. Nach der Revolution begann der ungezügelte Spaß – nicht nur Minister, sondern auch Chefankläger wurden nacheinander ausgewechselt. Nach Pobedonostsev und bis 1916 ersetzten nacheinander bis zu acht Personen die Position des Kirchenoberhauptes. Unnötig zu erwähnen, dass es keinem von ihnen gelang, das angesammelte Chaos in den Kirchenangelegenheiten zu beseitigen. Und es gab eine ganze Menge Brei. In den Jahren 1911-1915 war der Hauptankläger Wladimir Karlowitsch Sabler, entweder ein Jude oder ein Deutscher. Es ist seltsam, dass er so lange durchgehalten hat; die jüdischen Freimaurer müssen geholfen haben.

Die Kirche war damals eine seltsame Mischung aus Sekte, Polizei und Schule. In einer Reihe von Fällen wurde dem Klerus die Rolle des Ermittlers übertragen: Unter Vernachlässigung des Beichtgeheimnisses mussten die Priester über verbotene Organisationen Bericht erstatten, wenn es ihnen gelang, Informationen zu erhalten. Nun, ich schweige im Allgemeinen darüber, unzuverlässige Elemente auszuspionieren. Durch die Kirchenpolitik Nikolaus II. kühlte sich das Volk gegenüber der Kirche deutlich ab, weniger Seminarabsolventen wurden Priester. Innerhalb der Kirche kam es zu Zwietracht und Streit.

Die Seminaristen wandelten sich von einer Selbsthilfegruppe zu sozialistischen Rebellen. In Seminaren wurden Revolutionslieder gesungen, es kam zu Unruhen, Glas wurde zerbrochen und Böller geworfen. In ihrer Freizeit vom Studium interessierten sich einige Seminaristen für Sozialismus und Anarchismus. Von 1880 bis 1907 kam es in verschiedenen theologischen Schulen zu 76 (!) Unruhen. Darüber hinaus basieren die meisten auf der Revolution von 1905 und nicht auf dem Februar 1917! In Tiflis wurde ein Inspektor eines theologischen Seminars getötet. Und dann ging es los! Die Seminaristen gründeten das Wjatka-Zentralkomitee und begannen einen organisierten Kampf gegen das Regime, bei dem sie Gebete und Feuerwerkskörper kombinierten.

Somit können wir es bereits zusammenfassen: Unter Nikolaus II. lag die Kirche in Trümmern. Und er und seine erfolglose Politik sind auch für diese Verwüstung verantwortlich. Diese erfolglose Politik hatte ihren Höhepunkt – das Dekret über religiöse Toleranz. Am 12. Dezember 1904 beschloss die Regierung die Einführung religiöser Toleranz.

Die Masse der Altgläubigen erhielt die Freiheit (und es war noch nicht einmal ein Jahrtausend vergangen),

Allen in Russland geborenen Untertanen, die nicht der dominanten (ja, so heißt es dort – der dominanten) Kirche angehörten, wurde die Möglichkeit gegeben, Gottesdienste nach ihren eigenen Riten abzuhalten,

Ausländer, die zur Orthodoxie konvertierten, erhielten die Möglichkeit, zum Protestantismus und Katholizismus zurückzukehren.

Mit diesem Dekret wurden auch die schrecklichen Klostergefängnisse abgeschafft.

- „Heterogene“ Geistliche wurden vom Militärdienst befreit.

Und was dabei geschah:

Vom 1. April 1905 bis zum 1. Januar 1909 wurden in Russland über 300.000 Fälle von Abkehr von der Orthodoxie registriert. Aufgrund einer so weit verbreiteten Abkehr von der Kirche war die Regierung gezwungen, die „Konvertierung zu anderen Glaubensrichtungen“ per geheimem Dekret auszusetzen.

In der Orthodoxie geborene Menschen hatten nicht das Recht, die Religion zu wechseln oder Atheisten zu werden.

Alle Religionen und alle Kirchen wurden frei, mit Ausnahme der Russisch-Orthodoxen Kirche – die Position des Oberstaatsanwalts wurde noch nicht abgeschafft. Das Ergebnis war eine paradoxe Situation – das Dekret über die Religionsfreiheit fesselte die orthodoxe Kirche.

Ergebnis: Nikolaus II. hat der Kirche mehr Böses getan als Peter I. Die Kirche ist verrottet, die Menschen sind unzufrieden, Stalin und Mikojan verlassen die Seminare. Und... Nikolaus II. wird zum Heiligen!

Kürzlich forderte Patriarch Kyrill von Moskau und ganz Russland die orthodoxen Russen dazu auf, dem Beispiel von Kaiser Nikolaus II. zu folgen, dessen 145. Geburtstag am 19. Mai dieses Jahres gefeiert wurde.

„Es scheint, dass man einen solchen Menschen in den Armen tragen und dafür danken sollte, dass er es mit seiner ruhigen Stimme und seinem sanftmütigen Auftreten geschafft hat, ohne jemals jemanden zu beleidigen oder zu beleidigen, die Arbeit des Landes so zu organisieren, dass.“ In kurzer Zeit, einschließlich der Prüfungen der Revolution von 1905, wurde sie stark und mächtig“, sagte der Patriarch.

Ihm zufolge war Nikolaus II. ein wahrer Christ und machte das Land zu einer Großmacht.

Die Erfolge des industriellen Wachstums des Russischen Reiches zu Beginn des 20. Jahrhunderts sind wirklich groß, aber wenn die russisch-orthodoxe Kirche beginnt, der Öffentlichkeit solche Heiligengesichter zu zeigen, zeigt dies die Unwissenheit sowohl der Kirche als auch ihrer Herde in den Gegenden, in denen die monarchischen Gefühle stark ausgeprägt sind.

Die Diskussion über die Frage der Heiligsprechung des letzten russischen Kaisers und seiner Familie hat oft einen nicht konstruktiven Charakter, da das Hauptaugenmerk auf jene Aspekte der staatlichen und kirchlichen Tätigkeit und des Privatlebens von Nikolaus II. gelenkt wird, die in nicht von Bedeutung sind Lösung des vorliegenden Problems. Dieser Artikel versucht daher, nur die wichtigsten Aspekte davon zu verstehen, ohne auf die Analyse seiner vielen anderen Aspekte einzugehen.

Es gibt eine Reihe ernsthafter Überlegungen, die zumindest jeden unvoreingenommenen Menschen dazu bringen sollten, über die Gründe für die Idee der Heiligsprechung von Nikolaus II., seine Argumente usw. nachzudenken mögliche Konsequenzen seine Umsetzung.

Wie bekannt ist, „hat eine Gruppe von Bischöfen, die sich Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland nennt, aufgrund ihres antikanonischen Charakters seit Jahrzehnten Zwietracht unter unseren orthodoxen Landsleuten gestiftet, weil sie die gesamte orthodoxe Vollversammlung nicht anerkennt.“ (Aus dem Aufruf des Bischofsrates der Russisch-Orthodoxen Kirche. 1990) , oder sog Ohne den Segen der Mutterkirche heiligte die russische Auslandskirche (hauptsächlich aus politischen Gründen) den letzten russischen Kaiser.

Und so entstand in jüngster Zeit (seit der Zeit der sogenannten Perestroika) ein kleiner, aber äußerst aktiver Kreis von Menschen, die die glühendsten Sympathien für die Kirche im Ausland hegen und Zeitungen, Zeitschriften, Radio, pädagogische und Vortragsabteilungen und sogar Kanzeln nutzen , begann mit erstaunlicher Kategorisierung auf der Heiligsprechung und der russisch-orthodoxen Kirche des ehemaligen Souveräns zu bestehen (ehemaliger, da er selbst diesen Rang entfernte, was beispielsweise für den verstorbenen Metropoliten von St. Petersburg Ioann Snychev das Hauptargument gegen die Heiligsprechung war von Nikolaus II.) ( ! VC.) und seine Familie sowie Bedienstete (also Nicht-Orthodoxe: der Lutheraner E. Schneider und der Katholik A. Trupp).

Gleichzeitig fällt vor allem die völlig außerkirchliche, typisch politische Natur der Aufregung rund um dieses Thema auf, die im Wesentlichen darauf hinausläuft, die Reihen der Kirche und alle ihre Mitglieder dazu zu zwingen, die Heiligkeit des Nikolaus anzuerkennen II.

Aktive Befürworter der Heiligsprechung scheinen nicht zu spüren oder zu verstehen, dass die Diskussion über die Frage der Heiligkeit immer und notwendigerweise mit Ehrfurcht, Demut und sorgfältigem Urteilsvermögen verbunden ist, was natürlich gleichberechtigte und wohlwollende Diskussionen voraussetzt.

Wenn anstelle einer solchen Diskussion, anstelle einer ordnungsgemäßen Analyse der Argumente, direkte Beschimpfungen auf diejenigen fallen, die anderer Meinung sind (im Geiste der jüngsten atheistischen Vergangenheit), dann ist dies bereits ein klarer Beweis für andere, nichtkirchliche Interessenquellen bei der Lösung dieses Problems und einer anderen spirituellen Einstellung (wie wir dies beispielsweise bei den Johannitern sehen – falschen Bewunderern des gerechten Johannes von Kronstadt).

In welcher Atmosphäre fanden beispielsweise die letzten Prozesse der Heiligsprechung von Heiligen und neuen Märtyrern statt, die im russischen Land glänzten? Gab es Diskussionen? Ja. Und sie sind keineswegs ein ungewöhnliches Phänomen im Leben der Kirche. Diese fanden schon früher statt, auch im Zusammenhang mit der Heiligsprechung des heiligen Seraphim von Sarow. Aber niemand beschuldigte diejenigen, die mit ihm nicht einverstanden waren, öffentlich aller Arten von Sünden und Häresien, forderte nicht die sofortige Heiligsprechung, führte keine Propagandakampagnen durch und sammelte keine Unterschriften.

Daher kam es im kirchlichen Umfeld zu keinen Konfrontationen, Feindseligkeiten oder Verbitterung, die die Autorität der Kirche untergraben würden. Der gegenseitige Respekt wurde gewahrt, es herrschte Frieden zwischen allen, was immer einer der Beweise für das Werk Gottes ist.

Der Apostel Paulus schreibt: In der Kirche „geht alles in Ordnung und Ordnung“ (1 Kor 14,40). Obwohl also solche, die von unserer Kirche neu verherrlicht wurden, wie zum Beispiel Johannes von Kronstadt, Ambrosius von Optina, Ignatius Brianchaninov und andere, unbestreitbare Heilige Gottes waren und niemand an ihrer Heiligkeit zweifelte, warteten dennoch alle geduldig auf die Stunde ihrer Kirche Verherrlichung und vor der Heiligsprechung wagte niemand, ihnen zu Ehren Gottesdienste zu leisten. Was passiert jetzt?

Trotz der Tatsache, dass der Prozess der Prüfung der Frage der Heiligsprechung von Nikolaus II. und seiner Familie noch nicht abgeschlossen ist und es keine Entscheidung des Gemeinderats dazu gibt, sind die Mittel Massenmedien die sich orthodox nennen, und in derselben Literatur, auch für Kinder, werden sie bereits als Heilige dargestellt, und einzelne Geistliche beten öffentlich für sie und stellen ihre „Ikonen“ in Kirchen auf (obwohl eine Ikone nur ein Bild einer Person ist, die durch sie verherrlicht wird die Kirche), das heißt, es findet ein aktiver und bewusster Prozess typischer weltlicher Propaganda, Indoktrination statt und es wird ein offener antikanonischer Akt durchgeführt – mit einer direkten Herausforderung der kirchlichen Autorität.

Oder eine ebenso merkwürdige Tatsache: Es wird öffentlich erklärt, dass die ehemalige königliche Familie angeblich in bestimmten Diözesen unserer Kirche heiliggesprochen wird und daher Gebete für sie verrichtet werden können ... in Moskau (wo sie nicht heiliggesprochen sind). Tatsächlich hat zum jetzigen Zeitpunkt (1. Februar 1999) keine der Diözesen (und insbesondere die serbische Kirche) die kanonische Verherrlichung von Nikolai Alexandrowitsch und seiner Familie durchgeführt.

Die Heiligsprechung als lokal verehrter Heiliger erfordert:

1. Hierzu ein Konzilsbeschluss des Bischofs, des Klerus und der Laien der Diözese.

2 . Berücksichtigung der von der Diözese vorgelegten Materialien, der Kommission des Heiligen Synods für die Heiligsprechung von Heiligen.

3 . Bei Genehmigung durch die Kommission erfolgt die Genehmigung durch Seine Heiligkeit den Patriarchen.

Wie sind diese Fakten zu verstehen? Welche mysteriöse Kraft zwingt Sie dazu? Was würde zum Beispiel ein Priester zu jenen Gläubigen sagen, die nach ihrer Heirat, ohne auf den kirchlichen Segen zu warten und sich sogar auf die Unterstützung irregeführter Autoritätspersonen berufen und bei weitem nicht die besten Mittel einsetzen, entschieden die Anerkennung der Rechtmäßigkeit ihrer Hochzeit fordern? Akt? - Die Antwort ist klar. Passiert hier nicht dasselbe?

Es stellt sich die Frage: Was ist der Grund für einen solchen protestantisch-revolutionären Schritt, der die Lebensnormen, die Regeln oder die Disziplin der Kirche nicht berücksichtigt? Diese Frage ist für die gegenwärtige Zeit ihres Lebens, in der ihre Grundfesten von allen Seiten, von außen und von innen, erschüttert werden, äußerst ernst. Denn wenn es den Reformisten nicht gelingt, die Kirche auf der linken Seite zu erschüttern, werden dann nicht ihre Grundlagen auf der rechten Seite durch solche Aktionen untergraben? Welchen Zustand wird unsere Kirche tatsächlich erreichen, wenn jeder in ihr nach eigenem Ermessen, unabhängig von der höchsten kirchlichen Autorität, der sich in der Stimme des Konzils äußert, beginnt, einige willkürlich zu heiligsprechen, andere zu dekanonisieren (solche „Vorschläge“ gibt es bereits). “, noch ruhig)?

Bekannt auf dieser Moment Die „Rechtfertigung“ dieses Schrittes fällt durch ihren Nihilismus sowohl in Bezug auf die Kirche als auch auf die Geschichte unseres Volkes auf. Es stellt sich heraus, dass Nikolaus II. unter allen russischen Heiligen eine so außergewöhnliche Heiligkeit besitzt, dass er im Falle einer Heiligsprechung „ Erste Heiligtum Russlands.“ Diese Überzeugung kommt in V. Kobylins kürzlich erschienenem Buch „Anatomy of Betrayal“ (SPb.1998.P.6) offen zum Ausdruck.

Und es wurde lautstark von 257 Aktivisten und Befürwortern der Heiligsprechung bestätigt, darunter einige berühmte Moskauer Priester, in ihrem Appell an Seine Heiligkeit Patriarch Alexi II., in dem sie schreiben: „ In dieser für die russische Kirche schwierigen Zeit bitten unsere Herzen um Gebete zum Zaren-Erlöser, zum souveränen Märtyrer, zum ersten Laien der irdischen Kirche und zum ersten Primas der himmlischen Rus vor dem Thron des Allmächtigen".

Zusammen mit dem einzigen Erlöser für Christen – dem Herrn Jesus Christus – wird am Ende des zweiten Jahrtausends ein weiterer „Erlöser“ angekündigt! (Was sehr symptomatisch für unsere Zeit ist). Und natürlich im Angesicht des „Erlösers“ alle größten Heiligen des russischen Landes: Antonius und Theodosius, Sergius und Seraphim, Ioanna und Tichon... – alle, mit denen unser Volk immer spirituell und politisch zusammengelebt hat und hat etabliert, verblassen.

Sie alle treten vor der Größe des „ersten Laien“ in den Hintergrund, dessen höchste Heiligkeit, wie sich herausstellt, alle bisherigen Heiligkeiten in Russland übertrifft: die den Aposteln gleichgestellten Laien Wladimir und Olga sowie das Heer der gläubigen Laienfürsten und Christus für die Laiennarren und die Ehrwürdigen, Heiligen, Gerechten und Märtyrer.

Und das wird der Ruhm der Kirche sein? Das ist es, was unserem Volk geboten wird! (Es besteht kein Zweifel, dass die überwiegende Mehrheit derjenigen, die den Appell unterzeichnet haben, dies ohne gebührende Überlegung getan haben und ihn entschieden ablehnen werden.) (Sie haben sich nicht geweigert! - V.K.) Was und wer steckt hinter diesem Schritt und wofür ist diese Aktion gedacht?

Was ist die Grundlage für den Glauben an ein Einzigartiges? Superheiligkeit Nikolaus II.?

Erstens: Was bedeutet Heiligsprechung selbst? Dabei handelt es sich natürlich nicht um die Zuweisung eines „Ranges“ an einen verdienten Christen oder auch nur um das Vertrauen auf seine Erlösung. Die Heiligsprechung ist die Verherrlichung von ihm (einem Christen - V.K.), d der Kirche und wird von ihr als Vorbild für alle ihre gläubigen Kinder dargeboten.(Hervorhebung von mir. - V.K.) Und anhand der Heiligkeitsideale der Ortskirche kann man deren Würde selbst beurteilen. Aus diesem Grund ist die Frage, ob Nikolaus II. des Ruhmes der Kirche würdig ist, von grundlegender Bedeutung.

Wenn wir die Frage der Heiligsprechung aufgrund seines Lebens und Wirkens aufwerfen, müssen wir zumindest die folgenden schwerwiegenden Tatsachen berücksichtigen.

1. Beispiellos in der Geschichte Russischer Staat Die Abdankung des Souveräns vom Thron hatte unter anderem folgende fatale Folgen für das Land. Nikolaus II. schaffte es in dieser Ausnahmesituation nicht, die Umsetzung des wichtigsten Gesetzes des Russischen Reiches – der bedingungslosen Thronerbe (Artikel 37) – durch seine Abdankung (und für den Erben) sicherzustellen und schaffte damit die Autokratie in Russland ab eröffnete einen direkten Weg zur Errichtung einer revolutionären Diktatur. Gleichzeitig dankte er nicht nur rechtswidrig für den Erben ab, übertrug nicht nur die Macht an jemanden (Michail), der nicht einmal davon wusste, und als er es herausfand, akzeptierte er es nicht, sondern verstieß auch direkt gegen die Entscheidungen und Eide des Großen Moskauer Konzils von 1613, das beschloss: „Es ist geboten, dass Gottes Auserwählter, Zar Michail Fedorovich Romanov, von Generation zu Generation der Vorfahre der Herrscher in Russland sein soll, mit Verantwortung für seine Angelegenheiten vor dem Einen.“ Himmlischer König. Und wer auch immer gegen diesen Konzilsbeschluss verstößt – sei es der Zar, der Patriarch oder jeder andere –, möge er in diesem Jahrhundert und in der Zukunft als solcher verflucht werden, denn er wird aus der Heiligen Dreifaltigkeit exkommuniziert.“ (Hervorhebung hinzugefügt – A.O.). Nikolaus II. schrieb in seiner Abdankungsurkunde: „Wir befehlen unserem Bruder, die Staatsangelegenheiten in völliger und unantastbarer Einheit mit den Volksvertretern in den gesetzgebenden Institutionen nach den von ihnen festgelegten Grundsätzen zu regeln, nachdem wir einen unantastbaren Eid zu diesem Zweck geleistet haben.“ (Hervorhebung hinzugefügt – A.O.).

Das heißt, der letzte Zar zerstörte nicht nur eines der großen Heiligtümer unseres Volkes – die von der Kirche, der Tradition und der Geschichte geheiligte Autokratie –, sondern etablierte auch persönlich westliche, demokratische Regierungsprinzipien in Russland, was direkt von seiner Natur zeugt Überzeugungen. Also in der Geschichte des Staates Russische Hand Eine große Versuchung ereignete sich für den Monarchen. Natürlich durch Gottes Vorsehung. „Jesus sagte auch zu den Jüngern: Es ist unmöglich, dass Versuchungen nicht kommen, aber wehe dem, durch den sie kommen.“(Lukas 17:1).

Dieser Verzicht hat noch eine andere Seite – die Heilige. Die Salbung des Souveräns zum Königreich bedeutet, dass ihm die Gabe der unterstützenden Gnade bei der Regierung des Staates herabgesandt wird. Und obwohl diese Salbung nicht in der traditionellen Zahl der kirchlichen Sakramente enthalten ist, erfordert die Salbung für das Reich vom Gesalbten auch die entsprechende Erwärmung (2. Tim. 1,6) dieser Gabe, damit die Gnade Gottes dies tut weicht nicht von ihm. Indem der König unter Verletzung der Gesetze auf den Thron verzichtet, verzichtet er auf die Gabe der Salbung.

Im Fall von Nikolaus II. ist die Lage noch ernster. Er verzichtete nicht nur selbst auf den Thron, sondern zerstörte auch, ohne seine Nachfolge sicherzustellen, die zaristische Macht in Russland als solche vollständig. Sein Verzicht entspricht also nicht der Pensionierung des Geistlichen, wenn das Dienstrecht erhalten bleibt, und nicht einmal einfach der Entfernung seines Ranges, sondern der Zerstörung dieses Dienstes selbst in Russland.

Es ist auch zu bedenken, dass Christen, die der Folter nicht standhalten konnten und der Folter nicht standhalten konnten, immer als Abtrünnige bezeichnet wurden und im Falle ihrer Reue als Büßer eingestuft wurden, denen die Teilnahme an der Eucharistie für eine bestimmte Zeit nicht gestattet war. Der König wurde überredet, auf seine primäre christliche Pflicht zu verzichten, und er bereute dies später nur als Fehler, nicht aber als Sünde, die größte für den König, und brachte er dafür Reue?

2. Die Haltung Nikolaus II. zur Kirche. Er hat nicht nur die nach protestantischem Vorbild eingeführte antikanonische Führung und Leitung der Kirche durch einen Laien (Kaiser) und deren faktische Unterordnung unter die Oberstaatsanwälte, den Günstlingen des Zaren, Rasputin, nicht abgeschafft oder abgeschwächt, was zum Ausdruck kam in ihrer Einmischung in jegliche, auch rein innere Angelegenheiten, aber und verschärfte seine unterdrückte Lage mit den Reformen von 1905-1906. Infolgedessen stellte sich heraus, dass ihre russische Kirche die einzige aller Religionsgemeinschaften war, die nach den neuen Gesetzen keine Freiheiten erhielt und eine staatliche „Abteilung“ blieb!

Sogar der königliche Erlass vom 17. April 1905 über die „Stärkung der Grundlagen der religiösen Toleranz“ wurde von der Regierung ohne jegliche Beteiligung der Hierarchen oder der Heiligen Synode vorbereitet. Es ist kein Zufall, dass Metropolit Veniamin (Fedchenkov) ausrief: „Die Herrschaft des Staates über die Kirche war in der Psychologie der königlichen und höheren Kreise wirklich ein allgemeiner Kummer“ (An der Wende zweier Epochen. M. 1994. S. 139). Der Inspektor der Moskauer Theologischen Akademie, Professor Archimandrit (später Erzbischof und Beichtvater) Hilarion Troitsky schrieb direkt: „Vor Ausbruch des Krieges (Erster Weltkrieg – A.O.) wurde die Kirche in Russland aufs Äußerste gedemütigt...

In der neuen Gesetzgebung wird das kirchliche Leben keineswegs von den Aufgabenbereichen repräsentativer Institutionen getrennt. Und jetzt haben sowohl Friedman als auch Chkheidze das Recht, viele Fragen auch im innerkirchlichen Leben rechtlich zu diskutieren und zu lösen. Die Versklavung der Kirche durch den Staat hat ihren endgültigen Höhepunkt erreicht. Und dies war genau zu der Zeit, als Schismatiker und Sektierer, die oft Russland schadeten und aus deutscher Saat wuchsen, völlige Freiheit erhielten. Sie schlagen die Zeitung auf und sehen, wie einfach es für Schismatiker ist, sich zu einem Rat zu versammeln.

Sie erinnern sich, wie Fetler, jetzt aus Russland verbannt, Baptistenkonferenzen im alten orthodoxen Moskau organisierte. Und nur die orthodoxe Kirche kann gemäß dem 34. Apostolischen Kanon kein Konzil bilden und darin ein rechtmäßiges Oberhaupt einsetzen! Es ist manchmal schwierig, die Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zu besuchen...

Aber es war noch schmerzhafter als immer, den leeren patriarchalischen Ort zu sehen! Ich wollte ausrufen: Wie lange noch, Herr!“ (Zitiert aus: „Kirche und Gesellschaft.“ 1998. Nr. 3. S. 57). Viele Hierarchen, Theologen und prominente Kirchenleute schrieben und sprachen mit Bitterkeit über dasselbe. Aber Nikolaus II. ließ nie zu, dass die Träume sowohl des Konzils als auch der Wahl des Allrussischen Patriarchen wahr wurden. All dies geschah erst nach seiner Abdankung vom Thron.

Im Februar 1917, als der Gemeinderat endlich eröffnet wurde, schrieb Archimandrit Hilarion: „Der höchste Beschluss vom 31. März 1905 zum Bericht der Heiligen Synode über die Einberufung des Rates: „Ich erkenne, dass es unmöglich ist, eine so große Sache zu erreichen.“ in den Zeiten, die wir jetzt erleben...

Ich erlaube mir, wenn die Zeit dafür günstig ist, einen Rat der Allrussischen Kirche einzuberufen.“ Jahre“, fährt Archimandrite fort. Hilarion, im Laufe der Jahre wurde die Situation der orthodoxen Kirche unerträglich. Das kirchliche Leben geriet immer mehr in Unordnung ...

Zuvor verfolgte Religionsgemeinschaften erhielten Freiheit. Im alten orthodoxen Moskau trafen sich die Kathedralen der Schismatiker ungehindert und Kongresse der Baptisten. Für die orthodoxe Kirche ist ein günstiger Sommer noch nicht gekommen... Die Haltung der regierenden Dynastie gegenüber der orthodoxen Kirche ist ein historisches Beispiel der Undankbarkeit... Die St. Petersburger Periode der russischen Geschichte endet mit einer schrecklichen Schande und schweren nationalen Katastrophe“ („Kirche und Gesellschaft“, 1998, Nr. 4, S. 60).

3. Die vom Kaiser im Jahr 1905 gewährten Freiheiten, die nicht durch angemessene Grenzen eingeschränkt waren und bald in völliger Willkür ausarteten, eröffneten neben der direkten Demütigung der russischen Kirche auch die rechtliche Möglichkeit, sowohl den Thron als auch die Orthodoxie zu diskreditieren Entwicklung aller Arten von Mystik, Okkultismus, Sektierertum, Immoralismus usw. im Land.

Unmittelbar nach dem Erlass des Dekrets tauchten zahlreiche Gesellschaften, Organisationen, Parteien und Gewerkschaften aller Art aus dem Untergrund auf und tauchten mit Veröffentlichungen wieder auf große Menge Zeitschriften, Zeitungen, Bücher, die aktiv liberale, antimonarchistische, antikirchliche, revolutionäre, atheistische Ideen fördern. In Russland ist die Ära der Demokratie nach dem Vorbild des „aufgeklärten“ Westens angebrochen.

Der heilige Johannes von Kronstadt verurteilte die vom Zaren gewährten Freiheiten scharf: „Die Pressefreiheit hat dazu geführt, dass die Heilige Schrift, liturgische Bücher und patristische Schriften vernachlässigt werden und fast nur weltliche Büchlein und Zeitungen gelesen werden.“ Dadurch sinken Glaube und Frömmigkeit, die liberalisierende Regierung hat von Leo Tolstoi allen Unglauben gelernt und lästert in der Presse, die nach allem Dreck der Leidenschaften stinkt. Jeder wird Gott für seine Taten Rechenschaft geben“ (TsGA. St. Petersburg. F. 2219. Op. 1. D. 71. 26. September. Blatt 26).

Er schrieb: „Jedes Königreich, das in sich selbst uneinig ist, wird verwüstet sein“, sagt der Herr, „und jede Stadt und jedes Haus wird nicht bestehen“ (Matthäus 12,25). dem Strafgesetz unterworfen, und wenn Russland sich nicht von der Menge der Spreu reinigt, wird es veröden ... wegen seiner Gottlosigkeit und seiner Missetaten“ (Pillar of the Orthodox Church. Ptr. 1915, S. 402).

Der berühmte Monarchist und Theologe General A. A. Kireev bewertete diese Reformen des Kaisers wie folgt: „Der Zar sieht nicht, versteht nicht die tiefgreifende Veränderung, die seine Gesetze zur Gleichheit im Glauben in unserem Leben bewirkt haben.“ Er verwechselte Gleichheit mit Freiheit. Niemand hat Einwände gegen die Freiheit, aber Gleichheit in der Propaganda ist eine ganz andere Sache“ (Tagebuch von A.A. Kireev. Zitiert nach S.L. Firsov. Die orthodoxe Kirche und der Staat im letzten Jahrzehnt der Existenz der Autokratie in Russland. St. Petersburg, 1996 . S.315 ).

Diese Freiheitsdekrete waren natürliche Manifestationen der allgemein destruktiven liberalen Politik Nikolaus II. für das Land. Die dem Zaren am nächsten stehenden Personen warnten ihn vor den äußerst negativen revolutionären Prozessen im Land, vor politischen Verschwörungen und nannten konkrete Personen, unter anderem in der Duma und im Staatsrat. Sie baten, bettelten und verlangten, dass etwas unternommen werde. Er stimmte dem oft zu, schrieb auf Briefe: „Ja“, „Das denke ich auch“, „Das stimmt“ usw., aber er ergriff nie irgendwelche Maßnahmen, was bei vielen ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung hervorrief, und, natürlich Dies führte zu einer völligen Untergrabung der Autorität der zaristischen Regierung.

Derselbe General A. Kireev schrieb: Der Zar „ist so wackelig, dass man sich nicht auf ihn verlassen kann.“ Diese seltsame Unentschlossenheit zeigte sich sowohl während der Revolution von 1905 als auch insbesondere in den Februar-März-Tagen des Jahres 1917 mit außergewöhnlicher Kraft. (S. Firsov. Orthodoxe Kirche... S.131). Infolgedessen kühlten sich die Beziehungen vieler Menschen zur königlichen Familie erheblich ab, zum Beispiel bei Großherzog Sergej Alexandrowitsch (der sogar von seinem Amt als Generalgouverneur von Moskau zurücktrat) und seiner Frau, der Schwester der Königin, der Heiligen Elisabeth Fjodorowna. (Dies ist der Hauptgrund dafür, dass „Verrat, Feigheit und Täuschung allgegenwärtig sind“).

Viele der Hierarchen der Kirche, aus dem Königshaus und Regierungsbeamten, sogar von engen Freunden, kehrten Nikolaus II. den Rücken (und beteiligten sich an einer Verschwörung gegen die Person, die der königlichen Familie am nächsten stand – Rasputin). Die Reaktion der Heiligen Synode auf seine Abdankung veranschaulicht dies überzeugend. Am 9. (23.) März 1917 richtete die Heilige Synode, der der Heilige Wladimir, Metropolit von Moskau, und der Heilige Tichon, der zukünftige Seine Heiligkeit Patriarch von ganz Russland, angehörten, zusammen mit sieben anderen Hierarchen einen Appell an alle treuen Kinder der Russisch-Orthodoxen Kirche bezüglich der Abdankung des Kaisers (2. März) und der Verweigerung der Machtübernahme durch Großfürst Michail Alexandrowitsch (3. März). In dieser Ansprache brachte die Synode weder ihr Bedauern über das Geschehen noch über die Verhaftung des ehemaligen Souveräns zum Ausdruck und brachte damit deutlich ihre Einschätzung von Nikolaus II. als Herrscher zum Ausdruck.

4 . Beständige Fortsetzung und Vertiefung der Verbindung mit Rasputin bis zu seinem Tod, trotz der allgemeinen Versuchung und der entschiedensten Proteste der prominentesten Menschen Russlands (zum Beispiel: der heiligen Großfürstin Elisabeth Fjodorowna / „er ist ein Diener Satans“ / und andere Großfürsten, heiliger Metropolit Wladimir (Epiphanie), Metropolit Antonius (Vadkovsky), Beichtvater königliche Familie Bischof Feofan (Bistrov), Vorsitzender der Regierung P.A. Stolypin, Minister, Regierung und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens ...

Die ersten Anti-Rasputin-Artikel wurden nicht von Feinden der Kirche und des Throns verfasst, sondern vom berühmten tief orthodoxen Schriftsteller M.N. Novoselov und überzeugter Monarchist, Freund des Zaren L.A. Tikhomirov und erschien 1910 in Moskovskie Wedomosti). Folgendes schrieb zum Beispiel einer der bemerkenswertesten Menschen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, ein direkter Augenzeuge und Teilnehmer an vielen Ereignissen dieser Zeit, Metropolit Veniamin (Fedchenkov), darüber: „Dann stellten sich nach und nach einige gegen Rasputin begann sich zu offenbaren. Bischof Feofan und ich ermahnten ihn, seinen Lebensstil zu ändern, aber es war zu spät, er ging seinen eigenen Weg. Bischof Feofan besuchte den Zaren und die Königin und überzeugte sie, im Umgang mit G[rigory] E[fimovich Rasputin] vorsichtig zu sein, aber die Antwort war die Verärgerung der Königin ... Dann kamen völlig korrekte, dokumentierte Fakten ans Licht, Bischof Feofan brach mit Rasputin. Auf seine Anweisung hin gab ich durch Prinz O. Informationen an den Hof weiter, ich ging zu anderen, aber sie hörten uns wenig zu, er war stärker.

Dann verlangte der König Dokumente... An der Sache änderte sich nichts. Der St. Petersburger Metropolit Wladimir versuchte Einfluss zu nehmen, jedoch ohne Erfolg, und wurde (wie es hieß) nach Kiew versetzt, wo er 1918 von den Bolschewiki getötet wurde ... Mitglieder des Staatsrates appellierten an den Zaren – vergeblich. Auch der neue Chefankläger der Synode, A.D. Samarin, ein sehr reiner Mensch, geriet aus diesem Grund in Ungnade.

L.A. wurde ebenfalls suspendiert. Tikhomirov, ein ehemaliger freiwilliger Volksrevolutionär und dann ein Verteidiger der Idee der Autokratie und ein Freund des Zaren. Eines Tages versammelte sich eine Gruppe von Intellektuellen, um einen „offenen Brief“ an den Zaren zu schreiben, aber Tichomirow überzeugte sie, dies nicht zu tun: „Alles ist nutzlos! Und niemand kann dies ändern.“ Komm trotzdem.“... Die Empörung über Rasputins Einfluss nimmt zu, und gleichzeitig greifen Angriffe gegen ihn an Königshaus"(An der Wende zweier Epochen. S. 142).

5. Die Religiosität des Königspaares trug trotz ihrer äußerlich traditionellen Orthodoxie einen deutlich ausgeprägten Charakter interkonfessioneller Mystik. Diese Schlussfolgerung ergibt sich aus vielen Fakten. Die Kälte der königlichen Familie, vor allem der Königin, gegenüber dem russischen Klerus ist bekannt, was besonders deutlich aus den Briefen von Alexandra Fjodorowna hervorgeht („In der Synode gibt es nur Tiere“!). Auch bei den höchsten Hierarchen waren die Beziehungen zwischen König und Königin ausschließlich offizieller Natur.

Gleichzeitig berichten Zeitgenossen von großer Nähe und Freundschaft zu weithin Bekannten hohe Gesellschaft der französische Spiritualist, Magier und Oberhaupt des internationalen Martinistenordens Papus, der den Geist Alexanders III. beschwor; mit einem anderen französischen Mystiker, „Hellseher“ – Philip (an den sich Alexandra Fjodorowna in einem Brief vom 14. Dezember 1916 als „unseren Freund Monsieur Philip“ erinnert, den ihr Beichtvater jedoch „ein Produkt dämonischer Kräfte“ nennt); schließlich ganze zehn Jahre lang mit Rasputin – bis zu seinem Tod. Metropolit Veniamin (Fedchenkov) schrieb: „Anstelle des Einflusses des Klerus drang eine Leidenschaft für einige weltliche Abenteurer, „Spiritualisten“ in die höfische Sphäre ein... vor Rasputin gab es einen abtrünnigen Franzosen „Philip“ am Hof ​​(At die Wende zweier Epochen.

Eine Reihe von Beweisen spricht auch eindeutig für die Verbindungen des Hofes, einschließlich des letzten Zaren, mit der Freimaurerei, was auf eine weitere ernsthafte Quelle der Mystik (und Ideen der europäischen Demokratie) in der königlichen Familie hinweist (siehe zum Beispiel „Freimaurerei und Nikolaus“) II „Victor Ostretsov. Freimaurerei, Kultur und russische Geschichte. M.1998.S.379-444). Diese Mystik hinterließ einen starken Eindruck in der gesamten spirituellen Stimmung des Kaisers und machte ihn, in den Worten des Erzpriesters, zu einem Herrscher. G. Shavelsky, ein Fatalist („Erziehung und Leben machten ihn zu einem Fatalisten, und seine familiäre Situation machte ihn zum Sklaven seiner Frau“ (Shavelsky G.I. Memoiren des letzten Protopresbyters der russischen Armee und Marine. New York. 1954.T. 2.P.296) , was sich besonders deutlich in seiner Haltung gegenüber der von Paul I. hinterlassenen Note zeigte, die eine Vorhersage über das Schicksal des letzten Kaisers enthielt.

Nur ein Missverständnis der Orthodoxie kann ihre Akzeptanz als bedingungslose göttliche Vorherbestimmung erklären, wie Nikolaus II. entschied. Prophezeiung ist in erster Linie immer eine Warnung vor der Gefahr eines ungerechten Lebens, fehlerhafter Handlungen und ein Aufruf zur Umkehr, aber keineswegs ein Schicksal, nicht die Willkür des allmächtigen Gottes. Wenn der Zar mehr mit dem Heiligen Johannes von Kronstadt und den Optina-Ältesten kommuniziert hätte und nicht mit französischen Okkultisten und russischen Pseudo-Ältesten, dann hätte er dieser Notiz vielleicht keine absolute Bedeutung beigemessen und hätte nicht auf den Thron verzichtet, hätte es nicht getan in Hoffnungslosigkeit gefallen, wäre nicht untätig gewesen, da er an das Schicksal geglaubt hätte. Christentum und Fatalismus sind unvereinbar.

Pierre Gilliard, ein dem Zaren ergebener Mann, argumentierte, dass der Zar „eine Art mystische Unterwerfung unter das Schicksal hatte, die ihn dazu veranlasste, sich den Umständen zu unterwerfen, anstatt sie zu leiten“ (Gilliard P. Imperial Nicholas II and his Family. L. 1990 .S.174). Unser herausragender russischer Philosoph Evgeniy Trubetskoy drückte in so kurzen und tiefgründigen Worten sein Verständnis sowohl der persönlichen Religiosität des Zaren als auch des Hauptgrunds für seine Katastrophe aus: „Er stellte seine Macht über die Kirche, und darin lag sowohl Selbstvertrauen als auch der Hauptgrund für seine Katastrophe.“ Erhöhung und eine schwere Beleidigung des Heiligtums. Er hatte uneingeschränktes Vertrauen in die subjektive Offenbarung, die ihm – dem Gesalbten Gottes – entweder direkt oder durch Menschen, die ihm von Gott gesandt wurden, mitgeteilt wurde, und glaubte blind an sich selbst als Werkzeug der Vorsehung. Und deshalb blieb er blind und taub für das, was jeder sah und hörte. ... Schäden an der Hauptquelle des spirituellen Lebens sind der Hauptgrund für diesen Fall“ (E. Trubetskoy. Über die christliche Einstellung zu modernen Ereignissen. // Neue Welt. 1990. Nr. 7. S. 220).

Es ist auch sehr bezeichnend, dass es im engeren Kreis der königlichen Familie immer und bis zu ihrem Lebensende Menschen unterschiedlicher Konfessionen gab: Katholiken, Anglikaner, Lutheraner. Auch der Erbe wuchs in dieser ökumenischen Atmosphäre auf, die sich natürlich kein streng orthodoxer Christ leisten konnte. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der König sogar vorhatte, Patriarch zu werden, aber nicht die Zustimmung der Bischöfe erhielt (Siehe dazu: Nilus. An den Ufern des Flusses Gottes. Teil 2. S. Francisco. 1969 . S. 146 -147.; Metropolit Veniamin Fedchenkov.

Was bei all dem jedoch besonders auffällt, ist die Tatsache, dass die Faszination für offen nicht-orthodoxe Mystiker-Okkultisten und mehr als zweifelhafte Wundertäter genau zu der Zeit auftritt, als der bekannte rechtschaffene Johannes von Kronstadt und die Ältesten von Optina in der Nähe leben und arbeiten wahre Wunder, die jedoch königliche Familie von geringem Interesse.

Die spirituellen Interessen von Nikolai Alexandrowitsch werden ganz überzeugend durch die Literatur, die ihn am meisten interessiert, und die Freizeit geprägt. „Tatsächlich war die Lieblingslektüre des Kaisers weltliche, insbesondere historische Literatur... Zu seinem Lesekreis gehören die Namen A. Dumas, A. Daudet, A. Conan Doyle, I. Turgenev, L. Tolstoi, N. Leskov, A. Tschechow, D. Merezhkovsky und andere. Der Kaiser liest selten die Bibel ...“ (Materialien zur Frage der Heiligsprechung der königlichen Familie. 1996, S. 62-63).

Es gibt keine patristische Literatur. „Tag für Tag schreibt der Kaiser sorgfältig in sein Tagebuch: „wundervoller Tag“ – Spaziergang – Mittagessen – Belletristik oder historische Literatur lesen – Würfeln oder Karten spielen – Regen – Messe – Spaziergang – und so weiter ...“ (ebd. S.67).

6. Was uns grundsätzlich nicht erlaubt, die Frage der Heiligsprechung Nikolaus II. aus christlicher Sicht zu stellen, ist sein persönliches Bekenntnis an seine Mutter in einem Brief aus dem Exil: „Gott gibt mir die Kraft, allen zu vergeben, aber ich kann dem General nicht vergeben.“ Ruzsky.“ Dieses Geständnis wird durch die Aussage von Großherzogin Olga, dass ihr Vater allen vergeben habe, nicht entkräftet, da sie über die Hauptsache nichts sagt dieses Problem- Hat er Ruzsky vergeben? Folglich wusste sie entweder nichts davon oder entschied sich aus offensichtlichen Gründen, zu schweigen.

Aufgrund dieser und einer Reihe anderer Tatsachen kam die Kommission der Heiligen Synode für die Heiligsprechung insbesondere zu folgendem Schluss: „Die Zusammenfassung der Untersuchung der staatlichen und kirchlichen Aktivitäten des letzten russischen Kaisers fand die Kommission nicht ausreichend.“ Gründe für seine Heiligsprechung“ (Materialien. ..S.5).

Über andere Argumente für die Heiligsprechung.

Wenn wir die Frage der Verherrlichung des ehemaligen Kaisers aufgrund seines erleidenden Todes betrachten, dann gibt es keinen Anlass, davon zu sprechen, weder als bewusste Leistung der Selbstaufopferung noch von ihm als heiligem Leidenschaftsträger. Er litt nicht wegen seines christlichen Glaubens, sondern warum Politische Figur. Zunächst erschossen sie Großherzog Michael (dessen Heiligsprechung als leidenschaftlicher Fürst außer Frage steht, was ein weiterer Beweis für die eher politische als kirchliche Motivation der Idee der Heiligsprechung des ehemaligen Königshauses ist), zu dessen Gunsten Nikolaus II dankte ab und dann der ehemalige Autokrat selbst.

Sie taten dies aus völlig verständlichen ideologischen Gründen: Die Mörder hassten die monarchische Macht und hatten Angst vor ihrer Wiederherstellung. Aus diesem Motiv heraus gab es damals unzählige und nicht minder schreckliche Morde. Ist das ein ausreichendes Argument für eine Verherrlichung? Wenn als Grund für die Heiligsprechung nicht ein gerechtes Leben, kein Martyrium für Christus und keine bewusste Selbstaufopferung für das eigene Volk angesehen wird, wie es bei vielen unserer Fürsten der Fall war, die zur Horde gingen, sondern einfach ein gewaltsamer Tod, dann zunächst einmal Die Frage der Verherrlichung sollte den Kaisern Alexander II. und Paul I., Peter III. und Zar Fjodor Godunow, anderen ermordeten Fürsten, Bojaren, Kriegern und allem und jedem gestellt werden.

Aber erstens: Was wird dann aus der Heiligkeit unserer Kirche werden? Zweitens zeugt allein die Frage der Heiligsprechung speziell von Nikolai Alexandrowitsch und seiner Familie und nicht der zuvor gelittenen Fürsten davon, dass dies nicht auf kirchlichen, sondern auf anderen Gründen zurückzuführen ist.

Gleichzeitig erscheinen Aussagen über die freiwillige Akzeptanz des Todes durch den letzten Kaiser für sein Volk völlig unwahr. Es gibt direkte Beweise dafür, dass die ehemalige August-Familie versucht hat, ins Ausland zu gehen. Aus den Materialien der Synodalen Kommission für Heiligsprechung geht hervor: „Wir werden nur den Wunsch der königlichen Familie, ins Ausland zu gehen, zur Kenntnis nehmen und zur Bestätigung den Tagebucheintrag des Kaisers vom 10. März (23) zitieren: „Ich habe meine Sachen sortiert und.“ Bücher und begann, alles beiseite zu legen, was ich mir nehmen möchte, wenn Sie nach England abreisen müssen“ (S. 58). Darüber hinaus beabsichtigte Nikolai Alexandrowitsch, nach der Beruhigung der Lage in Russland zurückzukehren und in seiner Datscha zu leben Krim.

Das Leiden und der Tod des letzten Kaisers sprechen objektiv nur von einem: Gott gab ihm die Möglichkeit, für die Sünden zu leiden, die er (bewusst oder unbewusst) gegen Russland begangen hatte. Diese Vorstellung von seiner Schuld am Leid Russlands wurde zehn Jahre vor der Tragödie von St. Petersburg in Jekaterinburg geäußert. Johannes von Kronstadt. In einem Eintrag vom 9. Oktober 1908 äußert er, der den Zaren als fromm bezeichnete, diese schrecklichen Worte: „Das irdische Vaterland leidet unter den Sünden des Zaren und des Volkes, unter dem Mangel an Glauben und Kurzsichtigkeit des Zaren, unter seiner Nachsicht gegenüber dem Unglauben und der Gotteslästerung Leo Tolstois …“ Am nächsten Tag betet der gerechte Johannes: „Herr, lass den schlafenden König auferstehen, der aufgehört hat, mit seiner Macht zu wirken.“ (TsGA. St. Petersburg. F.2219. Op.1. D.71. L.40-40 Band. Siehe auch: S.L. Firsov. Die orthodoxe Kirche und der Staat im letzten Jahrzehnt der Existenz der Autokratie in Russland. St. Petersburg 1996).

Auch die sehr positive Veränderung in der Psychologie von Nikolaus II. und Alexandra Fjodorowna nach ihrer Verhaftung in den letzten Monaten ihres Lebens ist keineswegs eine unzureichende Grundlage für eine Heiligsprechung. Viele Menschen, die sich in schwierigen Lebensumständen befanden, änderten sich und bereuten vor dem Tod, aber nur sehr wenige, und nicht nur aufgrund dieser Tatsache, wurden von der Kirche heiliggesprochen (der Dieb, der am Kreuz Buße tat, wurde vom Kenner des Herzens selbst angenommen). , ist ein Sonderfall). Stepan Rasin zum Beispiel bat vor seiner Hinrichtung alle um Vergebung und er selbst vergab allen (ohne Ausnahme) und starb aus christlicher Sicht als gerechter Dieb. Aber wird irgendjemand überhaupt über seine Heiligsprechung nachdenken?

Man kann nur Gott danken, der es ihm ermöglicht hat, Buße zu tun, für seine Sünden zu leiden und so Erlösung zu erlangen. Und die Hinrichtung von Nikolaus II. ist natürlich keineswegs die Grundlage für seine Verherrlichung, sondern lässt uns auf Erlösung hoffen, obwohl im Gegensatz zu anderen das Wichtigste unbekannt bleibt – ob er seine Sünden erkannte, insbesondere vor dem Volk und Russland, und ob er am Ende ihres Lebens in ihnen Buße getan hat?

Über „königliche Wunder“ als Beweis der Heiligkeit. Eines der wichtigsten Zeichen eines wahren Wunders ist immer das heilige Leben desjenigen, durch den es vollbracht wird. Wenn ein solches Wunder nicht nur nicht beobachtet wird, sondern auch schwerwiegende Tatsachen vorliegen, die auf das Gegenteil hinweisen, kann ein solches Wunder auf Anraten der heiligen Väter nicht akzeptiert werden (siehe zum Beispiel in St. Ignatius Brianchaninov „Über Wunder und Zeichen“ Bd. IV). Es kann Ausnahmen geben, wenn ein wahres Wunder durch eine sündige Person, sogar ein Tier, vollbracht wird (zum Beispiel der biblische Fall mit Bileams Esel), wenn die Person, mit der oder vor der das Wunder geschieht, Glauben hat und fähig bleibt der Reue.

Deshalb werden in nicht-orthodoxen Umgebungen bis heute Wunder vollbracht, denn „Gott will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1. Tim. 2,4). Aus dem Patericon ist beispielsweise eine bekannte Tatsache bekannt: Wasser aus den gewaschenen Füßen eines Räubers, den die Nonnen fälschlicherweise für einen Einsiedler hielten, heilte eine blinde Frau. Ein ebenso auffälliger Fall ist ein moderner Fall, über den in Blagovest – INFO Nr. 3 (172) berichtet wurde. 1999

In den USA liegt in einer katholischen Familie ein 16-jähriges Mädchen seit 11 Jahren regungslos. Und so begannen die (katholischen) Heiligenstatuen in ihrem Zimmer Myrrhe zu strömen. In Italien sind bereits zahlreiche Fälle bekannt, in denen Myrrhe aus Statuen katholischer Heiliger strömt. (Es lohnt sich, daran zu erinnern, dass solche Asketen unserer Kirche wie die Heiligen Ignatius und Theophan, Reverend Ambrose Optina und der gerechte Johannes von Kronstadt sprachen entschieden über den Charme katholischer Heiliger. Und es gab in der Geschichte viele ähnliche Fälle (vgl. Exodus, Kap. 7-8).

Doch was bedeutet das alles? Die Tatsache, dass selbst offensichtliche Tatsachen dieser Art für sich genommen keineswegs die Heiligkeit derjenigen (Person, Konfession, Religion) bestätigen, durch die und wo sie auftreten, und dass solche Phänomene auch durch Glaubenskraft auftreten können – „nach Ihrer Meinung.“ Glauben, lasst es euch sein“ (Matthäus 9,29) und durch das Wirken eines anderen Geistes (Apostelgeschichte 16,16-18), „um, wenn möglich, auch die Auserwählten zu verführen“ (Matthäus 24,24) und vielleicht von anderen, aus uns noch unbekannten Gründen.

Daher wird die große Vorsicht und das wohlüberlegte Misstrauen verständlich, mit denen sie seit jeher allen Arten von Wundern, Visionen, Träumen, Offenbarungen, Myrrhenströmen usw. gegenüberstehen. (Geschichten, über die ein gewisser moderne Literatur) alle Heiligen. Umso eindringlicher warnen sie andere Gläubige davor, all dies voreilig als Wunder Gottes anzunehmen, damit diese aufgrund ihrer Leichtgläubigkeit, nachdem sie eine Lüge für die Wahrheit akzeptiert haben, nicht in eine dämonische Falle tappen.

So sagt der Ehrwürdige Simeon der Neue Theologe (11. Jahrhundert), dass „diejenigen verführt werden, die mit ihren körperlichen Augen das Licht sehen, mit ihrem Geruchssinn Weihrauch riechen, mit ihren Ohren Stimmen hören und dergleichen“ (Ehrwürdiger Simeon der Neue). Theologe. Über drei Arten des Gebets // Philokalia, T. 5, M., 1900, S. 463-464). Der heilige Gregor von Sinaite (14. Jahrhundert) erinnert: „Akzeptiere niemals etwas, was du siehst, sei es sinnlich oder spirituell, weder äußerlich noch innerlich, selbst wenn es das Bild Christi, eines Engels oder eines Heiligen wäre ... Er, der es annimmt.“ .. lässt sich leicht verführen. .. Gott ist nicht empört über den, der aufmerksam auf sich selbst hört, wenn er aus Angst vor Täuschung nicht annimmt, was von ihm ist, .. sondern lobt ihn als weise“ (Hl. Gregor von Sinai. Anleitung für die Stille // Ebd.

Der heilige Ignatius Brianchaninov (19. Jahrhundert) warnt: „Christliche asketische Lehrer gebieten, allen allgemeinen Phänomenen, die den geistigen und körperlichen Sinnen erscheinen, keine besondere Aufmerksamkeit zu schenken; Sie befehlen, in allen Erscheinungen im Allgemeinen besonnene Kälte und lebensrettende Vorsicht zu wahren“ (Bischof Ignatius Brianchaninov. Works. Bd. 2. St. Petersburg. 1905. S. 17). „Die Heiligen Väter befehlen dem Asketen des Gebets, während Phänomenen, die außerhalb und in ihm selbst auftreten, im Gebet zu bleiben gleichgültig ihnen zu folgen und sie nicht zu beachten, sich selbst der Vision des Heiligen nicht würdig zu erkennen. Sie hinterlassen einerseits, das Phänomen nicht zu verurteilen, um das Heilige nicht zu tadeln, und andererseits, sich dem Phänomen nicht anzuvertrauen und es hastig als wahr anzuerkennen, um nicht in die Falle zu tappen des bösen Geistes.“ (St. Ignatius. Briefsammlung. M. - St. Petersburg. 1995. Brief Nr. 290).

In der heutigen Zeit, in der sich Mystik aller Art und „Wunder“ aller Art wie ein breiter Fluss über alle Länder der Welt ausbreiten (in den USA beispielsweise geben fast 70 % der Bevölkerung an, übersinnliche Erfahrungen gemacht zu haben). Wahrnehmungen und 42 % kommunizierten mit den Verstorbenen), es ist besonders wichtig, sich an diese patristischen Aufrufe zu erinnern.

Wie sollte man sich in dieser Hinsicht auf die Aussage über den Fluss der Myrrhe, den Duft, den Wechsel der Gesichter und sogar die Wiederbelebung der „königlichen Ikone“ beziehen (siehe Gott verherrlicht seine Heiligen. M. 1999)? Erstens ist für die kirchliche Anerkennung die Aussage des regierenden Bischofs erforderlich, der nach entsprechender Prüfung der erklärten Tatsache nur das Recht hat, über deren Natur zu sprechen – sei es ein göttliches Wunder oder ein Phänomen anderer Ordnung. Solange es kein solches bischöfliches Zertifikat gibt, dürfte die Frage nach einem Kirchenmitglied offen bleiben.

Zweitens gibt es ernsthafte Gründe, an der Heiligkeit dieser Phänomene zu zweifeln. Es ist offensichtlich, dass die unbefugte Heiligsprechung einer Person durch einen Priester (oder eine Gruppe von Priestern), ohne den Segen des regierenden Bischofs, ohne das Konzil, ein Akt offener Opposition gegen die Kirche ist. Der Apostel schreibt: „Gott ist kein Gott der Unordnung, sondern des Friedens. Dies ist in allen Kirchen der Heiligen der Fall“ (1 Kor 14,33). Daher ist es mehr als zweifelhaft zu glauben, dass der Herr in diesem Fall ein Wunder wirkt und die menschlichen Leidenschaften fördert.

Daher ist eine Ikone ein Bild von etwas, das von der Kirche kanonisch und nicht willkürlich von irgendjemandem verherrlicht wird. Die Kirche, schreibt der heilige Ignatius, der Gottesträger, ist der Ort, an dem der Bischof ist, und ohne einen Bischof kann niemand etwas tun, was mit der Kirche zu tun hat. Aber wenn diese „Ikone“ nicht autorisiert ist, können wir dann hier von einem Wunder sprechen?

Auch die Fälle der Heiligsprechung einiger ermordeter Fürsten in Russland können nicht als Argument betrachtet werden. Erstens ist ein Präzedenzfall kein Beweis, geschweige denn eine Regel. Zweitens unterscheiden sich diese Tatsachen selbst in vielerlei Hinsicht erheblich von der Tragödie von 1918. Viele leidenschaftliche Fürsten erlitten im Namen der Befreiung ihres Volkes absichtlich einen qualvollen Tod (z. B. Michail Twerskoi).

Über die Opferbereitschaft und das freiwillige Leiden Nikolaus II., der während der Unruhen in Russland eine Ausreise nach England plante, muss nicht gesprochen werden. Oder zum Beispiel war das Leben der Fürsten Boris und Gleb heilig, was man vom letzten Herrscher nicht sagen kann. Darüber hinaus ist St. Boris, der über die Truppe seines Vaters verfügte, konnte durchaus nicht nur kämpfen, sondern auch mit dem Sieg rechnen, den Nikolaus II. nach (und vielleicht sogar schon vor) seiner Abdankung völlig verlor.

Bemerkenswert ist auch die Tatsache, dass weder der heilige Patriarch Tichon noch der heilige Metropolit Benjamin von Petrograd, noch der heilige Metropolit Peter von Krutitsa, noch der heilige Metropolit Seraphim (Tschitschagow), noch der heilige Erzbischof Thaddäus, noch Erzbischof Hilarion (Troitsky), der ohne Zweifel bald heiliggesprochen werden wird, noch die anderen jetzt von unserer Kirche verherrlichten Hierarchen, die neuen Märtyrer, die die Persönlichkeit des ehemaligen Zaren viel besser und besser kannten als wir jetzt – keiner von ihnen hat jemals Gedanken über ihn geäußert als heiliger Leidensträger (und damals war es noch möglich, dies laut zu verkünden).

Auch die von Befürwortern der Heiligsprechung propagierte Verantwortung für die Heiligsprechung löst tiefe Verwirrung aus. „die schwerste Sünde des Königsmords, die alle Völker Russlands betrifft“ (Ansprache der Teilnehmer der 3. Konferenz „Die Sache des Zaren und die Überreste Jekaterinburgs“ vom 08.12.1998) und der Aufruf an die heute Lebenden, darin Buße zu tun.

Ist es nicht offensichtlich? Erstens, Was Sünde ist eine Angelegenheit des persönlichen Gewissens des Sünders und nicht desjenigen, der nicht daran beteiligt war ? Daher ist es möglich und notwendig, für jemanden zu beten, der eine Sünde begangen hat, aber es ist unmöglich, an seiner Stelle Buße zu tun. Die Niniviten bereuten ihre eigenen Sünden, nicht die Sünden ihrer Vorfahren.

Zweitens, Es ist völlig unverständlich, warum das Volk des Mordes an Nikolaus II. schuldig ist und nicht an den Kaisern Alexander II., Paul I., Peter III., Zar Fjodor Godunow oder den Großfürsten Sergej, Michael und anderen, oder dem Heiligen Zarewitsch Dimitri, der Heiligen Elisabeth Fjodorowna , Heilige Boris und Gleb , oder …? Was ist der Grund für diese erstaunliche Kuriosität?

Drittens, Führt die Vorstellung von der Schuld des Volkes an der Sünde des Mordes an Nikolaus II. nicht dazu, dass unsere Völker, vor allem die Russen, zu den Hauptverbrechern werden und die wahren Mörder in den Schatten treten? Und schließlich trägt diese Vorstellung nicht dazu bei, dass unter den Menschen ein schmerzhafter Schuldkomplex entsteht, der völlig falsch ist, auch weil hier im Gegensatz zu jeder anderen Sünde, die durch Reue weggewaschen werden kann, niemand weiß, was und wie er Buße tun soll um von dieser Sünde gereinigt zu werden. (Ich frage mich, was der Priester entscheiden wird, wenn ihm jemand die Sünde der Ermordung von Zar Fjodor Godunow oder Nikolaus II. bereut?).

Vielleicht sollten wir auf den Propheten Hesekiel hören, der direkt im Namen Gottes spricht: „Ihr sagt: ‚Warum trägt der Sohn nicht die Schuld seines Vaters?‘ Denn der Sohn handelt rechtschaffen und rechtschaffen, hält alle meine Satzungen und erfüllt sie; er wird am Leben sein. Die Seele, die sündigt, wird sterben; Der Sohn wird die Schuld des Vaters nicht tragen, und der Vater wird die Schuld des Sohnes nicht tragen. Die Gerechtigkeit der Gerechten bleibt bei ihm, und die Missetat der Gottlosen bleibt bei ihm“ (Hes 18,19-20). ).

Es ist auch notwendig, die Konsequenzen zu verstehen, die die Heiligsprechung der ehemaligen August-Familie mit sich bringen kann.

Erste. Allein die Frage danach hat im kirchlichen Umfeld, unter den Menschen bereits zu einer solchen Konfrontation geführt, wie es sie in der Geschichte unserer Kirche noch nie gegeben hat. Anstelle einer nüchternen, ernsthaften Diskussion der in solchen Fällen natürlichen Probleme begannen die orthodoxen Medien, gegenüber ihren Mitmenschen die schärfsten, für Christen gegenüber der Außenwelt völlig unziemlichen Aussagen zu machen.

Ist das nicht eine Versuchung für Gläubige und Ungläubige und nicht eine direkte Untergrabung der Autorität der Kirche und ihrer Predigten über die Liebe? Eine mögliche Heiligsprechung mit der offensichtlichen Meinungsverschiedenheit vieler (z. B. während des Treffens des Metropoliten Juvenaly von Krutitsy und Kolomna mit Studenten der Moskauer Theologieschulen am 31. März 1997 stellte sich heraus, dass es etwa die Hälfte von ihnen waren) könnte die Sache noch gravierender erschweren Die Situation in unserer Gesellschaft wird dadurch noch weiter gespalten, ein Zeichen, denn viele werden diesen Akt als einen Zwang empfinden, in dem sie ihr Gewissen dazu zwingen, jemanden zu verehren, in dem sie kein wirkliches Beispiel christlichen Lebens sehen, geschweige denn Heiligkeit.

Zweitens bezeugen „Gebete an den Zaren-Erlöser-Souverän-Märtyrer ... und den ersten Primas der himmlischen Rus vor dem Thron des Allmächtigen“, dass die Frage der Heiligsprechung der ehemaligen königlichen Familie nicht nur die kanonischen Grenzen überschreitet, sondern auch beginnt bedrohen ernsthaft das sehr dogmatische Bewusstsein unserer Kirche. Eine mögliche Heiligsprechung wird zweifellos direkt zur Entwicklung dieses Prozesses beitragen.

Die Erinnerung an jeden, der nach menschlichem Verständnis unschuldig gelitten hat, ruft immer ehrfürchtige Verehrung hervor. Millionen und Abermillionen von ihnen erscheinen jetzt vor unseren Augen. Die Tragödie von Jekaterinburg ist eine der berühmtesten. All dies sind Zeichen, die von der unfassbaren Vorsehung Gottes zeugen, die jeden Menschen auf seinem eigenen Weg zum ewigen Leben führt. Aber wenn, so der Apostel, „Es gibt einen anderen Glanz der Sonne, einen anderen Glanz des Mondes, einen anderen Glanz der Sterne; und Stern unterscheidet sich von Stern durch Herrlichkeit“ (1. Korinther 15:41), Mit welcher Herrlichkeit es hier auf Erden würdig ist, jeden von ihnen zu krönen, ist dann allein Sache der konziliaren Stimme der Kirche.

Deshalb wollen wir seinem Urteil nicht vorgreifen und nicht der Versuchung erliegen, unsere Meinung als diese Stimme auszugeben. Lasst uns vor ihm auf der Hut sein und uns stattdessen selbst „verherrlichen“. Möge jeder persönlich (und nicht in Kirchen und auf Plätzen) im Gebet diejenigen ehren, die er für würdig hält, aber beziehen Sie andere nicht mit ein und erregen Sie sie nicht mit allen möglichen Mitteln der Suggestion, denn eine solche „Verherrlichung“ wird auch der Kirche nicht nützen oder diejenigen, die glauben, und natürlich auch nicht von den Verherrlichten selbst.

In Geduld werden wir bis zum Konzil schweigen. Lassen Sie uns weder durch Worte noch durch Taten ungesunde Streitigkeiten provozieren. Lasst uns den Frieden wahren, denn nur mit einem solchen Schritt der Demut vor dem konziliaren Geist der Kirche werden wir das Andenken sowohl des letzten Souveräns als auch aller unschuldigen Leidenden unserer heiligen Rus wirklich ehren.