Der zweite Erwerb der wundersamen souveränen Ikone der Gottesmutter. Der Unterschied zwischen einer Ikone und einem Gemälde

Mi, 30. Januar 2008, 09:36

Das erste, was einem Menschen beim Betreten einer orthodoxen Kirche begegnet, ist das Vorhandensein einer ausreichend großen Anzahl heiliger Bilder – Ikonen. Für einen orthodoxen Christen ist das nicht ungewöhnlich. Seit unserer Kindheit erinnern wir uns daran, wie wir, als wir mit unseren Eltern und Großeltern in die Kirche kamen, von ihnen Anweisungen erhielten: „Nehmen Sie eine Kerze und stellen Sie sie auf den Kerzenständer vor der Ikone des Erretters.“ Ich erinnere mich an die heilige Ehrfurcht, mit der sie diese Kerze angezündet haben, ich erinnere mich auch an das kindisch-naive Gebet für Papa, Mama, Großmutter, Großvater und Bruder und Schwester. Aber am meisten erinnere ich mich an die freundlichen Augen, die uns von der Ikone aus ansahen. Sie sahen mit solcher Liebe zu, dass ein unbeschreibliches freudiges Gefühl in der Seele aufkam, aus dem man springen und springen wollte, ohne etwas um sich herum zu bemerken und mit voller Stimme zu schreien: „Er hat mich gehört!“. Und, inspiriert von diesem freudigen Gefühl, verließen wir die Ikone und standen den ganzen Gottesdienst aus Angst, uns zu bewegen, damit diese freundlichen Augen uns nicht mit Vorwürfen ansahen, weil wir unseren Eltern nicht zugehört und uns im Tempel verwöhnt hatten. Doch der schüchterne Blick auf die Ikone erfreute uns immer wieder aufs Neue. Der Erretter blickte uns mit den gleichen freundlichen, liebevollen Augen an. Und wir freuten uns erneut, dass wir Ihn durch unseren Ungehorsam nicht im Geringsten verärgert hatten.

Damals verstanden wir das große Mysterium der Menschwerdung nicht, wir hatten keine Ahnung vom orthodoxen Dogma, wir verstanden kaum, worüber der Priester in einer Predigt sprach, ganz zu schweigen von der unverständlichen Sprache, die in der Kirche gesprochen und gesungen wurde. Aber eines wussten wir ganz sicher: Er liebt uns! Und als wir aufwuchsen, lernten wir, dass Er uns so sehr liebt, dass Er für uns am Kreuz gekreuzigt wurde. Gekreuzigt für alle unsere Sünden. Die Worte des Glaubenssymbols wurden für uns verständlicher: „Für uns um der Menschen willen und für uns um der Erlösung willen, die wir vom Himmel herabgekommen sind.“ Aber die gleichen freundlichen Augen blickten uns von der Ikone aus an. Und wir haben verstanden, dass auf der Ikone nicht nur eine Person abgebildet ist, sondern Gott selbst. Denn nur Er kann mit Liebe auf den blicken, der Ihn täglich mit seinen Sünden betrübt. Und da wir nicht wagten, den Blick zu heben, baten wir um Vergebung für alle unsere Sünden. Aber als sie sich entfernten, blickten sie noch einmal auf die Ikone und sahen voller Freude dieselben liebevollen Augen. Und dann sagten wir uns im aufrichtigen Glauben: „Er hat mir vergeben ...“ Jetzt, auf dem Höhepunkt der vergangenen Jahre, nachdem wir viele Lebensprüfungen durchgemacht haben, beten wir hoffentlich vor seiner heiligen Ikone zum Herrn zu uns selbst: „Er liebt mich, er wird mich erhören und Sünden vergeben.“ Wenn wir in die Vergangenheit zurückblicken, sind wir überrascht, dass wir denken: „Ist es wirklich notwendig, so viele Jahre zu leben und so viele Sorgen zu ertragen, um uns noch einmal wie ein Kind zu sagen: „Ich habe es gehört!“ Liebt! Verzeihen!" Und wieder überkommt uns ein freudiges Gefühl, wenn uns wieder diese freundlichen, liebevollen Augen von der Ikone aus ansehen.

Was ist ein Symbol? Woher kommt diese Gnade, die durch diese heiligen Bilder so positiv auf uns wirkt? Woher kamen die Ikonen in den Tempeln? Ist es möglich, Symbole zu Hause zu haben und wo platziert man sie am besten? Wie behandelt man Icons richtig? Ist es möglich, selbst Symbole zu schreiben und zu sticken? Diese Liste lässt sich beliebig fortsetzen. Aber um es zu verstehen, ist es notwendig, zunächst die Ikone zu definieren und in die Geschichte einzutauchen.

Symbol - Bild

Ikone bedeutet auf Griechisch „Bild“. Das Bild desjenigen, zu dem wir mit Gebeten greifen. Heilige Bilder finden seit der Zeit des Alten Testaments in der Geschichte statt. Der Heiligen Schrift zufolge befahl Gott selbst Mose, die Bundeslade zu bauen und sie im wichtigsten Teil des ersten alttestamentlichen Tempels zu platzieren – „im Allerheiligsten“ (Ex. 25, 10). - 17; 26:33-34). Gott befahl Mose auch, zwei goldene geschnitzte Cherubimbilder anzufertigen und sie „im Allerheiligsten“ auf beiden Seiten des Deckels zu platzieren, der die Bundeslade bedeckte (Ex. 25, 18-22); er befahl, auf dem Kirchenvorhang, der das „Allerheiligste“ vom Heiligtum trennte, abgenutzte Cherubimbilder anzufertigen (Ex. 26, 31-33), so wie jetzt die Ikonostase den Altar vom Tempel selbst trennt; und machen Sie die gleichen Bilder von Cherubim auf jenen Leinendecken, die nicht nur die Oberseite, sondern auch die Seiten der Stiftshütte bedeckten und ihr anstelle von Wänden dienten (Ex. 26, 1-37). Es ist auch bekannt, dass Gott selbst Mose befahl, in der Wüste eine eherne Schlange aufzustellen (4. Mose 21:8), und diese Schlange war das Bild unseres Erlösers, der zum Kreuz aufstieg (Johannes 3:14-15). Nachdem Salomo den Jerusalemer Tempel gebaut hatte, platzierte er nach dem Bild der Stiftshütte in der Mitte des „Allerheiligsten“ zwei Bilder von Cherubim aus Zypressen und vergoldet, die sich mit einem ihrer Flügel berührten , mit anderen erreichten sie die gegenüberliegenden Seiten des Tempels (1. Könige 6:23-28; 2. Chronik 3:10-13); modellierte und bemalte Cherubim an allen Wänden des Tempels (1. Könige 6,29; 2. Chronik 3,7) und webte die gleichen Cherubimbilder auch auf den Kirchenvorhang (2 Chronik 3,14). Und Gott verurteilte Salomo dafür nicht nur nicht, sondern drückte auch seine besondere Gunst sowohl gegenüber dem Erbauer des Tempels als auch gegenüber dem Tempel selbst aus: „ Ich habe diesen Tempel, den du gebaut hast, geweiht, damit mein Name für immer dort wohnen möge; und meine Augen und mein Herz werden alle Tage dort sein"(Ex. 9, 3).

Ikonen in der Kirche

In der neutestamentlichen Kirche waren in den ersten Jahrhunderten des Christentums auch Ikonen in Kirchen zu finden. Die kirchliche Tradition spricht von der ersten Ikone des Erretters – seinem Bild, das nicht von Hand gefertigt wurde. Unser Herr Jesus Christus ließ sich herab, sein Gesicht auf wundersame Weise auf der Tafel darzustellen, und sandte dieses nicht von Hand gefertigte Bild an den Prinzen von Edessa Abgar. Seit der Antike wird dieses Bild von der Kirche verehrt. Auch die kirchliche Tradition erzählt von den Ikonen der Muttergottes, geschrieben vom Apostel und Evangelisten Lukas. Es gibt schriftliche Zeugnisse der Antike über die Verwendung und Verehrung heiliger Ikonen in den ersten drei Jahrhunderten. So erwähnt Tertullian die Bilder des Erlösers auf Kirchenkelchen in Form eines guten Hirten. Derselbe Tertullian, Menutius Felix und Origenes bezeugen, wie die Heiden den Christen vorwarfen, angeblich die Kreuze zu vergöttern, d.h. verehrte das heilige Bild des Kreuzes, an dem der Herr Erretter gekreuzigt wurde. Eusebius sagt, dass er die in Farben gemalten Ikonen der Apostel – Petrus und Paulus und den Erretter selbst – gesehen habe, die von alten Christen erhalten waren, die vom Heidentum konvertierten. In den Katakomben, Höhlen und Märtyrergräbern, in die sich die ersten Christen zum Beten zurückzogen, wurden auch heilige Bilder gefunden. Diese Bilder repräsentieren hauptsächlich, der Erlöser in Form des Hirten, der die verlorenen Schafe auf seinen Schultern aufrichtete; Die Allerheiligste Theotokos in einer Krone oder einem Strahlenkranz, die in ihren Armen das Ewige Kind hält, ebenfalls in einer Strahlenkrone; die zwölf Apostel, die Geburt des Erlösers und die Verehrung der Heiligen Drei Könige für ihn, die wundersame Speisung vieler Menschen mit fünf Broten, die Auferstehung des Lazarus; aus der Geschichte des Alten Testaments - die Arche Noah mit einer Taube, die Opferung Isaaks, Moses mit einem Stab und Tafeln, Jona, der von einem Wal erbrochen wurde, Daniel in einem Graben, drei Jünglinge in einer Höhle.

Über die Anwesenheit von Ikonen in den ersten Jahrhunderten des Christentums sagt St. Basilius der Große: „Ich nehme auch die heiligen Apostel, Propheten und Märtyrer an und rufe sie zur Fürsprache vor Gott und durch sie, d. h. Gemäß ihrer Fürsprache wird Gott, der die Menschheit liebt, mir gnädig sein und mir Vergebung der Sünden gewähren. Warum ehre und markiere ich ihre Ikonen und bete vor ihnen an, insbesondere weil sie von den heiligen Aposteln verraten und nicht verboten sind, sondern in allen unseren Kirchen abgebildet sind? Die Verehrung heiliger Ikonen wurde im Ikonenverehrungsdogma des VII. Ökumenischen Konzils verankert, das die Häresie des Bildersturms ablehnte: Mit Farben bemalte Ikonen aus gebrochenen Steinen und aus einer anderen dazu fähigen Substanz, angeordnet als Ikonen des Herrn und Gott und unser Erlöser Jesus Christus und unsere Unbefleckte Frau, die Heilige Mutter Gottes, auch ehrliche Engel und alle Heiligen und ehrwürdigen Männer. Eliko ist häufiger durch das Bild auf den Ikonen sichtbar, diejenigen, die sie an der Decke betrachten, sind bemüht, sich an ihre Vorbilder zu erinnern und sie zu lieben und sie mit Küssen und ehrfürchtiger Anbetung zu ehren, Nicht wahr, nach unserem Glauben, Anbetung Gottes, die der einen göttlichen Natur gebührt, aber Verehrung nach diesem Bild, als ob das Bild des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes und des heiligen Evangeliums und anderer Heiligtümer mit Weihrauch und der Beleuchtung von Kerzen, Ehre wird gegeben, ein so frommer Brauch war bei den Alten. Denn die Ehre, die dem Bild zuteil wird, geht auf das Archetypische über, und der Anbeter der Ikone verehrt das darauf abgebildete Wesen. Damit wird die Lehre unserer Heiligen Väter bestätigt, das ist die Tradition der katholischen Kirche, die das Evangelium vom Ende bis zum Ende der Erde annimmt.

Symbol im Haus

Die Verehrung von Ikonen ist also die Verehrung des Prototyps. Wenn wir die Ikone betrachten, sehen wir darin den Erlöser selbst, die Mutter Gottes oder Heilige. Unnötig zu erwähnen, dass diesen heiligen Bildern die angemessene Ehrfurcht vor dem Schrein zuteil werden sollte? Im Tempel angekommen, zünden die Orthodoxen Kerzen und Lampen vor den Ikonen an und küssen die heiligen Bilder. Während des Gottesdienstes wird vor den Ikonen Weihrauch verbrannt – Weihrauch. Sie beten vor den Ikonen, singen Gebetsgesänge und führen mit ihnen religiöse Prozessionen durch. Eine angemessene Haltung gegenüber Ikonen sollte im Haus eines orthodoxen Christen vorhanden sein. Zum Gebet ist es üblich, sich nach Osten zu stellen, der Altar wird nach Osten gebaut Orthodoxe Kirchen. Daher ist es wünschenswert, die Symbole an der Ostwand des Raumes zu platzieren. Wenn es jedoch nicht möglich ist, die Symbole nach Osten auszurichten, können Sie sie an einer anderen zugänglichen Stelle platzieren. Die Hauptsache ist, dass vor der Ikone viel freier Platz ist und die ganze Familie zum gemeinsamen Gebet Platz findet. Sie können die Symbole auf einem Regal platzieren oder, wenn es viele davon gibt, an die Wand hängen. Zuallererst ist es natürlich notwendig, Ikonen des Erlösers und der Muttergottes im Haus zu haben. Wenn es möglich ist, mehr Ikonen im Haus zu platzieren, können Sie die Ikonostase des Hauses durch Ikonen besonders verehrter Heiliger ergänzen. Nominale Symbole, d.h. Ikonen der himmlischen Schutzheiligen von Familienmitgliedern, Ikonen von Feiertagen usw. Die Ikone des Erlösers sollte rechts vom Kommenden stehen und die Ikone der Jungfrau links. Es ist auch notwendig, sich an das Prinzip der Hierarchie zu erinnern. Beispielsweise kann die Ikone eines verehrten Heiligen nicht höher platziert werden als die Ikone der Dreifaltigkeit, des Erlösers, der Mutter Gottes und der Apostel. Es empfiehlt sich, die Hausikonostase mit einem orthodoxen Kreuz zu krönen.

Symbole sollten an einem von anderen Elementen getrennten Ort platziert werden. Ikonen sehen in Bücherregalen, in denen weltliche Bücher aufbewahrt werden, in Regalen neben Kosmetika, Fotos von geliebten Menschen, Spielzeug, Figuren oder einfach nur als Innendekoration äußerst unpassend aus. Sie können keine Poster von Popsängern neben den Symbolen platzieren, Politiker, Sportler und andere Idole dieses Jahrhunderts. Es sollte nicht zu den Ikonen und Kunstgemälden gehören, auch wenn darauf geschrieben ist biblische Geschichten. Ein Gemälde ist keine kanonische Ikone, auch wenn es einen religiösen Inhalt hat, wie etwa „Erscheinung vor dem Volk“ von Alexander Iwanow oder die Sixtinische Madonna von Raffael. Manchmal muss man zwischen den Ikonen Fotos von Priestern, Ältesten, Mönchen und Menschen mit einem rechtschaffenen Leben sehen. Kanonisch gesehen ist dies inakzeptabel, weil Ein Foto ist ein Bild, das einen bestimmten Moment im irdischen Leben eines Menschen festhält, auch wenn er später von der Kirche als Heiliger verherrlicht wird. Und die Ikone verkündet uns von ihm, gerade als Heiligen, in seinem verherrlichten, verklärten Zustand. Natürlich können sich solche Fotos im Haus eines orthodoxen Christen befinden, sie müssen jedoch getrennt von den Ikonen platziert werden.

Es besteht die falsche Meinung, dass Ehepartner keine Ikonen im Schlafzimmer aufhängen sollten. Wenn dies der Fall ist, müssen sie nachts mit einem Vorhang abgedeckt werden. Es ist eine Täuschung. Erstens kann sich kein Vorhang vor Gott verbergen. Zweitens ist eheliche Intimität keine Sünde. Daher können Sie Symbole sicher im Schlafzimmer platzieren. Darüber hinaus haben viele unserer Landsleute nicht immer die Möglichkeit, Ikonen in einem dafür vorgesehenen separaten Raum zu platzieren. Natürlich sollte die Ikone im Esszimmer oder, wenn die Familie in der Küche zu Abend isst, dort stehen, damit man vor dem Essen beten und nach dem Essen dem Herrn danken kann. Symbole können in jedem Raum sein, daran ist nichts Falsches und Verwerfliches. Aber es ist naiv zu glauben, dass das Leben eines orthodoxen Christen umso frommer ist, je mehr Ikonen im Haus sind. Sehr oft wird ein solches Sammeln zu einem gewöhnlichen Sammeln, bei dem der Gebetszweck der Ikone außer Frage steht und eine völlig gegenteilige Wirkung auf das spirituelle Leben einer Person haben kann. Die Hauptsache ist, dass vor den Ikonen ein Gebet gesprochen wird.

Es ist auch ein Fehler zu glauben, dass die Ikone eine Art Akkumulator der Gnade Gottes ist, der bei Bedarf entnommen werden kann. Die Gnade wirkt nicht von der Ikone aus, sondern durch die Ikone und wird vom Herrn zu denen herabgesandt, die an ihn glauben. Man kann sich endlos einem heiligen Bild widmen, ohne an die wahre Kraft der lebensspendenden Gnade Gottes zu glauben, und nichts daraus gewinnen. Und Sie können die wundersame Ikone einmal mit tiefem Glauben und Hoffnung auf die Hilfe des Herrn küssen und Heilung von körperlichen und geistigen Beschwerden erhalten. Man muss auch bedenken, dass es sich bei der Ikone nicht um eine Art Amulett handelt, das die Abwesenheit von Streitigkeiten und Problemen in der Familie sowie eine Art unsichtbaren Schutz vor bösen Geistern und bösen Menschen garantiert. Es ist bedauerlich, Ikonen in den Häusern orthodoxer Christen gegenüber hängen zu sehen Haustür mit eindeutiger Motivation: „Dies dient dem Schutz vor bösen Menschen und dem bösen Blick.“ Das Symbol ist kein solcher Talisman und kann es auch nicht sein. Im Allgemeinen sind Amulette ein Attribut heidnischer und magischer Kulte. Im Leben eines orthodoxen Christen sollte es weder Heidentum noch Magie geben. Der Überlieferung nach ist es jedoch üblich, die Ikone der Fürbitte über dem Eingang aufzuhängen heilige Mutter Gottes. Obwohl es jedes andere Symbol oder Kreuz sein kann.

Wenn das Symbol heruntergekommen ist

Eine recht häufige Frage von Gemeindemitgliedern ist, was zu tun ist, wenn die Ikone verfallen ist und nicht wiederhergestellt werden kann. Natürlich bleibt eine Ikone immer eine Ikone, auch wenn sie ihr ursprüngliches Aussehen verloren hat. Auf keinen Fall sollten Sie solche Icons einfach wegwerfen. Sie müssen zum Tempel gebracht werden, wo sie im Kirchenofen verbrannt werden. Wenn dies nicht möglich ist oder in der Kirche kein spezieller Ofen vorhanden ist, können Sie die Ikone selbst verbrennen und die Asche an einem Ort begraben, der später nicht verunreinigt wird, beispielsweise in einem Garten unter einem Baum. Dies kann sowohl mit Holz- als auch mit Papiersymbolen erfolgen.

Eine weitere Frage, die man oft hört, ist die Frage, was man mit alten Kalendern mit Symbolen machen soll, ob es möglich ist, ein Symbol aus einem Kalender auszuschneiden und neben anderen zu platzieren. Die Antwort ist eindeutig: Ja. Aber zuerst müssen Sie eine solche Ikone auf einen festen Untergrund kleben und sie im Tempel gemäß der Reihenfolge der Weihe der Ikonen weihen. Und bei alten Kalendern, aus denen es unmöglich ist, ein Symbol auszuschneiden, muss man dasselbe tun wie bei heruntergekommenen Symbolen, die nicht wiederhergestellt werden können, d.h. brennen.

Gefundene und gespendete Ikonen

Oft hört man im Gespräch mit Gemeindemitgliedern von einer echten und sogar panischen Angst vor gefundenen und gespendeten Ikonen. Menschen, die einem solchen Aberglauben unterliegen, beginnen, in solchen Ikonen nach einer Art Mystik zu suchen. Manchen scheint es, dass die Ikone heraufbeschworen und dann präsentiert wurde, um der Familie Ärger zu bereiten. Andere beginnen, im gefundenen Symbol nach Zeichen von oben zu suchen. Die Liste der Fragen zu diesem Thema ist endlos. Ich möchte Zweifel sofort ausräumen – an gespendeten und gefundenen Symbolen ist nichts auszusetzen. Es gibt viele Legenden über die wundersame Erscheinung verschiedener Ikonen der Muttergottes. Es versteht sich von selbst, dass jemand diese Ikonen während der Erscheinung gefunden hat. Natürlich herrschte vor ihnen eine ehrfürchtige Ehrfurcht, und die Geschichte spricht davon. Aber diese Ikonen wurden mit Ehrfurcht und oft unter Gebet zum Tempel gebracht, oder es wurden Tempel und Kapellen am Ort des Erscheinens errichtet. Lohnt es sich also, Angst vor dem gefundenen Symbol zu haben? Natürlich nicht. Zur Beruhigung kann die Ikone im Tempel geweiht und sicher in der heimischen Ikonostase platziert werden. Sie können dies auch mit dem gespendeten Symbol tun. Suchen Sie nicht nach dem Bösen, wo es keins gibt.

Nicht selten muss man sich damit auseinandersetzen, dass Menschen „unnötige“ Ikonen in den Tempel bringen und dort zurücklassen. Entweder lassen sie es im Kerzenzimmer oder auf der Fensterbank im Tempel, oder sie stellen es auf die Kanzel. Die Motivation für solche Aktionen ist unterschiedlich. Dies ist die Angst vor gefundenen oder gespendeten Ikonen und der Verfall der mitgebrachten Ikonen und eine Art unverständlicher Widerwille einer Person, diese oder jene Ikone im Haus zu haben. Unwillkürlich fällt mir das Sprichwort ein: „Für Dich, Gott, was für uns wertlos ist.“ Es muss daran erinnert werden, dass der Tempel Gottes kein Lager für „unnötige“ Ikonen ist, zumal ein orthodoxer Christ solche nicht haben kann.

Ikonenmalerei

Manchmal äußern Menschen mit einer rein weltlichen Kunstausbildung den Wunsch, Ikonen zu malen. Natürlich werden dem zukünftigen Ikonenmaler das Vorhandensein von Fähigkeiten in der Malerei und eine gewisse Erfahrung in diesem Bereich von großer Hilfe sein. Dies beschränkt sich jedoch keineswegs auf die Anforderungen an einen Ikonenmaler. Gemäß der Entscheidung des örtlichen Rates der Russisch-Orthodoxen Kirche aus dem Jahr 1551 muss der Ikonenmaler „demütig, sanftmütig, ehrfürchtig, nicht müßig reden, nicht lachend, nicht streitsüchtig, nicht neidisch, kein Trunkenbold, kein Räuber“ sein , kein Mörder, bewahre besonders die geistige und körperliche Reinheit mit allen möglichen Vorsichtsmaßnahmen, ..., um im Fasten und im Gebet und in der Enthaltsamkeit mit Demut zu leben und mit großem Fleiß das Bild unseres Herrn Jesus Christus und seiner zu schreiben Allerreinste Mutter Gottes und die heiligen Propheten und die Apostel und die heiligen Märtyrer und heiligen Märtyrer und ehrwürdigen Frauen und Heiligen und die ehrwürdigen Väter im Bild und Gleichnis, im Wesentlichen das Bild der alten Maler betrachtend, und gute Beispiele nachahmen. Wie aus dieser Definition hervorgeht, sind die Anforderungen an einen Ikonenmaler sehr hoch. Daher wird die Arbeit eines Ikonenmalers in der orthodoxen Welt seit jeher hoch geschätzt.

Im Idealfall sollten ein moderner Ikonenmaler und diejenigen, die es werden wollen, diese Anforderungen anstreben. Aber unser Leben ist alles andere als ideal und so weiter dieser Moment An Ikonenmaler werden nicht mehr so ​​hohe Anforderungen gestellt wie im 16. Jahrhundert. Dennoch muss der Ikonenmaler ein Mann mit frommem Leben sein, ein echtes und kein nominelles Mitglied der Kirche, der alle Einrichtungen der Heiligen Orthodoxen Kirche gewissenhaft befolgt. Die gleichen Anforderungen können an eine Person gestellt werden, die Symbole sticken möchte. Es muss daran erinnert werden, dass das Schreiben einer Ikone nicht nur das Schreiben einer Landschaft oder eines Porträts ist, sondern das Bild des Herrn selbst, seiner reinsten Mutter und seiner Heiligen. Und dies erfordert eine enorme Rückkehr nicht nur körperlicher, sondern vor allem geistiger Kräfte. Daher muss die Frage des Schreibens von Ikonen durch diese oder jene Person unbedingt in die Überlegungen ihres Beichtvaters gestellt werden, denn. über das Niveau spirituelle Entwicklung nur er kann die Person kennen. Daher wird die Einholung des Segens des Beichtvaters für das Malen von Ikonen zu einer zwingenden Voraussetzung für den zukünftigen Ikonenmaler.

Zusammenfassend möchte ich an jene Menschen erinnern, dank denen wir heute die Möglichkeit haben, diese heiligen Bilder zu ehren und vor ihnen zu beten. Dies sind die heiligen Väter des 7. Ökumenischen Konzils, die die Ikonenverehrung wiederherstellten und den Triumph der Orthodoxie verkündeten. Von allen Siegen über viele verschiedene Häresien wurde nur der Sieg über den Bildersturm und die Wiederherstellung der Ikonenverehrung als Triumph der Orthodoxie verkündet. Das feiern wir jedes Jahr am ersten Sonntag der Großen Fastenzeit. Und lass die Ozeane der Leidenschaften um uns herum toben, lass falsche Christusse und falsche Propheten in der Welt auftauchen, die zur Ablehnung heiliger Ikonen aufrufen, lass sektiererische Prediger die Luft mit ihrer Häresie erschüttern und erfolglos nach Rechtfertigung in der Heiligen Schrift suchen. Wir verherrlichen das Andenken der heiligen Väter des VII. Ökumenischen Konzils und triumphieren im Heiligen Orthodoxen Glauben und werden allen, die sich gegen die heiligen Ikonen erheben, mit den Worten des Heiligen antworten. Johannes von Damaskus: „Weg mit dir, neidischer Teufel! Du bist eifersüchtig darauf, dass wir das Bild unseres Herrn sehen und dadurch geheiligt werden; Sie beneiden uns darum, dass wir seine rettenden Leiden sehen, wir staunen über seine Vollkommenheit, wir betrachten seine Wunder, wir erkennen und verherrlichen die Macht seiner Göttlichkeit; Sie beneiden die Ehre der Heiligen, die ihnen von Gott zuteil wird; wollen nicht, dass wir die Bilder ihrer Herrlichkeit betrachten und Eiferer für ihren Mut und Glauben werden; Sie tolerieren nicht die körperlichen und geistigen Vorteile, die sich aus unserem Glauben an sie ergeben. Aber wir hören nicht auf dich, menschenfeindlicher Dämon! Hört zu, Völker, Stämme, Sprachen, Männer, Frauen, Jugendliche, Älteste, Jugendliche und Babys, heilige christliche Rasse! Wenn Ihnen jemand etwas anderes als das Heilige verkündet Orthodoxe Kirche von den Aposteln, Vätern und Räten erhalten und was bis jetzt erhalten geblieben ist, höre nicht zu, höre nicht auf den Rat der Schlange.

Copyright 2004 Eine weitere Schwierigkeit liegt darin, dass seit dem 18. Jahrhundert die kanonische Ikone durch Ikonen der sogenannten „akademischen“ Schrift ersetzt wurde – nämlich Gemälde zu religiösen Themen. Dieser Stil der Ikonenmalerei, der sich durch eine offene Bewunderung für die Schönheit der Formen auszeichnet und die Dekorativität und Pracht der Dekoration der Ikonentafel betont, kam aus dem Westen nach Russland und wurde insbesondere in der Zeit nach Petrus entwickelt Synodalperiode in der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Und in diesem Fall ist es legitim, die Frage zu stellen: Was ist eine Ikone und was ist ein Bild? Ist eine spirituelle Wiedergeburt durch die Betrachtung eines Gemäldes möglich oder kann sie nur das Ergebnis eines betenden Stehens vor einer Ikone sein?

Befürworter einer „malerischen“ Herangehensweise an die äußere Form heiliger Bilder stellen sich oft die Frage: Warum muss man sich jetzt in einer Welt, in der ein völlig anderes visuelles ästhetisches Umfeld herrscht, anders als in der fernen Ära der Ikonographiebildung, daran halten? zu den kanonischen Darstellungsmethoden? Sie sind aus Sicht einer realistischen visuellen Kompetenz sehr seltsam: Die Proportionen der Figuren werden verletzt, die Übertragung der Textur von Materialien wird verzerrt, es gibt keine Prinzipien der linearen Perspektive?

Würde dies nicht als eine Art Argument zur Verteidigung der primitiven Idee dienen, dass die antiken Ikonenmaler einfach keine elementaren Fähigkeiten im Zeichnen besaßen? Und ist es in diesem Fall nicht besser, gut gemalte Bilder in Kirchen zu haben?

War es im 19. und 20. Jahrhundert schließlich zulässig, sowohl Wandgemälde in Kirchen als auch Gebetsikonen in der Tradition der akademischen Malerei anzufertigen? Und Beispiele dafür - Isaakskathedrale in St. Petersburg oder der St. Wladimir-Kathedrale in Kiew.

Mit größter Klarheit lassen sich diese Fragen mit Hilfe einer vergleichenden Analyse einer Ikone und eines Gemäldes beantworten – Gemälde, bei denen es gilt, die wesentlichen äußeren – stilistischen und inneren – theologischen Unterschiede hervorzuheben.

Zunächst zum Innenleben.

Ein Gemälde (und unter einem Gemälde sind nicht nur Werke weltlicher Natur, sondern auch Gemälde zu religiösen Themen zu verstehen) ist ein künstlerisches Bild, das durch die schöpferische Vorstellungskraft des Künstlers geschaffen wurde und eine Form der Vermittlung seiner eigenen Weltanschauung darstellt. Die Haltung wiederum hängt von objektiven Gründen ab: der historischen Situation, dem politischen System, der Art und dem Charakter der Persönlichkeit des Künstlers selbst und seiner Lebensführung. Alle herausragenden Künstler konnten spüren, was ihre Zeitgenossen begeistert, und hinterließen, indem sie den gesellschaftlichen Nerv der Zeit in sich selbst brachen, ein konzentriertes künstlerisches Bild ihrer Zeit auf der Leinwand.

Eine Ikone ist eine Offenbarung Gottes, ausgedrückt in der Sprache der Linien und Farben, die sowohl der gesamten Kirche als auch einem Einzelnen gegeben wird. Die Weltanschauung des Ikonenmalers ist die Weltanschauung der Kirche. Die Ikone ist aus der Zeit gefallen, sie ist ein Spiegelbild der Andersartigkeit in unserer Welt.

In einer Ikone findet wie in einem Gemälde eine Verallgemeinerung nach einem klar definierten Prinzip statt – das Allgemeine wird durch das Besondere ausgedrückt. Aber auf dem Bild handelt es sich um ein rein persönliches Alleinstellungsmerkmal. Daher weist das Bild eine ausgeprägte Individualität des Autors auf. Es findet seinen Ausdruck in einer eigentümlichen Bildweise, spezifischen Kompositionsmethoden, in einer koloristischen Farbgebung.

Die Urheberschaft des Ikonenmalers wird bewusst ausgeblendet, da es sich bei der Ikone um eine konziliare Schöpfung handelt; Ikonenmalerei ist kein Selbstausdruck, sondern Dienst und asketische Arbeit. Wenn der Künstler das fertige Bild mit seiner Unterschrift versehen hat, was nicht nur die Urheberschaft, sondern auch das Maß an Verantwortung für das Werk bedeutet, wird der Name der Person, deren Gesicht auf der Ikonentafel abgebildet ist, in die Ikone eingraviert. Im ontologischen Sinne handelt es sich um eine Kombination aus Name und Bild.

Das Bild sollte emotional sein, denn Kunst ist eine Form der Erkenntnis und Reflexion der Welt durch Gefühle. Das Bild gehört zur geistigen Welt.

Der Pinsel des Ikonenmalers ist teilnahmslos: Persönliche Emotionen sollten keinen Platz haben. Im liturgischen Leben der Kirche verzichtet die Ikone ebenso wie die Gebetsweise des Psalmisten bewusst auf äußere Emotionen; Empathie mit gesprochenen Worten und die Wahrnehmung ikonografischer Symbole erfolgen auf spiritueller Ebene.

Die Ikone ist ein Mittel der Kommunikation mit Gott und seinen Heiligen.

Bevor mit dem Vergleich der Stilmerkmale der Ikonenmalerei und der Malerei fortgefahren wird, sollte gesagt werden, dass sich die Bildsprache christlicher Sakralbilder stufenweise entwickelte und der Synergismus des Inneren – Sakralen, und des Äußeren – Figurativ-Emotionalen, der sich darüber bildete Jahrhunderte, fand seinen vollständigen Ausdruck in den Regeln und Richtlinien des Kanons der Ikonenmalerei. Eine Ikone ist keine Abbildung der Heiligen Schrift und der Kirchengeschichte, kein Porträt eines Heiligen, obwohl die Kirche seit jeher die kognitive und aufklärerische Funktion heiliger Bilder berücksichtigt. Die Ikone dient dem orthodoxen Christen als eine Art Mittler zwischen der greifbaren Sinneswelt und der Welt, die der alltäglichen Wahrnehmung unzugänglich ist, der Welt, die nur der Glaube kennt. Mit anderen Worten: Die Ikone soll die verlorene Schönheit und Unähnlichkeit der Welt vor dem Sündenfall offenbaren und die künftige, veränderte und verklärte Welt verkünden. Und der Kanon als streng geregelte Art, diese Unähnlichkeit zu vermitteln, lässt die Ikone nicht auf die Ebene der weltlichen Malerei herab.

Da wir jetzt über Einzelheiten sprechen werden, müssen wir uns darauf einigen, dass mit der Ikone nicht nur die Ikonen selbst gemeint sind, sondern auch die Wandgemälde und die Gemälde – Werke, die in den Traditionen realistischer visueller Kompetenz, also auf solch malerische Weise, geschaffen wurden die sich in der Ära der italienischen Renaissance entwickelte.

Erster Unterschied.

Die Ikone zeichnet sich durch eine betonte Konventionalität des Bildes aus. Es wird nicht so sehr das Objekt selbst dargestellt, sondern die Idee des Objekts; Alles unterliegt der Offenbarung des inneren Sinns. Daher die „deformierten“, in der Regel länglichen Proportionen der Figuren – die Vorstellung vom verwandelten Fleisch, das in der himmlischen Welt lebt. Die Ikone hat nicht den Triumph der Körperlichkeit, der beispielsweise auf den Gemälden von Rubens zu sehen ist.

Evgeny Nikolaevich Trubetskoy schreibt: „Die Ikone ist kein Porträt, sondern ein Prototyp des zukünftigen Tempels der Menschheit.“ Und da wir diese Menschlichkeit bei den heutigen sündigen Menschen noch nicht sehen, sondern nur vermuten, kann die Ikone nur als symbolisches Bild davon dienen. Was bedeutet verdünnte Körperlichkeit in diesem Bild? Dies ist eine scharf ausgedrückte Ablehnung eben jenes Biologismus, der die Sättigung des Fleisches zum höchsten und bedingungslosen Gebot erhebt ... Die abgemagerten Gesichter der Heiligen auf den Ikonen stellen dem entgegen ... dem Reich der Selbstgenügsamkeit und des Wohlergehens. fütterte das Fleisch nicht nur mit „verdünnten Gefühlen“, sondern vor allem mit einer neuen Norm der Lebensbeziehungen. Dies ist das Königreich, das Fleisch und Blut nicht erben werden.

Zum Beispiel kann man jede nach den Kanonen gemalte Ikone der Muttergottes mit der Benois-Madonna von Leonardo da Vinci aus der Eremitage-Sammlung vergleichen. Im ersten Fall steht ein Mensch vor dem Bild der Gottesmutter, die über den Reihen der Engel vergöttlicht und verherrlicht wird, und im zweiten Fall betrachtet er nur eine irdische, hübsche junge Frau mit einem Baby, obwohl einige Elemente der Ikonographie vorhanden sind sind in dieser Arbeit beispielsweise Lichthöfe vorhanden.

Oder Sie verfolgen, wie Kleidung auf kanonischen Ikonen dargestellt wird: Anstelle weicher und glatter Stofffaltenlinien treten harte, grafische Brüche auf, die in besonderem Kontrast zur sanften Bemalung von Gesichtern stehen. Aber die Linien der Falten sind nicht chaotisch, sie unterliegen dem allgemeinen kompositorischen Rhythmus der Ikone. In dieser Herangehensweise an das Bild lässt sich die Idee der Weihe sowohl der Person als auch der sie umgebenden physischen Objekte nachvollziehen.

Laut Leonid Alexandrowitsch Uspenski „besteht die Eigenschaft der Heiligkeit darin, dass sie alles heiligt, was mit ihr in Berührung kommt.“ Dies ist der Beginn der kommenden Transformation der Welt.“

Ikone der Gottesmutter „Hodegetria“

Gemälde von Leonardo da Vinci „Madonna Benois“ („Madonna mit Blume“)

Ein Beispiel für das Bild der Kleidungsfalten auf dem Symbol (links) und im Bild (rechts)

Ein weiteres Beispiel: das Bild der Berge auf Orthodoxe Ikonen. Dies sind keine blauen Roerich-Gipfel – auf den Symbolen sind sie Symbole des spirituellen Aufstiegs, des Aufstiegs zum Persönlichen und Ein Gott. Daher haben die Rutschen auf den Symbolen Brisen – eine Art stilisierte Stufen, dank derer der Berg die Bedeutung einer Leiter annimmt.

Folien auf dem Symbol (links) und Berge im Bild (rechts)

Der zweite Unterschied.

Der Unterschied zwischen dem Stil einer Ikone und einem realistischen Gemälde liegt im Prinzip der Raumdarstellung. Das Bild ist nach den Gesetzen der direkten Perspektive aufgebaut. Was es ist, können Sie herausfinden, wenn Sie eine Zeichnung oder ein Foto einer Eisenbahnstrecke vorlegen. Es ist leicht zu erkennen, dass die Schienen an einem Punkt auf der Horizontlinie zusammenlaufen.

Die Ikone zeichnet sich durch eine umgekehrte Perspektive aus, bei der der Fluchtpunkt nicht in den Tiefen der Bildebene liegt, sondern in der Person, die vor der Ikone steht – die Idee, die himmlische Welt in unsere Welt, die irdische, zu gießen Welt. Und die parallelen Linien auf dem Symbol laufen nicht zusammen, sondern dehnen sich im Gegenteil im Raum des Symbols aus. Und es gibt keinen Raum als solchen. Vordergrund und Hintergrund sind nicht perspektivisch-bildhaft, sondern semantisch. Auf den Ikonen sind entfernte Objekte nicht hinter einem leichten, luftigen Schleier verborgen, wie sie in realistischen Gemälden dargestellt werden – nein, diese Objekte und Details der Landschaft werden als Vordergrund in die Gesamtkomposition einbezogen. Natürlich ist zu beachten, dass der Kanon der Ikonenmalerei kein starres Schema ist und es unmöglich ist, ihn in ein GOST umzuwandeln, sondern eine Ikone in eine Zeichnung. Daher behält sich der Ikonenmaler einige Rechte vor, das etablierte Muster zu modifizieren, je nachdem, welche theologische Bedeutung er in dieser Ikonographie hervorheben möchte. Und deshalb kann man auf dem Symbol manchmal das Bild ikonografischer Elemente sehen, die sowohl in umgekehrter als auch in direkter Perspektive erstellt wurden.

Das Prinzip der Darstellung eines Objekts in umgekehrter Perspektive (links) und in direkter Perspektive (rechts)

Direkte Perspektive in einem Gemälde

Der dritte Unterschied.

Keine externe Lichtquelle. Licht kommt aus Gesichtern und Figuren, aus ihrer Tiefe, als Symbol der Heiligkeit. Es gibt einen hervorragenden Vergleich zwischen Ikonenmalerei und Lichtmalerei. Wenn man sich die Ikone der antiken Schrift genau ansieht, kann man tatsächlich nicht feststellen, wo sich die Lichtquelle befindet, und folglich sind die von den Figuren fallenden Schatten nicht sichtbar. Das Symbol ist leuchtend und die Gesichter werden durch das Licht modelliert, das aus dem Inneren der Gesichter selbst herausströmt. Technisch gesehen geschieht dies durch eine besondere Schreibweise, bei der die weiße Grundschicht – Gesso – durch die Farbschicht hindurchscheint. Eine solche Verflechtung von Bildern aus Licht führt uns zu theologischen Konzepten wie Hesychasmus und Humanismus, die wiederum aus dem Zeugnis des Evangeliums von der Verklärung unseres Herrn auf dem Berg Tabor hervorgegangen sind.

Umgekehrte Perspektive im Symbol

Das Gesicht auf dem Symbol (links) und das Gesicht im Bild (rechts)

Als sechs Tage vergangen waren, nahm Jesus Petrus, Jakobus und seinen Bruder Johannes und führte sie allein auf einen hohen Berg und wurde vor ihnen verklärt. Und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie das Licht (Mt . 17, 12).

Die Mitte des XIV. Jahrhunderts war von einer langen Kontroverse zwischen zwei theologischen Strömungen geprägt, die die Natur des göttlichen Lichts von Tabor auf unterschiedliche Weise interpretierten: Hesychasten und Humanisten. Humanisten glaubten, dass das Licht, mit dem der Erretter schien, das Licht ist, das der Erretter zu einem bestimmten Zeitpunkt offenbarte; dieses licht hat rein physische Natur und daher für den irdischen Blick zugänglich. Die Hesychasten, was auf Griechisch „still“ oder „still“ bedeutet, argumentierten, dass dieses Licht der Natur des Sohnes Gottes innewohnt, aber vom Fleisch verborgen ist und daher nur mit erleuchteter Sicht gesehen werden kann, d. h. die Augen einer hochspirituellen Person. Dieses Licht ist ungeschaffen, es ist dem Göttlichen von Anfang an innewohnend. Im Moment der Verklärung öffnete der Herr selbst den Jüngern die Augen, damit sie sehen konnten, was dem gewöhnlichen Sehen unzugänglich war.

Natürlich hat der Hesychasmus als ganzheitliche christliche Weltanschauung, ein besonderer Weg durch die engen Tore der orthodoxen Askese zur Vergöttlichung, der Weg des unaufhörlichen Gebets – kluges Handeln, keinen direkten Bezug zu heiligen Bildern. Obwohl die Meinung weit verbreitet ist, dass es der Hesychasmus war, der es der Ikonenmalerei ermöglichte, in ihrer Gesamtheit zu überleben, ermöglichte er es, die Ikone als ein Objekt zu erkennen, das in seinem heiligen Wesen nicht dem gewöhnlichen, sondern dem aufgeklärten Sehen zugänglich ist, während der Humanismus trug zur Wiedergeburt der Ikone in der weltlichen Malerei bei.

Wenn man über das Licht auf den Ikonen spricht, muss man auf ein so charakteristisches Detail der Ikonographie wie Lichthöfe eingehen. Nimbus als Symbol der Heiligkeit, der Trunkenheit mit göttlichem Licht, ist das wichtigste Merkmal christlicher Heiligenbilder. Auf orthodoxen Ikonen ist der Heiligenschein eine Umgebung, die integraler Bestandteil der Figur des Heiligen ist. Für westliche, katholische Sakralbilder und Gemälde ist eine andere Anordnung charakteristisch: Über dem Kopf des Heiligen hängt ein Heiligenschein in Form eines Kreises. Daraus lässt sich schließen, dass die katholische Version des Heiligenscheins eine Belohnung ist, die dem Heiligen von außen gegeben wird, während die orthodoxe Version eine von innen geborene Krone der Heiligkeit ist. Die orthodoxe Tradition der Darstellung eines Heiligenscheins beinhaltet die Kombination zweier Willen: des Willens einer Person, die nach Heiligkeit strebt, und des Willens Gottes, der auf diesen Wunsch reagiert und in einer Person das unauslöschliche Licht wiederbelebt, das allen gegeben wird.

Nimbus Orthodox (links) und katholisch (rechts)

Vierter Unterschied.

Farbe ist kein Mittel zur koloristischen Konstruktion der Ikone, sie hat eine symbolische Funktion.

Beispielsweise kann die rote Farbe auf den Ikonen der Märtyrer die Selbstaufopferung für Christus symbolisieren, während sie auf anderen Ikonen die Farbe der königlichen Würde ist.

Besonders hervorheben möchte ich das Gold auf den Symbolen. Gold ist ein Symbol des göttlichen Lichts, und um den Glanz dieses ungeschaffenen Lichts auf den Ikonen zu vermitteln, waren keine Farben, sondern ein besonderes Material erforderlich. Gold wurde zu einem Material, das keiner Korrosion unterliegt. Gold auf Ikonen ist das Gegenteil der Funktion von Gold als Symbol irdischen Reichtums. Goldene Heiligenscheine. Goldene Pailletten auf ihren Gewändern – Assists oder Inakop – sind ein Zeichen der Teilhabe am Göttlichen durch Gnade.

Farbsynonyme für Gold sind goldgelber Ocker, Rot (also schön) und Weiß. Weiß ist die Farbe der Opfertiere. Zum Beispiel ein Lamm.

Eine taube schwarze Farbe, eine Farbe, durch die Gesso nicht durchscheint, wird auf Ikonen nur dann verwendet, wenn es notwendig ist, die Mächte des Bösen oder der Unterwelt zu zeigen.

Fünfter Unterschied.

Ikonen zeichnen sich durch die Gleichzeitigkeit des Bildes aus: Alle Ereignisse geschehen gleichzeitig. Die Ikone „Himmelfahrt der Muttergottes“ zeigt gleichzeitig die Apostel, die von Engeln zum Sterbebett der Muttergottes getragen werden, und dieselben Apostel, die bereits um das Bett herum stehen. Dies deutet darauf hin, dass die Ereignisse der Heiligen Geschichte, die in unserer realen Zeit und unserem realen Raum stattfanden, im spirituellen Raum ein anderes Bild haben. Das Ereignis, das vor zwanzig Jahrhunderten stattfand, ist auch heute noch wirksam, es liegt außerhalb des Raum-Zeit-Rahmens, es hat immer noch die gleiche Wirkung auf das Hauptziel der Inkarnation: die Erlösung aller menschlichen Seelen vor dem ewigen Tod.

Ikone „Mariä Himmelfahrt der Gottesmutter“

Westliche Künstler interpretierten die Bedeutung der Evangeliumsereignisse für alle Zeiten und Völker auf sehr interessante und naive Weise. Tintorettos „Die Geburt Johannes des Täufers“ beispielsweise zeigt das Innere eines reichen italienischen Hauses und zeigt Menschen in Kleidung aus der Zeit, in der der Künstler lebte. Auf den Gemälden der Meister der nördlichen Renaissance findet man Menschen in Gewändern, die für die Bewohner Palästinas im ersten Jahrhundert nach der Geburt Christi charakteristisch sind, und gleichzeitig mittelalterliche Ritter in Rüstungen. Natürlich war dieser Stil in vielen Fällen das Ergebnis einer elementaren Unkenntnis der Weltarchitektur und der Kostüme, aber es scheint, dass es sich zunächst immer noch um eine gut durchdachte Bildkonzeption handelte.

Gemälde von Tintoretto „Die Geburt Johannes des Täufers“ (oben)
Rogier van der Weyden „Anbetung der Könige“ (unten)

Das kanonische Symbol weist keine zufälligen Details oder Dekorationen ohne semantische Bedeutung auf. Sogar das Gehalt – die Dekoration der Vorderseite der Icon-Tafel – hat seine eigene Begründung. Dies ist eine Art Schleier, der den Schrein schützt und ihn vor unwürdigen Blicken verbirgt.

Dies sind im Allgemeinen die Hauptunterschiede zwischen einer Ikone und einem Gemälde.

In dieser Analyse wurden nur zwei Positionen berücksichtigt – theologische und stilistische. Aber es gibt noch einen dritten – das ist die Wahrnehmung der Ikone und des Bildes durch einen Menschen und vor allem seine Einstellung ihnen gegenüber.

Stellen Sie sich zwei Sammler vor, die einen einzigartigen Dolch erhalten, der von einem herausragenden Handwerker gefertigt wurde. Der erste Sammler – ein nichtreligiöser Mensch – nimmt ein solches Objekt gerne in seine Sammlung auf. Dabei handelt es sich bei diesem Dolch um ein Instrument eines satanischen Kultes, der der Opferung von Menschen diente. Vielleicht verleiht dieses Wissen dieses Sammlers über das Thema dieser Ausstellung nur noch mehr Bedeutung. Er wird den Dolch an einer gut sichtbaren Stelle platzieren und die Virtuosität seiner Verzierung bewundern.

Ein anderer Sammler, der zwar nicht zutiefst religiös ist, aber zumindest nach christlichen Werten strebt, wird vor einem solchen Erwerb schaudern.

Dieses Objekt ist ein Beweis dafür, dass das Wissen über den Zweck des Objekts, die Beurteilung seiner funktionalen Zugehörigkeit, direkt davon abhängt, welche Gefühle und Emotionen dieses Objekt bei einer Person hervorruft. Das Bild, dessen Farbgebung durch die Feinheit der Farben und die Komposition durch die Proportionalität und Harmonie aller Elemente beeindruckt, wird im Herzen eines Christen wahrscheinlich keine echte Resonanz finden, wenn seine Idee die Rechtfertigung des Weltübels ist.

Natürlich kann die äußere Schönheit eines Objekts ohne seinen klar definierten Zweck einfach nicht existieren. Das Innere eines Objekts beeinflusst aktiv das Äußere, und eine Ritualmordwaffe, auf deren Klinge implizit Blutspuren zu spüren sind, kann nicht als wirklich schön bezeichnet werden.

Wahre Schönheit ist die Einheit von Form und Inhalt, darüber hinaus ein Inhalt, der untrennbar mit dem Schöpfer der Schönheit verbunden ist. Ein Beispiel ist das Bild des Kreuzes oder das Bild der Kreuzigung. In das Wesen der beschämenden und schrecklichen Hinrichtung wurden neue Inhalte eingeführt, und dieser Inhalt veränderte sein Wesen so sehr, dass sowohl das Hinrichtungswerkzeug als auch die Hinrichtung selbst als Prototyp sowohl für Ikonen als auch für Gemälde dienten und das Bild des Hinrichtungswerkzeugs zu entstehen begann als heilig verehrt.

Ehrfurcht. Dieses Wort ist der Schlüssel zum Verständnis der Rolle der Ikone in der spirituellen Entwicklung eines Menschen und der Rolle bildende Kunst in der geistigen und emotionalen Erziehung des Einzelnen. Kann ein Gemälde zum Objekt der Verehrung werden? Zweifellos. Die besten Beispiele der Malerei haben einen großen ästhetischen und materiellen Wert. Es wird nicht nur der künstlerische Wert der Leinwand verehrt, sondern auch die Manifestation der schöpferischen Kraft einer Person, und zwar nicht unbedingt eines bestimmten Autors, sondern einer Person im Allgemeinen, einer Person als Schöpfung Gottes, als Ebenbild des Schöpfers , ausgestattet mit der Fähigkeit zu erschaffen.

Es scheint also, dass alles einfach ist: Wir betrachten ein Bild – ein Kunstwerk und stehen im Gebet vor einem heiligen Bild – einer Ikone. Aber diese Einfachheit ist offensichtlich. Der Unterschied zwischen einem Gegenstand, der religiösen Zwecken dient, und einem Gegenstand, dessen Zweck ästhetischer Genuss ist, kommt im Bereich der menschlichen Wahrnehmung nicht immer eindeutig zum Ausdruck. Malerei, insbesondere Malerei mit religiösen Themen, kann ebenso wie eine Ikone die Transformation der menschlichen Seele bewirken.

Die Ikonenverehrung ist nicht nur ein dogmatisches Prinzip. Dies ist auch eine mystische Erfahrung des Erlebens einer anderen Realität.

Die Kirche verehrt Hunderte wundersame Ikonen Es wurden Gebete und ihnen gewidmete Akathisten geschaffen. Im jährlichen liturgischen Kreis gibt es Tage ihrer Ehrung.

Der Philosoph Nikolai Mikhailovich Tarabukin brachte das Wesen der Verehrung wundersamer Ikonen sehr kurz und treffend zum Ausdruck: „Alle Religion und alles, was damit zusammenhängt, ist wundersam, denn alles, was im religiösen Sinne wirksam ist, ist das Ergebnis einer mysteriösen Verbindung zwischen einem gläubigen Wesen.“ und göttliche Vorsehung ... Das Wirken von Wundern durch eine Ikone ist ein wirksamer Akt der Bemühungen des Geistes des Gläubigen, der sich mit dem Gebet an Gott wendet, und der Akt der Herablassung der Gnade Gottes als Antwort auf die betenden Bemühungen des Gläubigen Gläubige.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Hauptaufgabe der Ikone darin besteht, die Realität der geistigen Welt darzustellen. Im Gegensatz zum Bild, das die sinnliche, materielle Seite der Welt vermittelt. Das Bild ist ein Meilenstein auf dem Weg der ästhetischen Entwicklung eines Menschen; Die Ikone ist ein Meilenstein auf dem Weg der Erlösung.

Aber in jedem Fall ist eine Ikone immer ein Schrein, egal in welcher bildlichen Darstellung sie ausgeführt wird. Die Hauptsache ist, immer das Maß an Verantwortung des Ikonenmalers für sein Werk gegenüber dem, das er darstellt, zu spüren: Das Bild muss dem Prototyp würdig sein.

Oft stellt sich die Frage: Warum ist es notwendig, sich an die kanonischen Darstellungsmethoden zu halten, wenn diese aus Sicht realistischer Bildkompetenz sehr seltsam sind: Es gibt offensichtliche Verstöße gegen die Proportionen von Figuren und eine verzerrte Übertragung der Textur der Materialien und ein Verstoß gegen die Gesetze der linearen Perspektive? Oder verfügten die antiken Ikonenmaler einfach nicht über grundlegende Zeichenkenntnisse? Und ist es nicht besser, gut gemalte Bilder in Kirchen zu haben?

Eine vergleichende Analyse einer Ikone und eines Gemäldes, eines Gemäldes, hilft bei der Beantwortung dieser Fragen und beleuchtet die wichtigsten äußeren und inneren Unterschiede.
Schauen wir uns zunächst die Interna an.

Ein Gemälde (und unter einem Gemälde sind nicht nur Werke weltlicher Natur, sondern auch Gemälde zu religiösen Themen zu verstehen) ist ein künstlerisches Bild, das durch die schöpferische Vorstellungskraft des Künstlers geschaffen wurde und eine Form der Vermittlung seiner eigenen Weltanschauung darstellt. Hängt die Weltanschauung wiederum von objektiven Gründen ab? die historische Situation, das politische System, die Art und der Charakter der Persönlichkeit des Künstlers selbst und die Art und Weise seines Lebens. Alle herausragenden Künstler konnten spüren, was ihre Zeitgenossen begeistert, und hinterließen, indem sie den gesellschaftlichen Nerv der Zeit in sich selbst brachen, ein konzentriertes künstlerisches Bild ihrer Zeit auf der Leinwand.

Eine Ikone ist eine Offenbarung Gottes, ausgedrückt in der Sprache der Linien und Farben, die sowohl der gesamten Kirche als auch einem Einzelnen gegeben wird. Die Weltanschauung des Ikonenmalers ist die Weltanschauung der Kirche. Die Ikone ist aus der Zeit gefallen, sie ist ein Symbol für das Anderssein in unserer Welt.

Das Bild zeichnet sich durch eine ausgeprägte Individualität des Autors, eine besondere Bildweise, spezifische Kompositionsmethoden und eine charakteristische Farbgebung aus. Jeder, auch jemand, der sich mit Malerei nicht völlig auskennt, wird die Leinwände von Nesterov oder Alexander Ivanov nicht verwechseln.

Das Bild sollte emotional sein, denn Kunst ist eine Form der Erkenntnis und Reflexion der Welt durch Gefühle. Das Bild gehört zur geistigen Welt.

Der Pinsel des Ikonenmalers ist teilnahmslos: Persönliche Emotionen sollten keinen Platz haben. Im liturgischen Leben der Kirche ist die Ikone ebenso wie die Art und Weise, Gebete des Psalmisten zu lesen, frei von äußeren Emotionen; Empathie mit gesprochenen Worten und die Wahrnehmung ikonografischer Symbole erfolgen auf spiritueller Ebene.

Wenn man über die Emotionalität der orthodoxen Ikone spricht, kann man nicht umhin, über die Erhabenheit der katholischen Ikone bzw. des Bildes zu sprechen. Und die grundlegenden Unterschiede liegen hier in den gegensätzlichen Gebets- und Askesepraktiken. Die ostorthodoxe Askese ist jeder Sinnlichkeit fremd, was man von der katholischen nicht sagen kann, in der alles einer mystischen Ekstase unterliegt, begleitet von Halluzinationen und dem Auftreten von Stigmata – blutigen Flecken auf dem Körper. Erzpriester Sergej Bulgakow beschrieb seinen Eindruck von der Sixtinischen Kirche
Madonna“ von Raffael: „Hier ist Schönheit, nur wunderbare menschliche Schönheit, mit ihrer religiösen Zweideutigkeit, aber ... Anmutlosigkeit.“ Vor diesem Bild zu beten ist Gotteslästerung und Unmöglichkeit! Aus irgendeinem Grund gingen mir vor allem die Engel und die Parfümeurin Barbara in süßlicher Pose mit kokettem Halblächeln auf die Nerven ... Mir war klar, dass sie es war, die schillernde Weisheit einer orthodoxen Ikone, die Raphael für mich geschmacklos machte. .. Die Schönheit der Renaissance ist nicht Heiligkeit, sondern dieses zweideutige, dämonische Prinzip, das die Leere bedeckt, und sein Lächeln spielt auf den Lippen von Leonards Helden.

Nun zu den wichtigsten Stilmerkmalen der Bildsprache der orthodoxen Ikonenmalerei, also zu den äußerlichen Unterschieden zwischen einer Ikone und einem Gemälde. Da es sich um konkrete Dinge handelt, sollte man sich darüber einig sein, dass mit Ikone nicht nur die Ikonen selbst gemeint sind, sondern auch die Wandmalerei und das Bild – Werke, die in den Traditionen realistischer visueller Kompetenz, also in einer solchen Bildsprache, geschaffen wurden Art und Weise, die sich in der Zeit der italienischen Renaissance entwickelte.

Also der erste Unterschied. Die Ikone zeichnet sich durch eine betonte Konventionalität des Bildes aus. Es wird nicht so sehr das Objekt selbst dargestellt, sondern die Idee des Objekts; Alles unterliegt der Offenbarung des inneren Sinns. Daher die „deformierten“, in der Regel länglichen Proportionen der Figuren – die Vorstellung vom verwandelten Fleisch, das in der himmlischen Welt lebt. Die Ikone hat nicht den Triumph der Körperlichkeit, der beispielsweise auf den Gemälden von Rubens zu sehen ist.

Evgeniy Nikolaevich Trubetskoy schreibt in seinem mittlerweile klassischen Werk Speculation in Colors: „Eine Ikone ist kein Porträt, sondern ein Prototyp der kommenden Tempelmenschheit.“ Und da wir diese Menschlichkeit bei den heutigen sündigen Menschen noch nicht sehen, sondern nur andeuten, kann die Ikone nur als symbolisches Bild davon dienen. Was bedeutet verdünnte Körperlichkeit in diesem Bild? Dies ist eine scharf ausgedrückte Ablehnung eben jenes Biologismus, der die Sättigung des Fleisches zum höchsten und bedingungslosen Gebot erhebt ... Die abgemagerten Gesichter der Heiligen auf den Ikonen stellen dem entgegen ... dem Reich der Selbstgenügsamkeit und des Wohlergehens. fütterte das Fleisch nicht nur mit „verdünnten Gefühlen“, sondern vor allem mit einer neuen Norm der Lebensbeziehungen. Dies ist das Königreich, das Fleisch und Blut nicht erben werden.

Zum Beispiel kann man jede nach den Kanonen gemalte Ikone der Muttergottes mit der Benois-Madonna von Leonardo da Vinci aus der Eremitage-Sammlung vergleichen. Im ersten Fall steht ein Mensch vor dem Bild der Gottesmutter, die über den Reihen der Engel vergöttert und verherrlicht wird, und im zweiten Fall denkt er nur an eine irdische, hübsche Frau mit einem Baby, obwohl einige Elemente der Ikonographie vorhanden sind In diesem Werk sind beispielsweise Heiligenscheine vorhanden, allerdings in der katholischen Version ihres Bildes.

Oder Sie verfolgen, wie Kleidung auf kanonischen Ikonen dargestellt wird: Anstelle weicher und glatter Stofffaltenlinien treten harte, grafische Brüche auf, die in besonderem Kontrast zur sanften Bemalung von Gesichtern stehen. Aber die Linien der Falten sind nicht chaotisch, sie unterliegen dem allgemeinen kompositorischen Rhythmus der Ikone. In dieser Herangehensweise an das Bild lässt sich die Idee der Weihe sowohl der Person als auch der sie umgebenden physischen Objekte nachvollziehen.

Laut Leonid Alexandrowitsch Uspenski „besteht die Eigenschaft der Heiligkeit darin, dass sie alles heiligt, was mit ihr in Berührung kommt.“ Dies ist der Beginn der kommenden Transformation der Welt.“

Ein weiteres Beispiel: die Darstellung von Bergen auf orthodoxen Ikonen. Dies sind nicht die blauen Roerich-Gipfel, an deren Hängen zahlreiche Yogis entlang wandern, – nein, auf den Ikonen sind sie Symbole eines wahren spirituellen Aufstiegs: der Aufstieg nicht zum gesichtslosen Absoluten, sondern zum persönlichen und Einen Gott. Daher haben die Rutschen auf den Symbolen Brisen – eine Art stilisierte Stufen, dank derer der Berg die Bedeutung einer Leiter annimmt.

Der zweite Unterschied zwischen dem Stil einer Ikone und einem realistischen Gemälde ist das Prinzip der Raumdarstellung. Das Bild ist nach den Gesetzen der direkten Perspektive aufgebaut. Was es ist, lässt sich herausfinden, indem man eine Zeichnung oder ein Foto einer Eisenbahnstrecke vorlegt. Es ist leicht zu erkennen, dass die Schienen an einem Punkt auf der Horizontlinie zusammenlaufen.

Die Ikone zeichnet sich durch eine umgekehrte Perspektive aus, bei der der Fluchtpunkt nicht in den Tiefen der Bildebene liegt, sondern in der Person, die vor der Ikone steht – die Idee, die himmlische Welt in unsere Welt, die Welt, zu gießen der Erde. Und die parallelen Linien auf dem Symbol laufen nicht zusammen, sondern dehnen sich im Gegenteil im Raum des Symbols aus. Und es gibt keinen Raum als solchen. Der Vordergrund und der Hintergrund in Symbolen haben keine perspektivische – bildliche, sondern eine semantische Bedeutung. Auf den Ikonen sind entfernte Objekte nicht hinter einem leichten, luftigen Schleier verborgen, wie sie in realistischen Gemälden dargestellt werden – nein, diese Objekte und Details der Landschaft werden als Vordergrund in die Gesamtkomposition einbezogen. Natürlich ist zu beachten, dass der Kanon der Ikonenmalerei kein starres Schema ist und man ihn nicht in ein GOST umwandeln kann, sondern eine Ikone in eine Zeichnung. Daher hat der Ikonenmaler einige Rechte, das etablierte Muster zu modifizieren, je nachdem, welche theologische Bedeutung er in dieser Ikonographie hervorheben möchte. Und deshalb kann man auf dem Symbol manchmal Bilder von Ikonographieelementen sehen, die sowohl in umgekehrter als auch in direkter Perspektive erstellt wurden.

Der dritte Unterschied. Keine externe Lichtquelle. Licht kommt aus Gesichtern und Figuren, aus ihrer Tiefe, als Symbol der Heiligkeit. Es gibt einen hervorragenden Vergleich zwischen Ikonenmalerei und Lichtmalerei. Wenn man sich die Ikone der antiken Schrift genau ansieht, kann man tatsächlich nicht feststellen, wo sich die Lichtquelle befindet, und folglich ist sie nicht sichtbar und die Schatten fallen nicht von den Figuren. Das Symbol ist leuchtend und die Gesichter werden durch das Licht modelliert, das aus dem Inneren der Gesichter selbst herausströmt. Und dieses Weben von Bildern aus Licht führt dazu, dass wir uns theologischen Konzepten wie Hesychasmus und Humanismus zuwenden, die wiederum aus dem Zeugnis des Evangeliums von der Verklärung unseres Herrn auf dem Berg Tabor hervorgegangen sind.
Nach sechs Tagen nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes, seinen Bruder, und führte sie allein auf einen hohen Berg und wurde vor ihnen verklärt. Und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie Licht. Und siehe, da erschienen ihnen Mose und Elia und redeten mit ihm. Daraufhin sagte Petrus zu Jesus: Herr! es ist gut für uns, hier zu sein; Wenn du möchtest, werden wir hier drei Hütten errichten: eine für dich, eine für Mose und eine für Elia. Während er noch redete, überschattete sie diese helle Wolke; Und siehe, eine Stimme aus der Wolke sprach: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; Hör ihm zu. Und als die Jünger das hörten, fielen sie auf ihr Angesicht und fürchteten sich sehr. Aber Jesus trat vor, berührte sie und sagte: Steht auf und fürchtet euch nicht! Und als sie ihre Augen aufhoben, sahen sie niemanden außer Jesus allein. Und als sie vom Berg hinabstiegen, verbot ihnen Jesus und sagte: Erzählt niemandem von dieser Vision, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist (Mt 17,1-9).

Die Mitte des XIV. Jahrhunderts war von einer langen Kontroverse zwischen zwei theologischen Strömungen geprägt, die die Natur des göttlichen Lichts von Tabor auf unterschiedliche Weise interpretierten: Hesychasten und Humanisten. Das Verständnis der Grundlagen dieses Streits ist für ein ernsthaftes Verständnis der Theologie heiliger Bilder äußerst wichtig, da zwei unterschiedliche Ansichten zu diesem Problem zu zwei gegensätzlichen Tendenzen in der Entwicklung der Kirchenmalerei führten: westlich (katholisch), was die Ikonographie zur weltlichen führte Kunst und kam in ihrer Gesamtheit in der Renaissance und im Osten (Orthodoxen) zum Ausdruck, wo weltliche Kunst und Ikonographie nicht als liturgisches Konzept vermischt wurden.

Humanisten glaubten, dass das Licht, mit dem der Erretter schien, das Licht ist, das der Erretter zu einem bestimmten Zeitpunkt offenbarte; Dieses Licht ist rein physikalischer Natur und daher dem irdischen Sehen zugänglich. Die Hesychasten, was auf Griechisch „still“ oder „still“ bedeutet, argumentierten, dass dieses Licht der Natur des Sohnes Gottes innewohnt, aber vom Fleisch verdeckt wird und daher nur mit erleuchteter Sicht, also dem, gesehen werden kann Augen einer hochspirituellen Person. Dieses Licht ist ungeschaffen, es ist dem Göttlichen von Anfang an innewohnend. Im Moment der Verklärung öffnete der Herr selbst den Jüngern die Augen, damit sie sehen konnten, was dem gewöhnlichen Sehen unzugänglich war.

Im Jahr 1351 legte der heilige Gregor Palamas auf dem örtlichen Konzil von Konstantinopel den Vätern des Konzils sein Geständnis ab, in dem er die Frage nach der Natur des Lichts von Tabor berührte und damit überzeugend die Legitimität der Meinung der Hesychasten bewies: „... die gemeinsame Gnade des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und das Licht des zukünftigen Zeitalters, in dem die Gerechten leuchten werden wie die Sonne, wie Christus sie präsentierte, als er auf dem Berg schien ... - dieses göttliche Licht ist ungeschaffen, und die ganze Kraft und Energie des Göttlichen - nichts, von allem, was von Natur aus Gott gehört, ist nicht in letzter Zeit entstanden ... "

In einer seiner Predigten sagte der heilige Gregor: „Verstehen Sie, dass die körperlichen Augen für dieses Licht blind sind? Folglich ist auch das Licht selbst nicht spürbar, und die auserwählten Apostel, die es sahen, sahen es nicht einfach mit körperlichen Augen, sondern mit Augen, die vom Heiligen Geist dafür vorbereitet wurden. Das bedeutet, dass die Apostel erst als sich die Augen veränderten, sie die Veränderung sahen, die unsere zusammengesetzte Natur seit ihrer Vergöttlichung und Vereinigung mit dem Wort Gottes erfahren hat.

Hesychasmus existiert natürlich nicht nur in Bezug auf heilige Bilder. Dies ist in der Tat eine ganze christliche Weltanschauung, ein besonderer Weg zur Erlösung der Seele, der Weg durch die engen Tore der orthodoxen Askese zur Vergöttlichung, der Weg des unaufhörlichen Gebets – kluges Handeln. Nicht umsonst wird der heilige Sergius von Radonesch als einer der größten Hesychasten bezeichnet. Und in Bezug auf die Ikone können wir folgende Schlussfolgerung ziehen: Die Ikone ist ein heiliges Bild, das nicht mit gewöhnlichem, sondern mit aufgeklärtem Blick gesehen wird. Die Ikone zeigt das göttliche Wesen der Heiligkeit, während das Bild uns die äußere, materielle Schönheit offenbart, die an sich nicht schlecht ist, da wir die Schönheit der von Gott geschaffenen Welt bewundern, auch wenn sie durch den Untergang der Welt verzerrt wird , spart auch.

Es sollte darauf geachtet werden, wie Heiligenscheine auf orthodoxen Ikonen und in Kataloggemälden dargestellt werden. Bei den Katholiken ist ein Heiligenschein ein perspektivisch dargestelltes rundes, flaches Objekt, als würde es über dem Kopf hängen. Dieser Gegenstand ist etwas von der Figur Getrenntes, ihr von außen Gegebenes. Orthodoxe Heiligenscheine beschreiben einen Kreis um den Kopf und stellen etwas dar, das untrennbar mit der Figur verbunden ist. Der katholische Heiligenschein ist die von außen gegebene Krone der Heiligkeit, und der orthodoxe Heiligenschein ist die von innen geborene Krone der Heiligkeit.

Es gibt eine Beschreibung von N. A. Motovilov, die bereits zu einer Lehrbuchbeschreibung der Ausstrahlung des göttlichen Lichts, das vom Kopf ausgeht, geworden ist Reverend Seraphim Sarovsky: „Nach diesen Worten sah ich ihm ins Gesicht und ein noch größeres ehrfürchtiges Entsetzen überfiel mich. Stellen Sie sich mitten in der Sonne, in der strahlendsten Helligkeit ihrer Mittagsstrahlen, das Gesicht einer Person vor, die mit Ihnen spricht. Du siehst die Bewegung seiner Lippen, den sich verändernden Ausdruck seiner Augen, du hörst seine Stimme, du spürst, dass jemand deine Schultern mit seinen Händen hält, aber du siehst diese Hände nicht nur nicht, weder dich selbst noch die Figur, sondern nur ein blendendes Licht, das sich weit ausdehnt, ein paar Klafter weit, und mit seinem hellen Glanz sowohl den Schneeschleier, der die Lichtung bedeckt, als auch die von oben herabfallenden Schneegrütze und den großen alten Mann und mich erleuchtet.

So ist der katholische Heiligenschein eine Krone, die dem Gerechten für seine Arbeit gegeben wird, der orthodoxe Heiligenschein ist das unauslöschliche Licht der göttlichen Herrlichkeit, das im Inneren des Heiligen geboren wird und mit seinem verklärten Fleisch ein einziges Ganzes bildet.

Vierter Unterschied. Farbe ist kein Mittel zur koloristischen Konstruktion der Ikone, sie hat eine symbolische Funktion.
Beispielsweise kann die rote Farbe auf den Ikonen der Märtyrer die Selbstaufopferung für Christus symbolisieren, während sie auf anderen Ikonen die Farbe der königlichen Würde ist. Besonders hervorheben möchte ich das Gold auf den Symbolen. Gold ist ein Symbol des göttlichen Lichts, und um den Glanz dieses ungeschaffenen Lichts auf Ikonen zu übertragen, waren keine Farben, sondern ein besonderes Material erforderlich. Bei diesem Material handelte es sich um Gold als Metall, das keiner Korrosion ausgesetzt war. Gold auf Ikonen ist das Gegenteil der Funktion von Gold als Symbol irdischen Reichtums. Die goldenen Heiligenscheine der Heiligen, die goldenen Pailletten auf ihren Gewändern – Assists oder Inakop – sind ein Zeichen dafür, dass sie im Licht der göttlichen Herrlichkeit strahlen, ein Zeichen der Teilhabe am Göttlichen und an der Gnade. Aber nicht alle Symbole sind Gold. Dieses Material wurde von Ikonenmalern nicht immer verwendet, da in manchen Fällen einfach nicht genug Geld für den Kauf vorhanden war. Daher tauchten eine Art Farbsynonyme für Gold auf – das sind goldgelber Ocker, Rot (also schön) und Weiß. Schwarze Farbe auf Symbolen wird nur dann verwendet, wenn es notwendig ist, die Mächte des Bösen oder der Unterwelt darzustellen.

Fünfte. Bei Charaktersymbolen die Gleichzeitigkeit des Bildes: Alle Ereignisse treten gleichzeitig auf. Auf der Novgorod-Ikone aus dem 15. Jahrhundert, die die Verklärung des Herrn darstellt, sieht man sowohl Christus, der mit seinen Jüngern den Berg hinaufsteigt, als auch den verklärten Herrn und die Jünger. fielen auf ihr Angesicht (Matthäus 17:6) und sie steigen vom Berg herab. Und auf der Ikone „Himmelfahrt der Gottesmutter“ sind gleichzeitig die Apostel dargestellt, die von Engeln zum Sterbebett der Jungfrau getragen werden, und dieselben Apostel, die bereits um das Bett herum stehen. Dies deutet darauf hin, dass die Ereignisse der Heiligen Geschichte, die in unserer realen Zeit und unserem realen Raum stattfanden, im spirituellen Raum ein anderes Bild haben. Das Ereignis, das vor zwanzig Jahrhunderten stattfand, ist auch heute noch wirksam, es liegt außerhalb des Raum-Zeit-Rahmens, es hat immer noch die gleiche Wirkung auf das Hauptziel der Inkarnation: die Erlösung aller Menschenseelen vom ewigen Tod.

Westliche Künstler interpretierten die Bedeutung der Evangeliumsereignisse für alle Zeiten und Völker auf sehr interessante und naive Weise. Beispielsweise zeigt Tintorettos Gemälde „Die Geburt Johannes des Täufers“ das Innere eines reichen italienischen Hauses, und die Menschen sind in Kleidung aus der Zeit dargestellt, in der der Künstler lebte. Auf den Gemälden der Meister der nördlichen Renaissance findet man Menschen in Gewändern, die für die Bewohner Palästinas im ersten Jahrhundert nach der Geburt Christi charakteristisch sind, und gleichzeitig mittelalterliche Ritter in Rüstungen. Natürlich war dieser Stil in vielen Fällen das Ergebnis elementarer Unkenntnis der Geschichte der Weltarchitektur und der Kostüme, aber es scheint, dass es sich zunächst immer noch um eine gut durchdachte Bildkonzeption handelte.

Das kanonische Symbol weist keine zufälligen Details oder Dekorationen ohne semantische Bedeutung auf. Sogar das Gehalt – die Verzierung der Vorderseite der Ikonentafel – wurde von den antiken Ikonenmalern nicht erkannt, da seine Funktion rein dekorativer Natur ist.

Manchmal kann man auf die Meinung stoßen, dass künstlerische Sprache Die orthodoxe Ikonenmalerei und die konventionellen Zeichen der östlichen – japanischen und chinesischen – Malerei und Gravur sind sehr ähnlich. Äußerlich ja. Hier kommt es zu einer bedingten Raumübertragung, Lokalfarben mit eigener Symbolik und vielem mehr, das formal an die Sprache der Ikone erinnert. Doch zwischen diesen beiden Dingen klafft eine Kluft. Eine Ikone ist ein Zeugnis des wahren Gottes, eine Ikone ist ein religiöses Phänomen.

Ich muss sagen, dass das für jeden ungewöhnliche Wort „Religion“ eigentlich nur auf das Christentum anwendbar ist. Die Bedeutung dieses lateinischen Wortes ist Wiedervereinigung. Wiedervereinigung der zerbrochenen Verbindung des gefallenen Menschen mit Gott. Wenn Sie sich die Verbindungen des gefallenen Menschen mit Gott ansehen. Wenn man alle Glaubensrichtungen der Welt betrachtet, dann ermöglicht nur das Christentum, diese Verbindung wirklich wiederherzustellen. Die Juden warten immer noch auf ihren Messias, den muslimischen Allah, das buddhistische Absolute und das Pantheon der hinduistischen Götter, das nichts mit der Heiligen Dreifaltigkeit und dem Erlöser zu tun hat – Gott, der in die menschliche Welt inkarnierte, um diese Welt zu retten und zu vergöttern.

Und einer der Fäden, die einen Menschen mit Gott verbinden, ist eine Ikone. Und auch das betreffende orientalische Gemälde ist ein Faden, aber ein Faden, der den Menschen mit der materiellen Welt um ihn herum verbindet.

Archimandrit Raphael hat diesem Thema wunderbare Zeilen gewidmet: „Künstler

China und Japan haben eine Technik und einen Stil geschaffen, die ein wenig an die Ikonenmalerei erinnern, aber das ist eine äußere und oberflächliche Ähnlichkeit. ... Ein chinesischer Künstler ist wie ein alter Aristokrat, der den Glauben an Gott schon lange verloren hat, sich aber den Adel und die Verfeinerung der im Laufe der Jahrhunderte erzogenen Manieren bewahrt hat.

Es ist immer notwendig, den inneren Inhalt hinter der äußeren Form zu sehen. Und dieser Inhalt beeinflusst die Form selbst. Der heilige Gregor von Nyssa schrieb im 5. Kapitel der Ergänzungen zu den Sechs Tagen des heiligen Basilius des Großen: Tugend... damit die Schönheit des Archetyps genau übertragen wird.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Hauptaufgabe einer Ikone im Gegensatz zu einem Bild, das die sinnliche, materielle Seite der Welt vermittelt, darin besteht, die Realität der geistigen Welt zu zeigen, einen Eindruck davon zu vermitteln die wirkliche Anwesenheit eines Heiligen. Das Bild ist ein Meilenstein auf dem Weg der ästhetischen Entwicklung des Menschen; Die Ikone ist ein Meilenstein auf dem Weg der Erlösung.

Enzyklopädie der orthodoxen Ikonen. Grundlagen der Theologie der Ikone»

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Am 14. (27.) Juli 1990 trafen sich Geistliche und Gemeindemitglieder des Tempels zu Ehren der Kasaner Ikone der Muttergottes im Dorf Kolomenskoje feierlich mit der souveränen Ikone der Muttergottes, die auf Wunsch in die Kirche überführt wurde Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi von Moskau und ganz Russland II aus dem Staatlichen Historischen Museum. Die Ikone wurde am rechten Kliros des Tempels angebracht. Vor ihr liegt die Lesung des Akathisten, zusammengestellt mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Tikhon von Moskau und ganz Russland.

Seit 1917 bewahrte V. V. Filatov, heute Lehrer am St. Tikhon Orthodox Theological Institute, mehrere Jahrzehnte lang ein Foto auf, das die Ikone des Allerheiligsten Theotokos mit dem vorewigen Kind thront und aus der Ikonenmalerei-Werkstatt des St. Tichon stammte . Alekseevsky-Kloster in Moskau von der Leiterin der Werkstatt, einer Nonne Angelina (Obukhova). Der Vergleich dieses Fotos, das vor der Restaurierung der Ikone im Jahr 1917 aufgenommen wurde, mit drei Ikonen, die sich in der Kirche zu Ehren der Kasaner Ikone der Muttergottes im Dorf Kolomenskoje befanden, ergab, dass es sich um die amtierende Ikone der Muttergottes handelte im Foto festgehalten.

Der Vergleich des Fotos von 1917 mit Fotos, die Ju. Als Ergebnis wurde festgestellt, dass es sich bei der vom Staatlichen Historischen Museum nach Kolomenskoje überführten Ikone um das eigentliche Bild der Muttergottes namens Souverän handelt, das bis dahin als verschollen galt. Nun sind die Legenden um das angeblich verschwundene Wunderbild endlich zerstreut.

Es ist dokumentiert, dass die Ikone nach dem Verbot des Gottesdienstes in der Himmelfahrtskirche im Dorf Kolomenskoje zusammen mit allen anderen Ikonen des Tempels im Gewölbe der Zweigstelle des Staatlichen Historischen Museums „Dorf Kolomenskoje“ untergebracht wurde " (in der Kirche wurde in diesen Jahren im Namen des Großmärtyrers Georg dem Siegreichen enthauptet). Anschließend wurde die Ikone in den Hauptdepot des Museums, in das Gebäude am Roten Platz, überführt. Ihr Umzug ist im Quittungsbuch des Staatlichen Historischen Museums (Registrierungsnummer 67494) dokumentiert. Anschließend wurde die Ikone in das Ausstellungsdepot der Abteilung für Bildende Künste gelegt und dementsprechend in das Inventarbuch der Abteilung eingetragen (Registrierungsnummer 1399).

1988 wurde die Ikone vorübergehend zur Ausstellung in die Verlagsabteilung des Moskauer Patriarchats überführt, wo der Schrein zwei Jahre lang im Altar der Hauskirche im Namen des Heiligen Josef von Wolotski verblieb.

In Übereinstimmung mit dem bekannten Regierungserlass über die Rückgabe des Kircheneigentums an seine rechtmäßigen Eigentümer auf Wunsch Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi von Moskau und ganz Russland II , wurde beschlossen, die Ikone nach Kolomenskoje zu übertragen. Gemäß dem Gesetz des Staatlichen Historischen Museums vom 23. Juli 1990 und der Anordnung des Kulturministeriums der Russischen Föderation wurde das Bild zu Ehren der Kasaner Ikone der Muttergottes in die Kirche überführt.

Dies ist, kurz gesagt, die Geschichte der souveränen Ikone der Gottesmutter – der Schutzpatronin Russlands und Fürsprecherin des Vaterlandes vor unserem Herrn und Erlöser Jesus Christus.

Die Feier der Allerheiligsten Theotokos zu Ehren ihrer Ikone, genannt „Souverän“, findet am 2. (15.) März und 14. (27.) Juli statt. Gottesdienste mit der Lesung des Akathisten für die Allerheiligsten Theotokos vor Ihrer souveränen Ikone in der Kasaner Kirche des Dorfes Kolomenskoje werden das ganze Jahr über sonntags (bis Sonntag) im Sommer abgehalten, mit Ausnahme der Tage der Großen Fastenzeit und des Heiligen Pascha ab 18 Uhr, im Winter - ab 17 Uhr.

Alekseevsky Kloster - um 1358 mit dem Segen des Heiligen Alexis, Metropolit von Moskau, von seinen Schwestern Eupraxia und Juliana gegründet. Auf Wunsch von Kaiser Nikolaus ICH , der beschloss, an der Stelle des Klosters die Christ-Erlöser-Kathedrale zu errichten, wurde das Kloster (17.10.1837) nach Krasnoje Selo zur Kreuzerhöhungskirche verlegt. Die ehemaligen Klostergebäude wurden abgerissen. Um 1930 geschlossen. Eine der vier Klosterkirchen (Allerheiligen) wurde 1900 der Kirche zurückgegeben.

Kirche des Großmärtyrers Georg des Siegreichen im Dorf Kolomenskoje- errichtet in XVI V. ursprünglich als Glockenturm. IN XVII V. Der Glockenturm wurde in eine Kirche umgebaut.

Kirche St. Joseph Volotsky- geweiht im neuen Gebäude der Verlagsabteilung des Moskauer Patriarchats am 9./22. September 1981, am Gedenktag des Hl. Joseph. Die Weihe wurde vom Patriarchen von Moskau und ganz Russland, Pimen, geleitet. Es sollte betont werden, dass der Thron des hl. Iosif Volotsky war bis dahin nicht in Moskau.

Details Kategorie: Eine Vielzahl von Stilen und Trends in der Kunst und ihre Merkmale. Gepostet am 17.08.2015, 10:57 Uhr. Aufrufe: 1702

Ikonographie (Schreiben von Ikonen) ist eine christliche, kirchliche Kunst.

Aber lassen Sie uns zunächst darüber sprechen, was ein Symbol ist.

Was ist ein Symbol?

Aus dem Altgriechischen übersetzt wird das Wort „Ikone“ mit „Bild“, „Bild“ übersetzt. Aber nicht jedes Bild ist eine Ikone, sondern nur ein Bild von Personen oder Ereignissen der Heiligen- oder Kirchengeschichte, das Gegenstand der Verehrung ist. Die Verehrung zwischen Orthodoxen und Katholiken ist festgelegt Dogma(unveränderliche Wahrheit, die keiner Kritik oder Zweifel unterliegt) des Siebten Ökumenischen Konzils von 787. Das Konzil fand in der Stadt Nicäa statt und wird daher auch Zweites Konzil von Nicäa genannt.

Über Ikonenverehrung

Das Konzil wurde gegen den Bildersturm einberufen, der 60 Jahre vor dem Konzil unter dem byzantinischen Kaiser Leo dem Isaurier entstand, der es für notwendig hielt, die Ikonenverehrung abzuschaffen. Die Kathedrale bestand aus 367 Bischöfen, die nach den Ergebnissen der Arbeiten das Dogma der Ikonenverehrung billigten. In diesem Dokument wurde die Verehrung von Ikonen wiederhergestellt und es wurde erlaubt, Ikonen des Herrn Jesus Christus, der Mutter Gottes, von Engeln und Heiligen in Kirchen und Häusern zu verwenden und sie mit „ehrfürchtiger Anbetung“ zu ehren: Tradition der katholischen Kirche und den Heiligen Geist, der darin lebt, bestimmen wir mit aller Sorgfalt und Umsicht: wie das Bild eines ehrlichen und lebensspendendes Kreuz, in den heiligen Kirchen Gottes, auf heiligen Gefäßen und Kleidern, an Wänden und auf Tafeln, in Häusern und auf Wegen ehrliche und heilige Ikonen anzubringen, die aus Mosaiken und anderen dafür geeigneten Stoffen bemalt und hergestellt sind, Ikonen des Herrn und Gott und der Erlöser Unser Jesus Christus, unsere unbefleckte Frau, die Heilige Mutter Gottes, sowie ehrliche Engel und alle Heiligen und ehrwürdigen Männer. Denn je öfter sie durch das Bild auf den Symbolen gesehen werden, desto mehr werden diejenigen, die sie betrachten, dazu angeregt, sich an die Prototypen selbst zu erinnern und sie zu lieben ...“.
Eine Ikone ist also ein Bild von Personen oder Ereignissen der Heiligen Geschichte. Aber wir sehen diese Bilder oft in den Gemälden nichtkirchlicher Künstler. Was also: Ist ein solches Bild eine Ikone? Nein, natürlich.

Ikone und Malerei – was ist der Unterschied zwischen ihnen?

Und jetzt werden wir über den Unterschied zwischen einer Ikone und einem Gemälde eines Künstlers sprechen, das Jesus Christus, die Mutter Gottes und andere Personen der Heiligen Geschichte darstellt.
Vor uns liegt eine Reproduktion von Raffaels Gemälde „Die Sixtinische Madonna“ – eines der Meisterwerke der Weltkunst.

Raffael „Sixtinische Madonna“ (1512-1513). Leinwand, Öl. 256 x 196 cm. Galerie Alte Meister (Dresden)
Dieses Gemälde wurde von Raffael im Auftrag von Papst Julius II. für den Altar der Kirche des Klosters St. Sixtus in Piacenza geschaffen.
Das Gemälde zeigt die Madonna mit Kind, umgeben von Papst Sixtus II. (Bischof von Rom vom 30. August 257 bis 6. August 258. Er starb während der Christenverfolgung zur Zeit Kaiser Valerians den Märtyrertod) und der Heiligen Barbara (christlicher Großmärtyrer). an den Seiten und mit zwei Engeln. Dargestellt ist Madonna, die vom Himmel herabsteigt und leicht auf die Wolken tritt. Sie geht auf den Betrachter, auf die Menschen zu und blickt uns in die Augen.
Im Marienbild vereinen sich ein religiöses Ereignis und universelle Gefühle: tiefe mütterliche Zärtlichkeit und ein Hauch von Sorge um das Schicksal des Babys. Ihre Kleidung ist schlicht, sie läuft barfuß durch die Wolken, umgeben von Licht ...
Jedes Bild, auch das zu einem religiösen Thema gemalte, ist ein künstlerisches Bild, das durch die kreative Vorstellungskraft des Künstlers geschaffen wurde – dies ist die Übertragung seiner eigenen Weltanschauung.
Eine Ikone ist eine Offenbarung Gottes, ausgedrückt in der Sprache der Linien und Farben. Der Ikonenmaler drückt nicht seine schöpferische Vorstellungskraft aus, die Weltanschauung des Ikonenmalers ist die Weltanschauung der Kirche. Die Ikone ist aus der Zeit gefallen, sie ist ein Spiegelbild der Andersartigkeit in unserer Welt.
Das Bild zeichnet sich durch eine ausgeprägte Individualität des Autors aus: in seiner besonderen Bildweise, spezifischen Kompositionsmethoden, in der Farbgebung. Das heißt, auf dem Bild sehen wir den Autor, seine Einstellung, Einstellung zum dargestellten Problem usw.
Die Urheberschaft des Ikonenmalers wird bewusst ausgeblendet. Ikonographie ist kein Selbstausdruck, sondern Dienst. Auf dem fertigen Bild trägt der Künstler seine Unterschrift ein und der Name der Person, deren Gesicht abgebildet ist, wird in die Ikone eingraviert.
Hier haben wir ein Gemälde des Wanderkünstlers I. Kramskoy.

I. Kramskoy „Christus in der Wüste“ (1872). Leinwand, Öl. 180 x 210 cm Staatliche Tretjakow-Galerie (Moskau)
Die Handlung des Bildes ist dem Neuen Testament entnommen: Nachdem Christus im Wasser des Jordan getauft worden war, zog er sich für ein 40-tägiges Fasten in die Wüste zurück, wo ihn der Teufel auf die Probe stellte (Matthäusevangelium, 4:1-11). ).
Auf dem Bild ist Christus sitzend dargestellt grauer Stein in der Steinwüste. Die Hauptbedeutung des Bildes kommt dem Gesicht und den Händen Christi zu, die die psychologische Überzeugungskraft und Menschlichkeit seines Bildes ausmachen. Die fest geballten Hände und das Antlitz Christi bilden den semantischen und emotionalen Mittelpunkt des Bildes, sie ziehen die Aufmerksamkeit des Betrachters auf sich.
Das Werk des Denkens Christi und die Kraft seines Geistes erlauben es uns nicht, dieses Bild als statisch zu bezeichnen, obwohl darauf keine physische Aktion dargestellt ist.
Dem Künstler zufolge wollte er die dramatische Situation der moralischen Entscheidung einfangen, die im Leben eines jeden Menschen unvermeidlich ist. Jeder von uns hat wahrscheinlich schon einmal eine Situation erlebt, in der das Leben Sie vor eine schwierige Entscheidung stellt oder Sie selbst einige Ihrer Handlungen verstehen und nach dem richtigen Weg suchen.
I. Kramskoy betrachtet die religiöse Handlung aus moralischer und philosophischer Sicht und bietet sie dem Publikum an. „Hier liegt das schmerzliche Bemühen Christi, in sich die Einheit des Göttlichen und des Menschlichen zu verwirklichen“ (G. Wagner).
Das Bild sollte emotional sein, denn Kunst ist eine Form der Erkenntnis und Reflexion der Welt durch Gefühle. Das Bild gehört zur geistigen Welt.

Ikone des Allmächtigen Erlösers (Pantokrator)
Der Ikonenmaler ist im Gegensatz zum Künstler teilnahmslos: Persönliche Gefühle sollten keinen Platz haben. Die Ikone verzichtet bewusst auf äußere Emotionen; Empathie und Wahrnehmung ikonografischer Symbole erfolgen auf spiritueller Ebene. Die Ikone ist ein Mittel der Kommunikation mit Gott und seinen Heiligen.

Die Hauptunterschiede zwischen Ikonen und Gemälden

Die Bildsprache der Ikone entwickelte und formte sich im Laufe der Jahrhunderte allmählich weiter und fand ihren endgültigen Ausdruck in den Regeln und Vorschriften des Kanons der Ikonenmalerei. Eine Ikone ist keine Abbildung der Heiligen Schrift und der Kirchengeschichte, kein Porträt eines Heiligen. Die Ikone dient einem orthodoxen Christen als Vermittler zwischen der Sinneswelt und der Welt, die der gewöhnlichen Wahrnehmung unzugänglich ist, der Welt, die nur durch den Glauben erkannt wird. Und der Kanon erlaubt nicht, dass die Ikone auf die Ebene der weltlichen Malerei herabsteigt.

1. Das Symbol zeichnet sich durch die Konventionalität des Bildes aus. Dargestellt wird nicht so sehr der Gegenstand selbst, sondern die Idee des Gegenstandes. Daher die „deformierten“, in der Regel länglichen Proportionen der Figuren – die Vorstellung vom verwandelten Fleisch, das in der himmlischen Welt lebt. Die Ikone hat nicht den Triumph der Körperlichkeit, der auf den Leinwänden vieler Künstler, zum Beispiel Rubens, zu sehen ist.

2. Das Bild ist nach den Gesetzen der direkten Perspektive aufgebaut. Dies ist leicht zu verstehen, wenn Sie sich eine Zeichnung oder ein Foto einer Eisenbahnstrecke vorstellen: Die Schienen laufen an einem Punkt zusammen, der sich auf der Horizontlinie befindet. Die Ikone zeichnet sich durch eine umgekehrte Perspektive aus, bei der der Fluchtpunkt nicht in den Tiefen der Bildebene liegt, sondern bei der Person, die vor der Ikone steht. Und die parallelen Linien auf dem Symbol laufen nicht zusammen, sondern dehnen sich im Gegenteil im Raum des Symbols aus. Vordergrund und Hintergrund sind nicht bildlich, sondern semantisch. Auf den Ikonen sind entfernte Objekte nicht wie in realistischen Gemälden verborgen, sondern in die Gesamtkomposition einbezogen.

3. Auf dem Symbol befindet sich keine externe Lichtquelle. Licht kommt von Gesichtern und Figuren als Symbol der Heiligkeit. (Das Bild zeigt ein Gesicht und das Symbol zeigt ein Gesicht).

Gesicht und Gesicht
Die Heiligenscheine auf der Ikone sind ein Symbol der Heiligkeit, das ist das wichtigste Merkmal christlicher Heiligenbilder. Auf orthodoxen Ikonen ist der Heiligenschein eine Umgebung, die integraler Bestandteil der Figur des Heiligen ist. In katholischen Heiligenbildern und Gemälden hängt ein Heiligenschein in Form eines Kreises über dem Kopf des Heiligen. Die katholische Version des Heiligenscheins ist eine Auszeichnung, die dem Heiligen von außen verliehen wird, während die orthodoxe Version die von innen geborene Krone der Heiligkeit darstellt.

4. Die Farbe des Symbols hat eine symbolische Funktion. Beispielsweise kann die rote Farbe auf den Ikonen der Märtyrer die Selbstaufopferung für Christus symbolisieren, während sie auf anderen Ikonen die Farbe der königlichen Würde ist. Gold ist ein Symbol des göttlichen Lichts, und um den Glanz dieses ungeschaffenen Lichts auf den Ikonen zu vermitteln, waren keine Farben erforderlich, sondern ein besonderes Material – Gold. Aber nicht als Symbol des Reichtums, sondern als Zeichen der Teilhabe am Göttlichen durch Gnade. Weiß ist die Farbe der Opfertiere. Eine taube schwarze Farbe, durch die Gesso nicht durchscheint, wird auf Ikonen nur dann verwendet, wenn es notwendig ist, die Mächte des Bösen oder der Unterwelt zu zeigen.

5. Ikonen zeichnen sich durch die Gleichzeitigkeit des Bildes aus: Alle Ereignisse geschehen gleichzeitig. Die Ikone „Himmelfahrt der Muttergottes“ zeigt gleichzeitig die Apostel, die von Engeln zum Sterbebett der Muttergottes getragen werden, und dieselben Apostel, die bereits um das Bett herum stehen. Dies deutet darauf hin, dass die Ereignisse der Heiligen Geschichte, die in unserer realen Zeit und unserem realen Raum stattfanden, im spirituellen Raum ein anderes Bild haben.

Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau Maria (Kiew-Pechersk-Ikone)
Das kanonische Symbol weist keine zufälligen Details oder Dekorationen ohne semantische Bedeutung auf. Sogar das Gehalt – die Dekoration der Vorderseite der Icon-Tafel – hat seine eigene Begründung. Dies ist eine Art Schleier, der den Schrein schützt und ihn vor unwürdigen Blicken verbirgt.
Die Hauptaufgabe der Ikone besteht darin, die Realität der geistigen Welt darzustellen. Im Gegensatz zum Bild, das die sinnliche, materielle Seite der Welt vermittelt. Das Bild ist ein Meilenstein auf dem Weg der ästhetischen Entwicklung eines Menschen; Die Ikone ist ein Meilenstein auf dem spirituellen Weg.
Eine Ikone ist immer etwas Heiliges, egal in welcher bildlichen Darstellung sie auch dargestellt wird. Und es gibt eine ganze Reihe bildlicher Manieren (Schulen). Es sollte auch verstanden werden, dass der Kanon der Ikonenmalerei keine Schablone oder ein Standard ist. Man spürt immer die „Hand“ des Autors, seinen besonderen Schreibstil, einige seiner spirituellen Prioritäten. Aber Ikonen und Gemälde haben einen anderen Zweck: Die Ikone dient der spirituellen Kontemplation und dem Gebet, während das Bild unseren Geisteszustand erzieht. Obwohl das Bild tiefe spirituelle Erfahrungen hervorrufen kann.

Russische Ikonenmalerei

Die Kunst der Ikonenmalerei kam aus Byzanz nach Rus, nachdem es 988 unter Fürst Wladimir Swjatoslawitsch getauft worden war. Prinz Wladimir brachte eine Reihe von Ikonen und Schreinen von Chersones nach Kiew, aber keine der „Korsun“-Ikonen blieb erhalten. Die ältesten Ikonen in Russland sind erhalten geblieben Weliki Nowgorod.

Apostel Petrus und Paulus. Ikone aus der Mitte des 11. Jahrhunderts. (Nowgorod-Museum)
Wladimir-Susdal-Schule für Ikonenmalerei. Seine Blütezeit wird mit Andrei Bogolyubsky in Verbindung gebracht.
Im Jahr 1155 verließ Andrei Bogoljubski Wyschgorod, nahm die verehrte Ikone der Muttergottes mit und ließ sich in Wladimir an der Kljasma nieder. Die von ihm mitgebrachte Ikone, die den Namen Wladimir erhielt, wurde später in ganz Russland bekannt und diente den hier tätigen Ikonenmalern als eine Art Maßstab für die künstlerische Qualität.

Wladimir (Wyschgorod) Ikone der Gottesmutter
Im 13. Jahrhundert. Neben Wladimir gab es auch große Werkstätten für Ikonenmalerei Jaroslawl.

Unsere Liebe Frau von Oranta aus Jaroslawl (um 1224). Staatliche Tretjakow-Galerie (Moskau)
bekannt Pskow, Nowgorod, Moskau, Twer und andere Schulen der Ikonenmalerei – darüber kann man nicht in einem Übersichtsartikel sprechen. Der berühmteste und verehrteste Meister der Moskauer Schule der Ikonenmalerei, Buch- und Monumentalmalerei des 15. Jahrhunderts. - Andrej Rubljow. Am Ende des XIV.-Anfang des XV. Jahrhunderts. Rublev schuf sein Meisterwerk – die Ikone „Heilige Dreifaltigkeit“ (Tretjakow-Galerie). Sie ist eine der berühmtesten russischen Ikonen.

Die Kleidung des mittleren Engels (roter Chiton, blauer Himation, aufgenähter Streifen (Clave)) enthält einen Hinweis auf die Ikonographie von Jesus Christus. In der Gestalt des linken Engels ist die väterliche Autorität zu spüren, sein Blick ist auf andere Engel gerichtet und die Bewegungen und Wendungen der beiden anderen Engel sind auf ihn gerichtet. Die hellviolette Farbe der Kleidung zeugt von königlicher Würde. Dies sind Hinweise auf die erste Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Engel mit rechte Seite dargestellt in rauchgrüner Kleidung. Dies ist die Hypostase des Heiligen Geistes. Auf dem Symbol befinden sich mehrere weitere Symbole: ein Baum und ein Haus, ein Berg. Baum (Mamvrian-Eiche) – ein Symbol des Lebens, ein Hinweis auf die lebensspendende Kraft der Dreifaltigkeit; das Zuhause ist die Evangeliumszeit des Vaters; Der Berg ist der Heilige Geist.
Rublevs Werk ist einer der Höhepunkte der russischen und der Weltkultur. Bereits zu Lebzeiten Rubljows wurden seine Ikonen als Wunderwerke geschätzt und verehrt.
Einer der Haupttypen des Bildes der Muttergottes in der russischen Ikonenmalerei ist Eleusa(aus dem Griechischen – barmherzig, barmherzig, mitfühlend) oder Zärtlichkeit. Dargestellt ist die Muttergottes mit dem Christuskind, das auf ihrem Arm sitzt und ihre Wange an ihre Wange drückt. Auf den Ikonen der Theotokos Eleusa gibt es keine Distanz zwischen Maria (dem Symbol und Ideal der Menschheit) und Gott dem Sohn, ihre Liebe ist grenzenlos. Die Ikone stellt das Kreuzopfer Christi des Erlösers als höchsten Ausdruck der Liebe Gottes zu den Menschen dar.
Die Art von Eleus umfasst Vladimirskaya, Donskaya, Feodorovskaya, Yaroslavskaya, Pochaevskaya, Zhirovitskaya, Grebnevskaya, Akhrenskaya, Looking for the Dead, Degtyarevskaya-Ikone usw.

Eleusa. Ikone der Gottesmutter von Wladimir (XII Jahrhundert)