고대 슬라브 신화. 고대 슬라브의 신화

슬라브 신화는 매우 흥미롭고 유익한 현상입니다. 많은 표현에서 동일한 고대 또는 슬라브어 시스템신념은 세계 질서의 모든 주요 문제와 관련된 완전히 독특한 지식, 전통 및 전설 세트입니다.

고대 슬라브의 신화는 이미 고도로 수정 된 형태로 우리에게 내려 왔습니다. 이와는 달리, 이 민족들 사이의 글은 이미 그들의 이교 역사의 끝에 나타났기 때문입니다.

동시에, 슬라브인들은 인종적, 종교적 다양성에도 불구하고 먼 조상들의 공통된 특징과 아이디어를 오늘날까지 보존해 왔다는 사실이 흥미롭습니다. 가장 눈에 띄는 것은 겨울의 끝자락을 상징하는 인형을 태우는 전통이다.

큰 관심은 그들이 세 가지 주요 수준을 구별할 수 있는 일종의 판테온을 형성한 초기 신들입니다.

1. 가장 높은 수준은 지구상의 모든 생명체가 직접적으로 의존하는 신들에 의해 "거주"되었습니다 - Svarog, 하늘, 땅 및 그 자녀들을 의인화합니다 - Perun, Fire 및 Dazhdbog;

2. 중간 수준에서 고대 슬라브의 신화는 특정 부족의 발전과 모든 경제 활동에 대해 "책임이있는"신들을 배치했습니다. Rod, Chur 및 기타.

3. 가장 낮은 수준은 고블린, 브라우니, 구울, 인어와 같은 환경의 특정 영역을 "통제"하는 생물로 구성되었습니다.

신화는 세계의 기원과 발전 문제와 오래 전에 죽고 전설적인 조상에 대한 숭배에 중점을 두었습니다.

대부분의 다른 민족과 마찬가지로 슬라브족에는 천둥의 신인 페룬이 있었습니다. 그는 여러 부족에서 천국을 의인화했습니다.

다른 부족들은 명목상 계층에서 가장 높은 위치를 차지한 하늘의 신 Svarog를 고려했습니다.

가장 존경받는 신 중 하나는 Svarog-Veles의 형제였습니다. 그의 주요 임무는 가축을 보호하고 씨족과 부족의 부의 축적에 기여하는 것이 었습니다.

고대 슬라브의 신화가 대부분 발전했기 때문에 형성되기 전에도 특별한 숭배와 의식을 도입 할 필요가 없었기 때문에 고대 조상에게는 개발 된 성직자 계급이 없었습니다.

러시아에서 첫 번째 우상은 Varangians의 영향하에 만 나타났으며 주로 Perun, Dazhdbog 및 Khors의 주요 신에게 헌정되었습니다. 이 모든 우상들이 산에서 던져져 파괴되었기 때문입니다.

주요 특징 슬라브 신화도처에 살면서 때로는 사람들을 돕고 때로는 방해하는 하급 존재들과 현실 세계의 긴밀한 관계가있었습니다. 해안경비대, 도깨비, 브라우니와 끊임없는 소통 일상 생활더 복잡하고 신비하며 동시에 많은 해석을 찾았습니다. 중상급 신들의 경우, 이곳 사람들은 오로지 자신의 욕망에 귀를 기울이고 유순하게 자신의 뜻을 이행할 수밖에 없었다. 자연의 힘에 대한 두려움과 조상의 분노가 너무 커서 다양한 휴일이 그들에게 바쳐졌으며 그 중 일부는 오늘날까지 살아남았습니다.

고대 역사 동부 슬라브, 그들의 삶과 신념에 대한 세부 사항은 아직 역사가들에 의해 최종적으로 밝혀지지 않았고 삶의 다양한 측면과 많은 사실이 확립되지 않았습니다. 고대 슬라브에 대한 모든 정보는 고대 로마와 비잔틴 작가의 역사 및 지리학적 저작물과 후기 기독교 시대의 연대기에서 추출한 것입니다. .

고고학적 발견은 일부 사건에 빛을 비추었지만, 그 해석은 때때로 많은 의견과 관점을 야기합니다. 확고한 지식의 작은 방울에는 가정과 추측의 바다가 있습니다. 따라서 동부 슬라브의 초기 역사와 문화는 아틀란티스의 역사만큼 불가사의하고 신비롭습니다. 그래서 화제에 끌렸던

나는 우리의 다면적인 역사의 이 면을 연구하고, 주제를 탐구하고, 우리의 먼 과거의 기원으로 돌아가고 싶었습니다.

이 문제에 대한 자료를 연구하면서 나는 동부 슬라브가 우리에게 가장 큰 영적 유산을 남겼고 아마도 그들의 숭배와 자연과의 일치에서 그들은 우리보다 훨씬 더 높고 합리적이라고 확신하게되었습니다. 모든 것의 "왕" 살아있는 것들. 일부 사람들이 잊혀졌다고 생각하는 고대 조상의 종교는 오늘날까지 우리의 관습에 계속 남아 있습니다. 그러나 바로 이러한 관습에 우리의 세계관이 뿌리를 두고 있습니다. 그러므로 지금 일어나고 있는 모든 것을 더 잘 이해하기 위해서는 우리의 과거를 연구하고 분석할 필요가 있습니다...

1. 지상 섭리의 사상

연대기의 뉴스, 고고학자의 발견, 고대 믿음과 관습의 기록은 문자 그대로 조금씩 복잡하고 독창적인 재창조를 가능하게 합니다. 종교 제도동부 슬라브.

지상의 경륜에 대한 이교도 슬라브의 생각은 매우 복잡하고 혼란스러웠습니다.

슬라브 학자들은 그것이 그들에게 큰 알처럼 보였다고 씁니다. 반면에 슬라브족은 신과 인간의 조상인 대지와 하늘의 위대한 어머니에 대한 전설의 메아리를 보존했습니다. 그녀의 이름은 지바 또는 지바나였다. 그러나 전설에 따르면 그녀는 지구와 하늘이 태어난 후 은퇴했기 때문에 그녀에 대해 많이 알려져 있지 않습니다.

슬라브 세계의 한가운데에는 노른자와 같이 그 자체가 있습니다.
지구. 노른자의 윗부분은 우리의 살아있는 세계, 사람들의 세계입니다. 아래쪽 "아래" 쪽은 낮은 세계, 망자의 세계, 밤의 나라입니다. 낮이 있으면 밤이 있습니다. 거기에 가려면 지구를 둘러싸고 있는 대양-바다를 건너야 합니다.
또는 우물을 샅샅이 파십시오. 그러면 돌이 이 우물에 밤낮으로 12일 동안 떨어질 것입니다. 놀랍게도, 우연이든 아니든 고대 슬라브 사람들은 지구의 모양과 낮과 밤의 변화에 ​​대한 아이디어를 가지고 있었습니다.

달걀 노른자와 조개 껍질과 같이 지구 주위에는 아홉 개의 하늘이 있습니다. 다른 민족). 그래서 우리는 여전히 '천국'뿐만 아니라 '천국'이라고 말합니다. 슬라브 신화의 아홉 하늘은 각각 고유한 목적을 가지고 있습니다. 하나는 태양과 별, 다른 하나는 달, 다른 하나는 구름과 바람을 위한 것입니다. 우리 조상들은 일곱 번째 연속을 하늘 바다의 투명한 바닥인 "궁창"으로 여겼습니다. 비의 무한한 원천인 생수가 저장되어 있습니다. 그들이 폭우에 대해 어떻게 말하는지 기억합시다. "하늘의 심연이 열렸다." 결국, "심연"은 바다의 심연, 물의 창공입니다. 우리는 여전히 많은 것을 기억하지만, 이 기억이 어디서 왔는지, 무엇을 의미하는지 모릅니다.

슬라브 사람들은 등반하면 어떤 하늘에도 갈 수 있다고 믿었습니다.
하계(下界)와 대지(地)와 9천(天)을 잇는 세계수(世界樹). 고대 슬라브에 따르면 세계수는 거대한 오크 나무처럼 보입니다. 그러나 모든 나무와 풀의 씨앗은 이 참나무에서 익습니다. 이 나무는 고대 슬라브 신화의 매우 중요한 요소였습니다. 세계의 세 가지 수준을 모두 연결하고 가지와 함께 네 가지 기본 지점으로 뻗어 있으며 "상태"의 상태로 다양한 의식에서 사람과 신의 분위기를 상징했습니다. : 푸른 나무는 번영과 좋은 몫을 의미하고 마른 나무는 낙담을 상징하여 악신이 참여하는 의식에 사용되었습니다.

그리고 세계수의 꼭대기가 일곱 번째 하늘 위로 솟아 있는 곳,
"천국의 심연"은 섬입니다. 이 섬은 "iry" 또는 "viry"라고 불렸습니다.
일부 학자들은 우리 삶과 기독교와 밀접하게 연결된 현재의 "낙원"이라는 단어가 그에게서 온 것이라고 믿습니다. Iriy는 Buyan Island라고도 불렸습니다. 이 섬은 수많은 동화에서 우리에게 알려져 있습니다. 그리고 그 섬에는 "늙은 늑대", "큰 사슴" 등 모든 새와 동물의 조상이 살고 있습니다.

슬라브 사람들은 철새가 가을에 하늘의 섬으로 날아간다고 믿었습니다. 사냥꾼이 사냥하는 동물의 영혼도 거기에 올라가 "장로들"에게 대답합니다. 그들은 사람들이 그들을 어떻게 대했는지 말합니다.
따라서 사냥꾼은 가죽과 고기를 가져갈 수 있도록 허용한 짐승에게 감사해야 했으며 어떤 경우에도 그를 조롱하지 않았습니다. 그런 다음 "장로"는 곧 짐승을 지구로 다시 풀어주고 물고기와 사냥감이 옮겨지지 않도록 다시 태어날 수 있도록 합니다. 사람이 유죄라면 문제가 없을 것입니다 ... (우리가 볼 수 있듯이 이교도는 자신을 자연의 "왕"으로 간주하지 않았으며 원하는대로 약탈하도록 허용되었습니다. 그들은 자연과 함께 살았습니다. 모든 살아있는 존재는 사람보다 덜 생명에 대한 권리가 있음을 이해했습니다.)

2. 슬라브 신화의 수준

슬라브 신화에는 최고, 중, 최저의 세 가지 수준이 있습니다.

최고 수준에는 "기능"이 슬라브에게 가장 중요하고 가장 일반적인 전설과 신화에 참여하는 신이있었습니다. 이들은 Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (Svarog와 Earth의 자녀 - Perun, Dazhdbog 및 Fire)입니다.

중간 수준에는 경제 주기 및 계절 의식과 관련된 신과 닫힌 소그룹의 완전성을 구현한 신이 포함될 수 있습니다. 로드, 동부 슬라브의 쿠어 등 집단과 긴밀한 관계를 맺고 있는 대부분의 여성 신들이 이 수준에 속해 있으며 때로는 가장 높은 수준의 신들보다 사람에 비유되기도 한다.

가장 낮은 수준에는 다양한 고도로 전문화된 존재들이 있었고, 가장 높은 수준의 신들보다 덜 인간적이었습니다. 여기에는 브라우니, 고블린, 인어, 구울, 바닉(baenniks) 등이 포함됩니다.

일반적인 슬라브어 "God"는 아마도 몫, 행운, 행복의 지정과 관련되었을 것입니다. 우크라이나어로 "부자"(신, 몫을 가짐)와 "비참한"(반대 의미)이라는 단어를 비교할 수 있습니다 - negod, neboga - 불행한, 거지. "신"이라는 단어는 다양한 신들의 이름에 포함되었습니다.
Dazhdbog, Chernobog 및 기타. 슬라브 데이터와 다른 가장 고대 인도-유럽 신화의 증거를 통해 우리는 이 이름에서 원시 슬라브 신화 사상의 고대 계층을 반영하는 것을 볼 수 있습니다.

명확성을 위해 슬라브 신들의 수준에 대한 다이어그램을 그릴 수 있습니다.

3. 슬라브의 최고 신들
3.1. 어머니 땅과 아버지 하늘

고대 슬라브 사람들은 지구와 하늘을 두 개의 살아있는 존재로 여겼고, 사랑을 통해 모든 생명을 낳은 부부라고 생각했습니다. 하나님
만물의 아버지인 하늘을 스바로라고 합니다. 이 이름은 "하늘"과 "빛나는 것, 빛나는 것"을 의미하는 고대 단어로 거슬러 올라갑니다. 과학자들은 천국의 또 다른 이름이 Stribog - 현대 언어로 번역되었다는 점에 주목합니다.
"아버지-하나님". 전설에 따르면 Svarog는 사람들에게 대장장이 집게를 제공하고 구리와 철을 제련하는 방법을 가르쳤으며 이전에는 슬라브의 아이디어에 따라 - 그리고 이것은 현대 아이디어와 매우 유사합니다 - 석기 시대가 지구를 통치했을 때 사람들은 클럽을 사용했습니다. 그리고 돌. 또한 Svarog는 최초의 법을 제정했으며 특히 모든 남자에게 한 명의 아내와 한 명의 남편을 두도록 명령했습니다. "이고르의 캠페인 이야기"에서
- 12세기 말에 만들어진 유명한 문학 기념물 - 가장 풍부한 이교도 상징주의 중에서 바람의 우화적인 이름을 찾을 수 있습니다.
"스트리보그의 손자". 이것은 바람을 하늘의 손자로 여겼음을 의미합니다.

우리는 여전히 대지의 어머니라고 부르며 이것은 논쟁의 여지가 없습니다. 항상 사람들은 그녀를 존경하는 아이들에게 마땅한 것처럼 대하지 않습니다.
반면에 이교도들은 그녀를 가장 큰 사랑으로 대했으며 모든 전설에 따르면 지구가 그들에게도 똑같이 지불했습니다. 서사시 중 하나에서 영웅은 무적이기 때문에 이런 영웅과 싸우지 않도록 경고받습니다. "어머니 지구는 그를 사랑합니다" ...

5 월 10 일에 "지구의 이름의 날"이 축하되었습니다. 이 날에는 쟁기질, 파기 등을 방해하는 것이 불가능했습니다. 땅은 엄숙한 맹세의 증인이었습니다. 동시에 손바닥으로 그것을 만지고 때로는 잔디 조각을 꺼내 머리 위에 올려 신비롭게 거짓말을 불가능하게 만듭니다.
지구는 거짓말쟁이를 운반하지 않을 것이라고 믿었습니다.
일부 과학자들은 지구의 여신이 Makosh라고 불렀다고 믿습니다. "Ma-"는 어머니, 어머니를 의미합니다. "고양이"은(는) 무슨 뜻인가요?
부를 저장하는 "지갑", 살아있는 부를 몰고 가는 "코샤라"라는 단어를 기억합시다. "KOSH"는 Cossacks의 지도자이며 "KOSH"는 많은, 운명, 행복이라고도합니다. 그리고 또한 상자, 수확한 작물-세속적인 과일을 담는 큰 바구니, 그리고 고대인의 부, 운명 및 행복을 구성한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 그래서 밝혀졌습니다: 지구-
Makosh는 우주의 어머니, 생명의 여주인, 수확의 제공자입니다.

3.2. Dazhdbog Svarozhich

고대 슬라브 사람들은 태양, 번개, 불(두 개의 하늘의 불꽃과 하나의 지상의 불꽃)을 하늘과 땅의 아들인 형제로 여겼습니다.

태양의 신은 Dazhdbog(또는 다른 발음으로 Dazhbog)라고 합니다. 그의 이름은 때때로 잘못 생각되는 것처럼 "비"라는 단어에서 온 것이 아닙니다. "Dazhdbog"는 "신에게주는", "모든 축복을주는 사람"을 의미합니다. 슬라브인들은 Dazhdbog가 황금 날개를 가진 흰색의 황금 갈기 4마리의 말이 끄는 멋진 마차를 타고 하늘을 가로질러 탄다고 믿었습니다. 그리고 햇빛은 Dazhdbog가 가지고 다니는 방화 방패에서 나옵니다. 밤에는 Dazhdbog가 서쪽에서 동쪽으로 낮은 하늘을 가로질러 Lower World를 비추고 있습니다.
하루에 두 번(아침과 저녁) 그는 물새(거위, 오리, 백조)가 끄는 배를 타고 바다를 건넜습니다. 따라서 우리 조상은 말 머리가 달린 오리 형태의 부적(이 단어는 "보호하다", "보호하다"라는 동사에서 유래하며 부적, 부적을 의미함)에 특별한 힘을 부여했습니다. 그들은 태양의 신이 낮 세계에 있든 밤에 있든 간에, 심지어 다른 곳으로 가는 도중에도 그들을 도울 것이라고 믿었습니다. Igor의 캠페인 이야기에서 러시아 사람들은 "Dazhbozh의 손자"-태양의 손자라고 불립니다. 그것은 기독교가 공식적으로 채택 된 후 거의 200 년 동안 일어난 사건에 대해 이야기하지만. 이는 기독교의 조건하에서도 이교의 영향이 매우 오래 지속되었으며, 일부 이교의 요소가 러시아 정교회에 깊숙이 내재되어 있음을 보여줍니다.

Morning Dawn과 Evening Dawn은 자매와 형제로 간주되었으며 Morning Dawn은 태양의 아내였습니다. 매년 하지(지금은 한여름날이라고 함)의 대축일에 그들의 결혼은 엄숙하게 거행되었습니다.

슬라브는 태양을 생각했습니다. 모든 것을 보는 눈, 법의 공정한 준수를 위해 사람의 도덕성을 엄중히 돌본다. 항상 범죄자들이 밤이 오기를 기다리고 정의를 피하고 땅에서뿐만 아니라 하늘에서도 그리고 같은 "말씀과 연대"의 식을 기다리고있는 것은 아무 것도 아닙니다
Igor"는 끔찍한 신호로 간주됩니다.

그리고 태곳적부터 태양의 신성한 표시는... 십자가! 태양을 곁눈질하면 쉽게 알 수 있습니다. 고대 이교도의 상징과 매우 흡사한 기독교 십자가가 러시아에서 그렇게 뿌리를 내린 이유가 아닐까요? 때로는 태양 십자가가 원을 그리며, 때로는 태양 수레의 바퀴처럼 굴러서 그려졌습니다. 이러한 회전 십자가를 만자라고 합니다. 그녀는 "낮" 또는 "밤"과 같이 그들이 묘사하고 싶은 태양의 종류에 따라 한 방향 또는 다른 방향으로 바뀌었습니다. 그건 그렇고, 슬라브 전설뿐만 아니라 마법사는 주문을 시전 할 때 마법이 좋은지 나쁜지에 따라 "염분"(즉, 태양을 따라) 또는 "염 방지제"로 이동합니다. 불행히도 만자는 파시스트 상징에 사용되었으며 이제 대부분의 사람들이 파시스트 기호로 혐오합니다. 그러나 고대에는 매우 존경받았으며 인도에서 아일랜드로 배포되었습니다. 고고학자들이 발견한 고대 러시아 보석에서도 종종 발견됩니다. 그것은 랴잔 지역 전승 박물관의 옷 장식과 패턴에서도 볼 수 있습니다. "파시스트 기호"에 관해서는 그것이 정확하게 묘사되어 있는지 확인하는 것은 어렵지 않습니다.
"밤" 태양, 낮은 하늘의 안쪽에서 구르고 있습니다. 따라서 파시스트 신비주의자들의 "숭배"의 진정한 대상은 태양이 아니라 태양의 부재, 즉 밤의 어둠입니다.

불교 전통에서 만자의 해석은 흥미롭습니다. 그것은이라고
"만지"이며 완벽의 상징으로 간주됩니다. 수직선은 하늘과 땅의 관계를 나타내고 수평선은 음과 양의 영원한 반대 투쟁을 나타냅니다. 여기서 우리는 그 본질을 고려하지 않을 것입니다. 가로 획의 경우 왼쪽으로 향하면 불교의 관점에서 움직임, 부드러움, 연민, 선함을 의인화합니다. 오른쪽 - 견고함, 불변성, 지능 및 힘. 따라서 두 종류의 만지는 서로를 보완합니다. 사랑과 자비는 힘과 확고함이 없이는 무력하고, 영혼이 없는 지성과 자비가 없는 힘은 악을 증식시킬 뿐입니다. 일반적으로 "좋은 것은 주먹으로 해야 한다"지만, 즉 Good입니다.

3.3. 페룬 스바로지히

페룬은 천둥과 번개의 신, 천둥의 슬라브 신입니다. 슬라브 사람들은 그를 붉은 금색 소용돌이 치는 수염을 가진 성난 중년의 남편으로 상상했습니다. 우리는 빨간 수염이 없어서는 안될 기능이라는 것을 즉시 알아 차립니다.
다양한 민족들 사이에서 천둥의 신. 특히, 그들은 붉은 수염을 고려했습니다.
Thunderer (Torah) 스칸디나비아 인, Indo-European 가족의 슬라브 이웃 및 친척.

천둥의 신의 머리카락은 뇌운에 비유되었습니다. 스칸디나비아 전설에 따르면 화난 토르는 "머리를 흔들었다." 토르의 머리색이 무엇인지는 확실하지 않지만, 슬라브 페룬그들은 정말로 뇌운과 같습니다 - 검은 색과 은색. 이상하지 동상
한때 키예프에 섰던 페룬은 연대기에서 "머리는 은색, 콧수염은 금색"이라고 기록되어 있습니다. 슬라브인들은 그들의 신이 말을 타고 구름 속을 돌진하거나 흰색과 검은색 날개 달린 종마가 끄는 병거를 타는 것을 보았습니다. 그건 그렇고, 까치는 페룬에 헌정된 새 중 하나였습니다. 바로 그 검은색과 흰색의 색채 때문입니다.

Perun의 이름은 매우 고대입니다. 현대어로 번역하면 다음을 의미합니다.
"세게 때리는 사람", "때리는 사람". 일부 과학자들은 이름의 연관성을 봅니다.
"첫 번째"와 "오른쪽"과 같은 단어로 폭풍의 신. 에 관하여
"첫 번째", Perun은 실제로 이교도 판테온의 주요 신이었습니다.
Kievan Rus와 아마도 Svarog의 장남일 것입니다. 그의 이름과 "우익 주의자"의 수렴은 의미가 없습니다. 우리 조상은 페룬을 도덕법의 창시자이자 진실의 첫 번째 수호자로 여겼습니다.

Perun의 돌진하는 병거는 고르지 않은 구름 위로 필사적으로 천둥을 칩니다. 천둥이 나오는 곳이 바로 천둥이 하늘을 가로질러 "구르는" 이유입니다. 그러나 이 문제에 대해서는 다른 의견이 있었다. 그들은 또한 천둥과 번개가 태양, 가축, 지상 및 하늘의 물을 훔치기 위해 신과 사람들을 강탈하려는 뱀 벨레스에게 Perun이 보상하는 타격의 메아리이자 반영이라고 말했습니다. 그리고 먼 고대에는 천둥이 하늘과 땅의 결혼 축하에서 "사랑의 외침"이라고 믿었습니다. 뇌우 후에 모든 것이 얼마나 잘 자라는지는 잘 알려져 있습니다 ... 일부 소식통에 따르면 페룬의 번개 두 종류가 있었습니다: 라일락 블루, "죽음", 스매싱하여 죽음과 황금, "살아 있음", 창조, 각성 지상의 다산그리고 새로운 삶.

뇌우 후 공기가 얼마나 깨끗하고 신선한지 오래 전부터 알려져 왔습니다. 이교도 슬라브도 이에 대한 설명을 찾았습니다. 문제는 그들이 말했습니다. 무모한 장난두려움에 그는 Perun의 분노 앞에서 흩어지고 구멍에 숨어 오랫동안 감히 외부에 나타나지 않습니다.

다산을 "책임지는" 페룬은 빵과 특별한 관계를 가지고 있습니다. 관습에 따라 할 수 없었던 페룬의 휴일(7월 20일)에 어떤 여성이 일하러 현장에 갔다는 전설이 있습니다. 화난 페룬은 처음에 화를 참았다. 그러나 경계선에 남겨진 아이가 기저귀를 더럽히고 어머니가 빵 이삭으로 닦았을 때(다른 버전에 따르면 구운 빵 한 조각이 더럽혀졌다), 회오리바람이 일어나 전체 작물을 구름. 그 중 일부는 여전히 다시 갈 수 있었지만 "백 귀"(각 줄기에 백 귀) 빵은 다시는 없었습니다 ...

진주의 기원에 대한 전설은 천둥과도 관련이 있습니다. 슬라브 인들은 그것이 뇌우를보고 겁에 질려 조개 문을 두드리는 순간 진주 연체 동물의 눈에 포착 된 번개의 반사에서 태어났다고 믿었습니다 ...

처음에 Perun의 무기는 돌이었고 나중에는 돌 도끼였으며 마지막으로 황금 도끼였습니다. 신들은 사람들과 함께 "진보"했습니다.
Thunderer의 무기인 도끼는 고대부터 기적의 힘으로 여겨져 왔습니다. 누군가가 죽은 벤치에 도끼가 맞았습니다. 그렇게 하면 죽음이 "잘라져" 추방될 것이라고 믿었습니다. 가축이 병들고 잘 번식하지 않도록 도끼를 십자 모양으로 그 소 위에 던졌습니다.
그들은 도끼로 아픈 사람 위에 태양 십자가를 그어 두 형제-신에게 한 번에 도움을 요청했습니다. 그리고 도끼의 칼날에는 태양과 천둥의 상징적 이미지가 종종 녹아웃되었습니다. 문설주에 박혀 있는 그러한 도끼는 인간의 주거에 침투하려는 악령들에게 넘을 수 없는 장애물이었다. 도끼와 관련된 관습과 신념을 세지 마십시오.
돌보는 주인이 지금 닭장에 매달아 놓으려고 하는 가운데 구멍이 뚫린 자갈로 잘 알려진 "닭신"조차도 고대의 돌도끼에 대한 기억에 지나지 않습니다. 천둥의 이교도 신...

페룬의 또 다른 상징은 6개의 스포크가 있는 바퀴처럼 보이는 이른바 천둥 기호입니다. 과학자들은 고대인들이 여기서 눈송이 모양을 사용했다고 믿고 있습니다. 왜냐하면 Perun의 성역은 구름과 하늘에 가능한 한 가깝게 배치되었기 때문입니다. 이 표지판은 여전히 ​​오래된 건물의 오두막에서 볼 수 있습니다. 그것은 아름다움과 순전히 "실용적"인 이유로 피뢰침으로 잘렸습니다 ...

슬라브에 왕자와 전투 부대가 있었을 때 페룬은 전사의 수호 성인으로 간주되기 시작했습니다. 따라서 일부 연구자들은 이제 페룬이 일반 사람들 사이에서 전혀 인기가 없는 독점적인 "왕자 수행원" 신이라고 기록합니다. 거의 사실이 아니었어요! 결국 천둥번개는 천상의 전쟁일 뿐만 아니라 추수를 기다리는 쟁기질에게도 필요한 것입니다. 그리고 Perun의 주요 위업은 정확히 그가 다산을 지구에 반환하고 태양과 비를 반환했다는 것입니다.

야생 여행, 거대하고 강력한 산림 황소 인 Perun에 동물이 헌정되었습니다. 불행하게도, 야생에서 마지막 투어는 1627년에 죽임을 당했고 투어의 길들인 후손인 국내 황소와 소만이 오늘날까지 살아남았습니다. 여행은 가장 사나운 국내 황소보다 훨씬 더 공격적이었습니다. 육식 동물은 그에게 무력했고, 여행을 위해 사냥하는 사람들 사이에서는 위업으로 간주되었습니다.
사람들은 전 세계를 걷는 페룬이 기꺼이 숲의 황소의 형태를 취한다고 믿었습니다. 그리고 7월 20일(페룬의 휴일), 투어 자체가 숲에서 빠져 나와 성스러운 잔치를 위해 칼에 찔린 것으로 알려졌습니다. 나중에 사람들이 무엇인가로 신들을 화나게 했을 때 투어는 나타나지 않았고 희생용 황소는 마을에서 특별히 살찌게 되었습니다. 이 전통은 지난 세기의 많은 곳에서 엄격하게 준수되었습니다. 이제서야 이교 축제가 교회 근처에 마련되었고 기독교 사제가 축성했습니다.

Perun에는 또한 자신의 나무가있었습니다-참나무, 좋아하는 꽃도 있었는데,
불가리아는 여전히 "페루니카"라고 불립니다. 그것은 6개의 라일락 블루 꽃잎(천둥 기호)을 가지고 있으며 황금빛 머리카락(번개)으로 자란다. 봄에 첫 번째 뇌우가 울릴 때 개화합니다. 이 아이리스 꽃은 그리스어로 "무지개"를 의미합니다.

페룬의 성소는 야외에 배치되었습니다. 그들은 꽃 모양이었습니다. 고고학자들이 발굴한 성역에는 보통 8개의 "꽃잎"이 있지만, 상대, 과학자들에 따르면 그 중 6개가 있었습니다.
"꽃잎"은 꺼지지 않는 신성한 불이 타오르는 구덩이였습니다. 중앙에는 신의 조각상이 있었다. 고대 슬라브 사람들은 우상을 믿었다고 때때로 말합니다. 그러나 이것은 기독교인들이 아이콘을 믿는다고 말하는 것과 같습니다. 제단은 일반적으로 돌 고리 형태로 하나님의 형상 앞에 놓였습니다. 거기에 제물이 쌓여 희생의 피가 흘렀습니다. 가장 자주 - 동물, 사람들이 심각한 불행으로 위협받는 경우 - 인간. 생명은 언제나 신의 신성한 선물로 여겨졌습니다. 인간 희생은 비범하고 예외적인 행위였습니다. 그리고 우리는 또한 일부 영화와 예술 작품의 음모에 따르면 희생자로 지명 된 사람이 반드시 쓰라린 눈물을 흘리고 탈출을 시도한 것은 아니라는 점을 고려해야합니다. 희생자도 자발적이었습니다. 한 사람이 신에게 가서 자신의 백성의 필요에 대해 이야기하고, 도움을 요청하고, 불행을 피했습니다. 이제 우리가 표현하는 것처럼 "당황함을 덮었다", 즉 존경받는 위업을 수행했습니다 ...

기독교가 채택된 ​​후 페룬은 잊혀지지 않았습니다. 여기에는 오늘날까지 살아남은 몇 가지 관습만 언급되어 있습니다. 실제로 그들 중 많은 수가 있습니다. 언제 정교회이전의 신들에게 기도하는 것을 금지했으며 거의 ​​천년 후에 호전적인 무신론자들에 의해 교회가 파괴된 것과 똑같은 불필요한 잔인함으로 성역이 파괴되었습니다. 그러나 과학자들은 기독교가 이교도를 "부숴 버렸을"뿐만 아니라 가치 위계에 종속되어 평화롭게 지내려고 노력했다고 말합니다. 시간이 지남에 따라 일종의 공생이 발생했기 때문에 특히 심각한 갈등이 여전히 드물게 발생했다는 것은 우연이 아닙니다. 특히, 세례를 받은 어제의 이교도들은 새 이름으로만 옛 신들을 계속 공경했습니다. 그래서 Perun은 그의 많은 자질을 가장 존경받는 기독교 성인 중 한 명인 Ilya Prophet에게 "이전"했습니다. 천둥의 신의 또 다른 "상속인"은 오늘날에도 모스크바의 문장에서 볼 수있는 뱀 전사 인 St. George입니다.

3.4. 화재 Svarozhich

태양과 번개의 삼형제, 천지의 셋째 아들은 불이었다.
지금까지 우리는 "난로의 불"에 대해 이야기하고 있습니다. 대부분의 집에는 난로가 없지만 가스 또는 전기 스토브가 있습니다. 고대에 불은 진정으로 사람의 일생이 흐르는 세상의 중심이었고, 죽은 후에도 장작더미가 그의 몸을 기다리는 경우가 많았습니다. 가장 깊은 고대에서 불은 어둠, 차갑고 약탈적인 동물을 몰아냈습니다. 나중에 그는 여러 세대에 걸쳐 가족을 모았습니다. 대가족, 분리할 수 없는 공동체를 상징합니다.

식사 중에 Fire는 첫 번째이자 최고의 조각으로 취급되었습니다. 완전히 낯선 방랑자는 난로에 의해 몸을 따뜻하게 하자마자 "자신의 것 중 하나"가 되었습니다. 그는 자신처럼 보호되었습니다. 불순한 세력은 감히 불에 접근하지 못했지만 불은 더럽혀진 모든 것을 정화할 수 있었습니다. 불은 맹세의 증인이었고, 여기에서 짝을 지어 불 위로 뛰어오르는 풍습이 있었습니다. 남자와 여자가 ​​손을 풀지 않고 불꽃 위를 날 수 있다면 그들의 사랑은 운명적이라고 믿었습니다. 긴 수명을 위해.

불의 신의 이름은 무엇이었습니까? 일부 학자들은 발트해 남부 해안을 따라 살았던 서부 슬라브족이 그것을 라도고스트(Radigost)라고 불렀다고 믿습니다. 이 연구자들은 심각한 증거를 가지고 있으며 덜 평판이 좋은 경쟁자들도 논박을 가지고 있으므로 최종 결론은 아직 나오지 않았습니다. 아마도 불의 신의 이름은 너무 거룩하여 (결국이 신은 일곱 번째 하늘 어딘가에 살지 않았지만 사람들 사이에서 직접 살았습니다) 그들은 그것을 덜 자주 말하려고 시도하고 우화로 대체했습니다. 그리고 시간이 지남에 따라 단순히 잊혀졌습니다 ... 곰의 실제 이름이 잊혀진 것과 같은 방식으로 일어났습니다. 사람들은 강하고 위험한 동물을 우화적으로 부르려고했습니다 (곰과 관련하여 - "만곡 족", "갈색") ). 그래서 "곰"이라는 단어는 "꿀을 책임지는"- "꿀을 사랑하는 것"을 의미합니다. 그 진짜 이름은 분명히 영원히 사라졌습니다.

한편, 불과 관련된 수많은 징조와 믿음은 잊혀지지 않았습니다. 불 앞에서 "나는 당신에게 말할 것이지만 당신은 할 수 없습니다 : 오두막에서 굽습니다!"라고 맹세하는 것은 상상할 수없는 것으로 간주되었습니다.

신부에게 구애를 받으러 온 러시아 중매인은 연중 몇 시에 일이 있더라도 손을 난로에 대고 손바닥을 따뜻하게 할 것입니다. 따라서 그녀는 불을 동맹국에 불러 그의 지원을 요청했습니다. 신혼 젊은 남편은 화로 주위를 엄숙하게 세 바퀴 돌았습니다. 그리고 아이가 태어날 때 불이 갑자기 꺼지면 미래의 악당이 태어날 징조로 보았다. 그리고 마지막으로 신혼 부부 앞에서 접시가 깨진 이유 ( "행운을 빕니다"), 그리고 그 전에 방금 불에 타 있던 냄비를 깨뜨 렸습니다. "얼마나 많은 조각, 많은 아들!". 이제 대부분이 작업의 의미를 기억하지 못합니다.

특별한 신성한 힘은 가장 원시적 인 방식 인 마찰로 얻은 불에 기인합니다. 그러면 고대의 모든 것이 그러한 영예를 누렸던 이유는 무엇이며, 오늘날에도 여전히 사용하고 있습니까? 사실은 가장 오래된 모든 관습, 속임수 및 속임수가 믿었던 것처럼 살아있는 사람들의 선조와 선조가 신들로부터 직접 배웠습니다. 대장장이의 집게와 "하늘에서 떨어진" 쟁기, 또는 "최초의" 법칙을 기억합시다! 따라서 이후의 모든 기술 및 사회적 진보는 부분적으로 증조부 "신성한"지혜의 왜곡이었고, 고대 사람들에 따르면 그 이상은 아무것도 될 수 없었습니다.

따라서 마찰로 얻은 불은 오물과 접촉하지 않고 "깨끗한" 것으로 간주되었습니다. 매번 그런 불을 밝히며 새해의 시작을 축하했습니다. 동시에, 과거의 모든 죄는 소멸된 오래된 불과 함께 지난 해에 남아 있다고 믿었습니다. 따라서 매년 세계는 다시 태어나고 더 친절하고 더 나아질 수 있는 기회가 주어집니다. 우리는 러시아의 새해 시작이 반복적으로 연기되었으며 3월이나 9월에 축하되었지만 과학자들은 여전히 ​​​​가장 오래된 것 중 하나로 인식하고 있음을 알려드립니다. 새해동지, 12월 22-23일에 축하되었습니다.

이교도 슬라브 사람들은 사람들의 출현을 불과 연관시켰습니다. 일부 전설에 따르면 신은 두 개의 막대기로 남자와 여자를 만들었습니다. 그 사이에 불이 타올랐습니다. 첫 번째 사랑의 불꽃 ... 다른 전설에 따르면 Perun과 Fire는 정확성에서 경쟁했으며 그 순간에 화염과 번개가 한 점을 맞았다. 예기치 않게 신들 자신에게 첫 번째 사람들이 나타났습니다.

그리고 이것이 Fire에 대해 말할 수 있는 전부는 아닙니다. 깊은 고대로부터 우리에게 온 현대 전통의 생생한 예가 많이 있습니다. 예를 들어, 우리의 "치즈 케이크"는 어디에서 왔습니까? 이것은 고대 단어 "vatra", 즉 "난로"에서 온 것입니다.

4. 고대 슬라브의 다른 신들

4.1. 로드와 로자니치

고대 슬라브 사람들은 밝은 아이레이를 식물, 새 및 동물의 조상 집인 모든 생명의 근원으로 간주했다고 이미 말했습니다. 신들도 있었다
자연의 모든 생물의 번영과 자손, 인류의 번식, 사람들 간의 결혼과 사랑에 대해 "책임을 지는" 것입니다. 이것은 로드와
고대 러시아 문학에 언급된 노동 중인 여성.

과학자들은 슬라브가 얼마나 중요한 역할을했는지에 대해 오랫동안 논쟁 해 왔습니다.
하나님은 로드라는 이름을 지어주셨습니다. 어떤 사람들은 이것이 브라우니와 같은 작은 "가족" 신이라고 주장합니다. 반대로 다른 사람들은 Rod를 우주 창조에 참여한 가장 중요하고 최고의 신 중 하나로 간주합니다. 고대 슬라브의 믿음에 따르면 아이들이 태어난다. 또한 연구자들은 RODNYA, HARVEST, RODINA, NATURE라는 신의 이름과 일치하는 "속"이라는 어근에서 얼마나 많은 중요한 단어가 나오는지 주의할 것을 제안합니다.

Rozhanitsa의 여신은 일반적으로 복수형으로 언급됩니다. 고대 필사본에서는 그것들에 대해 간략하게 언급하고 있으며, 그들에게 희생된 빵, 꿀, "치즈"(이 단어는 코티지 치즈로 표시됨)만 언급됩니다. 그러나 필사본은 정교회 인물로 편집되어 그 안에서 상세하고 정확한 설명을 찾기가 어렵다. 그러나 현대 과학자들은 이웃 민족에 관한 정보를 언급하면서 고고학, 민족지, 언어학 자료를 처리한 결과 두 명의 Rozhanitsa가 있다는 결론에 도달했습니다: 어머니와 딸.

슬라브 인들은 출산의 어머니를 여름 다산 기간과 연관 지었고, 익고 무거워지고 추수가 쏟아졌습니다. 고대 슬라브는 그녀에게 이름을주었습니다.
Lada, 그리고 아마도 Rod보다 더 적은 단어와 개념이 그것과 관련되어 있습니다. 그들 모두는 "GETTING GOOD", "Getting it right" 등 질서 확립과 관련이 있습니다.
동시에 주문은 주로 가족 단위로 생각되었습니다. "LADA", "LADO" - 사랑하는 배우자, 남편 또는 아내에 대한 애정 어린 호소. "LADINS"- 결혼 음모. 불가리아어 "LADuvane"- 구혼자에 대한 운세. 그러나 범위
Lada는 집에만 국한되지 않습니다. 일부 연구자들은
Veliky Lada는 한 해를 나누는 열두 달의 어머니입니다.

고대 슬라브에는 막내 Lada의 딸인 Lelya라는 여신이있었습니다.
출산. 그것에 대해 생각해 봅시다. 아기의 요람이 종종 "요람"이라고 불리는 것은 아무 것도 아닙니다. 어린이에 대한 부드럽고 돌보는 태도는 "소중하다"라는 단어로 전달됩니다. 우크라이나어로 아이들을 데려온 것으로 알려진 황새는 "leleka"입니다. 슬라브 사람들은 간신히 부화 한 새싹, 즉 미래의 수확을 돌본 사람이 Lelya라고 믿었습니다. Lelya-Vesna는 엄숙하게 "외쳤습니다"-그들은 그녀를 방문하도록 초대했고 선물과 다과를 가지고 그녀를 만나러 갔습니다.

Rozhanitsa의 휴일은 4 월 22-23 일 봄에 축하되었습니다. 이날은 채소와 유제품을 제물로 바쳐 신성한 잔치에서 엄숙하게 먹고 밤에는 모닥불을 피웠다.
Lada, 그리고 그 주위에 12개의 더 작은 것들 - 1년의 개월 수에 따라.
전승에 따르면 이날은 여자와 여자의 명절이었고, 남자들은 멀리서 바라보았다.

4.2. 야릴라

종종 불행히도 Yarila는 태양의 신으로 잘못 간주됩니다. 고대 슬라브인들은 야릴라에게 다른 역할을 했습니다.

"분노"라는 단어는 무엇을 의미합니까? 러시아어 사전에서 "분노, 맹목적이고 자발적이며 종종 무의미한 힘의 퓨리"를 찾을 수 있습니다. 그리고 더 많은 관련 단어가 있으며, 모두 이성의 통제를 벗어난 강한 감정에 대해 이야기합니다. 시인들이 "고양된 열정"이라고 부르는 이 사랑의 측면은 슬라브 신의 "통제 아래"였습니다.
야릴라. 지난 세기에도 러시아의 일부 지역에서는 자연의 봄 폭동이 절정에 달할 때까지 4 월 27 일과 일치하도록 "Yarilki"휴가를 축하했습니다.
이 사랑은 수확을 증가시킨다고 믿었는데, 이는 고대 농부에게 큰 의미였습니다. 결국, 우리가 기억하는 것처럼 이교도들은 자연에 반대하지 않았고 자연의 법칙을 거부하지도 않았습니다.

Yarila는 열렬하고 사랑이 많은 신랑인 젊은 남자로 상상되었습니다.
어떤 곳에서는 그의 젊음과 아름다움을 강조하기 위해 한 소녀가 "야릴라"로 분장했습니다.
그들은 그녀를 백마에 태우고 야생화의 화환을 걸고 그녀에게 왼손귀, 그리고 오른쪽에 ... 죽음의 상징은 인간의 머리의 이미지입니다.
"Yarila"가 달린 말은 "발이있는 곳에 생명의 건초가 있고 보이는 곳에 귀가 피어 있습니다!"라고 말하면서 들판을 통해 인도되었습니다.

또 다른 버전에 따르면 Yarila는 봄에는 어린 종마를 탄 소년으로, 여름에는 강한 말을 탄 성인 남자로, 가을에는 늙은 말을 탄 노인으로 사람들 앞에 나타났습니다.

귀는 삶을 상징했고 머리의 이미지는 아마도 이집트의 오시리스처럼 매년 죽고 다시 태어났기 때문일 것입니다. 대머리인 나이든 야릴라의 "장례식"인 작별 인사에도 휴일이 주어졌습니다. 사람들은 겨울이 지나고 야릴라가 돌아올 것이라는 것을 알고 있었습니다.
땅에 묻힌 한 알이 자루가 되고 이삭이 되어 새 알갱이가 되는 것과 같습니다. 봄에 파종된 곡물(겨울작물과 달리)을 "봄작물"이라고 하는 것은 우연이 아닙니다...

4.3. 뱀 벨레스

과학자들은 동화를 말하고 듣는 사람들에게 더 이상 신성하지 않은 신화라고 기록합니다. 이것은 더 이상 널리 믿어지지 않는 신화입니다. (참고로, 고대 러시아"동화"라는 단어는 신뢰할 수있는 이야기를 나타내며 더 자주 쓰여졌습니다. 그리고 우리가 지금 동화라고 부르는 것은 "우화"라는 단어로 표시되었습니다. 그에게서 현대의 "우화"와 "멋진"이라는 표현이 나왔습니다. 장식되고 환상적이며 전설적입니다.

따라서 서사시 Dobrynya Nikitich에서 Ivanushka Fool에 이르기까지 아름다운 소녀를 납치하고 영웅과 영웅이 싸우는 뱀 Gorynych에 대한 많은 동화가 있습니다. 그러나 이것은 또한 오늘날까지 살아남은 고대 이교 신화의 메아리이기도 합니다.
그의 영원한 적-괴물과의 Thunderer Perun 투쟁의 신화
뱀. 비슷한 전설이 많은 사람들 사이에 존재합니다.

슬라브어로 이교 신화"소의 신" Volos가 알려져 있습니다(또는
Veles), 분명히 Perun에 반대합니다. "소"(즉, 동물) 왕국과의 연결은 이미 그의 이름에서 따옵니다. Volos - hairy - hairy - hairy. "마법사"라는 단어는 이 신의 이름과 그의 제사장들이 모피 옷을 입는 관습에서 유래했을 가능성이 있습니다.
그들의 신을 모방하는 "털이 많은" 모피 코트. 한편, "Volos"라는 이름은 확실히 우리를 뱀과 벌레의 세계로 안내합니다. 여름에 마을에 가본 적이 있는 사람이라면 해안 근처 강에서 발견되는 "살아 있는 머리카락"에 대한 소름 끼치는 이야기를 들었을 것이며, 물고 나면 피부 아래로 빨려 들어갈 수 있습니다. 그리고 동물이나 인간, 특히 나쁜 사람의 머리카락이 물에 빠지거나 알에 얽혀 있으면 살아나서 악행을 시작한다는 믿음도 있습니다. 일반적으로 머리카락은 중요한 용기로 간주되었습니다. 생명의 힘. 그리고 불친절한 마법사가 잘리고 던져진 머리카락을 집으면 문제가 되지 않습니다... 이 전설은 머리카락의 도움으로 사람의 운명을 단련할 수 있었던 대장간 Kie의 전설에서 비롯되었을 수 있습니다. .

한 마디로, 몇몇 학자들은 볼로스를 천둥의 신의 적인 전설적인 뱀과 동일시하는 데에는 많은 이유가 있습니다.
그들의 이야기를 들어보자.

전설에 따르면 머리카락의 뱀은 모피와 비늘 모양을 어떻게 든 결합하고 막 날개로 날며 불을 내뿜는 방법을 알고 있습니다 (그 자신은 주로 번개와 같은 불의 죽음을 두려워하지만) 스크램블 에그와 우유를 매우 좋아합니다. . 따라서 Volos의 다른 이름은 Susun을 의미하는 Smok 또는 Tsmok입니다. 여기서 J. R. R. 톨킨의 동화 "호빗"에 나오는 사악한 용 스마우그를 떠올리는 것이 적절합니다. 이 이름은 작가가 우연히 선택한 것이 아닙니다!

그러나 민속 전설과 동화를주의 깊게 다시 읽으면 그 안에있는 뱀이 비합리적이고 탐욕스러운만큼 사악하지 않다는 것이 밝혀졌습니다. 뱀의 모습이 다른 동물에서 가져온 부분에서 인간의 상상력에 의해 "구성"되었음을 쉽게 알 수 있습니다. 아마도 그것은 원시의 힘을 구현하는 것입니다.
혼돈, 무질서하고 거칠고 사람이 살지 않는 자연의 폭력적인 힘, 종종 고대인에게 적대적이지만 본질적으로 전혀 악하지 않습니까? ..

이교도 슬라브 사람들은 신성한 적들을 모두 숭배했습니다.
페룬과 뱀. 이미 언급했듯이 Perun의 성역은 고지대에, Volos의 성역은 저지대에 배치되었습니다. 지하 감옥으로 쫓겨난 길들인 볼로스가 지상의 다산과 부에 대해 "책임"이 졌다고 생각할 만한 이유가 있습니다. 그는 부분적으로 그의 괴물 같은 모습을 잃어 버렸고 더 남자처럼되었습니다. 마지막 귀 무리가 "수염에 머리카락"필드에 남겨진 것은 놀라운 일이 아닙니다. 게다가 연결고리가 있다
"이고르 이야기의 캠페인"가수에서 이유없이가 아닌 음악과시가있는 Volos-Veles
보얀 '벨레스 손자'…

1848년에 즈브루흐 강에서 돌 우상이 발견되었는데, 이는 이교도 우주가 신들의 세계, 사람의 세계, 하류세계로 나뉘었음을 분명히 반영합니다. 그래서 여기있다
인간 세계는 무릎을 꿇고 콧수염을 기른 ​​인간형 생물에 의해 아래에서 지원됩니다. 그는 불행해 보인다. 고대 우상에는 물론 설명 비문이 없지만 과학자들은 이것이 지구 깊숙한 곳에 정착 한 Veles라고 믿습니다 ...

4.4. 어둠의 신들

고대인의 삶은 항상 쉽지만은 않았습니다. 곤경에 처한 범인을 찾기 위해, 그들은 사악한 신들의 모습으로 나타났다. 서부 슬라브인들 사이에서 체르노보그는 그러한 악의 화신이었습니다. 이 이름은 진정으로 그 자체로 말해줍니다. 그의 조각품은 은색 콧수염이있는 검은 색으로 알려져 있습니다. 동부 슬라브 (벨로루시 인, 우크라이나 인 및 러시아인의 조상)가 그를 믿었는지 여부는 확실히 말할 수 없습니다. 아마도 그들은 서구의 대응보다 이에 대한 이유가 적었을 것이라고 믿었습니다.

그러나 Morana(Morena, Marana)라는 이름의 사악한 여신은 확실히 서쪽과 슬라브 동쪽에서 알려졌습니다. 그녀는 어둠, 서리 및 죽음과 관련이 있습니다. 실제로, 그녀의 이름은 "역병", "어둠", "연무", "연무", "바보", "죽음" 및 더 많은 동등하게 불친절한 단어와 관련이 있습니다. 인도에서 아이슬란드에 이르기까지 모든 종류의 악을 일으키는 신화적인 인물이 알려져 있습니다. 의로운 은자를 유혹한 불교의 마라, 잠자는 사람을 고문할 수 있는 악령인 스칸디나비아의 "마라",
파괴와 전쟁과 관련된 고대 아일랜드의 여신 Morrigan을 죽이기 위해 그를 "짓밟아"; 마지막으로, "악몽"에 대한 프랑스어 단어. Arthur 왕과 그의 기사에 관한 서사시에서 Morgana, Morgause 및 Mordred도 기억할 수 있습니다.

Moran에 대한 전설의 메아리는 Dobrynya와 "Marinka"에 대한 서사시에서 추적할 수 있으며, 특히 영웅을 파괴하기 위해 가능한 모든 방법을 시도하고 있으며, 특히 그를 요술로 황금 뿔과 같은 투어로 바꿉니다. 같은 서사시에서 "Marinka"와 뱀의 부정한 연결이 이야기됩니다. "많은 사람들을 파괴"하고 은빛 달 위에 더러운 베일을 던진 "사악한 여자"에 대한 불가리아 전설에서 고대 모라나를 볼 이유가 있습니다. 그 이후로 검은 반점으로 덮여 두려워 걷기 시작했습니다 이전보다 훨씬 더 높은 지구 위 (그런데 천문학자들은 달 궤도의 경년 변화에 대해 씁니다 ...). 다른 전설에 따르면 Morana는 사악한 부하들과 함께 매일 아침 태양을 관찰하고 파괴하려고 노력하지만 매번 태양의 빛나는 힘과 아름다움 앞에서 공포에 질려 후퇴합니다. 마지막으로, 춘분 당시 고대 이교도 Maslenitsa의 축제 기간 동안 우리 시대에 일부 장소에서 여전히 불타고 있는 짚 조각상은 의심할 여지 없이
죽음과 추위의 여신 모라나. 매년 겨울, 그녀는 짧은 시간 동안 권력을 잡았지만 그녀는 영원히 자신을 확립하도록 주어지지 않았습니다. 태양, 생명, 봄이 계속해서 승리합니다 ...

5. 하층의 신과 정령들

많은 작은 신들 중에서 Dvorovoy (궁정의 주인)는 이미 Brownie보다 자비가 덜한 Dvorovoy에 주목해야합니다. Ovinnik(헛간 주인)은 훨씬 덜하고 마당 끝자락에 서 있거나 심지어 그 너머에 서 있던 목욕탕의 정신인 Bannik은 단순히 위험합니다. 이런 이유로 신자들은 목욕을 순결의 상징으로 생각하여 부정한 것처럼 보였습니다. 때때로 그는 길고 곰팡이가 핀 수염을 가진 작은 노인으로 표현됩니다. 목욕 중 실신과 사고는 그의 악의에 기인합니다. Bannik을 진정시키기 위해 Slavs는 목욕에 남았습니다. 깨끗한 물, 빗자루와 음식, 그렇지 않으면 bannik이 화를 내며 사람을 크게 해치고 살인을 포함할 수 있습니다. Bannik이 가장 좋아하는 오락은 끓는 물로 몸을 씻고 난로에 돌을 쪼개어 사람들에게 "쏘는" 사람들을 데우는 것입니다.

고대 슬라브의 안뜰 울타리 뒤에 숲이 시작되었습니다. 숲이 준 고대 슬라브건축 자재, 사냥감, 버섯, 열매 등. 그러나 인간에게 주어진 혜택 외에도 야생 숲에는 항상 많은 치명적인 위험이 있습니다.
Leshy는 숲의 주인이었습니다. 고블린은 말 그대로 "숲"을 의미합니다. 그의 모습은 변화무쌍하다. 그는 거인이나 난쟁이로 나타났다. 서로 다른 곳에서
Lesh는 다른 방식으로 이야기됩니다. 그러나 가장 자주 그는 남자처럼 보이지만 그 위에있는 옷은 "반대로"감겨져 있습니다 (그러나 때로는 옷 대신 자신의 모피 만 입습니다). Leshy의 머리카락은 길고 회색 녹색이지만 얼굴에는 속눈썹이나 눈썹이 없으며 두 개의 에메랄드와 같은 그의 눈은 숲의 어둠 속에서 녹색 불로 타 있습니다. 그는 사람을 덤불 속으로 이끌고, 겁을 주고, 때릴 수 있지만, 선을 친절로 갚는 방법을 알고 있었습니다.

사람들이 숲을 개간하고 빵을 위해 "화상"을 쟁기질하기 시작했을 때 물론 Poleviki라는 새로운 신이 나타났습니다. 일반적으로 주택보다 곡물 밭과 관련이 있는 믿음과 표시가 더 적습니다. 때때로 사람들은 들판에서 노인 벨룬도 만났습니다. 그는 지나가는 사람에게 코를 닦아달라고 부탁했습니다. 그리고 사람이 경멸하지 않으면 갑자기 손에 은색 지갑이있었습니다. 아마도 우리 조상들은 지구가 자신의 손을 더럽히는 것을 두려워하지 않는 사람들에게만 관대하게 부여된다는 단순한 생각을 표현하고 싶었을 것입니다.

시골에서 일하는 하루는 항상 일찍 시작되었습니다. 그러나 한낮의 더위는 기다리는 것이 좋습니다. 고대 슬라브족에는 아무도 정오에 일하지 않도록 엄격하게 돌보는 신화적인 생물이 있었습니다. 정오입니다. 그녀는 긴 흰색 셔츠를 입은 소녀로, 또는 반대로 무서운 털이 많은 노파로 상상되었습니다. Poludnitsy (또는 Rzhanitsa)는 두려웠습니다. 관습을 준수하지 않으면 그녀는 심하게 처벌 할 수 있습니다. 이제 우리는 그것을 부릅니다. 일사병. 정오에 경작지에서 한 남자에게 붙잡힌 그녀는 때때로 수수께끼를 풀기 위해 지칠 수밖에 없었습니다. 그러나 Noon은 만만하지 않았습니다.
그녀는 그녀와 친구가 된 남자에게 모두의 부러움에 춤을 추도록 가르쳤습니다.

강과 호수가 풍부한 땅에 살면서 고대 슬라브 사람들은 자연스럽게 물에 대한 종교적 숭배의 전체 복합체를 발전 시켰습니다. 예를 들어, 슬라브 사람들은 가장 파괴되지 않는 맹세가 물 근처에서 주어졌다고 확신했으며, 물로 법원에서 그것을 테스트했으며 물의 도움으로 미래에 대해 궁금해했습니다. 물로 바뀌었다
"너". 결국, 그녀는 익사할 수 있었고, 아무 것도 파괴할 수 없었습니다. 그녀는 희생을 요구할 수 있었고 봄의 홍수로 마을을 쓸어버릴 수 있었습니다. 그래서 신화 속 강, 호수, 개울에 거주하는 워터맨이 전설에서 인간에게 적대적인 존재로 등장하는 경우가 많습니다.

6. 고대 슬라브의 중심 신화

이제 슬라브의 주요 신들을 모두 만났으니 고대 슬라브 신화의 근본 전설의 내용을 전할 수 있게 되었습니다. 이 신화는 악한 신의 출현과 그들에 대한 선한 신의 반대에 대해 알려줍니다.

Sun-Dazhdbog와 그의 형제 Perun은 지하 세계에서 함께 여행했습니다. 그리고 여기 우주의 가장자리 뒤에서 긴 피 묻은 꼬리가있는 광선이없는 어두운 별이 나타났습니다. 그녀는 잠들어 있는 지구를 죽도록 죽이고 싶었습니다. 그녀의 남편인 하늘이 구출에 나섰습니다. 그는 지구를 막고 잔인한 일격을 가했습니다. 그러나 그는 문제를 완전히 피할 수 없었습니다. 꼬리가 달린 괴물이 지구 전체를 휩쓸고 지금까지 보지 못한 끔찍한 불로 숲을 태우고 마침내 저 멀리 어딘가에 떨어졌습니다.

갓 브라더스는 그레이하운드를 바다의 동쪽 가장자리로 날아가게 할 뻔했습니다. 배가 하얀 백조에 이끌려 그것을 건넜고 날개 달린 종마가 다시 치솟았을 때 Dazhdbog는 이전과 같이 여러 날 동안 감히 밝고 명확하게 내려다 보지 못했습니다. 일그러진 죽은 줄기가 온 지구를 가로질러 뻗어 있었고 그곳의 검은 연기 속에서 겁에 질려 이해할 수 없는 불이 돌진했습니다. 그리고 하늘의 상처에서 물은 시내를 강타하고 저지대를 범람시키고 불에서 살아남은 모든 것을 파괴하고 씻어 냈습니다 ...

젊은 신들은 오래 망설이지 않았습니다. 그들은 어머니와 아버지를 구하기 위해 서둘렀습니다. 태어나기 전의 형태 없는 덩어리로 돌아가기 전에 세상을 구하세요. 그들은 흰 줄무늬 구름과 젖은 안개로 천국의 상처를 붕대로 감았습니다. 불을 진정시키십시오. 그들은 살아남은 소수의 인간에게 무지개를 비추고 구원의 길을 보여주었습니다 ...

그제서야 그들은 지구 저편에서 이전에는 없었던 산들을, 멀리서 보면 기괴한 구름처럼 보이는 산들을 보았습니다. 그들은 지구의 몸에 단단히 융합되어 있습니다. 신들은 조심스럽게 그 산들을 향했다... 산이 철로 이루어져 있다는 것이 밝혀졌다. 뜨겁고, 식을 시간이 있었고, 날카로운 봉우리는 검은 서리를 내뿜었고, 우리 눈앞에 눈과 얼음으로 덮인 내부 어딘가에 저장되었습니다. 어린 신들은 그런 것을 본 적이 없다... 글쎄, 대부분의이 산들은 태곳적부터 생명이 없는 저승의 가장자리 너머로 무너졌고, 오직 하나의 못생긴 능선만이 푸른 대지의 표면을 더럽혔습니다. 신들은 보았다: 철산에서 물러난 모든 생물, 치명적인 추위로부터 도망친 모든 것 - 숲, 강, 풀, 꽃 ...

그들은 철산맥을 조심스럽게 돌았고 깊은 심연에서 지하세계로 가는 길을 찾았습니다. 던진 돌이 밤낮으로 12일 동안 그곳으로 날아갔지만 반짝이는 병거는 물론 더 빨랐습니다. 곧 형제들은 지하 세계에 있었습니다. 그리고 Dazhdbog가 그의 화염 방패를 들었을 때, 그들은 필사적으로 빛으로부터 자신을 보호하는 두 생물, 남자와 여자를 보았습니다. 소름 끼치는 꿈인간이나 신보다...

그때 페룬은 처음으로 도끼를 휘두르며 생명에 불을 붙이지 않고 말살시키길 원했습니다. 그러나 그 남자와 여자는 무릎을 꿇고 자비를 구했습니다. 그리고 페룬은 도끼를 들고 손을 내렸다. 그는 무자비하고 그들이 무릎을 꿇을 때 공격하는 법을 아직 배우지 못했습니다. 페룬과
Dazhdbog는 그들에게 먹이를주고 지상과 하늘의 구조에 대해 말했습니다.

그러나 1년 후, Iron Mountains의 측면에서 서리가 내리기 시작했습니다.
지구와 형제 - Svarozhich는 가능한 한 빨리이 장소를 통과하려고했습니다.

하지만 많은 시간이 흐르고 지구는 타격에서 회복되었고 상처는 치유되었습니다
천국, 흉터가 있었지만 슬라브의 신념에 따르면 죽은 자의 영혼이 날아간 은하수.

Dazhdbog는 달에게 그가 하늘을 걸을 때 차가운 산에 접근하지 말라고 경고했습니다. 왜냐하면 Iron Mountains의 신들은 형제들을 다정하게 맞이했지만 여전히 불신을 불러일으켰기 때문입니다. 젊은 달은 Dazhdbog에게 약속을하고 오랫동안 그것을 지켰지 만 한 번 그의 호기심을 제어 할 수 없었습니다.
그는 그의 병거를 몰던 흰 황소를 철산으로 보냈습니다. 그곳에서 더러운 베일이 올라와 달을 동굴 안으로 끌어들였다. 신형들은 이 동굴에 들어갔을 때 잔치가 끝난 것을 보고 모라나가 달을 유혹했다는 것을 깨닫고 곧바로 결혼식을 올렸다.

이번에는 페룬의 천둥소리가 요란하게 울리고 그의 도끼가 달을 반으로 자른다. 형제들은 죽은 달을 집으로 데려갔고, 그곳에서 그들의 누이인 샛별 데니차(Dennitsa)가 그를 산 채로 치료해 주었습니다. 사수. 그 이후로 달은 하늘에 가득 찬 모습을 거의 보이지 않고 때로는 완전히 사라지는데, 모라나가 그를 베일로 감싸고 나서도 반점을 씻을 수 있었다. 사람들은 달이 지고 있다고 믿고 순수하게 다시 태어나기를 희망하지만 운명은 무자비합니다.

사악한 모라나와 무법의 체르노보그는 감히 빛에 몸을 기대지 않고 습기 찬 동굴의 어둠 속에 오랫동안 묻혀 있었습니다.

그리고 그의 황금 도끼를 피로 더럽힌 페룬은 죄를 속죄한 키야 대장간 작업실에서 1년 동안 일했습니다. 살인은 일반적으로 러시아에서 끔찍한 죄로 간주되었습니다. 원정에서 돌아온 용사들도 친족들과 오랫동안 한 식탁에 앉지 않고 대장간과 들판에서 일하며 죄를 속죄했다. 그 이후로 모든 악령은 철을 두려워하여 페룬의 힘을 느끼며 철로 문을 덮거나 철편자를 걸면 악령이 감히 그 집에 들어 가지 않습니다.

한편 체르노보그와 모라나는 뱀의 알을 훔쳤다. 그 이전에 뱀은 독이 없었고 사람들과 평화롭게 살았습니다. 그들은 이 알을 떡 귀로 아이를 닦고 그 안에서 모든 생명을 빨아 낸 여자의 머리카락으로 싸매었습니다.
그들은 Volos 또는 Veles라고 불렀던 알에서 부화한 뱀. 그는 빨리 자라서 매우 강해졌습니다. 그러나 그는 악하지 않았습니다. 단지 탐욕스럽고 어리석었을 뿐입니다. 그는 지구를 날아다니며 원하는 사람으로 변해 다양한 죄를 지었습니다. 그러나 Morana는 그의 도움으로 얼음 바늘을 꺼내 Svarozhich를 잠들 수 있는 얼음 이빨로 만들었습니다.

그들이 Perun의 신부를 훔쳤을 때 Lelya와 Dazhdbog는 Chernobog와 Morana에게 무슨 일이 일어나고 있는지 확인하기 위해 Iron Mountains로 갔다. 그러나 Veles는 얼음 이빨로 등을 때렸고 태양은 지정된 시간에 지구 위로 떠오르지 않았습니다. Perun은 Dazhdbog를 쫓고 불을 남겨 사람들을 비추고 따뜻하게했습니다. 그러나 Perun이 Veles와 얼마나 싸워도 그는 그를 물리 칠 수 없었습니다. Chernobog와 Morana가 그를 도왔습니다. 페룬의 눈과 심장은 찢어져 얼음 사슬에 묶였습니다.

33년 동안 지구에는 태양이 없었고 천둥도 울리지 않았고 페룬의 번개도 번쩍이지 않았습니다. 그러나 어느 날 대장장이 Kyi의 어른이 된 Svetozor와 Zorya 형제와 자매가 Perun의 성역에 와서 불을 지르고
던라이트는 자신의 피를 희생했습니다. 그러자 땅이 열리고 지친 페룬이 균열 밖으로 기어나왔다. Kiy는 그가 상처에서 회복하고 새로운 말을 찾고 도끼를 찾는 것을 도왔습니다. 치명적인 전투 후에 Veles에게 주어지지 않았지만 지상 세계로 날아갔습니다.

힘을 얻은 Perun은 Kiy와 Kievichs와 함께 Iron Mountains에 이르렀고 치열한 결투에서 Veles를 물리 치고 얼음 이빨을 부러 뜨리고 Chernobog와 Morana를 지하 어둠에 가두었습니다. Dazhdbog와 Lelya의 얼음 무덤을 녹이는 것은 불가능하다는 Morana의 모든 확신에도 불구하고 Perun과 Kiy는 이를 처리하고 신들을 부활시켰습니다.

7. 종교적인 휴일

슬라브 사람들이 자연 현상을 숭배했다면 자연과 밀접하게 관련된 종교 휴일을 연중 몇시에 축하 할 것인지 추측하기 쉽습니다. Kolyada, Ivan Kupala, Shrovetide의 휴일은 사람들에게 깊은 존경을 받았습니다. 이 축제에서 슬라브 사람들은 돌과 나무 우상, 즉 신의 형상을 숭배했습니다.

이 우상은 중앙에 융기된 중앙 또는 반대로 중앙에 깔때기 모양의 함몰이 있는 둥근 플랫폼의 중앙에 배치되었습니다. 부지는 한두 개의 도랑과 낮은 성벽으로 둘러싸여 있었습니다. 때로는 샤프트 내부가 울타리로 울타리가 쳐져 있습니다. 우상 옆에는 제단이 놓여 있었습니다. 우상을 숭배하는 장소는 "사원"(Old Slavonic "모자"- 이미지, 우상)에서 "사원"이라고 불렀고 희생이 수행 된 곳 ( "요청")- "trebes". 우리 시대에는 이미 많은 이교도 우상이 발견되었지만 슬라브 이교도의 가장 놀라운 기념물은 19세기에 Dniester 지류인 Zbruch 강에서 발견된 4개의 머리를 가진 Zbruch 우상입니다. 일반적으로이 우상은 Svyatovit이라고합니다. 이것은 3미터 높이의 4면 기둥으로 양쪽에 일련의 이미지가 있습니다. 세 개의 수평 이미지 계층은 우주를 하늘, 땅, 지하 세계로 나누는 것을 상징합니다.
위의 기둥의 양쪽에는 공통 모자가 하나 씌워져 있으며 네 신의 형상이 조각되어 있습니다. 전체 높이- 다산의 여신 페룬, 오른손에 반지를 든 여성 신, 허리에 세이버를 든 남성 형상. 중간 계층에서는 남성과 여성의 인물이 번갈아 나타납니다. 이것은 지구와 손을 잡고 있는 사람들의 둥근 춤입니다. 낮은 계층에는 콧수염을 기른 ​​남자의 세 인물이 있습니다. 이들은 그들 위의 지구를 지원하는 지하 신들입니다. 슬라브족에는 나무 조각상도 있었습니다. 약 980 키예프 왕자 Vladimir Svyatoslavich는 그의 수도에 거대한 우상을 세웠다. 이교 신들. 그 중 Perun의 나무 우상은 특히 호화롭게 장식되었습니다. 그는 은색 머리와 황금색 콧수염을 가지고있었습니다. 동부 슬라브의 나무 우상 - 상부에 인간의 머리가 새겨진 기둥.

동물, 곡식, 다양한 선물, 때로는 인간 희생과 같은 우상에게 희생이 주어졌습니다. 이미지 근처 이교도 신들신비한 "마법사"가 수행 한 점, 의식 제비가있었습니다.

동방박사, 점쟁이, 마법사, 베두인, 마녀... 슬라브 동방 박사에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만 Sergei Mikhailovich Solovyov는 고대 러시아 역사에 대한 그의 작업에서 슬라브 동방 박사와 핀란드 동방 박사의 긴밀한 연결을 다음과 같이 설명합니다. 이것은 두 민족의 근접성으로 인한 것입니다. 그리고 기독교가 채택된 ​​후 현인들은 대부분 핀란드 북부에 나타나 그곳에서 슬라브 민족을 선동한다고 지적합니다.

결론

이제 정교회 문화의 거대한 층이 우리 삶으로 돌아오고 있습니다.
그리고 우리 나라에는 천 년 전, 기독교를 받아들인 후에야 종교라 부를 만한 종교가 나타났다는 말을 들어야 합니다. 그리고 그 전에는 야만적이고 원시적 인 숭배 만 있었고 때로는 인간 희생과 관련이 있다고 말합니다. 한마디로 "이교도의 어둠".
영적 우선순위. 그러나 이것은 사실이 아닙니다. 때때로 그들은 슬라브 이교에 대해 알려진 것이 없다고 말합니다. 사실 고고학자, 민족지학자, 종교 역사가, 고대 슬라브 신앙 전문가 및 관련 민족의 책을 읽기에는 너무 게으른 사람들만이 그렇게 생각합니다. 그러나 이 과학자들은 한 세기 이상 동안 고대 사본을 해독하고 의식을 해석하며 고고학적 발견을 설명했습니다. 과학 도서관에서 이 과학자들이 알아낸 것에 대해 이야기하는 책을 많이 찾을 수 있습니다.

한 가지 문제가 있습니다. 과학자들은 대부분 자신과 같은 전문가를 위해 책을 저술합니다. 보통 사람들그들은 이해하기 어렵습니다. 불행히도 내 에세이를 위한 자료를 수집하기 시작했을 때 고대 로마, 고대 그리스 및 기타 신화 체계에 대한 책과 유사하고 간단하고 접근 가능한 슬라브 이교도에 관한 책이 없다는 것을 깨달았습니다.

그러나 일부 사람들은 잊혀졌다고 생각하는 우리 조상들의 고대 종교는 오늘날까지 우리의 일상 관습에 계속 남아 있습니다.
이에 대한 증거는 풍부합니다. 예를 들어 문지방을 통해 손으로 인사하는 것은 왜 불가능합니까? 그들은 왜 결혼식에서 접시를 깨뜨립니까? 그리고 왜, 새 집, 고양이를 먼저 들여보내주시겠습니까? 많은 사람들이 행복을 위해 대답할 것입니다. 근데 이게 해명인가요? 그러나 나열된 모든 관습은 우리의 이교도 시대에서 온 것입니다. 저기, 이 신비롭고 흥미로운 세계, 우리의 세계관은 뿌리를 두고 있습니다. 이집트, 그리스, 로마의 신들을 세세하게 연구하면서도 자신의 이름조차 모르는 것이 과연 정당한가. 그들은 단순히 신화의 언어인 다른 언어로 자신의 지식을 생각하고 표현했습니다.

내 작업은 포괄적인 척하지 않습니다. 이 또는 저 층의 자료를 만지면서 나는 이러한 주제 중 하나에 대해 별도의 추상적이고 방대하고 흥미로운 글을 쓸 수 있다고 확신했습니다. 말 그대로 모든 물건은 자세히 조사하면 러시아의 전체 역사처럼 사건, 사실 및 비밀이 다양하고 풍부하여 놀랍고 독특하다는 것이 밝혀졌습니다. 에세이를 작성하면서 나는 새로운 것을 많이 배웠고 우리 조국의 과거로 흥미로운 여행을하면서 진정한 기쁨을 얻었습니다. 먼 조상들이 어떻게 살았는지 이해했습니다. 그들은 자신과 동족을 위해 일어서는 방법을 알고 있었습니다. 저는 제 에세이가 믿음, 관습, 의식 및 휴일을 통해 고대 러시아의 가장 풍부하고 멋진 세계를 발견한 사람의 생생한 이야기가 되기를 정말로 원했습니다.

서지

1. Klyuchevsky V. O. "러시아 역사 과정", 1권. 1987년 모스크바
2. Kostomarov I. "슬라브 신화". 1995년 모스크바
3. Semenova M. "우리는 슬라브입니다". 1998년 상트페테르부르크
4. Solovyov S. M. "고대 러시아의 역사에 관하여". 1993년 모스크바

5. Tokarev S. A. "종교의 초기 형태". 1992년 모스크바
6. Semenova M. "뱀과의 결투", 모스크바, 1996

태초에 세상은 암흑 속에 있었습니다. 그러나 전능자는 가족이 에워싸인 황금 알, 즉 만물의 부모를 계시했습니다.

Rod는 Love-Mother Lada를 낳았고 사랑의 힘으로 던전을 파괴하여 우주-수많은 별 세계와 지상 세계를 낳았습니다.

그래서 로드는 우리 주변에서 볼 수 있는 모든 것, 로드와 함께 있는 모든 것, 우리가 자연이라고 부르는 모든 것을 탄생시켰습니다. 씨족은 눈에 보이는 현현된 세계, 즉 실재를 보이지 않는 세계, 영적인 세계와 노비를 분리했습니다. 로드는 Krivda에서 Pravda를 분리했습니다.

불 병거에서 Rod는 천둥 번개에 의해 승인되었습니다. 가문의 얼굴에서 등장한 태양신 라(Ra)는 금배에, 달은 은배에 승낙을 받았다. 그의 입에서 나오는 막대는 신의 영 - 새 어머니 스와. 신의 영으로 로드는 하늘에 계신 아버지 스바로그를 낳았습니다.

Svarog는 평화를 완성했습니다. 그는 지상 세계의 주인, 하나님 나라의 주인이 되었습니다. Svarog는 창공을 지지하는 12개의 기둥을 승인했습니다.

가장 높으신 분의 말씀에서 로드는 기도와 찬미를 중얼거리며 베다를 암송하기 시작한 바르마 신을 창조했습니다. 그는 또한 그의 아내 Tarusa인 Barma의 정신을 낳았습니다.

로드는 하늘의 샘이 되어 대양의 물을 낳았다. 대양의 물 거품에서 World Duck이 나타나 yasuns와 Demons-dasuns와 같은 많은 신을 낳았습니다. 일족은 Cow Zemun과 Goat Sedun을 낳고 젖꼭지에서 우유가 흘러 나와 은하수가되었습니다. 그런 다음 그는 Alatyr 돌을 만들어이 우유를 휘젓기 시작했습니다. 마더 어스 치즈는 휘젓고 나서 얻은 버터로 만들어졌습니다.

지구의 가장 오래된 신화는 세계의 창조, 주님의 부분에서 우주의 다양한 구성 요소의 탄생에 대한 전설의 원천으로 사용되었습니다. 슬라브 중-로드 (증조부, 프라도),인디언 - 프라자파티,원시 고대의 푸루샤, 브라흐마 - 스칸디나비아 중 루드라스 - 코카서스의 이미르 - 타. "Kolyada의 Star Book"에 포함 된 것은 슬라브 사람들이 가장 잘 보존 한 거의 모든 지구의 사람들을위한이 단일 전통이었습니다.

Rod에 대한 전설은 원시적입니다. Rod라는 단어의 어원이 너무 모호하기 때문입니다. 슬라브어에서 Rod는 "부족", "가족"을 의미하기도 합니다. 오늘날 중요한 러시아어 단어의 많은 뿌리는 사람, 자연, 부모, 입, 봄 등 이 단어로 돌아갑니다.

속은 모든 고대 유럽인들에게 알려져 있었습니다. 예를 들어, 영어"막대"라는 단어는 "왕실의 홀" 또는 "권력"을 의미하기도 합니다(즉, 막대기는 가장 높으신 분의 권능의 홀입니다). 영어에 자음단어가 있다 "도로""길"을 의미합니다(막대는 또한 은하수, 즉 하나님께로 가는 길입니다). 또 다른 자음 단어 "뿌리", "뿌리"(Kin은 존재의 뿌리, 세계수의 뿌리)입니다. 그리고 단어가 있습니다 "루드","십자가"는 믿음의 상징을 의미합니다.

기원에 의한 세계의 탄생에 관한 텍스트는 원시 베다에 가장 잘 보존되어 있습니다. (의인)슬라브 사람들 사이에서. 예를 들어, 비둘기 책(Rod가 그리스도라고 불리는 곳)의 다양한 설명에서. 이 영적 구절의 가장 완전한 세트는 P. Bezsonov의 책 "Calki Passage", 2권, 1863에 나와 있습니다.

천지창조에 관한 보구밀 전설도 있다. 그래서 13세기 불가리아의 베를린 컬렉션인 "그레고리, 바질, 요한 신학자의 질문과 대답"이라는 책에서 다음과 같이 질문합니다. "여호와께서 무엇으로 하늘과 땅을 만드시나이까?"대답했다: "에아 사워 크림은 물과 시리샤우에서 취하여 천지를 창조한다."

인도의 베다(Vedas)에도 비슷한 이야기가 있습니다. 우유 같은 바다를 휘젓고 만다라 산에서 버터를 휘젓는 것입니다. "바다의 물이 우유로 변하고 훌륭한 과즙과 섞이면 우유에서 휘저은 버터(지구)가 나옵니다."(아스티카 이야기, 15장).

닫기 인도 베다 텍스트 - "Rigveda", X 만다라, 또한 "Forest", 책. III, ch. 189. 또한 "Mokshadharma", 책. 12, ch. 182: "그 연꽃에서 Vedas로 구성된 모든 것을 포함하는 범천이 나타났습니다.- 당신은 알아야합니다 - 그의 뼈; 지구 - 지방과 고기; 그의 피는 바다입니다. 공간은 자궁입니다. 바람은 그의 숨결이다. 힘은 불이다. (...) Soma, Sun 및 Moon은 그의 눈으로 유명합니다. 위의 하늘은 그의 머리이고 그의 발은 땅의 거처이다. 그의 손은 세계의 측면입니다."

우리는 스칸디나비아 전설에서 동일한 이미지를 찾습니다(참조: "Elder Edda", Velva의 점, pp. 39-41). "Greenworld Speeches"에도 유사한 이미지가 있습니다. "... 이미르의 살은 흙이 되었고 뼈는- 산, 해골 - 하늘, 머리카락 - 숲, Mitgard의 벽은 이미르의 속눈썹으로 만들어졌습니다.

핀란드 전설도 예외는 아닙니다(Kalevala의 시작 부분 참조), 그리스어(Apollodorus of Athens, "Mythological Library"), Roman(Ovid. "Metamorphoses"). 백인 Nart 서사시에는 다음과 같은 줄이 있습니다.- 입에서 나왔다...

Pigeon Book과 Rig Veda의 라인을 비교할 수도 있습니다. 첫 번째 텍스트가 19세기에 러시아에서 작성되었고 두 번째 텍스트가 인도의 고전 베다 시대에 속한다는 사실에도 불구하고(이것은 기원전 3천년이라고 믿어집니다), 그들의 공통점은 분명합니다.

고대 슬라브의 신화. 이야기 슬라브 문화그리고 신화. 고대 슬라브의 삶은 자연과 밀접하게 연결되어 있습니다. 때때로 그녀 앞에서 무력한 그들은 그녀를 숭배하고 피난처, 수확 및 성공적인 사냥, 생명 자체를 위해기도했습니다. 그들은 나무와 강, 태양과 바람, 새와 번개, 눈에 띄는 패턴에 생기를 불어넣습니다. 자연 현상그리고 그것들을 신비한 힘의 선악의 의지에 귀속시켰습니다.

태초에 백색 가연성 돌 Alatyr가 나타났습니다. 그는 World Duck에 의해 은하수 바닥에서 자랐습니다. Alatyr는 오리가 부리에 그것을 숨기고 싶었기 때문에 매우 작았습니다.

그러나 Svarog는 마법의 말씀을 내렸고, 돌은 자라기 시작했습니다. 오리는 참지 못하고 떨어뜨렸다. 백색 인화성 돌 Alatyr가 떨어진 곳에 Alatyr 산이 일어났다.

백색 가연성 돌 Alatyr는 신성한 돌, 인간과 신 사이의 중재자 Vedas 지식의 초점입니다. 그는 “작고 매우 차가우며” “산처럼 위대합니다.” 가볍고 무겁습니다. 그는 알 수 없습니다. "아무도 그 돌을 알 수 없었고 아무도 그것을 땅에서 들어 올릴 수 없었습니다."

Svarga에 살았던 Churila는 너무 잘생겨서 모든 천계를 미치게 만들었습니다. 예, 그리고 그는 미혼 여성이 아니라 Barma Tarusa 신의 아내에게 사랑에 빠졌습니다.

Churila는 "나는 불운을 겪었습니다"라고 노래했습니다. "붉은 처녀의 연인, 젊은 Tarusushka로부터 ... 당신에게 유감스러운가요, 나의 처녀, 나는 항상 마음으로 고통 받고 있습니다. t 나는 당신의 어두운 밤에 잠을 ...

넓은 의미에서 러시아인의 베다 및 이교도 문화는 모든 슬라브 민족의 문화와 기초를 이루는 러시아 민속 문화의 본질입니다. 이것은 러시아의 역사적 전통, 생활 방식, 언어, 구전입니다. 민속 예술(전설, 서사시, 노래, 동화, 이야기 등), 모든 지식이 포함된 고대 기록 기념물, 슬라브 지혜(철학), 고대 및 현대 민속 예술, 모든 고대 및 현대 신조의 총체.

태초에 벨레스는 라강의 솔라수르야에 의해 백산에서 흘러나온 신 로드로부터 천상의 소 제문에 의해 태어났다.

벨레스는 지존자보다 먼저 세계에 나타났고, 지존자의 강림으로 나타났다. 그 후 Vyshen은 사람들에게 와서 Svarog의 아들과 어머니 Sva로 화신했습니다. 아버지를 만드신 아들처럼. 그리고 벨레스는 전 세계(사람, 마족, 동물)를 위한 지극히 높으신 분의 강림으로, 천소와 가족의 아들로 화신하였다. 따라서 Veles는 가장 높으신 분 앞에 와서 그를 위해 길을 닦고 가장 높으신 분의 오심을 위해 세상과 사람들을 준비했습니다.

Veles와 Perun은 떼려야 뗄 수 없는 친구였습니다. Perun은 Veles 덕분에 자유를 얻었고 되살아났고 그의 선장의 맹수를 물리칠 수 있었기 때문에 신 Veles를 존경했습니다.

그러나 종종 그렇듯이 남자의 우정은 여자에 의해 파괴되었습니다. 그리고 Perun과 Veles 모두 아름다운 Diva Dodola와 사랑에 빠졌기 때문입니다. 그러나 Diva는 Perun을 선호했고 Veles는 거부했습니다.

Dyi가 백성에게 너무 무거운 공물을 부과하자 그들은 그에게 제사를 드리는 것을 중단했습니다. 그런 다음 Dyy는 배교자를 처벌하기 시작했고 사람들은 Veles에게 도움을 요청했습니다.

벨레스 신은 이에 응하여 다이를 무찌르고 독수리 날개로 지어진 그의 천궁을 파괴했습니다. Veles는 Dy를 하늘에서 Viy 왕국으로 던졌습니다. 백성들은 기뻐했습니다.

그런 다음 Veles는 Svarog에게 그를 위해 쟁기와 그에 맞는 철마를 만들 것을 요청했습니다. Svarog는 그의 요청을 이행했습니다. 그리고 Veles는 사람들에게 경작하는 방법, 씨를 뿌리고 거두는 방법, 밀 맥주 양조 방법을 가르치기 시작했습니다.

그런 다음 Veles는 사람들에게 믿음과 지혜(지식)를 가르쳤습니다. 그는 희생을 올바르게하는 방법을 가르치고 별의 지혜, 문맹 퇴치를 가르치고 첫 번째 달력을주었습니다. 그는 사람들을 재산으로 나누고 첫 번째 법을 제정했습니다.

그런 다음 Surya는 그의 아들 Veles와 그의 형제 Khors에게 배우자를 찾도록 명령했습니다. Khors와 Veles는 화살을 들판으로 발사했습니다. 화살이 떨어지는 곳에서 신부를 찾습니다.

베다 종교의 신성한 책들

에힌두교와 조로아스터교의 다양한 형태인 베다 종교는 현재 인류의 4분의 1이 실천하고 있습니다. 인도만의 문제가 아닙니다. 유럽 ​​국가 및 북아메리카베다 세계관에 기초한 다양한 동방 종교 사회는 이미 모든 신자의 10분의 1을 덮고 있다. 조로아스터교(헤브라와 파르시스)는 이란 이슬람 공화국 의회와 인도 의회에 대표됩니다.

베다 종교의 발전된 유형은 수천 권의 고대 문헌과 현대 해석을 포함하는 인도 베다 및 이란 조로아스터교(아베스탄) 문학의 영적 기초를 가지고 있습니다. 인도의 베다 종교의 가장 유명한 책은 베다입니다. 네 가지가 있습니다. "Rigveda" - "Veda of hymns", 각각 10권의 책과 1017개의 구절을 포함하는 가장 오래되고 가장 권위 있는 책. Samaveda, "Veda of tunes", 1549개 구절 포함. 사제와 치료사의 필요를 위해 만들어진 두 개의 추가 Vedas - Yajurveda, "희생 공식의 Veda"(흰색과 검은색이 있음) 및 Atharvaveda("주문의 Veda"). 나중에 Vedas는 Brahmanas와 108 Upanishads와 같은 수백 개의 철학적 논문에 대한 주석을 편집했습니다. 인도의 추가 베다 문학은 Mahabharata, Ramayana 및 Puranas입니다. 영웅시 Mahabharata는 인디언들에게 다섯 번째 베다로 존경을 받고 있으며, 십만 콰트레인을 포함하여 세계에서 가장 큰 시입니다. 본질적으로 Mahabharata는 별도의 문헌입니다(유명한 Bhagavad Gita는 Mahabharata의 일부입니다). 라마야나는 고대 영웅이자 인도의 왕이자 전능자의 화신인 라마에 대한 시입니다. Puranas는 반신의 삶에 대한 Supreme의 화신에 대한 이야기 ​​모음입니다.

고대 이란의 조로아스터교 문학은 주로 아베스타로 대표된다. Avesta는 Yasna, Vispered, Videvdat 및 Yashty의 네 부분으로 구성됩니다. Yasna("예배")는 Avesta에서 가장 존경받는 부분이며 Gathas("노래")를 포함합니다. 총 수 17(900행), 조로아스터교 전례를 나타냅니다. Gathas 외에도 72개의 섹션으로 구성된 Yasna의 나머지 부분은 종교 행사 중에 낭송되는 다양한 기도로 구성됩니다. Vispered("모든 주요 장")는 Yasna - 24개 섹션에 추가되었습니다. Videvdat(“davav-demons에 대한 법”)은 의식 정화의 규칙과 세계 창조, 이란의 창조에 관한 신화를 해석하는 성직자 코드입니다. Yashts에는 고대 이란인들이 존경하는 신에 대한 찬가가 포함되어 있습니다.

여기에는 현재의 신앙고백서에 관한 신성한 책들만이 언급되어 있으며, 고고학적, 민족지학적 연구를 통해 그 못지않게 광범위한 문헌을 제공하고 있습니다. 다른 나라동쪽. 또한 우리에게 전해지지 않은 사제 서적을 기반으로 한 후기 작품(예: 시인 Ferdowsi의 "Shahnameh").

힌두교와 조로아스터교의 형태로 베다 전통에 대한 지식은 모든 교양 있는 사람에게 필요합니다. 최소한 고대 인도와이란 신화의 주요 줄거리를 다시 말하고 사원, 신 및 영웅의 이미지와 같은 종교 예술의 걸작에 대해 알아야합니다. 나는 지식의 이 부분이 현대 교육고대 러시아 이교도와 베다 신앙이 고대 그리스와 로마의 종교보다 힌두교와 조로아스터교에 훨씬 더 가깝기 때문에 유럽의 고대 이교보다.

인도와 이란의 북쪽에 있는 땅에 대해 이야기하는 힌두교와 조로아스터교의 신성한 책에서 그러한 장소에 특별한 주의를 기울여야 합니다. 이것은 힌두교도와 조로아스터교도 모두에게 베다 신앙의 근원이자 아리아인의 조상의 고향으로 존경받고 존경받는 러시아 땅에 대한 가장 중요하고 매우 오래된 설명입니다.

많은 텍스트의 공통점, 러시아어 및 기타 베다 전통의 신화적 음모에주의를 기울여야합니다. 러시아 민요의 텍스트, 영적인 구절과 인도 및 이란의 베다 문학 텍스트를 반복하는 텍스트 옆에 두십시오. 꿈에서 비교는 확실히 노래가 인도와이란보다 러시아에서 보존되었다는 결론으로 ​​이어질 것입니다. 이것은 베다 신앙의 근원이 러시아라는 사실에 의해 정당화됩니다.

러시아 구전 전통에서 가장 오래된 노래와 서사시는 다른 어느 곳보다 잘 보존되어 있습니다. 그것들은 더 시적이고 접근하기 쉽습니다. 예를 들어 인도의 푸라나에서는 간략한 이야기구성 고대 신화- 러시아 전통은 사람들에게 매우 사랑 받고 시간이 지나도 거의 왜곡되지 않는 매우 오래된 노래를 제공합니다.

고대 베다 찬송가, 신성한 노래 및 부분적으로 신화가 러시아 정교회의 신비주의 종파의 구전 및 서면 전통에 의해 보존되었습니다. 우리는 "비둘기 책", "동물 책", "비밀 책", "황금 책"및 고대 신도, Dukhobors, "신의 사람들"(khlyst, 내시), Bogumils 및 기타가 존경하는 다른 많은 민속 책을 이름을 지정할 수 있습니다.

슬라브 민요, 서사시, 동화 및 전설, 영적시는 수천 권으로 구성되어 있습니다. 그리고 그것들은 북쪽에서 인도와 이란으로 건너온 아리아인들이 잃어버린 바로 그 원시적인 문제들을 담고 있습니다. 러시아 민요와 서사시의 다른 컬렉션에는 푸라나의 전설보다 오래되고 더 잘 보존된 전설이 포함되어 있습니다.

이제 나는 슬라브의 신화와 전설 모음의 고대 이름인 "The Star Book of Kolyada"로 불리는 원시 베다의 완전한 세트를 출판했습니다. 이 책의 각 텍스트는 구전 전통과 슬라브의 민속 책 (또한 가까운 전통에 있음) 나는 텍스트 수집, 현대 러시아어 번역, 주문, 비교, 고대 기초 강조에 대한 작업을 수행했습니다. "Kolyada의 책"은 고대의 출처로 간주되어야합니다 이 책의 각 텍스트, 비 유적 표현, 생각은 민요, 서사시, 이야기로 인증 될 수 있기 때문에 슬라브의 믿음.

슬라브 신화와 슬라브의 고대 베다 신앙에 대한 가장 중요한 출처 중 하나는 또한 불가리아-포마카프의 남슬라브 사람들의 노래 모음인 "슬라브의 베다"라는 책으로 간주되어야 합니다. 이 책(2권)은 지난 세기 말 스테판 일리치 베르코비치(Stefan Ilyich Verkovich)가 베오그라드와 상트페테르부르크에서 출판했습니다. "Vela Slavyan"에는 의식 노래와 기도가 포함되어 있습니다. 슬라브 신들, 그것은 힌두교를 위한 리그베다보다 슬라브인들에게 덜 중요합니다. 아직 러시아어로 번역되지 않았지만 많은 고대 슬라브 신화이 책에서 "Kolyada의 책"에 포함되었습니다.

수천 권의 슬라브 민속 외에도 러시아 베다 문학은 고대 저술 기념물로도 대표됩니다. 우선 Veles의 책, Boyanov Hymn 및 The Tale of Igor's Campaign입니다.이미 이러한 기념물은 위대한 러시아 베다 문학과 문어 문화에 대해 이야기하기에 충분합니다.

무엇보다도 "이고르의 캠페인 이야기"는 이제 학자 B.A.로 알려지고 만들어졌습니다. Rybakov, XII 세기의 소년 Peter Borislavich. 그의 조카인 주교 테오도르(Theodore)는 러시아 베다와 기독교 전통의 통합을 주장하여 그가 처형되었고 그가 쓴 책들은 불태워졌습니다. 이 가족은 러시아 정교회-베다(의로운) 신앙을 유지했으며 고대 러시아의 가수인 보얀(Boyan)과 즐라토고르(Zlatogor)까지 거슬러 올라가는 전통의 계승자였습니다.

"Boyanov Hymn"은 4세기에 만들어진 슬라브 문자의 가장 오래된 기념물입니다. 이고르 이야기의 캠페인처럼 19세기 초의 사본으로 우리에게 전해졌지만 원본은 여전히 ​​존재할 수 있습니다. 그것은 Germanareh의 고트족 전쟁에서 슬라브의 승리에 대해 알려줍니다. 왕자 Busa와 Slovene, 노래 가수 Boyan과 Zlatogor에 대한 뉴스가 포함되어 있습니다.

슬라브 신화에는 그리스와 슬라브 이교를 비교하는 요한 말랄라 연대기(6세기)의 슬라브 번역(10세기)도 포함되어 있습니다. 또한 슬라브의 고대 신에 대한 정보에는 연대기, 이교도의 가르침, 알파벳, 팔레이 등이 포함되어 있습니다.

"Veles의 책"- 슬라브의 신성한 경전. 그것은 Ruskolani와 고대 Novgorod의 성직자들에 의해 5-9세기에 나무 판자(43판)에 기록되었습니다. 기원전 20000년부터 기원후 9세기까지 고대 슬라브 역사에 대한 슬라브 신화, 기도문, 전설 및 이야기가 포함되어 있습니다. 벨레스의 서(Book of Veles)는 19세기 초부터 알려졌지만 20세기 초의 사본으로 우리에게 전해졌습니다.

최근까지 고대 슬라브의 다른 신성한 텍스트도 약 24개의 출처로 알려졌습니다. 그 중 가장 광범위하고 중요한 것은 다음과 같습니다. "Perunica"(키예프 사원에서 제사장 Moveslav, Drevoslav 등에게 방송하는 Perun과 Veles), 설명으로 판단하면 12권의 책으로 구성되어 있습니다. 추가: “Kitovras에 대해. 우화와 신성 모독"(이름은 조건부, 이것은 슬라브 베다 신화입니다), 5 세기의 143 판. Venedsky의 Kolyada, Zlatogor의 ​​장례 축제, Bus Beloyar, Burivoy 및 Vladimir 고대 ​​시대의 Novgorod 전설에 대한 전설이 포함된 백서. 지리학 저작, 점술서 등이 있었다.

많은 책에 대한 기억은 Pomakav 불가리아 공동체 ( "Golden Book", "Bird Book", "Book of Wanderings" 등)에서도 보존되었습니다. 이 책들도 얼마 전에 파괴되었습니다.

이제 이 책들은 우리에게 제공되지 않습니다. 그들 중 일부는 분명히 러시아의 폐쇄된 국영 저장 시설에 있습니다. 아직 남아있는 부분 초기 XIX세기는 러시아 제국 외부의 프리메이슨 채널을 통해 주로 오스트리아로 수출되었습니다. 이제 이 필사본은 유럽과 미국의 도서관에 흩어져 암호화폐로 추앙받고 있습니다. 위의 대부분은 여전히 ​​저장할 수 있으며 이러한 사본의 가능한 저장소 중 일부는 우리에게 알려져 있습니다. 그러나 국내 과학에서는이 주제에 관심이 없으므로 연구에 대한 국가 지원이 없습니다. 이 책을 찾고 출판하고 연구하는 데 상당한 자금이 필요하기 때문에 우리 주, 즉 정치 및 재정 권력에서 결정을 내리는 사람들 사이에서 러시아 베다 문화에 대한 태도의 변화가 필요합니다.

러시아 베다 전통인 러시아 베다 문학의 중요성은 러시아뿐 아니라 전 세계 사회에 큰 의미를 지닌다. 왜냐하면 러시아 베다 신앙은 베다 신앙과 베다 문화의 근원에 가깝고 현대인의 삶을 크게 좌우하기 때문이다. 문명.