누가 신 페룬처럼 생겼습니까? 페룬 - 신들 - 슬라브 신화 - 짐승

Perun (벨로루시어 - Pyarun, lit. - Perkunas, 라트비아어 - Perkons) - 동슬라브 신화에서 천둥과 번개를 명령하는 신, 전사와 왕자 분대의 후원자(전쟁의 신), 주는 사람 남성의 힘, 슬라브 판테온의 주요 신 중 하나.

천둥과 번개의 신은 하늘의 불과 같이 로마인과의 루스 및 슬라브 조약의 연대기에서 언급됩니다. Svarozhich (페룬 - 러시아 연대기, 페루노바, 페룬, 즉 목성 - "Mater Verborum" 2, Peroun - XIV 세기의 이교에 대한 가르침에서 "거룩한 사도들의 말씀과 계시"). Elinsky 신(제우스의 힌트)은 "Word of Bribery"(16세기 목록)와 "Word of Repentance"(16세기 목록)에 언급되어 있습니다. Alexander Great에 대한 그리스 전설의 Old Slavonic 번역에서 Zeus는 Perun으로 대체되었습니다.
블라디미르 왕자 판테온의 최고 신은 군부 엘리트, 왕자와 분대의 신입니다. 하나님은 계시와 통치의 법칙을 준수하지 않는 것에 대해 벌하신다. 여기에서 다른 것과 유사한 것을 볼 수 있습니다. 슬라브 신- 윔.

Perun의 우상에 대한 포괄적 인 정보는 "Gustinskaya Chronicle"에 포함되어 있습니다. "첫째, Perkonos, 이것은 Perun입니다. 그들은 사람의 모양으로 창조 된 장로 신이 있었고 그의 손에는 불과 같은 귀중한 돌이있었습니다. 그는 하나님과 같이 제사를 드렸고 상수리나무에서 꺼지지 않는 불이 타오르고, 만일 이 불이 꺼질 때 섬기는 제사장의 과실로 인해 그런 일이 일어나면 경고와 자비도 없이 같은 제사장이 죽임을 당합니다.

그리고 또한 "블라디미로프의 우상"이라는 가르침에서 : "우선 가장 기본적인 우상을 넣으십시오. Perun 신, 천둥과 번개의 이름으로 나는 작은 사람처럼 폭풍우 위의 높은 언덕에 구름을 비 . 그의 몸은 교묘하게 나무에서 조각되었다. 철. 벼락 모양의 돌을 쥐고 있는 손에, 불타는. 루비. 그리고 카보클로 장식되어 있다. .. "게다가 꺼지지 않는 불에 대한 이야기는 한 마디로 되풀이된다.

Perun은 Mokosh와 함께 "Dmitry Ivanovich Donskoy 대공의 (Mamaev) 전투 이야기"에서도 언급됩니다. 이교도 신들"사악한" 타타르인.
페루노프의 날 - 목요일. 예언자 성 엘리야 (Ilya Gromovnik)의 날은 특히 8 월 2 일과 7 월 20 일에서 8 월 2-4 일까지 축하되었습니다. 그들은 또한 6월 21일에 페룬의 날을 기념합니다("페룬-스트라틸라트는 뇌우가 풍부합니다").

금속은 주석입니다. 그의 돌은 벨렘나이트, 사파이어, 청금석입니다. 그의 나무는 참나무, 너도밤나무입니다. 그 숫자는 4, 8, 때로는 6과 12입니다.
성전의 상징은 참나무 우상, 돌 또는 우상 양쪽에 두 개의 돌, 우상 앞에 제사용 불, 우상 위에 여섯 들보 바퀴, 번개나 화살의 상징, 또는 심지어 우상과 함께 천둥 화살 자체. 아마도 이교도는 살아있는 나무를 자르지 않았을 것입니다. 살아있는 사람이지만 오래되고 강력한 오크는 이미 금과은 페인트로 얼굴 특징을 두는 숭배의 상징이었습니다. 번개에 맞은 오크는 특히 존경을 받았으며 부적, 지팡이, 지팡이, 화살은 Navi의 최고의 수호자로 간주되었습니다.

우리 시대에 기독교 교회에 벼락을 맞아 큰 화재가 발생하는 경우는 드물지 않으며, 대부분이 그 후에도 죽지 않고 초자연적인 능력을 나타낼 수도 있습니다. 고대에는 그러한 사람들이 "신의 표시"(페룬)로 간주되었습니다. 그들은 존경과 경고를 받았으며 결혼하고 가족을 계속하는 것이 금지되었습니다.

신의 무기는 "썬더볼트" 또는 "악마의 손가락"(벨렘나이트 스톤), 창-번개, 칼, 세이버, 도끼 또는 곤봉입니다. 페룬은 말이 끄는 마차(그리스 제우스처럼), 말 또는 페룬의 바퀴("천둥 기호" 또는 6개의 쐐기가 있는 바퀴)를 타고 하늘을 가로질러 움직입니다. 우리 조상들은 전투에서 전사한 전사들이 페룬의 군대에 들어간다고 믿었습니다.

슬라브 페룬과 가장 가까운 평행선은 천둥 - perkons, 리투아니아 perkunija (perkuniya) - "뇌우"에 대한 발트해 지정입니다. 페룬은 또한 스칸디나비아 토르 및 켈트 타리니스와도 관련이 있습니다. 기타 인도-유럽 유사점: 고대 인도인. - Parzhdanya, 히타이트. - 피르바, 그리스어. 불의 상징은 pyr입니다. 예를 들어 Kholmogorskaya의 17 세기 후반 러시아 연대기에서 Volkhov에 관한 이야기에서 벨로루시어로 "Perun"은 "천둥"을 의미한다고합니다. 폴란드어로 "piorun"이라는 단어는 번개를 의미합니다. Silesian3는 "피에루나!"라는 느낌표를 사용합니다. 또는 "제루니!". Perun이라는 이름과 "첫 번째"라는 단어의 관계에 대한 인기있는 버전도 있습니다. 이는 신들 사이의 신화적 관계에서 특정 신성한 성격을 가졌습니다.
페룬의 별

고대 전설에 따르면 Perun의 부모는 Svarog와 Lada (Mother Sva)였으며 한 버전에 따르면 Slavs의 이름이 유래 한 중간 이름 (Glory)에서 유래했습니다. Perun의 탄생은 강력한 지진으로 표시되었습니다. "하늘에서 천둥이 치고 구름에서 번개가 번쩍였습니다. 그리고 Svarog Perun의 아들 Thunderer는 번개처럼 태어났습니다!" Perun이 아직 아기였을 때, 선장-야수는 러시아 땅(다른 출처에서 선장-야수, 선장-뱀)에 왔습니다. 동물 떼가 다 떨어졌어, 동물 무리야, 뱀이야. 사나운 선장 야수가 앞서 달려왔어!" ("콜랴다의 책"에서). 그는 Perun을 붙잡아 깊은 지하실로 데려가 영원한 잠에 빠뜨렸습니다. 괴물은 또한 Perun의 자매-여신을 납치했습니다. 나는 살아 있습니다. Marena와 Lelya는 털이 많은 괴물로 변했습니다. 300년 동안 페룬은 지하 감옥에 갇혀 있었습니다. Lada는 슬픔에 잠겨 큰 아들들을 불러 즉시 Perun과 자매를 찾으러 가라고 명령했습니다. Svarozhich는 모여서 마법의 새로 변했습니다. Veles-새 Sirin, Khors-Alkonost, Stribog-새 Stratim으로. 그들은 화이트 월드 전역에서 페룬을 찾고 있었습니다. 그들이 던전 입구("언더월드")에 앉아 있는 선장 야수를 발견하자마자, 그는 즉시 스바로지치의 눈앞에서 사라졌습니다. 형제는 손실을 찾아야 할 곳을 이해하고 지하 감옥으로 내려갔습니다. 오랜 시간 동안 그들은 우울한 길을 따라 나아갔고 마침내 Perun이 숙면을 취하고 있는 것을 보았습니다. 지난 몇 년 동안 그는 자라서 사람이되었지만 죽은 망각에서 그를 깨우는 것만으로는 어떤 식 으로든 성공할 수 없었습니다. 그런 다음 Svarozhichi는 신성한 surya-생수를 위해 새 Gamayun을 Repey 산으로 보냈습니다. 그들은 그녀의 형제를 씻어 주었고 그는 살아 있고 건강했습니다. Perun이 정신을 차리자 그는 Skipper-beast에게 복수하고 반드시 그의 자매들을 찾을 것이라고 말했습니다. 어둠의 왕국 나비의 왕국에서 많은 장애물을 극복하고 많은 공포에 직면했지만 여전히 스키퍼에 의해 괴물로 변한 지바, 마레나, 렐리아를 발견했습니다. 페룬은 자매들의 마음을 사로잡고 인생이 인간의 뼈로 이루어져 있다는 스키퍼의 궁전으로 갔다. 그들은 단단히 붙잡고 오랫동안 싸웠다. 마침내 페룬은 적을 들어올려 땅에 던졌다. 어머니 지구는 이별하고 스키퍼를 영원히 삼켰습니다. 이 전투 후 페룬은 천상의 세계인 통치(신들의 세계, 따라서 "군사 통치"라고도 함)로 향했습니다.

페룬(Perun) - 슬라브의 아버지이자 시조는 검은색과 은색의 머리카락과 불타는 듯한 황금빛 수염을 가진 중년의 전사로 묘사되었습니다. 페룬의 머리카락은 뇌운에 비유되었고, 신의 수염의 불타는 듯한 붉은 색도 우연이 아닙니다. 페룬은 세계수의 가지에 앉아 있는 새들에게 둘러싸여 있었습니다. 한때 키예프에 서 있었던 페룬의 동상은 연대기에서 다음과 같이 설명되어 있습니다. "머리는 은색, 콧수염은 금색입니다." Perun의 무기는 원래 돌, 나중에는 돌도끼, 칼, 그리고 마침내 황금 도끼였습니다. 벨로루시 전설에 따르면 페룬은 왼손에 화살통, 오른손에 활을 들고 있습니다. Pskov 지방과 벨로루시에서는 이제 "Kill you Perun", "Kob tsyabe Perun uzyav"또는 "깨진"선언이 여전히 들립니다. 벨로루시 전설에 따르면, 페룬은 불타는 마차를 타고 하늘을 돌고 화살을 던집니다. 불타는 활에서 번개가 치는 것입니다. Perun은 또한 거대한 숲의 황소인 Wild Tur라는 동물로 표현될 수 있습니다.
빅토르 코롤코프
그로모브니크 페룬

Perun-Veles 연결은 Slavs와 Balts 모두에게 알려져 있으므로 Perun 숭배의 기원은 Balto-Slavic 공동체의 기간, 즉 적어도 기원전 1 천년에 기인해야합니다.
Sophia Time Book에서 볼 수 있는 이교의 역사의 시대화에 따르면, 철기 시대와 태양력으로 이행하는 동안 의인화가 일어난다. 이교 신들. Svarog와 Dazhbog의 숭배 후에 Perun의 숭배도 나타난다고 가정해야합니다.
Dnieper의 Slavic God Perun 숭배는 이미 II-IV 세기에 존재했습니다. 역사가들은 일부 슬라브 우상을 Chernyakhov4 고고학 문화와 연결하려고 노력하고 있지만 이러한 우상을 슬라브 신에게 돌리는 것은 매우 어렵습니다. 우상의 발견은 일반적으로 6세기까지 신의 의인화 과정이 이미 완료되었음을 나타냅니다. Romashki(키예프 근처) 마을의 4세기 주전자에는 B.A.에 따르면 달력 장식이 있습니다. Perun의 휴일인 Rybakov는 "목성의 바퀴"의 형태로 표시됩니다.

Tale of Bygone Years에서는 초원만이 진정한 이교도 관습을 따르고 다른 민족은 "야수" 관습을 따른다고 말합니다. 이 반대는 Perun이 Polyans의 Slavic 부족의 주요 신이었고 다른 사람들은 동부 슬라브다른 신들을 더 존경합니다. 고고학자들은 부족의 기원과 빈터의 이름을 Chernyakov 및 Penkovsky5 문화와 연관시킵니다. 동시대 사람들은 Penkovo ​​​​문화 개미의 소지자라고 불렀습니다. Penkovo ​​문화의 존재 기간 동안 (5-7 세기) Antes 환경에서 전문 전사가 형성되었으며, Perun은 전쟁의 후원자로서 가장 중요한 신이되었습니다. Caesarea6의 Procopius는 Slavs와 Antes의 최고 신을 천둥 세계의 통치자라고 부릅니다. 아마도 Perun에 헌정된 것으로 보이는 Prince Kiy 사원의 기초는 일반적으로 Antian 시대에 기인합니다. VI-VII 세기에 슬라브와 개미의 재정착과 함께. Perun의 숭배는 남쪽과 북쪽으로 멀리 퍼졌으며 미래 러시아의 서부와 북부 외곽 모두에서 그와 친숙했습니다.

러시아 페룬 문화의 또 다른 원천은 발트해 슬라브족 사이에 존재했던 페르쿠나 숭배였습니다. 발트해 연안의 페룬 추종자들의 머리에는 대제사장 Krive-Kriveites가있었습니다. 크리비치 부족 이름의 유래는 아마도 이 칭호와 관련이 있을 것입니다. 전설에 따르면 Krive는 Balts와 Slavs를 포함하는 일종의 국가 협회인 "Velikaya Kriv"를 만들었습니다.

연대기에서 페룬은 러시아 사람들의 신이라고 불립니다. 발트해 연안에서 동쪽과 남쪽으로 진군하는 Varangians-Rus는 Perun의 깃발 아래 행진했습니다. 그래서 X-XVII 세기에 Pskov 근처에서. 두 명의 우상이 있었다. 설명에 따르면 하나는 번개 창으로 뱀을 치는 검사의 형태였고(George Victorious?), 다른 하나는 손에 십자가를 들고 있었습니다. 일부 역사가에 따르면 첫 번째 우상은 Perun과 Veles 사이의 투쟁을 묘사합니다. 두 번째는 아마도 태양신에게 바쳐진 것입니다.

지속적인 군사 캠페인과 관련된 Rus의 활동의 특성은 러시아의 신들 사이에서 Perun의 패권에 기여했습니다. Rus의 Perun은 Polyanian Perun과 부분적으로 유사하지만 부분적으로는 그와 다른 특징을 입었습니다. 칼 숭배는 Rus와 Polyans, 그리고 신화, 봉사 및 장례 의식과 관련된 차이점에 공통적 인 것으로 나타났습니다.

러시아 북부에서 키예프로 온 러시아인들은 페룬의 지역 숭배를 채택했으며 이미이 형태로 러시아의 주요 신의 숭배로 형성되기 시작했습니다. 러시아인들은 Romashkin 달력(고대 슬라브 달력 중 하나)에도 표시되어 있는 Kupala와 그의 우상이 Kiya 신전(아르메니아 전설에서 Demeter의 우상)에 서 있었던 것으로 추정되는 Kupala를 Perun 측근에서 제외했지만, 이질적인 신들의 판테온이라는 아이디어를 받아들였습니다. 이 판테온에서 페룬에 가장 가까운 것은 태양의 천신인 Khors와 Dazhbog였으며, Perun과 관련된 신은 Veles와 Mokosh였습니다. 페룬을 최고의 신으로 인정하기 위한 투쟁은 올레그 왕자에 의해 시작되어 스비아토슬라프가 계속했고 블라디미르에 적극적으로 참여함으로써 완성되었습니다.
Oleg는 기독교, 스칸디나비아, Finno-Ugric 및 슬로베니아 이교의 맹렬한 반대자로 행동했습니다. 그는 "우리 하나님"인 페룬을 숭배했으며 V.N. Tatishchev는 혜성이 하늘에 나타났을 때 (912 년 7 월) 많은 희생자를 낳았습니다. Veles는 Perun과 함께 V.Ya가 해석하는 "짐승"으로 행동했습니다. Petrukhin은 "소 사육의 신"일뿐만 아니라 "소의 신", 즉 "소처럼"사는 사람들 (연대기 기록에 따르면), Perun을 숭배하지 않고 종속 된 슬라브 루스.
Vladimir Svyatoslavovich (붉은 태양) 왕자는 Perun이 이끄는 신들의 판테온과 키예프의 왕궁 옆에있는 사원을 만들었습니다. 그 바닥은 기독교 교회의 석고로 덮여있었습니다. 버전 중 하나에 따르면, 기독교인들 사이에서 인간 희생이 이루어졌습니다(누가 "인간 희생"을 시작했습니까?). 동시에, 고고학자들이 발견한 바와 같이, 페룬의 우상은 지역 슬로베니아 신의 이미지가 있는 곳에서 노브고로드에 세워졌습니다. 러시아의 침례 후 "대왕"은 페룬의 우상을 타도하고 "특별 의식"으로 수행 된 드네 프르 강 물에 익사하도록 명령했습니다. 사람들은 그들을 따라 달려가며 “하나님, 꺼져!”라고 외쳤습니다. ("수영, 신이시여!"). 파도가 Thunderer의 나무 우상을 해변으로 던진 곳은 오늘날까지 Vydubychi라고 불립니다. 키예프에서 가장 오래된 교회 중 하나인 예언자 엘리야(위에 기록됨)는 포딜에 세워졌습니다. 교회 입구 앞에는 백발의 남자가 불말이 끄는 병거를 타고 하늘로 올라가는 모습이 그려져 있다. 세례 때 Slavs와 Rus 사이에서 발전한 최고의 전능하신 하나님의 아이디어가 사용되었으며, 우상 속임수라는 아이디어가 세례의 동기가되었습니다. Russ와 glades는 신을 전혀 바꾸지 않았습니다. 숭배의 형태만 바뀌었습니다. 우상은 버리고 그 자리에 아이콘이 생겼습니다. 이것은 러시아의 침례 후 페룬 숭배의 급속한 소멸을 설명 할 수 있습니다. 당시 페룬의 모든 지지자들은 신의 지지자로 밝혀졌고 블라디미르의 판테온에 포함되지 않은 벨레스와 다른 신들을 숭배하는 이들 사이에서 이 믿음을 강제로 승인했다. 유일한 예외는 세례에 저항한 페룬의 노브고로드 숭배자들이었습니다. 정통 기독교에서 페룬의 자리는 하나님(성부 하나님과 성령 하나님)뿐만 아니라 성도 Ilya와 George도 차지했습니다. 대부분의 역사가들은 러시아의 '이중 신앙' 시대가 기독교의 박해와 금지에도 불구하고 적어도 16세기까지 지속되었다는 사실을 확인하고 있다. 이교도 휴일"Ivan Kupala"와 "Carols"와 같은 의식은 우리 시대에 어떻게 해서든 보존되고 계속됩니다.

안드레이 클레멘코

페룬과 슬라브의 다른 신들을 섬기는 것을 불타는 또는 마법이라고하며 특별한 사람들 (특별 카스트) 성직자와 마법사가 수행합니다.
출처는 신들에게 희생 (요구 사항)을 한 특별한 사람들을 언급하지 않으므로 역사가들은 종종 슬라브 사람들 사이에 제사장의 존재를 부인하며 많은 사람들은 왕자가 제사장으로 활동했다고 주장합니다. 그러나 이후의 문헌에서는 러시아 슬라브인인 Krive-Kriveytes를 대제사장으로 인정하고 사원에서 꺼지지 않는 불을 지킨 특별 장관의 존재를 언급합니다. "요아킴 연대기" V.N. 989년 노브고로드에서 봉기를 주도한 타티시초프는 "슬라브의 사제보다 우월한 보고밀, 단맛 때문에 나이팅게일이라고 이름 붙였다"고 언급하고 있다.
국내 출처와 외국 출처 모두에서 페룬에 대한 희생에 대해 많이 알려져 있습니다.

거의 모든 국내 출처(분명히 "하나님의 말씀으로 충만함")는 드문 예외를 제외하고 동일한 맥락에서 그림을 제시합니다. 아래에서 우리는 Perun에 대한 희생 (요구 사항)에 대해 말하고 의미있는 결론을 도출하는 국내외 출처를 고려할 것입니다.
Caesarea의 Procopius (VI 세기) : "... 그리고 황소가 그에게 희생되고 다른 신성한 의식이 수행됩니다. 그들은 운명을 알지 못하며 일반적으로 사람들과 관련하여 어떤 힘이 있다는 것을 인식하지 못합니다. 그들은 질병에 걸렸거나 전쟁에서 위험한 상황에 처하여 죽음을 위협하기 위해 구원을 받으면 즉시 영혼을 위해 하나님께 제사를 드리겠다고 약속하고, 죽음을 피한 후에는 약속한 것을 희생하고, 그들이 이 희생의 값으로 구원을 샀다고 생각하십시오. 그들은 강과 님프7, 그리고 모든 종류의 다른 신들을 존경하며 그들에게 희생을 바치고 희생자들의 도움으로 점을 칩니다."
Ibn-Fadlan8 (Volga의 Rus의 희생, 922): "... 각자 나가서 빵, 고기, 양파 및 nabid9...

그래서 팔기도 힘들고 체재가 늦어지면 또 두 번째, 세 번째 선물을 안고 온다... 때론 그에게 판매가 쉬우니까 팔게 된다. 그런 다음 그는 "내 주인은 이미 내가 필요한 일을 하였으니 내가 그에게 상을 주어야 합니다."라고 말합니다. 그래서 그는 양이나 소를 얼마든지 잡아 죽이고 고기의 일부를 나누어 주고 나머지는 가져다가 이 큰 나무와 그 주위에 있는 작은 나무 앞에 던지고 머리를 매달아 둡니다. 땅에 박힌 이 나무 조각에 소나 양의 밤이 되면 개들이 와서 다 먹어치운다. 이 일을 행한 자가 말하기를 "나의 주께서 이미 나를 기뻐하시고 내 예물을 먹으셨도다."

Konstantin Porphyrogenitus10(Khortytsya 섬의 러시아 희생, X세기): "그들은 또한 수탉을 위해 제비를 뽑습니다. 닭을 도살하거나 먹거나, 아니면 살아서 보내십시오."
따라서 3 가지 외국 출처 : Caesarea의 Procopius (VI 세기) - 비잔틴 작가 및 Ibn Fadlan - 10 세기 전반부의 아랍 여행자이자 작가와 Constantine Porphyrogenitus - 비잔틴 황제는 슬라브가 실제로 희생했다고 증언합니다 (요구 사항 ) 그들의 신에게 그러나 인간이 아니라 동물과 식물의 형태로, 그리고 또한 추측했습니다.
이제 하나의 단일 키에 슬라브의 희생에 대한 그림을 제공하는 국내 출처 (분명히 "하나님의 말씀으로 가득 찬")를 살펴 보겠습니다 ...

블라디미르 신전에 관한 "지난 년 이야기"(위에 대해 쓰여진 동일한 붉은 태양) : "그리고 그들은 그들에게 희생을 바쳐 그들을 신이라고 부르고 자녀를 데려왔고 악마에게 희생을 바쳤고 더럽 혔습니다. 그들의 희생과 함께 땅과 더러워진 피, 러시아 땅과 그 언덕... Vladimir는 Yotvingians11을 공격하고 Yotvingians를 물리치고 그들의 땅을 정복했습니다. 그리고 그는 Kyiv로 가서 그의 백성과 함께 우상을 제물로 바쳤습니다. 그리고 장로들 그리고 Boyars는 말했다 : 그가 넘어지면 우리는 신들에게 희생으로 학살 할 것입니다. "그때 Varangian이 한 명있었습니다 ... 그리고 그는 얼굴과 영혼이 아름다운 아들을 가졌고 제비는 그에게 떨어졌습니다 ... 당신 아들의 제비가 떨어졌으니 신들이 그를 택하였으니 신들에게 희생을 바치자."

Pseudo-Caesarea12 (VI 세기) : "... 그들은 즐겁게 먹습니다. 여성의 가슴그들이 우유로 채워질 때 동시에 아기는 쥐처럼 돌에 부서집니다 ... "
Leo the Deacon (X 세기 7 월 971 Svyatoslav의 희생) : "그래서 밤이 와서 빛날 때 완전한 원달이 되자 스키타이인들은 평원으로 나가 죽은 자들을 모으기 시작했다. 그들이 그것을 성벽 앞에 쌓아 놓고 많은 불을 피우고 불사르고 많은 포로를 그들의 조상의 관습에 따라 남자와 여자로 죽였습니다. 이 피의 희생을 치른 그들은 (여러 명의) 아기와 수탉을 목 졸라 이스트라 물에 익사시켰습니다.

2개의 외국 출처(그 중 하나는 매우 의심스럽기 때문에 접두사 "Pseudo"가 있음)와 1개의 국내 출처("신의 말씀이 스며들어 있고 역사적 연대와 심각한 불일치가 있음)"는 이교도 슬라브인들이 그들의 신에게 피의 희생을 바치고 식인 풍습에 종사하고 사탄의 의식 의식을 수행했습니다. 우리는 역사에 대한 "기독교적 접근"이 육안으로 추적될 수 있기 때문에 다른 기독교 모호주의적 출처를 고려하지 않습니다.

Tale of Bygone Years: On company (oath of Oleg, 907)에서 발견되는 Perun이라는 이름의 알려진 맹세도 있습니다. , 그리고 그들은 그들의 무기와 그들의 신 페룬과 가축의 신 볼로스로 맹세하고 세계를 세웠다."; 944년 이고르가 비잔티움과 맺은 협정에서: "만일 러시아의 군주나 국민, 기독교인이든 비기독교인이든 누구든지 이 헌장에 기록된 것을 어기면 그를 무기로 죽이고 신과 페룬으로부터 저주를 받는 것이 합당하다. 그의 맹세를 어겼기 때문입니다. 971년 스비아토슬라프와 비잔티움 사이의 협정에서: "만일 우리가 이전에 말한 것을 준수하지 않으면 나와 함께 있고 내 아래에 있는 사람들은 우리가 믿는 신으로부터 저주를 받겠습니다. , - 페룬과 볼로스에서 소의 신, 우리가 금처럼 노랗게 되고 우리의 무기로 베게 하소서.

빅토르 코롤코프
다크 파이어의 맹세

칼집의 요소와 칼 자체는 우리 시대 초 슬라브의 유물에서 발견되었습니다. 이들은 켈트 검으로 거슬러 올라가는 스키타이 검과 다른 장검입니다. 장검을 든 보병은 서기 5세기 13년 솔로카 고분의 스키타이 장식에 묘사되어 있습니다. 슬라브 중 칼에 대한 첫 번째 서면 언급은 VI 세기에만 해당됩니다. 슬라브인들은 "칼과 전쟁이 있는 한" 다른 민족을 다스릴 것이라고 선언했습니다.

칼은 러시아에서 왕자의 무기입니다. "왕자가 칼을 쓰는 것은 헛되지 않습니다." 러시아인들은 칼을 숭배하고 맹세하며 페룬의 우상에게 무기를 내려 놓았습니다. Russ는 형제애 동안 무기를 교환했습니다.
"다음 날 이고르는 대사를 불러 페룬이 서 있는 언덕에 이르러 무기와 방패와 금을 내려놓았고 이고르와 그의 백성은 충성을 맹세했다. 러시아 사이에 얼마나 많은 이교도가 있었는지."
칼에는 초자연적 속성이 있습니다. 칼에 죽인 사람은 다음 세계에서 살인자의 노예가되고, 자신의 무기로 절단하는 것은 Rus에게 부끄러운 일이지만, 살인과 자살 중 하나의 선택이 있다면 Rus는 죽음을 선택했습니다. 자신의 검. 러시아 동화에서 칼은 영웅을 죽이고 두 번째 타격으로 그를 소생시킬 수 있습니다. 칼은 루스가 태어날 때 아버지가 물려준 것입니다.

“아들이 그들에게 태어날 때 그는(Rus) 갓난아기에게 벗은 칼을 주고 아이 앞에 두고 말하였다. 이 검으로 얻어라."
아랍 작가 Marvazi는 912-913년에 Rus의 일부가 기독교로 개종했고 "믿음은 그들의 칼을 무디게 하고 먹이의 문은 닫혔다..."라고 주장합니다.

아랍인은 Rus의 칼에 대한 전설을 접었습니다. 그들은 "Suleiman"이라고 말했습니다. 즉, Suleiman 왕이 직접 만들었으며 (이슬람 신화에서 그는 마술과 관련이 있음)이 칼은 반으로 구부릴 수 있습니다 그들은 쉽게 초기 위치를 차지할 수 있습니다. 아랍인들은 러시아 칼이 너무 귀해서 채굴되어 러시아의 무덤까지 파괴했다고 주장했습니다. 루스에게 칼은 꼭 필요한 장례 속성이자 운명의 상징이었던 것 같다. 고고학자들은 Rus의 무덤에서 반으로 구부러진 2 개의 검을 발견했습니다. 칼의 가치를 알고 있던 루스(Rus)는 의례적인 군사 게임 중에 잔치(슬라브인의 장례 의식)에서 칼을 구부렸고, 그런 칼을 발견한 아랍인들은 칼을 펼 수 있다는 신화를 생각해 낸 것 같습니다.

전설에 따르면, 서사시 영웅 Svyatogor는 죽어가면서 그의 힘과 검의 일부를 Ilya Muromets에게 이전합니다.
페룬의 숭배는 가부장적 숭배입니다. Polyans와 Russ의 가족 관습은 매우 가부장적입니다. 남편은 아내를 보석으로 장식했고 그녀는 모든 일에 남편에게 순종해야 했습니다. 숭배자들은 신부에게 "아침 선물"(독일어) 또는 "베노"(러시아어)를 주었습니다. Rus는 신부가 신랑의 신발을 벗고 발을 씻고 물을 마셨을 때 "옷을 벗는" 의식을 가졌습니다. 소녀가 처녀가 아니라면 아랍인이 묘사 한 슬라브 관습에 따르면 남편은 길가의 갈림길에서 그녀를 팔 수 있습니다.

일부 가정에 따르면 "Perun"이라는 단어는 어근 par-p(e) r-i와 접미사 un에서 파생되었으며 그리스어(천둥, 번개, 벼락) 및 인도의 신 Indra의 별명과 비교됩니다. -Parjanya-Parganya (뿌리 "prg"(prc)에서 번개 구름 - 자르다, 뿌리다, 뿌리다. 리투아니아 동사 "perieti"(현재 "periu") 의미: 따뜻함을 통해 생산하다, 부화하다, 출산하다, 창조하다. 이 단어 라틴어 "pario" 및 러시아어 "soar", 부화 알과 관련이 있습니다(예: parunya-hen). 산스크리트어에서 어근 "par"은 두 파생어인 "partr" - 골키퍼 및 "paru"로 보존됩니다. - 태양, 불, 따뜻함; 뇌우 전의 공기), 한숨, 파루나-열, 열. 두 가지 형태가 이 뿌리에서 유래했다고 믿어집니다. , 즉, 생성된, 태어난, 아들(Perun이 Svarog와 Lada의 아들이기 때문에 매우 논리적임) Academician F.E. Korsh는 Perun을 알바니아인들과 더 가깝게 만듭니다. 신 Peryndi의 이름, 즉. 라틴어: "Perunus deus". "이 신의 알바니아어(그리고 아마도 여전히 Illyrian14)와 러시아 이름과 분명히 관련이 있는 리투아니아어 프루쿠나족(Prcunas)은 음성학적으로 둘 중 하나와 양립할 수 없지만 민속 어원으로 설명해야 합니다. - 이제 슬라브어 기원에 대해서는 의문의 여지가 없습니다. Perun이라는 이름의 "라고 Korsh는 말합니다. 그러나 그가 알바니아에서 온 페룬이 어떻게 러시아로 건너갔고 러시아 신들 사이의 최초의 슬라브 연대기에 포함되었는지에 대한 질문에 답할 수 없기 때문에 그의 버전은 분명히 그럴듯하지 않습니다.

페룬의 기억은 슬라브 민족의 언어로 남아 있습니다. 한 애가에서 예언자 엘리야는 천둥 같은 자연의 힘의 관리자로 묘사되며 직접 "천둥"이라고 불립니다. 때로는 천둥과 페룬이라는 단어가 동의어입니다. "페룬은 당신을 향한 화살입니다."라고 슬로바키아어는 말합니다. 그리고 체코인들은 이 아이디어를 다음과 같이 표현합니다: "Thunder in you". 우리는 현대 생활 연설에서 "페룬"이라는 단어를들을 필요가 없습니다. 그러나 '밀어내기'라는 단어는 오늘날에도 여전히 사용됩니다. 현대 단어에 따르면 shove는 다음을 의미합니다. 1) 천천히 앞으로 움직이다, 오르다, 밀다; 2) 무례하게 소유, 비옥하게, 짝짓기, 거기에서 부부-둘, 부부-따뜻함; 3) 롤로 강에서 옷을 씻고, 씻고, 치다. 에 스몰렌스크 지방"pralnik"이라는 단어가 있습니다. Kharkov - "pranyk"- valek. shove 동사에서 steam - 증발이라는 단어가 나옵니다. 더운 날에는 습기가 많은 땅에서 증기, 증발이 눈에 띄게 흐릅니다. 뜨거운 스토브에 물을 부어 목욕에서 증기 ( "증기 제공") 스몰 렌 스크 지방의 "남자"라는 단어는 과열 후 밭을 비옥하게하기 위해 분뇨가 나오는 밭이라고합니다. to is a 동사는 열과 습기에 동시에 노출됨(거기서 워밍업), 솟아오르다, 빗자루로 목욕에서 증기, 짝짓기 동물을 의미합니다. 리투아니아어로 "ka paperieje?" - 그녀는 누구를 낳았습니까? 고대 슬라브어 "페루"에서 - 나는 파업; Perun, 따라서 공격하는 사람. 이를 고려하여 페룬이 뇌운을 의인화하여 지구에 빠르게 접근하여 비를 내리게 하고 생명을 주는 수분으로 땅을 비옥하게 했다는 사실을 알 수 있습니다. 봄과 여름에 내리는 비의 양에 따라 수확량이 좌우되는 것으로 알려져 있다. 치즈 지구의 어머니가 찐 행동, 즉 축축하고 젖게되는 따뜻한 비가 많을수록 수확이 더 좋습니다. 그러나 구름은 한 번 이상의 비를 가져옵니다. 구름은 무섭고 신비한 천둥을 발산합니다. 이러한 이유로 페룬은 강력한 신이기도 합니다.

러시아에서 기독교가 전파 된 후 페룬 이미지의 많은 요소가 선지자 성 엘리야 숭배로 옮겨 졌으므로 다른 곳에서는 이러한 행동이 그에게 귀속됩니다. 한 애가에서 예언자 엘리야는 천둥 같은 자연의 힘의 관리자로 묘사되며 직접 "천둥"이라고 불립니다. Perun과 Ilya의 혼합은 한편으로 후자의 축하 (7 월 20 일)가 가장 큰 열 스트레스의시기에 일어난다는 사실 때문입니다. 게다가, 이 시간에는 종종 뇌우가 있습니다. "일린의 날"에는 아무도 마을에서 일하지 않습니다. "Ilya는 작은 휴일이지만 유해합니다."Smolensk 지방의 농민이 말합니다. Ilya와 Perun이 섞인 주된 이유는 성서 이야기에 있습니다. 예언자 Elijah의 기도를 통해 하늘에서 불이 내려와 희생자를 태웠습니다. 선지자의 기도로 하늘이 열리고 땅이 물로 가득 찼습니다. 일린 시대의 사도 독서와 비가 오지 않을 때의 기도에서 예언자 엘리야가 기도로 땅에 비를 보냈다고 언급되어 있습니다. 마지막으로 엘리야 선지자는 불병거를 타고 하늘로 올라갔다는 이야기를 듣습니다. 대중의 마음에 현재에도 엘리야 선지자는 기독교 성인보다 이교도 신에 가까운 것 같습니다. 다가오는 구름에서 천둥이 울리고 번개가 번쩍이면 (예 : Smolensk 지방에서) "Ilya 선지자는 하늘을 가로 질러 불 병거를 타고 부정한 (악마)에게 화살을 던졌습니다."라고 말합니다. 그녀가 들판을 마치면 경건한 농부 여성은 압축되지 않은 귀를 많이 남깁니다. 이것은 "Ilya를 그의 수염에 남겨주세요"라고합니다. 한 번 희생 된 (요청) Perun에 대한 기억입니다. 용의 정복자인 크리스천 세인트 조지 빅토리어스(Egoriy Brave)도 페룬에서 그에게 물려받은 많은 이교도 특징을 입습니다. 한 버전에 따르면 모스크바의 문장은 선장-야수 (선장-뱀)와의 페룬 전투를 묘사합니다.

따라서 이교도 요소는 엘리야 선지자와 승리한 조지에 관한 민속 전설에 반영되었습니다. 그러나 우리의 고대 서기관들은 고대 구전 전통을 무시했으며, 따라서 고발하는 고대 러시아 문헌에서 우리는 예언자 엘리야와 성 조지에 대한 잘못된 믿음의 문제를 다루는 어떤 특별한 책도 알지 못합니다. 그 이유는 아마도 이 성도들의 대중적인 믿음이 외부 숭배에서 눈에 띄게 반영되지 않았기 때문일 것입니다.

중고 문헌 목록:
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각주:
1 Romei(그리스어) - 비잔틴 또는 로마인.
2 Mater Verborum - 중세 백과사전, 스위스에서 9세기에 만들어졌으며 가짜 체코어 광택이 새겨진 것으로 유명합니다.
3 실레시아어는 실레시아어(폴란드에 거주하는 슬라브족)의 언어로 체코와 폴란드에서 60,000명이 넘는 사람들이 여전히 사용합니다.
4 Chernyakhov 문화는 II-IV 세기에 우크라이나(크림 반도 포함), 몰도바 및 루마니아 영토에 존재했던 초기 중세 고고학 문화입니다.
5 Penkovskaya 문화는 몰도바와 우크라이나 영토에 널리 퍼진 6세기에서 8세기 초반의 슬라브 초기 중세 고고학 문화입니다.
6 Caesarea의 Procopius (490에서 507 사이 - 562 이후) - 비잔틴 작가; 벨리사리우스 장군의 비서.
7 님프 - 아마도 요소를 의미합니다.

파트너 뉴스

Perun은 천둥과 번개의 고대 슬라브 신입니다. 그는 이교도 상위 세력의 판테온에서 최고 통치자이며 왕자와 전투 부대를 후원합니다. 페룬은 남자들에게 힘을 주고 군법을 어길 경우 가혹하게 처벌한다.

출생 이야기

전설에 따르면 이교 신의 부모는 보통 사람들, ㅏ 더 높은 전력. 최고의 여성 신인 모든 러시아의 후원자인 그의 어머니 Lada는 가족 관계, 출산, 사랑과 봄을 담당했습니다. Bereginya와 난로의 골키퍼인 그녀는 여성의 아름다움의 상징이 되었지만 육체적인 것이 아니라 내부적이고 영적인 것이었습니다. 아버지 스바로그는 천군 대표, 자신의 손으로 대지를 단련한 숙련된 대장장이였다. 슬라브 사람들이 숭배하는 다른 모든 신들의 조상이 된 것은 바로 그 사람이었습니다.

이교도 신 페룬은 천둥소리가 땅을 뒤흔들고 무서운 번개가 하늘의 둥근 천장을 꿰뚫는 비오는 날에 태어났습니다. 이러한 자연의 힘은 아기에게 최고의 자장가가되었습니다. 뇌우 동안에만 그는 달콤하게 잠을 자고 불필요한 문제를 일으키지 않았습니다. 전설에 따르면, 작은 페룬은 조금 자랐을 때 번개와 함께 경주를 했고 천둥소리를 외치려고 했습니다. 그러나 그는 완전히 성인이 되었을 때만 이러한 자연의 힘을 통제하고 관리하는 법을 배웠습니다. 대장간에서 일하는 아버지의 작업으로 단련된 그는 그곳에서 만든 무기와 사랑에 빠졌습니다. 따라서 그는 전투 중에 용감한 전사를 보호하는 또 다른 임무를 맡았습니다.

모습

이교도들은 단순한 필사자에 대한 두려움과 존경심을 불러일으키는 모습으로 묘사되었습니다. 페룬도 예외는 아니었다. 종종 그는 번개처럼 빛나는 황금 콧수염과 수염을 가진 35-40세의 존경할만한 남자로 제시되었습니다. 동시에 그의 머리카락은 검은색이었고 그녀와 같은 색의 은색 줄무늬가 얼굴 주위를 빙빙 돌고 있었다.

신은 거대한 수레를 타고 하늘을 가로질러 이동했습니다. 그 바퀴의 포효는 지상의 사람들을 놀라게 한 천둥이었습니다. 페룬의 상징은 흑백 까치이므로 그의 신성한 운송은 날개 달린 말뿐만 아니라이 새들에 의해 이용되었습니다. 또한 Thunderer는 다른 모습으로 사람들 앞에 나타날 수 있습니다. 예를 들어, Perun이 보호하는 불가침 동물로 간주되는 강력한 황소 Tura의 이미지에서. 신은 바람에 펄럭이는 빨간 망토로 묘사되었습니다. 이 복장은 나중에 고대 러시아 왕자의 이미지에서 가장 두드러진 특징이 되었습니다.

아이리스와 오크

이것은 Thunderer의 주요 상징입니다. 슬라브의 모든 신들과 마찬가지로 페룬은 자신의 특성, 서식지 및 활동과 변함없이 관련된 자신의 표시를 가지고 있었습니다. 예를 들어, 거대한 오크. 연대기는 이 나무가 일부였던 의식을 문서화했습니다. 일반적으로 이 지역에서 가장 키가 크며 두꺼운 가지와 두꺼운 왕관이 있습니다. 근처에서 Perun을 기리기 위해 희생이 이루어졌습니다. 그들은 수탉을 죽이고 고기 조각을 남기고 화살을 땅에 꽂았습니다.

페룬의 또 다른 상징은 하늘색의 홍채입니다. 푸른 꽃은 신과 관련된 의식에서만 사용되지 않았습니다. 그것은 또한 우상이 놓여 있던 성전의 일부였습니다. 그들은 그것을 홍채 형태로 만들었으며 꽃잎은 부드럽게 땅에 떨어지고 끝 부분에는 구덩이가 보충되었습니다. 이 오목한 곳에서 신성한 불이 타올랐고 컵 중앙에는 페룬의 조각상이 있었습니다. 하나의 식물이 신에게 바쳐졌습니다 - 양치류의 색. Ivan Kupala의 밤에 신화적인 요소가 검색되었습니다. 슬라브는 믿었습니다. 모든 위험을 극복하고 빽빽한 덤불에서 찾을 수있는 사람들에게 Perun은 수많은 보물을 줄 것입니다.

기타 기호

페룬의 유명한 징후는 소위 뇌우입니다. 그것은 태양과 유사한 상징입니다. 6개의 광선이 중심에서 뻗어 나와 서로 다른 방향을 향합니다. 표지판은 종종 위에 그려졌습니다. 앞문집에서. 사람들은 그것이 악령과 사악한 눈으로부터 토착 벽을 보호한다고 믿었습니다. 같은 목적으로 셔터와 지붕에 새겨졌습니다. 여성들은 꽃의 형태로 상징을 수 놓습니다. 그러한 "수건"은 적의 칼과 화살로부터 그들을 보호하고 힘과 용기를 부여하기 위해 군사 캠페인에서 남성에게 주어졌습니다. 나중에 Perun의이 표시는 약간 변형되어 Thunderer의 전차의 일부인 바퀴처럼되었습니다.

신의 주요 무기는 기적의 힘을 가진 도끼로 간주되었습니다. 천둥과 태양의 이미지를 삽입하여 인간 주거의 부적 역할을 했으며 악의 세력, 문제 및 불행의 침투를 방지했습니다. 흥미롭게도 러시아의 침례 후 페룬의 모든 상징과 속성은 "상속으로"정교회 세계 전체에서 존경받는 성인 엘리야 선지자에게 전달되었습니다.

속성

페룬의 요일은 목요일이며 슬라브 사람들은 그를 숭배하고 희생했습니다. 의식을 수행하면서 사람들은 신에게 더 나은 삶을 살 수 있는 기회를 달라고 요청했습니다. 그 이후로 목요일은 변화, 새로운 시작을 위한 가장 성공적인 날이라고 믿어집니다. 이상적으로는 이 때 그녀가 올바른 방향으로만 단계를 가속화하여 전체 프로세스를 용이하게 합니다.

슬라브의 다른 신들과 마찬가지로 페룬은 동식물 세계를 후원했습니다. 앞서 언급한 참나무 외에도 붓꽃, 양치류, 황소, 까치, 늑대, 멧돼지, 만마, boletus 버섯, 완두콩, 귀리가 그의 보호 하에 있었습니다. 신의 수는 4, 금속은 주석, 돌은 청금석, 사파이어입니다. 행성 태양계-목성, 풍부한 작물이 자라는 영향으로 가축이 자손을 낳습니다. 점성술 과학이 영토에서 인기를 얻었을 때 현대 러시아, 벨로루시, 우크라이나, 목성이 지배하는 기간에 모든 농업 작업을 변함없이 시작하는 것이 더 낫다고 믿었습니다.

기능

Perun이 천둥을 치는 사람이라는 사실에 근거하여 그는 심한 뇌우를 일으키는 방법을 알고 있었습니다. 하나님은 그의 기쁨을 위해 번개를 던지셨을 뿐만 아니라 그들의 도움으로 그를 화나게 하는 사람들을 벌하셨습니다. 일반적으로 불쾌한 것은 그 자리에서 산 채로 태워졌습니다. 살아남은 사람들은 거의 성인으로 간주되었습니다. 운이 좋은 사람들은 사건 후에 일반적으로 숨겨져 열렸기 때문에 "페룬의 표시"라고 불렸습니다. 마법의 힘, 치유 기술 및 초감각 능력.

그리고 천둥과 번개의 신인 페룬 자신은 훌륭한 마술사였습니다. 그는 마차를 타고 하늘을 가로질러 날아갔고, 다른 동물, 새, 사람으로 변하는 방법을 알고 있었습니다. 의지에 따라 그는 유령 같은 생물을 만들어 특정 임무를 가진 인간에게 보냈습니다. 게다가 페룬은 엄청난 체력, 이유없이 오크와 비교되었습니다. 그건 그렇고, 슬라브 사람들은 Thunderer를 너무 두려워하여이 나무를 자르지 않았습니다. 번개를 맞은 참나무는 두 배의 황홀경으로 존경받았습니다. 줄기에서 조각한 지팡이와 곤봉은 필멸의 적과의 전투뿐만 아니라 Navi 내세의 마법 생물과의 전투에서도 최고의 무기로 간주되었습니다.

신의 적들

그들은 지하 세계에서 사람들의 삶에 침투하여 그들을 해치고 악을 가져오려는 어두운 존재였습니다. 예를 들어, 오래된 전설에 따르면 번개의 신 페룬은 사랑하는 디바를 납치하려던 머리가 세 개 달린 뱀을 죽입니다. 적을 무찌르기 위해 자존심을 버리고 옛 적인 소녀의 아버지와 손을 잡고, 괴물을 쓰러뜨리고 아름다운 디바와 약혼한 페룬은 이 결합에서 용감한 데바나가 탄생한다. 사냥의 여신, 숲 Svyatobor의 수호 성인의 아내.

Perun과 Veles는 끊임없이 서로 경쟁했습니다. 동물 무리를 나눌 수 없거나 누가 더 강하고 더 강력한지를 증명했습니다. 그들의 미움은 적대감이라기 보다는 서로에게 약간의 추잡한 속임수를 쓰면서도 존경심을 유지하고 숨겨진 친애까지 경험하는 두 형제의 이야기다. 덧붙여서 Veles는 순환 운동의 신이었습니다. 사람들에게 그는 강력한 마법 능력을 가진 곰과 관련이 있습니다.

첫 번째 위업

페룬을 신성한 판테온에서 전례 없는 높이로 끌어올린 것은 바로 그 사람이었습니다. 그리고 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 슬라브의 신들, 특히 페룬은 전투와 전투에 무관심하지 않았습니다. Thunderer는 반은 뱀, 반은 전갈인 못생긴 셉터와 싸우는 동안 불의 세례를 받았습니다. 그를 타도함으로써 그는 단순한 필사자뿐만 아니라 더 높은 힘의 존경을 얻었습니다. 이것은 Perun의 다른 전투로 이어졌습니다. 그는 사악한 통치자 인 Chernobog의 아이들을 죽였습니다. 어둠의 세력, 그리핀과 바실리스크를 극복했습니다. 불굴의 두려움과 끝없는 분노로 그는 사람과 신의 세계 - 계시와 통치의 주요 수호자가되었습니다.

예를 들어 6세기에 작성된 Caesarea의 Procopius 필사본과 같은 오래된 문서를 읽으면 페룬이 최고의 신으로 여겨졌다고 가정할 수 있습니다. 그의 영광의 광선으로 그는 그의 아버지와 할아버지 인 Svarog와 Rod조차도 가려졌습니다. 그리고 이것은 자연스러운 일입니다. 페룬은 전투원의 후원자였습니다. 그리고 러시아 대부분그 역사는 피비린내 나는 전쟁의 상태에 있었고, 시인 페룬은 정기적으로 그리고 관대하게 선물과 희생을 기뻐했습니다.

페룬 신의 날

우리의 고대 조상들은 6월 20일에 그것을 축하했습니다. 이 날, 남자들은 도끼, 도끼, 칼, 창 등의 무기를 청소하고 도시의 주요 거리를 행진했습니다. 동시에 전사들은 신에게 영광을 돌리는 의식 노래를 불렀습니다. 일종의 퍼레이드에서 그들은 사원이 세워진 숲의 가장자리에 도달했습니다. 수탉이나 황소를 도살 한 후 사람들은 가져온 갑옷과 무기를 피로 뿌렸습니다. 의식 후에 승리 한 전쟁을 위해 하나님 자신이 축복했다고 믿었습니다. 또한 불공평한 전투에서 전투원의 머리를 죽음으로부터 보호하기 위해 바르는 것입니다.

의식이 끝나면 병사들은 도시로 돌아와 벨레스와 페룬 사이의 전투가 메인 광장에서 벌어졌고, 페룬은 변함없이 승리했다. 신을 위해 많은 예물이 준비되어 배에 태워졌습니다. 유골을 묻은 후 자리에 앉았고, 사제들은 군인들에게 이 밤을 여자들과 함께 보내라고 조언했습니다. 또한 페룬의 날에 사람들은 비를 일으켰습니다. 그들은 여름 가뭄으로 수확물이 파괴되지 않도록 선택된 소녀에게 물을 부었습니다.

페룬으로 가는 서비스

이 과정을 마법 또는 굽기라고 했습니다. 태어날 때부터 이 역할이 예언된 특별히 훈련된 사람들만이 의식과 의식을 수행할 수 있었습니다. 그들은 그에 따라 부름을 받았습니다: 동방박사 또는 사제. 일부 연대기에서는 왕자나 다른 고위 인사들이 종종 자신의 역할을 수행했다고 말합니다. 명예 카스트에는 이 칭호를 물려받은 소년들과 특이한 능력을 가진 청년들도 포함되었습니다.

고대 슬라브의 이교도 신들은 항상 더 높은 권력과 사람들 사이의 연결 고리 인 대제사장이있었습니다. 이것은 페룬에도 적용됩니다. 대제사장은 이 계층적 사다리에서 한 단계 낮은 다른 마법사들에 의해 섬겼습니다. 그들의 임무에는 이교도 사원에서 희생의 불을 유지하고, 희생 의식을 조직하고 수행하고, 마을을 산책하고, 신의 힘에 대해 이야기하는 것이 포함되었습니다. 사람들은 종종 사제에게 도움을 청했습니다. 그들은 선물을 가져 와서 마법사에게 Perun 앞에서 그들에게 좋은 말을 해달라고 요청했습니다. 전투에서받은 상처를 치유하고 적의 화살에 무적을 부여하고 태어난 아기를 용감하고 강하게 만드는 것입니다.

이교도 시대 말에

이때 Thunderer는 특히 영예를 얻었습니다. 모든 집에는 작은 도끼 또는 버팀대 형태로 페룬의 부적이 걸려 있습니다. 블라디미르 왕자조차도 러시아에게 세례를 주기 전에 왕자의 방에서 멀지 않은 키예프 중심부에 신을 묘사한 거대한 우상을 놓으라고 명령했습니다. 나중에야 그는 새로운 신앙을 받아들이고 모든 러시아 땅에 기독교를 전파하기 시작했을 때 우상을 강에 던지라고 명령했습니다. 이교도 전통에서 자란 사람들은 해안을 따라 오랫동안 달려 다니며 떠 다니는 동상을 따라 외쳤습니다. "페룬 신부, 날려 버리십시오!" ("vydubay"는 수영을 의미합니다).

몇 년 후, 파도가 우상을 육지에 던진 바로 그 자리에 그들은 오늘날에도 여전히 존재하는 Vydubai 수도원을 지었습니다. 또한 오늘날 고대 전통의 패션이 돌아왔습니다. 과학자들은 소위 산티 페룬(Santi Perun)이라는 책을 발견했습니다. 이 책은 신의 주요 가르침과 그의 법과 계명을 설명하고 있다고 합니다. 일부 연구자들은 발견의 신뢰성을 의심하지만. 그들은 이것이 인도와 아리안 베다의 유사체이며 변경되고 가려져 있다고 말합니다. 원본 소스가 더 많은 정보를 제공하지만, 게다가 그 진정한 기원은 오랫동안 입증되었습니다.

페룬-일리야

이미 언급했듯이 러시아 땅의 침례 후 슬라브의 신들은 다른 더 높은 힘으로 변형되었습니다. 예를 들어, 페룬은 예언자 엘리야와 유사합니다. 애가에서 그는 천둥 같은 자연의 힘의 관리자로 간주되기 때문에 "천둥"이라고 불 렸습니다. 이 혼합의 주된 이유는 성경 이야기에 설명되어 있습니다. 선지자의기도에서 불이 하늘에서 땅으로 떨어지고 적을 태우고 그 도움으로 물이 마른 들판에 뿌려 추수를 구했습니다. 우리 시대의 평범한 사람들의 마음에서 Ilya는 정통 종교의 성자보다 이교도 신으로 간주됩니다.

뇌우가 오면 사람들은 하늘 수레를 탄 사람이 바로 그 사람이라고 말합니다. 수확하는 동안 그들은 항상 수염을 위해 Ilya라는 작은 작은 이삭을 남깁니다. 이것은 고대의 희생과도 같은 것입니다. 우리는 다음과 같이 결론을 내릴 수 있습니다. 우리가 아무리 노력해도 이교도 전통, 의식 및 의식은 우리 나라에 계속 존재합니다. 일상 생활. 그들에 대한 기억은 대대로 유전자를 통해 전달됩니다. 최근 젊은이들은 그룹으로 뭉쳤습니다. 공동의 노력으로 되살아나고 있습니다. 슬라브 의식, 강력하고 용감한 페룬을 찬미하는 이들을 포함하여.

이곳에서 데바나는 생전 처음으로 겁에 질려 있었습니다. 그녀는 새가 되어 날아가려고 했지만 독수리로 변장한 페룬이 그녀를 따라잡아 쓰러뜨렸습니다. 사냥꾼은 물고기를 물 속으로 밀어 넣었고, 이번에도 Perun은 그녀를 속였습니다. 그는 그녀의 딸을 그물로 잡았습니다. 데바나는 울기 시작했고, 아버지에게 용서를 구하기 시작했고 아버지에게 계속 순종하겠다고 맹세했습니다. 그것에 그들은 화해했다.

데바나는 많은 나라에 알려졌습니다. 그리스인은 그녀를 아르테미스라고 불렀고 사냥꾼이 슬라브 여신. 로마인들은 그녀의 이름을 약간만 바꾼 다이애나라고 불렀습니다. Perun의 많은 모험은 Ilya Muromets에 대한 다른 민족, 동화 및 러시아 서사시의 신화에서 알려져 있습니다.

노브 고로드에는 러시아에서 가장 유명한 페룬 성소가 있었는데 천둥 표시 인 6 개의 스포크가있는 바퀴 형태로 지어졌습니다. 천둥 기호는 페룬의 번개로부터 보호하기 위해 모든 슬라브 가정에도 새겨져 있습니다. Perun은 Rus와 Slavs와 Romans의 계약에서 연대기에서 언급됩니다 (Prince Oleg - 907, Prince Igor - 945, Prince Svyatoslav - 971). Svarozhich (페룬 - 러시아 연대기, 페루노바, 페룬, 즉 목성 - "Mater Verborum", Peroun - 14세기 이교에 대한 가르침에서 나온 "거룩한 사도들의 말씀과 계시").
Elinsky 신(Zeus의 힌트)이 "Word of Bribery"(16세기 목록)와 "Word of Repentance"(16세기 목록)에서 언급되는 방법. 판테온의 최고 신 블라디미르는 지배적인 군사 엘리트, 왕자 및 분대의 신입니다. 하나님은 계시와 통치의 법칙을 준수하지 않는 것에 대해 벌하신다. Perun의 우상에 대한 포괄적 인 정보는 "Gustin Chronicle"에 포함되어 있습니다. "첫째, Perkonos, 이것은 Perun입니다. 그들은 사람의 모양으로 창조 된 장로 신이 있었고 그의 손에는 불과 같은 귀중한 돌이있었습니다. 그가 하나님과 같이 상수리나무에서 꺼지지 않는 불과 제사를 드렸으니 내가 항상 불을 피우니 만일 이 불이 꺼졌을 때 섬기는 제사장의 과실로 그런 일이 일어나면 아무 경고도 자비도 없이 죽임을 당하는 것입니다.

그리고 또한 "블라디미로프의 우상"이라는 가르침에서 : "우선 가장 기본적인 우상을 넣으십시오. Perun 신, 천둥과 번개의 이름으로 나는 작은 사람처럼 폭풍우 위의 높은 언덕에 구름을 비 . 그의 몸은 교묘하게 나무에서 조각되었다. 철. 벼락 모양의 돌을 쥐고 있는 손에, 불타는. 루비. 그리고 카보클로 장식되어 있다. .. "게다가 꺼지지 않는 불에 대한 이야기는 한 마디로 되풀이된다. Frenzel에 따르면 - "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Perun은 또한 불경한 "Tatars"의 이교도 신들 사이에서 Mokosh와 함께 "Ditriy Ivanovich Donskoy 대공의 (Mamaev) 전투 이야기"에서도 언급됩니다. 그러나 내러티브의 동정심 많은 편집자는 주요 이교도 신들을 악인의 조수로 기록했을 가능성이 큽니다. 의심 할 여지없이 그는 당시에도 Mokos (Veles)와 Perun을 알고있었습니다.

당시 다른 Khan Takhtamysh의 동맹자 인 Dmitry Ivanovich 왕자의 지지자 중에는 침례를받은 Tatars가 있었고 아마도 침례를받은 사람들뿐만이 아닙니다. 1382년 마마이의 후계자에 의한 모스크바의 멸망은 러시아 역사에서 가능한 모든 방법으로 이 사실을 숨기고 쿨리코보 전장에서 정교회. 페루노프의 날 - 목요일. 선지자 엘리야의 날(8월 2일)과 7월 20일부터 8월 2일부터 4일까지의 기간을 특별히 기념합니다. 그들은 또한 6월 21일에 페룬의 날을 기념합니다("Fedor Stratilat는 뇌우가 풍부합니다"). 금속은 주석, 돌은 벨렘나이트(악마의 손가락-페룬의 화살), 사파이어, 청금석입니다. 나무 - 오크, 너도밤 나무. 다산과 관련하여 정통에서 엘리야 선지자와 관련이 있으며 Navi에서 현실 세계의 수호자로서 문학적 늦은 시간페룬을 소유한 제우스와 관련이 있습니다. 발트족의 페르쿠나, 스칸디나비아의 토르, 켈트족의 타리니에 해당합니다.

그래서, Svarog의 맏아들 Perun:
1. 천둥과 번개의 신
2. 무사들의 수호성인이자 왕족.
3. 하나님의 통치자, 법을 어기면 벌을 내리는 신.
4. 야비의 수호자.
5. 남성의 힘을 주는 사람.

성전의 상징은 상수리나무 우상, 돌 또는 우상 양쪽에 두 개의 돌, 그 우상 앞에 번제불, 우상 위에 여섯 들보 바퀴, 번개나 화살의 상징, 또는 심지어 우상과 함께 천둥 화살 자체. 아마도 이교도들은 우상을 위해 살아있는 나무를 자르지 않았을 것입니다. 살아 있지만 오래되고 강력한 오크는 이미 금과은 페인트로 얼굴 특징을 두는 숭배의 상징이었습니다. 번개를 맞은 참나무는 특히 존경을 받았으며 부적, 지팡이, 지팡이, 화살은 Navi의 최고의 수호자로 간주되었습니다.

2012년 7월 8일

Perun (다른 러시아 Perun, Belorussian Pyarun) - 슬라브 신화의 천둥의 신, 고대 러시아어의 왕자와 분대의 후원자 이교도 판테온. 러시아에서 기독교가 전파 된 후 Perun 이미지의 많은 요소가 Elijah Prophet (Ilya Gromovnik)의 이미지로 옮겨졌습니다. Perun의 이름은 The Tale of Bygone Years에서 블라디미르 왕자의 판테온 신 목록의 상위에 있습니다.

Perun - Svarozhich 형제 중 가장 유명한 - 천둥과 번개의 신, 전사의 수호 성인. Slavs의 견해에 따르면 Perun은 따뜻한 봄날에 번개와 함께 나타나 비로 땅을 비옥하게하고 흩어져있는 구름 뒤에서 맑은 태양을 가져 왔습니다. 그의 창조력은 자연에 생명을 불어넣었고, 그는 말하자면 세계를 다시 창조했다.

그러므로 페룬은 생산자이자 창조자이다. 동시에, 페룬은 강력하고 벌을 주는 신입니다. 그의 모습은 두려움과 떨림을 불러일으킨다. 페룬은 블라디미르 왕자의 판테온의 최고 신이었으며 법을 준수하지 않은 것에 대해 처벌하는 군부 엘리트, 왕자 및 분대의 후원자였습니다.

동물, 어린이, 포로가 페룬에 희생되었습니다. 떡갈나무가 그에게 헌정되었으며 전설에 따르면 살아있는 불이 추출되었습니다. 엄숙한 맹세는 예를 들어 계약이 끝날 때 그의 이름으로 발음되었습니다. 고대 페룬 숭배는 기독교 시대로 옮겨 예언자 엘리야에게로 옮겨졌습니다.

Perun은 노인으로 표현되었습니다. 고대 러시아 연대기 설명에 따르면 그의 나무 우상의 머리는 은이었고 그의 콧수염은 금이었습니다. 다른 인도 유럽 전통에 따르면 Thunderer의 수염은 특별한 신화 적 중요성을 가졌으며 이중 신앙 시대에 이미지가 Perun으로 대체 된 "Elijah의 수염"과 관련된 러시아 민속 공식에 간접적으로 반영되었습니다 . 페룬의 무기: "천둥 화살"(화석 화살촉) 또는 "악마의 손가락"(벨렘나이트 돌), 번개 화살, 도끼-도끼, 곤봉. 페룬이 땅에 돌과 화살을 던지면 뇌우가 발생합니다.

안나 진코프스카야. 페룬.

Perun은 추위와 관련이 있지만 (그는 겨울의 첫 달에 태어났습니다), Perun의 날 - 그의 시간은 6 월 20 일에 시작되어 8 월 초에 끝났습니다. 이때 러시아인은 전투에서 쓰러진 병사들을 위해 장례 잔치를 축하했습니다. 그들은 마운드와 붉은 산에 모여 잔치를 마련하고 군사적 재미를 느끼며 달리기, 무기 던지기, 수영, 경마에서 힘을 측정했습니다. 그들은 싸게 산 황소를 죽여서 구워서 먹었고 꿀과 크바스를 마셨습니다. 그들은 심각한 테스트를 통과해야 하는 젊은이들을 전사로 입문시키고 가족의 무기로 무장했습니다.

우리 조상들은 항상 외부의 적이 많았고 끊임없는 전쟁이있었습니다. 방패와 칼은 페룬이 남자에게 준 선물인 상징으로 숭배되었습니다. 무기는 숭배되고 우상화되었습니다. 그러나 인간만이 필사적인 전투에 참가한 것은 아닙니다. 종종 전장에서 죽은 러시아인들 사이에서 적들은 남편과 어깨를 나란히 하여 싸우는 여성들을 발견하고 놀랐습니다. 그들은 또한 황금 수염을 가진 페룬의 후원을 받았습니다.

운동 : Perun의 병거, Perun의 말, B. A. Rybakov에 따르면 Perun의 바퀴 ( "천둥 기호", 즉 6 개의 스포크가있는 바퀴).

신성한 나무: 오크. Przemysl 주교 소유의 경계를 정의하는 갈리시아 왕자 Lev Danilovich의 헌장에서 Perunov 오크는 국경 중 하나로 언급됩니다. "... 그리고 그 산에서 Perunov Oak까지 산 경사가 있습니다. "

요일: 목요일, 슬라브 슬라브인들 사이에서는 "페룬의 날"이라고 불렸습니다. 고대 전통에서 목요일이 뇌우와 관련이 있다는 사실은 현대 러시아어로 "목요일에 비가 내린 후"라는 안정적인 표현으로 확인됩니다.

의인화 된 모양 : 연대기에 따르면 블라디미르 왕자는 "탑 안뜰 밖 언덕에 우상을 두었습니다. 페룬은 나무이고 머리는 은색이며 콧수염은 황금색입니다 ...".
확대된 모습: 야생 여행(거대하고 강력한 숲 황소)

페린의 성역. 983년 이후 Dobrynya는 여기에 Perun의 우상을 세웠다. 성역은 벨리키 노브고로드에서 남쪽으로 4km 떨어진 페린 섬(일멘 호수에서 발원하는 볼호프 강의 왼쪽 제방)에 위치했습니다. 그것은 환형 해자로 둘러싸인 직경 21m의 규칙적인 원 형태의 수평 플랫폼이었습니다. 사이트의 정확히 중앙에는 페룬의 목조 동상에서 구덩이가 있었습니다.

동상 앞에는 둥근 돌 제단이 있었습니다. 부지는 해자로 둘러싸여 있었는데, 대칭적으로 배열된 8개의 구덩이에 의해 형성된 8개의 꽃잎이 달린 꽃입니다. 축제 기간 동안 각각의 바닥에서 의식의 불이 붙었고 그 중 하나에서 Volkhov를 마주보고 불이 끊임없이 타올랐습니다.

섬에서 - 고대 지역 Peryn. 예전에 이곳에 신사가 있었는데...

제3 노브고로드 연대기에서 988년 아래 페룬 섬은 페룬에게 헌정된 성역이 있는 것으로 언급되어 있습니다. 이 고대 성소의 존재는 V. V. Sedov가 20세기 중반에 수행한 고고학적 발굴에 의해 확인되었습니다.

페룬을 타도한 노브고로디아인들. I. Akimov의 스케치. 18세기 말 ~ 19세기 초 국립 러시아 박물관.

협회 및 헌신 : 꺼지지 않는 불, Dnieper의 하류 및 Volkhov의 상류, 급류 - 해당 강의 다른 부분이 헌정 된 Veles와의 전투 장소. 또한 언덕과 산은 페룬과 관련이 있습니다. 키예프와 노브고로드에서는 페룬의 우상이 언덕 위에 서 있었습니다. 페룬의 이름을 반영하는 남슬라브어 지명은 대부분 숲이 우거진 언덕과 산의 이름입니다.

8월 2일 (7월 20일, 구식) - 페루노프의 날, 일명 일린의 날. 이날 페룬의 불화살에서 탈출한 모든 악령들은 다양한 동물로 변신한다. 고대에는 이 날에 개와 고양이가 집에 들어갈 수 없었기 때문에 뇌우(페룬의 분노)를 일으키지 않았습니다.

현대 러시아어에는 "perun을 던지다"라는 안정적인 어구 단위가 있습니다. 설명 사전 Ushakov는 "천둥과 번개를 던지다", "분노하다, 화내다"를 의미합니다. 따라서 러시아어로 된 "perun"이라는 단어는 번개를 의미했습니다 (그리고 많은 슬라브 언어에서는 여전히 그것을 의미합니다). 예를 들어 폴란드어에서 번역된 단어 piorun을 비교하십시오. 실레시안은 감탄사 "피에루나!"를 사용합니다. 또는 "제루니!".

러시아어에서 "번개"를 의미하는 "perun"이라는 단어는 더 이상 사용되지 않지만 17세기 후반 러시아 연대기, 예를 들어 Kholmogorskaya에서 Volkhov에 대한 이야기에서 이 단어를 사용했습니다. "천둥"(벨로루시어 pyarun) 또는 "번개"( "Pyarun zabіў" = "번개에 의해 사망")의 의미에서 벨로루시어.

이 맥락에서 사용된 단어는 예를 들어 Mikhail Vasilievich Lomonosov의 문헌에서 찾을 수 있습니다. "... 그를 둘러싼 모든 곳에서 구름에서 천둥 번개가 빛납니다 ...

또는 Gavriil Romanovich Derzhavin에서 ... 천둥! 경건한 먼지의 아들! 보라, 하늘에서 태어날 때부터 고대인이여, Perun의 온유하고 자비로운 손이 땅에 씨를 뿌린다 ...

페룬에 대한 신화의 가장 중요한(항상 신뢰할 수 있는 것은 아니지만) 조각은 벨로루시 민속에서 보존되었습니다. Drevlyansky에 따르면 Perun은 검은 머리와 황금빛 수염, 활과 화살통을 가진 성숙한 남자입니다. 그는 불 병거 (때로는 맷돌 위)를 타고 하늘을 가로 질러 돌, 참나무, 소 아래에 숨어있는 악령 (악마, 뱀)을 때립니다. Perun에는 천둥 영혼인 Hartsuks 분대가 동행합니다. 그들은 기병이나 맹금류의 형태로 날아 바람과 폭풍을 일으키고 페룬을 맷돌 위에 싣습니다. 슬로바키아어 노래에서 들판에서 일하는 여성이 옥수수 이삭으로 아이를 닦았습니다. 그런 빵의 남용을 견디지 못한 페리(페룬)는 그녀를 천둥으로 치며 아이와 함께 돌로 변했습니다. 전설에 따르면 노브 고로드의 침례로 전복 된 페룬의 우상은 "노브 고로드의 사람들은 즐겁지만 나를 기억하십시오!"라는 말로 클럽을 다리에 던졌습니다. 그 이후로 어떤 날에는 마을 사람들이 교회에 보관된 주석 곤봉을 사용하여 이곳에서 의식 학살을 벌였습니다.

XIII 세기의 체코 교회 사전에서. "Mater Verborum" 페룬은 목성에 비유됩니다. 예를 들어 "거룩한 사도들의 말씀과 계시"(XIV 세기)와 같이 이교에 반대하는 수많은 교회 가르침에서 페룬은 "엘린스키 신"(그리스 제우스의 힌트)으로 나타납니다. 종종 단순히 Dives와 동일시되며, Balts 사이에 알려진 인도-유럽인(참조, 그리스어 Θεός, 라틴어 Deus)의 보이지 않는 최고의 낮 신입니다. 그러나 페룬에 가장 가까운 신은 프로이센에서 볼가까지 퍼진 발트해 페르쿠나스입니다. 일부 Finno-Ugric 사람들은 악마를 나타내기 위해 Perkūnas라는 이름을 빌렸습니다. 또한 Mordovians-Erzya 사이에서 Thunderer는 Purgine-paz라고 불 렸습니다.

Indo-European 가족의 Slavs의 이웃이자 친척인 스칸디나비아 사람들 사이에서 천둥의 신인 Thor와 불가결한 관계를 언급해야 합니다. 힌두교 신들의 판테온에서 페룬에 해당하는 것은 인드라 썬더러(Indra Thunderer)입니다.

페룬의 이미지와 숭배는 20세기 후반에서 21세기 초반의 슬라브 신이교도와 관련 종교 운동에서 두드러진 위치를 차지합니다. 2009년 8월 24일, 페룬의 우상은 Starokievsky 언덕에 슬라브 신이교도에 의해 세워졌습니다.

페룬

모든 슬라브 신들 중에서 고등학교, 고대 러시아 역사에 관한 교과서 페이지에서 PERUN 및 기타 슬라브 신들이 지나가는 것으로 언급됩니다. 사실, 역사와 역사가 인 러시아 정교회의 영향으로 그들은 항상 부정적인 모습으로 우리 앞에 나타납니다.

그러나 우리는 역사의 페이지 외에도 위대한 슬라브 신 PERUN도 자신의 삶을 살고 있음을 잊어서는 안됩니다! 그것은 주기적으로 우리 각자에게 그 존재를 상기시킵니다. 특히 우리가 개인적으로 뇌우의 지역에 떨어질 때, 또는 번개가 우리나 우리 집에 칠 때 그렇습니다.

아마도 그것이 지금까지 우리 시대 사람들이 천둥을 듣고 번개를 보고 두려움에 하늘을 보고 모든 기독교 이념을 잊고 비자발적인 수사학적 질문을 하는 이유일 것입니다. 그들이 위대한 페룬을 화나게 했습니까?

이 질문에 대한 대답은 단 하나입니다. 그들은 화를 내고 매우 화를 냈습니다!

따라서 저자는 PERUN에 대한 에세이를 자유롭게 작성하여 Perun을 화나게하지 않고 자신의 능력과 지식을 최대한 활용하여이 슬라브 신에 대한 진정한 설명을 제공하려고 노력할 것입니다!

따라서 우리는 "PERUN"이라는 이름의 신 개념에 대한 간략한 백과사전 정의로 이야기를 시작합니다.

"페룬- 제우스와 목성과 동일시되는 천둥과 번개의 신인 동부 슬라브의 주요 신.

Perun이라는 단어는 산스크리트어 어근 "par"에서 파생되었으며 인도의 신 Indra-Parjanya-parganya(번개 구름)의 별명과 비교됩니다.

Slavs의 견해에 따르면 Perun은 따뜻한 봄날에 번개와 함께 나타나 비로 땅을 비옥하게하고 흩어져있는 구름 뒤에서 맑은 태양을 가져 왔습니다.

그의 창조력은 자연에 생명을 불어넣었고, 그는 말하자면 세계를 재창조했다.

그러므로 Perun-manufacturer, 창조자. 동시에, 페룬은 강력하고 벌을 주는 신입니다. 그의 모습은 두려움과 떨림을 불러일으킨다.

러시아 (기독교 - 저자) 전통은 P.에게 클럽 ( "러시아 letop의 전체 컬렉션", II, 258), 채찍 (Vasily's Day - 1 월 1 일의 의식 애도에서), 활과 화살 (in 벨로루시 전통).

동물이 그에게 희생되었고 오크 나무가 그에게 헌정되었으며 전설에 따르면 살아있는 불이 추출되었습니다. 엄숙한 맹세는 예를 들어 계약이 끝날 때 그의 이름으로 발음되었습니다.

고대 페룬 숭배는 기독교 시대에 예언자 엘리야와 용감한 유리에게 옮겨졌습니다. 수 Afanasiev, "자연에 대한 슬라브의 시적 견해"(M., 1865); A. Famintsyn, "고대 슬라브의 신들"(St. Petersburg, 문제 I, 1884) ".

(백과사전 B 및 E).

현대 백과사전은 다른 방식으로 페룬을 설명합니다.

"Perun, Perunova-천상의 불과 같은 천둥과 번개의 신은 Rus와 Slavs와 Romans의 계약에서 연대기에서 언급됩니다 (Oleg 왕자 - 907, Igor 왕자 - 945, Svyatoslav 왕자 - 971).

Svarozhich (페룬 - 러시아 연대기에서 페루노프 - "Mater Verborum", Perown - 14세기 이교에 대한 가르침에서 나온 "거룩한 사도들의 말씀과 계시").

"뇌물의 단어"(16 세기 목록)와 불경한 "Tatars"의 이교도 신들 사이에서 Mokosh와 함께 "Dmitry Ivanovich Donskoy 대공의 (Mamaev) 대학살 이야기"에서 언급, 그리고 "회개의 말씀"(16세기 목록)에서.

그의 날은 목요일입니다. 금속은 주석, 돌은 벨렘나이트(악마의 손가락 - 페룬의 화살), 사파이어, 청금석, 나무 - 오크, 너도밤나무입니다.

그것은 다산과 관련이 있었고, 정통에서는 예언자 엘리야와 관련이 있으며, 나중에는 페룬을 소유한 제우스와 관련이 있습니다.

발트족의 페르쿠나, 스칸디나비아의 토르, 켈트족의 타리니에 해당합니다.

독자 자신이 우리 앞에서 볼 수 있듯이 하나님은 슬라브 부족뿐만 아니라 위에서 언급 한 비 슬라브 민족의 신에 대한 약간의 정보도 제공합니다. 이 정보는 확실히 독자가 PERUN을 슬라브 신으로 더 잘 이해하고 제시하는 데 도움이 될 것입니다.

발트해 연안 국가: 리투아니아, 라트비아 및 에스토니아가 영향을 덜 받았다는 사실 때문에 부정적인 영향러시아 정교회에 맞서는 기독교 이데올로기, 거기에는 사람들과 역사 문서에서이 신에 대한 훨씬 더 진실한 정보가 보존되어 있습니다. 따라서 우리는 발트해 연안의 상대 인 Perkunis 신과 함께 Perun에 대한 이야기를 시작할 것입니다.

이 데이터에 의존하여 PERUN 신이 슬라브를 대표하는 것을 더 잘 이해합니다.

Perknas는 발트해의 천둥의 신, 공기의 지배자, 정의의 수호자입니다.

발트해 판테온의 주요 신 중 하나.

지난 이교도 세기에 페르쿠나스는 가장 유명한 신이 되었습니다.

라트비아인들 사이에서는 Perkons라는 이름으로 알려져 있고 고대 프로이센인들 사이에서는 Perkuns라는 이름으로 알려져 있습니다.

신화 정보에 따르면, Perkunas는 또한 천둥, 비, 산(및 일반적으로 모든 언덕), 오크 및 하늘의 신으로 활동했습니다.

리투아니아의 현대 국장에 배치 된 라이더 Vytis는 목격자가 중세의 리투아니아 인의 전투 깃발에서 본 질주하는 Perkūnas의 수정 된 이미지라는 버전이 있습니다.

Perkūnas는 역사 문서에서 도끼로 무장 한 밤 또는 붉은 수염을 가진 단호한 남자로 나타납니다.

그는 한두 마리의 염소가 끄는 이륜 마차를 타고 하늘을 가로질러 천둥번개를 칩니다.

리투아니아 전역에는 꺼지지 않는 불이 타는 Perkunas-alkos (alka-희생이라는 단어에서)의 많은 사원이있었습니다.

Pärkunas가 번개로 만진 언덕과 숲은 신성한 것으로 간주되었습니다. 그들은 울타리와 해자로 둘러싸여 있었습니다.

Thunderer의 가장 중요한 성소 - Romove (Romov, 사원 또는 휴식 장소)는 Šventaragis 계곡의 Vilnius에 있습니다.

페르쿠나스는 나중에 전쟁의 신이 되었지만 농부들에게 그는 원래 번개와 날씨 전반을 담당하는 자연의 신이었습니다.

사람들은 Thunderer가 비를 보내 땅(Zhemina)의 비옥함을 되살리고 비옥하게 했다고 믿었습니다.

Yore 휴일 동안 첫 번째 천둥은 돌과 물뿐만 아니라 땅을 흔들어 축복했습니다.

또한 Perkunas는 세계에서 질서의 수호자 역할을 합니다. 그는 악의 세력과 혼돈의 생물, 즉 조화를 위반하는 자들을 추구합니다.

Pyarunas의 이름 중 하나는 Divirix, 즉 "신의 재앙"이었던 것으로 추정됩니다.

무기 및 기호:

 양면 도끼는 페르쿠나의 창조력과 파괴력을 상징합니다.

 이교도 또는 켈트 십자가라고도 하는 비스듬한 십자가 "x"는 보호 및 여러 의식에 사용되었습니다(계약이 체결되거나 의식 음료를 마실 때 묘사됨).

 나무: 참나무, 재.

 동물: 황소, 염소.

 새: 비둘기, 뻐꾸기.

 장소: 모든 언덕, 참나무 숲.

목요일은 Perkunas의 날로 간주됩니다. 이 날, Thunderer를 기리기 위해 불을 피우는 것이 관례였습니다.

Perkun과 백과사전 "B and E"의 저자는 흥미로운 특성을 제시합니다..

Perkun은 리투아니아인과 천둥의 신인 라트비아인의 주요 신입니다.

흰색 뇌운이 리투아니아인에게 P의 머리로 나타납니다.

A. Brikner("Staroźytna Litwa", 1897; II. Ludy i bogi)에 따르면, 핀란드어 "Ikko"인 P.는 천둥의 신일 뿐만 아니라 눈, 폭풍, 심한 서리.

무지개는 천둥의 호 또는 벨트인 God-P.의 막대입니다. P.는 인디언의 Parzhanya와 마찬가지로 대부입니다. 그는 다섯, 여섯, 일곱 또는 아홉 아들이 있습니다. 그들 중 가장 무서운 것은 절름발이 sluypis입니다.

P. 모든 악마를 두려워합니다. 뇌우 동안 그는 검은 고양이의 형태로 숨어 있음에도 불구하고, 케이싱에있는 남자, 뒤집어서 옷을 입은 남자, 뇌우에 붉은 혀를 보여주는 염소 등을 죽입니다.

죽은 악마는 재가 든 가방으로 변합니다. XIV 세기로 돌아갑니다. Zhmudi에서 P.는 참나무 장작으로 지탱되는 신성하고 끊임없이 타오르는 불에서 존경을 받았습니다.

프라하의 제롬(Jerome of Prague)이 P.의 이 성역을 베어냈을 때, 많은 리투아니아 여성들이 비와 날씨를 얻을 수 있는 성스러운 숲이 파괴된 것에 대한 불만을 가지고 비타우타스(Vytautas)에 왔습니다.

Geert 교수는 Indo-Aryan 부족의 유럽 조상의 집에서 perkunas(cf. Lat. q u ercus - 오크)가 참나무 숲에서 존경받았다고 생각합니다.

나중에 P.는 devaitis(하늘의 신, 신)로서 리투아니아인들에게 비구름과 뇌우의 신으로 숭배되었습니다. 이 형태로 핀란드인들이 빌린 것입니다.

과학자들이 페룬을 비교하는 또 다른 신은 스칸디나비아의 신 토르입니다. 토라에 대한 정보는 또한 우리가 페룬에 대한 정보를 더 잘 이해하는 데 도움이 될 것입니다.

Encyclopedia B&E는 다음과 같은 정의를 제공합니다.

(토르) - 스칸디나비아 신화에서 천둥의 신, Odin과 Jorda (지구)의 아들; 가장 많이 큰 중요성모든 기본 사이.

붉은 수염을 기른 ​​청년으로 묘사됨. 끊임없이 목표를 명중하고 스스로 돌아 오는 천둥 망치 Miolnir, Megingyardar의 파워 벨트 및 철 장갑의 세 가지 끔찍한 휘장을 소유했습니다.

T.는 거인 Iotov와 Tursov의 씨족과 Iormungandr(미드가르드 뱀)과 끊임없는 적대감을 가지고 있었습니다. 그 후 신들의 황혼 동안 그는 그들을 죽였지만 동시에 자신도 그들의 유독 한 호흡에 의해 죽임을 당했습니다.

그의 아내 Sif는 이전 결혼에서 빠른 궁수인 아들 Ull을 낳았고 T.에게서 딸 Trudu("힘")를 낳았습니다. Iarisaksa에서 T.에게는 Magni("요새")와 Modi("용기")라는 두 아들이 있었습니다.

T.의 자리는 Bilskirnir의 방이 위치한 Trudgeym 또는 Trudvang("권력의 국가 또는 분야")으로 사용되었습니다. 수 울란트. "Der Mythus vom Thor"(Stutg., 1836).

현대 백과사전은 토르에 대한 더 자세한 설명을 제공합니다.

"노르드 신화에 나오는 토르는 천둥과 번개의 신인 에이스 중 한 명으로 오딘의 장남이자 대지의 여신 요드, 오딘과 피요르긴, 오딘과 프리그의 아들이다.

Thor는 그의 아내 Sif 및 그들의 아이들과 함께 Trudheim 왕국의 Bilshirnir 홀에서 살았습니다. Asgard에 위치한 Grimnismal Hall에 따르면 그것은 가장 큰 건물이며 540 개의 방이 있으며 각 방은 신의 집입니다.

Bilshirnir (Old. 아이슬란드 어. Bilskirnir, "번개 소리") - 북유럽 신화에서 Trudheim 왕국에 위치한 Thor의 홀.

Trudheim 또는 Trudvang, "평원 / 권력의 장") - 스칸디나비아 신화에서 Thor의 거주지.

Thor의 마법 장비에는 망치(전투 도끼 번개), 뜨겁게 달아오른 무기의 손잡이를 잡을 수 없는 철제 건틀릿, 그리고 두 배의 힘을 주는 벨트가 포함되었습니다.

뜨겁게 달아오른 망치와 힘의 허리띠로 토르는 무적이었습니다.

사실, 그는 우주 멸망의 날인 라그나로크를 막을 수는 없었지만, 세계에서 뱀 요르문간드를 제거할 수 있었습니다.

그의 거대한 청동 마차는 두 마리의 염소에 의해 하늘을 가로질러 끌렸는데, 그 이름은 Tangniostr(구 "이갈기")과 Tangrisnir(, "이빨 갈기")였습니다. 산문 에다(Edda)에 따르면 토르가 배가 고프면 염소를 구워 먹을 수 있다고 합니다.

계속하기 위해 Thor는 그의 망치 Mjolnir로 염소의 유해를 축복하기만 하면 되었고, 뼈가 부러지지 않는 한 염소는 즉시 안전하고 건전하게 부활했습니다.

신의 워해머인 Mjollnir의 이름은 한때 "번개"라는 단어를 의미했을 수 있습니다.

창조력과 파괴력의 상징이자 다산과 행운의 원천인 드워프 형제(zwerg)가 신을 위해 만든 망치 Mjollnir는 거대한 스트라이커와 짧은 손잡이를 가지고 있었고 항상 목표물을 명중했습니다.

토르의 워해머인 묠니르(Mjollnir)는 거인으로부터 신들로부터 보호하는 역할을 했으며 많은 것을 소유했습니다. 마법 속성: 다산과 죽음에 영향을 미치고, 동물을 다시 살릴 수 있고, 결혼을 축복할 수 있습니다.

Thor와 관련된 모든 신화는 그의 망치의 무한한 파괴 능력을 증언합니다. 천둥과 번개의 인도 신, 인드라 또는 슬라브 페룬처럼 토르는 악의 파괴자였으며 스칸디나비아 신화에서 세상의 악은 거인인 요툰으로 의인화되었습니다.

그러나 Thor는 PERUN과 달리 스칸디나비아 신화에서 필멸의 신으로 판명되었습니다.

"라그나로크의 날(세계적인 멸망의 날)에 토르는 뱀 요르문간드인 로키의 자손으로 인해 죽었습니다.

썬더볼트는 괴물의 못생긴 머리를 날려버리고 겨우 9걸음 떨어진 곳에서 죽은 생물의 열린 입에서 내뿜는 독의 흐름에 빠져 익사했습니다.

토르의 망치는 아버지를 위해 계속 싸웠던 그의 아들 마그니가 키운 것입니다."

이제 학자 역사가들이 PERUN과 비교하는 신에 대한 지식이 풍부하여 그가 Thor보다 Perkunas와 가장 밀접한 관련이 있다고 말할 수 있습니다.

그리고 위의 정보가 있으면 더 자신있게 슬라브어 PERUN 연구를 시작할 수 있습니다. 신성한 전기부터 시작합시다 ...

"페룬은 모든 것의 시조인 스바로그와 레다의 아들이다. 슬라브 신들.

Perun이 탄생하는 동안 지구가 흔들리고 하늘에서 번개가 번쩍이고 천둥이 울렸고 Svarog Perun Thunderer의 아들의 탄생을 환영했습니다.

그러나 행복한 부모는 아들과 함께 있는 것을 오랫동안 기뻐하지 않았습니다. 선장 비스트는 페룬을 납치하고 동시에 그의 자매인 지바, 렐리아, 마레나를 데려갔습니다. 그는 그를 다른 세계와의 경계에 위치한 그의 동굴로 데려갔습니다. 그는 소녀들을 괴물로 만들고 페룬을 숙면에 빠뜨렸다.

그래서 페룬은 잤다 오랜 세월그의 형인 Svarozhich가 그를 발견하고 Alkonost, Sirin 및 Stratima와 같은 예언적인 새가 될 때까지. 선장 비스트는 그들을 두려워하고 그의 은신처에 숨었습니다.

그리고 형제들은 꿈에서 자란 동생을 깨우기 시작했습니다. 그들은 깨어나지 못했습니다. 오직 수리야 - 생수, Repeysky 산에서 가져온 Perun에서 주문을 제거했습니다.

그는 일어나서 몸을 쭉 뻗고 자신을 괴롭히는 선장 비스트에게 도전했습니다. 그들은 오랫동안 싸웠고, 하나는 이겼고, 다른 하나는 이겼습니다. 마침내 페룬은 적을 일으켜 세워 땅에 던졌다. 그리고 어머니 지구는 끔찍한 선장-야수를 삼켰습니다.

그의 자매들을 환멸시킨 후 Perun은 집으로 갔다. 그러나 도중에 그는 별이 빛나는 하늘의 신 디야와 달의 여신 디비아의 딸인 아름다운 디바를 만났습니다.

Perun은 기억도 없이 그녀와 사랑에 빠졌고 집에 가는 것도 잊었습니다. 그는 Dyya에게 자신의 아내로 Diva를 줄 것을 요청하기 시작했습니다. 그리고 Dyi는 자신의 아름다운 딸을 낯선 사람, 심지어 Thunderer에게 주기를 원하지 않습니다.

그러나 Perun은 그가 미인의 남편이 될 자격이 있음을 증명할 기회를 얻었습니다.

흑해에서 머리가 세 개 달린 괴물이 나타나 디바를 납치하고, 페룬과 다이는 결혼식에 대해 이야기를 나눴다.

페룬은 바다 괴물에게 불의 창을 던졌다. 그는 그 소녀를 두려움에 떨게 했습니다. 구세주와 결혼하는 방법, Dyu에게는 남은 것이 없었습니다. 그 이후로 그들은 Perun의 아내 인 Diva Perunitsa를 부르기 시작했습니다.

그리고 곧 그들의 딸 데바나가 태어났습니다. 아름다움은 어머니에게, 힘은 아버지에게로 갔다. 예, 그녀는 야심 찬 것으로 판명되어 할아버지 인 위대한 신 Svarog를 왕좌에서 제거하는 아이디어를 생각해 냈습니다.

페룬은 딸과 싸워야 했다. 그들은 조금 싸웠지만 힘은 여전히 ​​​​불평등 한 것으로 판명되었습니다. 그녀는 딸에게 아버지의 자비를 구했습니다. 아버지가 어리석은 자식을 용서하지 않겠느냐? 그들은 그것으로 화해했습니다.

잘생긴 남자는 페룬이었다. 강력하고 당당한 검은 머리와 불타는 듯한 붉은 수염. 그리고 그가 어떻게 그의 병거를 몰았는가! 그것은 하늘을 가로 질러 돌진하곤했습니다. 땅에 포효가 있습니다.

천둥이 나오는 곳입니다. 그리고 번개는 그가 천상의 뱀을 때리는 페루노프의 검의 타격으로 인한 반사입니다. 결국 페룬의 주 임무는 천룡이 훔치고 싶은 태양을 지키는 것이다.

그러나 페룬을 상대할 뱀은 어디에 있습니까? 그는 맑은 빛을 파괴하는 것을 허용하지 않을 것입니다. Perun의 이름은 "부수다", "세게 때리는 사람"을 의미합니다. 당신은 이것을 처리할 수 있습니까?

그리고 페룬은 사람들 사이에서 지구상의 질서를 지켜보고 있습니다. 그래서 그는 잠들지 않는 눈으로 모든 것을 추적하는 최고의 신입니다. 그리고 자신이 지키는 진리대로 살지 않는 사람은 엄하게 벌한다.

기독교의 출현과 이교도의 파괴와 함께 Perun의 특징은 Christian Ilya Prophet와 George Serpent Fighter에게 옮겨졌습니다. 하지만 그건 전혀 다른 이야기...

그리고 우리는 이미 과거 데이터에 의존하는 PERUN에 대한 이야기를 계속할 것입니다.

소피아 시대 책에서 볼 수 있는 이교 역사의 시대화에 따르면, 철기 시대와 태양력으로 전환하는 동안 이교 신들의 의인화가 일어난다. Svarog와 Dazhbog의 숭배 후에 Perun의 숭배도 나타난다고 가정해야합니다.

고고학 연구 과정에서 확립 된 것처럼 Dnieper의 Slavic God Perun 숭배는 II-IV 세기의 기간에 이미 존재했습니다.

우상의 발견은 일반적으로 6세기까지 신의 의인화 과정이 이미 완료되었음을 나타냅니다.

따라서 Romashki 마을 (키예프 근처)의 4 세기 항아리에는 B.A.에 따르면 달력 장식이 있습니다. Perun의 휴일인 Rybakov는 "목성의 바퀴"의 형태로 표시됩니다.

Tale of Bygone Years에서는 초원만이 진정한 이교도 관습을 따르고 다른 민족은 "야수" 관습을 따른다고 말합니다.

이 반대는 Perun이 Polyans의 Slavic 부족의 주요 신이었고 다른 동부 슬라브 사람들은 다른 신들을 더 많이 숭배했음을 시사합니다.

가이사랴의 프로코피우스(490년에서 507년 사이 - 562년 이후) - 비잔틴 작가; Perun은 천둥 세계 통치자 인 Slavs와 Antes의 최고 신이라고 부릅니다.

도움말: 앤티- 6~7세기(서기 602년까지) 비잔틴과 고딕 양식에서 발견된 고대 슬라브 부족의 연합.

개미는 부분적으로 Cimmerian-Scythian 및 Sarmatian 문화를 계승했습니다.

아마도 Perun에 헌정된 것으로 보이는 Prince Kiy 사원의 기초는 일반적으로 Antian 시대에 기인합니다.

VI-VII 세기에 슬라브와 개미의 재정착과 함께. Perun의 숭배는 남쪽과 북쪽으로 멀리 퍼졌으며 미래 러시아의 서부와 북부 외곽 모두에서 그와 친숙했습니다.

러시아 연대기에서 페룬은 러시아 사람들의 신이라고 불립니다.

발트해 연안에서 동쪽과 남쪽으로 진군하는 Varangians-Rus는 Perun의 깃발 아래 행진했습니다. 역사적 문서에서 X-XVII 세기에 Pskov 근처에서 알려져 있습니다. Varangians에 의해 설립 된 두 개의 우상이있었습니다.

설명에 따르면 하나는 번개 창으로 뱀을 치는 검사의 형태였고(George Victorious?), 다른 하나는 손에 십자가를 들고 있었습니다.

일부 역사가에 따르면 첫 번째 우상은 Perun과 Veles 사이의 투쟁을 묘사합니다.

두 번째는 아마도 태양신에게 바쳐진 것입니다.

지속적인 군사 캠페인과 관련된 Rus의 활동의 특성은 러시아의 신들 사이에서 Perun의 패권에 기여했습니다.

Rus의 Perun은 Polyanian Perun과 부분적으로 유사하지만 부분적으로는 그와 다른 특징을 입었습니다.

칼 숭배는 Rus와 Polyans, 그리고 신화, 봉사 및 장례 의식과 관련된 차이점에 공통적 인 것으로 나타났습니다.

러시아 북부에서 키예프로 온 러시아인들은 페룬의 지역 숭배를 채택했으며 이미이 형태로 러시아의 주요 신의 숭배로 형성되기 시작했습니다.

러시아인들은 Romashkin 달력(고대 슬라브 달력 중 하나)에도 표시되어 있는 Kupala와 그의 우상이 Kiya 신전(아르메니아 전설에서 Demeter의 우상)에 서 있었던 것으로 추정되는 Kupala를 Perun 측근에서 제외했지만, 이질적인 신들의 판테온이라는 아이디어를 받아들였습니다.

이 판테온에서 페룬에 가장 가까운 것은 태양의 천신인 Khors와 Dazhbog이었고, Perun과 관련된 신은 Veles와 Mokosh였습니다.

Perun을 최고의 신으로 인정하기위한 투쟁은 Oleg 왕자에 의해 시작되어 Svyatoslav에 의해 계속되었으며 초기에 적극적으로 참여한 Vladimir Svyatoslavovich에 의해 완료되었습니다.

Oleg는 기독교, 스칸디나비아, Finno-Ugric 및 슬로베니아 이교의 맹렬한 반대자로 행동했습니다.

그는 "우리 하나님"인 페룬을 숭배했으며 V.N. Tatishchev는 혜성이 하늘에 나타났을 때 (912 년 7 월) 많은 희생자를 낳았습니다.

우리가 알다시피, 블라디미르 스비아토슬라보비치(Vladimir Svyatoslavovich) 왕자는 키예프에서 자신을 요새화한 후 페룬이 이끄는 신들의 자신의 판테온을 만들고 키예프의 왕궁 옆에 그들을 위한 사원(사원)을 지었습니다. 그 바닥은 기독교인 석고로 덮여 있었습니다 교회.

동시에 노브 고로드에서 그의 명령에 따라 총독 Dobrynya는 고고학자들이 발견 한 것처럼 지역 슬로베니아 신의 이미지가있는 곳에 Perun의 우상을 세웠습니다.

러시아의 침례 후 "대왕"은 페룬의 우상을 타도하고 "특별 의식"으로 수행 된 드네 프르 강 물에 익사하도록 명령했습니다.

연대기는 또한 페룬의 전복에 대한 슬라브의 태도에 대한 설명을 제공합니다!

이미 "세례받은"사람들이 그들을 따라 달려와 "하나님, 나가십시오!"라고 외치는 것으로 나타났습니다. ("수영, 신이시여!").

파도가 Thunderer의 나무 우상을 해변으로 던진 곳은 오늘날까지 Vydubychi라고 불립니다. 현재 남성 Vydubichesky 수도원이 있습니다. 연대기는 PERUN의 동상 자체가 어디로 갔는지 말하지 않습니다.

시간이 지남에 따라 키예프에서 가장 오래된 교회 중 하나인 키예프의 블라디미르 왕자의 명령에 따라 예언자 엘리야가 포딜에 세워졌습니다.

그리고 여기에서 공식적으로 이미 "세례화 된"기독교 아이디어를 고대 슬라브의 의식에 도입하기 위해 오래된 신을 새로운 신으로 "대체 - 대체"하는 방법이 사용되었습니다! -

그리고 이것이 PERUN과 관련하여 수행 된 방식입니다!

교회 입구 앞 벽에는 백발의 남자가 불말이 끄는 병거를 타고 하늘로 올라가는 모습이 그려져 있었다. 기독교 Ilya 예언자 인 것처럼, 그러나 그들의 신 PERUN의 슬라브를 매우 강하게 연상시킵니다!

결과적으로 과학자들에 따르면 키예프에 살았던 슬라브 사람들은 Ilya를 위해 Perun 신을 전혀 바꾸지 않았고 숭배의 형태만 바꾸었습니다.

그러나 정통 기독교에서 Perun의 위치는 즉시 두 명의 기독교 성도 Ilya와 George가 차지했다고 말해야합니다.

대부분의 역사가들은 러시아의 "이중 신앙"의 기간이 적어도 16세기까지 지속되었다는 사실을 확인하고, 기독교 교회의 박해와 금지에도 불구하고 이반 쿠팔라와 캐롤과 같은 이교 축일에는 보존되어 오늘날에도 계속되고 있습니다.

이것은 슬라브 신들과 관련하여 기독교 교회에서 사용하는 "교체-변위" 방법이 그다지 성공적이지 못했다는 증거일 뿐입니다.

페룬과 슬라브의 다른 신들을 섬기는 것을 불타는 또는 마법이라고하며 특별한 사람들 (특별 카스트) 성직자와 마법사가 수행합니다.

(동방박사의 이야기는 이 작품의 다음 편에서 작가가 소개할 예정이다.)

국내 출처와 외국 출처 모두에서 페룬 신에 대한 희생에 대해 많이 알려져 있습니다.

"옛날 이야기"

"그들이 그들에게 제사를 드려 그들을 신이라 하며 그들의 자녀를 데려다가 귀신에게 제사하고 그들의 제물로 땅을 더럽혔더라. 러시아 땅과 그 산이 피로 더럽혔더라...

블라디미르는 요트빙거를 물리치고 요트빙기를 물리치고 그들의 땅을 정복했다.

그리고 그는 키예프로 가서 그의 백성과 함께 우상에게 희생을 바쳤다. 그리고 장로와 소년은 말했다 :

"이 소년과 소녀에게 제비를 뽑자 그것이 넘어지면 우리가 그를 죽여 신들에게 제물로 드리리이다."

그때 Varangian은 한 명뿐이었습니다 ... 그리고 그는 얼굴과 영혼이 아름다운 아들을 가졌고 제비뽑기가 그에게 떨어졌습니다 ... 그리고 그에게 보낸 사람들이 와서 말했습니다. 제비가 당신의 아들, 신들에게 떨어졌습니다. 그를 택하였으니 우리가 신들에게 제사를 드리자."

의사-가이사랴(6세기):

"...여자의 가슴은 우유가 가득 차면 즐겁게 먹고, 동시에 젖가슴 아기는 쥐처럼 돌을 깨고..."

Leo the Deacon (X 세기 971 년 7 월 Svyatoslav의 희생) :

"그래서 밤이 되고 보름달이 빛날 때에 스키타이인들은 평원으로 나가서 그들의 죽은 자들을 집기 시작하여 성벽 앞에 쌓아 놓고 많은 불을 피우고 살육하였다. 많은 포로와 남녀를 그들의 조상의 관습에 따라 피의 제물로 바쳐 유아와 수탉을 목 졸라 죽이고 이스트라의 물에 빠뜨렸습니다.

실질적으로 모든 국내 출처(분명히 "하나님의 말씀으로 가득 찬")는 그 그림을 한 가지 부정적인 방식으로 제시하며, 그 자체가 그러한 정보의 진실성에 의심을 던집니다.

그러나 보다 객관적인 정보를 제공하는 다른 출처가 있습니다.:

가이사랴의 프로코피우스(6세기):

"... 그리고 그에게 황소가 희생되고 다른 신성한 의식이 수행됩니다. 그들은 운명을 알지 못하고 그것이 사람들과 관련하여 어떤 힘이 있다는 것을 전혀 인식하지 못합니다. 그들은 질병에 걸렸거나 전쟁 중에 위험한 상황에 처했을 때 구원을 받으면 즉시 자기 영혼을 위하여 하나님께 제사를 드리겠다고 약속하고 죽음을 면하고 약속한 것을 제사합니다. 이 희생으로 자기의 구원을 산 줄로 생각하여 강과 님프와 그 밖의 모든 신을 섬기고 제사를 드리며 그 희생자들의 도움을 받아 점을 행하느니라

이븐 파들란(Volga의 Rus의 희생, 922): "... 각자 나가서 빵, 고기, 양파를 들고 다니며 그와 함께 ... 그리고 지금, 판매하는 경우 그와 그의 체류가 어렵습니다. 지연되면 그는 두 번째와 세 번째 선물을 다시 가져옵니다 ... 때로는 판매가 그에게 쉬우므로 판매 할 것입니다. 그런 다음 그는 "주인이 이미 내가 필요한 것을 채우셨으므로 상을 주어야합니다. 그를."

그래서 그는 양이나 소를 얼마든지 잡아 죽이고 고기의 일부를 나누어 주고 나머지는 가져다가 이 큰 나무와 그 주위에 있는 작은 나무 앞에 던지고 머리를 매달아 둡니다. 땅에 박힌 이 나무 조각에 소나 양을. 밤이 되면 개들이 와서 다 먹어치운다. 이 일을 행한 자가 말하기를 "나의 주께서 이미 나를 기뻐하사 내 예물을 먹으셨느니라."

콘스탄틴 포르피로겐투스(Khortytsya 섬, X 세기에 Rus의 희생) :

"그들도 수탉을 얻기 위해 제비를 뽑나니 도살하거나 먹거나 살려두라."

따라서 3 개의 외국 출처 : Caesarea의 Procopius (VI 세기) - 비잔틴 작가와 Ibn Fadlan - 10 세기 전반부의 아랍 여행자이자 작가와 Constantine Porphyrogenitus - 비잔틴 황제는 슬라브가 실제로 희생했다고 증언합니다 (요구 사항 ) 그들의 신에게, 그러나 인간이 아니라 동물과 식물의 형태로, 그리고 또한 추측했습니다.

그러나 "기독교"에 기인 할 수있는 모든 출처는 이교도를 비판하기 위해 "검은 페인트"를 아끼지 않았고 이교도 슬라브는 신에게 피의 희생을하고 식인 풍습에 종사하고 사탄의 의식 의식을 수행 한 야만인과 같았음을 "증언"했습니다.

기독교 이데올로기가 슬라브 신들에 대해 세운 페룬과 다른 슬라브 신들에 대한 모든 "모독"에도 불구하고 그들은 키예프 루스큰 명성을 얻었고 국내 생활뿐만 아니라 외부 정치 활동의 수행에도 사용되었습니다.

예를 들어, PERUN이라는 이름은 다양한 국제 조약의 텍스트에서 종종 찾을 수 있습니다.

Oleg, 907의 회사 (맹세)에 관하여 : "... 그리고 Oleg와 그의 남편은 러시아 법에 따라 충성을 맹세했으며 그들은 무기와 그들의 신 Perun과 가축의 신 Volos로 맹세했습니다. 그리고 세계를 승인했다";

944년 이고르와 비잔티움 조약에서:

“만일 왕족이나 러시아 국민, 기독교인 또는 비기독교인이 이 헌장에 기록된 것을 어기면, 그는 그의 맹세를 어긴 것에 대해 그의 무기로 죽어야 하고 신과 페룬으로부터 저주를 받아야 합니다. ."

971년 Svyatoslav와 Byzantium 사이의 조약에서:

"만일 우리가 이전에 말한 것을 따르지 않는다면 나와 함께 있는 사람들과 나와 함께 있는 사람들은 우리가 믿는 신인 가축의 신 페룬과 볼로스에게 저주를 받을 것입니다. 금과 같이 노랗고 우리는 우리의 무기로 베어질 것이다."

페룬이 항상 검으로 그려진 것도 헛되지 않았다고 해야 할까요!

슬라브 중 칼에 대한 첫 번째 서면 언급은 VI 세기에만 해당됩니다. 슬라브인들은 "칼과 전쟁이 있는 한" 다른 민족을 다스릴 것이라고 선언했습니다.

칼은 러시아에서 왕자의 무기입니다. "왕자가 칼을 쓰는 것은 헛되지 않습니다."

러시아인들은 칼을 숭배하고 맹세하며 페룬의 우상에게 무기를 내려 놓았습니다.

Russ는 형제애 동안 무기를 교환했습니다.

"다음 날 이고르는 대사를 불러 페룬이 서 있는 언덕에 이르러 무기와 방패와 금을 내려놓았고 이고르와 그의 백성은 충성을 맹세했다. 러시아인 사이에 얼마나 많은 이교도가 있었는지."

칼에는 초자연적 속성이 있습니다. 칼에 살해당한 사람은 다음 세계에서 살인자의 노예가되고, 자신의 무기로 절단하는 것은 Rus에게 수치이지만, 살인과 자살 중 하나의 선택이 있다면 Rus는 죽음을 선택합니다. 자신의 검에서.

러시아 동화에서 칼은 영웅을 죽이고 두 번째 타격으로 그를 소생시킬 수 있습니다.

칼은 루스가 태어날 때 아버지가 물려준 것입니다.

"아들이 그들에게 태어나면 그(Rus)가 갓난아기에 벗은 칼을 주고 아이 앞에 두고 말하되 내가 너희에게 어떤 재산도 기업으로 남기지 아니하겠고 너희에게 있는 것 외에는 아무 것도 너희에게 있지 아니하리라 이 검으로 얻을 것이다.

전설에 따르면, 서사시 영웅 Svyatogor는 죽어가면서 그의 힘과 검의 일부를 Ilya Muromets에게 이전합니다.

그리고 아랍 작가 Marvazi는 주장했고 Kievan Rus의 먼 역사를 근거로 저자가 생각하는 것처럼 Rus의 일부가 912-913년에 기독교를 채택하고 "신앙이 칼을 무디게 했을 때 먹이의 문이 닫혔습니다. ..."!

페룬-검은색과 은색의 머리카락에 금빛으로 휘날리는 수염을 기른 ​​중년의 전사로 묘사되었습니다.

페룬의 머리카락은 뇌운에 비유되었고, 신의 수염의 불타는 듯한 붉은 색도 우연이 아닙니다.

페룬은 세계수의 가지에 앉아 있는 새들에게 둘러싸여 있었습니다.

한때 키예프에 서 있었던 페룬의 동상은 연대기에 다음과 같이 설명되어 있습니다.

"은색 머리, 황금색 콧수염."

Perun의 무기는 원래 돌, 나중에는 돌도끼, 칼, 그리고 마침내 황금 도끼였습니다.

여느 신과 마찬가지로 사람들은 고대부터 페룬을 숭배하고 그에게 바치는 성소를 지었습니다.

그들은 야외에 세워져 여섯 잎 꽃 모양으로 땅을 팠습니다.

중앙에는 나무로 조각된 페룬의 이미지가 있었고 그 주위에 구멍이 팠습니다.

신성한 모닥불이 그들 안에서 가열되었습니다.

그 우상 앞에는 희생제물을 올려놓는 제단이 있었습니다. 대부분은 동물이지만 특히 어려운시기에 인신 희생도 이루어졌습니다.

거대한 산림 황소인 투어는 페룬의 신성한 동물로 여겨졌습니다.

러시아에서 페룬의 날은 큰 영광으로 축하되었습니다. 휴일에는 모든 남자가 무기를 들고 와야 했습니다.

황소가 희생되었습니다. 그리고 그러한 것이 없으면 수탉과 함께 사는 것이 가능했습니다. 그냥 빨간색으로 확인하십시오.

신성한 모닥불이 켜지고 의식 춤이 그 주위에 마련되었습니다.

전사한 병사들을 추모하는 만찬인 스트라바(Strava)가 끝난 후 남자들은 여자와 하룻밤을 보내야 했다. 인류가 마르지 않도록.

나무는 또한 강력하고 퍼진 참나무인 페룬에게 헌정되었습니다.

우리 슬라브 조상에게 참나무를 자르는 것은 큰 죄였습니다. 이에 악인들은 가혹한 형벌을 받았다.

아이리스는 페룬의 꽃으로 간주됩니다. 그건 그렇고, 불가리아에서는 "페루니카"라고 불립니다. 꽃에는 6개의 자주색 꽃잎("천둥 기호")이 금색 줄무늬("번개 기호")로 윤곽이 그려져 있습니다.

Perun의 천둥 표시 - 6개의 스포크가 있는 바퀴 - 고대 러시아집집마다 새겨져 있었다. 따라서 우리 조상들은 뇌우로부터 페룬의 분노로부터 스스로를 방어했습니다.

마찬가지로 그리스-로마 신화에서 6개의 스포크가 있는 바퀴는 천상의 신인 제우스(목성)의 속성입니다.

실제 페룬 신전의 모습은 리투아니아에 보존된 페룬 신전으로만 확실하게 판단할 수 있습니다. (http://slav.olegern.net/readarticle.php?article_id=44).

이것은 현대 러시아 마법사 Velimir가 본 것입니다..

“아침에 Jonas(리투아니아인 “Romuva”의 수장)와 Stanislav(폴란드 이교도의 지도자)와 나는 Perkunas(Perun) 사원을 검사하기 위해 교회에 갑니다.

현금 데스크에는 3명의 지원자가 더 있습니다. 그 중 한 명은 날카로운 외모, 뻔한 마녀, 그리고 어떤 종류의 긴 펠트 소녀 또는 남자를 가진 미국에서 온 늙은 리투아니아 여성입니다. 우리는 돈을 지불하고 가이드와 함께 축축한 던전으로 내려갑니다.

입구는 대성당의 제단을 통해 있습니다. 우리 아래에는 건축자들에 의해 깊이 짓눌린 신성한 샘이 있습니다. 벽이 매우 습하기 때문입니다.

첫째, 우리는 리투아니아 왕자와 공주의 지하실과 매장지를 지나갑니다. 고고학자들은 아직 그 중 어느 것도 발견하지 못했습니다. 모든 것이 발굴된 것은 아닙니다.

여기에 묻힌 사람이 누구인지는 전혀 밝혀지지 않았다. 마침내 우리는 이교도 성소로 들어갑니다.

여기에 있습니다 - Koshcheev의 죽음, 우리 조상의 믿음을 그 아래에 묻힌 범죄 종교의 대죄는 시간과 돌 두께를 통과합니다.

웅장한 교회 아래 땅에 구멍이 있습니다. 보드가 놓여 있고 조명이 좋지 않으며 고고학 발굴의 벽이 오른쪽과 왼쪽에 있습니다. 마지막으로, 돌 깊이의 바닥은 석판으로 되어 있다는 것이 분명해졌습니다. 조약돌, 즉 야생의 돌로 된 테이블이 그 테이블에서 1미터 높이에 있었습니다. 제단의 모양은 아직 결정되지 않았습니다. 한 구석에서 우리에게 열려 있고 다른 모든 것은 땅에 있습니다.

모든 고고학자들은 이것이 Perkunos의 제단이라고 확신합니다. 그 제단에는 살아남은 정보에 따르면 꺼지지 않는 불이 타올랐고, 그 주위에는 돌담이 있었고, 근처에는 신성한 참나무와 졸졸 흐르는 샘이 있었습니다.

이 모든 것에 대해 - 이교도 성소에서 - 가톨릭 신자들은 정기적으로 불타오르는 교회를 반복적으로 세웠습니다 - 역사적 정보 외에도 발굴의 벽도 이것을 증언합니다.

벽을 따라 늘어선 석회 조각과 그을음에서, 첫 번째 교회는 석회로 회반죽을 칠한 벽이 있는 목조 교회였음이 분명합니다. 그는 성벽이 파괴된 석조 신전에 안치되었습니다. 나무보다 석회가 적었습니다.

그러나 대성당이 불에 타면서 나무는 재로 변했고 고고학적 퇴적물에는 석회가 우세하기 시작했습니다.

고고학자들은 Perkunos 제단 아래 석판의 기원에 대해 논쟁을 벌이고 있습니다.

지방 교회 당국은 그들이 성전의 벽을 파괴 한 것을 인정하지 않지만 짧은 기간 동안 통치 한 한 배교 왕자의 첫 번째 석조 대성당을 파괴 한 후 이교도가 다시 돌아온 것은 이교도라고 말합니다.

동시에, 그들은 당신이 이 첫 번째 교회의 바닥에 있는 발굴 현장에 서 있다고 설명합니다.

동시에 교회 당국의 진술에서 불분명합니다. 어떻게 그렇게 불안정한 위치에있는 기독교 왕자가 석조 교회를 지었고 가톨릭 신자가 인수했을 때 중요한 것은 할 수 없었지만 제한적이었습니다. 그냥 나무 구조에 자신을?

Perkunos의 제단이 우리 앞에 있다는 사실은 모두가 인정합니다. 일부만 분명히 그것에 대해 말하는 것을 잊었습니다.

그리고 그 아래에 직사각형의 석판으로 만들어진 바닥도 사찰에 속한다고 생각하는 것은 당연하다.

최초의 기독교인들은 제단을 부수려 하지 않고, 예를 들어 블라디미르 시대에 키예프에서 Svyatovit의 제단으로 했던 것처럼 제단 위에 흙을 붓고 숨겼습니다.

첫 번째 교회의 기초가 된 장소가 벽의 절단에서 명확하게 보이는 것이 매우 중요합니다. 따라서 질문은 매우 명확해 보입니다.

나는 제단에 손을 얹고 진실을 알려 달라는 요청으로 신들에게 향합니다.

제단을 덮고 있는 조약돌은 그을음으로 덮여 있습니다. Stanislav는 반지로 돌을 만집니다. 아마도 그렇게 할 것입니다.

여기에 작은 불을 피울까 생각도 하는데 가연성 물질도 없고 우리도 지칠 줄 모르고 지켜보고 있다.

나는 그을음을 모아서 부적에 문지릅니다. 가이드는 제단으로 이어지는 계단도 팠지만 지금은 거기에 파이프가 놓여 있어 들어갈 수 없다고 말합니다(이것이 유일한 이유입니까?). 글쎄요, 죄송합니다...

1년 후 빌뉴스에서 열린 제1차 민족종교대회 때 나는 이 발굴지를 두 번째로 방문했다. 연중 변동 사항이 없습니다.

모두 동일한 다중 가치 지하 침묵. 그러나 이번에는 아래 어딘가에서 바닥 수준에 접근하는 계단에 도달할 수 있었습니다. 계단은 붉은 벽돌로 되어 있습니다. 벽돌은 거꾸로 놓입니다.

총 5단계를 사용할 수 있었습니다. 그 중 하나는 다른 것보다 넓은 네 번째입니다. 이교도의 리투아니아 친구들에 따르면 이것은 윤년의 상징 때문입니다.

성전의 계단은 벽돌로 만들어졌고 바닥은 석판으로 만들어졌으며 영원한 불꽃이 들석으로 된 제단에서 타 올랐습니다!

따라서 제단을 건설하는 동안 다양한 재료가 모든 곳에서 사용되었는데, 이는 고대 이교도 리투아니아인이 제단을 지은 페르쿠나스 신(페룬)의 건축가의 특정 기술과 높은 권위를 나타낼 수 있습니다.

오늘날 우리는 이것의 신성함을 완전히 설명할 수 없습니다. 불행히도, 이름을 짓는 것은 불가능합니다 정확한 날짜성전이 가득 찼을 때.

14~15세기로 추정되며, 당시 이교도였던 리투아니아(유럽의 마지막 국가)가 기독교의 맹공격을 받으며 도처에 퍼진 시기이다.

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