Heidnische Götter der Familie. Mythologische Enzyklopädie: Slawisches Pantheon der Götter: Veles, Volos, Vlas, Vlas

Zuerst brachten die Slawen den Ghulen und Beginen Opfer, dann begannen sie, der Familie und Rozhanitsy - Lada und Lele - Opfer zu bringen. Anschließend begannen die Slawen hauptsächlich zu Perun zu beten, behielten jedoch den Glauben an andere Götter bei.

Ghule

Ghule- das sind Vampire, fantastische Kreaturen, Werwölfe, die das Böse verkörpern. Ghule - unter den alten Slawen niedere Geister, dämonologische Kreaturen. Das "Wort über Idole" spricht von der alten Verehrung der Ghule durch die Slawen. Im Volksglauben sind dies böse, schädliche Geister. Ghule (wie Vampire) saugen Blut von Menschen und Tieren. Sie wurden mit den Toten identifiziert, kamen nachts aus den Gräbern und beobachteten und töteten Menschen und Vieh.
Nach allgemeiner Meinung wurden Menschen, die eines "unnatürlichen Todes" starben, zu Ghulen - diejenigen, die gewaltsam getötet wurden, Trunkenbolde, Selbstmörder usw. sowie Zauberer. Es wurde geglaubt, dass die Erde solche Toten nicht akzeptiert und sie daher gezwungen sind, um die Welt zu wandern und den Lebenden Schaden zuzufügen. Solche Toten wurden außerhalb des Friedhofs und außerhalb der Behausung bestattet. Ein solches Grab galt als gefährlicher und unreiner Ort, es hätte umgangen werden müssen, und wenn man daran vorbeigehen musste, hätte man etwas darauf werfen sollen: einen Chip, einen Stock, einen Stein oder nur eine Handvoll Erde. Damit der Ghul das Grab nicht verließ, musste er "beruhigt" werden - um die Leiche aus dem Grab auszugraben und sie mit einem Espenpfahl zu durchbohren.
Und damit der Verstorbene, der sein Leben nicht gelebt hat, sich nicht in einen Ghul verwandelt, wurden seine Kniesehnen durchtrennt, sodass er nicht mehr gehen konnte. Manchmal wurden Kohlen auf das Grab des angeblichen Ghuls gegossen oder ein Topf mit brennenden Kohlen aufgestellt.
Besonderer Tag des Gehorsams gegenüber den Toten Ostslawen galt als Semik. An diesem Tag wurde auch aller früh verstorbenen Angehörigen gedacht: ungetaufte Kinder, vor der Ehe verstorbene Mädchen. Außerdem haben sie in Semik besondere Maßnahmen gegen die verpfändeten Toten ergriffen, die der Legende nach einer Person Schaden zufügen könnten. Espenpfähle oder scharfe Metallgegenstände wurden in ihre Gräber gehämmert.
In Semik wurden Bestattungen für diejenigen arrangiert, die aus dem einen oder anderen Grund unbestattet blieben. Sie gruben ein gemeinsames Grab für sie und begruben sie mit einem Gebetsgottesdienst und einer Trauerfeier. Man glaubte, dass sich die hingelegten Toten sonst an den Lebenden rächen und ihnen verschiedene Katastrophen zufügen könnten: Dürre, Sturm, Gewitter oder Ernteausfälle.

Beregini Diejenigen, die mit dem Wort schützen, beschützen verbunden sind, sind freundliche Geister, die einer Person helfen. Die Vergeistigung aller Natur, ihre Einteilung in gute und böse Anfänge sind sehr alte Vorstellungen, die schon bei den Jägern der Steinzeit aufkamen. Verschiedene Verschwörungen wurden gegen Ghule eingesetzt, Amulette wurden getragen - Amulette in der Volkskunst, viele alte Symbole der Güte und Fruchtbarkeit wurden aufbewahrt, die auf Kleidung, Utensilien, Wohnungen darstellten, ein alter Mann, der sozusagen die Geister des Bösen vertrieb. Zu diesen Symbolen gehören Bilder von Sonne, Feuer, Wasser, Pflanzen und Blumen.

1. Beregini und Spirituosen

Beregini (wie griechische Penaten) bewahrten das Wohlergehen verschiedener Orte und Arten der Natur sowie des Hauses. Es gab viele Hausgeister: Brownie, Kutny-Gott, Großvater, Mutterkorn und Eile (Geister, die zu menschlichen Angelegenheiten beitrugen), Schläfrigkeit (heimische friedliche Schlafgottheit), Bayunok (Geschichtenerzähler, Nachterzähler, Wiegenlieder), Faulheit, Otet (extrem Faulheit), Okoyoms, Staatsanwälte, Prokudy (Schurken, Nicht-Gerüchte, Witzbolde), Bannik (Badegeist), böse Geister, Dämonen, Teufel, Shishigs (Teufel mit Haaren, die aus einem Knoten herausragen), Kikimora oder Shishimora (Teufel mit Haaren, die kleben aus einem Knauf, Gottheit der ruhelosen Träume und Nachtphänomene). Der orthodoxe „Teufel“ bedeutet der Verdammte, der die Linie, die Grenze überschritten hat.

Es gab viele Neulinge; überall schützten sie die Menschen: zu Hause, im Wald, auf dem Feld, auf dem Wasser, schützten Feldfrüchte, Viehhöfe, Kinder, sangen ihnen Schlaflieder vor, erzählten Märchen (Erzählungen), riefen Träume hervor. Später erhielten sie einige Eigennamen, einige Eigennamen der Gruppe, zum Beispiel eigene Did, Baba – Vorfahren; Gruppe - Meerjungfrauen, Kobolde usw.

Hier sind einige davon:

Großvater(did) - Stammvater, Vorfahre. Für diejenigen, die glaubten, dass sie von Perun abstammen (Olgovichi und andere), ist dies auch ein Synonym für Perun. Der Großvater ist der Hüter der Familie und vor allem natürlich der Kinder. Der Senior, der Repräsentant der Stammesältesten, der die Leidenschaften innerhalb des Clans besänftigt, hält die Grundprinzipien der Moral des Clans ein und hält sich strikt an deren Umsetzung. Die Waldgottheit wurde auch Großvater genannt - der Hüter des Perunov-Schatzes (Gold, Silber, d. H. Blitz, Gewitter, Silberregen). Großvater betete um Führung, die Entdeckung des Schatzes. Der Legende nach ist dort, wo das Licht scheint, dieser Schatz (Regen mit Gewitter), der für die Menschen lebensnotwendig und wichtig ist.

Frau. Die älteste von ihnen ist Baba Yaga.

Was bedeutet Jaga? Warum ist sie so unheimlich? Und noch mehr glaubt niemand, dass die schreckliche Baba Yaga ursprünglich eine fürsorgliche Küste ist.

Das Wort "Yaga" wurde von "Yashka" vergröbert. Yasha wurde in slawischen Liedern Maul- und Klauenseuche genannt - einst auf der Erde lebend und der verschwundene Vorläufer aller Lebewesen; daher unser verständlicher - Vorfahre. Baba Yaga war ursprünglich ein Vorfahre, eine sehr alte positive Gottheit des slawischen Pantheons, der Hüter des Clans und der Traditionen, der Kinder und des nahen Heimatraums (oft Wald). Während der Zeit des Christentums erhielten alle heidnischen Götter und Gottheiten, Geister, einschließlich derjenigen, die die Menschen (Ufer) beschützten, böse, dämonische Züge, Hässliches Aussehen und Charakter, böse Absichten. So wurde aus dem heidnischen strengen Stammvater ein böser Dämon, der dazu dient, unsere kleinen Kinder zu erschrecken. In verschiedenen slawischen Stämmen gab es später andere Vorfahren, die Eigennamen erhielten: Golden Baba, Golden Mother, Makosh usw.

In Märchen ist die Yaga-Baba eine Art Wegweiser in eine andere Welt; Sie testet Helden und hilft oft denen, die diese Tests bestehen.
Für die vorherrschenden Überzeugungen des XIX-XX Jahrhunderts. Das „fabelhafte“ Bild eines Yaga-Baba ist nicht typisch; nur manchmal wird Baba Yaga als ein relativ reales Wesen beschrieben.
Im Glauben der Provinz Archangelsk ist Baba Yaga „eine unreine weibliche Kraft, die keinen Ehemann hat“; „sitzt in einer Hütte auf einem Ofenpfosten, Beine auf Bänken, Brüste auf Regalen, Kopf auf einem Kakukha; reitet in Mörsern und verschlingt Menschen.“ „Baba Yaga wird als Kinderdieb verehrt, weshalb sie Kindern Angst machen: „Wow! Wu! Hum te ... Baba Yaga wird schnappen ... podiko, los, hier ist sie, direkt hinter den Türen!<Ефименко, 1877>.
Die Bauern der Provinz Jaroslawl sagen, dass Baba Yaga mit ihrer Tochter Marinka in einem Sumpf, in einem Wald (in einem Haus auf Hühnerbeinen, auf einem Spindelabsatz) lebt. Sie ist pelzig, zottelig. Die Kleidung auf der Baba Yaga ist weiß oder „wie Haut auf Fichte“, ein Krieger ist auf seinem Kopf. Im Haus "dreht sie sich und sitzt auf einem Balken". Baba Yaga rennt schnell und "schlägt sich selbst mit einem Besen, um schneller zu laufen".
In dieser Gestalt einer Baba Yaga sind die Merkmale eines Waldes sowie einer elementaren, fliegenden Gottheit, eines Geistes, sichtbar. Es erinnert auch an die Hüttenbewohner, "spinnendes Schicksal" kikimora, Nachbar, Domino; erinnert mich an eine Hexe.
Anscheinend spiegelten sich die Vorstellungen von einer alten, mit universeller Macht ausgestatteten Gottheit, die in das märchenhafte Bild der Baba Yaga umgewandelt wurde, in den Erscheinungen einer Reihe „spezialisierter“ mythologischer Charaktere wider, deren Glaube an die Realität erhalten blieb im 19. Jahrhundert.
Die Bauern einiger Regionen Russlands nannten Yaga-baba (Egibova, Egibitsa) eine Hexe, eine Zauberin, die Yaga in vielerlei Hinsicht in Aussehen und „Berufen“ ähnlich war.
„Mit der Manifestation der Landwirtschaft und der Agrarreligion verwandelt sich die gesamte „Wald“ -Religion in einen soliden bösen Geist, den großen Zauberer - in einen bösen Zauberer, die Mutter und Herrin der Tiere - in eine Hexe, die Kinder überhaupt nicht schleppt symbolisches Verschlingen.
Sowohl die Baba Yaga als auch die Hexe haben langes, struppiges Haar; eine Zauberin, eine Hexe, wie eine Yaga, kann sich schnell bewegen, auf einem Besenstiel fliegen, greifen; Wie eine Frau ist eine Hexe mit einem Herd, einem Ofen, verbunden, der oft in der Nähe des Ofens auf dem Herd des Ofens zaubert; Sie ist mit der Fähigkeit ausgestattet, sich in Vögel, Tiere zu verwandeln, sie dreht Menschen um, kann sie verwöhnen, ihnen das Leben nehmen. Alles um sie herum atmet Tod und Schrecken. Der Riegel in ihrer Hütte ist ein menschliches Bein, die Schlösser sind ihre Hände, das Schloss ist ein zahniger Mund. Ihr Tyn besteht aus Knochen und darauf sind Schädel mit flammenden Augenhöhlen. Sie brät und isst Menschen, besonders Kinder, während sie mit ihrer Zunge den Herd leckt und mit ihren Füßen Kohlen schaufelt. Ihre Hütte ist mit einem Pfannkuchen bedeckt, der mit einer Torte gestützt wird, aber dies sind keine Symbole des Überflusses, sondern des Todes (Begräbnisessen).
Nach belarussischem Glauben fliegt Yaga in einem Eisenmörser mit einem feurigen Besen. Wo es rauscht, tobt der Wind, die Erde stöhnt, Tiere heulen, Vieh versteckt sich.
Yaga ist eine mächtige Zauberin. Sie dienen ihr wie Hexen, Teufel, Krähen, schwarze Katzen, Schlangen, Kröten. Sie verwandelt sich in eine Schlange, eine Stute, einen Baum, einen Wirbelwind usw.; kann nicht nur eines - jede normale menschliche Gestalt annehmen.
Yaga lebt im dichten Wald oder in der Unterwelt. Sie ist die Herrin der unterirdischen Hölle: „Willst du in die Hölle? Ich bin Jerzy-ba-ba“, sagt Yaga in einem slowakischen Märchen. Ein Wald für einen Bauern (im Gegensatz zu einem Jäger) ist ein unfreundlicher Ort voller böser Geister, dieselbe andere Welt, und die berühmte Hütte auf Hühnerbeinen ist sozusagen ein Durchgang in diese Welt, und daher ist dies unmöglich betritt ihn, bis er dem Wald den Rücken zukehrt. Yaga, der Hausmeister, ist schwer zu handhaben. Sie schlägt die Helden des Märchens, fesselt sie, schneidet ihnen die Gürtel aus dem Rücken, und nur der stärkste und mutigste Held überwältigt sie und steigt in die Unterwelt hinab. Gleichzeitig hat Yaga für alle die Züge der Herrin des Universums und sieht aus wie eine Art schreckliche Parodie auf die Mutter der Welt. Yaga ist auch eine Muttergöttin: Sie hat drei Söhne (Schlangen oder Riesen) und 3 oder 12 Töchter. Vielleicht ist sie die verdammte Mutter oder Großmutter. Sie ist Hausfrau, ihre Attribute (Mörser, Besen, Stößel) sind Werkzeuge weiblicher Arbeit. Yaga wird von drei Reitern bedient – ​​schwarz (Nacht), weiß (Tag) und rot (Sonne), die jeden Tag durch ihr „Tor“ gehen. Mit Hilfe eines toten Kopfes befiehlt sie dem Regen.
In einer Reihe von Regionen Russlands wird ein Yaga-Baba (der die Ungewöhnlichkeit, das Geheimnis und das abstoßende Aussehen einer solchen Kreatur betont) mittags als Lesha bezeichnet: „Yaga-Baba ist ein Lesha“, „Im Roggen sagen sie: die Baba-Jaga lief auch, ihr Haar war offen.“
„Babu Yaga (polnisch Endza, tschechisch Ezhibaba) gilt als Monster, an das nur kleine Kinder glauben sollten. Aber noch vor anderthalb Jahrhunderten glaubten in Weißrussland auch Erwachsene an sie - die schreckliche Todesgöttin, die Körper und Seelen der Menschen zerstörte. Und diese Göttin ist eine der ältesten. Ethnographen haben seine Verbindung mit dem primitiven Initiationsritus hergestellt, der sogar in der Altsteinzeit gefeiert wurde und unter den rückständigsten Völkern der Welt (Australier) bekannt ist. Für die Einweihung in vollwertige Mitglieder des Stammes mussten Teenager spezielle, manchmal schwierige Rituale durchlaufen - Tests. Sie wurden in einer Höhle oder in einem tiefen Wald in der Nähe einer einsamen Hütte durchgeführt und entsorgt alte Frau- Priesterin. Die schrecklichste Prüfung bestand darin, die „Verschlingung“ der Untertanen durch das Ungeheuer und ihre anschließende „Auferstehung“ zu inszenieren. In jedem Fall mussten sie „sterben“, die andere Welt besuchen und „auferstehen“.
Yaga ist eine gemeinsame indogermanische Göttin. Bei den Griechen entspricht es Hekate - der schrecklichen dreigesichtigen Göttin der Nacht, der Hexerei, des Todes und der Jagd. Die Deutschen haben Perkhta, Holda (Hel, Frau Hallu). Die Indianer haben kein weniger schreckliches Kali. Perkhta-Holda lebt unter der Erde (in Brunnen), beherrscht Regen, Schnee und das Wetter im Allgemeinen und eilt wie Yaga oder Hekate an der Spitze einer Menge von Geistern und Hexen. Perkhta wurde von ihren slawischen Nachbarn - Tschechen und Slowenen - von den Deutschen ausgeliehen.

V. Dal:
Yaga oder Yaga-Baba, Baba-Yaga, Yagaya und Yagavaya oder Yagishna und Yaginichna, eine Art Hexe, ein böser Geist, unter dem Deckmantel einer hässlichen alten Frau. Gibt es eine Yaga, Hörner in der Stirn (Ofensäule mit Krähen)? Baba Yaga, ein Knochenbein, reitet in einem Mörser, ruht mit einem Stößel, fegt den Weg mit einem Besen. Ihre Knochen kommen stellenweise unter ihrem Körper hervor; Brustwarzen hängen unterhalb der Taille; sie greift nach Menschenfleisch, entführt Kinder, ihr Mörser ist Eisen, die Teufel tragen sie; Unter diesem Zug ist ein schrecklicher Sturm, alles stöhnt, das Vieh brüllt, es gibt Pest und Tod; wer eine yaga sieht, wird stumm. Yagishnaya wird eine böse, streitsüchtige Frau genannt.

Unter den Waldgeistern gibt es besonders viele Küsten (die später auch mit bösen Zügen versehen wurden): ein Förster, ein Holzfäller, ein Leschak, ein wilder Mann, Mikola (Nikola) Duplyansky, ein Gefährte, ein Steinpilz, listig (gebogen und verdreht, wie ein Bogen, und innerlich gleich, was die Hauptsache ist), Großvater, Großvater; sowie Dämonen (slawisch „Dämon“ bedeutet wörtlich „ohne“, und dann könnte jedes positive Konzept folgen, zum Beispiel eine Person ohne Gewissen, Gott, Konzept (Wissen), Güte, Gerechtigkeit, Ehre, Verstand usw.) Teufel ; Shishigi; Mavki-Wald; Ghule; anchutki (eine Kreuzung zwischen einem Teufel und einer Ente); Werwölfe; Werwölfe (dlaka - Haut); Fledermäuse; Wunder Yudo; Waldkönig; Sudichki und Hartsuks (kleine Geister, Assistenten von Perun); berühmt einäugig; Vogelangst-Rah – das ist eine unvollständige Aufzählung von Waldbewohnern, die den Wald als menschenfeindlichen Raum verkörperten.

Manchmal Kobold unterschied sich nicht von Menschen, aber häufiger schien der Besitzer des Waldes in eine Tierhaut (dlaka) gekleidet zu sein; manchmal war es mit Tierattributen: Hörner, Hufe usw.

Im Winter wurde der übliche Holzkobold im Wald von Peruns Helfern vertrieben, die mit einer Person noch strenger waren - Kalinniks (vom Wort "Feuer"): Morozko, Treskunets, Karachun. So stellte sich eine Person, die das Haus im Wald oder Feld verließ, auf einen ständigen Kampf mit unvorhergesehenen Umständen und gnadenlosen Elementen ein; Andererseits konnte er immer auf die unerwartete Hilfe der Waldgottheit, des Waldbesitzers, zählen, also versuchte er, ihm zu gefallen; im Wald nicht schaden, Tiere nicht unnötig schlagen, Bäume und Sträucher nicht umsonst brechen, den Wald nicht verunreinigen, nicht einmal laut schreien, die Ruhe der Natur nicht stören.

kikimora

Die Tatsache, dass aus der slawischen Kikimora (Shishimora) - die Gottheiten des Schlafes und der Nachtgeister versuchten, einen bösen Geist zu machen, wird durch den zweiten Teil des Wortes - "Mora" - belegt. Mora (Mor), Mara ist die Göttin des Todes. Aber trotzdem ist Kikimora nicht der Tod. Wenn sie z.B. wütend wird und Streiche spielt, Babys nachts stört, übrig gebliebenes Garn für die Nacht durcheinander bringt usw. - bedeutet nicht, dass jemand an ihren bösen Tricks sterben wird. Kikimora ist sozusagen ein schwaches Spiegelbild nur der Todesangst oder auch nur der Angst.

Das Christentum hat es geschafft, die Meerjungfrau in ihr Gegenteil zu verwandeln - die älteste Küstenart, die in den Gewässern lebte. Sie wurde immer mit dem Gesicht und der Brust einer Frau, einem Fischkörper und einem Fischschwanz dargestellt. Das Wort "Küstenlinie" kommt von dem Konzept - zu schützen, den Wanderern, Segeln, in Not zu helfen, an die Küste zu gelangen. Dies wurde von den slawischen Meerjungfrauen getan. Während der Zeit der Kritik und Leugnung des Heidentums wurde jedoch allmählich die Idee eingeführt, dass Meerjungfrauen ertrunkene Frauen und tote ungetaufte Kinder seien. Sie bekamen Angst. Es wurde angenommen, dass sie in der russischen Woche (19. bis 24. Juni) vor Ivan Kupala, insbesondere am Donnerstag (Peruns Tag), für Menschen gefährlicher sind. Während der russischen Woche sangen sie Meerjungfrauenlieder, hängten Garn, Fäden, Handtücher an Bäume und Büsche - symbolische Kleidung für Meerjungfrauen; entweder um sie zu besänftigen oder um sie zu bemitleiden ...

Auch der alte Semargl stieg an die Küste auf - ein heiliger geflügelter Hund, der Saat und Ernte bewachte. Semargl ist sozusagen die Personifikation des bewaffneten (kriegerischen) Guten. Später wurde Semargl Pereplut genannt, vielleicht weil er mehr mit dem Schutz von Pflanzenwurzeln in Verbindung gebracht wurde (Pluto - griechischer Gott Unterwelt). Der Kult von Pereblut feierte die russische Woche. Und die Samen und Feldfrüchte begannen, Yadrey und Obilukh zu beschützen. Meerjungfrauen brachten Regennachrichten.

Sirin

Vögel mit weiblichem Gesicht waren auch die Wächter: der süß klingende Sirin, der aus der Asche wiedergeborene Phönixvogel, Stratim - die Mutter aller Vögel, der Älteste im Großen, der Feuervogel, Schwanenmädchen (Schwäne), Nagel- Vogel usw.

Mythische Halbtiere, Halbmenschen wurden auch Chimären oder Chimären genannt. Der Zweck vieler Küsten ist jetzt verloren. Zum Beispiel den Hundenamen Polkan, viele Leute denken, dass es in der Antike einen solchen geflügelten Hund gab (verwechseln ihn mit Semargl), während Polkan (halbes Pferd) buchstäblich ein halbes Pferd ist. Das Halbpferd bewachte die Sonnenpferde von Svetovid, die Pferde der Sonnengötter oder der Donnergötter.

Unter den Halbpferden sind Russisches Buckliges Pferd, Sivka Burka usw. Im Aussehen sind sie halb oder viel kleiner als die Heldenpferde Gottes, sie sind schlicht, manchmal sogar hässlich (Höcker, lange Ohren usw.). Im übertragenen Sinne sind es die Halb-Pferde-halb-Menschen, die die Angelegenheiten der Menschen (Götter und Dämonen) verstehen, die menschliche Sprache sprechen, zwischen Gut und Böse unterscheiden und aktiv das Gute bejahen.

Es gibt noch eine andere ungewöhnliche Gottheit: Chur - die Gottheit der Grenzen, eine der ältesten Küstengottheiten. Abgeleitet von „schur“. Vorfahren (Vorfahren) jeglicher Art. Chur ist mit der Welt verbunden. Er weiht und schützt das Eigentumsrecht (vgl. "Chur-mine"), teilt alles gerecht auf: "Chur - in zwei Hälften!", "Chur - zusammen!".

Das Wort „chur“ wird mit „damn“, „outline“, „outline“ assoziiert. Protoslawischer "Teufel" - verflucht, möglicherweise gegen Grenzen verstoßend, geografisch und dann - zwangsläufig moralisch; Gutes durch Böses ersetzen.

2. Heidnische Götter

Viele Hinweise auf solare kosmische heidnische Götter sind zu uns gekommen.

Svarog- der Gott des Himmels (Svarga - der Himmel), daher unser Ausdruck "svara", "Koch" - schwören, schimpfen, bei schlechtem Wetter wie der Himmel sein. Sohn von Svarog - Dazhdbog

Verbunden mit Svarog Stribog- der Gott der Luftströmungen und Elemente. Er war es, der den Winden gehorchte. Die Eigennamen einiger von ihnen sind verloren gegangen, vielleicht hieß einer von ihnen Wind, der andere Hurrikan usw. Aber die Namen der beiden Winde sind uns überliefert. Das ist Wetter (Dogoda) - eine leichte, angenehme Westbrise. Es ist kein Zufall, dass der gesamte übrige Zustand der Atmosphäre mit Ausnahme des genannten als schlechtes Wetter bezeichnet wird. Posvist (Pozvist oder Pokhvist) ist der ältere (oder Lord) Wind, der im Norden lebt. Dargestellt in einem riesigen flatternden Umhang.

Einige glauben, dass der Sonnengott der alten Slawen Yarilo war, andere - Dazhdbog, andere nennen Svetovid. Die Slawen hatten jedoch ihren eigenen Sonnengott. Sein Name Pferd. Es ist am besten unter den Südostslawen bekannt, wo es natürlich viel Sonne gibt.

Aus den alten Wurzeln „horo“ und „kolo“, was einen Kreis bedeutete, das Sonnenzeichen der Sonne, werden die Wörter „Rundtanz“, „Villen“ (runder Bau des Hofes), „Rad“ gebildet.

Hors ist zwei sehr großen Slawen gewidmet heidnische Feiertage in einem Jahr - die Tage der Sommer- und Wintersonnenwende im Juni (wenn ein Wagenrad notwendigerweise vom Berg zum Fluss gerollt wurde - ein Sonnenzeichen der Sonne, das die Rückkehr der Sonne für den Winter symbolisiert) und Dezember (als sie geehrt wurden Kolyada, Yarila usw.).

Koljada

Koljada- eine Verkleinerung von "kolo", dem Sonnenbaby (es schien ein Junge oder ein Mädchen zu sein, denn für ein kleines Kind spielt das Geschlecht noch keine Rolle; die Sonne selbst ist neutral). Diese Gottheit entstand aus der Wintersonnenwende, aus der poetischen Idee der Geburt der jungen Sonne, dh der Sonne des nächsten Jahres (Diese alte Idee des jährlichen Babys ist bis heute nicht gestorben . Es wurde auf den Begriff "Neujahr" übertragen. Auf Postkarten und in der Neujahrsgestaltung von Festlichkeiten ist es kein Zufall, dass Künstler das neue Jahr in Form eines im Weltraum fliegenden Jungen darstellen).

Kolyada wurde während der Winterweihnachtszeit vom 25. Dezember (Roman, Heiligabend) bis zum 6. Januar (Veles-Tag) gefeiert. Diese Zeit fällt zusammen mit strengen Frösten (vgl. Mora - Tod), Schneestürmen (vgl. Viy) und den heftigsten Abgründen unreiner (aus christlicher Sicht) Geister und bösen Hexen, die den Mond und die Sterne verbergen. Alles ist mit einem frostigen Schleier bedeckt und scheint tot zu sein. Die Winterweihnachtszeit ist jedoch die fröhlichste Feierlichkeit der slawischen Festlichkeiten. Die Mumien gingen um die Höfe herum, sangen Weihnachtslieder - Lieder, die Kolyada verherrlichten, die allen Segen gibt. Sie verherrlichten auch das Wohlergehen des Hauses und der Familie.

In den Nächten der Winterweihnachtszeit wurde Wahrsagerei für die zukünftige Ernte, für die Nachkommen und vor allem für die Eheschließungen durchgeführt. Es gibt unzählige Möglichkeiten zu erraten. Dieser Brauch entspringt dem Wunsch, mit der alten slawischen Göttin zu kommunizieren, die als schönes, sich drehendes Mädchen dargestellt wurde, das den Faden des Schicksals, den Faden des Lebens - Srecha (Treffen) - spinnt, um ihr Schicksal herauszufinden. Für verschiedene Stämme haben die Synonyme „Gericht“, „Fels“, „Teilen“, „Schicksal“, „Los“, „Kosh“, „Urteil“, „Entscheidung“, „Wahl“ dieselbe Bedeutung.

Schrecha

Srecha ist eine Nachtgöttin. Niemand sah, wie sie sich drehte, also fand die Wahrsagerei nachts statt. Meistens errieten sie den Verlobten (vgl. Das Wort „Braut“ bedeutet wörtlich „unbekannt“). Es wird angenommen, dass die Aufgaben der Schicksalsgöttin bei anderen ostslawischen Stämmen von Makosh wahrgenommen wurden, der die Hausarbeit unterstützte.

Wenn in den Winterferien nachts Wahrsagen stattfand, dann tagsüber - Ladiner - Verschwörungen von Bräuten und dann Hochzeiten.

Der slawische Feiertag Kupalo ist mit der Sommersonnenwende verbunden. Der Tag der Sommersonnenwende ist der wichtigste Feiertag der Slawen, die Zeit der höchsten Entwicklung der schöpferischen Kräfte der Natur.

In der Nacht des 24. Juni gab es den Brauch, nicht zu schlafen: um das Treffen des Monats mit der Sonne zu bewachen, um zu sehen, wie "die Sonne scheint". Die Slawen gingen zu den rituellen Hügeln oder Lichtungen in der Nähe der Flüsse, brannten Feuer, sangen, tanzten Rundtänze, Bäche. Das Springen über Lagerfeuer war sowohl eine Geschicklichkeits- als auch eine Schicksalsprobe: Ein Hochsprung symbolisierte Glück im Plan. Mit Witzen, vorgetäuschten Schreien und obszönen Liedern wurden die Strohpuppen von Yarila, Kupala, Kostrubonka oder Kostroma verbrannt (Feuer - holzige Teile von Flachs, Hanf).

Im Morgengrauen badeten alle, die an den Feiertagen teilnahmen, um böse Gebrechen und Krankheiten von sich selbst zu entfernen.

In der Kupala-Nacht geschahen der Legende nach alle möglichen Wunder: seltene mysteriöse Kräuter blühten - Spaltgras, Farn usw .; Unsichtbare Schätze wurden entdeckt. Böse Geister – Hexen und Zauberer – gaben sich auch allerlei Gelage hin, versteckten die Sterne, den Monat und so weiter.

Aus dem Zusammenfluss des heidnischen Namens Slawischer Feiertag Kupala und Christian Ivanov's Day (was Johannes der Täufer bedeutet) war ein neuer Name für den Feiertag - Ivan Kupala.

Wenn Khors der Gott der Sonne war, dann trugen Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog sowohl das männliche Stammesprinzip als auch das solare, kosmische in sich. Diese Götter des spätslawischen Heidentums sind die höchsten (Ahnen-)Götter verschiedener Stämme, daher gibt es in ihren Funktionen viele Gemeinsamkeiten. Dazhdbog ist einer der berühmtesten Götter der ostslawischen Stämme. Dies ist ein gebender Gott, ein Geber irdischer Segnungen, sowie ein Gott, der seine Familie beschützt. Er gab dem Menschen alles, was (nach kosmischen Maßstäben) wichtig ist: Sonne, Wärme, Licht, Bewegung (der Natur oder des Kalenders - der Wechsel von Tag und Nacht, Jahreszeiten, Jahren usw.). Wahrscheinlich war Dazhdbog mehr als der Gott der Sonne, obwohl er diesem sehr nahe stand, bezeichnete er das, was wir "die ganze weite Welt" nennen.

Belbog- der Bewahrer (konservativ) und der Geber von Güte, Glück, Gerechtigkeit, Glück, alles Gute. Ein alter Bildhauer machte eine Statue von Belbog mit einem Stück Eisen in der rechten Hand (daher - Gerechtigkeit). Seit der Antike kennen die Slawen eine ähnliche (Eisenprozess) Methode zur Wiederherstellung der Gerechtigkeit. Einer Person, die eines Fehlverhaltens verdächtigt wurde, wurde ein rotglühendes Stück Eisen in die rechte Hand gegeben und befohlen, zehn Schritte mit ihr zu gehen; derjenige, dessen Hand intakt blieb, wurde als richtig anerkannt. Das Konzept „mit Eisen gebrandmarkt“ aus der Antike war gleichbedeutend mit „mit Scham gebrandmarkt“. Von hier aus erfahren wir, dass die höchsten slawischen Götter eine andere Funktion hatten - der Oberste Richter, das Gewissen, der Eiferer der Gerechtigkeit sowie der strafende Gott, der die Familie vor moralischem Verfall schützte.

Svetovid (Svyatovid) - der Kriegsgott, die Sonne, der Sieg unter den Westslawen, wurde als vierköpfig dargestellt. Die Feiertage zu seinen Ehren begannen am Ende der Ernte im August. Die Slawen brachten als Geschenk an Gott Früchte, die von Feldern, Obstgärten und Obstgärten gesammelt wurden. Der Priester füllte Swetovids Horn mit jungem Wein, was die Fülle der Ernte des nächsten Jahres symbolisierte. Svetovid wurden viele junge Tiere geopfert, die direkt dort während des Festes gegessen wurden.

Rugevit ist der oberste Gott eines der slawischen Stämme. Rugevit hatte sieben Gesichter, sieben Schwerter mit Scheiden hingen an seinem Gürtel, und er hielt ein Schwert in seiner rechten Hand. Rugevit bewachte das Leben seines Stammes.

Porevit ist einer der höchsten Stammesgötter, älter. Pora (Spore) ist nichts als ein Same und Vita ist Leben. Das heißt, dies ist der Gott des männlichen Samens, der Lebensspender und seine Freude, Liebe, genau wie der ostslawische Yarovit und der bereits benannte Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.

Etwas in der Nähe all dieser Götter Perun, Donnerer, Gott der Westslawen.

Der Kult des Donner-, Kriegs- und Waffengottes Perun entstand relativ spät im Zusammenhang mit der Entwicklung des Gefolges, des militärischen Elements der Gesellschaft. Perun, oder wie er auch Perun-Svarozhich genannt wurde, erschien den Slawen als bewaffneter Krieger, der auf einem goldenen Streitwagen raste, der von geflügelten Hengsten gezogen wurde, weiß und schwarz. Der Axt – der Waffe des Perun – werden seit der Antike wundersame Kräfte zugeschrieben. So war eine Axt mit einem symbolischen Bild von Sonne und Donner, die in einen Türrahmen gepflanzt wurde, ein unüberwindbares Hindernis für böse Geister, die versuchten, in eine menschliche Wohnung einzudringen. Ein weiteres Symbol von Perun ist ein "Donnerzeichen", ähnlich einem Rad mit sechs Speichen. Sein Bild wurde oft auf den Schilden der slawischen Krieger reproduziert. Perun wurde ein Tier gewidmet - eine wilde Tour, ein riesiger Waldbulle.

Nach der Taufe „übertrugen“ die Slawen viele Besitztümer von Perun an Ilya, den Propheten, einen der am meisten verehrten christlichen Heiligen.
Perun hatte ein riesiges Gefolge von Verwandten und Assistenten: Donner, Blitz, Hagel, Regen, Meerjungfrauen und Wasser, Winde, von denen es vier gibt, wie die vier Himmelsrichtungen. Daher ist der Tag von Perun der Donnerstag (vgl. „nach dem Regen am Donnerstag“, „reiner Donnerstag“), manchmal gibt es sieben, zehn, zwölf oder einfach nur viel Wind.

Bogatyrs, Ochsen dienen Perun und anderen Göttern und verkörpern die Naturgewalten. Wenn sie umherstreifen, dann werden Steine ​​aus den Bergen geschleudert, Bäume gefällt, Flüsse mit Schutt aufgestaut. Solche Helden unterschiedlicher Stärke in Slawische Mythologie viele: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (Fichte), Lesinya (Wald), Duginya (Bogenunterdrückung), Bor, Verni-voda, Lock-water, Stream-bogatyr, Adoption, Medvedko, Nightingale the Robber (Orkanwind), Power Tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Water usw.

Wälder und Flüsse waren Perun gewidmet, die als heilig galten, zum Beispiel der Bug, der Wolchow.

Verbunden mit Perun und Schlangen. Es gab mehrere Bedeutungen und Zwecke für Schlangen (als Symbole).

Es gibt zwei Feiertage im Kalender der Slawen, an denen Schlangen erinnert werden (häufiger handelt es sich um harmlose Schlangen). Der 25. März ist die Zeit, in der Vieh zum St.-Georgs-Tau getrieben wird und Schlangen aus dem Boden, der Erde, kriechen warm wird, kann die landwirtschaftliche Arbeit beginnen. 14. September - Schlangen gehen, der landwirtschaftliche Zyklus endet im Grunde. Somit symbolisierten diese Tiere gleichsam die Zyklizität der ländlichen Feldarbeit, sie stellten eine Art natürliche Klimauhr dar. Man glaubte, dass sie auch dabei helfen, um Regen zu betteln.

Bilder von Schlangen - Schlangen - schmückten alte Gefäße mit Wasser. Die Schlangen aus dem Gefolge von Perunov symbolisierten die Wolken des Himmels, Gewitter, die mächtige Freude der Elemente. Diese Schlangen sind mehrköpfig. Du schneidest einen Kopf ab - der andere wächst und schießt feurige Zungen (Blitze). Serpent-Gorynych - der Sohn eines Berges - himmlisch (Wolken). Diese Schlangen entführen Schönheiten (Mond, Sterne und sogar die Sonne). Die Schlange kann sich schnell in einen Jungen oder ein Mädchen verwandeln. Dies liegt an der Verjüngung der Natur nach dem Regen, nach jedem Winter.

Schlangen sind die Hüter unzähliger Schätze, Heilkräuter, Lebens- u Totes Wasser. Daher die Schlangendoktoren und Symbole der Heilung.

Schlangen aus dem Gefolge der Götter der Unterwelt - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei usw. Bewachen die Unterwelt. Eine Variante der Schlange - der Besitzer der Unterwelt - Eidechse, seltener - Fisch. Die Eidechse ist oft in Volksliedern archaischer Zeiten zu finden, manchmal wird sie Yasha genannt, nachdem sie die alte Bedeutung der Symbolik verloren hat.

Unter den Slawen sehr verehrt waren weibliche Göttinnen, die auf den alten Kult von Rozhanitsy zurückgehen. Die älteste ist die Göttin der Westslawen Triglav (Trigla). Sie wurde mit drei Gesichtern dargestellt, ihre Idole standen immer im Freien - auf den Bergen, Hügeln, an den Straßen. Sie wurde mit der Göttin der Erde identifiziert.

Gattung

Kult Rhoda und Rozhanits, Gottheiten der Fruchtbarkeit, werden mit der Landwirtschaft in Verbindung gebracht und spiegeln ein späteres Stadium in der Entwicklung der slawischen Stämme wider. Darüber hinaus wurden diese Gottheiten mit den Konzepten Ehe, Liebe und Kinderwunsch in Verbindung gebracht. Rod galt als eine der wichtigsten Gottheiten, die an der Erschaffung des Universums beteiligt waren: Schließlich schickt er nach dem Glauben der alten Slawen Seelen an geborene Kinder vom Himmel auf die Erde.

Es gab zwei Frauen in den Wehen: Mutter und Tochter. Die Mutter wurde von den Slawen mit sommerlichen Fruchtbarkeitsperioden in Verbindung gebracht, wenn die Ernte reift und schwerer wird. Ihr Name war Lada. Viele Wörter und Konzepte sind in der russischen Sprache damit verbunden, und alle beziehen sich auf die Herstellung von Ordnung: zurechtkommen, anpassen, anpassen, okay; Ladushka, Lada - ein liebevoller Appell an einen Ehepartner. Früher hieß die Hochzeitsverschwörung „Ladinisch“. Lada galt auch als Mutter der zwölf Monate, in die das Jahr eingeteilt ist.

Die Slawen liebten besonders Lada - die Göttin der Liebe, Schönheit und des Charmes. Mit Beginn des Frühlings, wenn die Natur selbst ein Bündnis mit Yarila eingeht, kamen auch die ladinischen Feiertage. Heutzutage spielten sie Brenner. Brennen - Liebe. Liebe wurde oft mit Rot, Feuer, Hitze, Feuer verglichen.

Viele Wörter mit ehelicher Bedeutung, Vereinigung und Frieden sind mit der Wurzel „Junge“ verbunden. Lad - eheliche Zustimmung basierend auf Liebe; miteinander auskommen - liebevoll leben; miteinander auskommen - heiraten; Bünde - Verlobung; verstand sich - Heiratsvermittler; ladniki - eine Vereinbarung über die Mitgift; Ladkanya - ein Hochzeitslied; gut - gut, schön. Und am häufigsten - Ärger, so nannten sie geliebte Menschen.

Ihr Kind ist mit Lada verbunden, dessen Name in weiblichen und männlichen Inkarnationen vorkommt: Lel (Lelya, Lelio) oder Lyalya (Lelia). Lel ist ein Kind von Lada, er verleitet die Natur zur Befruchtung und die Menschen zur Eheschließung.

Polelia ist der zweite Sohn von Lada, dem Gott der Ehe. Er wurde in einem weißen einfachen Alltagshemd und einem Dornenkranz dargestellt, den gleichen Kranz schenkte er seiner Frau. Er segnete die Menschen für den Alltag, ein Familienweg voller Dornen.

Znich ist auch mit Lada verbunden - Feuer, Hitze, Glut, die Flamme der Liebe, die heilige Glut der Liebe (vgl. auf der Rückseite).

Lelya

Lelya- Ladas Tochter, die jüngste Frau bei der Geburt. Lelya ist die Göttin der zitternden Frühlingssprossen, der ersten Blumen, der jungen Weiblichkeit und der Zärtlichkeit. Daher wird die Fürsorge für jemanden durch das Wort „schätzen“ vermittelt. Die Slawen glaubten, dass Lelya sich um die Frühlingssprossen kümmerte - die zukünftige Ernte.

Später, nach der Taufe Russlands, wurde Rozhanits mit der christlichen Muttergottes gleichgesetzt.

Neben Perun gab es mehrere weitere „Haupt“-Götter und eine Reihe kleinerer Halbgötter.

Die wichtigsten waren: Dazhdbog- Svarozhich, Svarog(Stribog), Makosh- Erde, Feuer- Cvarozhich, Yarila, Schlange - Haare ( Veles) er ist Tsmog und Gott Simargl.

Dazhdbog war unter den heidnischen Slawen der Gott der Sonne. Sein Name stammt nicht vom Wort "Regen", wie manchmal fälschlicherweise angenommen wird, sondern bedeutet - "Gott geben", "Geber aller Segnungen". Die Slawen glaubten, dass Dazhdbog in einem wunderbaren Streitwagen über den Himmel reist, der von vier weißen Pferden mit Feuermähnen und goldenen Flügeln bespannt wird. Und das Sonnenlicht kommt von dem Feuerschild, das Dazhdbog bei sich trägt. Zweimal am Tag - morgens und abends - überquert er das Ozeanmeer auf einem Boot, das von Gänsen, Enten und Schwänen gezogen wird. Daher schrieben die Slawen Amuletten-Talismanen in Form einer Ente mit Pferdekopf besondere Kraft zu.

Morgen- und Abenddämmerung galten als Schwester und Bruder, und Morning Dawn war die Frau der Sonne. Jedes Jahr während des großen Festes der Sommersonnenwende von Ivan Kupala (Tag des orthodoxen Ivanov) wurde ihre Hochzeit feierlich gefeiert.

Die Slawen betrachteten die Sonne allsehendes Auge, die streng auf die Moral der Menschen achtet, über die Einhaltung von Gesetzen. Und das heilige Zeichen der Sonne war seit jeher ... das Kreuz! Schiel deine Augen in die Sonne und du wirst sie sehen. Aus diesem Grund hat das christliche Kreuz, das dem alten heidnischen Symbol so ähnlich ist, in Russland so schnell Wurzeln geschlagen.

Svarog war unter den Slawen der Gott des Himmels, der Vater aller Dinge. Die Legende besagt, dass Svarog den Menschen den allerersten Pflug und eine Schmiedezange gab und ihnen beibrachte, Kupfer und Eisen zu schmelzen. Darüber hinaus erließ Svarog die allerersten Gesetze für die menschliche Gemeinschaft.

Makosh- Erde - verkörpert das weibliche Prinzip der Natur und ist die Frau von Svarog. Der Ausdruck Mutter - Erde, eine moderne Version des Namens der Antike Slawische Göttin, wird von einem Russen immer noch mit Respekt und Liebe ausgesprochen.

Makosh ist eine der Hauptgöttinnen der Ostslawen. Ihr Name besteht aus zwei Teilen: "ma" - Mutter und "kosh" - Geldbörse, Korb, Koshara. Makosh ist die Mutter gefüllter Katzen, die Mutter einer guten Ernte. Dies ist nicht die Göttin der Fruchtbarkeit, sondern die Göttin der Ergebnisse des landwirtschaftlichen Jahres, die Göttin der Ernte, die Segensspenderin.

Das Volumen der Ernte bei gleichen Arbeitskosten wird jedes Jahr durch Los, Schicksal, Anteil, Glücksfall bestimmt. Daher wurde Makosh auch als Schicksalsgöttin verehrt. In der russischen Orthodoxie wurde Makosh als Praskeva Friday wiedergeboren.

Makosh förderte die Ehe und das Familienglück.

Also, Makosh selbst:
1.Göttin allen Schicksals
2. Große Mutter, Göttin der Fruchtbarkeit, verbunden mit der Ernte, hat 12-13 jährliche Feiertage (und kann bei jedem Vollmond geehrt werden)
3. Göttin der Magie und Zauberei, Ehefrau von Veles und Herrin der Kreuzung des Universums zwischen den Welten.
4. Beschützerin und Patronin der Hostessen.
5. In der niederen Inkarnation ist sie die berühmte Yaga, in diesem Fall können wir sagen, dass sie die Mutter der Winde ist, dass ihr Leben und Tod gleichermaßen untergeordnet sind.
6. Herrin der Tierwelt.

Feuer- Svarozhich, war der Sohn von Svarog und Makoshi In alten Zeiten war Feuer wirklich das Zentrum dieser Welt, in der alles menschliche Leben verlief. Die unreine Kraft wagte es nicht, sich dem Feuer zu nähern, aber das Feuer war in der Lage, alles Beschmutzte zu reinigen.

Das Feuer war Zeuge von Schwüren, und hierher kam der russische Brauch, paarweise über das Feuer zu springen: Man glaubte, wenn es einem Mann und einem Mädchen gelingt, über die Flamme zu fliegen, ohne die Hände zu lösen, dann ist ihre Liebe für ein langes Leben bestimmt. Übrigens. der wahre Name des Gottes-Feuers war so heilig, dass er nicht laut ausgesprochen und durch Allegorien ersetzt wurde. Anscheinend hat es uns daher nie erreicht, jedenfalls haben Wissenschaftler keine einheitliche Meinung zu dieser Angelegenheit.

Der Name wurde vergessen, aber mit Feuer verbundene Zeichen wurden nicht vergessen. Die russische Heiratsvermittlerin, die kam, um die Braut zu umwerben, streckte zu jeder Jahreszeit ihre Hände nach dem Ofen aus und rief damit Feuer zu Verbündeten. Der frisch verheiratete junge Ehemann ging dreimal feierlich um den Herd herum und bat Gott-Feuer glückliches Leben und viele gesunde Kinder.

Yarila war unter den alten Slawen der Gott der Fruchtbarkeit, Fortpflanzung und körperlichen Liebe. Es ist diese Seite der Liebe, die die Dichter "überschwängliche Leidenschaft" nennen, die im "Wissen" war Slawischer Gott Yarila. Er wurde als jung vorgestellt schöner Mann, ein leidenschaftlicher, liebevoller Bräutigam.

Schlange - Haare ( Veles) in der slawischen heidnischen Mythologie ist der göttliche Gegner von Perun. Es verkörperte die Kräfte des primitiven Chaos, der gewalttätigen, ungeordneten, unbewohnten Natur, oft feindselig alter Mann aber überhaupt nicht von Natur aus böse. Und mit ihnen sind die tierischen Instinkte des Menschen selbst, jener Teil unserer Persönlichkeit, der das Wort „notwendig“ nicht kennt, nur „ich will“. Aber daran ist nichts falsch, Sie müssen nur Ihre Leidenschaften unterwerfen.

Viele Stämme, besonders in Jagd- und Waldregionen, glaubten, dass ihr Vorfahre ein mächtiges, riesiges Tier war. Zum Beispiel Bär, Reh, Maul- und Klauenseuche usw. Der Kult von Veles ist mit solchen Ideen verbunden. Die Alten glaubten, dass die Familie von einem Gott abstammt, der nur in Form eines Tieres dargestellt wird und dann wieder in die himmlischen Kammern geht (das Sternbild Ursa Major usw.).

Veles ist einer der ältesten ostslawischen Götter. Zunächst bevormundete er Jäger. Aufgrund des Tabus auf dem vergötterten Tier wurde es "haarig", "Haar", "Veles" genannt. Es bezeichnete auch den Geist eines getöteten Tieres, das Beute jagte. „Vel“ ist die Wurzel von Wörtern, die „tot“ bedeuten. Sterben, ruhen bedeutet, geistig, seelisch an die himmlischen Vorfahren gebunden zu sein, deren Seele zum Himmel fliegt, der Körper aber auf der Erde bleibt. Es gab den Brauch, auf einem abgeernteten Feld „Ich ernte Haarohren für Haare auf einem Bart“ zu hinterlassen, das heißt, die Slawen glaubten, dass die im Boden ruhenden Vorfahren auch zu seiner Fruchtbarkeit beitragen. So wurde der Kult des Viehgottes Veles irgendwie mit den Ahnen, mit der Ernte, mit dem Wohl der Familie in Verbindung gebracht. Kräuter, Blumen, Sträucher, Bäume wurden "Haare der Erde" genannt.

Rinder gelten seit jeher als der wichtigste Reichtum des Stammes, der Familie. Daher war der Viehgott Veles auch der Gott des Reichtums. Die Wurzel „volo“ und „vlo“ wurde zu einem integralen Bestandteil des Wortes „volodet“ (besitzen).

Der Kult von Veles geht auf den Kult von Rod und Rozhanitsy zurück. Daher zollten die Slawen zusammen mit Yarila am Semik-Feiertag, an der Ölwoche und an den Winterweihnachtsferien den üppigen Viehgöttern Tur und Veles Tribut, opferten Reigentänze, Gesang, Küsse durch einen Kranz aus frischen Blumen und Grün, alle Arten von liebevollen Handlungen.

Der Begriff der Weisen wird auch mit dem Veles-Kult in Verbindung gebracht, da die Wurzel dieses Wortes auch von „haarig“, „haarig“ stammt. Magi während der Aufführung von rituellen Tänzen, Zaubersprüchen, Ritualen in alten Zeiten, gekleidet in die Haut (dlaka) eines Bären oder eines anderen Tieres. Magier sind eine Art Wissenschaftler, Weise der Antike, die ihre Kultur jedenfalls besser kennen als viele andere.

Der Legende nach kombiniert der Schlangengott Pelz und Schuppen in seinem Aussehen, fliegt mit Hilfe von häutigen Flügeln, weiß, wie man Feuer ausatmet, obwohl er große Angst vor Feuer selbst hat (insbesondere Blitz). Schlange - Veles ist ein großer Liebhaber von Milch, daher ist sein zweiter Vorname Tsmog (Smog), was auf Altslawisch Susun bedeutet.

Die heidnischen Slawen verehrten beide göttlichen Gegner - sowohl Perun als auch die Schlange. Nur die Heiligtümer von Perun befanden sich auf hohen Plätzen, und die Heiligtümer von Veles befanden sich im Tiefland. Einige Legenden lassen uns vermuten, dass die gezähmte, in den Kerker getriebene Schlange - Volos dafür verantwortlich wurde irdische Fruchtbarkeit und Reichtum.

Simargl galt als eine den Meerjungfrauen nahestehende Gottheit, die den Feldern Feuchtigkeit spendete; das ist der Gott der Erde, der Wurzeln der Pflanzen, eine Art Fruchtbarkeitsgottheit.

"Kleine" Gottheiten waren diejenigen, die Seite an Seite mit einer Person lebten, ihm halfen und sich manchmal in verschiedene Haushaltsangelegenheiten und alltägliche Angelegenheiten einmischten. Im Gegensatz zu den Hauptgottheiten, die noch nie jemand gesehen hat, wurden diese einer Person oft vor ihren Augen gezeigt. Die Slawen haben eine Vielzahl von Traditionen, Legenden, Märchen und sogar Augenzeugenberichten über diese Fälle, von der Antike bis in unsere Zeit.

Hier sind einige dieser Gottheiten: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik und Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Schokoladenkuchen- das ist die Seele des Hauses, der Patron des Gebäudes und der darin lebenden Menschen. Der Bau eines Hauses war für die alten Slawen von tiefster Bedeutung, denn gleichzeitig wurde eine Person mit den Göttern verglichen, die das Universum erschaffen haben. Großer Wert wurde auf die Wahl des Zeitpunkts des Arbeitsbeginns, die Wahl des Standorts und der Baumaterialien gelegt. So wurden zum Beispiel die Bäume ausgewählt. Die knarrenden waren nicht geeignet, weil die Seele eines gequälten Menschen in ihnen weint, die im Weinstock vertrockneten waren nicht geeignet - sie tun es nicht Vitalität, was bedeutet, dass Menschen im Haus krank werden.

Bäume fällen, heidnischer Slawe Er machte sich Vorwürfe, bevor die Baumseelen aus den Stämmen vertrieben wurden, und er selbst fastete lange und führte Reinigungsriten durch. Aber der alte Slawe war sich immer noch nicht ganz sicher, dass sich die gefällten Bäume nicht an ihm rächen würden, und um sich zu schützen, brachte er die sogenannten "Bauopfer". Der Schädel eines Pferdes oder eines Stiers wurde unter der roten (östlichen) Ecke des Hauses begraben, in der geschnitzte Statuen der Götter und später Ikonen platziert wurden. Und aus der Seele des erlegten Tieres entstand tatsächlich der Brownie.

Der Brownie ließ sich nieder, um unterirdisch unter dem Ofen zu leben. Er wurde als kleiner alter Mann dargestellt, ähnlich dem Familienoberhaupt. Nach seinem Geschmack ist er ein ewiger Unruhestifter, mürrisch, aber fürsorglich und freundlich. Die Leute versuchten, gute Beziehungen zu Domovoi zu pflegen, sich um ihn als Ehrengast zu kümmern, und dann half er, das Haus in Ordnung zu halten, und warnte vor drohendem Unglück. Domovoy zog von Haus zu Haus und wurde immer eingeladen, mit Hilfe einer Verschwörung mit seiner Familie umzuziehen.

Der neben einem Menschen lebende Brownie ist die netteste der "kleinen" Gottheiten. Und schon unmittelbar hinter der Hüttenschwelle wird die „eigene“ Welt immer fremder und feindseliger. Der Hof - der Besitzer des Hofes - galt schon als etwas weniger wohlwollend als der Brownie. Der Ovinnik - der Besitzer der Scheune - ist es noch weniger, und Bannik, der Geist des Badehauses, der ganz am Rand, am Rand des Hofes oder sogar darüber hinaus steht, ist einfach gefährlich. Aus diesem Grund betrachten die Gläubigen das Bad – scheinbar ein Symbol der Reinheit – als „unrein“. In alten Zeiten bedeutete das Wort „unrein“ überhaupt nicht etwas Sündiges, Böses, sondern einfach weniger Heiliges, zugänglicher für die Einwirkung böser Mächte.

Ö Bannike und heute erzählen sie viele schreckliche Geschichten. Er erscheint als winziger, aber sehr starker alter Mann, nackt, mit einem langen, modrigen Bart. Sein böser Wille wird Ohnmacht und Unfällen zugeschrieben, die manchmal im Bad auftreten. Banniks Lieblingsunterhaltung ist es, diejenigen zu verbrühen, die sich mit kochendem Wasser waschen, Steine ​​​​im Ofen spalten und sie auf Menschen "schießen". Vielleicht kann er ihn in einen heißen Ofen ziehen und einem Lebenden ein Büschel Haut abreißen. Trotzdem kann man sich mit ihm vertragen. Sachkundige Leute Sie hinterlassen Bannik immer guten Dampf, einen frischen Schneebesen und eine Schüssel mit sauberem Wasser. Und sie drängen sich nie gegenseitig – Bannik hält das nicht aus, wird wütend. Und wenn Sie unter den Arm von Bannik gefallen sind, müssen Sie aus dem Badehaus rennen und Ovinnik oder Brownie um Hilfe rufen: "Vater, hilf mir! .."

Das Bad hat immer großer Wert für einen Slawen. In einem schwierigen Klima war dies der beste Weg, um Müdigkeit loszuwerden und sogar die Krankheit auszutreiben. „Das Bad steigt, das Bad regiert, das Bad regelt alles“, heißt es noch. Aber gleichzeitig war es ein mysteriöser Ort. Hier hat eine Person Schmutz und Leiden von sich abgewaschen, was bedeutet, dass sie selbst unrein wurden und nicht nur einer Person, sondern auch jenseitigen Kräften gehörten. Aber alle müssen ins Badehaus gehen, um zu baden: wer nicht geht, zählt nicht. freundliche Person. Sogar die Banishche – der Ort, an dem das Badehaus stand – galt als gefährlich, und es wurde nicht empfohlen, darauf ein Wohngebäude, eine Hütte oder eine Scheune zu bauen. Kein einziger guter Besitzer wird es wagen, eine Hütte an der Stelle eines ausgebrannten Badehauses zu errichten: Entweder werden die Käfer überwältigen, oder die Maus wird alle Habseligkeiten verderben und dann auf ein neues Feuer warten! Über viele Jahrhunderte haben sich viele Mythen und Legenden angesammelt, die speziell mit dem Bad verbunden sind.

Wie jeder Ort hat es seinen eigenen Geist. Dies ist ein Badehaus, Bannik, Bainnik, Bainnik, Baennik - eine besondere Art von Brownies, ein unfreundlicher Geist, ein böser alter Mann, gekleidet in klebrige Blätter, die von Besen gefallen sind. Er nimmt jedoch leicht die Form eines Ebers, eines Hundes, eines Frosches und sogar eines Mannes an. Zusammen mit ihm leben hier seine Frau und seine Kinder, aber auch Scheunen, Meerjungfrauen und Heinzelmännchen kann man im Badehaus treffen.
Wenn Sie die Untoten im Bad sehen möchten, müssen Sie nachts dorthin gehen und mit einem Fuß über die Schwelle das Kreuz von Ihrem Hals werfen und es unter Ihre Ferse legen.

Bannik mit all seinen Gästen und Bediensteten nimmt gerne nach zwei, drei oder sogar sechs Schichten ein Dampfbad und wäscht sich nur mit schmutzigem Wasser, das von menschlichen Körpern abgeflossen ist. Seine rote Unsichtbarkeitsmütze legt er zum Trocknen auf den Herd, sie kann sogar um Punkt Mitternacht geklaut werden - wenn man Glück hat. Aber hier ist es notwendig, so schnell wie möglich zur Kirche zu laufen. Wenn Sie Zeit haben zu rennen, bevor der Bannik aufwacht, haben Sie eine Unsichtbarkeitskappe, sonst holt der Bannik Sie ein und tötet Sie.

Generell ist beim Baden Vorsicht geboten. Zum Beispiel gehen sie nicht mit einem Kreuz ins Badehaus; es wird entfernt und in der Umkleidekabine oder sogar zu Hause gelassen. Alles im Allgemeinen, woraus sie sich waschen, gilt als unrein: Becken, Wannen, Wannen, Banden, Schöpfkellen in Bädern. Es ist unmöglich, Wasser zu trinken, das zum Waschen im Bad vorbereitet wurde, selbst wenn es sauber ist.

Wenn Sie diese Regeln nicht befolgen oder zur falschen Zeit im Bad erscheinen, stürzt sich der Baennik, fängt an, heiße Steine ​​​​zu werfen, spritzt mit kochendem Wasser; Wenn Sie nicht geschickt weglaufen, dh rückwärts, können Sie völlig müde werden, und jeder wird denken, dass die Person nur verrückt ist.

Er mag keine Wochenbetten, die früher ins Bad gebracht wurden; aber sie können dort nicht allein gelassen werden. Im Allgemeinen ist der Baennik nicht abgeneigt, Frauen einen bösen Streich zu spielen, und nachdem er Keuchen und Schnarchen, Heulen hinter der Heizung oder Gelächter und Pfeifen gehört hat, muss er so schnell wie möglich weglaufen. Wenn eine Frau in einem Badehaus anfängt zu fluchen und ihre Kinder in die Hölle schickt, kann der Baennik ihr die Haut von Kopf bis Fuß abreißen.

Damit er im neuen Bad kein Unheil anrichtet, keinen Schaden anrichtet, brachte man früher ein schwarzes Huhn als Geschenk mit. Ein solches Huhn, ohne Federn zu rupfen, wurde erwürgt (nicht geschnitten) und unter der Schwelle begraben.

Sie erreichen den Ort des Baenniks, indem sie ihm ein Stück Roggenbrot hinterlassen, das dicht mit grobem Salz bestreut ist. Es ist auch nützlich, etwas Wasser in den Wannen und zumindest ein kleines Stück Seife und einen Besen in der Ecke zu lassen: Baenniks lieben Aufmerksamkeit und Pflege!

Das Badehaus lässt Sie für die Nacht bleiben, wenn der Reisende höflich um Erlaubnis bittet: „Gastvater! Lass mich die Nacht verbringen!" Ein Bannik schützt einen solchen Passanten vor jedem böse Geister. Als der Kobold einmal eine Person in ein Badehaus schleppen wollte, erlaubte der Bannik nicht:

„Nein, kannst du nicht, er hat mich gefragt!“

Der Badehausbesitzer wird um Erlaubnis gebeten, wenn er das Badehaus heizen will: „Badebesitzer, lass mich das Badehaus heizen!“ - und so dreimal. In der Badewanne darf man nicht klopfen oder laut sprechen, sonst wird der Baennik wütend und erschreckt.

Wenn man aus dem Bad kommt, muss seinem Besitzer gedankt werden.

Polevik

Als sie begannen, Wälder zu roden und Land für Felder und Weiden zu pflügen, bekamen neue Länder natürlich sofort ihre eigenen "kleinen" Gottheiten - Feldarbeiter.

Im Allgemeinen sind viele Überzeugungen und Zeichen mit dem Getreidefeld verbunden. So überlebte bis zum letzten Jahrhundert die Aufteilung der landwirtschaftlichen Kulturpflanzen in „männlich“ und „weiblich“. Zum Beispiel säten nur Männer Mais, fast nackt und trugen Samenkörner in speziellen Säcken, die aus alten Hosen geschnitten wurden. So gingen sie sozusagen eine "heilige Ehe" mit einem gepflügten Feld ein, und keine einzige Frau wagte es, gleichzeitig anwesend zu sein. Aber die Rübe galt als "weibliche" Kultur. Und die Frauen säten es auch, fast nackt, und versuchten, einen Teil ihrer Fortpflanzungskraft auf die Erde zu übertragen.

Manchmal trafen die Leute auf dem Feld einen alten Mann, unscheinbar und völlig rotzig. Der alte Mann bat einen Passanten, sich die Nase zu putzen. Und wenn ein Mann es nicht verschmähte, hatte er plötzlich einen Geldbeutel mit Silber in der Hand, und der alte Polewik verschwand. So drückten unsere Vorfahren die einfache Idee aus, dass die Erde nur diejenigen großzügig beschenkt, die keine Angst haben, sich die Hände schmutzig zu machen.

Der Arbeitstag in den Dörfern begann früh, aber es war besser, die Mittagshitze abzuwarten. Die alten Slawen hatten ein besonderes Fabelwesen, das streng darauf achtete, dass niemand mittags arbeitete. Das ist die Hälfte. Sie wurde als Mädchen in einem langen weißen Hemd vorgestellt oder umgekehrt - eine zottelige, schreckliche alte Frau. Die Halbwitwen hatten Angst: Für die Nichteinhaltung der Sitte konnte sie streng bestrafen - jetzt nennen wir es einen Sonnenstich.

Hinter dem Zaun des Hauses altslawisch der Wald begann. Dieser Wald bestimmte die gesamte Lebensweise. In heidnischen Zeiten war in einem slawischen Haus buchstäblich alles aus Holz, von der Wohnung selbst bis zu Löffeln und Knöpfen. Außerdem bot der Wald eine riesige Vielfalt an Wild, Beeren und Pilzen. Aber neben den Vorteilen, die dem Menschen zuteil wurden, birgt der wilde Wald seit jeher viele Geheimnisse und tödliche Gefahren.

Wenn man in den Wald ging, musste man jedes Mal bereit sein, sich mit seinem Besitzer zu treffen - Leschim. „Leshy“ bedeutet im Altslawischen „Waldgeist“.

Leshys Aussehen ist wandelbar. Er kann als Riese erscheinen, größer als die höchsten Bäume, oder er kann sich hinter einem kleinen Busch verstecken. Der Kobold sieht aus wie ein Mensch, nur seine Kleidung ist im Gegenteil eingepackt rechte Seite. Leshys Haare sind lang graugrün, sein Gesicht hat weder Wimpern noch Augenbrauen und seine Augen sind wie zwei Smaragde – sie brennen mit grünem Feuer.

Der Kobold kann um eine unvorsichtige Person herumgehen, und er wird lange Zeit innerhalb des magischen Kreises herumrennen, ohne die geschlossene Linie zu überschreiten. Aber Leshy, wie alle Lebewesen, weiß die Natur Gutes mit Gutem zu vergelten. Und er braucht nur eines: dass eine Person, die den Wald betritt, die Waldgesetze respektiert und dem Wald keinen Schaden zufügt. Und Kobold wird sich sehr freuen, wenn Sie ihm irgendwo auf einem Baumstumpf Köstlichkeiten hinterlassen, die nicht im Wald wachsen, eine Torte, einen Lebkuchen, und sich laut für die Pilze und Beeren bedanken.

Es gibt einen solchen Ausdruck auf Russisch "in der Nähe eines Weidenbuschs heiraten". Es bedeutet bürgerlich, d.h. eine inoffizielle Ehe zwischen einem Mann und einer Frau. So hat die russische Sprache die Erinnerung an die ältesten heidnischen Ehen bewahrt, die in der Nähe des Wassers, in der Nähe der heiligen Bäume - Rakit - stattfanden. Wasser galt als eines der heiligen Elemente als Zeuge eines unzerbrechlichen Eids.

Wasser

War eine Wassergottheit Wasser- der mythische Bewohner von Flüssen, Seen und Bächen. Der Meermann wurde als nackter, schlaffer alter Mann mit Käferaugen und Fischschwanz dargestellt. Die Wasserquellen waren mit besonderer Kraft ausgestattet, denn die Quellen entstanden der Legende nach durch den Blitzeinschlag von Perun, der mächtigsten Gottheit. Solche Tasten wurden "Klappern" genannt und dies ist im Namen vieler Quellen erhalten.

So war Wasser - wie andere natürliche Essenzen - für die slawischen Heiden ein ursprünglich gütiges, freundliches Element. Aber wie alle Elemente verlangte es, dass es als „Du“ behandelt wurde. Immerhin konnte sie ertrinken, umsonst zerstören. Könnte Opfer erfordern. Sie könnte das Dorf wegspülen, "ohne zu fragen" von Vodyanoy einrichten - wir würden jetzt sagen, ohne Kenntnis der lokalen Hydrologie. Deshalb taucht der Wassermann in Legenden oft als menschenfeindliches Wesen auf. Anscheinend hatten die Slawen als erfahrene Bewohner des Waldes noch weniger Angst davor, sich zu verirren, als zu ertrinken, weshalb der Wassermann in den Legenden gefährlicher aussieht als Leshy.

Heidnische Rituale, Riten und Gebete

Die Gebete der heidnischen Slawen zu ihren Göttern wurden nach Jahreszeiten und landwirtschaftlichen Bedingungen geplant. Das Jahr wurde durch die Sonnenphasen bestimmt, da die Sonne im Weltbild und Glauben der alten Bauern eine große Rolle spielte.

Das Jahr begann, wie wir es jetzt tun, am 1. Januar. Die Neujahrsfeierlichkeiten – die Weihnachtszeit – dauerten 12 Tage und hielten das Ende des alten und den Beginn des neuen Jahres fest. An diesen Tagen wurden zuerst alle Feuer in den Herden gelöscht, dann durch Reibung ein „lebendiges“ Feuer erzeugt, spezielle Brote gebacken und nach verschiedenen Zeichen versucht, das kommende Jahr zu erraten. Außerdem haben die Heiden immer versucht, ihre Götter mit Hilfe von Opfern aktiv zu beeinflussen. Zu Ehren der Götter wurden Feste abgehalten, bei denen Bullen, Ziegen, Widder geschlachtet wurden, der ganze Stamm Bier braute, Kuchen backte. Die Götter wurden sozusagen zu diesen Festen eingeladen - Brüder, wurden Gefährten der Menschen. Es gab spezielle Heiligtümer - "Behandlungen", die für solche rituellen Feste bestimmt waren. Die Kirche nutzte die heidnische Weihnachtszeit des neuen Jahres, die mit den christlichen Feiertagen Weihnachten und Taufe (25. Dezember und 6. Januar) zusammenfiel. Der nächste Feiertag war Maslenitsa, ein aufrührerischer und wilder Feiertag des Frühlingsäquinoktiums, des Zusammentreffens der Sonne und der Zauber der Natur am Vorabend des Frühlingspflügens. Die Kirche kämpfte mit diesem Feiertag, konnte ihn aber nicht besiegen und schaffte es nur, ihn innerhalb der kalendarischen Fristen der „Großen Fastenzeit“ vor Ostern auszuweisen.

Zur Zeit des Pflügens, der Aussaat von Frühjahrsfrüchten und der "Vegetation" von Getreide im Boden wandte sich der Gedanke der alten Slawen den ebenfalls im Boden liegenden Vorfahren zu. Heutzutage gingen sie zum Friedhof und brachten ihren Vorfahren Weizenkutya, Eier und Honig, weil sie glaubten, dass die Schutzvorfahren den Weizensprossen helfen würden. In der Antike waren Friedhöfe gewissermaßen "Dörfer der Toten" - über der verbrannten Asche jedes Verstorbenen wurde eine hölzerne "domovina" ("Säule") errichtet; in diese Miniaturhäuser und brachten ihren Vorfahren im Frühling und Herbst Leckereien. Später fingen sie an, Erdhügel über die Gräber zu schütten. Der Brauch des „Bringens“ an Elterntagen hat sich bis heute erhalten.

Während des Frühlings und Sommers nahm die Sorge des alten Bauern um die Ernte ständig zu - Regen wurde rechtzeitig benötigt, Sonnenwärme rechtzeitig. Die ersten Frühlingsferien fielen auf den 1. und 2. Mai, als die ersten Triebe der Frühlingsernte auftauchten.

Der zweite Feiertag, der später mit dem christlichen Dreifaltigkeitstag verschmolzen ist, ist der Tag des Gottes Yarila, des Gottes der lebensspendenden Naturkräfte; An diesem Tag (4. Juni) entfernten sie eine junge Birke mit Bändern und schmückten Häuser mit Zweigen. Lagerfeuer brannten die ganze Nacht, junge Leute gingen spazieren, sangen, tanzten, jeder galt als Braut und Bräutigam des anderen. Die heidnischen Slawen glaubten, dass die Frühlingsblüte die Leidenschaft der Menschen wecken und die Liebe der Menschen die Fruchtbarkeit der Felder steigern sollte. Und dieser Glaube hat sich unter der Bauernschaft sehr lange gehalten. Um die Jugend und Schönheit Gottes - Yarila - hervorzuheben, haben sie oft ein Mädchen verkleidet. Sie setzten sie auf ein weißes Pferd, legten einen Kranz aus wilden Blumen um und gaben ihr linke HandÄhren und rechts - ein Symbol des Todes, ein Bild eines menschlichen Schädels. Pferd und Reiter wurden durch die Felder geführt und baten Yarila um eine gute Ernte.

Die „Beerdigung“ des alten Yarila war auch einem Feiertag gewidmet, der in den Spätherbst fiel. Aber die Menschen wussten, dass der Winter vergehen würde und Yarila auferstehen würde, wie ein in der Erde vergrabenes Korn, mit neuem Korn auferstehen würde.

In all diesen Feiertagen wird eindringlich um Regen gebetet. Rundtänze von Mädchen, rituelle Lieder und Tänze in heiligen Hainen, Opfergaben an Flüssen und Quellen - alles zielte darauf ab, das Geschenk des Himmels zu erhalten - Regen. Dem Tag von Kupala ging eine Meerjungfrauenwoche voraus. Meerjungfrauen sind Nymphen des Wassers und der Felder, von denen nach den Vorstellungen der Slawen die Bewässerung der Erde mit Regen abhing.

In der slawischen Ethnographie ist bekannt, dass während der Tage solcher Meerjungfrauenfeste in den Dörfern die schönsten Mädchen ausgewählt, mit grünen Zweigen umwickelt und zu einem magischen Zweck mit Wasser übergossen wurden, als wollten sie den Regen nachahmen, den sie wollten Ursache durch solche Aktionen.Das Kupala-Fest war das feierlichste des Frühlings-Sommer-Zyklus. Sie verehrten Wasser (Mädchen warfen Kränze in den Fluss) und Feuer (in der Kupala-Nacht wurden auf hohen Hügeln riesige Feuer auf den Bergen angezündet und junge Männer und Mädchen sprangen paarweise über das Feuer). Der fröhliche Spielteil dieser Gebete dauerte sehr lange an und verwandelte sich von einem Ritus in einen lustiges Spiel Jugend.

Ethnographen des frühen neunzehnten Jahrhunderts. beschreiben das großartige Schauspiel der Kupala-Feuer in der Westukraine, in Polen und der Slowakei, als sich von den hohen Gipfeln der Tatra oder der Karpaten Hunderte von Kilometern weit ein Blick auf die vielen Feuer eröffnete, die auf den Bergen entzündet wurden.

Höhepunkt des slawischen Landwirtschaftsjahres waren die stürmischen, heißen Julitage vor der Ernte. Der Bauer, der angesichts der Elemente machtlos war, blickte ängstlich in den Himmel - die von seinen Händen angebaute und von den Göttern erbettelte Ernte war fast fertig, aber der beeindruckende und launische Himmel konnte ihn zerstören. Übermäßige Hitze könnte die Ohren austrocknen, starker Regen- um das gereifte Getreide zu Fall zu bringen, Blitz - um ein trockenes Feld niederzubrennen, und Hagel - um die Felder vollständig zu verwüsten.

Gott, der Himmel, Donner und Wolken beherrschte, war in diesen Tagen besonders schrecklich; seine Schande könnte ganze Stämme dem Hungertod preisgeben. Der Tag von Rod-Perun (Ilyins Tag - 20. Juli) war der dunkelste und tragischste Tag im gesamten jährlichen Zyklus der slawischen Gebete. An diesem Tag führten sie keine fröhlichen Reigen auf, sangen keine Lieder, sondern brachten der gewaltigen und fordernden Gottheit blutige Opfer.

Die Priester-Zauberer und Zauberinnen-Heiler, die in der Urzeit auftauchten, waren Experten für Rituale und genaue Kalenderdaten für Gebete. Neben den heidnischen Erntegebeten, die den Inhalt des jährlichen Feiertagszyklus bildeten, umfasste das slawische Heidentum auch den primitiven Animismus (Zaubersprüche und Rituale der Verehrung von Kobolden, Wasser, Sumpfgeistern) und den Ahnenkult (Totenverehrung, Glaube). in Brownies).

Hochzeiten und Beerdigungen wurden mit komplexen Ritualen arrangiert. Hochzeitszeremonien waren voll von magischen Handlungen, die auf die Sicherheit der Braut abzielten, indem sie unter dem Schutz ihrer Hausgeister in die Familie eines anderen übergingen, das Wohlergehen der neuen Familie und die Fruchtbarkeit des jungen Paares. Die Bestattungsriten der Slawen wurden bis zum Ende der heidnischen Zeit im Zusammenhang mit der Entwicklung des Truppelements viel komplizierter. Mit edlen Russen verbrannten sie ihre Waffen, Rüstungen und Pferde. Nach Aussagen arabischer Reisender, die russische Beerdigungen beobachteten, wurde auf dem Grab eines reichen Rus ein Ritualmord an seiner Frau begangen. Alle diese Geschichten werden durch archäologische Ausgrabungen von Hügeln vollständig bestätigt. Als Beispiel können wir einen riesigen Hügel mit der Höhe eines vierstöckigen Hauses anführen - das "Schwarze Grab" in Tschernigow, wo bei den Ausgrabungen viele verschiedene Dinge aus dem 10. Jahrhundert gefunden wurden: byzantinische Goldmünzen, Waffen, Damenschmuck und Turya-Hörner, mit Silber gebunden, mit ziselierten Mustern und dem Bild einer epischen Verschwörung - dem Tod von Koshchei dem Unsterblichen in den Wäldern von Tschernihiw.

Nachdem Großherzog Wladimir 1 980 in Kiew den Thron bestiegen hatte, führte er eine Art heidnische Reform durch und versuchte offenbar, den alten Volksglauben auf das Niveau der Staatsreligion zu heben - neben seinen Türmen auf einem Hügel befahl der Prinz, Holz zu setzen Idole von sechs Göttern: Perun mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart, Feuer-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl und Mokosh.

Als hätte Wladimir diesen Göttern sogar Menschenopfer gesetzt, die ihrem Kult einen tragischen, aber gleichzeitig sehr feierlichen Charakter hätten geben sollen. "Und das russische Land und dieser Hügel wurden mit Blut befleckt", heißt es in der Chronik.

Der Kult von Perun, dem Hauptgott des Gefolgeadels, wurde von Vladimirs Onkel, Prinz Dobrynya von Novgorod, und am nördlichen Stadtrand Russlands, in Novgorod, eingeführt. Rund um das Idol von Perun brannten dort acht unlöschbare Freudenfeuer, und die Erinnerung an dieses ewige Feuer wurde von der lokalen Bevölkerung bis ins 11. Jahrhundert bewahrt.

Der Versuch, das Heidentum mit dem Perun-Kult an der Spitze in eine Staatsreligion zu verwandeln, befriedigte Wladimir anscheinend nicht, obwohl die Kiewer bereitwillig selbst die extremsten Manifestationen des blutigen Kultes des kriegerischen Gottes unterstützten.

Das Christentum und seine grundlegenden Dogmen sind in Kiew seit langem bekannt. Die ersten Informationen über das Christentum unter den Rus beziehen sich auf die 860-870er Jahre. Im zehnten Jahrhundert in Kiew gab es bereits eine St.-Elias-Kirche, das christliche Gegenstück zu Perun. Zur Zeit von Wladimir existierte bereits eine bedeutende christliche Literatur im benachbarten Bulgarien, die in altkirchenslawischer Sprache verfasst war und für alle Russen gut verständlich war.

Aber Kiewer Fürsten Sie nahmen das Christentum nur langsam an, da nach den damaligen theologischen und rechtlichen Ansichten der Byzantiner die Annahme der Taufe aus ihren Händen den Übergang des neubekehrten Volkes in die Vasallenabhängigkeit von Byzanz bedeutete.

Vladimir 1 fiel in die byzantinischen Besitzungen auf der Krim ein, nahm Chersones ein und diktierte von hier aus bereits den Kaisern seine Bedingungen. Er wollte mit dem Kaiserhaus heiraten, eine Prinzessin heiraten und zum Christentum konvertieren. Von Vasallenschaft war unter solchen Bedingungen keine Rede.

Um 988 ließ sich Wladimir selbst taufen, taufte seine Bojaren und zwang unter Androhung der Strafe die Menschen in Kiew und alle Russen im Allgemeinen, sich taufen zu lassen. In Novgorod taufte derselbe Dobrynya, der dort den Perun-Kult begründete, nun Novgorodianer.

Formal wurde Russland christlich. Die Scheiterhaufen, auf denen die ermordeten Sklaven brannten, erloschen, die Feuer von Perun, der wie der alte Minotaurus Opfer forderte, erloschen, aber lange Zeit wurden heidnische Hügel über die Dörfer geschüttet, sie beteten heimlich zu Perun und Feuer -Svarozhich, und feierten heftige Feiertage ihrer heimischen Antike.

Das Heidentum verschmolz mit dem Christentum.

G. Galkina
Der Artikel verwendet Auszüge aus dem Buch von B. A. Rybakov „Kiewaner Rus und russische Fürstentümer“ und M. Semenovas Essay „Die Welt der heidnischen Slawen“.

Veles ist der Gott des Reichtums und der Ernte. Der Hüter aller Lebewesen, der Patron der Weisen, Hellseher, Propheten. Er wurde verehrt und brachte Geschenke von Menschen verschiedener Handwerke und Berufe.

Im Artikel:

Die Bedeutung von Veles unter den Slawen

Im Rigveda, den heiligen Büchern des Wissens, ist der besungene Volos der Wächter der Liebenden, der Sämann des Wohlbefindens, der Kenner des Talents. Seit Anbeginn der Welt gab Volos-Veles dem Menschen Tiere, lehrte ihn zu grasen, Milch von ihnen zu nehmen, sie für Fleisch, Haut und Wolle zu züchten.

Er schenkte den Hirten und Hirten die Flöte und wurde ihr Wächter gegen wilde Tiere. Nachdem Volos einem Mann beigebracht hatte, Tiere an einen Pflug und Karren zu spannen, wurde er zu einem echten Mentor für den Bauern. Er ist nicht nur Hüter einer irdischen Herde von Rindern, sondern mit seinem Bruder auch Hirte der himmlischen Herde von Wolkenkühen.

Gott Veles

Die Konfrontation zwischen Perun und Veles wird im Mythos eines Gewitters erzählt: Wer auf der Spitze eines Berges im Himmel lebt, verfolgt seinen schlangenartigen Feind, der unten auf der Erde lebt. Die Gründe für ihre Zwietracht werden anders genannt - die Entführung von Vieh, Menschen und in einigen Versionen des Mythos und der Frau des Donnerers durch Veles.

Die Bedeutung von Veles in der slawischen Mythologie wird durch die Tatsache belegt, dass beispielsweise die fürstliche Truppe beim Abschluss einer Vereinbarung auf Waffen und Perun und einfache Leute auf Veles schwört. Es wurde angenommen, dass Perun im oberen Teil des Weltalls im Sinne des Himmels regierte und Veles im unteren Teil der Welt und in der Unterwelt regierte.

Im Allgemeinen ist Veles einer der mysteriösesten Götter in der slawischen Mythologie, und sein Bild hat im Laufe der Zeit erhebliche Veränderungen erfahren. Er galt als Gott der Fruchtbarkeit, des Reichtums und der Viehzucht. Er findet sich auch in Chroniken als Herrscher der Unterwelt wieder. Später wird Veles als Schutzpatron der Heiligen Drei Könige, der Magie, der Sänger und der Kunst im Allgemeinen erwähnt.

In der slawischen heidnischen Mythologie erscheint Veles auch in Form der Schlange, dem göttlichen Gegner von Perun. Veles-Schlange verkörpert als Hypostase eines breiteren Archetyps - Tschernobog - die Kräfte des primitiven Chaos, der gewalttätigen, unbequemen, unbewohnten Natur, die meistens dem Menschen feindlich gesinnt ist.

Veles-Chernobog, der eine so mächtige zerstörerische Kraft besitzt, aber auch der Gott der Weisheit ist, weiß, wie man die Mächte des Chaos im Gehorsam hält und sie in die richtige Richtung lenkt. Aber der böse Anfang von Veles begann nach der Annahme des Christentums immer mehr im menschlichen Denken zu dominieren. Nachdem Veles seine guten Eigenschaften auf christliche Heilige (Nikola, Blasius) übertragen hatte, wurde er im Laufe der Zeit wie seine Tiergestalten (Schlange, Ziege) zum Herrn der dunklen Mächte.

Die Forscher wissen immer noch nicht, ob Volos eine Form des Namens Veles ist oder ob es sich um zwei verschiedene Götter handelt. Mansika behauptet, dass Volos die nördliche Form und Veles die südliche ist, obwohl dafür keine dokumentarischen Beweise gefunden wurden.
Das Wort Veles kommt vom indogermanischen Wort *gut, was bedeutet„sterben“ oder Sanskrit v'elaa- Zeit. Daraus folgt, dass Veles der Geist der Vorfahren war, der Herrscher der anderen Welt.

Volos ist definitiv ein slawischer Name. Es gibt eine Theorie, dass Volos vom Wort des alten slawischen Wortes "vol" stammt, dh ein Ochse, aber es ist unmöglich, genau zu sagen. G. M. Baratz argumentierte, dass Volos der semitische Baal ist, der Gott der Fruchtbarkeit, des Wassers, des Himmels und der Sonne. Mit Baal identifiziert er Veles und Mansik. Daher ist Volos in erster Linie ein "Viehgott", der Schutzpatron der Tiere und des Reichtums. Höchstwahrscheinlich waren Volos-Veles ursprünglich zwei verschiedene Götter, aber im Laufe der Zeit verschmolzen sie zu einer Person und überließen sich die Funktionen

Veles schützt und ergänzt den von den Vorfahren geerbten Erwerb - Land, Vieh, Haus, Reichtum. Der gute Gott lehrte den Menschen, das Tier nicht zu töten, sondern es sorgfältig zu pflegen und zu benutzen. Er ist der Hüter aller Lebewesen in den Wäldern und Wiesen. Mit seiner allsehenden Vision überwacht er genau das Wohlergehen von Tieren und Vögeln.

Veles trug zur Steigerung des Reichtums eines freundlichen Besitzers bei, der in der Lage ist, eine reiche Ernte zu geben. Unsere Vorfahren glaubten, dass Volos mit einem Bart die Erde erreicht, und in diesem Bart, der mit Seide und Silbergold umwickelt ist, „irdischer Luftzug“ ist, eine Quelle der Vegetation, des Lebens und aller Arten von Kräften. Dafür verehrte ihn jeder Besitzer und hinterließ während des Bratens eine Prise Ähren am Ende des Maisfelds - „Veles on his bart“.

Und als die Zeit für das Vieh gekommen war, gingen Menschen von überall auf verschiedenen Wegen mit ihren Viehherden zum Heiligtum der Gottheit, um sie zu weihen und Veles großzügige Geschenke zu bringen. Veles ist der Schutzpatron der Heiligen Drei Könige, Sänger und Dichter, die es verstanden, jeden Menschen mit ihrer Kraft zu inspirieren. Derjenige, der wusste, wie man Lieder zusammenstellt und sie den Menschen nacherzählt, war bereits ein Zauberer. Mit einem Wort, die alten Hellseher und Propheten konnten ihren Willen, ihre Leidenschaft und ihre von ihnen diktierten Wünsche zum Ausdruck bringen. sternenklarer Himmel Vorfahren.

In den Liedern erzählten die Weisen von den glorreichen Enkelkindern von Veles, von ihren Heldentaten, Ritualen und Bräuchen, lehrten die Menschen, wie man rechtschaffen lebt, Gott lobt, die Familie respektiert, die Seele mit Gebeten und Arbeit verbessert. All ihre Fähigkeiten beim Bau von Tempeln, Gebäuden, Festungsmauern verdanken sie Veles. Alle Übersetzungen, Lieder, Rituale, Feiertage, Tänze, die von der guten Seele unserer Großväter, Urgroßväter, geboren wurden, wurden ihnen vom Himmel von Veles geschickt.

Alle Sänger-Dichter, zusammen mit dem glorreichen Sänger des russischen Landes Boyan, über den in der Kampagne von Igor geschrieben wird: „Prophetic Boyane, Volosas Enkelin“, sind die Enkelkinder von Veles. Sie alle waren Träger und Schöpfer des Heldenepos ihrer Heimat.

Wer und wie verehrte den Gott Veles?

Veles erlangte die größte Ehre von Trypillianern, als die Erde unter dem Sternbild Stier stand. Manchmal leitet sich sein Stammbaum von einem struppigen Bären ab, der der Legende nach die Jagd und das Jagdglück beeinflusst. In der Antike gab es einen Bärenpfotenkult, halb Mensch, halb Bär. Daher war der Bär für Jäger und Fänger ein Totemtier, es wurde durch feierliche Opfergaben überredet.

Für Krieger ist Volos zusammen mit Perun der wichtigste unter den Göttern. Um das Land ihrer Eltern zu beschützen, legten die Enkelkinder von Veles einen Eid ab:

Wir schwören bei den Göttern, an die wir glauben, Perun und Veles.

Idol von Veles

In Vereinbarungen mit den Griechen wird Perun als Gottheit der Waffen und Volos als Goldgott wahrgenommen. Auch Menschen verschiedener Handwerksberufe betrachteten ihn als ihren Gott: Schmiede, Töpfer, Kerzenmacher, Metmacher, Ledermacher. Er brachte den Menschen bei, verschiedene Musikinstrumente herzustellen: Domras, Hörner, Hörner, Pfeifen, Psalter. Er stattet den Menschen aus guter Körper, groß, gute Stimme und Gehör.

Das Haar spielt wunderbar auf jeder Musikinstrumente. Als sich einst ein blutiger Kampf zwischen den Lichtungen und den Drevlyanern jenseits der „Grenze“ erhob, den selbst Perun mit seinem Blitz nicht aufhalten konnte, erschien Veles mit einer Flöte in seinen Händen und spielte so darauf, verzauberte die Soldaten beider Seiten mit tief empfundener Traurigkeit darüber, dass sie ihre Schwerter senkten und sich verbrüderten.

Da Veles die Gottheit der Tiere war, wurden zu ihm Gebete für den Schutz des Viehs erhoben. Daher wurden die Hirten manchmal „Veles“ genannt. Wegen seiner Fähigkeit, sich in einen Bären zu verwandeln, galt er auch als Hüter der Jäger. Manchmal wurde Veles der Geist eines Tieres genannt, das während einer Jagd getötet wurde. Neben dem Beschützer der Tiere hatte diese Gottheit noch einige mehr wichtige Funktionen. Also „klebte“ er die Seelen der Toten im Jenseits. In den Annalen findet sich der Name des Gedenktages der Toten als Zeit von Veles. Der Legende nach wurde zu dieser Zeit ein Ritual durchgeführt, um Tierknochen zu verbrennen.

Volos wurde an vielen Orten verehrt, aber er wurde besonders in den Ländern Nowgorod, Kiew und Rostow verehrt. Die Chroniken sagen, dass früher sein Idol auf Podil errichtet wurde. Wenn die alten Slawen Geschäfte machten, besonders wichtige, forderten sie die Bestätigung ihrer Worte, nicht nur Perun, sondern auch Volos. Unsere Vorfahren berechneten den Reichtum nach Vieh, daher ist es nicht verwunderlich, dass es so beliebt war.

Tsaritsyno heidnischer Tempel

Unsere Vorfahren feierten die Tage von Veles, deren Zeit mit den modernen Feiertagen der Weihnachtszeit und der Fastnacht zusammenfällt. In diesen Tagen zogen sich die Menschen Jacken an und drehten ihre Kleidung auf links. Fasching galt als ein sehr wichtiger Feiertag, der der Feiertag der Frühlings-Tagundnachtgleiche war. Es ist lustig, aber genau dieser Feiertag verdankt das Erscheinen des Sprichworts "Der erste Pfannkuchen ist klumpig". Dieser Satz klang zunächst anders: "Die ersten Pfannkuchen nach Komam." Es wurde angenommen, dass an diesem Tag erstmals Bären (Komas) aus ihren Höhlen kamen.

Die Geburt von Veles

Mit dem Namen ist die Legende über die Geburt von Veles verbunden alte Göttin Lada. Lada, Svarogs Frau, konnte kein Kind zur Welt bringen. Dann bat sie die weise Göttin der Familie Bereginya um Hilfe. riet Lada, zum Sour Cream Lake in Iria zu gehen und einen magischen Fisch zu fangen. Sie musste speziell zubereitet und gegessen werden, und das sollte Lada bei ihren Problemen helfen.

Und Veles' Frau Azovushka webt einen fliegenden Teppich für ihren Mann.

Lada hörte auf Bereginis Rat. Nachdem sie alle Aktionen abgeschlossen hatte, nahm sie die Fischgräten und trug sie aus dem Haus. Einige Zeit später, auf der Wiese, wo die Essensreste zurückgelassen wurden, fing die Göttliche Kuh sie und aß sie versehentlich. Wenig später erfreute Lada ihren Ehemann mit drei Töchtern, zukünftigen Göttinnen, und Volos wurde Zemun geboren. Er hatte ein seltsames Aussehen: Er war halb Mensch, halb Bulle. Aber von Geburt an besaß er Magie und wusste, wie er sich jeden Schein geben konnte.

Er wird auf unterschiedliche Weise dargestellt, aber dennoch gibt es ein bestimmtes etabliertes Bild. Er erscheint normalerweise als gutaussehender Mann mit einem langen grauen Bart und Haaren. Auf seiner Schulter sitzt immer eine Eule als Symbol für Weisheit und Frieden. In der rechten Hand hält er einen Holzstab, auf dessen Knauf die Figur eines Bären oder die Belobog-Rune geschnitzt ist.

Attribute und Symbole von Veles

Wie alle Gottheiten, wu und. Seine Nummer gilt als sechs, und sein Attribut ist eine Bärentatze und ein sechseckiger Stern, dessen Name ansonsten wie "Veles Shield" klingt. Auch die Rune des Windes wird als eines seiner Attribute angesehen.

Bärentatzen-Symbol

Die Tiere, die ihn begleiten, sind der Bär und der Stier. Er nimmt oft ihre Gestalt an. Der Stier ist auch ein Symbol für die Geburt einer Gottheit aus einer heiligen Kuh. Die alten Slawen verehrten Eibe, Esche, Fichte, Kiefer und Walnuss als die heiligen Bäume von Volos. Wenn Sie sich dafür entscheiden, ist es daher ratsam, das Holz dieser Bäume zu wählen. Natürlich müssen Sie zuerst den Baum und Gott um Erlaubnis bitten.

Um den Tempel von Volos zu bauen, musste ein geeigneter Ort gefunden werden. Es sollte in einer Ebene liegen, an einem feuchten und ruhigen Ort. Es könnte auch umgekehrt sein – in einem Fichtenwald auf einem Hügel. Seltsamerweise, aber sehr wichtiger Zustand das Vorhandensein eines Krähennests in der Nähe des Tempels diente. Der Tempel sollte in seiner Form einem Kreuz oder einem Tetraeder ähneln.

Der Kult von Volos wird jetzt in der Rodnover-Tradition wiederbelebt. Dies ist eine neuheidnische religiöse Bewegung, deren Mitglieder versuchen zu geben neues Leben Altslawischer Glaube und Rituale. Laut Rodnovers sind die Überzeugungen und Rituale unserer Vorfahren heiliges Wissen. Deshalb versuchen sie, sie wiederzubeleben und neu zu erschaffen.

Veles - slawischer Patron des Viehs

Veles ist ein Gott aus dem slawischen Pantheon. Er bevormundete Menschen und Tiere und war auch der Gott des materiellen Wohlergehens. Es wird angenommen, dass er ihm nach der Erschaffung der Welt half, das Leben zu bewegen. Nach seiner Hilfe begannen die Tage den Nächten zu folgen und die Jahreszeiten wechselten einander. Er hatte viele Gestalten, wie zum Beispiel einen Weisen, Beschützer aller Dinge. Sein Symbol ist eine Getreidegarbe.
Veles, oder wie er auch Volos genannt wurde, wurde von kleinen bösen Geistern geholfen - Brownies, Banniki, Förster (Kobolde), Scheunen, Höfe, Feldarbeiter, Mittags. Sie halfen ihm und machten den Slawen das Leben leichter. Es stellt sich heraus, dass Volos nicht nur der Patron des Viehs war, sondern auch den Menschen half. Immerhin halfen die Brownies den Hausfrauen in den Häusern, die Banniki lebten und behielten die Bäder, die Höfe führten und bewachten den Hof und die Feldmänner respektive das Feld. Mittagsfrauen konnten sich an einem heißen Nachmittag vor der Hitze schützen, aber sie konnten auch bestrafen, wenn eine Person zu dieser Zeit arbeitete, was sie verärgerte.

Veles wurde auch für die Tatsache verehrt, dass er durch Vieh beschützte und für Wohlbefinden sorgte, da Vieh eines der wichtigsten Mittel war, um das Leben und die Langlebigkeit der Menschen zu erhalten. Als es eine Dürre gab, brachten die Heiden Gebete zu Gott dar, damit er Regen auf die Erde schickte. Wo einst seine Statue stand, waren immer Pfeifen und Harfen verstreut. In der Nähe seines Idols spielten, sangen und tanzten die Weisen und führten damit einen bestimmten Ritus durch. Der Legende nach, wenn während der Zeremonie Vieh hierher wanderte, dann war der Gott Veles wütend und ließ die Lebewesen verpesten.
Mittwoch ist der Tag von Veles, sein Stein ist Opal, Metall ist Blei, Holz ist Fichte, Kiefer, Esche und Walnuss. Aus ihnen sollten Stäbe, Amulette und andere Gegenstände zu Ehren des Gottes Veles hergestellt werden. Altäre und Kultstätten für Veles wurden in undurchdringlichem Nadeldickicht errichtet. Sie glaubten, dass Veles Moose, Flechten und Pilze liebt. All dies musste an der Kreuzung von drei Forststraßen verlegt werden. Drei Kiefern (daher „verliere dich in drei Kiefern“) und Ameisenhaufen sind ebenfalls Symbole des Schutzpatrons der Tiere. An Veles-Altären, an Baumstämmen wurden Knochen von Kühen und Pferden sowie Hörner aufgehängt. Vielleicht diente die Tatsache, dass der Gott selbst mit Hörnern auf dem Kopf dargestellt wurde, als Grund, ihm die Verdienste des Teufels zuzuschreiben.

Kupfer wurde auf den Altar von Veles gelegt, da er der Patron von Reichtum und Wohlstand sowie von Garn und Fell ist. Und Bier und Kwas wurden auf das Idol gegossen, denn der Legende nach gab Veles den Menschen das Wissen, wie man sie herstellt. Manchmal wurde der Gott als gehörnt und mit einem toten menschlichen Kopf in seinen Händen dargestellt. Holzidole wurden hauptsächlich an Lotlinien oder in Tälern, näher an Flüssen oder Seen, installiert. Volos bevormundete die Menschen und ihre täglichen Angelegenheiten, ihre Arbeit, ihre Arbeit und ihren Reichtum, trug zum Schutz und zur Steigerung des Viehbestands und des Wohlbefindens bei. Auch die, die nach Wissen suchten und Weisheit wissen wollten, wandten sich an ihn. Nun hat sich der Veles-Kult bereits mit dem christlichen Feiertag des heiligen Blasius vermischt, und heute wissen nur noch wenige Menschen etwas über den Gott Veles.

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Veles, Volos, Vlas, Vlas - "Viehgott" in der slawischen Mythologie - (Sohn von Rod, Bruder von Khors) Der Patron von Vieh und Reichtum, die Verkörperung des Goldes, der Treuhänder von Kaufleuten, Viehzüchtern, Jägern und Ackerbauern. Der Name Veles stammt nach Ansicht vieler Forscher vom Wort "haarig" - haarig, was deutlich auf die Verbindung der Gottheit mit dem Vieh hinweist, dessen Schutz er war. (Es ist auch möglich, dass das Wort "Zauberer" vom Namen dieses Gottes und von der Sitte seiner Priester stammt, sich in "haarige" Pelzmäntel zu kleiden, um ihre Gottheit nachzuahmen.)
Alle niederen Geister gehorchten ihm. Veles heiratete Asowuschka(der Geist des Asowschen Meeres (Tochter von Svarog und Mutter Erde) Die Insel Buyan wurde zum magischen Wohnsitz von Veles und Azovushka. Veles war im Grunde mit irdischen Angelegenheiten beschäftigt, weil er als Herr der Wälder verehrt wurde , Tiere, der Gott der Poesie und des Wohlstands Er war der Mondgott, der Bruder der Sonne und die große Wächterregel Nach der vedischen Lehre stiegen die menschlichen Ohren nach dem Tod entlang des Mondstrahls zu den Toren auf Navi . Hier trifft die Seele auf Veles. Die reinen Seelen der Gerechten werden vom Mond reflektiert und gehen bereits entlang des Sonnenstrahls zur Sonne, dem Wohnort des Allerhöchsten. Andere Seelen bleiben entweder bei Veles auf dem Mond und werden gereinigt oder werden auf der Erde als Menschen oder niedere Geister reinkarniert. Veles ist auch ein Wächter und Wächter Johannisbeerflüsse , Ra-Fluss und Schwarzer Stein.
Bullen und Schafe wurden Veles geopfert. Er verkörperte die Macht des Goldes. Dies erklärt die Bedeutung von Svyatoslavs Eid: „Wenn sie Perun verraten, sollen sie gelb wie Gold werden.“ Perun und Veles lebten nicht nur in Eid zusammen, sondern widersetzten sich auch: Der erste war der Gott des Trupps und der zweite der Gott des restlichen (nichtmilitärischen) Russlands. Während sich das Bild von Perun im oberen, fürstlichen Teil von Kiew befand, stand die Statue von Veles unten, auf Podil, in der Nähe der Handelspiers. Einige der Eigenschaften und Zeichen des heidnischen Veles beeinflussten später den christlichen Blaise.
Der Legende nach kombiniert die Schlange Volos (Veles) in ihrem Aussehen irgendwie Behaarung und Schuppen, fliegt auf häutigen Flügeln, weiß, wie man Feuer ausatmet (obwohl sie selbst zu Tode Angst vor Feuer hat, vor allem vor Blitzen) und mag Rührei sehr und Milch. Daher ist ein anderer Name für Veles Smok, Tsmol. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der gezähmte, in den Kerker getriebene Veles "verantwortlich" für irdische Fruchtbarkeit und Reichtum wurde. Er verlor teilweise sein monströses Aussehen, wurde mehr wie ein Mann. Kein Wunder, dass die letzten Ähren im Feld "Haare am Bart" übrig geblieben sind
Veles besaß magische Gegenstände, nämlich Veles hatte eine Zauberharfe, und als er anfing, sie zu spielen, vergaßen alle um ihn herum alles. Und ein wunderbares Spiel auf magische Harfe Veles studierte selbst bei Zhiva.
Die Heiligtümer von Veles wurden normalerweise in Niederungen und Schluchten oder Hainen angeordnet.
Veles-Tag - Komoyeditsy, 23. März. An diesem Tag kommt der Bär aus der Höhle. Das neue Jahr beginnt.
Die zweiwöchigen Neujahrsfeierlichkeiten gehen mit Komödien zu Ende, der Countdown läuft vom 9. März ... Sie begraben den Winter mit seinen Schneestürmen und frostiger Angst, feurige Räder rollen vom Berg ... An diesem Tag ein neues Feuer wird in allen Häusern angezündet, das reine Feuer eines neuen Lebens ...

Der Name des Gottes Veles variiert in den Listen der Chroniken und Lehren gegen das Heidentum - Veles, Volos, Vlas, Vlasy, Vlas - "Viehgott", "Vieh", d.h. wild, wild, bestialisch. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass Veles mit Pan - dem Gott der Wildnis (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina") verglichen wird. Die Korrelation Satans mit der Ziege im Mittelalter braucht keinen Beweis.
Russische Chroniken über die Verträge von Oleg und Svyatoslav mit den Griechen:
Im Sommer 6415 (911): „Cäsar Leon und Alexander schlossen Frieden mit Olgm, legten Tribut und eine Kompanie auf, gingen untereinander, küssten sich gekreuzigt, und Olga nahm seinen Ehemann gemäß dem russischen Gesetz mit zur Gesellschaft und schwor bei seinen Waffen und Perunm, Gott bei seinen eigenen und Haare vom Vieh Gottes und Bejahung der Welt“.
Im Sommer 6479 (971). "... Ja, wir haben einen Eid von Gott, aber wir glauben an uns sowohl von Perun als auch von Volos, dem Tier Gottes."
Wahrscheinlich Veles und der Geber des Reichtums (durch Vieh ist der Hauptreichtum der Nomadenstämme der "Gott des Viehs" ("Über die Idole von Vladimirov") und später einfach der Gott des Reichtums, der lebenslang durch Arbeit verdient wird.
Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass es Veles ist, der die Umsetzung von Gesetzen und Verträgen überwacht, er ist der Vater und Richter der Wahrheit, wie Hermes und Odin. Daher „war der zweite (Idol) Volos, der Gott Scott, in großer Ehre bei ihnen (den Heiden)“ („Chronik von Gustin“).
Die Erwähnung von Veles im Vertrag neben Perun, dem Patron des Prinzen und der Truppe, ist kein Zufall. Merkur wurde auch von den Deutschen zusammen mit dem kriegerischen Mars angerufen. Und das heilige Paar hier ist kein Zufall - ein weiser, alter, im christlichen Sinne nicht ganz positiver "Viehgott" und ein starker, junger Kriegerherrscher.
Trotz der offensichtlichen Attribute der Schwärze ist Veles, wie Odin, Merkur und Hermes, der Gott der Wissenschaft und Weisheit. BEI " Ein Wort zu Igors Kampagne" wir finden "Ob es gesungen wurde, prophetische Boyane, Velesovs Enkelin ...". Sein Name findet sich auch in dem spät überlieferten Ritualtext der mazedonischen Bulgarisch-Pomaken, dem sogenannten „Veda der Slawen“ in hrsg. Verkovich (siehe zB IV, 5. 5-13).

Gott, le Vlas, le Alive, ma Yuda lehrte Ja, das Buch ist klar, ja, und ja, schreibe. Mama hat gelehrt, Gott hat gelehrt. Und du, Gott, ja ma lehren Ja, si richtig kusher-ta. Ja, du gibst mir dreihundert Ochsen, dreihundert Ochsen, dreihundert Blut In dem apokryphen "Wandern der Jungfrau durch die Qualen" wird Veles direkt als Dämon bezeichnet, aber er wird auch als "böser Gott" bezeichnet, fast wie Helmolds Tschernobog in der "Slawischen Chronik" (es wird davon ausgegangen, dass es gute Götter gab, achten Sie auf den Plural): Heiden "das sind diejenigen, die Götter riefen; Sonne und Mond, Erde und Wasser, Tiere und Reptilien, die in ihrer Herzenshärte den Göttern Namen gaben, wie Menschen, und diejenigen, die Utrius verehrten , Trojan, Khors, Veles, Dämonen in Götter verwandeln. Und die Menschen glaubten an diese bösen Götter.“
Wörtlich aus einer anderen Liste: „Gott schuf deinen Glauben, die Kreatur des Südens von uns, dann nannten sie alle Götter die Sonne und den Monat, die Erde und das Wasser, Tiere und Reptilien, dann das Netzwerk und den Mann der Oatria des Trojaners chrsa veles peroun zu den Göttern, die den bösen Dämon in Glauben verwandeln, der bisher von der Dunkelheit des Bösen besessen war, um Tacos Mouchatya zu essen."
Neben ihm, Beles, in der Liste stehen Trojan, der serbischen Legende nach ein Riese, der sich vor Sonnenlicht fürchtet und Ziegenohren hat, sowie Hora. "The Tale of Igor's Campaign" zeugt von einem bestimmten nächtlichen Pfad von Khors, denn Vseslav streifte nachts in Form eines Wolfs umher:
"Vseslav, der Prinz, nach dem Volk zu urteilen, ist der Prinz der Stadt eine Reihe, und er selbst streift wie ein Wolf in der Nacht umher; von Kiew Doriskashe bis zu den Hühnern von Tmutorokan, der Weg zum großen Khorsov und dem Wolf."
Die Tschechen erinnerten sich auch nach der Annahme des Christentums an Veles als einen der mächtigsten "Dämonen", der ihm schwarze Hühner und Tauben opferte. Im "Wort des heiligen Gregor" heißt es von der Verehrung der Slawen "zum Viehgott und Gefährten und Waldgott". Diese. Veles - der Gott des Viehs, der Schutzpatron der Reisenden, der Gott der Wälder.
Die Schwärze von Veles wird durch das Fehlen seiner Säule im Pantheon von Prinz Vladimir belegt, die Säule von Veles stand separat, nicht auf einem Hügel, sondern auf Podil. In der Zwischenzeit beschäftigen sie sich mit Veles in Kiew unter Wladimir und schicken sie ins Jenseits entlang des Flusses, d.h. Verstümmele nicht, sondern begrabe den alten Gott. Das Leben von Vladimir sagt: "Und das Haar des Idols ... führt den Fluss nach Pochaina" Damit soll Wladimir Veles wie bisher Perun auf eine Reise ins Totenreich geschickt haben. Er legte daher die beiden berühmtesten slawischen Götter zur Ruhe.
In Rostow wurde jedoch viel später das Steinidol von Veles zerstört. Im Leben von Avraamy von Rostov heißt es: "Das Ende von Chud verehrte das steinerne Idol Veles." Wir achten auf den heiligen Ort des Idols - das Chudsky-Ende. Mit Beles wird ein Dämon direkt verglichen, der Wissen über verborgene Schätze besitzt. Und Abraham, der den "Götzenstein" von Volos in Rostow zerstörte, "wurde fast Opfer eines Dämons", der sich in sein Gegenteil verwandelte - "in das Bild eines Kriegers, der ihn verleumdete" gegenüber "Zar" Wladimir .. ". Der Dämon "beschuldigte Abraham, Zauberei betrieben zu haben, dass er einen Kupferkessel mit Geld, das er im Boden gefunden hatte, vor dem Prinzen versteckte." Dies ist wirklich ein teuflischer Spott, der dem Trickster Loki und dem Navi-Gott Odin würdig ist.
In der „Geschichte vom Bau der Stadt Jaroslawl“, einer Quelle aus dem 18. Jahrhundert, die auf eine alte Aufzeichnung zurückgeht, „die, obwohl sie später aktualisiert wurde, dennoch den wahren Lauf der Ereignisse angemessen widerspiegelte“, heißt es direkt, dass die Magi waren Priester des "Viehgottes": "Zu diesem mehrfach ausgeführten Idol und Kermet (Tempel) wurde schnell geschaffen und die Magi Vdan, und dieses unlöschbare Feuer, das Volos hält und ihm Opferrauch gibt." Der Priester riet durch den Rauch des Feuers, und wenn er schlecht riet und das Feuer erlosch, wurde der Priester hingerichtet. "Und diese Leute haben dem Prinzen durch einen Eid in Volos versprochen, in Harmonie zu leben und ihm Abgaben zu zahlen, aber sie wollten einfach nicht getauft werden ... und die Pfeifen und die Harfe und der Gesang, den viele hörten Mal, und einige Tänze waren sichtbar. Rinder, wenn sie an diesem Ort spazieren gingen, waren ungewöhnlich mager und krank ... Sie sagten, dass all dieses Unglück der Zorn von Volos war, dass er sich in einen bösen Geist verwandelte, um Menschen zu zermalmen, als sie zerquetschten ihn und
Keramik.
N.M. Karamzin erzählt (ohne Angabe der Quelle, aber dies ist im Wesentlichen eine der Varianten der „Großpolen-Chronik“) „für die Neugierigen“ „Fabeln“, in einer davon finden wir: „Die slowenisch-russischen Fürsten, erfreut mit ein solcher Brief (von Alexander dem Großen), hing diesen in seinem Tempel auf der rechten Seite des Idols von Veles ... Nach einer Weile rebellierten zwei Prinzen Lyakh (Mamokh, Lalokh) und Lachern von ihrer Familie und kämpften gegen das griechische Land und ging unter die regierendste Stadt: Dort, in der Nähe des Meeres, legte Prinz Lachern sein Haupt nieder (wo das Blachernae-Kloster nachher gegründet wurde...)"
Mit hoher Wahrscheinlichkeit können wir sagen, dass Veles ein Wodka und Hirte der Toten ist, wie seine baltischen Kollegen, wie St. Nikolaus.
"Der feurige Fluss fließt, durch den feurigen Fluss die Viburnum-Brücke, entlang dieser Viburnum-Brücke gibt es einen alten Mater-Mann; er trägt in seinen Händen eine goldene Untertasse, eine silberne Feder ... lindert siebzig Krankheiten von Gottes Diener."
Der Werwolfgott, der Meister der Magie und des Geheimnisses, der Herrscher der Kreuzung, der Navi-Gott, wie wir in unserem vorherigen Buch gezeigt haben, wo eine Funktionsanalyse der Bilder von Thoth, Hermes, Merkur, Odin, Veles durchgeführt wurde .
Einer seiner Namen ist Mokos - der Ehemann von Mokosh, der Schicksalsgöttin (uns sind mindestens vier Erwähnungen von Mokosh-Mokos in männlicher Form bekannt) - also Veles selbst, der in Märchen als alter Mann mit einer Führungskugel auftritt - der Gott des Glücks. Beachten Sie, dass in der indogermanischen Tradition Götter mit ähnlichen Namen auch ähnliche Funktionen hatten. Zum Beispiel römische Laren, russische Mavkas, Meerjungfrauen, römische Faune und Faune, indische Adityas usw.
Vielleicht ist er der Tschernobog der Slawen, obwohl er auch in der Regel verkörpert ist. Veles wurde von B. A. Rybakov mit einem dreiseitigen Bild identifiziert untere Stufe Zbruch-Idol, das die Gründung der Welt unterstützt.
Unter den Slowenen der Priilmensky, Volos-Veles, trat wahrscheinlich auch unter dem Namen der Eidechse oder Volkhov auf. Verehrung fiel am 19. Dezember - Nikol Vodyany
Volkh, Volkhov, Volkhovets - auch der Sohn der Eidechse, ein Werwolfgott, ein Jagd- und Beutegott ähnlich Veles, wahrscheinlich der Besitzer der Gewässer und möglicherweise der Schutzpatron der Krieger, es gibt Hinweise auf ihn im " Word of Igor's Campaign", Epen über Volkh Vseslavich und Sadko, First Novgorod Chronicles. Vorfahr - Grauer prophetischer Wolf aus russischen Märchen. Hypostase von Veles. Sein Tag wird in Zentralrussland am 2. Oktober gefeiert, dies ist der Beginn der Jagdsaison.
Volosyns sind die Frauen von Veles, dem Sternbild Plejaden nach I. I. Sreznevsky (sie sind Vlasozhelishchi, Baba) mit Bezug auf sein Werk von Athanasius Nikitin „Reise über drei Meere“: „Haare und Pfähle traten in die Morgendämmerung ein, und der Elchkopf in die Ost" . Volosozhary - Milchstraße - "Veles zerkratzte und verstreute Haare." Nach alten Vorstellungen (Ägypter, Deutsche, Slawen) entstand das Universum aus einer himmlischen Kuh. Die Milchstraße ist ihre Milch. Veles ist der Sohn der Kuh des Universums. Elch - Sternbild Ursa Major - die Paläste von Velesov.

1. "Viehgott" - der Besitzer der Wildnis.
2. Vodchiy auf allen Straßen, Herr der Wege, Patron aller Reisenden
3. Meister von Navi, Herrscher des unbekannten, schwarzen Gottes
4. Posthumer Richter und Tester auf Lebenszeit.
5. Mächtiger Zauberer und Herr der Magie, Werwolf.
6. Patron des Handels, Vermittler bei Verträgen und Gesetzesausleger.
7. Spender von Reichtum.
8. Patron der Wissenden und Suchenden, Kunstlehrer, darunter
skaldisch
9. Gott des Glücks.

Veles-Tag - Mittwoch, Stein - Opal oder Obsidian, Metall - Blei oder Quecksilber, Holz - Fichte, Kiefer, Walnuss oder Esche (Eibe), von ihnen sollten Amulette, Dauben, Idole und andere mit dem Veles-Kult verbundene Gegenstände stammen gemacht sein.
Der Mythos des nördlichen Zaubergottes unterscheidet sich natürlich etwas von dem der südlichen Tradition. Orte für die Einrichtung von Opfern an Veles und Widmungen an ihn sind dichte Nadelwälder. Veles ist oft unpassierbar mit hässlichen Bäumen und Totholz, ist Volohat und „liebt“ Moose und Flechten sowie Pilze, vielleicht haben sie ihm ein Idol gesetzt oder Trebs an der Gabelung und Kreuzung von drei Waldwegen gelegt. Drei immergrüne Bäume (oft Kiefern - daher "verliere dich in drei Kiefern") und Ameisenhaufen sind ebenfalls Zeichen von Velesov. Wenn auf flachem Gelände - dann die gleichen Kreuzungen, aber mit einem einsamen Baum oder Stein darauf.
Ein schwarzer Rabe oder eine Eule, eine Katze, eine Schlange oder schon – all das sind Vorboten von Veles' Blick auf einen Heiden während der Zeremonie.
An den Tempeln von Veles konnten nicht nur Buchstaben mit Buchstaben hängen, wie in der Legende, sondern auch Rinderschädel oder Hörner. Wahrscheinlich war das Idol Veles selbst mit Hörnern gekrönt - daher seine Identifikation mit Satan oder einem krummen Stock.
Veles wurde mit Kupfer geopfert, denn er ist der Gott des Wohlbefindens und des Wohlstands, der Wolle und des Fells, und sie schenkten auch Bier und Kwas ein – jene Getränke, die er den Menschen gemäß einer der Legenden beibrachte.
Bilder von Veles 'Idolen können Symbole desselben Horns (oder gehörnt sein) sowie einen toten menschlichen Kopf in der Hand eines Gottes enthalten. Die Idole von Veles wurden nach der Rekonstruktion von D. Gromov nicht auf den Hügeln, sondern an einem Hang oder in einem Tiefland, näher am Wasser, aufgestellt. Seine Tage, Velesov, wurden am 22. bis 24. Dezember, 31. Dezember, 2. und 6. Januar besonders feierlich gefeiert - in den Tagen des Heiligen Nikolaus des Winters baten sie am 24. Februar den "Viehgott", Winter die Hörner abzuschlagen. Und sie ehrten ihn auch an den Tagen der Ehrung des heiligen Nikolaus Veshny - dem 22. Mai (Yarilin-Tag, Semik). 12. Juli - wenn sie die erste Garbe legen und anfangen zu mähen und Heu für Vieh ernten. Zwischen dem 18. und 20. August war Veles in einem Büschel auf einem abgeernteten Feld "auf einem Bart" - Nikolinas Bart - zusammengerollt.
Unter dem Hati – dem göttlichen Pseudonym – könnte sich der Schwarze Gott der Slawen genau der weise alte Veles verstecken, denn die Ethik der Völker der nördlichen Tradition ist nicht die Ethik von Gut und Böse, sie basiert auf dem Konzept der Gerechtigkeit .
Im Laufe der Jahrhunderte setzt sich die heidnische Tradition der Konfrontation zwischen dem Schwarzen und dem Weißen Gott fort und manifestiert sich auf allen Ebenen. Der erste – Alt – befriedet die Natur, der zweite – Jung – belebt sie, und mit ihr erhebt er sich selbst voller Kraft. Im Frühjahr ersetzt das Junge das Alte und das Neue das Alte. Dann wiederholt sich der Kreislauf, und so wird es für immer sein.
Veles ist der Patron der Tierkreiszeichen Steinböcke, die hartnäckig in ihrem Streben nach oben klettern, und es gibt keinen solchen Abgrund, vor dem sie nicht gerettet würden, und es gibt keinen solchen Gipfel, den sie nicht nehmen würden.
In The Tale of Bygone Years wird der Name Volos (im nordrussischen Vokal - Beles) nicht unter den Namen der Götter des von Prinz Vladimir geschaffenen Pantheons erwähnt. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass Volos einer der wenigen heidnischen Götter ist, die auf dem gesamten Territorium des altrussischen Staates verehrt wurden. Die Steinidole von Beles waren in den nordrussischen Ländern wohlbekannt. Der Legende nach existierte am Fluss das Heiligtum von Volos. Kolotschka, 16 Werst von der Stadt Wladimir entfernt. Die Idole von Volos (Beles) in Kiew und Nowgorod werden im Leben des hl. Wladimir und das Leben des hl. Abraham von Rostow.
Die Bedeutung von Volos wird durch die Tatsache belegt, dass sein Name zusammen mit dem Namen Perun in Eid auf staatlicher Ebene verwendet wurde. Laut der Laurentianischen Chronik (unter 971) schwor die fürstliche Truppe beim Abschluss eines Friedensvertrages mit den Griechen auf Waffen und Perun und den Rest der Armee - „Volo-som scotem bgom“. Gemäß der Klassenstruktur des altrussischen Staates des 10. Jahrhunderts wurde Volos als Schutzpatron des Volkes und Gott „ganz Russlands“ wahrgenommen, während Perun als Gott der fürstlichen Truppe als besonderem Teil der Gesellschaft fungierte. Vielleicht war dieser Gegensatz der beiden Götter der Grund für das Fehlen des Namens Volos in der Liste der Wladimir-Götter. Es ist auch bekannt, dass das Idol von Volos in Kiew im Gegensatz zu den Idolen des von Wladimir im Jahr 980 geschaffenen Pantheons nicht auf einem Hügel stand, sondern am Flussufer in Podil, dh im unteren Teil der Stadt.
Die Ähnlichkeit der „Drahtbestattungen“ der Idole beider, im Gegensatz zu allen anderen Idolen, zeugt auch von der gleichen Größe von Perun und Volos. Wenn alle Idole des Wladimir-Pantheons geschnitten und verbrannt wurden, wurde Perun sowohl in Kiew als auch in Nowgorod von der Erde (Land) ins Wasser (in den Fluss) „eskortiert“, was nach archaischen Vorstellungen Abreise bedeutete in die andere Welt. Genauso haben sie es laut einer der ältesten Listen des Lebens von Wladimir (1492) mit dem Idol von Volos gemacht: Als der Großherzog von Kor-sun zurückkehrte, „trat er in Kiew ein und befahl, die Idole zu korrigieren und zu schlagen , essen Sie die Ovs, verbrennen Sie sie in einem anderen, und das Haar des Idols, dessen Name das Vieh des Gottes ist, führte den Fluss nach Pochaina.
Die Verbindung zwischen Volos und Vieh wird zum Beispiel durch belegt spätes XIX- Anfang des 20. Jahrhunderts ein Feiertag, der in der Provinz Witebsk „Volosya“ und in der Provinz Grodno „Volosya“, „Volosya“ genannt wurde. In der Region Witebsk wurde er am Basilius-Tag (28. Februar) gefeiert und dementsprechend mit St. Wassilij Kapelnik. In der Provinz Grodno wurde "Volos" am Donnerstag während der Faschingswoche gefeiert, und manchmal wurde es auf Donnerstag der ersten Woche der Großen Fastenzeit verschoben, also war es ein mobiler Feiertag. Am Tag von Volos wurden arbeitende Rinder von der Arbeit entlassen, und vor Sonnenuntergang wurde ein junger Stier oder ein Fohlen herumgetrieben. Frauen an diesem Feiertag bereiteten am Morgen reichlich Fleischsnacks vor, obwohl dies im Allgemeinen der Fall war
In der Faschingswoche sollte kein Fleisch gegessen werden, und die bäuerlichen Besitzer deckten sich mit Wodka ein und luden Verwandte und Nachbarn zu einem Besuch ein. Nach den Festlichkeiten bei Tisch begannen die feiernden Bauern durch die Straßen des Dorfes zu wandern, so dass dem Volksglauben zufolge das Vieh von Männern gehalten und faseriger Flachs von Frauen geboren wurde.
Die Beschreibung des belarussischen Feiertags zeigt die Korrelation des Haarbildes in mythologischen Darstellungen nicht nur mit Rindern, sondern auch mit einem Bereich der Frauenberufe wie der Flachsverarbeitung. Von diesem Zusammenhang zeugen auch die weitverbreiteten Verbote aller Ostslawen für das Spinnen und andere Handarbeiten von Frauen in der Weihnachtszeit und insbesondere an der Weihnachtszeit. Basilius von Caesarea, der, wie oben erwähnt, teilweise die Funktionen von Volos übernahm. Bei Verstoß gegen das Verbot drohte Bestrafung durch den Geist, der „Volosen“ genannt wurde und vermutlich genetisch mit Volos verwandt ist. Dem Volksglauben zufolge nagte Volosen unter dem Deckmantel eines Fleischfressers einem Übertreter des Verbots einen Finger ab, aus dem ein unreiner Knochen herausfiel. Es wurde auch angenommen, dass, wenn Sie zur Weihnachtszeit nähen und spinnen, Haustiere und Kinder blind geboren werden, Lämmer mit O-Beinen und derjenige, der gegen das Verbot verstoßen hat, ein Gewirr im Haar haben wird.
Es ist offensichtlich, dass der Haarkult mit Fäden, Haaren und Wolle verbunden war, die in mythologischen Darstellungen als gleichartig wahrgenommen und mit einem ausgestattet wurden symbolische Bedeutung. In der traditionellen Kultur wurden Fasern/Fäden aus Pflanzen, Tierhaaren und Menschenhaaren mit der Vorstellung von Reichtum, Wohlstand, potentieller Stärke, Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht, was durch das Zeichen ihrer multiplen Struktur und der Fähigkeit zu merklichem Wachstum erklärt wird und erhöhen. So wurde beispielsweise in der Provinz Wologda unmittelbar nach der Geburt ein Neugeborenes mit einem Nabel mit einem harten, mit Mutterhaaren verdrehten Faden gefesselt, der dem Baby Schutz und erfolgreiche Entwicklung bieten sollte. In der Moskauer Provinz wurde eine gekaufte Kuh mit Haarbüscheln begast, die allen Familienmitgliedern entnommen wurden, damit sie in einem neuen Betrieb eine gute Milchleistung lieferte, nicht krank wurde und gute Nachkommen brachte. In der Region Wladimir wurde das erste von einer jungen Henne gelegte Ei dreimal auf dem Kopf eines älteren Kindes gerollt, wobei gesagt wurde: „Henne, Henne, leg so viele Hoden, wie N (Name des Kindes) Haare hat!“ Und in der Region Witebsk kämmten sich ältere Bäuerinnen zu Ostern speziell die Haare, damit sie so viele Enkelkinder wie Haare auf dem Kopf hatten. Jeder kennt den unter Russen überall verbreiteten Brauch, wonach die Jungvermählten beim Hochzeitsfest in einem mit Wolle umwickelten Pelzmantel am Tisch saßen und auch ein Hochzeitsbett machten, indem sie eine Pelzbettdecke auflegten; All dies wurde getan, damit die jungen Eheleute reich leben und viele Kinder haben würden. Viele weitere Beispiele dieser Art ließen sich anführen. Aber wichtig für uns ist, dass, wenn den Pflanzen/Fasern, Wolle und Haaren, die im mythologischen Ideensystem mit Volos assoziiert wurden, eine produktive Bedeutung zugeschrieben wurde, dann war die heidnische Gottheit selbst mit der Idee von Leben, Reichtum, Fruchtbarkeit verbunden . Die Verbindung von Volos mit landwirtschaftlichen Kulten wird durch den Brauch belegt, der bis ins 19 Bart", "Gottes Bart" usw.) . Hier ist zum Beispiel eine Beschreibung des „Bartlocken“-Rituals, das in den 1870er Jahren in der Provinz Nowgorod aufgezeichnet wurde:
Wenn sie sich herausquetschen, lassen sie einen kleinen Ährenbusch auf dem Feld und sagen zu einer Frau: „Du drehst deinen Bart zu Volos oder Veles, sie werden es anders sagen.“ Sie geht dreimal um den Busch herum und greift mit einer Sichel nach Strängen von 30 Ohren und singt:

„Segne mich, Herr,
Ja, zwirbel einen Bart:
Und der Ackermann ist Stärke,
Und Kuhsamen,
Und der Pferdekopf
Und Mikule ist ein Bart.

Diese Beschreibung zeigt deutlich, dass Volos und St. Nikola sind durch die Funktion der Schirmherrschaft der Ernte miteinander verbunden. Die eigentliche Zeremonie, einen „Bart“ zu machen – Ähren zu einem Bündel zu binden oder zu Zöpfen zu flechten und sie mit einem Stein auf den Boden zu drücken oder den oberen Teil der Stängel neben den Wurzeln zu vergraben – wurde als Opfer interpretiert Gott und trug dazu bei, dass die Kraft auf die Erde zurückkehrt und dementsprechend für eine gute Ernte im nächsten Jahr sorgt.
In der traditionellen Kultur des 19. Jahrhunderts hat sich in ihrem rituellen Bereich eine bedeutende Anzahl von Ritualen erhalten, die auf die Sicherung des Wohlbefindens, der Fruchtbarkeit und der Vermehrung des Wohlstands abzielen.
Viele dieser produktiven Riten, die offensichtlich tief in der Antike verwurzelt sind, fielen zeitlich mit dem Gründonnerstag (Donnerstag in der Karwoche) zusammen, Vorstellungen darüber, die bereits zur christlichen Ebene der Volkskultur gehören. Unter Berücksichtigung der Rolle von Volos als Gott des Reichtums, des Schutzpatrons des Viehs sowie seiner Verbindung mit Objekten, die mit produktiven Symbolen ausgestattet sind, kann davon ausgegangen werden, dass die Riten des Gründonnerstags, deren Bedeutung mit der Sphäre von korreliert Funktionen der heidnischen Gottheit, können bis zu einem gewissen Grad seinen Kult widerspiegeln. So glaubte man zum Beispiel, dass jede Aktion, die am Gründonnerstag durchgeführt wurde, das ganze Jahr über zum Glück bei dieser Art von Aktivität beitrug. Deshalb zählte der Besitzer an diesem Tag, als er vor der Sonne aufstand, das Geld, das er hatte, damit sie auf dem Hof ​​blieben, dann ging er in den Stall, fütterte, tränkte und putzte die Pferde, damit sie robust und gesund waren. Dann rührte er das Getreide in den Fässern, so dass es immer im Überfluss vorhanden war; landwirtschaftliche Geräte von Ort zu Ort transportiert, damit sie bei der Arbeit nicht kaputt gehen und das Getreide besser geerntet wird. Als Glücksbringer beim Fischen schnitten die Fischer an diesem Tag ein Loch, und die Jäger feuerten dreimal mit einer Waffe; Imker setzten Bienenstöcke der Luft aus, damit die Bienen besser schwärmen und Honig tragen. Am Gründonnerstag backten Hausfrauen Brot, damit es das ganze Jahr über reichlich vorhanden war. Außerdem versuchten Frauen, vieles zu wiederholen, um das ganze Jahr über mit allem Schritt zu halten: Sie putzten die Hütte, spannen, wickelten Fäden, webten, nähten. In der Provinz Orjol verband die Herrin des Fadens, der in der Nacht vor Gründonnerstag gesponnen wurde, die Handgelenke und den unteren Rücken aller Haushalte, damit niemand das ganze Jahr über krank wurde. Dazu wurde der Faden auf besondere Weise gesponnen und in die entgegengesetzte Richtung als üblich gedreht. Derselbe Faden zur Rettung von Vieh wurde dreimal um das Haus herumgetragen, seine Enden waren in den Beinen eines Huhns verheddert, das um den Tisch im Haus getragen wurde und sagte: „Der Brownie von jemand anderem, geh nach Hause, und dein eigener Brownie, geh weide das Vieh nach dem Vieh.“
Im Allgemeinen waren viele der Riten des Gründonnerstags speziell auf das Wohlergehen der Nutztiere ausgerichtet. Im russischen Norden zum Beispiel "klickten" Hausfrauen ihre Haustiere durch den Schornstein, damit sie während der Weidesaison nicht starben. Damit das Vieh nicht krank wurde und nicht verhungerte und Nachkommen brachte, wurden sie mit einer Dozhin-Garbe „gefüttert“, dh derjenigen, die letztes Jahr zuletzt gepresst wurde. Gleichzeitig wurde in einigen Gebieten das Schlachten von Rindern oder das rituelle Schlachten eines Huhns zeitlich auf diesen Tag abgestimmt, was nach Ansicht von Wissenschaftlern auf das archaische Opferritual für Volos zurückgehen kann.
Ein charakteristisches Merkmal des Gründonnerstags war der Brauch, Haare für Menschen, Wolle für Tiere und Federn für Geflügel zu scheren. BEI Zentralrussland An diesem Tag wurden zum ersten Mal die Haare von einjährigen Kindern geschnitten, damit sie dicker wurden und gut wuchsen. Zum gleichen Zweck schnitten die Mädchen die Spitze des Zopfes ab. Xo3fleBa schnitt die Wolle auf der Stirn von Schafen und die Schwänze von Kühen, Pferden und Hühnern, damit sie nicht krank werden und fruchtbar sind. In der Antike wurde auch das rituelle Schneiden von Haaren/Wolle als Opfer interpretiert.
Die Beschränkung von Ritualen, deren Bedeutung und Gegenstand mit den Funktionen von Volos auf den Großen Donnerstag korreliert, sowie Beweise für die belarussische Tradition, einen besonderen Feiertag zu feiern, der hauptsächlich mit Haustieren verbunden ist - "Volosya" ("Volosya", „Wolosje“) – am Donnerstag der Faschingswoche oder Donnerstag der ersten Woche der Großen Fastenzeit legt nahe, dass Volos, wie auch Perun, in der archaischen mythologischen Tradition dem Wochentag Donnerstag gewidmet war.
Zusätzlich zu den bekannten verschiedenen Funktionen von Volos war er laut Forschern der Patron von Sängern und Geschichtenerzählern, und sein Kult war mit rituellen Liedern und Poesie verbunden, da der epische Sänger Boyan in The Tale of Igor's Campaign "Veles' Enkel" genannt wird ". Boyan selbst erscheint in alten russischen schriftlichen Quellen - in den Inschriften der Hl. Sophia von Kiew und im Novgorod-Chronisten - als mythologische Figur: Er ist ein prophetischer Sänger, das heißt, er weiß, was dem Bewusstsein unzugänglich ist gewöhnlicher Mensch, und sein Gesang ist wie ein magisches Zauberritual, bei dem eine Reise durch alle Welten unternommen wird - die obere, mittlere und untere: Adler unter den Wolken.
Basierend auf der Korrelation zahlreicher antiker und spätmythologischer Ideen sind Wissenschaftler zu einigen Schlussfolgerungen über das Erscheinen von Volos gekommen. So wurde es in einigen russischen Gebieten, zum Beispiel in der Trans-Wolga-Region, vermutlich in Form eines Bären dargestellt, der in der traditionellen Kultur als Besitzer von Tieren wahrgenommen und zusätzlich mit seinem Image in Verbindung gebracht wurde die Idee von Reichtum und Fruchtbarkeit. Es ist bekannt, dass Amulette aus dem Kopf und den Pfoten eines Bären sowie seiner Wolle oft in einer Scheune aufgehängt wurden, um das Vieh zu schützen und für einen guten Nachwuchs zu sorgen. Indirekter Beweis für das rückläufige Erscheinungsbild von Volos ist das Bild auf einem Symbol neben St. Vlasiy, der die Funktion des heidnischen Gottes als Schutzpatron des Viehs erbte, einer bestimmten Kreatur mit einem Bärenkopf.
Eine andere Inkarnation von Volos ist das Bild einer Schlange. So enthält eine der alten russischen Chroniken eine Miniatur mit einer Szene, in der das Gefolge von Prinz Oleg einen Eid ablegt. Krieger schwören auf die Götter - Perun und Volos, von denen der erste als anthropomorphes Idol dargestellt ist und der zweite - in Form einer Schlange, die zu Füßen der Kämpfer liegt. Es sei darauf hingewiesen, dass in der traditionellen russischen Kultur das Bild einer Schlange, die mit der Erde und der Unterwelt verbunden ist, Reichtum und Fruchtbarkeit symbolisierte, was den Funktionen von Volos entspricht. So war es beispielsweise in der Region Smolensk üblich, ein goldenes Amulett in Form einer Schlange - „Serpentine“ - zu tragen, um reich zu leben. Die alten Vorstellungen über das schlangenartige Aussehen von Volos fanden ihre Fortsetzung im Glauben an den mythischen Wurm, der im Wasser lebt und die Krankheit verkörpert. Die Russen nennen ihn vielerorts „Haar“ („Rosshaar“) oder „Haar“ sowie „Schlange“, „Schlange“.
In der orthodoxen Tradition, Volos, wie andere heidnische Götter Er wurde als Dämon wahrgenommen, als unreiner Geist, Hölle. Daher wahrscheinlich die Existenz von Namen wie „Haar“, „haariger Elch“, „haarig“ und ähnliche in russischen Dialekten für Bilder niederer Dämonologie, die Gefahr und eine böse Neigung verkörpern. Dies ist sowohl das gerade besprochene schlangenartige Wurm-"Haar" als auch das oben erwähnte Geist-"Haar", das nach Tambow-Überzeugung diejenigen bestraft, die sich unterdrehen Neujahr. Die Wörter "haarig", "haariger Gott", "haarig", "haarig" können sowohl ein Wasser als auch einen Kobold und einen unreinen Geist und einen Teufel bezeichnen, der nach allgemeiner Meinung nicht nur gefährlich ist, sondern kann aber manchmal einem Menschen Glück bringen, was mit Vorstellungen über Volos korreliert. Es ist möglich, dass mit dem Rückgang des Bildes von Volos nach offizielles Verbot Heidentum korreliert mit zahlreichen Reinigungsritualen, die am Gründonnerstag als einem bedeutenden Tag für die christliche Kultur durchgeführt werden, zusammen mit den oben erwähnten Riten, in denen die Anklänge an den Kult des „Viehgottes“ deutlich erhalten sind, einschließlich ihrer Eindämmung bis heute.
Mit der Etablierung des Christentums wurde Volos durch den christlichen Schutzpatron des Viehs, St. Vlasiy. In Nowgorod, Kiew und Jaroslawl wurden bereits im 11. Vlasia. An der Stelle des Tempels von Volos am Fluss Kolotschka wurde das Kloster Volosov-Nikolaev gegründet. Dieses Kloster war wundersame Ikone Nikola, die der Legende nach immer wieder auf einem Baum erschien, der an ihren Haaren hing.
St. Blaise war nicht der einzige Ersatz für Volos. Teilweise wurden die Funktionen von Volos auch von St. Basilius von Caesarea - der Schutzpatron der Schweine oder unter den Menschen - der "Schweinegott", Sts. Flor und Laurus - die Patrone der Pferdezucht - "Pferdegötter", St. Nikolaus und St. Egorie. Darüber hinaus fand der Volos-Kult eine Fortsetzung in den Vorstellungen über einige Vertreter der niederen Dämonologie: zum Beispiel im Glauben an Kobold, Wasser und Brownie.
Die Hypothese über den "Hauptmythos" der Ostslawen
Informationen über die ostslawische Mythologie aus frühen schriftlichen Quellen und späten Überzeugungen, die Mitte des 20. Jahrhunderts gesammelt wurden, ermöglichten es den berühmten Wissenschaftlern V. V. Ivanov und V. N. Toporov, eine Hypothese über den „Hauptmythos“ aufzustellen, die auf der vergleichenden Typologie basiert Methode und die Methode der Rekonstruktion . Diese Methoden beinhalten den Vergleich des verfügbaren slawischen Materials mit den mythologischen Darstellungen anderer indogermanischer Völker, vor allem mit den Daten der baltoslawischen und indo-iranischen Mythologien, und – auf dieser Grundlage – die Wiederherstellung der Plots der ostslawischen Mythen. Laut Forschern, die die Hypothese des „Hauptmythos“ unterstützen, hatten die Ostslawen eine Reihe mythologischer Verschwörungen, die einige der heidnischen Götter, hauptsächlich Perun und Volos, vereinten.
Bei der Rekonstruktion des „Hauptmythos“ wurden die sprachlichen Daten und Folklorematerialien der Ostslawen und einiger anderer slawischer Traditionen verwendet, insbesondere zahlreiche Rätsel, Märchen, Epos, Lieder und andere mytho-poetische Texte, die laut Forschern zufolge enthalten sie transformierte Überreste slawischer Mythen.
Die Grundlage des Mythos ist das Duell von Perun mit dem Feind. Im Bild eines Reiters auf einem Pferd oder auf einem Streitwagen, das mit der späteren Ikonographie des Propheten Elia korreliert, schlägt Perun mit seiner Waffe einen schlangenartigen Feind. In der ursprünglichen Version des Mythos ist der Feind ein mythologisches Geschöpf schlangenartiger Natur, dem Volos (Weiß) entspricht. Der Feind versteckt sich vor Perun in einem Baum, dann in einem Stein, in einer Person, Tieren, im Wasser.
In den zur Rekonstruktion verwendeten ostslawischen Quellen werden heidnische Götter durch Märchen- oder christliche Figuren ersetzt: Perun wird in der Regel durch den Propheten Elia oder Figuren mit späteren Namen ersetzt, Volos durch den Teufel, die Schlange oder König Zmiulan . Spuren der Verschwörung des „Hauptmythos“ können also in den belarussischen Märchen über den Kampf von Perun (Donner, Ilya) mit der Schlange (Teufel, Satan) und im russischen Märchen über Zarenfeuer (Donner) verfolgt werden. , Königin Malanytsia und Zmiulan (Zarenfeuer und Königin Malanytsia verbrennen Herden König Zmiulan - in dieser Geschichte fungiert Malanya als die Frau des Donnergottes), in der Jaroslawl-Legende über den Streit zwischen Ilya und Volos und anderen Texten. In Anbetracht der Tatsache, dass die Empfänger einiger Funktionen von Volos St. Nikolaus und St. Egory, die Forscher glauben, dass sich die Beziehung zwischen dem Thunderer und seinem Gegner in den Sprichwörtern widerspiegeln könnte, die die Namen von Malanya und Nikola oder Yuri verbinden: „Malanya hatte Spaß am Tag von Nikolin“, „Malania richtete am Tag von St. George“, wobei der Name Malanya offensichtlich mit dem Blitz verbunden ist (in russischen Dialekten - „Blitz“), der wiederum mit der Waffe des Donnergottes korreliert.
Nach dem wiederhergestellten Mythos wird nach dem Sieg von Perun über den Schlangenfeind (Volos) Wasser freigesetzt und Regen vergossen. Nach dem Material der indogermanischen Parallelen endet das Duell in einigen Transformationen des Mythos mit der Freilassung von Rindern oder einer von Peruns Gegner entführten Frau. Mit der weiblichen Figur des „Hauptmythos“ verbinden Wissenschaftler das Bild von Mokosh, einer weiblichen heidnischen Gottheit, auf die weiter unten eingegangen wird.
Der rekonstruierte Mythos kann als ursächlich eingestuft werden - über die Entstehung von Donner, Gewitter, fruchtbarem Regen. Laut einigen Forschern korreliert dieser Mythos mit gängigen slawischen landwirtschaftlichen Ritualen zum Regenmachen, die ein Element wie das Gießen von Wasser auf eine Frau beinhalten.
Es sei darauf hingewiesen, dass nicht alle Wissenschaftler die Hypothese über den "Hauptmythos" von V. V. Ivanov und V. N. Toporov teilen. Ein wichtiges Argument, das die geschaffene Rekonstruktion in Frage stellt, sehen Gegner in einer erheblichen Einbeziehung nichtslawischer mythologischer Quellen, um den Mythos neu zu erschaffen.

Das alte slawische Pantheon ist sehr komplex in der Struktur und zahlreich in der Zusammensetzung. Die meisten Götter wurden mit verschiedenen Naturkräften identifiziert, obwohl es Ausnahmen gab, deren auffallendstes Beispiel Rod, der Schöpfergott, ist. Aufgrund der Ähnlichkeit der Funktionen und Eigenschaften einiger Götter ist es schwierig, mit Sicherheit festzustellen, welche Namen nur Variationen der Namen desselben Gottes sind und welche zu verschiedenen Göttern gehören.

Das gesamte Pantheon kann in zwei große Kreise unterteilt werden: die älteren Götter, die in der Urstufe alle drei Welten beherrschten, und der zweite Kreis – die jungen Götter, die in der neuen Stufe die Zügel der Regierung übernahmen. Gleichzeitig sind einige ältere Götter in der neuen Phase präsent, während andere verschwinden (genauer gesagt, es gibt keine Beschreibungen ihrer Aktivitäten oder Eingriffe in irgendetwas, aber die Erinnerung, dass sie es waren, bleibt).

Im slawischen Pantheon gab es keine klare Machthierarchie, die durch eine Stammeshierarchie ersetzt wurde, in der Söhne ihrem Vater gehorchten, Brüder jedoch untereinander gleich waren. Die Slawen hatten keine ausgeprägten bösen und guten Götter. Einige Gottheiten gaben Leben, andere nahmen es weg, aber alle wurden gleichermaßen verehrt, da die Slawen glaubten, dass die Existenz des einen ohne den anderen unmöglich ist. Gleichzeitig konnten die Götter, die gut in ihren Funktionen waren, bestrafen und Schaden anrichten, während die bösen im Gegenteil den Menschen helfen und sie retten. So waren die Götter der alten Slawen den Menschen nicht nur äußerlich, sondern auch charakterlich sehr ähnlich, da sie gleichzeitig Gut und Böse in sich trugen.

Äußerlich ähnelten die Götter den Menschen, während die meisten von ihnen sich in Tiere verwandeln konnten, in deren Form sie normalerweise vor den Menschen erschienen. Von gewöhnlichen Kreaturen unterschieden sich die Götter durch Supermächte, die es den Gottheiten ermöglichten, sich zu verändern die Umwelt. Jeder der Götter hatte Macht über einen der Teile dieser Welt. Die Auswirkungen auf andere Teile außerhalb der Kontrolle der Gottheiten waren begrenzt und vorübergehend.

Die älteste höchste männliche Gottheit unter den Slawen war Rod. Bereits in den christlichen Lehren gegen das Heidentum des XII-XIII Jahrhunderts. Sie schreiben über Rod als einen Gott, der von allen Völkern verehrt wird.
Rod war der Gott des Himmels, der Gewitter, der Fruchtbarkeit. Sie sagten über ihn, dass er auf einer Wolke reitet, Regen auf den Boden wirft und daraus Kinder geboren werden. Er war der Herrscher der Erde und aller Lebewesen, er war ein heidnischer Schöpfergott.
In den slawischen Sprachen bedeutet die Wurzel "Gattung" Verwandtschaft, Geburt, Wasser (Quelle), Gewinn (Ernte), Begriffe wie Volk und Heimat, außerdem bedeutet sie Rot und Blitz, insbesondere Kugel, genannt "Rhodium". Diese Vielfalt verwandter Wörter beweist zweifellos die Größe des heidnischen Gottes.
Rod ist ein Schöpfergott, zusammen mit seinen Söhnen Belbog und Chernobog erschuf er diese Welt. Alleine erschuf Rod Rule, Yav und Nav im Meer des Chaos, und zusammen mit seinen Söhnen erschuf er die Erde.

Dann verschwand die Sonne aus seinem Gesicht. Ein heller Mond - von Seiner Brust. Häufige Sterne - aus Seinen Augen. Klare Dämmerungen - von Seinen Augenbrauen. Dunkle Nächte - ja aus Seinen Gedanken. Heftige Winde - aus dem Atem ...
"Das Buch Kolyada"
Die Slawen hatten keine Ahnung vom Aussehen des Stabes, da er nie direkt vor Menschen auftauchte.
Tempel zu Ehren der Gottheit wurden auf Hügeln oder einfach auf großen offenen Landflächen errichtet. Sein Idol hatte die Form eines Phallus oder war einfach in Form einer rot gestrichenen Säule ausgeführt. Manchmal wurde die Rolle eines Idols von einem gewöhnlichen Baum übernommen, der auf einem Hügel wuchs, besonders wenn er alt genug war. Im Allgemeinen glaubten die Slawen, dass Rod in allem steckt und man ihn daher überall anbeten kann. Es gab keine Opfer zu Ehren von Rod. Stattdessen werden Feiertage und Feste arrangiert, die direkt in der Nähe des Idols stattfinden.

Die Gefährten der Sorte waren Rozhanitsy - weibliche Gottheiten der Fruchtbarkeit in der slawischen Mythologie, die Patronin des Clans, der Familie, des Hauses.

Belbog

Sohn von Rod, Gott des Lichts, der Güte und der Gerechtigkeit. In der slawischen Mythologie ist er zusammen mit Rod und Chernobog der Schöpfer der Welt. Äußerlich erschien Belbog als grauhaariger alter Mann, der als Zauberer gekleidet war.
Belobog hat in der Mythologie unserer Vorfahren nie als eigenständige Einzelfigur gehandelt. Wie jedes Objekt in der Welt von Reveal einen Schatten hat, so hat Belobog seinen integralen Antipoden – Chernobog. Eine ähnliche Analogie findet sich in der alten chinesischen Philosophie (Yin und Yang), im isländischen Ynglismus (Rune Yudzh) und in vielen anderen kulturellen und religiösen Systemen. Belobog wird so zur Verkörperung strahlender menschlicher Ideale: Güte, Ehre und Gerechtigkeit.

Auf den Hügeln wurde zu Ehren von Belbog ein Heiligtum errichtet, das das Idol nach Osten in Richtung Sonnenaufgang drehte. Belbog wurde jedoch nicht nur im Heiligtum der Gottheit, sondern auch bei Festen verehrt, wobei ihm zu Ehren immer ein Toast ausgebracht wurde.

Veles

Einer der größten Götter der Antike, Sohn von Rod, Bruder von Svarog. Seine Haupttat war, dass Veles die von Rod und Svarog geschaffene Welt in Bewegung setzte. Veles - "Viehgott" - der Besitzer der Wildnis, der Besitzer von Navi, ein mächtiger Zauberer und Werwolf, Gesetzesübersetzer, Kunstlehrer, Patron von Reisenden und Kaufleuten, Gott des Glücks. Es stimmt, einige Quellen weisen auf ihn als den Gott des Todes hin ...
Im Moment ist das Veles-Buch unter verschiedenen heidnischen und einheimischen Glaubensrichtungen ein ziemlich beliebter Text, der in den 1950er Jahren des letzten Jahrhunderts dank des Forschers und Schriftstellers Yuri Mirolyubov der breiten Öffentlichkeit bekannt wurde. Das Veles-Buch besteht eigentlich aus 35 Birkenbrettern, die mit Symbolen übersät sind, die Linguisten (insbesondere A. Kur und S. Lesnoy) als slawische vorkyrillische Schrift bezeichnen. Es ist merkwürdig, dass der ursprüngliche Text weder kyrillisch noch glagolitisch wirklich ähnelt, aber die Merkmale der slawischen Runen werden auch indirekt darin dargestellt.
Trotz der großen Verbreitung und Massenverehrung dieses Gottes wurde Veles immer von anderen Göttern getrennt, seine Idole wurden nie in gemeinsame Tempel gestellt (heilige Orte, an denen Bilder der Hauptgötter dieses Territoriums installiert waren).

Zwei Tiere sind mit dem Bild von Veles verbunden: ein Stier und ein Bär; in den der Gottheit geweihten Tempeln hielten die Magier oft einen Bären, der eine Schlüsselrolle bei den Ritualen spielte.

Dazhdbog

Gott der Sonne, Spender von Wärme und Licht, Gott der Fruchtbarkeit und der lebensspendenden Kraft. Die Sonnenscheibe galt ursprünglich als Symbol von Dazhdbog. Seine Farbe ist Gold, was vom Adel dieses Gottes und seiner unerschütterlichen Stärke spricht. Im Allgemeinen hatten unsere Vorfahren drei Hauptgottheiten der Sonne - Khors, Yarila und Dazhdbog. Aber Khors war die Wintersonne, Yarilo war die Frühlingssonne und Dazhdbog war die Sommersonne. Natürlich war es Dazhdbog, der besonderen Respekt verdiente, da für die alten Slawen, das Volk der Ackerbauern, viel vom Sommerstand der Sonne am Firmament abhing. Zur gleichen Zeit hatte Dazhdbog nie ein scharfes Temperament, und wenn plötzlich eine Dürre angriff, gaben unsere Vorfahren diesem Gott nie die Schuld.
Die Tempel von Dazhdbog wurden auf den Hügeln angeordnet. Das Idol bestand aus Holz und wurde nach Osten oder Südosten ausgerichtet. Federn von Enten, Schwänen und Gänsen sowie Honig, Nüsse und Äpfel wurden der Gottheit als Geschenk gebracht.

Devana

Devana ist die Göttin der Jagd, die Frau des Waldgottes Svyatobor und die Tochter von Perun. Die Slawen stellten die Göttin in Form eines schönen Mädchens dar, das in einen eleganten Marderpelzmantel gekleidet war, der mit einem Eichhörnchen besetzt war. Über dem Pelzmantel zog die Schöne ein Bärenfell an, und der Kopf des Tieres diente als Hut. Bei ihr trug Peruns Tochter einen ausgezeichneten Bogen mit Pfeilen, ein scharfes Messer und ein Horn, mit dem sie zu einem Bären gehen.

Die schöne Göttin jagte nicht nur Waldtiere: Sie selbst brachte ihnen bei, Gefahren zu vermeiden und strenge Winter zu überstehen.

Dewana wurde vor allem von Jägern und Fallenstellern verehrt, sie beteten zur Göttin um Glück bei der Jagd und brachten aus Dankbarkeit einen Teil ihrer Beute in ihr Heiligtum. Es wurde angenommen, dass sie es war, die half, die geheimen Pfade der Tiere im dichten Wald zu finden, Scharmützel mit Wölfen und Bären zu vermeiden, aber wenn das Treffen stattfand, würde die Person siegreich daraus hervorgehen.

Anteil und Nedolya

Teilen - eine freundliche Göttin, Mokoshs Assistentin, webt ein glückliches Schicksal.
Es erscheint in Gestalt eines süßen jungen Mannes oder eines rothaarigen Mädchens mit goldenen Locken und einem fröhlichen Lächeln. Er kann nicht stehen bleiben, er geht um die Welt - es gibt keine Barrieren: einen Sumpf, einen Fluss, einen Wald, Berge - Die Aktie wird im Handumdrehen überwunden.
Er mag keine Faulen und Nachlässigen, Trinker und alle möglichen schlechten Menschen. Obwohl er sich zuerst mit allen anfreundet - dann wird er es aus dem Schlechten herausfinden, böse Person wird verlassen.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - die Göttin, Mokoshs Assistentin, webt ein unglückliches Schicksal.
Share und Nedolya sind nicht nur Personifikationen abstrakter Konzepte, die keine objektive Existenz haben, sondern im Gegenteil, sie sind lebendige Gesichter, identisch mit den Mädchen des Schicksals.
Sie handeln nach eigenem Kalkül, unabhängig vom Willen und den Absichten eines Menschen: Der Glückliche arbeitet gar nicht und lebt zufrieden, weil die Aktie für ihn arbeitet. Im Gegenteil, die Tätigkeit von Nedolya ist ständig auf den Schaden des Menschen gerichtet. Während sie wach ist, folgt Unglück auf Unglück, und erst dann wird es für die Unglücklichen leichter, wenn Nedolya einschläft: „Wenn Likho schläft, wecke ihn nicht auf.“

Dogoda

Dogoda (Wetter) - der Gott des schönen Wetters und einer sanften, angenehmen Brise. Jung, rötlich, blond, in einem kornblumenblauen Kranz mit blauen, vergoldeten Schmetterlingsflügeln an den Rändern, in silbrig-bläulicher Kleidung, einen Dorn in der Hand haltend und die Blumen anlächelnd.

Koljada

Kolyada - die Babysonne, in der slawischen Mythologie - die Verkörperung des Neujahrszyklus sowie eine Avsen-ähnliche Urlaubsfigur.
Kolyada wurde während der Winterweihnachtszeit vom 25. Dezember (Wechsel der Sonne zum Frühling) bis zum 6. Januar gefeiert.
„Einst wurde Kolyada nicht als Mummer wahrgenommen. Kolyada war eine Gottheit und eine der einflussreichsten. Sie riefen das Weihnachtslied an, riefen. Silvester war Kolyada gewidmet, ihr zu Ehren wurden Spiele arrangiert, die anschließend zur Weihnachtszeit aufgeführt wurden. Das letzte patriarchalische Verbot der Verehrung von Kolyada wurde am 24. Dezember 1684 erlassen. Es wird angenommen, dass Kolyada von den Slawen als die Gottheit des Spaßes anerkannt wurde, weshalb sie ihn nannten und von fröhlichen Jugendbanden zu den Neujahrsfesten riefen “(A. Strizhev„ Volkskalender “).

Dach

Der Sohn des Allmächtigen und der Göttin Maya war ein Bruder des allerersten Schöpfers der Welt, Rod, obwohl er viel jünger war als er. Erwiderte das Feuer auf die Menschen, kämpfte am Ufer arktischer Ozean mit Tschernobog und besiegte ihn.

KUPALO

Kupala (Kupaila) ist die fruchtbare Gottheit des Sommers, die Sommerinkarnation des Sonnengottes.
„Kupalo war, wie ich glaube, der Gott des Überflusses, wie bei den Hellenen Ceres, der wahnsinnig ist für die Fülle an Danksagung zu dieser Zeit, wenn die Ernte unmittelbar bevorsteht.“
Sein Feiertag ist der Sommersonnenwende gewidmet, dem längsten Tag des Jahres. Auch die Nacht am Vorabend dieses Tages war heilig – die Nacht am Vorabend von Kupalo. Die ganze Nacht über wurden Feste, Spiele und Massenbäder in Stauseen fortgesetzt.
Sie opferten ihm vor der Brotsammlung am 23. Agrippina, die im Volksmund Badeanzug genannt wurde. Junge Leute schmückten sich mit Kränzen, legten ein Feuer an, tanzten darum herum und sangen Kupala. Die Spiele gingen die ganze Nacht. An einigen Orten wurden am 23. Juni Badehäuser beheizt, Grasbadeanzüge (Butterblume) hineingelegt und dann im Fluss geschwommen.
An der Geburt von Johannes dem Täufer, wo sie Kränze webten, hängten sie sie auf die Dächer von Häusern und Ställen, um böse Geister aus der Wohnung zu entfernen.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv oder Zif) - die Göttin der Jugend und des Frühlings, der Schönheit und Fruchtbarkeit, die all-großzügige Mutter, die Schutzpatronin der Liebe und der Ehen.
In Volksliedern bedeutet „lado“ immer noch einen innig geliebten Freund, Liebhaber, Bräutigam, Ehemann.
Freyas Outfit erstrahlt in schillerndem Glanz Sonnenstrahlen, ihre Schönheit ist bezaubernd, und die Tropfen des Morgentaues werden ihre Tränen genannt; andererseits agiert sie als kämpferische Heldin, die in Stürmen und Gewittern und treibenden Regenwolken durch die himmlischen Weiten rast. Außerdem ist sie eine Göttin, in deren Gefolge die Schatten der Toten ins Jenseits marschieren. Der Wolkenstoff ist genau jener Schleier, auf dem die Seele nach dem Tod eines Menschen in das Reich der Seligen aufsteigt.
Nach dem Zeugnis der Volksverse nehmen Engel, die für eine gerechte Seele erscheinen, sie in ein Leichentuch und tragen sie in den Himmel. Der Freya-Siva-Kult erklärt den abergläubischen Respekt, den die russischen Bürger für den Freitag als einen dieser Göttin gewidmeten Tag haben. Wer am Freitag ein Geschäft aufbaut, der wird, so das Sprichwort, einen Rückzieher machen.
Unter den alten Slawen galt die Birke, die die Göttin Lada verkörperte, als heiliger Baum.

Eis - die Slawen beteten zu dieser Gottheit für den Erfolg in Schlachten, er wurde als Herrscher über Militäraktionen und Blutvergießen verehrt. Diese grausame Gottheit wurde als schrecklicher Krieger dargestellt, bewaffnet mit slawischer Rüstung oder Allwaffe. An der Hüfte ein Schwert, Speer und Schild in der Hand.
Er hatte seine eigenen Tempel. Die Slawen gingen auf einen Feldzug gegen die Feinde und beteten zu ihm, baten um Hilfe und versprachen im Falle eines Erfolgs bei militärischen Operationen reichlich Opfer.

Lel

Lel - in der Mythologie der alten Slawen der Gott der Liebesleidenschaft, der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe Lada. Über Lele – diesen fröhlichen, frivolen Gott der Leidenschaft – erinnert noch immer das Wort „cherish“, also Untote, Liebe. Er ist der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe, Lada, und Schönheit erzeugt natürlich Leidenschaft. Besonders hell flammte dieses Gefühl im Frühling und in der Kupala-Nacht auf. Lel wurde als goldhaariges, wie eine Mutter geflügeltes Baby dargestellt: Liebe ist schließlich frei und schwer fassbar. Lel sprühte Funken aus seinen Händen: Leidenschaft ist schließlich eine feurige, heiße Liebe! In der slawischen Mythologie ist Lel derselbe Gott wie der griechische Eros oder der römische Amor. Nur alte Götter treffen die Herzen der Menschen mit Pfeilen, und Lel entzündete sie mit seiner grimmigen Flamme.
Der Storch (Reiher) galt als sein heiliger Vogel. Ein anderer Name für diesen Vogel in einigen slawischen Sprachen ist Leleka. In Verbindung mit Lel wurden sowohl Kraniche als auch Lerchen, Symbole des Frühlings, verehrt.

Makosh

Eine der Hauptgöttinnen der Ostslawen, die Frau des Donnerers Perun.
Ihr Name besteht aus zwei Teilen: "ma" - Mutter und "kosh" - Geldbörse, Korb, Koshara. Makosh ist die Mutter voller Katzen, die Mutter einer guten Ernte.
Dies ist nicht die Göttin der Fruchtbarkeit, sondern die Göttin der Ergebnisse des Wirtschaftsjahres, die Göttin der Ernte, die Segensspenderin. Die Ernte bestimmt jedes Jahr das Los, Schicksal, deshalb wurde sie auch als Schicksalsgöttin verehrt. Ein obligatorisches Attribut in ihrem Bild ist ein Füllhorn.
Diese Göttin verband den abstrakten Schicksalsbegriff mit dem konkreten Begriff des Überflusses, bevormundete den Haushalt, scherte Schafe, versponnen, bestraft die Nachlässigen. Der spezifische Begriff des „Spinnens“ war mit einem metaphorischen verbunden: „spinning fate“.
Makosh förderte die Ehe und das Familienglück. Als Frau dargestellt großer Kopf und mit langen Armen, die sich nachts in einer Hütte drehen: Der Glaube verbietet es, ein Schleppseil zu hinterlassen, "sonst dreht sich Makosha".

Moräne

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) ist die Göttin des Todes, des Winters und der Nacht.
Mara ist die Todesgöttin, die Tochter von Lada. Äußerlich sieht Mara aus wie eine große schönes Mädchen mit schwarzen Haaren in roter Kleidung. Maru kann weder als böse noch als gute Göttin bezeichnet werden. Einerseits schenkt es den Tod, gleichzeitig aber auch das Leben.

Eine von Marys Lieblingsbeschäftigungen ist Handarbeit: Sie liebt es zu spinnen und zu weben. Gleichzeitig nutzt er wie der Grieche Moiram die Schicksalsfäden der Lebewesen für Handarbeiten, führt sie zu Wendepunkten im Leben und schneidet am Ende den Faden der Existenz.

Mara schickt ihre Boten in die ganze Welt, die den Menschen in Gestalt einer Frau mit langen schwarzen Haaren oder in Gestalt von Doubles von Menschen erscheinen, die gewarnt werden sollen, und einen nahen Tod andeuten.

In einem Teil Mariens wurden keine festen Kultstätten errichtet, ihr konnten überall Ehrungen erwiesen werden. Dazu wurde ein aus Holz geschnitztes oder aus Stroh gefertigtes Bildnis der Göttin auf dem Boden installiert, Steine ​​wurden um den Platz gelegt. Direkt vor dem Idol, mehr als grosser Stein oder ein Holzbrett, das als Altar diente. Nach der Zeremonie wurde all dies geklärt und das Marienbild verbrannt oder in den Fluss geworfen.

Mara wurde am 15. Februar verehrt und Blumen, Stroh und verschiedene Früchte wurden der Todesgöttin als Geschenk gebracht. In den Jahren schwerer Epidemien wurden manchmal Tiere geopfert und direkt am Altar ausgeblutet.
Die Slawen trafen den Frühling mit einem feierlichen Feiertag, führten den Ritus der Vertreibung von Tod oder Winter durch und tauchten ein Bildnis von Morana ins Wasser. Als Repräsentantin des Winters wird Morana vom Frühling Perun besiegt, der sie mit seinem Schmiedehammer und allem zerschmettert Sommerzeit wirft sie in einen unterirdischen Kerker.
Nach der Gleichsetzung des Todes mit Donnergeistern zwang der alte Glaube diese letzteren, ihre traurige Pflicht zu erfüllen. Aber da der Donnerer und seine Gefährten auch die Organisatoren des himmlischen Königreichs waren, wurde das Konzept des Todes gegabelt, und die Fantasie stellte ihn entweder als eine böse Kreatur dar, die Seelen in die Unterwelt schleppte, oder als einen Boten der höchsten Gottheit, der den Tod begleitete Seelen der verstorbenen Helden in seine himmlische Kammer.
Krankheiten galten unseren Vorfahren als Begleiter und Helfer des Todes.

Perun

Der Gott des Donners, eine siegreiche, strafende Gottheit, deren Erscheinen Angst und Ehrfurcht erregt. Perun, in der slawischen Mythologie der berühmteste der Svarozhich-Brüder. Er ist der Gott der Gewitterwolken, des Donners und des Blitzes.
Er wird als stattlich, groß, mit schwarzen Haaren und einem langen goldenen Bart dargestellt. Auf einem brennenden Streitwagen sitzend, reitet er mit Pfeil und Bogen bewaffnet durch den Himmel und schlägt die Bösen.
Laut Nestor hatte das in Kiew aufgestellte hölzerne Idol von Perun einen goldenen Schnurrbart auf seinem silbernen Kopf.Im Laufe der Zeit wurde Perun zum Schutzpatron des Prinzen und seiner Truppe.
Tempel zu Ehren von Perun wurden immer auf Hügeln errichtet, und der höchste Ort im Bezirk wurde gewählt. Idole wurden hauptsächlich aus Eichenholz hergestellt - dieser mächtige Baum war das Symbol von Perun. Manchmal gab es Kultstätten für Perun, die um eine Eiche herum angeordnet waren, die auf einem Hügel wuchs. Man glaubte, dass Perun auf diese Weise selbst den besten Ort bezeichnet. An solchen Orten wurden keine zusätzlichen Idole aufgestellt, und die Eiche, die sich auf einem Hügel befand, wurde als Idol verehrt.

Radgast

Radegast (Redigost, Radigast) ist ein Blitzgott, ein Mörder und Wolkenfresser und gleichzeitig ein strahlender Gast, der mit der Rückkehr des Frühlings erscheint. Das irdische Feuer wurde als Sohn des Himmels erkannt, auf den Grund gebracht, als Geschenk an die Sterblichen, ein flüchtiger Blitz, und daher auch die Vorstellung eines göttlichen Ehrengastes, eines Fremden vom Himmel auf die Erde damit verbunden.
Die russischen Siedler ehrten ihn mit dem Namen eines Gastes. Gleichzeitig erhielt er den Charakter eines rettenden Gottes für jeden Ausländer (Gast), der in einem fremden Haus erschien und sich unter den Schutz lokaler Penaten (d Handel im Allgemeinen.
Der slawische Radigost wurde mit einem Büffelkopf auf der Brust dargestellt.

Svarog

Svarog ist der Schöpfergott der Erde und des Himmels. Svarog ist die Quelle des Feuers und sein Meister. Anders als Veles erschafft er nicht mit einem Wort, nicht mit Magie, sondern mit seinen Händen erschafft er die materielle Welt. Er gab den Menschen das Sun-Ra und Feuer. Svarog warf einen Pflug und ein Joch vom Himmel auf die Erde, um das Land zu kultivieren; eine Streitaxt, um dieses Land vor Feinden zu schützen, und eine Schale, um darin ein heiliges Getränk zuzubereiten.
Wie Rod ist Svarog der Schöpfergott, er setzte die Gestaltung dieser Welt fort, veränderte ihren ursprünglichen Zustand, verbesserte und erweiterte. Schmieden ist jedoch Svarogs Lieblingsbeschäftigung.

Tempel zu Ehren von Svarog wurden auf Hügeln errichtet, die mit Bäumen oder Sträuchern bewachsen waren. Die Mitte des Hügels wurde dem Erdboden gleichgemacht und an dieser Stelle wurde ein Feuer entzündet; im Tempel wurden keine weiteren Götzen aufgestellt.

Swjatobor

Svyatobor ist der Gott des Waldes. Äußerlich sieht er wie ein alter Held aus, der einen alten Mann von kräftiger Statur darstellt, mit dichtem Bart und in Tierhäute gekleidet.
Svyatobor bewacht die Wälder erbittert und bestraft gnadenlos diejenigen, die ihnen Schaden zufügen. In einigen Fällen kann sogar der Tod oder die ewige Gefangenschaft im Wald in Form eines Tieres oder eines Baumes zur Bestrafung werden.

Svyatobor ist mit der Jagdgöttin Devan verheiratet.

Tempel zu Ehren von Svyatobor wurden nicht eingerichtet, ihre Rolle spielten Haine, Kiefernwälder und Wälder, die als heilig anerkannt waren und in denen weder Abholzung noch Jagd durchgeführt wurden.

Semargl

Einer der Svarozhichs war der Gott des Feuers - Semargl, der manchmal fälschlicherweise nur betrachtet wird himmlischer Hund, der Wächter der Samen zur Aussaat. Dies (Lagerung von Samen) war ständig mit einer viel kleineren Gottheit beschäftigt - Pereplut.
Die alten Bücher der Slawen erzählen, wie Semargl geboren wurde. Svarog schlug mit einem magischen Hammer auf den Alatyr-Stein, schnitzte göttliche Funken daraus, die aufflammten, und der feurige Gott Semargl wurde in ihrer Flamme sichtbar. Er saß auf einem Pferd mit goldener Mähne in einem silbernen Anzug. Dicker Rauch wurde zu seinem Banner. Wo Semargl vorbeikam, war eine verbrannte Spur. Das war seine Stärke, aber öfter sah er ruhig und friedlich aus.
Semargl, Gott des Feuers und des Mondes, Feueropfer, Haus und Herd, bewahrt Saat und Ernte. Kann sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln.
Der Name des Gottes des Feuers ist nicht sicher bekannt, höchstwahrscheinlich ist sein Name so heilig. Dennoch, denn dieser Gott wohnt nicht irgendwo im siebten Himmel, sondern direkt unter den Menschen! Sie versuchen, seinen Namen seltener laut auszusprechen und ihn durch Allegorien zu ersetzen. Die Slawen verbinden die Entstehung von Menschen mit Feuer. Einigen Legenden zufolge erschufen die Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen ein Feuer aufloderte – die allererste Flamme der Liebe. Semargl lässt das Böse nicht in die Welt. Nachts steht er mit einem feurigen Schwert Wache, und nur an einem Tag im Jahr verlässt Semargl seinen Posten und folgt dem Ruf des Badenden, der ihn dazu aufruft, jeden Tag Spiele zu lieben Herbsttagundnachtgleiche. Und am Tag der Sommersonnenwende werden nach 9 Monaten Kinder in Semargl und Bathing - Kostroma und Kupalo geboren.

Stribog

In der ostslawischen Mythologie der Gott des Windes. Er kann einen Sturm beschwören und zähmen und sich in seinen Assistenten, den mythischen Vogel Stratim, verwandeln. Im Allgemeinen wurde der Wind in Form eines grauhaarigen alten Mannes dargestellt, der am Ende der Welt, in einem tiefen Wald oder auf einer Insel mitten im Meer lebte.
Die Tempel von Stribog wurden an den Ufern von Flüssen oder Meeren angeordnet, sie sind besonders oft an Flussmündungen zu finden. Die Tempel zu seinen Ehren waren in keiner Weise vom umliegenden Territorium eingeschlossen und wurden nur durch ein Idol aus Holz gekennzeichnet, das nach Norden ausgerichtet war. Vor dem Idol wurde auch ein großer Stein errichtet, der als Altar diente.

Triglav

In der alten slawischen Mythologie ist dies die Einheit der drei Hauptessenzen-Hypostasen der Götter: Svarog (Schöpfung), Perun (das Gesetz der Herrschaft) und Svyatovit (Licht).
Nach verschiedenen mythologischen Traditionen gehört Triglav dazu verschiedene Götter. In Novgorod des 9. Jahrhunderts bestand der Große Triglav aus Svarog, Perun und Sventovit und früher (bevor die Westslawen in die Länder von Novgorod zogen) aus Svarog, Perun und Veles. Anscheinend in Kiew - aus Perun, Dazhbog und Stribog.
Kleine Triglavs bestanden aus Göttern, die auf der hierarchischen Leiter weiter unten standen.

Pferd

Khors (Korsha, Kore, Korsh) ist die alte russische Gottheit der Sonne und der Sonnenscheibe. Es ist am bekanntesten unter den Südostslawen, wo die Sonne einfach über den Rest der Welt herrscht. Khors, in der slawischen Mythologie, der Gott der Sonne, der Hüter der Leuchte, der Sohn von Rod, der Bruder von Veles. Nicht alle Götter der Slawen und Rus waren gemeinsam. Bevor der Russ zum Beispiel an die Ufer des Dnjepr kam, war Khors hier nicht bekannt. Nur Prinz Vladimir installierte sein Bild neben Perun. Aber er war unter anderen arischen Völkern bekannt: unter den Iranern, Persern, Zoroastriern, wo sie den Gott der aufgehenden Sonne - Horset - verehrten. Dieses Wort hatte auch eine breitere Bedeutung - "Strahlung", "Brillanz" sowie "Ruhm", "Größe", manchmal "königliche Würde" und sogar "Hvarna" - ein besonderes Zeichen der Götter, Auserwähltheit.
Tempel zu Ehren von Khors wurden auf kleinen Hügeln inmitten von Wiesen oder kleinen Hainen angeordnet. Das Idol war aus Holz und wurde am Osthang des Hügels aufgestellt. Und als Opfergabe wurde ein spezieller Kuchen "horoshul" oder "kurnik" verwendet, der um das Idol herum zerbröckelte. Aber in größerem Umfang wurden Tänze (Rundtänze) und Lieder verwendet, um Khors Tribut zu zollen.

Tschernobog

Gott der Kälte, der Zerstörung, des Todes, des Bösen; der Gott des Wahnsinns und die Verkörperung von allem Bösen und Schwarzen. Es wird angenommen, dass Tschernobog der Prototyp von Kashchei, dem Unsterblichen aus Märchen, ist Kashchei ist eine Kultfigur der slawischen Mythologie, deren Folklorebild extrem weit vom Original entfernt ist. Kashchei Chernobogvich war der jüngste Sohn von Chernobog, der großen Schlange der Dunkelheit. Seine älteren Brüder – Goryn und Viy – fürchteten und respektierten Kashchei wegen seiner großen Weisheit und seines ebenso großen Hasses auf die Feinde seines Vaters – die Iry-Götter. Kashchei besaß das tiefste und dunkelste Königreich von Navi - das Koshcheev-Königreich,
Chernobog ist der Herrscher von Navi, der Gott der Zeit, der Sohn von Rod. In der slawischen Mythologie ist er zusammen mit Rod und Belbog der Schöpfer der Welt. Äußerlich erschien er in zwei Gestalten: In der ersten sah er aus wie ein buckliger, magerer Greis mit langem Bart, silbernem Schnurrbart und einem krummen Stock in den Händen; im zweiten wurde er als ein Mann mittleren Alters von dünner Statur dargestellt, gekleidet in schwarze Kleidung, aber wiederum mit einem silbernen Schnurrbart.

Chernobog ist mit einem Schwert bewaffnet, das er meisterhaft führt. Obwohl er jederzeit sofort in Navi auftauchen kann, zieht er es vor, auf einem feurigen Hengst zu Pferd zu reisen.
Nach der Erschaffung der Welt ging Tschernobog unter der Schirmherrschaft nach Nav - der Welt der Toten, in der er sowohl Herrscher als auch Gefangener ist, da er trotz aller Kraft seine Grenzen nicht verlassen kann. Die Gottheit gibt die Seelen von Menschen, die wegen Sünden von Navi dorthin gekommen sind, nicht frei, ihr Einflussbereich ist jedoch nicht auf ein Navi beschränkt. Chernobog schaffte es, die ihm auferlegten Beschränkungen zu umgehen und schuf Koshchei, der die Verkörperung des Herrschers von Navi in ​​Yavi ist, während die Macht Gottes in einer anderen Welt viel weniger real ist, ihm aber dennoch erlaubte, seinen Einfluss auf Yav auszudehnen , und nur in der Regel erscheint Tschernobog nie.

Die Tempel zu Ehren von Tschernobog bestanden aus dunklen Felsen, das hölzerne Idol war bis auf den Kopf, an dem nur der Schnurrbart mit Metall besetzt war, vollständig mit Eisen gepolstert.

Yarilo

Yarilo ist der Gott des Frühlings und des Sonnenlichts. Äußerlich sieht Yarilo aus wie ein junger Mann mit roten Haaren, gekleidet in weiße Kleidung mit einem Blumenkranz auf dem Kopf. Dieser Gott reist auf einem weißen Pferd um die Welt.

Tempel zu Ehren von Yarila wurden auf mit Bäumen bewachsenen Hügeln errichtet. Die Gipfel der Hügel wurden von der Vegetation befreit und an dieser Stelle wurde ein Idol errichtet, vor dem ein großes weißer Stein, die sich manchmal am Fuße des Hügels befinden könnten. Im Gegensatz zu den meisten anderen Göttern gab es keine Opfer zu Ehren des Frühlingsgottes. Normalerweise wurde die Gottheit mit Liedern und Tänzen im Tempel verehrt. Gleichzeitig war einer der Teilnehmer der Aktion sicherlich als Yarila verkleidet, woraufhin er zum Mittelpunkt des gesamten Festivals wurde. Manchmal machten sie spezielle Figuren in Form von Menschen, sie wurden zum Tempel gebracht und dann gegen einen dort installierten weißen Stein geschlagen. Es wird angenommen, dass dies den Segen von Yarila bringt, von dem die Ernte größer sein wird, und sexuelle Energie ist größer.

Ein wenig über die Weltordnung der Slawen

Das Zentrum der Welt für die alten Slawen war der Weltenbaum (Weltenbaum, Weltenbaum). Es ist die zentrale Achse des gesamten Universums, einschließlich der Erde, und verbindet die Welt der Menschen mit der Welt der Götter und der Unterwelt. Dementsprechend reicht die Krone des Baumes bis in die Welt der Götter im Himmel – Iriy oder Svarga, die Wurzeln des Baumes gehen in den Untergrund und verbinden die Welt der Götter und die Welt der Menschen mit der Unterwelt oder der Welt der Toten, regiert von Chernobog, Marena und anderen "dunklen" Göttern. Irgendwo am Himmel, hinter den Wolken (himmlische Abgründe; über dem siebten Himmel), bildet die Krone eines sich ausbreitenden Baumes eine Insel, hier ist Iriy (slawisches Paradies), wo nicht nur Götter und menschliche Vorfahren leben, sondern auch die Vorfahren von alle Vögel und Tiere. Somit war der Baum der Welt im Weltbild der Slawen, seiner Hauptkomponente, von grundlegender Bedeutung. Gleichzeitig ist es auch eine Treppe, eine Straße, durch die Sie zu jeder der Welten gelangen können. In der slawischen Folklore wird der Baum der Welt anders genannt. Es kann Eiche und Bergahorn, Weide, Linde, Viburnum, Kirsche, Apfelbaum oder Kiefer sein.

In den Ansichten der alten Slawen befindet sich der Weltenbaum auf der Insel Buyan auf dem Alatyr-Stein, der auch das Zentrum des Universums (der Mittelpunkt der Erde) ist. Einigen Legenden nach zu urteilen, leben helle Götter auf seinen Zweigen und dunkle Götter leben in seinen Wurzeln. Das Bild dieses Baumes ist uns überliefert, sowohl in Form verschiedener Märchen, Legenden, Epen, Beschwörungen, Lieder, Rätsel als auch in Form von rituellen Stickereien auf Kleidung, Mustern, Keramikdekorationen, bemalten Schalen, Truhen, usw. Hier ist ein Beispiel dafür, wie der Weltbaum in einem der slawischen beschrieben wird Volksmärchen, die in Russland existierte und von der Extraktion eines Pferdes durch einen Heldenhelden erzählt: "... eine Kupfersäule steht, und ein Pferd ist daran gebunden, reine Sterne an den Seiten, ein Mond scheint auf dem Schwanz, a rote Sonne in der Stirn ...". Dieses Pferd ist ein mythologisches Symbol des gesamten Universums