An der Spitze die Gründung der Metropole Kiew. Taufe des Heiligen Prinzen Wladimir. Gründung der Metropole Kiew. Metropole im Südwesten Russlands

Die Kiewer (Russische) Metropole entstand während der Taufe Russlands unter Fürst Wladimir in den Jahren 988-989. Zunächst befand sich die Abteilung der Metropole in Pereyaslav (heute - Pereyaslav-Chmelnitsky) bis zum Bau der Sophienkathedrale in Kiew im Jahr 1045.

In Bezug auf die interne Verwaltung waren die Metropoliten aufgrund der Entfernung Russlands von Byzanz völlig unabhängig vom Patriarchen von Konstantinopel. Anfangs waren sie alle Eingeborene des Byzantinischen Reiches, bis 1051 während des russisch-byzantinischen Krieges der Bischofsrat den ersten russischen Metropoliten Hilarion einsetzte.

Für die Metropole stellte die Verwüstung Kiews durch die Mongolentataren im Winter 1240 einen schweren Schlag dar. Kyrill III., der sie nach der Invasion von Batu und bis 1281 leitete, organisierte die Ordnung der Interaktion mit den Mongolen und lehnte sie ebenfalls ab die Vereinigung mit Rom. Allerdings konnte er die russischen Kirchen aus dem verwüsteten Kiew nicht mehr verwalten. Während dieser Zeit verbrachte Kyrill die längste Zeit in Wladimir, und sein Nachfolger Maxim verschanzte sich 1299 schließlich dort.

Die Verlegung des Metropolsitzes nach Nordosten veranlasste Großherzog Juri Lwowitsch von Galitsky, die Gründung einer unabhängigen Metropole für seine Ländereien zu beantragen, doch 1325 zog Peter, der Metropolit von ganz Russland, nach Moskau. Gleichzeitig hießen die späteren Metropoliten weiterhin Kiew.

Es ist erwähnenswert, dass der Patriarch von Konstantinopel manchmal galizische und litauische Metropoliten ernannte und diese westrussischen Metropoliten dann wieder abschaffte. So war seit Ende des 13. Jahrhunderts eine eigene litauische Metropole bekannt, und die galizische wurde im 14. Jahrhundert dreimal gegründet. Die Grenzen der Metropolen Kiew-Moskau und Kiew-Litauen wurden nicht abgegrenzt, was häufig zu russisch-litauischen Konflikten führte. Trotz des konziliaren Beschlusses von 1354 über die Unteilbarkeit der russischen Metropole teilte Patriarch Filofei von Konstantinopel sie in drei Teile: 1371 setzte er Metropolit Antonius in Galich und 1376 Cyprian in Kiew ein. Cyprian war der letzte, der die gesamte Metropole vereinen konnte.

In den 1430er Jahren. wieder ergab sich eine Situation, in der drei Personen gleichzeitig zu Metropoliten von Kiew gewählt wurden: Bischof Jona von Rjasan in Moskau, Bischof Gerasim von Smolensk im Großherzogtum Litauen und Isidor in Konstantinopel. Isidor akzeptierte unter dem Einfluss des byzantinischen Kaisers Johannes VIII. Palaiologos 1439 die Union von Florenz und kam 1441 in Moskau an, wo er von einem Rat russischer Bischöfe verurteilt wurde und aus dem Gefängnis nach Rom floh. Danach, 1448, wurde die Metropole mit ihrem Zentrum in Moskau autokephal (unabhängig) und 1589 - ein Patriarchat.

Die Eroberung Konstantinopels durch die Türken 1453 und die Stärkung des Einflusses des Katholizismus in Osteuropa führten zum endgültigen Zerfall der antiken Metropole. Am 15. November 1458 ernannte der ehemalige unierte Patriarch von Konstantinopel Gregor III. Mamma, der nach Rom aufbrach, einen neuen Metropoliten von Kiew, Gregor den Bulgaren. Papst Pius II. gab ihm neun Diözesen: Brjansk, Smolensk, Przemysl, Turow, Luzk, Wladimir-Wolyn, Polozk, Kholm und Galizien. Die Ablehnung der Moskauer Metropoliten vom Titel Kiew führte dazu, dass nur die Metropoliten Südwestrusslands ihn behielten. Die weitere Geschichte der Metropole Kiew war ein ständiger Kampf gegen die Ausbreitung des Katholizismus um die Bewahrung des orthodoxen Glaubens. Besonders akut wurde es mit der Annahme des Commonwealth im Commonwealth

Wie genau die Struktur der Kirche nach der Einführung des Christentums war Kiewer Rus, ziemlich unterschiedlich wissenschaftliche Ansichten. Dies liegt daran, dass es immer noch keine dauerhafte Sicht auf den Prozess der Einführung des Christentums gibt. Es gibt viele Befürworter der Meinung (M.Yu. Braychevsky, B.A. Rybakov), dass während der Zeit der ersten Kiewer Fürsten Askold und Dir ein Metropolit aus Byzanz entsandt wurde, und schon damals wurde die Kiewer Kirche zu einer Metropole als Teil der Patriarchat von Konstantinopel. Befürworter dieser Sichtweise berufen sich auf die Worte des Patriarchen Photius, und die Russen änderten ihren „gottlosen“ Glauben und akzeptierten den Bischof. Konstantin Porphyrogenitus schreibt darüber in der Biographie seines Großvaters, des Gründers der mazedonischen Dynastie, Wassili der Mazedonier. Unsere späteren Chroniken erwähnen kurz die Ernennung von Photius zum Metropoliten Michael oder Leon, obwohl ältere Chroniklisten nichts darüber sagen. Da es in den Berichten von Photius und Konstantin Porphyrogenitus keine geografischen Angaben gibt, schreiben einige Forscher, zum Beispiel M. Chubaty, diese Informationen Tmutarakan Rus zu, wo angeblich die Metropole gegründet wurde. Am objektivsten kann die Meinung betrachtet werden, dass diese Dokumente den allmählichen Prozess widerspiegeln, Menschen für das Christentum zu gewinnen. Ostslawen, und die Ernennung eines Metropoliten oder eines anderen geistlichen Pfarrers, wenn es sich um eine einmalige Tatsache handelte, erhielt nicht die notwendige Formalisierung, wie es in solchen Fällen sein sollte. Heute gibt es keine hinreichenden Gründe für die Behauptung, dass es in Russland genau seit dieser Zeit einen Metropolsitz gab.

Die Befürworter der unter modernen Forschern verbreiteten Ansicht über die Einführung der byzantinischen Version des Christentums in Russland stoßen auf große Schwierigkeiten, da sie keine Beweise für die Schaffung einer kirchlichen Organisation nach der Taufe haben. Die erste Erwähnung des Metropoliten in The Tale of Bygone Years erscheint 1039, und alle Versuche, irgendwelche zu reproduzieren hierarchisches System bis zu diesem Jahr werden auf sehr wackeligen Fundamenten gebaut.

Der Chronist berichtet nicht, dass byzantinische Priester an der Taufe Russlands teilgenommen haben. Vladimir nahm von dem gefangenen Korsun "die Königin und Nastas und die Priester von Korsun". Die erste, von Wladimir erbaute Kirche der Heiligen Muttergottes (Desyatinnaya), „wies Nastasya Korsunts an und ernannte Korsun-Priester, um darin zu dienen“. In der "Geschichte" werden auch solche Worte von Wladimir aufgezeichnet; "Hier gebe ich der Kirche dieser heiligen Muttergottes von mir und von meinen Gärten ein Zehntel" ... Und ich habe Anastas Korsunts den Zehnten gegeben ".

Der Chronist schreibt eindeutig, dass der Priester Anastas nach der Taufe an der Spitze der Kirche in Russland stand und die Taufe der Kiewer einfach von den Priestern durchgeführt wurde, ohne ihren Rang anzugeben. Und er spricht die Wahrheit, denn kein einziger Kirchenhierarch könnte eine so erstaunliche Tat vollbringen, um es milde auszudrücken: Menschen in den Gewässern des Dnjepr zu taufen. Eine solche Verletzung der Kanons hätte nicht passieren können, wenn Russland unter der wohlwollenden Anleitung des byzantinischen Patriarchen oder des Papstes getauft worden wäre. Dies konnte nur geschehen, wenn Russland sich selbst taufen ließ und versuchte, den von den Westslawen begonnenen Prozess der Schaffung der slawischen Version des Christentums fortzusetzen und sich den Wahrheiten des ursprünglichen Christentums zuzuwenden.

Es ist notwendig, den Korsun-Klerus, der von Wladimir an die Spitze der neuen Kirche gestellt wurde, vom byzantinischen zu unterscheiden. Sie konnte handeln und handelte in ihrem eigenen Interesse. Wie sonst ist die Tatsache zu erklären, dass das Oberhaupt der Kirche ein Mann ist, der die Interessen des byzantinischen Staates verraten hat. Schließlich war es Anastas, der Vladimir half, Korsun zu erobern, als er einen Pfeil schickte, der auf die unterirdischen Wasserleitungen hinwies, die die Stadt mit Wasser versorgten. Die Interessen von Wladimir Korsun zwangen den byzantinischen Kaiser zu einem großen Zugeständnis: der Heirat seiner in Porphyr geborenen Schwester mit dem ihrer Meinung nach barbarischen Herrscher eines feindlichen Staates zuzustimmen. Es ist unwahrscheinlich, dass Byzanz den Aufstieg in der neu gegründeten Kirche seines eigenen Verräters - Priester Anastas - gemocht hätte. Wladimir war jedoch ein entschlossener, mutiger Mensch und weit entfernt von kirchlichen und theologischen Problemen. Weder moralische Qualitäten noch die Würde des Oberhauptes seiner eigenen Kirche waren ihm peinlich. Vladimir schuf eine unabhängige Kirche, mit der andere Staaten rechnen mussten.

In einigen "Lives" wird Vladimir Anastas als Priester und sogar als Bischof bezeichnet. Die ältesten Listen der Annalen geben seinen Rang überhaupt nicht an, sondern nennen ihn einfach einen Priester, obwohl der Chronist als Kirchenmann wissen sollte, dass Anastas keinen geringeren Rang als einen Bischof haben sollte. Nach christlichem Kanon sollte ein selbständiger Kirchenbezirk, eine Diözese oder ein Land (Erzdiözese, Metropole, Patriarchat) von einem Geistlichen im Rang eines Bischofs – Bischof, Metropolit oder Patriarch – geleitet werden.

Der Korsun-Geistliche stand wieder an der Spitze der Kirche. Ono schrieb zahlreiche Lebensläufe von Wladimir, in denen die Ereignisse in Korsun einen zentralen Platz einnehmen. Daher ist diese Kampagne auch das auffälligste Detail der Chronikgeschichte. Vielleicht war es der Klerus von Korsun, der die wahren Ereignisse leicht korrigierte, als er die Taufe von Wladimir von Vasilev oder Kiew nach Korsun verlegte. Und der Chronist schrieb in Wahrheit nach der Geschichte über den Korsun-Feldzug und die Taufe von Wladimir dort, dass er nach einigen Informationen in Kiew oder in Vasily getauft wurde.

Vladimir übernahm jedoch Knochenarbeit. Er kannte das ganze komplexe und komplizierte System der Kirchenbeziehungen nicht. Und als die Kirche wieder versuchte, sich durchzusetzen, ging es ihr sehr schlecht. Keine der bestehenden Kirchen konnte "es anerkennen. Die Aufgabe erwies sich als unerfüllt, und Wladimir's Sohn Jaroslaw der Weise verstand dies bereits. Schwierige Verhandlungen über die Schaffung einer Kirchenhierarchie beginnen. Byzanz stimmte nicht zu, der russischen Kirche Autokephalie zu geben , erklärt sich aber anschließend bereit, einen Metropoliten zu entsenden.

Der erste Versuch, eine Metropole in Russland einzuführen, gehört Jaroslaw Wladimirowitsch. Zuvor gelang es dem Prinzen von Kiew, mit Hilfe der Organisation von dynastischen Ehen mit fast allen Höfen europäischer Länder, einschließlich Byzanz, die volle diplomatische Unterstützung zu gewinnen. Er machte Zugeständnisse an Byzanz und baute eine neue Residenz - die Kirche St. Sophia. Auch andere Formen des Drucks auf den Patriarchen von Konstantinopel wurden angenommen. Infolgedessen schickte Byzanz 1039 seine erste Metropole Theopempt nach Kiew. Die ältesten Listen der Annalen (Novgorod First und Lavrentiev) berichten, dass Jaroslaw die Metropole eingeführt hat, und es ist Theopemptus, der als erster Metropolit bezeichnet wird.

Theopempts Tätigkeit als Metropolit begann mit der Weihe der Zehntenkirche. Der Bericht der Chronik über diese Tatsache erregt sicherlich die Verwunderung der Wissenschaftler. Warum eine Kirche weihen, die bereits 996 geweiht wurde und seit mehr als vierzig Jahren verehrt wird? Solche Handlungen widersprechen den kirchlichen Regeln. Alles wird klar, wenn wir berücksichtigen, dass der Patriarch von Konstantinopel die unbefugte Taufe nicht anerkannte und Anastas Korsunyanin möglicherweise wegen Verstoßes gegen die Kirchenregeln, der laut den Annalen das Oberhaupt der Kirche des Zehnten war, mit dem Anathema belegte leitete daher wieder die Kirche. Und deshalb war nach kirchlichen Regeln die Weihe der Zehntenkirche durch Anastas ungültig. Wahrscheinlich versuchte Theopemptus, die von Wladimir eingeführte Kirche in einer Reihe anderer Handlungen zu demütigen und die patriotischen Gefühle der Menschen zu verletzen. 1042 musste er nach Konstantinopel fliehen, und zwischen der Kiewer Rus und Byzanz brach ein Krieg aus.

Wie der Beitritt der Metropole Kiew zum Moskauer Patriarchat gerettet wurde Orthodoxe Kirche in der Ukraine. Teil 1

Am 23. August dieses Jahres gab der falsche Patriarch Michail Denisenko dem ukrainischen Fernsehsender Rada ein ausführliches Interview, in dem er direkt die Rechtswidrigkeit der Übertragung der Kiewer Metropole an das Moskauer Patriarchat im Jahr 1686 feststellte. Darüber hinaus machte er eine weitere, ziemlich kühne Aussage, dass Konstantinopel die Tatsache dieser Übertragung angeblich immer noch nicht anerkenne und daher die Kirche von Konstantinopel die Mutterkirche der Kiewer Metropole sei.

Um die Wahrheit zu sagen, Michail Antonowitsch ist nicht der einzige Vertreter der ukrainischen Chauvinisten, der einen ähnlichen Standpunkt zur Geschichte der orthodoxen Kirche in der Ukraine vertritt. Was kann man sagen? Ja, in der Tat, die Kirche von Konstantinopel ist die Mutterkirche der Kiewer Metropole, und niemand wird diese Tatsache bestreiten (1). Es geht hier jedoch überhaupt nicht um Denisenko und seine Mitarbeiter, sondern um das Jonglieren, die Manipulation von Fakten und die groben Andeutungen in Bezug auf unsere alte Geschichte, die voll von modernen Werken ukrainischer Historiker sind, die sofort ihre Überzeugungen geändert haben, um der politischen Situation zu gefallen.

In diesem Artikel werden wir versuchen, unvoreingenommen (d. h. ausschließlich auf der Grundlage von Faktenmaterial) zu verstehen, warum die Metropole Kiew an das Moskauer Patriarchat übertragen wurde.

Was war Kiewer Rus nach der tatarischen Eroberung?

Heute dominiert unter den „patriotischen“ ukrainischen Historikern der Standpunkt, dass das Gerede über die vollständige Zerstörung Kiews und seiner Umgebung eine grobe und unvernünftige Übertreibung ist. So hat beispielsweise ein Forscher am Institut für Ukrainische Studien der Nationalen Akademie der Wissenschaften der Ukraine, Ivan Paslavsky, in einer seiner Arbeiten einer der „Koryphäen“ der ukrainischen Geschichtswissenschaft, M. Grushevsky, den Erfolg zugeschrieben Aufdeckung der Version der vollständigen wirtschaftlichen und menschlichen Verwüstung von Kiew (2).

Wir werden auf diese Arbeit von I. Paslavsky zurückkommen und uns nun einigen Quellen zuwenden, die den Zustand der Kiewer Rus nach der Verwüstung Kiews durch die Horde von Batu Khan beschreiben.

Einer der führenden Kirchenhistoriker des 20. Jahrhunderts, Rev. G. Florovsky schrieb dazu Folgendes: „Die Invasion der Tataren war eine nationale Katastrophe und eine staatliche Katastrophe. „Die Zerstörung des russischen Landes“, so ein Zeitgenosse, „stachelt den Müll an“. „Komm über uns eine Zunge, die nicht barmherzig ist, die Gott zulässt und unser Land leer macht.“ Und man sollte die Farben im Bild dieser Niederlage und Verwüstung nicht weicher machen “(3).

Und tatsächlich war das Bild vom Ruin der Kiewer Rus und insbesondere ihrer Hauptstadt Kiew erschreckend. Kiew, das zur Zeit der mongolischen Eroberung eine der größten und reichsten Städte des mittelalterlichen Europas war, wurde von der mongolisch-tatarischen Horde fast bis auf die Grundmauern zerstört: „Der größte Teil der Bevölkerung starb entweder oder wurde in die Sklaverei getrieben. Die Stadt hat Handwerker verloren, die über Jahrhunderte Erfahrung gesammelt und die höchsten Höhen auf ihrem Gebiet erreicht haben. Traditionelle Verbindungen zu vielen Teilen des Landes wurden unterbrochen. Kiew wurde niedergebrannt, zerstört, geplündert. Archäologische Ausgrabungen ermöglichen es, den Grad der Zerstörung der Stadt und das Schicksal Tausender Kiewer zu bestimmen (Karger.1961; Kilievich.1982). Bei den Ausgrabungen wurden riesige Massengräber entdeckt... In der "Stadt Wladimir" und auf dem Mikhailovskaya-Hügel wurden immer wieder verbrannte, eingestürzte Behausungen entdeckt...“ (4).

Und obwohl das Leben in der Stadt nach der Invasion der Horden von Batu weiterging, ähnelte Kiew bis Anfang des 19. Jahrhunderts nicht mehr sehr der früheren Größe: „Nach dem Abzug der Tataren begannen die Einwohner um sich in der verwüsteten Stadt zu versammeln, umgeben den Berg mit einer Holzmauer, und der Saum ist eine Palisade. Es war die Zeit des vollständigen Niedergangs Kiews“ (5).

Kaiserin Katharina II., die die Stadt Ende des 18. Jahrhunderts besuchte, sprach ziemlich wenig schmeichelhaft über das damalige Kiew: „Die hiesige Stadt ist seltsam. Es besteht alles aus Befestigungen und Außenbezirken. Ich kann die Stadt selbst immer noch nicht finden. In der Zwischenzeit stammte er aller Wahrscheinlichkeit nach zumindest aus Moskau.- schrieb Katharina.

Und das ist nicht verwunderlich. Tatsache ist, dass das Territorium der Ukraine, einschließlich ihrer Hauptstadt, auch nach der mongolischen Invasion wiederholt verwüstet und zerstört wurde. Man erinnere sich nur an die beiden Angriffe auf Kiew in den Jahren 1416 und 1482 und an weitere zahlreiche Überfälle der Tataren, die riesige Gebiete verwüsteten und Tausende von Gefangenen in die Gefangenschaft nahmen.

Aus diesem Grund ist es wiederum nicht verwunderlich, dass nach der Niederlage Kiews durch die Mongolen (1240) der Vorsitz des Kiewer Metropoliten einige Zeit unbesetzt blieb. Und nur: „um 1246, St. Cyril II ..., er kam vor 1250 von Nicäa nach Kiew. Jedoch: „Bald verließ er die von den Tataren verwüstete Stadt und zog 1250 nach Vladimir-on-Klyazma, von wo aus er Ausflüge in die Diözesen der Metropole unternahm ... 1283 wurde die Kiewer Kathedra von der griechischen Met besetzt. Maxim ... 1299 Metropolit. Maxim zog in die Hauptstadt Nordostrusslands, Vladimir-on-Klyazma ... und nahm den Klerus und die Verwaltung der Kathedrale mit ... Als Entschuldigung für den Umzug wurde "Gewalt der Tataren in Kiew" angeführt dass „ganz Kiew entkleidet war“ ... Die Tatsache, dass die neue Mitr. St. Peter (1308-1326) - gebürtig aus Wolyn - verließ Vladimir-on-Klyazma als seinen Wohnsitz (am Ende seines Lebens ließ er sich in Moskau nieder), spricht von der objektiven und irreversiblen Natur der stattgefundenen Veränderungen. ."(6).

So wurde Kiew verwüstet und 1453 fiel die letzte Hochburg des Byzantinischen Reiches, seine Hauptstadt Konstantinopel, unter den Ansturm der Muslime. Infolgedessen verlor das Patriarchat von Konstantinopel die Kontrolle über die Metropolen, die sich außerhalb der Grenzen des neuen islamischen Staates befanden, der auf den Ruinen des Reiches entstand.

In dieser Situation wurde die Metropolregion Kiew sozusagen sich selbst überlassen. Leider kam ihr das nicht zugute: Tatsächlich teilte sich die Metropole schnell in einen nordöstlichen und einen südwestlichen Teil. Der nordöstliche Teil der Metropole Kiew lag erwartungsgemäß innerhalb der Grenzen des Moskauer Staates, und sein südwestlicher Teil bestand aus Diözesen, die auf dem Territorium des damals sehr mächtigen Königreichs Polen verblieben, dessen Staatsreligion war das Christentum des westlichen Ritus, die. Katholizismus.

Es war die aggressive katholische Expansion in diese Gebiete, deren Hauptbevölkerung orthodox war, die die schwierige, fast unerträgliche Position der orthodoxen Kirche bestimmte, über die der derzeitige Patriarch von Konstantinopel in seiner Ansprache an die ukrainische Nation sprach: „Tatsächlich hat sich die Kirchenmutter (d.h. Konstantinopel – Anm. des Verfassers) wegen der feindlichen Umgebung dafür umringt, – betonte Patriarch Bartholomäus – um bereit zu sein, der ukrainischen Kirche die Macht der Kirche, geistliche und materielle Unterstützung zu geben , die sich nicht nur an den Randgebieten der spirituellen Rezession von Byzanz orientiert, sondern auch an der Verteidigung der orthodoxen Identität angesichts des wichtigen politischen Drucks der Ausweitung der nicht-orthodoxen Religion, insbesondere im Geiste der Stunde für das fromme ukrainische Volk " (7).

Es waren in der Tat schwierige Zeiten der Prüfungen, Zeiten, in denen der Westen auch auf unsere ukrainisch-orthodoxe Kirche beispiellosen Druck ausübte.

Der Kampf gegen die Gewerkschaft

1596 wurde auf Anregung des Vatikans in Brest eine Union zwischen Orthodoxen und Katholiken geschlossen, wodurch die heutige UGCC, die Ukrainisch-Griechisch-Katholische Kirche, mit orthodoxer Ritualpraxis im Gottesdienst entstand. Aber im Wesentlichen, d.h. Tatsächlich war es eine katholische Kirche des östlichen Ritus, die dem Vatikan unterstellt war und vom römischen Papst geleitet wurde (8). Protopresbyter George (Metallionos), ordentlicher Professor für Theologiegeschichte an der Universität Athen, beschrieb die Union von Brest als Methode „... die das feudale Papsttum benutzte, um die Orthodoxie Rom zu unterwerfen. Die geniale Voraussetzung dieser Methode ist die sogenannte Wahrung der Freiheit und Kontinuität östlicher Traditionen. (9).

Verschärft wurde die Situation dadurch, dass die Mehrheit der orthodoxen Bischöfe auf Druck der polnischen Behörden auf die Seite der Union überging, d.h. tatsächlich zum Katholizismus konvertiert. So: „Die polnischen Behörden begannen eine offene, ‚legale' Verfolgung der Orthodoxie mit dem Ziel ihrer vollständigen Vernichtung … In den Städten kündigten sie den Ausschluss der Orthodoxen von kommunalen Ämtern an, sabotierten die übliche Ausstellung von Genehmigungen für die eine oder andere Tätigkeit Handwerk oder Handel (10).

In seiner Rede auf dem Warschauer Sejm im Jahr 1620 beschrieb der orthodoxe Abgeordnete Lavrenty Drevinsky die Notlage der Orthodoxen wie folgt: „Schon in den Großstädten werden die Kirchen versiegelt, Kirchengüter geplündert, in den Klöstern gibt es keine Mönche, dort wird jetzt Vieh eingesperrt. Kinder sterben ohne Taufe. Die Toten werden ohne Bestattung wie Aas aus den Städten geholt. Ehemänner und Ehefrauen leben ohne kirchlichen Segen. Menschen sterben ohne Kommunion. In Lemberg kann ein Nicht-Unierter keiner Gilde zugeteilt werden, man kann nicht offen mit den Heiligen Mysterien zu einem Patienten gehen. In Wilna darf der Leichnam eines orthodoxen Verstorbenen nur bis zu den Toren aus der Stadt gebracht werden, durch die das Abwasser abgeführt wird. Mönche, die unnachgiebig auf die Vereinigung pochen, werden erwischt und geschlagen, auf der Straße festgenommen und ins Gefängnis geworfen. 1610 veröffentlichte der Lehrer der Bruderschaftsschule in Wilna, Meletiy Smotrytsky, sein Buch: Frinos oder die Klage der Ostkirche. Darin beschrieb er die traurige Situation der verfolgten und unterdrückten orthodoxen Kirche in Polen... Der Straßenmob hatte tatsächlich die Möglichkeit, ungestraft Angriffe auf die Orthodoxen zu unternehmen. Es wurde von umherziehenden Lumpenmuffins, ehemaligen polnischen Schölnern, die wegen all ihrer Misserfolge in Moskau während der Zeit der Wirren verbittert waren, auf diese Pogromangriffe aufgewärmt. Von den Jesuiten bekritzelte Schulkinder griffen orthodoxe Häuser, Kirchen und insbesondere Kirchenprozessionen an. In den Gerichten, wie sie auf die Orthodoxen angewendet wurden, dominierten „schwarze Lügen“ ... Die Bauern (Claps) gerieten aufgrund ihrer Abhängigkeit von den Herren in zusätzliche Qualen. Sie wurden gezwungen, ihren orthodoxen Priester zu verfolgen und einen zwangsweise ernannten Unierten zu akzeptieren. Wo es den Panamas nicht gelang, die Kirche an den unierten Priester zu übergeben, wurde dort die Kirche selbst als Gebäude mit allen Kircheneinrichtungen an die Juden verpachtet. Er besaß meisterhaft die Schlüssel, gegen eine Gebühr zu seinen Gunsten öffnete er die Kirche für Bedürfnisse und Dienste. Er führte ein blasphemisches Geschäft, das sich nicht durch Worte und Taten schämte, beleidigte die religiösen Gefühle des orthodoxen Volkes ... Im Gegensatz zur enthaupteten und unterdrückten Orthodoxie entwickelte die bevormundende Unierte Kirche mit aller Unterstützung der Behörden aktiv ihre Organisation . Nach dem passiven Charakter von Met. Mikhail Rogoza († 1599) sein Nachfolger war natürlich der Gründer der Gewerkschaft, Ipatiy Potey. Nicht verlegen durch die Methoden der Verleumdung, Denunziationen, Raubüberfälle und Beschlagnahmen, die Verhaftung orthodoxer Priester und die Entsendung von Unierten an ihrer Stelle, beschlagnahmte Hypatius auch Klöster mit ihren Gütern. Versucht zu greifen und Kiewer Höhlenkloster... Smarter und bewusster Schöpfer und Anführer der Gewerkschaft, Met. Hypatius teilte voll und ganz die Ansicht der Regierung, dass die erreichte Kirchenunion für Polen nur ein Übergangsmoment sei. Nicht die Bewahrung des östlichen Stils der Vereinigung ist das Ideal, sondern die baldige Latinisierung, damit dieser „schottische Glaube“ schnell in den „Herrenglauben“ übergeht, wie der Latinismus wird und darin verschwindet. Die Gründer der Gewerkschaft verstanden, dass es nicht so einfach war, aber sie versuchten, "voranzugehen", um das maximal Mögliche zu erreichen. In diesem Sinne handelte Hypatius und beeilte sich, die Gewerkschaft so schnell wie möglich abzuschließen. In einem besonderen In dem Propagandabuch „Harmony“ verurteilte Hypatius die Orthodoxie und lobte den Latinismus. Er inspirierte die unierten Massen mit der Idee, dass es nichts gab, was man auf einer schlechten, schwer zu korrigierenden Position verweilen konnte. Es ist notwendig, so schnell wie möglich zum reinen Latinismus überzugehen. Hypatius schloss seine theoretischen Diskussionen mit einem praktischen Programm für seinen Klerus in 12 Punkten ab. Diese Punkte schrieben eine so vollständige Unterordnung unter römische Macht und lateinische Orden vor, dass sie sogar in der unierten Geistlichkeit für Verwirrung und Unruhe sorgten ... Hypatius musste nichts Neues tun, sondern nur die Methoden kopieren, die sich bereits im Sieg über die bewährt hatten Reformation durch den Jesuitenorden“ (11).

Als Ergebnis einer solchen Politik der polnischen Behörden und des unierten Klerus wurden Diözesen wie Lemberg, Luzk und Przemysl zu Beginn des 18. Jahrhunderts schließlich unierte.

Bewertung der Aktionen der Unierten in Bezug auf die Orthodoxen, Fr. G. Florovsky schrieb: „In Wirklichkeit war und ist die Union gespalten. Es spaltete die westrussische Kirche, spaltete die Hierarchie und das Volk. Es war in erster Linie eine klerikale Bewegung. Der Bund war das Werk von Bischöfen, die isoliert vom Kirchenvolk agierten, ohne deren freie und konziliare Zustimmung und Beratung, „verborgen und geheim, ohne Verständnis für das Volk der Christen“. Und es entstand eine seltsame Situation: Die unierte Hierarchie stand an der Spitze des orthodoxen Volkes. Gleichzeitig betrachteten diese unierten Bischöfe ihre Unterwerfung unter die römische Macht und Rechtsprechung als eine "Vereinigung der Kirchen". Deshalb galt der Widerstand des Volkes als kanonischer Eigenwille und Rebellion, als Aufstand einer widerspenstigen Herde gegen die legitime hierarchische Autorität. Im Gegenteil, natürlich sahen die Orthodoxen in diesem Ungehorsam und in diesem unvermeidlichen antihierarchischen Kampf nur die Erfüllung ihrer christlichen Pflicht, der Treue- und Glaubenspflicht. „Es sind nicht die Priester, die uns retten werden, oder die Herren oder die Metropoliten, aber unser Glaube ist ein Sakrament mit dem Halten der Gebote Gottes, dann können wir gerettet werden“, schrieb John Vishensky von Athos. Er begründet scharf das Recht des Kirchenvolkes, abtrünnige Bischöfe abzusetzen und zu vertreiben, „sie sollen nicht mit diesem verdammten Auge oder Hirten in die Hölle fahren …“. Der Kampf gegen die Unia war zunächst Ausdruck des konziliaren Selbstbewusstseins des Kirchenvolkes ... Die Frage der Unia wurde von Anfang an als Frage der kulturellen Selbstbestimmung gestellt. Union bedeutete Selbsteingliederung in der westlichen Tradition. Es war genau der religiöse und kulturelle Westernismus. Und es war möglich, die Unia nur durch Treue und Stärke gegenüber byzantinischen und patristischen Traditionen zu überwinden.(12).

Und doch ging der Kampf gegen die Zwangsvereinigung, gegen die Zwangskatholisierung der orthodoxen Bevölkerung Südrusslands weiter. Die orthodoxen Kosaken spielten in diesem Kampf eine große Rolle: „Zur Unterstützung des konziliaren Aktes von 1621 erklärten die Kosaken, dass sie nicht in den Krieg mit der Türkei ziehen würden, wenn die Regierung die orthodoxe Hierarchie nicht anerkenne. Hier milderte die wohltätige polnische Verfassungsfreiheit die Situation. Bereits 1623, auf dem nächsten Generalsejm, erreichten die Orthodoxen, dass die offene Verfolgung der Orthodoxie eingestellt und alle orthodoxiefeindlichen Dekrete, Verbannungen und Eigentumsbeschlagnahmen formell abgeschafft wurden. In der Praxis war eine solche Entscheidung natürlich weit davon entfernt, buchstäblich umgesetzt zu werden. Aber die erklärte Freiheit war dennoch eine Erleichterung. Leider blieb diese Erleichterung aus. Die tragische Tat der Ermordung des unierten Bischofs von Polozk Josaphat Kuntsevich hat alles zunichte gemacht ... Josaphat, der im Herbst 1623 Vitebsk besuchte, nachdem er die Orthodoxen aus allen Kirchen vertrieben hatte, besiegte sogar die Hütten außerhalb der Stadt, in denen die Orthodoxe begannen, Gottesdienste zu feiern. Die Menge reagierte auf die wilde Gewalt mit körperlichem Widerstand. Die Menge stürmte mit Stöcken und Steinen auf Josaphat zu, der den Pogrom persönlich anführte, tötete ihn und warf den Leichnam in die Dwina. Die Folgen dieser bilateralen Gewalt waren traurig. Die Katholiken und die Union erhielten einen neuen Märtyrer, und sein aus der Dwina gefischter Körper wurde zu einer von Wundern umgebenen Reliquie. Papst Urban VIII. sandte eine Botschaft, in der er zur Rache aufrief und diejenigen verfluchte, die nun Einwände gegen das Schwert erheben würden. Etwa 10 Bürger von Witebsk wurden hingerichtet, der Stadt wurden die Magdeburger Rechte entzogen. Es ist überall verboten, orthodoxe Kirchen nicht nur neu zu bauen, sondern auch zu reparieren ... Damit scheiterten die Hoffnungen des Seimas von 1623 auf die Legalisierung der Orthodoxie. (13).

In dieser Atmosphäre wurde der erste Versuch unternommen, Süd- und Nordrussland wieder zu vereinen. Mit der vollen Unterstützung der Kosaken, Met. Hiob schickte einen Antrag nach Moskau, Südrussland in die Moskauer Staatsbürgerschaft aufzunehmen. Die schwache Moskauer Regierung nach der Zeit der Wirren wagte diesen Schritt jedoch nicht, da sie einen neuen Krieg mit Polen befürchtete.

Wiederherstellung der Hierarchie

Die Wiederherstellung der orthodoxen Hierarchie löste die schmerzhaften Spannungen in der westrussischen Kirche nicht sofort. Und doch: „Die dekadente Hierarchie, die in die Union gegangen war, sollte durch eine heroischere Serie ersetzt werden. Sie kam zu einem großen Teil aus den wiederbelebten Klöstern heraus. Metropolit Isaiah Kopinsky zum Beispiel grub bereits als Bischof von Smolensk Höhlen für den Bau eines Klosters. So war der Bischof von Luzk, Isaac Borisovich, der lange Zeit auf Athos lebte, bevor er von Patr. Feofan 1620 als Bischof von Luzk …“ (14).

Ein günstiger Moment für die Wiederherstellung der orthodoxen Hierarchie bot sich, als der Patriarch von Konstantinopel den Patriarchen Theophan von Antiochia auf Mission nach Moskau entsandte: „Die Orthodoxen in Polen wussten natürlich, dass Patriarch Feofan, der durch die Region Kiew nach Moskau reiste, … vom Ökumenischen Patriarchen große Befugnisse hatte, um die orthodoxe Kirche in Polen zu organisieren. Patr. Theophan erhielt von der Regierung die Erlaubnis, orthodoxe Klöster, Kirchen und Bruderschaften zu besuchen verschiedene Städte, egal wie unangenehm es für die unierte Seite war ... zum Patronatsfest Mariä Himmelfahrt Pr. Muttergottes, „Botschafter“, d. h. Delegierte der Orthodoxie aus verschiedenen Regionen Polens, versammelten sich in geheimer Vereinbarung im Kiewer Kloster, um der geplanten geheimen Wiederherstellung der orthodoxen Hierarchie als revolutionärer Akt aus polnischer Sicht formale Kraft zu verleihen Aussicht. Es war riskant für Patr. Theophan soll diese „politische Revolte“ beschließen. Aber die Kosaken, angeführt von Hetman Konashevich-Sagaydachny, ein Staat, der der polnischen Regierung treu ergeben war, garantierten dem Patriarchen seinen Schutz und seine Freiheit. Und nachts in der Kirche im Untergeschoss, bei verdeckter Beleuchtung, unter starker Kosakenwache Patr. Theophanes weihte sieben Bischöfe, einen davon als Metropoliten ... So stellte die orthodoxe Kirche widerrechtlich ihre hierarchische Fülle wieder her ... Die Situation war angespannt. König Sigismund III. erklärte den bereits von den Kosaken ins Ausland verschleppten Patriarchen Theophan für illegal, einen Hochstapler und einen türkischen Spion. Die von ihm ernannten orthodoxen Hierarchen sind illegal und können verhaftet und vor Gericht gestellt werden. Der unierte Metropolit I. Rutsky seinerseits verfluchte die neu ernannten orthodoxen Hierarchen als falsche Bischöfe. Die unierten Bischöfe, die auf ihren Kanzeln saßen, kündigten an, sie nicht in ihre Städte zu lassen. Der Papst selbst aus Rom sandte Anweisungen an den König, „die russischen falschen Bischöfe, die Aufstände anzetteln, einer wohlverdienten Strafe zu unterwerfen“ (15).

Und wieder, wie in den Jahren des postmongolischen Jochs, waren die orthodoxen Hierarchen gezwungen, Kiew zu verlassen. Nur Metropolit Hiob (1620-1631), der unter dem Schutz der Kosaken stand, konnte in Kiew bleiben. Die übrigen Bischöfe mussten sich in verschiedenen Klöstern vor den Unierten und den sie unterstützenden Behörden verstecken.

Alle oben genannten Tatsachen zeigen unserer Meinung nach überzeugend die beklagenswerte, oder besser gesagt, praktisch hoffnungslose Situation, in der sich die Metropole Kiew an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert befand. Es wäre also keine Übertreibung zu sagen, dass es die Übertragung seines südwestlichen Teils an das Moskauer Patriarchat war, die die westorthodoxen Diözesen der Ukraine vor der vollständigen Vernichtung bewahrt hat.

Geschichte der Metropole Kiew

Vormongolische Zeit (X - Mitte des 13. Jahrhunderts)

Yahya von Antiochia behauptet, dass „ein Metropolit und Bischöfe“ geschickt wurden, um Wladimir und sein Volk zu taufen. Das Graduiertenbuch (16. Jahrhundert) erwähnt den (fiktiven) Metropoliten Leon, der 1991 Konstantinopel nach Russland verließ, aber dies wird von keiner zuverlässigen Quelle bestätigt. Und umgekehrt, mit den Informationen von Yahya von Antiochien und Titmar von Merseburg, ist die Nachricht des byzantinischen Kirchenhistorikers des XIV. Jahrhunderts Nicephorus Callistus, dass ein gewisser Theophylakt unter Basilius II. (-) vom sewastischen Stuhl nach Russland überführt wurde, gut Zustimmung. Dies ist der erste Kiewer Metropolit, über den plausible Informationen erhalten geblieben sind. Die für die Kirchenmalerei in Byzanz untypische Darstellung der Sebastian-Märtyrer auf den Säulen der Kiewer Sophia gibt Anlass zu der Annahme, Metropolit Theophylakt sei der erste Metropolit von Kiew gewesen.

Metropolit Johannes I. wird nicht nur durch die Denkmäler des Boriso-Gleb-Zyklus, sondern auch durch das Siegel bezeugt. Es ist wahrscheinlich, dass er den Lehrstuhl im ersten Viertel des 11. Jahrhunderts etwa 20 bis 30 Jahre lang innehatte. Außerdem bleibt bis zur Ankunft von Theopemptus (1039) eine Lücke. Auch für frühere Zeiten sind solche Lücken nicht ausgeschlossen. Es ist wahrscheinlich, dass die erste Residenz der Metropoliten Perejaslawl war. In der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts gab es in Perejaslawl (wie auch in Tschernigow und Wladimir-an-Kljasma) für einige Zeit eine eigene Metropole, zusammen mit Kiew sollte dies die Liste der russischen ersten Hierarchen beeinflussen. Dennoch bleiben die Rechte des Patriarchats von Konstantinopel in der Frühzeit der Existenz der altrussischen Kirche außer Zweifel.

Die Motive für die Platzierung von Hilarion auf der Kathedra (1051) sind nicht ganz klar, sei es ein Protest der kirchlich-reformerischen Partei (Anhänger der Linie des Studianerklosters) gegen die in Byzanz blühende Simonie oder die Verwirklichung der Ansprüche der fürstlichen Macht, ihre Rolle bei der Ernennung von Metropoliten auszubauen, oder keine andere. Es versteht sich von selbst, dass die erstarkte russische Kirche angesichts der byzantinischen Hegemonie nach größerer Unabhängigkeit streben musste. Wir können jedoch nicht von einer Art direkter, stetig wachsender antigriechischer Opposition sprechen, weil in diesem Fall der Grieche

Hinsichtlich der inneren Verwaltung der russischen Metropole waren die Metropoliten völlig unabhängig, ihre Entscheidungen bedurften keiner patriarchalischen Zustimmung – vor allem wegen der Abgeschiedenheit und politischen Unabhängigkeit Russlands vom Oströmischen Reich. Gleichzeitig wurden in der Regel Metropoliten aus den Eingeborenen des Reiches gewählt und dorthin geliefert. Streitigkeiten um die Thronfolge auf dem gesamtrussischen Stuhl entstanden oft dadurch, dass die russischen Fürsten versuchten, russischstämmige Metropoliten in Russland zu versorgen, und die Zargrader Patriarchen an der alten Ordnung festhielten. Anlässlich des Krieges zwischen dem Großherzog Jaroslaw und dem Imperium war der Kiewer See lange leer, und in dem Jahr befahl er dem Rat der russischen Bischöfe, den ersten russischen Metropoliten, St. Hilarion, zu installieren, der erst im Nachhinein vom Patriarchen gesegnet wurde. Die Wahl von Metropolit Kliment Smolyatich im Rat der russischen Bischöfe in diesem Jahr führte zu einer Spaltung zwischen ihnen - diejenigen, die darauf bestanden, dass es unmöglich sei, einen Metropoliten ohne patriarchalische Beteiligung zu ernennen, wurden zunächst verfolgt, erhielten dann aber die Unterstützung des neuen Großherzogs Juri Dolgoruki. Großherzog Rostislav wurde mit Nachdruck überredet, den im Jahr ohne seine Zustimmung ernannten Metropoliten Johannes IV. Zu akzeptieren, und erklärte, wenn die Ernennung des Metropoliten ohne seine Zustimmung erneut wiederholt würde, würde er nicht nur nicht akzeptiert, sondern ein Gesetz wäre problematisch " Metropoliten von Russen auf Befehl des Großherzogs zu wählen und einzusetzen Die Meinung, dass es damals unter Androhung einer Kirchenspaltung möglich gewesen sei, die Zustimmung des Kaiserreichs zu erlangen, nur vom Fürsten gebilligte Kandidaten in die Kiewer Metropole zu berufen, bleibt jedoch unbegründet Teilen Sie die russische Metropole in zwei Teile und bitten Sie den Patriarchen, die von Prinz Theodore präsentierten Metropoliten von Wladimir zu ernennen, aber der Patriarch ernannte Theodore nur zu den Bischöfen ... Daher blieb das Verfahren für die Entsendung von Kiewer Metropoliten aus dem Imperium während der Vorzeit unverändert - Mongolische Zeit.

Mongolisch-tatarisches Joch und westliche Unruhen

Der in Russland gewählte und in Konstantinopel eingesetzte Metropolit Kirill III. leitete die Allrussische Metropole für etwa 40 bis ein Jahr und arrangierte eine neue Ordnung für ihre Existenz unter den Mongolen, wobei er die Möglichkeit einer Vereinigung mit dem römischen Katholizismus entschieden ablehnte. Metropolit Kirill nannte sich selbst "Erzbischof von ganz Russland" und hielt an dem Konzept seiner höchsten Aufsicht über alle Herrscher Russlands fest, die kraft der vom Metropoliten übertragenen Befugnisse handelten. Der Metropolit konnte die russischen Kirchen aus dem verwüsteten Kiew nicht mehr verwalten und verbrachte sein Leben auf der Straße, am längsten blieb er in Wladimir an der Kljasma, und sein Erbe, der heilige Maximus, hatte sich bereits endgültig in Wladimir niedergelassen.

Die Verlegung des Metropolsitzes nach Norden veranlasste Großherzog Juri Lwowitsch von Galitsky, die Gründung einer unabhängigen Metropole für seine westrussischen Länder zu beantragen. Der galizische Kandidat St. Peter wurde nicht zum galizischen, sondern zum Metropoliten von Kiew und ganz Russland ernannt und zog im selben Jahr nach Moskau, wo die allrussische Kathedra schließlich von Wladimir von seinem Nachfolger St. Theognost. Gleichzeitig hießen die späteren gesamtrussischen Metropoliten in Moskau weiterhin Kiew. Gleichzeitig versuchen seit Anfang des 14. Jahrhunderts die westrussischen und litauischen Fürsten, die russische Herde kirchlich in Ost und West zu spalten. Konstantinopel ernannte manchmal galizische und litauische Metropoliten und schaffte diese westrussischen Metropoliten dann wieder ab. Die stabile Existenz zahlreicher russischer Metropolen in der mongolisch-tatarischen Zeit war nicht festgelegt, aber diese Zeit wurde zu einer Zeit kirchlicher Unruhen zwischen den Gerichtsbarkeiten in der russischen Herde, was die wachsende politische und kulturelle Uneinigkeit der russischen Länder widerspiegelte. Die isolierte litauische Metropole ist seit Ende des 13. Jahrhunderts bekannt, die galizische wurde im 14. Jahrhundert dreimal gegründet. Saint Theognost gelang es, ihre Schließung zu erreichen. In dem Jahr erschien Metropolit Theodoret in Kiew, ernannt vom Patriarchen von Tarnovo, aber das Konzil von Konstantinopel setzte ihn ab. Obwohl russische Metropoliten manchmal früher beliefert wurden, verursachte die Ernennung von St. Alexis im Reich in dem Jahr einen besonderen konziliaren Beschluss, dass die Weihe eines Russen eine Ausnahme sei und dass künftig gesamtrussische Metropoliten von den Griechen beliefert werden sollten. Gleichzeitig wurde beschlossen, die russische Metropole nicht zu teilen, was bald durch den Willen des mit Moskau verfeindeten litauischen Großherzogs Olgerd verletzt wurde. Die Grenzen der Metropolen Kiew-Moskau und Kiew-Litauen wurden nicht abgegrenzt und Rivalen mischten sich bis zum Tod des litauischen Metropoliten Roman im selben Jahr in die Angelegenheiten des anderen ein. Trotz der Entscheidung des Konzils von Konstantinopel gab der Patriarch Filofey von Konstantinopel Kasimir von Polen und Olgerd von Litauen nach und teilte die russische Metropole erneut in drei Teile - im Jahr, in dem er Metropolit Antonius in Galich einsetzte, und im Jahr des Heiligen Cyprian in Kiew. Letzterer konnte jedoch nach dem Tod des heiligen Alexis von Moskau und dem erfolglosen Widerstand der Großherzöge von Moskau für mehr als zehn Jahre die russisch-orthodoxe Herde bis zu seinem Lebensende vereinen. Wiederum wurde die Frage der Teilung der russischen Metropole in den 1410er Jahren von Großherzog Vytautas von Litauen aufgeworfen, der, nachdem er in Konstantinopel abgelehnt worden war, in dem Jahr, in dem er Gregor (Tsamblak) zum Metropoliten von Kiew wählte, selbst einen Rat litauischer Bischöfe einberufen hatte -Litauen. In den 1430er Jahren entstand eine Situation, in der drei Kiewer Metropoliten auf einmal gewählt wurden - Bischof Jona von Rjasan im Moskauer Staat, Bischof Gerasim von Smolensk in Litauen und Isidor in Konstantinopel. Letzterer erhielt die Ernennung und war das Instrument des Kaisers John Palaiologos für die Genehmigung der Vereinigung mit dem römischen Katholizismus. Isidor nahm im selben Jahr die Union von Florenz an, wurde aber im selben Jahr nach seiner Rückkehr nach Russland von einem Rat russischer Bischöfe verurteilt und floh aus der Haft nach Rom. Nach vielen Jahren der Verzögerung wurde Saint Jonah ohne Wissen des unierten Patriarchen Gregory Mamma in Russland installiert. Von diesem Zeitpunkt an war die Metropole Kiew und ganz Russland mit ihrem Zentrum in Moskau nicht mehr von der Kirche von Konstantinopel abhängig und wurde ab dem Jahr als Moskau und ganz Russland bekannt. Seine Anerkennung auf ökumenischer Ebene, bereits als autokephales Patriarchat, erfolgte im Jahr beim Konzil der Östlichen Hierarchen. Für seine Geschichte siehe Russisch-Orthodoxe Kirche.

Metropole im Südwesten Russlands

Der Untergang des Oströmischen Reiches, der massenhafte Austritt seiner Eliten aus der Orthodoxie, die Stärkung der römisch-katholischen Expansion durch den Uniatismus, die Konsolidierung des Moskauer Staates und des Commonwealth – all dies führte zum Zusammenbruch der Einheit der russischen Metropole. Im selben Jahr reiste der ehemalige unierte Patriarch Gregor von Konstantinopel nach Rom und ernannte Isidors Schüler, den unierten Gregor, zum Kiewer Metropolitanat. Papst Pius II, der Gregor zu König Kasimir IV von Polen schickte, stufte 9 Diözesen als Metropolen ein: Brjansk, Smolensk, Przemysl, Turow, Luzk, Wladimir-Wolyn, Polozk, Kholm und Galizien. Mit der Ablehnung der Moskauer Bischöfe vom Titel Kiew behielten ihn nur die Metropoliten Südwestrusslands. Metropolit Gregor wurde unter den Gläubigen nicht allgemein anerkannt und kehrte bald in den Schoß der orthodoxen Kirche zurück und trat unter das Omophorion von Konstantinopel. Die Kirche von Konstantinopel konnte wenig tun, um die Orthodoxen im Commonwealth zu schützen, und die nachfolgende Geschichte der Metropole Kiew ist ein ständiger Kampf um die Bewahrung der Orthodoxie angesichts des römisch-katholischen Drucks. Der Vorsitzende der Kiewer Metropoliten von Südwestrussland wechselte häufig, der Beitritt zur Gewerkschaft innerhalb der Hierarchie war ein periodisches Problem, die Beziehungen zu den Behörden waren oft feindlich. Metropolit George lebte in Litauen, und seine Erben hielten sich in der Regel in Wilna auf, aber Metropolit Joseph (Soltan) lebte zu Beginn des 16. Jahrhunderts hauptsächlich in Smolensk.

Der Kampf um den Status der Orthodoxie im Commonwealth verlief mit wechselndem Erfolg. In dem Jahr versuchte der Rat von Wilna, eine größere Unabhängigkeit für die orthodoxe Kirche in Litauen zu erreichen; Die gerichtlichen Privilegien des russischen Klerus wurden durch die Urkunden von Prinz Alexander im Jahr und König Sigismund I. im Jahr bestätigt. 1999 verbot der Grodno Seim orthodoxen Christen, die höchsten Ämter im Staat zu bekleiden. Metropolit Onesiphorus (Petrovich-Girl) beantragte bei Stefan Batory einen Brief, in dem die Rechte und Gerichte der orthodoxen Kirche bestätigt wurden, und von Sigismund III. einen Brief für Kirchengüter. Bald darauf wurde die lange vorbereitete Sache der Abschaffung der Orthodoxie im Commonwealth in dem Jahr in der Union von Brest zum Ausdruck gebracht, die die Reihen der orthodoxen Hierarchie spaltete.

Metropolstellung in altes Russland war sehr hoch. Als geistliches Oberhaupt aller russischen Länder stand er nicht nur an der Spitze der kirchlichen Hierarchie, sondern war oft der engste Berater des Großherzogs und hatte maßgeblichen Einfluss auf den Kurs öffentliches Leben. Für die Erhöhung des Moskauer Prinzen haben die Heiligen Peter, Alexy und Jonah viel getan; In der Kindheit des treuen Demetrius vom Don war der heilige Alexius tatsächlich der Herrscher des Staates. Der Metropolit trat oft als Schiedsrichter zwischen Fürsten auf. Fürstliche Urkunden begannen oft mit den Worten „ mit dem Segen unseres Vaters Metropolit," und auch mit der Unterschrift und dem Siegel des Metropoliten besiegelt.

Gerät im Südwesten Russlands

Mit der Teilung der Metropolen im Zuständigkeitsbereich des Südwestens ab Mitte des Jahrhunderts wurden zunächst 9 Diözesen oben aufgeführt. Mit der Einführung der Union von Brest wurden diese Diözesen von den Unierten besetzt, und obwohl ab einem Jahr einige orthodoxe Bischöfe wieder ausgeliefert wurden, regierten sie ihre Diözesen in den meisten Fällen nicht. Als in diesem Jahr der Lokalrat der Metropolie abgehalten wurde, waren sieben Diözesen in seiner Zusammensetzung tätig - die eigentliche Metropolregion Kiew, die Erzdiözesen Polozk und Smolensk, die Bistümer Przemysl, Luzk, Lemberg und Mogilev. Seit einem Jahr blieben vier Diözesen unter der Gerichtsbarkeit von Metropolit Gideon - Galizien, Lemberg, Luzk und Przemysl; aber auch sie wurden bald in eine Gewerkschaft umgewandelt, wonach Gideon bei der richtigen Metropoldiözese blieb.

BEI politisches Leben In den frühen Tagen der Gründung der südwestlichen Metropole nahm der Metropolit seinen Platz unter den höchsten Beamten des Staates ein, aber mit der Einführung der Union verlor der orthodoxe Metropolit seine Bedeutung. Im 17. Jahrhundert strebte er zusammen mit den römisch-katholischen Metropoliten einen Sitz im Senat an, dies wurde mehr als einmal versprochen, aber nicht erfüllt. Die Metropoliten nehmen an den Räten bei der Wahl der Hetmanen teil, sie beteiligen sich auch am politischen Kampf, der in Kleinrussland zwischen der russischen und der polnischen Partei stattfand.

Inhaltsquellen Kiewer Metropolen bestand aus dem Eigentum an unbeweglichen Gütern, aus Gerichtsgebühren, Lieferpflichten, Kronenerinnerungen sowie verschiedenen Gebühren: Kantinen - zwei Kopeken von jedem Hof, Welt - für Geld, Malz - für die Hälfte, Schreibwaren - für Geld. Die Liegenschaften des Kiewer Departements wurden hauptsächlich durch Vergabe gebildet Staatsmacht, Hetmans und Kiewer Obersten; Auch Privatpersonen spendeten viel; Viele Grundstücke wurden von der Abteilung selbst durch Kauf erworben.

Bischöfe

St. Michael I. (988 - 992)
Theophylakt (988 - vor 1018)
Johannes I. (vor 1018 - ca. 1030)
Theopempt (1035 - 1040)
Kyrill I. (erwähnt 1050)
St. Hilarion Rusin (1051 - vor 1055)
Ephraim (ca. 1055 - ca. 1065)
Georg (ca. 1065 - ca. 1076)
St. Johannes II. (1076/1077 - 1089)
Johannes III. (1090 - 1091)
Nikolaus (erwähnt 1097 - 1101)
Nikephoros I. (1104 - 1121)
Nikita (1122 - 1126)
Michael II. (I.) (1130 - 1145/1146)

Onufry von Tschernigow (1145 - 1147)

Theodor (1160 - 1161/1162)
Johannes IV. (1163 - 1166)
Konstantin II. (erwähnt 1167 - 1169)
Michael III (II) (1170 - ?)
Nikephoros II (erwähnt 1183 - 1198)

Kyrill II. (1224 - 1233)
Josef (1236 - 1240)

Kiewer Metropoliten der horde-litauischen Zeit

Kyrill III. (geweiht vor 1242/1243, geweiht um 1246/1247, erwähnt in Russland 1250 - 1281)
St. Maxim (1283 - 6. Dezember 1305) in Kiew, wandernd, ab 1299/1303 in Wladimir an Klyazma
St. Peter (Juni 1308 - 21. Dezember 1326) in Kiew, ab 1309 in Wladimir an Klyazma, ab 1325 in Moskau

? St. Prokhor (Dezember 1326 - 1328) Gymnasium, Bischof. Rostow in Moskau

St. Theognost (1328 - 11. März 1353) in Moskau
St. Alexi (Bjakont) (1354 - 12. Februar 1378) in Moskau
St. Cyprian (Tsamblak) (1375 - 16. September 1406) in Kiew, ab 1381 in Moskau, ab 1382 in Kiew, ab 1390 in Moskau

Michael IV (Mityai) (1378 - 1379) genannt

Pimen der Grieche (geweiht 1380, empfangen 1382, abgesetzt 1384/1385) in Moskau
St. Dionysius (1384 - 15. Oktober 1385) in Litauen inhaftiert
St.