Göttin der Fruchtbarkeit in Weltmythologien. Gott der Fruchtbarkeit. Die irdische Inkarnation des ägyptischen Fruchtbarkeitsgottes.

Es ist ganz natürlich, dass der Fruchtbarkeitsgott als Kult seit der Antike großen Einfluss auf die Menschen hatte. Es war die Ernte, die den Lebensstandard der meisten Völker bestimmte. Die Ausnahme bildeten die verfeindeten Stämme, die sich von der Beute ernährten.

Der Artikel enthüllt die wichtigsten Fruchtbarkeitssymbole, die im alten Ägypten, Rom und bei den heidnischen Slawen kultiviert wurden.

Viele dieser Göttinnen können auch dazu berufen werden, das Wachstum in anderen Bereichen Ihres Lebens zu fördern. Die zweite Liste richtet sich an diejenigen unter Ihnen, die bereits schwanger sind. Rufen Sie diese Göttinnen für eine gesunde Schwangerschaft und eine leichte Geburt an. Ala – Muttergöttin, verantwortlich für die Fruchtbarkeit von Tieren und Menschen.

Ayysyt ist die Muttergöttin. Sie besuchte jede Mutter und gab den Neugeborenen eine Seele. Aka – die Älteste, Muttergöttin. Alemonia ist die Göttin, die für die Ernährung des Fötus im Mutterleib verantwortlich ist. Ihr Name kann auch Alemona geschrieben werden. Rhea war die Titanengöttin der Fruchtbarkeit und Mutterschaft. Sie war sehr sanft und angenehm. Ihr Name bedeutet eigentlich „Leichtigkeit“, also „behaglich“, und das war wahrscheinlich der Grund für ihre Interpretation und Verehrung als Göttin des Trostes und der Bequemlichkeit. Einigen Autoren zufolge wird sie auch als die höchste Muttergöttin beschrieben, wie ihre Mutter Gaia und was später ihre Tochter Hera wurde, aber in der orphischen Hymne wurde Rhea sogar als die höchste Göttin beschrieben, die Mutter aller Götter und Menschen , und es wird gesagt, dass sogar Uranus und Gaia von ihr abstammen.

Fruchtbarkeitsgötter in alten Kulturen

Der Gott der Fruchtbarkeit wurde am häufigsten mit Erde, Wasser und Schlick in Verbindung gebracht. Die Menschen der Antike brachten ihrer Gottheit Geschenke dar und führten Gebetsrituale durch. All dies sollte ihn im Hinblick auf eine gute zukünftige Ernte erfreuen, von deren Verfügbarkeit das zukünftige Leben des Menschen abhing.

Und als gäbe es da nicht schon Verwirrung, heißt es verschiedene Autoren Rhea wird auch als die Göttin Cybele beschrieben, deren Heimat in Phyrgien lag, was bedeutet, dass sie mit Cybella, der anatolischen Erdgöttin, gleichgesetzt wird, aber auf den von den meisten Autoren unterstützten Mainstream-Glauben zurückkommt, Rhea sei die Tochter von Uranus und Gaia gewesen Da sie mit ihrem Bruder Kronos verheiratet war, war sie auch Königin des Kosmos. Zusammen repräsentierten sie den „ewigen Strom“, als sie eine neue Generation von Göttern hervorbrachten, die dann die Kontrolle über die Welt übernahmen, genau wie sie und die anderen Titanen es in der Vergangenheit getan hatten.

In manchen Kulturen, zum Beispiel im alten Ägypten, könnte Gott in seiner irdischen Inkarnation existieren. Die Leute stellten sich ihn als Tier vor. Seit der Antike ist es in vielen Zivilisationen üblich, ein Fruchtbarkeitsfest zu feiern, das am Vorabend der Ernte stattfand. Darauf dankten die Menschen höheren Mächten für die bereitgestellte Ernte.

Die Geburt der Olympier und die Verschwörung gegen Kronos

Daher wurde sie auch als Göttin der Generationen identifiziert. Rhea war ihrer Mutter sehr ähnlich und liebte ihre Kinder bedingungslos, aber leider war Cronus wie sein Vater, eifersüchtig auf die Kräfte seiner Kinder und fürchtend, gestürzt zu werden. Sie wurde wahnsinnig, als Cronus sie zwang, ihm Kinder zu geben, um sie zur Welt zu bringen. Sie begann, gegen ihn zu schmieden, und als er Hestia, Hera, Poseidon, Hades und Demeter verschlang, entschied Rhea, dass genug genug war. Sie gebar heimlich ihr letztes Kind, Zeus, und überreichte Kronos den in eine Krone gehüllten Stein. Er freute sich, wusste nicht, dass Zeus noch da war, und glaubte, vor der Prophezeiung sicher zu sein.

Götter des alten Ägypten

In der ägyptischen Mythologie spielte der Gott der Fruchtbarkeit eine bedeutende Rolle. Er war neben der Ernte auch für Viehzucht, Karawanen usw. verantwortlich männliche Stärke. Es wurde anders genannt, aber der Name Min wurde häufiger erwähnt. Der Legende nach erschuf er sich selbst aus dem Chaos.

Aufgrund seiner Bedeutung stand er fast auf einer Ebene mit den Hauptgöttern Ra und Osiris. Im Bild einer Gottheit wurde er mit einem riesigen Phallus dargestellt, der männliche Potenz bedeutete und die Fruchtbarkeit des Bodens symbolisierte. Dies machte ihn auch zum Herrscher aller irdischen Frauen.

Hesiods Theogonie besagt, dass Rhea den kleinen Zeus nach Kreta brachte und ihn Gaia übergab, damit sie sich um ihn kümmerte. Gaia führte ihn dann zu einer geheimen Höhle unter dem Berg Egeim oder dem Berg Dichet. Zeus wuchs dort auf, und als er erwachsen wurde, kam er als Mundschenk zum Berg Othrys und mischte einen Trank in Kronos‘ Getränk, was bei allen seinen Kindern zum Erbrechen führte. Später, in einem zehnjährigen Krieg, besiegten Zeus und die Olympier Kronos und die Titanen. Sie wurden die nächsten Herrscher, genau wie Kronos und seine Brüder es in der Vergangenheit getan hatten, als sie Uranus stürzten.

Schließlich war Rhea der Hauptgrund dafür, dass sich die Geschichte wiederholte. Laut Diodorus Siculus soll auch Poseidon dem Kannibalismus seines Vaters entkommen sein und es sei Rhea gewesen, die ihn den Telchinern übergeben habe, um sich um ihn zu kümmern. Laut Pausanias versteckte Rhea jedoch Poseidon inmitten einer Lämmerherde, als er kurz davor stand, verschluckt zu werden.

Ägyptischer Gott der Fruchtbarkeit zu später Stunde wurde zum Symbol der Integrität des Staates. Dies war während des Krieges äußerst wichtig. Pharaonen nutzten oft das Bild Gottes, um die Armee zu inspirieren und ihr Homogenität und Integrität zu verleihen.

Irdische Inkarnation des ägyptischen Fruchtbarkeitsgottes


Wie in Ovids Fasti erwähnt, war Rhea verrückt und böse, weil sie oft schwanger war, aber aufgrund des Kannibalismus von Cronus, der die meisten von ihnen aß, nie wirklich eine Mutter für ihre Kinder, während Zeus und, laut der Aussage, Poseidon auf verschiedene Weise Andererseits muss sie Kronos verborgen geblieben sein, denn sie wurde ebenso oft in der Gesellschaft von Löwen erwähnt, die sie fütterte und pflegte. Die Göttin soll auch dabei geholfen haben, den jungen Dionysos großzuziehen, als er ihr von Hermes übergeben wurde, auf Befehl von Zeus, ihn vor der eifersüchtigen und wütenden Hera zu verstecken.

Die meisten ägyptischen Gottheiten könnten in Form von Tieren existieren. Der ägyptische Gott der Fruchtbarkeit war keine Ausnahme. Ming erschien in Form eines großen und starken Bullen. Die Ägypter assoziierten dieses Tier mit Fruchtbarkeit und Fruchtbarkeit. Sogar der Pharao betrachtete sich als Erbe von Min.

Der Fruchtbarkeitsgott in Form eines Stiers sollte den Menschen zweimal im Jahr eine Ernte bescheren. Deshalb wurden ihm große Geschenke überreicht und ihm wurden Gebete gewidmet. Die Priester baten Min, eine wunderbare Ernte zu schicken, die direkt vom Nil und seinen Überschwemmungen abhing.

Griechischer Gott der Fruchtbarkeit

Laut der homerischen Hymne an Apollo war sie auch an der Geburt Apollos auf der Insel Delos beteiligt. Nach der Geburt des Gottes wusch sie ihn nach Angaben ihrer Schwestern Tethys und Thea rein sauberes Wasser und sie legte ihm ein weißes Gewand an und kümmerte sich um ihn, bis Leto sich erholte.

Rhea beteiligte sich auch an der Rückkehr Demeters zum Olymp. Demeter zog sich in Trauer und Trauer vom Rest der Götter zurück, als Persephone entführt wurde. Als die beiden wieder vereint waren, weigerte sich Demeter, immer noch wütend auf Persephone, die an die Unterwelt gebunden war, zurückzukehren. Rhea kam jedoch zu Demeter und überzeugte sie, dass ihr Platz ihren Brüdern und Schwestern auf dem Olymp gehörte.

Götter des antiken Roms

Anders als im alten Ägypten wird der römische Fruchtbarkeitsgott in weiblicher Form dargestellt. Dies ist eine Göttin, und sie nannten sie Cetsera und stellten sie dar schöne Frau mit Früchten. Oftmals stand sie auf den Zeichnungen zusammen mit der Patronin der Ernte, Annona.

Heute nennen wir diese große deutsche Göttin täglich bei ihrem Namen – wenn auch unbewusst und in leicht abgewandelter Form: Unser weiblicher Adressat kommt von ihr und bedeutet Herrin, Herrin. Sitzen wir als Frauen nicht etwas geradliniger, aufrechter, selbstbewusster?

Ohne Freya ging früher nichts. Sie war die große Muttergöttin, zugleich Großmuttergöttin der Germanen, und bat um Schutz und Begleitung in allen Lebenslagen. Die Menschen gaben ihr unzählige Namen: Als Göttin der Erde wurde sie Hertha oder Erde genannt – dieses Wort hören wir noch heute auf der Erde. Ihr Name war Cheese, das „große Schwein“, das mit Frey, dem Eber, verheiratet war. Das ist für uns heute sehr seltsam, aber in dieser Urzeit wurden Schweine sehr respektiert und geschätzt, weil sie als Muttertiere viele Nachkommen zur Welt brachten, sie gut ernährten und die Menschen ernährten.

Da die Römer die meisten ihrer Gottheiten entlehnt haben griechische Mythologie, dann hat Cecere auch ein Analogon. Das ist Demeter, vielen bekannt. Die Namen dieser Göttinnen sind mit einem Mythos über eine Mutter und ihre entführte Tochter verbunden. Der Legende nach hatte Caecera eine einzige Tochter, die schöne Proserpina. Eines Tages entführte Pluto, der Gott der Unterwelt, sie von ihrer Mutter, um sie zu seiner Frau zu machen. Sie begann, getrennt von ihrer Mutter im Untergrund zu leben.

Göttin der Fruchtbarkeit in Japan

Freya wurde als Göttin der Liebe und des Glücks, der Gesundheit und Fruchtbarkeit, als Göttin der Unterwelt, des Todes und der Geburt, als himmlische Königin, Mondlicht über dem Meer, Herrin des Schicksals, der Sterne und der Magie bezeichnet. Freya gehört einer Familie von Fuhrleuten an, einer alten Bauern- und Seefahrerkultur, mit dem Recht einer Mutter. Die Wände waren eng mit der Natur und allen anderen verbunden Stärken Sie waren friedliebend und hatten einen ausgeprägten Sinn für Kunst, Schönheit und Reichtum. Sie haben mächtig gemeistert Zaubertricks, der mehr zählte als all das Gold, das sie besaßen.

Seitdem ihre Tochter weg ist, ist Cetsera traurig und die Natur ist verblasst. Um zu verhindern, dass die Welt völlig zerstört wird, wurde dem Entführer befohlen, Proserpina für einen Teil des Jahres zu ihrer Mutter zurückzugeben. Zu dieser Zeit ist Cecera glücklich und alles um sie herum blüht. So erklärten die Griechen und Römer den Wechsel der Jahreszeiten, die Ankunft des Frühlings und des Herbstes.

Freya konnte zum Beispiel mit ihrem magischen Federkleid so schnell wie ein Vogel fliegen. Die patriarchalisch organisierte Kavallerie – die Asen – kam aus dem Osten. Sie brachten ihre Götter mit, Götter der Eroberung und des Krieges. Sie sagen, dass sie einen anderen Charme hatten, das Wort ist Charme. Sie lehnten das magische Wissen über Oblaten ab, mit Ausnahme von Odin, der diese Kunst der Magie und göttlichen Macht von Freya erlernte. Die Asen fielen in Van ein und es kam zu einem langen Krieg zwischen den verbrannten Götterfamilien. Da keine Seite gewinnen konnte, kommt es schließlich zu einer Versöhnung.

Indische Fruchtbarkeitsgöttin

Von der unabhängigen Caravan-Familie hört man danach nichts mehr. Freya liebte Schmuck und Schmuck. Nicht weit von ihrem Palast entfernt befand sich eine Höhle, in der vier Zwerge lebten, die sehr geschickte Juweliere waren. Freya sah bei ihnen einen goldenen Kragen, das Schönste, was jemals geschmiedet wurde. Und sie war es, die besitzen wollte. Sie war bereit, jeden Preis zu zahlen, aber die Zwerge als Hüter aller Schätze brauchten kein Gold.

Existierte in Antikes Rom Gott der Fruchtbarkeit und in männlicher Form. Sie nannten ihn Liber. Er war auch der Förderer des Weinbaus. Er wurde besonders von den Bauern verehrt, die ihm Mitte März einen Feiertag widmeten.

Das Bild der Mutter Erde bei den Slawen

Der Fruchtbarkeitsgott der Slawen wird oft mit dem Bild der Erde in Verbindung gebracht. Sie galt als Mutter aller Lebewesen, als Zentrum der Fruchtbarkeit. Darüber hinaus wäre ihre Kraft ohne das Wasser, mit dem sie vom Himmel gefüllt ist, nutzlos. Die Slawen baten die Heiligen, die Erde mit Tau zu füllen, damit sie Getreide bringen könne. Sie war Krankenschwester und auch ein Symbol der Mutterschaft, des weiblichen Prinzips.

„Teilen Sie eine Nacht mit jedem von uns, dann gehört Brisiamen Ihnen.“ Wer sind die Zwerge, die in der Höhle leben? Dies sind die dunklen Teile der Göttin, die sie nicht ansahen, sondern blockierten. Gefangen in einem dunklen Reich im Untergrund, wo er weder gesehen noch gefunden wird. Dort lebt Stärke, eine tiefe Verbindung mit der Quelle. Die Göttin hatte Angst davor, in die Höhle zu gehen, aber sie will unbedingt dieses Schöne Schmuck Brisingamena. Also verbindet sie sich mit ihren Schatten. Abends geht sie zur Höhle hinauf; Am Morgen des fünften Tages kam sie lachend mit Brisiams um den Hals heraus.

Es ist nicht wegen des Ornaments unwiderstehlich, sondern weil es ganz geworden ist, weil es sich allen seinen Teilen hingegeben und in sich vereint hat. Freya lebt und liebt die Liebe. Sie ist die erotischste aller germanischen Göttinnen. Katzen sind ihre Lieblingstiere, sie ziehen das Auto, mit dem sie durch die Lüfte reisen. Früher sangen die Männer ihr viele Liebeslieder und heirateten unter ihrem Schutz. Freitag ist immer noch der beliebteste Tag für Hochzeiten, der Freya-Tag. Wer das weiß, kann sich trotzdem von der alten Muttergöttin und ihren Segenswünschen für eine glückliche Ehe begleiten lassen.

In dieser Form ähnelt die Gottheit höhere Mächte andere Leute. Fruchtbarkeit in Form von Mutter Erde findet sich neben den Slawen auch bei den Griechen (Demeter), Iranern (Anahita), Litauern (Zhemina) und anderen.

Dazhbog

Der Fruchtbarkeitsgott der Slawen existierte auch in männlicher Form. Sie nannten ihn Dazhbog, was „Geber“ bedeutete. Er verkörperte die Kraft der Leuchte, lebensspendende Wärme und Helligkeit. Die Menschen erwarteten von ihm Gesundheit, Erfüllung von Wünschen und verschiedene Vorteile.

In dem besonderen grünen Gras, das auch überall auf den Wiesen wächst, fanden die Menschen ihre Göttin zu ihren Füßen. Besonders bei abnehmendem Mond lindert es Blutungen, schließt Geburtswunden und hilft bei allen Problemen der Frau von der Pubertät bis in die Übergangsjahre. Der Mantel der Frau ist ein Geschenk von Freya.

Er könnte ein Tropfen Weisheit sein. Seien Sie sich dessen bewusst, was in Ihnen wachsen wird, und nehmen Sie es auf Ihre eigene Weise an. Vergessen Sie, was andere gesagt haben und sagen könnten. Befreien Sie sich von einer Rolle, die Ihnen nicht gehört. Höre auf mich, deine innere Stimme, die Stimme der Göttin in dir.

Spüren Sie die Kraft, die bereits bei unserem ersten Treffen zum Leben erwacht ist. Und Sie werden spüren, wie natürliche Kraft zu Ihnen kommt. Im Einklang mit sich selbst, der Natur und dem Leben erleben Sie unvorstellbare Freuden. Die religiösen Rituale der iberischen Welt waren schon immer ein Rätsel. Es scheint, dass in dieser Stadt der Kult weiblicher Gottheiten tellurischen Charakters vorherrschte, obwohl sie auch Sonne und Mond verehrten. Nun haben Ausgrabungen des andalusischen Zentrums für Iberische Archäologie im Prepidum in der Nähe von Jaén Licht auf diese Rituale geworfen.

Flammende Metalle wie Gold und Silber galten als Symbole von Dazhbog. Als Tag dieser Gottheit gilt der 22. September Herbst-Tagundnachtgleiche. Zu diesem Zeitpunkt war die gesamte Ernte eingebracht und die letzten Arbeiten in den Gärten und auf den Feldern wurden durchgeführt. Am Tag von Dazhbog und Mokosh versammelten sich die Menschen zu einer allgemeinen Feier, entzündeten ein Feuer, tanzten im Kreis, rollten ein brennendes Rad (ein Symbol der Sonne) den Berg hinauf und gönnten sich das beste Essen.

Es war die Entdeckung einer anthropomorphen Stele, die Archäologen dazu veranlasste, sie mit einer iberischen Fruchtbarkeitsgöttin in Verbindung zu bringen. Gleichzeitig wurde in der zweiten Ausgrabungsphase ein Opferritual für eine Gruppe von 13 Hausschweinen und drei Ziegen aufgezeichnet, vermutlich im Falle trächtiger weiblicher Sauen, begraben unter einer Steinzyste, in der sich später zwei Borstenkiefer befanden installiert, die mit zwei großen kubischen Steinen bedeckt waren. Dies könnte ein Gründungsritual sein, das der im Stein dargestellten Gottheit dargebracht wird.

Doch die Erkenntnisse der Archäologen hatten auch eine esoterische Komponente. Und es wurde festgestellt, dass das Südtor des Oppidums von Puente Tablas eine Ausrichtung nach Osten hat, die genau mit dem Sonnenaufgang zur Tagundnachtgleiche zusammenfällt, und zu diesem Zeitpunkt dringt Licht durch die Tür zum Bild der Gottheit ein.

Der Name „Dazhbog“ selbst hat die gleiche Wurzel mit den Wörtern „geben“, „regen“, was „verteilen“ und „teilen“ bedeutet. Gott sandte Regen und Sonne, die die Erde mit Feuchtigkeit und Wärme sättigten. Es wurde oft als Herbsthimmel mit Regen und Gewitterwolken und manchmal auch Hagel dargestellt.

Der slawische Fruchtbarkeitsgott hatte seine eigenen symbolischen Zeichen. Sie bedeuteten die Sonne und sahen aus wie Sonnenwende oder Sonnenrosetten. Die alten Slawen trugen solche Zeichen auf ihrer Kleidung, schmückten damit ihre Häuser und stellten sie auf Geschirr dar.

Die Archäologen dieses Zentrums an der Universität Jaén erklärten, dass dieses Ritual in reproduziert wird verschiedene Teile im Mittelmeerraum, in Ländern wie Italien oder Griechenland und auf der Halbinsel in der Provinz Jaén selbst, im iberischen Heiligtum Castellara sowie im Nahen Osten, „denn wir dürfen die Beziehung, die zu den Iberern besteht, nicht vergessen.“ in der gesamten phönizischen Welt“, sagt Ruiz.

Ergänzt wird diese Entdeckung durch einen aktuellen Eintrag im King's Fort, der der genannten Gottheit Betato oder Betatu gewidmet ist. Möglicherweise handelt es sich um eine weibliche Göttin mit Opfergaben wie Puente Tablas, mit einem Heiligtum und in derselben Festung, sodass wir möglicherweise vor derselben Gottheit stehen und beginnen, die Welt der iberischen Religion zu erkennen, die wir bisher waren unbekannt sowohl im Namen der Götter als auch in den ihnen gewidmeten Ritualen, sagt Arturo Ruiz.

Die Fruchtbarkeit der Slawen hing von Mutter Erde und Dazhbog ab. Die Ernte war nur mit der Einheit der männlichen und weiblichen Prinzipien möglich. Die Erde gab Leben und Feuchtigkeit vom Himmel nährte sie für eine bessere Fruchtbarkeit.

Belobog
Belobog ist der Feind von Tschernobog. Laut dem tschechischen Wörterbuch „Mater Verborum“ „Belboh: Belbog – beel, baal.“ Siehe Tschernobog. Eine in der „Geschichte der Kamensker Diözese“ aus dem 17. Jahrhundert aufgenommene Passage bei der Beschreibung der Insel Rügen und der „Sächsischen Chronik“ aus dem 16. Jahrhundert führte zur Identifizierung von Svyatovit-Vitold und Belobog.


Veles
Veles, Volos – Gott in Slawische Mythologie. Das Symbol von Veles ist ein Bündel Getreide oder ein zu einem Knoten gebundenes Getreide. Die Hauptfarbe ist Braungold.
In alten russischen Quellen wird Veles als Schutzpatron der Haustiere, als Beschützer aller domestizierten Tiere und als Gott des materiellen Wohlergehens bezeichnet (vgl. altrussischer Skot „Reichtum, Geld“, entweder etymologisch identisch oder eine germanische Entlehnung, nah zur Bezeichnung des Nutztierbestandes). Darüber hinaus ist Hair, der Gott, der Schutzpatron der Rüstungen.

In der Geschichte von Igors Feldzug wird der alte Liedermacher Boyan „Veles‘ Enkel“ genannt. Dieser Beiname könnte auf die Funktion von Veles als Gott der Poesie und des rituellen Gesangs hinweisen (die Herausgeber des Lay sahen hier eine Parallele zu den „Vieh“-Funktionen von Veles und schlussfolgerten über den Kult eines heiligen poetischen Tieres ähnlich dem Pegasus).


Wolch
Wolch (slawisch „Wolf“) ist der angebliche Jagdgott der alten Slawen, ein Werwolfgott, ein irdischer Gott, bekannt aus Legenden über die Herkunft des Namens des Wolchow und Epen über Wolch Wseslawjewitsch.

Dazhdbog
Dazhdbog (Dazhbog, Dabog) ist einer der Hauptgötter der slawischen Mythologie, der Gott der Fruchtbarkeit und des Sonnenlichts, des Sommers und des Glücks, der lebensspendenden Kraft, der Vorfahr der Fürsten und des russischen Volkes im Allgemeinen. Auch bekannt als: Der großzügige Gott. Das Symbol ist die Sonnenscheibe. Die Hauptfarbe ist Gold.
Dazhdbog wird in den frühesten Denkmälern der alten russischen Schriftkultur erwähnt, wie zum Beispiel „Die Geschichte vergangener Jahre“ (Ipatjew-Chronik) und „Die Geschichte von Igors Feldzug“. Bei vielen slawischen Völkern gibt es Zeichen der Verehrung von Dazhdbog.
Dazhdbog bedeutet offenbar „Gott, der gibt“ (das gleiche Wurzelwort wie „geben“), im Gegensatz zur falschen Interpretation von „dazhd“ als Naturphänomen(Regen). Noch heute sagt man: „Wer früh aufsteht, den gibt Gott.“ In diesem Sinne manifestiert sich Dazhdbog als Held, ähnlich dem antiken griechischen Prometheus, der den Menschen Feuer schenkte.
Laut B. A. Rybakov ist der Name Dazhbog mit dem Namen des skythischen Vorfahren Targitai verwandt, in dem er die Wurzel „Geschenk“ sieht. Einige Forscher vergleichen den Namen Dazhbog mit dem Namen des thrakischen Dashuba.

Dyy
Dyy, Diy – Zeus in mittelalterlichen russischen Buchquellen.
In Rus wurden Informationen über die griechische Mythologie aus den Werken der folgenden Autoren entnommen:
John Malala aus dem syrischen Antiochia (VII. Jahrhundert), Autor einer Weltchronik (Chronograph) in 18 Büchern, die einen Überblick über Ereignisse von der „Erschaffung der Welt“ bis 565 enthält; Die slawische Übersetzung wurde spätestens 927 vom bulgarischen Zaren Simeon in Auftrag gegeben.
Patriarch von Konstantinopel Nikephoros (Anfang des 9. Jahrhunderts). Die kurze Chronik, die er von der „Erschaffung der Welt“ bis 829 zusammenstellte, enthielt Listen der alten jüdischen und persischen Könige, der ägyptischen Ptolemäer und römischen Kaiser;
George Amartol (IX. Jahrhundert), Autor einer kurzen Chronik in vier Büchern, ebenfalls von der „Erschaffung der Welt“ bis 867; die Übersetzung entstand vermutlich Ende der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts in Rus, in Kiew, und der Verfasser des PVL war mit diesem Werk bereits vertraut;
Johannes Zonara (Ende 11. – 1. Hälfte 12. Jahrhundert), seine Chronik basierte auf den Werken von Herodot, Xenophon, Josephus, Plutarch und enthielt einen Überblick Weltgeschichte von der „Erschaffung der Welt“ bis 1118. Es wurde 1344 ins Serbische übersetzt;
Konstantin Manass oder Manasse (1. Hälfte des 12. Jahrhunderts); seine poetische Chronik von der „Erschaffung der Welt“ bis 1081 wurde in der 1. Hälfte des 14. Jahrhunderts für den bulgarischen Zaren Johannes Alexander übersetzt,

Und dann vom einheimischen Chronographen, der als „Hellenischer und römischer Chronist“ bekannt ist und in zwei Ausgaben des 13. bzw. 15. Jahrhunderts existiert. Dieser Chronograph basiert auf den Chroniken von John Malala und George Amartol. Die Ausstellung beginnt mit der „Erschaffung der Welt“, und zu Beginn wird biblischen Legenden viel Raum eingeräumt, in die jedoch auch griechische Mythen eingebettet sind: „Über Krona“, „Über den Gipfel des Dii“, wie Kronus selbst seinen Vater in Thymian ertränkte, den König selbst“, „Über Pres und über den Kopf der Gorgone“, entlehnt von Malala.

Die in diesen Quellen bereitgestellten Informationen sind sehr spezifisch. Amartol sagt zum Beispiel, dass Serukh der erste war, der hellenische Lehren im babylonischen Land einführte, um die Heldentaten und Taten früherer Krieger oder Fürsten der Antike zu würdigen; Anschließend begannen unwissende Menschen, die berühmten Vorfahren als Götter zu verehren: „wie die Götter des Himmels von den Göttern und von den Priestern verehrt werden und nicht wie von einem Verstorbenen.“ So begannen die Menschen, Menschen zu vergöttern, die Entdeckungen oder Erfindungen machten, wie zum Beispiel. Posidon – Erfinder des Schiffbaus, Hephaistos, Kupferfälscher. Aber diese vergötterten Helden waren gewöhnliche Menschen. „Und einst waren die beiden Götter, von denen der Schöpfer sprach, Dia und Krona und Apolona und Iroya, Götter der Menschen, betrügerische Dinge.“ Dann begann man, die Elemente unter diesen Namen zu vergöttern. „Dia dzhda hat beschlossen zu sein“, d.h. Diy ist Regen.

Lebendig
Alive (Dziva, deutsch Siwa) - Slawische Göttin Leben und Fruchtbarkeit.
Der 1. Mai ist der Feiertag von Schiwa, der gefeiert wird heidnische Slawen mit bestimmten Ritualen und Liedern.
Helmold erwähnt kurz die Göttin Shiva als Göttin der Polabier. Das Bild dieser Göttin erscheint in mehreren ziemlich ähnlichen Zeichnungen. Die älteste davon findet sich in der Sächsischen Chronik von Botho. Darauf ist die Göttin zusammen mit Prove und Radegast dargestellt und neben dem Stich findet sich folgende Beschreibung:

Unde de Assdodine de heyt de hodde de hende ouer ruggen. In der Eynen Hant Hadde se Eynen Guelden Appel. Unde in der anderivi hant hadde se a Wyn druuelen mil eu?? Gronen Blade un oere hase hangede oer ging in de waden


Ziva wird als nackte Frau dargestellt, die Früchte hält; Aus dieser Zeichnung wurden Stiche angefertigt, die in Werken des 18. Jahrhunderts veröffentlicht wurden. Es sei darauf hingewiesen, dass die römische Göttin Ceres traditionell auf diese Weise dargestellt wird. In einem der Stiche von Westphalen ist Živa in einem Karren dargestellt, der von einem Paar Tauben und einem Paar Schwänen gespannt wird, und auf dem Stich steht „Krosopani sei Dziva Slavorum“.
Kolyada
Kolyada ist eine slawisch-russische mythologische Figur, die mit dem Frühlingsfruchtbarkeitszyklus verbunden ist. In der Gestalt eines Mummers (Ziege usw.) - ein Teilnehmer an volkstümlichen Weihnachtsritualen mit Spielen und Liedern (Weihnachtslieder, Weihnachtslieder).

Lada
Lada ist eine Gottheit in der slawischen Mythologie; in Rodnoverie, der Göttin des Frühlings, des Frühlingspflügens und der Aussaat, der Schutzpatronin der Ehe und der Liebe. Die Existenz von Lada im Glauben der Slawen wird von einer Reihe von Wissenschaftlern bestritten.
Oslad gilt als Ladas treuer Begleiter, weil... Ehe und Liebe sind immer eng mit Festen und Freuden verbunden.


Lelya
Lelya (Lalya) ist die Göttin des Frühlings, die Tochter der Göttin der Schönheit, Liebe und Fruchtbarkeit Lada. Den Mythen zufolge war es untrennbar mit der Frühlingserweckung der Natur und dem Beginn der Feldarbeit verbunden. Man stellte sich die Göttin als junges, schönes, schlankes und großes Mädchen vor. B.A. Rybakov glaubt, dass die zweite Göttin, die auf dem Zbruch-Idol abgebildet ist und einen Ring in ihrer rechten Schleife trägt, Lada ist. In der Folklore wird Lada oft neben Lelya erwähnt. Der Wissenschaftler vergleicht dieses Mutter-Tochter-Paar mit Latona und Artemis und mit slawischen Wehenfrauen. Rybakov bringt die beiden Reiterinnen auf russischen Stickereien, hinter deren Rücken manchmal ein Pflug abgebildet ist, der sich auf beiden Seiten von Mokosh befindet, mit Lada und Lelya (Lyalya) in Beziehung. Im Frühlingszauberlied gibt es folgende Worte, die Lela-Frühling gewidmet sind: Iss Frühling, iss. Auf einem goldenen Pferd, in einem grünen Sajan, auf einem Pflug, säe die Erde, säe die Erde mit deiner rechten Hand.

Der Zyklus der Frühlingsrituale begann am Tag der Ankunft der Lerchen – dem 9. März (22. März, neuer Stil). Die Menschen begegneten Vögeln, gingen auf die Gipfel der Hügel, zündeten Feuer an, Jungen und Mädchen tanzten im Kreis. Am 22. April (5. Mai) gab es auch einen besonderen Mädchenfeiertag – Lyalnik. Am meisten schönes Mädchen, mit einem Kranz gekrönt, saß auf einer Rasenbank und spielte die Rolle von Lelya. Auf beiden Seiten wurden Opfergaben (Brot, Milch, Käse, Butter, Sauerrahm) platziert. Die Mädchen tanzten um die feierlich sitzende Lelya.


Marschana
Marzyana ist eine Gottheit in der westslawischen Mythologie, die vom polnischen Chronisten des 15. Jahrhunderts identifiziert wurde. J. Dlugosz mit der römischen Ceres; Morana (alttschechisch Morana), in den falschen Glossen von „Mater verborum“ mit Hekate („Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina“) identifiziert, steht in der Etymologie (Mora – Dämmerung, Hekate – Sonnenuntergang) und Tieren (Schlange Gorynych) nahe und Kerber). Morana – die Göttin des Todes gemäß dem gefälschten „Kraledvor-Manuskript“ (angefertigt von Vaclav Hanka im Jahr 1817) und Marzava – dieselbe laut dem mittelalterlichen Autor Abraham Frenzel („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis“). Der 1. März gilt als Marientag.

Mara ist in der slawischen Niedermythologie ein Geist, eine Vision; Geist in Form einer Frau, Tod. Mara der Ukrainer ist ein Geist, eine Erscheinung, ein böser Geist. Mora der Serben – Brownie, Mora, Zmora der Polen – ein Albtraum. Ähnliche Kreaturen haben bei anderen indogermanischen Völkern ähnliche Namen.

Mara ist eine der ältesten, geheimnisvollsten und „vagesten“ Kreaturen im Glauben der russischen Bauern. Mara ist ein Geist in Form einer großen Frau oder einer gebeugten alten Frau, aber mit langen, wallenden Haaren. Manchmal ein schönes Mädchen in Weiß, manchmal eine Frau in Schwarz und Lumpen.

Das Marienbild im russischen Glauben ist gespenstisch. Von einigen Bildern sind nur Fragmente übrig. Dabei handelt es sich um Nebel und Dunst, die das Schicksal der Menschen beeinflussen und nur zu einer bestimmten Zeit auftreten – am Mittag des Tages oder Jahres, um Mitternacht des Tages oder Jahres.

Marzhana geht zusammen mit anderen Fabelwesen dieser Art – Living, Jelly, Kupala (unter dem Deckmantel des Badeanzugs) – auf heidnische Ideen aus sehr tiefer Antike zurück, die in D. Frasers Buch „The Golden Bough“ entwickelt wurden. Die Göttin selbst ist eine Hypostase der alten Großen Mutter – der Herrin über Leben und Tod. [Quelle?]
Mara ist eine mächtige und beeindruckende Göttin des Winters und der Nacht, Tochter von Tschernobog aus Lada, Schwester von Schiwa und Lelya.
Die Namen Marias sind Sea, Mor, Marya, Marukha, Mora, Marena, Morena, Morana, Marana, Mar-zhana, Marzhena, Morrigan, Morrigu, Morgana usw. usw., verbunden durch anfängliche etymologische Ähnlichkeit oder sekundäre Lautähnlichkeit


Mokosh
Mokosh (Makosh, Mokoshch, Mokusha) ist die slawische Göttin allen Schicksals (kosh, kosht – Schicksal, die Silbe „ma“ kann das Wort „Mutter“ abkürzen), die älteste der sich drehenden Schicksalsgöttinnen, die in späteren Zeiten in Betracht gezogen wurde die Patronin der Spinnerei. Es kann mit dem Glauben der alten Griechen an die Schicksalsdreher – die Moira – in Verbindung gebracht werden, sowie mit den deutschen Schicksalsdrehern – den Nornen und Frigg – der Frau von Odin, die sich auf ihrem Rad dreht. Aufgrund der Tatsache, dass die Göttinnen – die Spinner des Schicksals im Glauben – zu dritt auftauchen, hatte sie wahrscheinlich auch zwei Schwestern oder Hypostasen – ein glückliches Schicksal und ein unglückliches, glückliches und unglückliches – Sryashta (Srechu, Share) und Nesryashta (Nesrechu, Nedolya).

Mokosh ist die Göttin der Fruchtbarkeit, die Mutter der Ernten, hat 12 jährliche Feiertage, manchmal mit Hörnern dargestellt (anscheinend der Mokosh-Kult – und der Mondkult, damals gab es 13 Feiertage). Der charakteristische weibliche gehörnte Kopfschmuck wurde bereits im 19. Jahrhundert auf Volksfesten getragen. Erwähnt in russischen Chroniken und zahlreichen Lehren gegen das Heidentum. „Anweisungen für spirituelle Kinder“ im 16. Jahrhundert warnen: „Verneige dich vor dem unsichtbaren Gott: Menschen, die zu Rod und den Gebärenden, Perun und Apollo, Mokosha und Peregina beten, und nähern sich keinen abscheulichen Forderungen der Götter.“ ”

„Aus diesem Grund ist es für Christen nicht angemessen, dämonische Spiele zu spielen, die Tanz, Gudba, Myr-Lieder und das Opfern von Götzen essen, die mit der Scheune und der Heugabel und Mokoshi und Sim und Ragl und Perun zum Feuer beten Rod und Rozhanitsa“ („Das Wort zur Bestechung“ gemäß der Liste aus dem 16. Jahrhundert).

Die einzige Göttin aus dem Pantheon des Buches. Wladimir. Die Mutter der Götter, vielleicht die Frau oder Inkarnation von Veles, korrelierte mit Hekate (der Name wird oft im männlichen Geschlecht verwendet – Mokos, Mokosh). Der Gott Veles könnte auch Mokos genannt werden.

„Mamai, der König ... begann seine Götter anzurufen: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus und seinen großen Assistenten Achmet.“ („Die Geschichte des Massakers von Mamaev durch Großfürst Dmitri Iwanowitsch Donskoi“, dargestellt von Sreznevsky).

„Sie stellen die Nachfrage und erschaffen... Mokoshs Wunder... Sie salben Ekatia (Hekate), die Göttin, sie erschaffen diese Jungfrau und ehren Mokosh.“ („Das Laien über die Götzen“, 15. Jahrhundert).

Somit ist Mokosh die Göttin der Hexerei und die Herrin des Übergangs von dieser Welt in die andere Welt, die Herrscherin der wilden Natur.

In ihrer niedrigeren Form könnte sie die berühmte Baba Yaga (Yaga (Hel, Kali) sein, in diesem Fall können wir sagen, dass sie die Mutter der Winde und die Herrin der Waldwelt ist. Sie ist auf russischer Stickerei zwischen zwei dargestellt Elchkühe, manchmal mit einem Füllhorn dargestellt. Als Folge der Chthonizität hat sie auf den Bildern einen unverhältnismäßig großen Kopf. Vielleicht ist Mokosh ein Bild des ältesten, noch neolithischen Ursprungs, der Muttergöttin, die als „neolithische Venus“ bekannt ist .“ Älteste Göttin war die Geberin von Leben und Tod, das Bild ihres Gesichts galt als tabu, sie hatte einen großen Kopf.

In der Orthodoxie verschmolz das Bild mit Paraskeva Friday, das heißt, sie ist die Schutzpatronin der Hausfrauen und Ehefrauen. Einer der Tage, an denen Mokosh besonders geehrt wird, ist der Freitag, der dem 8. April am nächsten liegt – der Prophezeiung von Mokosh. Und auch am 27. Oktober, dem Paraskeva-Freitag selbst.

Mokoshin-Metall ist Silber, Stein ist Bergkristall und der sogenannte „Mondstein“. Mokoshis Biest ist eine Katze. Das Symbol dieser Göttin ist Garn, ein Wollknäuel und eine Spindel, und sie wurden in den Tempel gebracht. Mokoshis Idole könnten aus „weiblichen Hölzern“ hergestellt werden, hauptsächlich aus Espe. Das Idol von Mokoshi konnte oft auch ein Horn tragen oder ein Füllhorn in den Händen halten. Mokoshis Diener sind Spinnen, daher gilt es als gutes Omen, wenn einem ein Spinnennetz ins Gesicht fliegt. Mit Mokosh ist auch ein Seil-Talisman verbunden, der um das rechte Handgelenk gebunden ist.


Pereplut
Pereplut – Gott Ostslawen, in der Interpretation moderner Rodnover, der Geist der Erde oder des Ackerlandes oder des Feldes oder der Wiese.

Unter anderem gemischt heidnische Götter erwähnt im „Wort des hl. Gregory“ laut der Sophia-Liste und „Das Wort von Johannes Chrysostomus darüber, wie die ersten Gräuel, die sie an Götzen glaubten“, was nur besagt, dass sie zu Ehren Perepluts tranken und „in den Rosen wirbelten“. Die Bedeutung dieser Phrase bleibt unklar: Es könnte bedeuten, dass sie aus Hörnern tranken oder dass sie tranken, während sie Reigentänze anführten. Mangels Faktenlage ist es nicht möglich, etwas Bestimmtes über Pereplut zu sagen.

Perun
Perun (Weißrussland. Pyarun, wörtlich Perkūnas, lettisch Pērkons) – in der slawischen Mythologie der Gott, der himmlische Phänomene (Donner und Blitz) befehligt, der Gott-Herrscher der Welt, der Schutzpatron des Prinzen und der Truppe (Gott des Krieges). ), eine der Hauptgottheiten Slawisches Pantheon. Nach der Verbreitung des Christentums in Russland wurden viele Elemente des Bildes von Perun auf den Kult des Heiligen Elias (Ilya the Gromovnik) übertragen. Der Name Perun steht in der Geschichte vergangener Jahre ganz oben auf der Liste der Götter im Pantheon des Fürsten Wladimir.
Peruns Waffen: „Donnerpfeil“ oder „Teufelsfinger“ (Belemnitsteine), Blitzspeer, Schwert oder Säbel, Ritualäxte, Keulen. Als Perun Steine ​​und Pfeile auf den Boden wirft, entsteht ein Gewitter.
Bewegung: Peruns Streitwagen, Peruns Pferd, Peruns Rad („Donnerzeichen“, also ein Rad mit sechs Speichen).
Verwandte: Mokosh – Mutter, Svarog – Vater.
20. Juli (nach dem orthodoxen Kalender - 2. August) – Peruns Tag. An diesem Tag alle Teufelei Auf der Flucht vor Peruns feurigen Pfeilen verwandelt er sich in verschiedene Tiere. In der Antike durften Hunde und Katzen an diesem Tag das Haus nicht betreten, um kein Gewitter auszulösen – den Zorn von Perun.


Gattung
Rod ist ein allgemeiner slawischer Gott, der Schöpfer aller Lebewesen, der in der kirchenslawischen anklagenden Literatur gegen Heiden erwähnt wird.

Frauen in der Arbeit
Rozhanitsy sind weibliche Fruchtbarkeitsgottheiten in der slawisch-arischen Mythologie, Schutzpatronin des Clans, der Familie und des Hauses. Gebärende Frauen sind die Schutzpatronin sowohl der Fruchtbarkeit als auch der Produktivität, Geister der Fruchtbarkeit und der Geburt neuen Lebens. Vielleicht waren gebärende Frauen eine landwirtschaftliche Transformation wohlwollender Bereginer. Rozhanitsy werden immer zusammen mit der männlichen Gottheit Rod erwähnt und kommen in der Regel paarweise vor (in der altrussischen Sprache wurde bei der Verwendung des Begriffs „Rozhanitsy“ nicht der Plural, sondern die Dualzahl verwendet). Russische Frauen in der Wehen ähneln griechischen Moiras, römischen Parkas und slawischen Würgeschlangen. Gebärende Frauen werden in der klassischen Pose einer gebärenden Frau oder als Elchkuh mit Hörnern auf dem Kopf dargestellt. Alle Arten von Wehenfrauen zeichnen sich durch abgeflachte, weit gespreizte Gliedmaßen aus. Der jährliche Feiertag der Gebärenden fällt zeitlich mit dem Erntedankfest zusammen – am nächsten Tag nach der Geburt der Jungfrau Maria, also dem 9. September.
Gewöhnliche Frauen, durch die der Legende nach in der Hochzeitsnacht von Kupala die Seelen verstorbener Vorfahren von Navi in ​​die Welt der Realität zurückkehrten.


Yarilo
Yarilo, Yarila (von yar – „leidenschaftlich, mutig, stark“ und dem Vergrößerungssuffix -il) – in der slawischen Mythologie der Gott der erwachenden Natur und Fruchtbarkeit, ein Symbol der sexuellen Kraft und der Schutzpatron der Pflanzenwelt.

Es gibt eine weit verbreitete Meinung über Yaril als Sonnengott, basierend auf Ostrovskys Werk „Das Schneewittchen“. Für eine solche Ansicht konnte jedoch keine Grundlage gefunden werden. Yarilo ist wie seine Analoga Ares, Mars, Baldur der Gott der lebensspendenden Kraft der Erde.

In der romantischen Fälschung „Kraledvor-Manuskript“ von Vaclav Hanka erscheint Jarilo als Jaromir (ein gebräuchlicher slawischer Name mit derselben Wurzel).

Wie andere Wörter mit der Wurzel yar (Glas) ist der Name Gottes mit Vorstellungen über die Fruchtbarkeit des Frühlings verbunden (vgl. russisch „Frühling“, „glühend“, „Frühling, im Frühling gesät“, ukrainisch yar, „Frühling“). Brot (Frühlingsbrot, Yarina – Gerste, Hafer; Yar, Yaritsa und andere Bezeichnungen für Brot), Tiere (Frühlingsgrundel, Yarka usw.); auch vergleichbar mit dem russischen „glühend“ in der Bedeutung „wütend, heiß, feurig“, „toben“ – „in voller Kraft erscheinen, toben (über die Elemente, Naturphänomene)“, ukrainisches Garnsh, Yariy, „Frühling“. , jung, voller Kraft, leidenschaftlich“ und die gleiche Bedeutung von Wörtern mit der Wurzel yar bei den Süd- und Westslawen.
Dies ist ein gutaussehender Mann auf einem weißen Pferd und (wenn er von einem Mädchen dargestellt wurde) in einem weißen Gewand. Wenn Yarila von einem Mann dargestellt wurde, war er nackt (vgl. die alte Version des Moskauer Wappens – ein nackter Reiter auf einem weißen Pferd). Yarilas Kopf ist mit einem Kranz aus Frühlingsblumen bedeckt. Er selbst ist jung, helläugig und hat helles lockiges Haar. In seinen Händen, nach unterschiedlichen Vorstellungen oder in verschiedenen Formen dieses Gottes (Sonne, Fruchtbarkeit usw.):
Speer (die häufigste russische Darstellung).
Blitz und Sonnenschutz (Kult von Yarovit).
Rechts ist ein Schwert und links ein Sonnenstrahl.
In der rechten Hand befindet sich ein menschlicher Schädel oder abgetrennter Kopf, in der linken Roggenohren.

Wohin Yarilo auch geht, es wird eine gute Ernte geben, und wen auch immer er ansieht, in seinem Herzen wird Liebe aufflammen. Yarilo wurde mit der Sonne identifiziert. In vielen Liedern und Sprüchen wenden sich Menschen an diese Gottheit und bitten sie um einen warmen Sommer und eine gute Ernte.
Es ist sehr charakteristisch, dass Yarilo auch an belarussischen Feiertagen in Form von Yara-Yarilikha teilnimmt.
4. Juni – Yarilins Tag.

Sein Symbol ist ein Speer, ein Pfeil, ein Pfannkuchen sowie Sonnensymbole. Sein Tag ist Sonntag. Sein Monat ist Juni, aber Abweichungen sind möglich. Sein Stein besteht aus Bernstein, aber auch aus Rubin, Granat und Hämatit. Sein Metall ist Eisen oder Gold


Svarog
Svarog – nach der gängigsten Version der slawische Schmiedegott, der Vater von Dazhdbog.
Die Version über Svarog als Schmiedegott ist eine Interpretation eines Fragments aus der Tale of Bygone Years für das Jahr 6622 (1114). Um die Plausibilität der Geschichte über den Fall von „Glasaugen“ aus einer Wolke zu bestätigen, werden dort Geschichten aus dem Chronographen über den Fall von Eichhörnchen, Weizen usw. zitiert. aus den Wolken Insbesondere beginnt die Geschichte mit dem Fall der Zecken vom Himmel in Ägypten, der in der Mitte endet.

Dieser Geschichte zufolge begann in Ägypten „nach der Sintflut und nach der Sprachteilung zunächst Mestrom aus der Familie Ham zu regieren, nach ihm Jeremia, dann Theosta, den die Ägypter Svarog nannten.“ Während der Herrschaft dieses Theostos in Ägypten fielen Zangen vom Himmel, und die Menschen begannen, Waffen zu schmieden, und davor kämpften sie mit Knüppeln und Steinen. Derselbe Theosta erließ ein Gesetz, nach dem Frauen einen Mann heiraten und einen abstinenten Lebensstil führen sollten... Wenn jemand dieses Gesetz bricht, soll er in einen Feuerofen geworfen werden. Aus diesem Grund nannten sie ihn Svarog, und die Ägypter verehrten ihn.“ Nach ihm regierte sein Sohn, „genannt die Sonne, die Dazhdbog genannt wird“, unter der „ein makelloses Leben im ganzen Land Ägypten begann, und alle lobten ihn.“

Anscheinend geht die dem altrussischen „Chronographen“ entlehnte Geschichte über die ägyptischen Königsgötter auf die Übersetzung der Chronik von John Malala zurück, einem byzantinischen Schriftsteller des 6. Jahrhunderts. Theost ist eine Verzerrung des Namens Hephaistos, dem der altrussische Chronist und nicht die „Ägypter“ das slawische Svarog zuordnete. Trotz der Knappheit und Dunkelheit der Quellen ist Svarog die einzige slawische Gottheit mit einer offensichtlichen Sanskrit-Wurzel (vgl. Sanskrit: स्वर्ग – Swarga – Himmel), in der Forschung Ende des 19. Jahrhunderts Jahrhundert wird zu einem der wichtigsten slawischen Götter. N. M. Galkovsky hält es für unbestreitbar, dass Svarog nach dem obigen Text von PVL wie Hephaistos (= Theosta) der Begründer der Ehe war und Slawischer Gott Feuer und dass Svarog einen Sohn hatte, den Sun Dazhdbog, der den Patronym Svarozhich trug.


Swjatovit
Svyatovit, Sventovit (lat. Zuantewith) – laut der „Slawischen Chronik“ von Helmold (1167-1168) – der Gott des Ruyan-Landes, „der Klügste in Siegen, der Überzeugendste in Antworten“, der zu den vielen gehört Slawische Gottheiten gilt als das wichtigste.
Simargl
Simargl (Semargl) ist ein ostslawischer Gott, angeblich der Schutzpatron der Samen und Wurzeln, Hüter der Vegetation, Teil des Pantheons des Fürsten Wladimir. Er erscheint auch im modernen Rodnoverie als Gott des Feuers und wird dort mit dem hinduistischen Agni verglichen.

Etymologie des Namens und der Funktion der Gottheit
Weder die Funktionen dieses Gottes noch die Bedeutung des Wortes Simargl selbst sind bisher vollständig geklärt. Es ist nicht einmal bekannt, ob es sich um eine oder zwei Gottheiten handelt, da sein Name in zahlreichen alten russischen Manuskripten unterschiedlich geschrieben wird: „Simargl“, „Semargl“ und manchmal in zwei Namen „Sima“ und „Regla“ unterteilt. Dies deutet darauf hin, dass die Abschreiber der Manuskripte nicht verstanden, um welche Art von Namen und dementsprechend um welche Gottheit es sich handelte.

Etymologie des Namens
Die Geschichte vergangener Jahre spricht von Simargl und im Wort des Liebhabers Christi: „Sie glauben... sowohl an Simargl als auch an Rigla (Ergla).“ In späteren Werken wird ein Name verwendet – Si(e)margl oder Semurgl. A. S. Famintsyn glaubte, dass die Buchstaben „b“ und „g“ aufgrund eines Abschreibfehlers anstelle von y (Ära) entstanden seien. Wenn wir die Schreibweise korrigieren, erhalten wir Sima Eryl, also Yaril; und das Wort Sim (oder Sem) kann durch das alte Sabiner-Semo erklärt werden, das Genie, Halbgott bedeutete.

Im Jahr 1933 schlug K. V. Trever vor, dass die Gottheit der iranischen Mythologie entlehnt sei. Das persische Wort Sīmurg (Simurg) bedeutet einen märchenhaften Vogel ähnlich einem Geier, der als Gottheit verehrt wurde, und Senmurv ist ein hybrides Bild aus halb Hund, halb Vogel, das in der iranischen verbalen Kreativität zu finden ist Bildende Kunst. Es wird angenommen, dass der Simurgh-Vogel aus Senmurv stammt. Während der Herrschaft der Safawiden-Dynastie – im 16.-18. Jahrhundert – war der Simurgh das Wahrzeichen Irans. So glaubt K. V. Trever, dass Simargl in Form eines geflügelten Hundes dargestellt wurde. Auch der berühmte Archäologe der UdSSR, Boris Alexandrowitsch Rybakow, stimmte dieser Ansicht zu.

Vogel Simurgh
Ende der 90er Jahre des 20. Jahrhunderts wurde dieses Konzept jedoch von A. M. Vasiliev kritisiert. Er findet darin eine Reihe von Schwachstellen. Erstens hält er das Eindringen des iranischen Bildes eines geflügelten Hundes nicht nur in Russland, sondern auch in die Außenbezirke der iranischen Welt, wo es – theoretisch – von den Russen übernommen worden sein könnte, für unbewiesen. Zweitens gibt es, selbst wenn dieses Bild irgendwie wahrgenommen wurde, keinen Beweis für die Existenz einer solchen mythologischen Figur wie eines geflügelten Hundes bei den Slawen (die Werke von M. Semyonova aus dem „Wolfshund“-Zyklus sind keine historische Quelle). In den Bildern, in denen B. A. Rybakov geflügelte Hunde fand, sieht Vasiliev entweder Bilder von Drachen romanischen Typs oder Bilder von mixamorphen Kreaturen.

I. E. Zabelin glaubte, dass Shem und Regl assyrische Wörter sind, die die Anbetung des Feuers bedeuten. Diese Gottheiten wurden von den Russen von den Bewohnern des kimmerischen Vosporus und der südlichen Schwarzmeerregion entlehnt. Sim und Regl sind aus der antiken griechischen Inschrift der pontischen Königin Komosaria (2. oder 3. Jahrhundert v. Chr.) bekannt, die im antiken Tmutarakan auf der Taman-Halbinsel entdeckt wurde.

Schließlich wird das Wort Simargl als Semi-Yarilo interpretiert, was darauf hindeutet, dass es sich um das Idol von Yarila mit sieben Köpfen handelt.

Funktionen einer Gottheit
B. A. Rybakov neigte zu dem von K. V. Trever vorgeschlagenen Konzept, wonach die Gottheit der iranischen Mythologie entlehnt war (persisch bedeutet Sīmurg einen Märchenvogel, der einem Geier ähnelt, oder ein Hybridbild aus einem halben Hund, einem halben Vogel). . Rybakov versuchte, den Machtbereich von Simargl anhand des vorhandenen Wissens über Simurg zu bestimmen. Letzterer bewacht in der iranischen Mythologie den Weltenbaum, der die Samen aller Pflanzen enthält. Daher definierte er Simargl als die Gottheit der Samen, Sprossen und Wurzeln der Pflanzen; Hüter der Triebe und des Grüns. Im weiteren Sinne ist es ein Symbol für „bewaffnete Güter“. Mittler zwischen der höchsten Gottheit des Himmels und der Erde, seinem Boten. Daher glaubte B. A. Rybakov, dass Simargl dies getan hatte Aussehen„Hundevögel“ oder vielleicht ein Greif. Tatsächlich sind von Blumenmustern umgebene geflügelte Hunde ein weit verbreitetes Motiv in der russischen angewandten Kunst des 11. bis 12. Jahrhunderts. Archäologen haben Armbänder und Anhänger in Form eines geflügelten Hundes gefunden; Sogar an den Toren eines der Susdal-Tempel sind diese Fabelwesen geschnitzt. Das Bild von Simargl umgeben von Vegetation hängt offenbar irgendwie mit seiner Hauptfunktion zusammen. Wir können sagen, dass Simargl von unseren Vorfahren als Gottheit der Vegetation verehrt wurde und in Form eines „Hundesvogels“ oder „ geflügelter Hund", das heißt, er sah aus wie ein Mittler zwischen Himmel und Erde. Man kann ihn also mit dem indischen Agni vergleichen und annehmen, dass Simargl mehr „höhere Funktionen“ hatte, da die Hauptfunktion von Agni gerade die Vermittlung zwischen Menschen und Göttern ist.

Anschließend wurde der Name Simargl nach Angaben einiger Forscher durch den Namen Pereplut ersetzt. B. A. Rybakov schreibt dazu beispielsweise: Später wurde das archaische Simargl Pereplut genannt. Es wurde mit Pflanzenwurzeln in Verbindung gebracht. Der Simargl-Pereplut-Kult ist eng mit den Rusalias, Festen zu Ehren der Mistgabelnixen, verbunden. Meerjungfrauen oder Mistgabeln, dargestellt als Sirenen, wunderschöne geflügelte Vogelmädchen, waren Gottheiten, die Felder mit Regen oder feuchtem Morgennebel bewässerten

Interessant ist ein Armband aus dem Tver-Schatz von 1906, in dem neben dem „Mehrfachdrehtanz“ zu Ehren von Pereplut auch die Opferszene von Simarglu-Pereplut dargestellt ist. Ein Mädchen in einem langen gemusterten Hemd und mit wallendem Haar bietet dem Bild eines geflügelten Hundes eine Tasse an. Der Hund Simargl scheint aus einem im Boden wachsenden Baum geschnitzt zu sein (seine Wurzeln sind sichtbar) und stark gebogen. Es ist offensichtlich, dass der Münzmeister kein Tier, sondern eine Skulptur eines Tieres darstellte, das Idol von Simargl-Pereplut.“ G.A. Ilyinsky entschlüsselt Pereplut als den Gott des Überflusses und des Reichtums, was seiner Meinung nach durchaus mit den Funktionen übereinstimmt von Simargl selbst.


Stribog
Stribog (Altrussisch. Stribog) ist eine Gottheit in der slawischen Mythologie, deren Idol laut PVL 980 in Kiew aufgestellt wurde. In der „Geschichte von Igors Feldzug“ werden die Winde Stribozhis Enkel genannt, die mit Pfeilen aus dem blasen Meer („Siehe, die Winde, Stribozhi vnutsi, blasen aus den Meeren mit Pfeilen auf Igors tapfere Regimenter“).

STRIBOG – Gott der Vater, starker, alter Gott, Großvater der Winde (kann wahrscheinlich mit dem indischen Gott Rudra in Verbindung gebracht werden), erwähnt in der „Geschichte von Igors Feldzug“ („Siehe, die Winde, Stribozhi vnutsi, blasen Pfeile aus dem Meer über Igors tapfere Regimenter"), in russischen Chroniken, in Strykovskys Nacherzählungen, „Das Wort von Johannes Chrysostomus ... wie der erste Müll an Götzen glaubte und Forderungen an sie stellte ..." spricht von ihm als der Gottheit des Himmels, Luft und Wind. Wahrscheinlich einer der Namen von Rod oder einer Seite von Rod als Vater der Götter. Bläst durch den Wind Leben (Geist) in den menschlichen Körper. Sein Tag ist Samstag. Es ist kein Zufall, dass der Samstag der Tag der Eltern ist, der Tag von Satros – Saturn, den Eltern der Götter.

In späteren Quellen wurde es als einzelner Kopf dargestellt, der chthonische Merkmale vom Viya-Vey-Typ erhielt. Es gibt eine bekannte Beschreibung eines heidnischen Tempels auf Kiewer Boden im 16. Jahrhundert, zur Zeit des Doppelglaubens.

Das mit dem Mondkult verbundene ständige Gedenken an Stribog neben Dazhdbog – der Sonnengottheit – legt genau diese Idee nahe, dass der alte Gott dem jungen Platz macht und der Monat der roten Sonne: „um das Götzenopfer zu essen.“ .. sie glauben an Stribog, Dazhdbog und Pereplut usw. Er spinnt und singt in den Rosen.“

Vielleicht ist einer von Stribogs Boten ein Mauersegler. Das heidnische Stribog-Fest selbst fand wahrscheinlich am ersten Tag des letzten Sommermonats statt. Nach dem neuen Stil ist dies der 21. August. Volkskalender Heutzutage gibt es eine Fülle von Sprichwörtern über die Winde – die Enkel von Stribog: „Die Karminativa trieben den Staub über die weite Welt, sie weinten über den roten Sommer.“ „Die karminativen Myronen treiben Staub um die Welt und jammern über den roten Sommer.“

Stribogozhs Enkel sind die einzigen Erwähnungen einer Verwandtschaft in der slawischen Mythologie. Und wie wir sehen, sind die Enkel von Stribog die Winde. Alle Beteuerungen der Neuheiden, die Slawen seien angeblich die Enkel Rods, halten keiner Kritik stand

Trojaner
Trojan ist eine Figur, die mehrmals in der Geschichte von Igors Feldzug erwähnt wird, zu der auch „die Veches (oder, nach einer anderen Lesart, das Gemetzel) von Trojan“, „der Trojaner aus dem siebten Jahrhundert“ (die Aktivitäten des Fürsten Wseslaw von Polozk) gehören ist das 11. Jahrhundert), „Land Trojaner“ (das sich aufgrund des Kontexts nicht eindeutig lokalisieren lässt) und „Trojans Weg“.

Es gibt viele Hypothesen darüber, wer Trojaner ist. unterschiedliche Grade Zuverlässigkeit. Einige glauben, dass es sich bei Trojan um den römischen Kaiser Marcus Ulpius Trajan handelt, der auf dem Balkan kämpfte und den Slawen bekannt war (oder vielmehr sein mythologisches Bild; Trajan wurde wie viele erfolgreiche Kaiser vergöttert; die Trajansmauern, die seinen Namen trugen, blieben erhalten Dacia). „Trojans Weg“ ist seine Militärstraße in der Schwarzmeerregion (via Traiani) oder das von ihm errichtete Denkmal („Tropeum“ – eine römische Trophäe als Zeichen der Flucht des Feindes, Tropheum oder Tropeum Traiani, bis heute erhalten), „ „Trojanisches Land“ – Dakien und insbesondere das Gebiet an der Donaumündung, wo es zu Zusammenstößen zwischen Russland und den Polovtsianern kam, und das „Jahrhundert der Trojaner“ werden ab dem Ende der Kontakte zwischen den Slawen und den Römern gezählt ( IV. Jahrhundert) oder die Zahl Sieben hat einen bedingt epischen Charakter.

Einer anderen Version zufolge ist Trojan eine slawische heidnische Gottheit, die aus der serbischen Folklore bekannt ist, oder ein mythischer Vorfahre der Slawen; In diesem Fall ist das Land Trojan das Land der Slawen oder speziell der Rus.

Eine andere Version verbindet den Namen Trojan mit Troja und den slawischen Versionen antiker Legenden über den Trojanischen Krieg.

Es gibt auch eine Interpretation, nach der Troyan eine falsche Lesart des Namens Boyan ist, einer weiteren mysteriösen Figur in The Lay.


Pferd
Pferd ist der Sonnengott in der ostslawischen Mythologie.

Etymologie des Namens der Gottheit
Der Name Khorsa ist die gleiche Wurzel der russischen Wörter „khorod“, „kroatisch“ und „gut“ und geht vermutlich auf die skythisch-sarmatische Sprache zurück (vgl. „khorz“ – gut, „hor“ – Sonne im Modernen). Ossetisch). Einige Historiker (zum Beispiel B. A. Rybakov) verbinden den Ursprung von Khors mit der alten skythischen (Skolot) Zeit, während V. V. Sedov den iranischen (skythisch-sarmatischen) Einfluss auf die Antes auf die Zeit der Tschernjachow-Kultur (II.-IV. Jahrhundert) beschränkt ).

Die Bedeutung der Wurzel hor wird mit der Sonne, mit der Sonnenscheibe, in Verbindung gebracht. Das Wort Rundtanz ersetzte den älteren Namen für den Sonnentanz – Kolo.

Gleichzeitig ist der Name Khorsa nicht ausschließlich iranisch und findet sich in der Legende über die Umsiedlung der angelsächsischen Vorfahren (einer von ihnen ist Khorsa) nach Großbritannien. Bekannt ist auch der altägyptische Gott Horus (Horus).

Quellen
Laut PVL stellte Fürst Wladimir I. Swjatoslawitsch im Jahr 980 „Götzen auf einem Hügel außerhalb des Hofes des Turms auf: Perun Drevyan ... und Khursa, Dazhbog und Stribog und Simargla und Mokosh“, Synopsis Khorsa jedoch gehört nicht zu den von Wladimir erwähnten Göttern.

Khors wird auch in anderen Denkmälern erwähnt, zum Beispiel im „Weg der Muttergottes durch die Qual“, es heißt, dass die Menschen „die Sonne und den Monat, die Erde und das Wasser Götter nannten... Sie wurden zu Trojanern, Khurs, Veles, Perun zu Göttern.“

Der Name Khors wird in Chroniken ohne Interpretation aufgezeichnet, und in apokryphen Quellen findet man sehr seltsame Zeilen, zum Beispiel heißt es im „Gespräch der drei Hierarchen“: „Es gibt zwei Donnerengel: den hellenischen Ältesten Perun und.“ Khors der Juden – zwei Naturen des Blitzengels.“

In der Geschichte von Igors Feldzug heißt es, dass Vseslav Bryachislavich „die Nacht durchstreifte: Von Kiew bis zu den Hühnern von Tmutorokan durchstreifte der große Christus den Weg.“ Die ersten Verleger verstanden diese Passage nicht und ließen „Khrasovi“ ohne Übersetzung („Nachts schlich ein Wolf von Kiew nach Tmutorokan“), dann übersetzte V. A. Zhukovsky sie als Kherson und D. N. Dubensky – als Khazaria oder Korsun. P. G. Butkov schlug vor, dass „Khrasovi“ von Kopisten versehentlich anstelle von „Dnjepr“ gesetzt wurde, gab jedoch noch nicht zu, dass es sich um Khorsa handelte, der seiner Meinung nach der „slawische Phoebus“ war. Schließlich führte im Jahr 1840 eine Analyse der phonetischen und etymologischen Merkmale des Wortes „Khars“, kombiniert mit einem Vergleich ähnlicher Motive in der Folklore anderer Völker, P. I. Preis zu dem Schluss, dass in der Phrase „der große Khrus gekreuzt ist.“ Der Weg“ kann das Wort „Hors“ nur bedeuten: die Sonne. Bevor es Zeit hatte aufzustehen, bevor die Hähne zu krähen begannen, war Vseslav bereits in Tmutarakan.“ Gleichzeitig, so Preuss, sei im Wort „Pferd ist nicht nur die Sonne, sondern ein mythologisches Gesicht“ eine ähnliche Idee „in den Vorstellungen der arischen Völker sehr verbreitet“.

Funktionen
Basierend auf der Position in der Liste der Götter des Pantheons des Fürsten Wladimir war Khors die zweitwichtigste Gottheit dieser Zeit. Der Autor des Lay gibt dem Namen Khors den Beinamen „Groß“.

Hypothesen über die Funktionen des Gottes Khors basieren auf der Interpretation des Textes der Kampagne des Wortes von Igor. Es wird angenommen, dass Khors die Gottheit der Sonnenscheibe war. Es war das Pferd, das sich tagsüber über den Himmel und nachts unter der Erde bewegte. Basierend auf einer wörtlichen Lektüre des Textes der Laien kann man davon ausgehen, dass Vorstellungen über den heiligen „Weg von Khors“ vorhanden sind, den Vseslav irgendwo zwischen Kiew und Tmutarakan überquerte.

Im Zusammenhang mit dem Motiv für die Bewegung von Khors gibt es unter Wissenschaftlern eine Meinung über „Pferde von Khors“.


Tschernobog
Chernobog (Czorneboh, Czernebog) – in der slawischen Mythologie der Gott der Dunkelheit, der Sohn von Lutobor. Ebenso wie sein Vater schien er kein Gegner Belobogs zu sein, sondern war lediglich eine Manifestation der Dunkelheit. Die berühmte Familie Lutich verehrte Lutobor. Das Symbol von Tschernobog ist eine schwarze Figur. Die Hauptfarbe ist Schwarz.

Tschernobog ist in allen Erscheinungsformen das Gegenteil von Belobog. Wenn wir das wörtlich nehmen, müsste er als junge, attraktive Brünette[Quelle?] ganz in Schwarz gekleidet erscheinen.

Die Schlacht zwischen Belobog und Tschernobog wurde normalerweise in Form zweier kämpfender Schwäne dargestellt – weiß und schwarz – als heilige Symbole für Gut und Böse.
Im modernen Neuheidentum wird Tschernobog mit Kaschtschei identifiziert und gilt als Herr der Dunkelheit. Kaschtschei-Tschernobog wird meist als schwarz bemalter alter Mann mit einem krummen Stock dargestellt, mit dem er die Knochen der Toten aus ihren Gräbern holt. Der Kaschtschei-Tschernobog-Tag wird am 29. Februar gefeiert (in der orthodoxen Tradition ist dies der Tag von Kasjanow).


Jarowit
Yarovit (Gerovit) ist der Kriegsgott der baltischen Slawen.

Seine Attribute waren ein goldener Schild und Helm. Yarovits Attribut – ein Schild mit goldenen Plaketten an der Wand des Heiligtums in Wolgast – konnte in Friedenszeiten nicht von seinem Platz entfernt werden; Während des Krieges wurde der Schild vor der Armee getragen. Das Kultzentrum von Yarovit war während des Feiertags zu seinen Ehren von Bannern umgeben.

Er hatte acht Schwerter und sieben Köpfe und war von gigantischer Statur. Vier Köpfe waren männlich und zwei weiblich, das siebte Tier befand sich auf der Brust.

Unter den Armen wurde er als Beschützer der Benachteiligten und Schwachen verehrt. Er hatte kein Mitleid mit seinen Feinden und die Krieger glaubten, dass Jarowits bestes Opfer ein besiegter Feind sein würde.

Yarovit wurde auch mit dem Kult der Frühlingsfruchtbarkeit in Verbindung gebracht. Auch das Frühlingsfruchtbarkeitsfest war Jarowit gewidmet; Eine der Quellen zitiert die Rede des Priesters Yarovit, wonach Yarovit über das Grün und die Früchte der Erde herrscht: „Ich bin dein Gott, ich bin derjenige, der die Felder mit Gras und die Wälder mit Blättern ziert; In meiner Macht liegen die Früchte der Felder und Bäume, der Nachwuchs der Herden und alles, was dem Menschen nützt. All dies gebe ich denen, die mich ehren, und nehme es denen weg, die sich von mir abwenden.“ Die Bauern glaubten, dass dieser Gott die Ernte und die Blumen auf den Bäumen beschützte. Wenn Yarovit freundlich ist, das Opfer annimmt und die Appelle der Menschen hört, wird die Ernte im Herbst gut sein.

Andere Namen
Yarovit wird auch als Yarilo bezeichnet. Wird als Jarovit (nach Ebbon) oder Gerovit und in Serbien und Kroatien als Lero bezeichnet. In lateinischen mittelalterlichen Schriften wurde er mit dem römischen Mars identifiziert. Wie andere Wörter mit der Wurzel yar (Glas) ist der Name Gottes mit Vorstellungen über die Fruchtbarkeit des Frühlings verbunden (vgl. russisch „Frühling“, „glühend“, „Frühling, im Frühling gesät“, ukrainisch yar, „Frühling“). Brot (Frühlingsbrot, Yarina – Gerste, Hafer; Yar, Yaritsa und andere Bezeichnungen für Brot), Tiere (Frühlingsgrundel, Yarka usw.); auch vergleichbar mit dem russischen „ardent“ in der Bedeutung „wütend, heiß, feurig“, dem ukrainischen „garnsh“, yariy, „Frühling, jung, voller Kraft, leidenschaftlich“ und den gleichen Bedeutungen von Wörtern mit der Wurzel „yar“ im Süden und Westslawen.

Er ist vielleicht Rugevit oder Ruevit unter den Rugi-Ruyans („Saxo Grammaticus“, „Acts of the Danes“, „Knitlingasaga“) – der siebengesichtige Kriegsgott, dessen Idol in der Stadt Karenze (Kornitsa) stand. auf Rügen. Das Idol von Ruevit wurde 1168 vom christlichen Bischof Absalon zerstört, nachdem der Tempel von Svyatovit in Arkona zerstört worden war.