Mythologie der alten Slawen. Mythen der alten Slawen

Die Mythologie der Slawen ist ein äußerst interessantes und informatives Phänomen. Trotz der Tatsache, dass es in einer Reihe seiner Erscheinungsformen ähnliche Merkmale mit demselben alten oder hat Slawisches SystemÜberzeugungen ist eine völlig einzigartige Sammlung von Wissen, Traditionen und Legenden, die sich auf alle wichtigen Fragen der Weltordnung beziehen.

Die Mythen der alten Slawen sind uns bereits in stark überarbeiteter Form überliefert. Denn im Gegensatz zu diesen tauchte das Schreiben bei diesen Völkern bereits am Ende ihrer heidnischen Geschichte auf.

Gleichzeitig ist es interessant, dass es den Slawen trotz ihrer ethnischen und religiösen Vielfalt gelungen ist, die Gemeinsamkeiten und Ideen zu bewahren, die für ihre fernen Vorfahren bis heute charakteristisch sind. Das auffälligste Beispiel dafür ist die Tradition, ein Bildnis zu verbrennen, das das Ende des Winters symbolisiert.

Von großem Interesse sind die frühen Götter, in denen sie eine Art Pantheon bildeten, in dem drei Hauptebenen unterschieden werden können:

1. Die höchste Ebene wurde von jenen Gottheiten "bewohnt", von denen alles Leben auf der Erde direkt abhing - Svarog, der Himmel, Erde und ihre Kinder verkörpert - Perun, Feuer und Dazhdbog;

2. Auf der mittleren Ebene platzierten die Mythen der alten Slawen jene Götter, die für die Entwicklung eines bestimmten Stammes sowie für alle wirtschaftlichen Aktivitäten „verantwortlich“ waren: Rod, Chur und andere;

3. Die unterste Ebene bestand aus Kreaturen, die bestimmte Sphären der Umgebung „kontrollierten“ – Kobolde, Brownies, Ghule, Meerjungfrauen.

Mythen konzentrierten sich auf die Problematik der Entstehung und Entwicklung der Welt sowie die Verehrung ihrer längst verstorbenen und sagenumwobenen Vorfahren.

Wie die meisten anderen Völker hatten die Slawen einen Donnergott - Perun, der in einer Reihe von Stämmen auch den Himmel verkörperte.

Andere Stämme betrachteten Svarog als den Gott des Himmels, der nominell die höchste Position in der Hierarchie einnahm.

Einer der am meisten verehrten Götter war der Bruder von Svarog - Veles, dessen Hauptaufgabe es war, das Vieh zu schützen und zur Anhäufung von Reichtum im Clan und Stamm beizutragen.

Da sich die Mythen der alten Slawen zum größten Teil entwickelt haben, erforderten sie höchstwahrscheinlich noch vor ihrer Entstehung keine Einführung besonderer Kulte und Rituale, unsere alten Vorfahren hatten keine entwickelte Priesterklasse.

In Russland erschienen die ersten Idole nur unter dem Einfluss der Waräger und waren hauptsächlich den Hauptgottheiten - Perun, Dazhdbog und Khors - gewidmet. Denn all diese Götzen wurden von den Hügeln heruntergeworfen und zerstört.

Hauptmerkmal Slawische Mythologie Es gab eine enge Beziehung der realen Welt zu niederen Wesen, die überall lebten und manchmal Menschen halfen, manchmal sie behinderten. Ständige Kommunikation mit Küstenwachen, Goblins, Brownies gemacht Alltagsleben komplexer und mysteriöser und fand auf einmal viele Interpretationen. Was die Götter der mittleren und höheren Ebenen betrifft, so konnten die Menschen hier nur sorgfältig auf ihre Wünsche hören und ihren Willen demütig erfüllen. Die Angst vor den Naturgewalten und der Zorn der Vorfahren war so groß, dass ihnen verschiedene Feiertage gewidmet wurden, von denen einige bis heute überlebt haben.

alte Geschichte Ostslawen, die Details ihres Lebens und Glaubens sind von Historikern noch nicht endgültig geklärt, verschiedene Aspekte des Lebens und viele Fakten sind nicht festgestellt worden. Alle Informationen über die alten Slawen stammen aus den spärlichen historischen und geografischen Schriften antiker römischer und byzantinischer Autoren sowie aus Chroniken der späteren christlichen Zeit, die natürlich nicht mit dem Ziel erstellt wurden, heidnische Mythen zu beschreiben .

Archäologische Funde haben einige Ereignisse beleuchtet, aber ihre Interpretation verursacht manchmal viele Meinungen und Standpunkte. Für einen kleinen Tropfen solides Wissen gibt es einen ganzen Ozean von Annahmen und Vermutungen. Daher ist die frühe Geschichte und Kultur der Ostslawen nicht weniger rätselhaft und mysteriös als die Geschichte von Atlantis. Deshalb hat mich das Thema angesprochen

Ich wollte diese Seite unserer facettenreichen Geschichte studieren, in das Thema eintauchen und mich den Ursprüngen unserer fernen Vergangenheit zuwenden.

Nachdem ich die Materialien zu diesem Problem studiert hatte, war ich überzeugt, dass die Ostslawen uns das größte spirituelle Erbe hinterlassen haben und vielleicht in ihrer Anbetung und Einheit mit der Natur sogar noch höher und vernünftiger waren als wir - die "Könige" von allen Lebewesen. Die alte Religion der Vorfahren, die manche für vergessen halten, lebt bis heute in unseren Bräuchen weiter. Aber genau in diesen Bräuchen wurzelt unser Weltbild. Um alles, was jetzt passiert, besser zu verstehen, ist es daher notwendig, unsere Vergangenheit zu studieren und zu analysieren ...

1. Idee der irdischen Dispensation

Neuigkeiten aus Chroniken, Funde von Archäologen, Aufzeichnungen über alte Überzeugungen und Bräuche ermöglichen es buchstäblich Stück für Stück, ein Komplexes und Originelles nachzubilden religiöses System Ostslawen.

Die Vorstellungen der heidnischen Slawen über die irdische Ordnung waren sehr komplex und verworren.

Slawische Gelehrte schreiben, dass es ihnen wie ein großes Ei erschien; in der Mythologie einiger benachbarter und verwandter Völker wurde dieses Ei von einem "Weltraumvogel" gelegt. Die Slawen hingegen bewahrten Echos der Legenden über die Große Mutter-Eltern der Erde und des Himmels, die Urmutter von Göttern und Menschen. Ihr Name war Zhiva oder Zhivana. Aber es ist nicht viel über sie bekannt, denn der Legende nach zog sie sich nach der Geburt der Erde und des Himmels zurück.

In der Mitte des slawischen Universums befindet sich wie ein Eigelb er selbst
Erde. Der obere Teil des Dotters ist unsere lebendige Welt, die Welt der Menschen. Die untere „untere“ Seite ist die Untere Welt, die Welt der Toten, das Nachtland. Wo Tag ist, haben wir Nacht. Um dorthin zu gelangen, muss man den Ozean überqueren, der die Erde umgibt.
Oder man gräbt einen Brunnen durch und durch, und der Stein wird zwölf Tage und Nächte in diesen Brunnen fallen. Überraschenderweise, aber Zufall oder nicht, hatten die alten Slawen eine Vorstellung von der Form der Erde und dem Wechsel von Tag und Nacht.

Rund um die Erde sind wie Eigelb und Muscheln neun Himmel (neun - dreimal drei - eine heilige Zahl unter den meisten verschiedene Völker). Deshalb sagen wir immer noch nicht nur „Himmel“, sondern auch „Himmel“. Jeder der neun Himmel der slawischen Mythologie hat seinen eigenen Zweck: einen für Sonne und Sterne, einen anderen für den Mond, einen weiteren für Wolken und Winde. Unsere Vorfahren betrachteten den siebten in Folge als das "Firmament", den durchsichtigen Grund des himmlischen Ozeans. Es gibt gespeicherte Reserven lebendigen Wassers, eine unerschöpfliche Regenquelle. Erinnern wir uns, wie man über einen heftigen Regenguss sagt: "Der Abgrund des Himmels tat sich auf." Schließlich ist der „Abgrund“ der Meeresabgrund, die Wasserfläche. Wir erinnern uns noch an vieles, aber wir wissen nicht, woher diese Erinnerung kommt und worauf sie sich bezieht.

Die Slawen glaubten, dass man durch Klettern in jeden Himmel gelangen kann
Weltenbaum, der die Untere Welt, die Erde und alle neun Himmel verbindet. Nach Ansicht der alten Slawen sieht der Weltenbaum aus wie eine riesige weitläufige Eiche. Auf dieser Eiche reifen jedoch die Samen aller Bäume und Gräser heran. Dieser Baum war ein sehr wichtiges Element der antiken slawischen Mythologie - er verband alle drei Ebenen der Welt, erstreckte sich mit seinen Zweigen zu den vier Himmelsrichtungen und symbolisierte mit seinem Zustand "Staat" in verschiedenen Zeremonien die Stimmung von Menschen und Göttern : Ein grüner Baum bedeutete Wohlstand und einen guten Anteil, und ein getrockneter Baum symbolisierte Niedergeschlagenheit und wurde in Zeremonien verwendet, an denen böse Götter teilnahmen.

Und wo sich die Spitze des Weltenbaums über den siebten Himmel erhebt, in
"der Abgrund des Himmels" ist eine Insel. Diese Insel wurde "iry" oder "viry" genannt.
Einige Gelehrte glauben, dass das heutige Wort „Paradies“, das in unserem Leben so fest mit dem Christentum verbunden ist, von ihm stammt. Iriy wurde auch Buyan Island genannt. Diese Insel ist uns aus zahlreichen Märchen bekannt. Und auf dieser Insel leben die Vorfahren aller Vögel und Tiere: "der ältere Wolf", "der ältere Hirsch" usw.

Die Slawen glaubten, dass Zugvögel im Herbst auf die himmlische Insel fliegen. Dort steigen auch die Seelen der von den Jägern gejagten Tiere auf, und sie antworten den "Ältesten" - sie erzählen, wie die Menschen sie behandelt haben.
Dementsprechend musste der Jäger dem Tier danken, das ihm erlaubte, seine Haut und sein Fleisch zu nehmen, und ihn auf keinen Fall verspotten. Dann werden die „Ältesten“ das Tier bald wieder auf die Erde entlassen, es wiedergeboren werden lassen, damit Fische und Wild nicht übertragen werden. Wenn eine Person schuldig ist, wird es keinen Ärger geben ... (Wie wir sehen können, betrachteten sich die Heiden keineswegs als "Könige" der Natur, die sie nach Belieben berauben durften. Sie lebten in der Natur und zusammen mit der Natur und verstand, dass jedes Lebewesen nicht weniger Lebensrecht hat als ein Mensch.)

2. Ebenen der slawischen Mythologie

Die slawische Mythologie hatte drei Ebenen: die höchste, die mittlere und die niedrigste.

Auf der höchsten Ebene standen die Götter, deren "Funktionen" für die Slawen am wichtigsten waren und die an den häufigsten Legenden und Mythen teilnahmen. Dies sind Svarog (Stribog, Himmel), Erde, Svarozhichi (Kinder von Svarog und Erde - Perun, Dazhdbog und Feuer).

Die mittlere Ebene könnte Gottheiten umfassen, die mit Wirtschaftszyklen und saisonalen Ritualen verbunden sind, sowie Götter, die die Integrität geschlossener kleiner Gruppen verkörperten: Rod, Chur unter den Ostslawen usw. Es ist möglich, dass die meisten weiblichen Gottheiten, die enge Verbindungen zum Kollektiv aufweisen, dieser Ebene angehörten, die manchmal weniger mit einer Person verglichen wird als die Götter der höchsten Ebene.

Auf der untersten Ebene befanden sich verschiedene hochspezialisierte Wesen, die weniger menschenähnlich waren als die Götter der höchsten Ebene. Dazu gehörten Brownies, Kobolde, Meerjungfrauen, Ghule, Banniks (Baenniks) usw.

Das gebräuchliche slawische Wort „Gott“ wurde wahrscheinlich mit der Bezeichnung von Anteil, Glück, Glück in Verbindung gebracht: Man kann die Wörter „reich“ (einen Gott, einen Anteil haben) und „elend“ (die entgegengesetzte Bedeutung) in der ukrainischen Sprache vergleichen - negod, neboga - unglücklich, Bettler. Das Wort "Gott" war in den Namen verschiedener Gottheiten enthalten -
Dazhdbog, Chernobog und andere. Slawische Daten und Beweise anderer ältester indogermanischer Mythologien lassen uns in diesen Namen eine Widerspiegelung der alten Schicht mythologischer Ideen der Protoslawen erkennen.

Zur Verdeutlichung können Sie ein Diagramm der Ebenen der Götter der Slawen zeichnen:

3. Die höchsten Götter der Slawen
3.1. Mutter Erde und Vater Himmel

Die alten Slawen betrachteten die Erde und den Himmel als zwei Lebewesen, außerdem als ein Ehepaar, dessen Liebe alles Leben hervorbrachte. Gott
Der Himmel, der Vater aller Dinge, wird Svarog genannt. Dieser Name geht auf ein altes Wort zurück, das "Himmel" bedeutet, sowie "etwas Glänzendes, Glänzendes". Wissenschaftler stellen fest, dass ein anderer Name für den Himmel Stribog war - übersetzt in die moderne Sprache
"Vater Gott". Die Legende erzählt, dass Svarog den Menschen einst Schmiedezangen gab, ihnen beibrachte, Kupfer und Eisen zu schmelzen, und bevor nach den Vorstellungen der Slawen - und dies ist den modernen Vorstellungen sehr ähnlich - die Steinzeit auf der Erde regierte, benutzten die Menschen Keulen und Steine. Darüber hinaus erließ Svarog die allerersten Gesetze, insbesondere befahl er jedem Mann, nur eine Frau und eine Frau - einen Ehemann - zu haben. In "Die Geschichte von Igors Kampagne"
- ein berühmtes Denkmal der Literatur, das Ende des 12. Jahrhunderts geschaffen wurde - unter den reichsten heidnischen Symbolen findet man den allegorischen Namen der Winde:
"Stribogs Enkelkinder". Das bedeutet, dass die Winde als die Enkel des Himmels betrachtet wurden.

Wir nennen die Erde immer noch Mutter, und das ist schwer zu bestreiten. Nur bei weitem nicht immer behandeln die Menschen sie so, wie es für respektvolle Kinder sein sollte.
Die Heiden hingegen behandelten sie mit der größten Liebe, und alle Legenden besagen, dass die Erde ihnen dasselbe bezahlte. In einem der Epen wird der Held gewarnt, nicht mit diesem und jenem Helden zu kämpfen, weil er unbesiegbar ist - „Mutter Erde liebt ihn“ ...

Am 10. Mai wurde der "Namenstag der Erde" gefeiert: An diesem Tag war es unmöglich, sie zu stören - zu pflügen, zu graben. Die Erde war Zeuge feierlicher Schwüre; Gleichzeitig berührten sie es mit der Handfläche, manchmal nahmen sie ein Stück Torf heraus und legten es auf ihren Kopf, wodurch eine Lüge mystisch unmöglich gemacht wurde.
Es wurde geglaubt, dass die Erde keinen Lügner tragen würde.
Einige Wissenschaftler glauben, dass die Göttin der Erde Makosh hieß (andere, nicht weniger maßgebliche, streiten jedoch heftig mit ihnen.) Sie können versuchen, das Wort durch Zusammensetzung aufzugreifen. „Ma-“ bedeutet Mutter, Mutter. Was bedeutet „Katze“?
Erinnern wir uns an die Worte "Geldbörse", wo Reichtum aufbewahrt wird, "KoShara", wo sie lebendigen Reichtum treiben - Schafe. "KOSH" ist der Anführer der Kosaken, "KOSH" wurde auch Los, Schicksal, Glück genannt. Und auch eine Kiste, ein großer Korb, in den sie die geerntete Ernte legten - irdische Früchte, und er war es, der den Reichtum, das Schicksal und das Glück einer alten Person ausmachte. Es stellt sich also heraus: Die Erde-
Makosh ist die universelle Mutter, die Herrin des Lebens, die Geberin der Ernte.

3.2. Dazhdbog Svarozhich

Die alten Slawen betrachteten Sonne, Blitz und Feuer – zwei himmlische Flammen und eine irdische – als Geschwister, Söhne des Himmels und der Erde.

Der Gott der Sonne heißt Dazhdbog (oder in einer anderen Aussprache Dazhbog). Sein Name kommt nicht vom Wort "Regen", wie manchmal fälschlicherweise angenommen wird. "Dazhdbog" bedeutet - "Gott geben", "Geber aller Segnungen". Die Slawen glaubten, dass Dazhdbog auf einem wunderbaren Streitwagen über den Himmel reitet, der von vier weißen Pferden mit goldenen Mähnen und goldenen Flügeln bespannt wird. Und das Sonnenlicht kommt von dem Feuerschild, das Dazhdbog bei sich trägt. Nachts durchquert Dazhdbog den unteren Himmel von Westen nach Osten und scheint auf die Untere Welt.
Zweimal am Tag (morgens und abends) überquert er den Ozean in einem Boot, das von Wasservögeln – Gänsen, Enten, Schwänen – gezogen wird. Daher haben unsere Vorfahren Amuletten (dieses Wort kommt vom Verb "schützen", "schützen" und bedeutet Amulett, Talisman) in Form einer Ente mit Pferdekopf besondere Kraft zugeschrieben. Sie glaubten, dass der Gott der Sonne ihnen helfen würde, wo immer er auch war – in der Tageswelt oder in der Nacht und sogar auf dem Weg von einem zum anderen. In der Kampagne von The Tale of Igor werden die Russen "Enkel von Dazhbozh" genannt - die Enkel der Sonne. Obwohl es von den Ereignissen erzählt, die fast zweihundert Jahre nach der offiziellen Annahme des Christentums stattfanden. Dies zeigt, dass der Einfluss des Heidentums auch unter den Bedingungen des Christentums sehr lange anhielt und einige Elemente des Heidentums tief in der russischen Orthodoxie verankert waren.

Morning und Evening Dawn galten als Schwester und Bruder, und Morning Dawn war die Frau der Sonne. Jedes Jahr während des großen Festes der Sommersonnenwende (heute bekannt als Mittsommertag) wurde ihre Hochzeit feierlich gefeiert.

Die Slawen betrachteten die Sonne allsehendes Auge, die sich streng um die Moral der Menschen kümmert, für die faire Einhaltung von Gesetzen. Nicht umsonst haben Verbrecher zu allen Zeiten auf die kommende Nacht gewartet und sich vor der Justiz versteckt - nicht nur der irdischen, sondern auch der himmlischen, und der Finsternis in demselben "Wort und Regiment
Igor" wird als schreckliches Zeichen angesehen.

Und das heilige Zeichen der Sonne war seit jeher... Das Kreuz! Es ist leicht zu sehen, wenn Sie in die Sonne blinzeln. Ist das christliche Kreuz, das dem alten heidnischen Symbol so ähnlich ist, nicht deshalb in Russland so gut verwurzelt? Manchmal wurde das Sonnenkreuz umkreist, und manchmal wurde es wie das Rad eines Sonnenwagens gerollt. Ein solches rollendes Kreuz wird Hakenkreuz genannt. Sie wurde in die eine oder andere Richtung gedreht, je nachdem, welche Art von Sonne sie darstellen wollten - "Tag" oder "Nacht". Übrigens, nicht nur in slawischen Legenden gehen Zauberer beim Zaubern "salzen" (dh entlang der Sonne) oder "anti-salzen", je nachdem, ob ihre Magie gut oder böse ist. Leider wurde das Hakenkreuz in der faschistischen Symbolik verwendet und wird heute von den meisten Menschen als faschistisches Zeichen angewidert. In der Antike wurde es jedoch hoch verehrt und von Indien bis Irland verbreitet. Es ist auch oft auf altem russischem Schmuck zu finden, der von Archäologen gefunden wurde. Es kann sogar in den Ornamenten und Mustern auf der Kleidung im Ryazan Museum of Local Lore gesehen werden. Was das "faschistische Zeichen" betrifft, ist es nicht schwierig sicherzustellen, dass es genau darstellt
"Nacht" Sonne, die auf der Innenseite des unteren Himmels rollt. Das eigentliche Objekt der "Verehrung" der faschistischen Mystiker ist also nicht die Sonne, sondern ihre Abwesenheit - die Dunkelheit der Nacht.

Interessant ist die Interpretation des Hakenkreuzes in der buddhistischen Tradition. Es wird genannt
„manji“ und gilt als Symbol für Vollkommenheit. Die vertikale Linie zeigt die Beziehung von Himmel und Erde an, die horizontale Linie zeigt den Kampf der ewigen Gegensätze von Yin und Yang an, auf deren Essenz wir hier nicht eingehen werden. Wenn die Querstriche nach links gerichtet sind, verkörpert dies aus buddhistischer Sicht Bewegung, Sanftheit, Mitgefühl, Güte; nach rechts - Festigkeit, Beständigkeit, Intelligenz und Stärke. Somit ergänzen sich die beiden Arten von Manji: Liebe und Mitgefühl sind hilflos ohne Stärke und Festigkeit, und seelenlose Intelligenz und Stärke ohne Gnade führen nur zur Vermehrung des Bösen. Im Allgemeinen muss „gut mit Fäusten sein“, aber – nämlich gut.

3.3. Perun Svarozhich

Perun ist der slawische Gott des Donners, der Gott des Donners und des Blitzes. Die Slawen stellten sich ihn als einen wütenden Ehemann mittleren Alters mit einem rotgoldenen Wirbelbart vor. Wir stellen sofort fest, dass ein roter Bart ein unverzichtbares Merkmal ist
Der Gott des Donners unter verschiedenen Völkern. Insbesondere betrachteten sie ihre Rotbärtigen
Thunderer (Tora) Skandinavier, Nachbarn und Verwandte der Slawen in der indogermanischen Völkerfamilie.

Das Haar des Donnergottes wurde mit einer Gewitterwolke verglichen. Skandinavische Legenden berichten, dass der wütende Thor „seine Haare schüttelte“. Welche Farbe Thors Haare hatten, ist nicht definitiv gesagt, aber Slawisches Perun Sie sind wirklich wie eine Gewitterwolke - schwarz und silbern. Kein Wunder, die Statue
Perun, der einst in Kiew stand, wird in den Annalen wie folgt beschrieben: "Der Kopf ist silbern, der Schnurrbart ist golden." Die Slawen sahen ihren Gott zu Pferd oder in einem Wagen, der von geflügelten Hengsten gezogen wurde, weiß und schwarz, durch die Wolken eilen. Übrigens war die Elster einer der Perun gewidmeten Vögel, gerade wegen ihrer schwarz-weißen Färbung.

Der Name Perun ist sehr alt. Übersetzt in die moderne Sprache heißt das
"Derjenige, der hart zuschlägt", "Auffällig". Einige Wissenschaftler sehen den Zusammenhang des Namens
Der Sturmgott mit Worten wie „erster“ und „richtig“. Hinsichtlich
"zuerst", dann war Perun wirklich der Hauptgott im heidnischen Pantheon
Kievan Rus und wahrscheinlich der älteste Sohn von Svarog. Die Konvergenz seines Namens mit dem „Rechten“ ist nicht ohne Bedeutung: Unsere Vorfahren betrachteten Perun als den Begründer des moralischen Gesetzes und den allerersten Verteidiger der Wahrheit.

Peruns rasender Streitwagen donnert verzweifelt über die unebenen Wolken – daher kommt der Donner, deshalb „rollt“ er durch den Himmel. Zu dieser Frage gab es jedoch unterschiedliche Meinungen. Sie sagten auch, dass Donner und Blitz ein Echo und eine Reflexion der Schläge sind, mit denen Perun die Schlange Veles belohnt, die versucht, die Götter und Menschen zu berauben - um die Sonne, das Vieh, die irdischen und himmlischen Wasser zu stehlen. Und in der fernen Antike glaubte man, dass Donner tatsächlich ein „Liebesschrei“ bei der Feier der Hochzeit von Himmel und Erde ist: Es ist bekannt, wie gut alles nach einem Gewitter wächst ... Nach einigen Quellen, Peruns Blitz war von zwei Arten: lila-blau, "tot", zu Tode zerschmetternd, und golden, "lebendig", erschaffend, erwachend irdische Fruchtbarkeit und neues Leben.

Wie sauber und frisch die Luft nach einem Gewitter ist, merkt man schon lange. Auch dafür fanden die heidnischen Slawen eine Erklärung. Die Sache ist, sagten sie, Teufelei Aus Angst zerstreut er sich vor dem Zorn von Perun, versteckt sich in Löchern und wagt es lange nicht, nach draußen zu treten.

Perun, weitgehend „verantwortlich“ für die Fruchtbarkeit, hat eine besondere Beziehung zum Brot. Es gibt eine Legende darüber, wie eine bestimmte Frau am Feiertag von Perun (20. Juli) aufs Feld ging, um zu arbeiten, was nach Sitte unmöglich war. Der wütende Perun hielt zunächst seine Wut zurück. Aber als das an der Grenze zurückgelassene Kind die Windeln beschmutzte und die Mutter sie mit einem Büschel Brotähren abwischte (nach einer anderen Version wurde ein Stück gebackenes Brot beschmutzt), erhob sich ein Wirbelsturm und trug die gesamte Ernte in einen Wolke. Einiges davon ließ sich noch zurückschleifen, aber das „hundertährige“ (hundert Ähren an jedem Stiel) Brot wurde nie wieder …

Auch die Legende über die Herkunft der Perlen ist mit dem Donner des Himmels verbunden. Die Slawen glaubten, dass es aus der Reflexion eines Blitzes geboren wurde, der in den Augen einer Perlmuschel in dem Moment eingefangen wurde, in dem es beim Anblick eines Gewitters erschrocken die Muscheltüren zuschlug ...

Am Anfang waren die Waffen von Perun Steine, später - Steinäxte und schließlich - eine goldene Axt: Die Götter "schritten" zusammen mit den Menschen fort.
Der Axt – der Waffe des Donnerers – werden seit der Antike wundersame Kräfte zugeschrieben. Eine Axt wurde auf eine Bank geschlagen, auf der jemand gestorben war: Man glaubte, dass der Tod dadurch "geschnitten" und vertrieben würde. Die Axt wurde quer über das Vieh geworfen, damit es nicht krank werde und sich gut vermehre.
Mit einer Axt zogen sie ein Sonnenkreuz über die kranke Person und riefen gleichzeitig zwei Brüder-Götter um Hilfe. Und auf den Klingen der Äxte wurden oft symbolische Bilder von Sonne und Donner ausgeschlagen. Eine solche Axt, die in den Türpfosten gepflanzt wurde, war ein unüberwindbares Hindernis für böse böse Geister, die versuchten, in die menschliche Behausung einzudringen. Zählen Sie nicht die Bräuche und Überzeugungen, die mit der Axt verbunden sind.
Auch der bekannte „Hühnergott“, ein Kieselstein mit einem Loch in der Mitte, den sich fürsorgliche Besitzer nun in den Hühnerstall zu hängen versuchen, ist nichts weiter als eine Erinnerung an eine uralte Steinaxt, eines der Symbole der heidnischer Gott des Donners ...

Ein weiteres Symbol von Perun ist das sogenannte Donnerzeichen, das wie ein Rad mit sechs Speichen aussieht. Wissenschaftler glauben, dass die alten Menschen hier die Form einer Schneeflocke verwendeten, weil die Heiligtümer von Perun so nah wie möglich an den Wolken und dem Himmel angeordnet waren - an den höchsten Stellen, an denen zuerst Schnee erscheint. Dieses Zeichen ist noch heute an den Hütten des alten Gebäudes zu sehen. Es wurde sowohl aus Schönheitsgründen als auch aus rein "praktischen" Gründen geschnitten - als Blitzableiter ...

Als die Slawen Prinzen und Kampftruppen hatten, galt Perun als Schutzpatron der Krieger. Einige Forscher schreiben daher jetzt, dass Perun ein ausschließlich „fürstlicher Gefolge“-Gott sei, der beim einfachen Volk überhaupt nicht beliebt sei. Es war kaum wahr! Schließlich ist ein Gewitter nicht nur ein himmlischer Kampf, sondern auch notwendig für einen Ackermann, der auf die Ernte wartet. Und die Hauptleistung von Perun war genau, dass er der Erde die Fruchtbarkeit zurückgab, die Sonne und den Regen zurückgab.

Perun wurde ein Tier gewidmet - eine wilde Tour, ein riesiger, mächtiger Waldstier. Leider wurde die letzte Tour in freier Wildbahn im Jahr 1627 getötet, und bis heute haben nur gezähmte Nachkommen der Touren überlebt - einheimische Bullen und Kühe. Die Tour war viel aggressiver als der bösartigste heimische Bulle. Raubtiere waren gegen ihn machtlos, und unter den Menschen galt die Jagd nach einer Tour als Kunststück.
Die Leute glaubten, dass Perun, der um die Welt ging, bereitwillig die Form eines Waldbullen annahm. Und am 20. Juli (am Feiertag von Perun) sollen die Tourneen selbst aus dem Wald gerannt sein und sich für ein heiliges Fest erstochen haben. Später, als die Menschen die Götter mit etwas verärgerten, tauchten die Touren nicht mehr auf, und Opfertiere wurden in den Dörfern speziell gemästet. Diese Tradition wurde im letzten Jahrhundert vielerorts streng eingehalten. Erst jetzt wurde in der Nähe der Kirche ein heidnisches Fest veranstaltet, und der christliche Priester weihte es.

Perun hatte auch seinen eigenen Baum - eine Eiche, es gab auch eine Lieblingsblume, die in
Bulgarien wird immer noch "Perunika" genannt. Es hat sechs lila-blaue Blütenblätter (Donnerzeichen), die mit goldenen Haaren (Blitz) überwachsen sind. Sie blüht im Frühling, wenn die ersten Gewitter grollen. Diese Irisblume ist griechisch für "Regenbogen".

Die Heiligtümer von Perun wurden unter freiem Himmel eingerichtet. Sie waren blumenförmig; In den von Archäologen ausgegrabenen Heiligtümern gibt es normalerweise acht "Blütenblätter", aber in Antike Laut Wissenschaftlern gab es sechs von ihnen.
"Blütenblätter" waren Gruben, in denen unlöschbare heilige Feuer brannten. In der Mitte befand sich ein skulpturales Gottesbild. Es wird manchmal gesagt, dass die alten Slawen an Idole glaubten. Aber das ist so, als würde man sagen, dass Christen an Ikonen glauben. Vor dem Bild Gottes wurde ein Altar aufgestellt, meist in Form eines Steinrings. Dort wurden Opfergaben aufgehäuft, Opferblut wurde vergossen: meistens - tierisch, und wenn den Menschen schweres Unglück drohte - dann menschlich. Das Leben galt zu allen Zeiten als heiliges Geschenk der Götter: Menschenopfer waren eine außergewöhnliche, außergewöhnliche Tat. Und wir müssen auch berücksichtigen, dass die zum Opfer ernannte Person nach den Handlungen einiger Filme und Kunstwerke nicht unbedingt in bittere Tränen ausgebrochen ist und versucht hat zu fliehen. Auch Opfer waren freiwillig: Ein Mensch ging zu den Göttern, um ihnen von den Nöten seines Volkes zu berichten, um Hilfe zu bitten, Unglück abzuwenden – wie wir jetzt sagen würden, „die Scharte zugedeckt“, also eine verehrte Tat vollbracht …

Nach der Annahme des Christentums wurde Perun nicht vergessen. Nur wenige Bräuche, die sich bis heute erhalten haben, seien hier erwähnt; tatsächlich gibt es sehr viele von ihnen. Wann Orthodoxe Kirche verboten, zu den früheren Göttern zu beten, und die Heiligtümer wurden mit der gleichen unnötigen Grausamkeit zerstört, mit der fast tausend Jahre später Kirchen von militanten Atheisten zerstört wurden. Wissenschaftler sagen jedoch, dass das Christentum das Heidentum nicht nur "zerschlagen" hat, sondern auch versucht hat, friedlich damit auszukommen, indem es seine Wertehierarchie untergeordnet hat. Es ist kein Zufall, dass besonders akute Konflikte noch selten auftraten, denn im Laufe der Zeit entstand eine Art Symbiose. Insbesondere ehrten die Heiden von gestern, nachdem sie getauft worden waren, weiterhin die alten Götter, nur unter neuen Namen. Also „übertrug“ Perun viele seiner Qualitäten auf Ilja, den Propheten, einen der am meisten verehrten christlichen Heiligen. Ein weiterer „Erbe“ des Donnergottes ist der heilige Georg, der Schlangenkämpfer, den wir noch heute auf dem Wappen von Moskau sehen.

3.4. Feuer Svarozhich

Der dritte Bruder von Sonne und Blitz, der dritte Sohn von Himmel und Erde war Feuer.
Bis jetzt sprechen wir vom „Feuer der Feuerstelle“ – obwohl die meisten Häuser keine Feuerstellen haben, sondern Gas- oder Elektroherde. In der Antike war das Feuer wirklich das Zentrum jener Welt, in der das ganze Leben eines Menschen verging, und selbst nach dem Tod wartete oft ein Scheiterhaufen auf seinen Körper. In der tiefsten Antike vertrieb Feuer Dunkelheit, Kälte und Raubtiere. Später - er versammelte mehrere Generationen der Familie um sich - große Familie, symbolisiert seine untrennbare Gemeinschaft.

Während des Essens wurde Fire mit dem ersten und besten Stück verwöhnt. Jeder Wanderer, ein völlig Fremder, wurde „ein Eigener“, sobald er sich am Kamin wärmte. Er war geschützt wie sein eigener. Die unreine Kraft wagte es nicht, sich dem Feuer zu nähern, aber das Feuer war in der Lage, alles Beschmutzte zu reinigen. Das Feuer war ein Zeuge der Eide, und daher kam der Brauch, paarweise über die Feuer zu springen: Es wurde geglaubt, dass, wenn ein Mann und ein Mädchen über die Flamme fliegen konnten, ohne ihre Hände zu lösen, ihre Liebe bestimmt war für ein langes Leben.

Wie hieß der Gott des Feuers? Einige Gelehrte glauben, dass die Westslawen, die an der Südküste der Ostsee lebten, es Radogost (Radigost) nannten. Diese Forscher haben ernsthafte Beweise, und ihre nicht weniger angesehenen Rivalen haben Widerlegungen, sodass das letzte Wort noch nicht gesprochen ist. Höchstwahrscheinlich war der Name des Gottes des Feuers so heilig (schließlich lebte dieser Gott nicht irgendwo im siebten Himmel, sondern direkt unter den Menschen), dass sie versuchten, ihn seltener laut auszusprechen, und ihn durch Allegorien ersetzten. Und im Laufe der Zeit wurde es einfach vergessen ... Es geschah auf die gleiche Weise, wie der richtige Name des Bären vergessen wurde: Die Menschen versuchten, starke und gefährliche Tiere allegorisch zu nennen (in Bezug auf den Bären - "Klumpfuß", "braun" ). Das Wort "Bär" bedeutet also "für Honig verantwortlich" - "liebender Honig". Sein richtiger Name ist anscheinend für immer verloren gegangen.

Andererseits sind viele mit Feuer verbundene Zeichen und Überzeugungen nicht vergessen worden. In Gegenwart von Feuer galt es als undenkbar zu schwören: „Ich würde es dir sagen … aber du kannst nicht: in einer Hütte backen!“

Die russische Heiratsvermittlerin, die kam, um die Braut zu umwerben, würde bestimmt ihre Hände zum Ofen ausstrecken und ihre Handflächen wärmen, egal zu welcher Jahreszeit es geschah: damit rief sie Feuer zu ihren Verbündeten, gewann seine Unterstützung. Der frisch vermählte junge Ehemann kreiste feierlich dreimal um den Herd. Und wenn das Feuer zum Zeitpunkt der Geburt eines Kindes plötzlich erlosch, dann sahen sie dies als sicheres Zeichen für die Geburt eines zukünftigen Bösewichts. Und schließlich, warum vor den Augen des Brautpaares ein Teller zerbrochen wird („Für viel Glück“), und davor einen gerade in Brand geratenen Topf zerbrochen haben: „Wie viele Stücke, so viele Söhne!“. Jetzt erinnern Sie sich meistens nicht an die Bedeutung dieser Aktion.

Dem Feuer wurde eine besondere heilige Kraft zugeschrieben, die auf primitivste Weise erlangt wurde - Reibung. Warum genoss dann alles Alte eine solche Ehre und übt sie auch heute noch aus? Tatsache ist, dass alle ältesten Bräuche, Tricks und Tricks, wie man glaubte, die Vorfahren und Vormütter lebender Menschen direkt von den Göttern gelernt haben. Erinnern wir uns an die Schmiedezange und den Pflug, die „vom Himmel gefallen“ sind, oder an die „ersten“ Gesetze! Dementsprechend war jeder spätere technische und gesellschaftliche Fortschritt teilweise eine Verzerrung der Urgroßvater-"göttlichen" Weisheit, über der nach Ansicht der alten Menschen nichts sein konnte.

Daher wurde das durch Reibung erhaltene Feuer als „sauber“ angesehen, nicht in Kontakt mit Schmutz. Der Beginn eines neuen Jahres wurde jedes Mal gefeiert, indem ein solches Feuer entzündet wurde. Gleichzeitig glaubte man, dass alle Sünden der Vergangenheit zusammen mit dem erloschenen alten Feuer im vergangenen Jahr verbleiben: So erhält die Welt jedes Jahr die Chance, wiedergeboren zu werden, freundlicher und besser zu werden. Wir stellen nebenbei fest, dass der Beginn des neuen Jahres in Russland wiederholt verschoben wurde, es wurde entweder im März oder im September gefeiert, aber Wissenschaftler erkennen es immer noch als eines der ältesten an Neujahr gefeiert an den Tagen der Wintersonnenwende, 22.-23. Dezember.

Die heidnischen Slawen verbanden die Entstehung von Menschen mit Feuer. Einer Legende nach schufen die Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen Feuer aufflammte - die allererste Flamme der Liebe ... Einer anderen Legende zufolge wetteiferten Perun und Feuer um Genauigkeit und in dem Moment, als die Flamme und Blitz trafen einen Punkt. Unerwartet für die Götter selbst erschienen die ersten Menschen.

Und das ist noch nicht alles, was man über Feuer sagen kann. Es gibt sehr viele lebendige Beispiele moderner Traditionen, die aus ihrer tiefen Antike zu uns gekommen sind. Woher kommt zum Beispiel unser „Käsekuchen“? Dies kommt vom alten Wort „vatra“, das heißt „Herd“.

4. Andere Götter der alten Slawen

4.1. Rod und Rozhanitsi

Es wurde bereits gesagt, dass der Lichtschein von den alten Slawen als Quelle allen Lebens, als Stammsitz von Pflanzen, Vögeln und Tieren angesehen wurde. Es gab auch Götter
„verantwortlich“ für das Gedeihen und den Nachwuchs aller Lebewesen in der Natur, sowie für die Vermehrung des Menschengeschlechts, für die Ehe und die Liebe zwischen den Menschen. Das ist Rod und
In der alten russischen Literatur erwähnte Frauen in der Arbeit.

Wissenschaftler haben lange darüber gestritten, wie wichtig die Slawen spielten
Gott nannte Rod. Einige argumentieren, dass dies eine kleine „Familien“-Gottheit wie Brownie ist. Andere hingegen betrachten Rod als einen der wichtigsten, höchsten Götter, die an der Erschaffung des Universums beteiligt waren: Nach dem Glauben der alten Slawen schickt er die Seelen der Menschen als Kinder vom Himmel auf die Erde Sind geboren. Darüber hinaus schlagen die Forscher vor, darauf zu achten, wie viele wichtige Wörter aus der Wurzel "Gattung" stammen, die mit dem Namen dieses Gottes übereinstimmt: RODNYA, ERNTE, RODINA, NATUR.

Von den Göttinnen von Rozhanitsa wird normalerweise im Plural gesprochen. In alten Manuskripten wird kurz über sie gesprochen, nur Brot, Honig und "Käse" (früher bezeichnete dieses Wort Hüttenkäse), die ihnen geopfert wurden, werden erwähnt. Die Manuskripte wurden jedoch von orthodoxen Persönlichkeiten zusammengestellt, daher ist es schwierig, detaillierte und genaue Beschreibungen darin zu finden. Moderne Wissenschaftler, die ein großes archäologisches, ethnografisches und sprachliches Material verarbeitet hatten und sich auf Informationen zu benachbarten Völkern bezogen, kamen jedoch zu dem Schluss, dass es zwei Rozhanitsa gab: Mutter und Tochter.

Die Slawen verbanden die Mutter bei der Geburt mit der Zeit der Sommerfruchtbarkeit, wenn sie reift, schwerer wird und die Ernte gegossen wird. Die alten Slawen gaben ihr einen Namen
Lada, und vielleicht sind damit nicht weniger Worte und Konzepte verbunden als mit Rod. Sie alle beziehen sich auf die Schaffung von Ordnung: „GOOD WERDEN“, „Es richtig machen“ usw.
Gleichzeitig war der Orden in erster Linie als Familienorden konzipiert: "LADA", "LADO" - ein liebevoller Appell an einen geliebten Ehepartner, Ehemann oder Ehefrau. "LADINS" - eine Hochzeitsverschwörung. Bulgarisch "LADuvane" - Wahrsagerei über Verehrer. Aber der Umfang
Lada beschränkt sich keineswegs aufs Haus. Einige Forscher räumen ein
Veliky Lada ist die Mutter von zwölf Monaten, in die das Jahr unterteilt ist.

Die alten Slawen hatten eine Göttin namens Lelya - die Tochter von Lada, der jüngsten
Geburt. Denken wir einmal darüber nach: Nicht umsonst wird eine Babywiege oft als „Wiege“ bezeichnet, eine sanfte, fürsorgliche Haltung gegenüber einem Kind wird durch das Wort „lieben“ vermittelt. Der Storch, der angeblich Kinder bringt, heißt auf Ukrainisch „leleka“. Die Slawen glaubten, dass Lelya sich um die kaum geschlüpften Triebe kümmerte - die zukünftige Ernte. Lelya-Vesna "rief" feierlich - sie luden sie zu einem Besuch ein, sie gingen ihr mit Geschenken und Erfrischungen entgegen.

Der Feiertag von Rozhanitsa wurde im Frühjahr gefeiert - vom 22. bis 23. April. An diesem Tag wurden Opfer mit Gemüse- und Milchprodukten gebracht, die bei einem heiligen Fest feierlich gegessen wurden, und dann wurden nachts Freudenfeuer angezündet: ein riesiges zu Ehren
Lada, und um ihn herum zwölf weitere kleinere - je nach Anzahl der Monate im Jahr.
Der Tradition nach war es ein Feiertag für Frauen und Mädchen, und die Männer betrachteten ihn aus der Ferne.

4.2. Yarila

Leider wird Yarila oft fälschlicherweise als Gott der Sonne betrachtet. Die alten Slawen hatten für Yarila eine andere Rolle.

Was verstehen wir unter dem Wort „Wut“? In den Wörterbüchern der russischen Sprache findet man: "Wut; Pyury der blinden, spontanen, oft bedeutungslosen Kraft." Und es gibt noch viele weitere verwandte Wörter, und sie alle beziehen sich auf starke Emotionen, die sich der Kontrolle der Vernunft entziehen. Diese Seite der Liebe, die Dichter „überschwängliche Leidenschaft“ nennen, war „unter der Kontrolle“ des slawischen Gottes
Yarila. Sogar im letzten Jahrhundert wurde an einigen Orten in Russland der „Jarilki“-Feiertag gefeiert, der zeitlich auf den 27. April, den Höhepunkt des Frühlingsaufruhrs der Natur, zusammenfiel.
Es wurde geglaubt, dass diese Liebe die Ernte erhöht, was dem alten Bauern so viel bedeutete. Wie wir uns erinnern, haben sich die Heiden schließlich nicht gegen die Natur gestellt und ihre Gesetze nicht abgelehnt.

Yarila wurde als junger Mann vorgestellt, ein leidenschaftlicher, liebevoller Bräutigam.
An einigen Stellen wurde ein Mädchen als "Yarila" verkleidet, um seine Jugend und Schönheit zu betonen.
Sie setzten sie auf ein weißes Pferd, legten einen Kranz aus Wildblumen um und gaben ihr linke Hand Ohren und rechts ... das Symbol des Todes ist das Bild eines menschlichen Kopfes.
Das Pferd mit "Yarila" wurde durch die Felder geführt und sagte: "Wo mit dem Huf Heu des Lebens ist, und wo es hinschaut, da blüht die Ähre!"

Einer anderen Version zufolge erschien Yarila im Frühling als Junge auf einem jungen Hengst, im Sommer als erwachsener Mann auf einem starken Pferd und im Herbst als alter Mann auf einem alten Pferd.

Die Ohren symbolisierten das Leben und das Bild des Kopfes, vielleicht aufgrund der Tatsache, dass er wie der ägyptische Osiris starb und jedes Jahr wiedergeboren wurde. Ein Feiertag war auch dem Abschied, der "Beerdigung" der kahlköpfigen, alten Yarila gewidmet. Die Leute wussten: Der Winter würde vergehen - und Yarila würde zurückkehren, auferstehen.
So wie ein im Boden vergrabenes Korn als Halm, als Ähre und als Ergebnis ein neues Korn aufersteht. Es ist kein Zufall, dass im Frühjahr gesäte Getreidekulturen (im Gegensatz zu Winterkulturen) als "Frühlingskulturen" bezeichnet werden ...

4.3. Schlange Veles

Wissenschaftler schreiben, dass ein Märchen ein Mythos ist, der für diejenigen, die es erzählen und hören, nicht mehr heilig ist. Dies ist ein Mythos, der nicht mehr allgemein geglaubt wird. (Übrigens im Altes Russland Das Wort "Märchen" bezeichnete eine zuverlässige Geschichte, die außerdem häufiger geschrieben wurde. Und was wir heute ein Märchen nennen, wurde damals mit dem Wort „Fabel“ bezeichnet. Von ihm stammt die moderne „Fabel“ und der Ausdruck „fabelhaft“ – ausgeschmückt, phantastisch, legendär.

So gibt es viele Märchen über die Schlange Gorynych, die schöne Mädchen entführt (oder zu Ehren gibt) und mit denen Helden und Helden kämpfen - vom Epos Dobrynya Nikitich bis Ivanushka the Fool. Aber dies ist auch ein Echo eines alten heidnischen Mythos, der bis heute überlebt hat.
Der Mythos vom Kampf des Thunderer Perun mit seinem ewigen Feind - dem Monströsen
Schlange. Ähnliche Legenden existieren unter vielen Völkern.

Auf Slawisch heidnische Mythologie der „Viehgott“ Volos ist bekannt (bzw
Veles), eindeutig gegen Perun. Seine Verbindung zum „Vieh“- (also Tier-) Reich ergibt sich schon aus seinem Namen: Volos – behaart – behaart – behaart. Es ist möglich, dass das Wort "Zauberer" vom Namen dieses Gottes und von der Sitte seiner Priester stammt, sich in Pelzumschläge zu kleiden,
"haarige" Pelzmäntel, um ihre Gottheit nachzuahmen. Der Name „Volos“ bringt uns derweil ebenso eindeutig in die Welt der Schlangen und Würmer. Jeder, der schon einmal im Sommer im Dorf war, muss erschreckende Geschichten über die "lebenden Haare" gehört haben, die im Fluss in Ufernähe zu finden sind und nach dem Biss unter die Haut gesaugt werden können. Und es gibt auch den Glauben, dass ein Haar - Tier oder Mensch, insbesondere von einem schlechten Menschen -, das in Wasser fällt oder sich in einem Ei verfängt, zum Leben erwacht und beginnt, böse Taten zu vollbringen. Im Allgemeinen galt das Haar als wichtiges Gefäß Lebenskraft. Und Sie werden nicht in Schwierigkeiten geraten, wenn ein unfreundlicher Zauberer die geschnittenen und geworfenen Haare aufhebt ... Diese Legende könnte von der Legende der Schmiede Kie stammen, die das Schicksal eines Menschen mit Hilfe von Haaren schmieden konnte .

Mit einem Wort, viele gute Gründe führen einige Gelehrte dazu, Volos mit der legendären Schlange zu identifizieren – dem Feind des Gottes des Donners.
Hören wir uns ihre Geschichte an.

Der Legende nach kombiniert die Haarschlange irgendwie Pelz und Schuppen in ihrem Aussehen, fliegt auf häutigen Flügeln, weiß, wie man Feuer ausatmet (obwohl er selbst zu Tode Angst vor Feuer hat, vor allem vor Blitzen) und mag Rührei und Milch sehr . Daher ist ein anderer Name für Volos Smok oder Tsmok, was Susun bedeutet. Hier ist es angebracht, an Smaug, den bösen Drachen aus J. R. R. Tolkiens Märchen „Der Hobbit“, zu erinnern. Dieser Name wurde vom Autor nicht zufällig gewählt!

Aber wenn Sie Volkslegenden und Märchen sorgfältig noch einmal lesen, stellt sich heraus, dass die Schlange in ihnen weniger böse als unvernünftig und gierig ist. Es ist leicht zu erkennen, dass das Aussehen der Schlange von der menschlichen Vorstellungskraft aus Teilen verschiedener Tiere „zusammengesetzt“ wurde. Vielleicht verkörpert es die Kräfte des Ursprünglichen
Chaos, gewalttätige Mächte ungeordneter, wilder, unbewohnter Natur, oft feindlich gegenüber dem Urmenschen, aber im Kern gar nicht böse? ..

Die heidnischen Slawen verehrten beide göttlichen Widersacher - und
Perun und die Schlange. Nur die Heiligtümer von Perun wurden, wie bereits erwähnt, auf hohen Plätzen und die Heiligtümer von Volos - im Tiefland - eingerichtet. Es gibt Gründe zu der Annahme, dass die gezähmten Volos, die in den Kerker getrieben wurden, "verantwortlich" für irdische Fruchtbarkeit und Reichtum wurden. Er verlor teilweise sein monströses Aussehen, wurde mehr wie ein Mann. Kein Wunder, dass die letzten Ährenbüschel im Bereich „Haare am Bart“ übrig geblieben sind. Außerdem gibt es eine Verbindung
Volos-Veles mit Musik und Poesie, nicht ohne Grund in "The Tale of Igor's Campaign" der Sänger
Boyan wird "Veles' Enkel" genannt...

1848 wurde im Fluss Zbruch ein Steinidol gefunden, das die Teilung des heidnischen Universums in die Welt der Götter, die Welt der Menschen und die Unterwelt deutlich widerspiegelt. Also,
Die Menschenwelt wird von unten von einer knienden humanoiden Kreatur mit Schnurrbart gestützt. Er sieht unglücklich aus. Auf dem alten Idol gibt es natürlich keine erklärenden Inschriften, aber Wissenschaftler glauben, dass dies Veles ist, der sich in den Tiefen der Erde niedergelassen hat ...

4.4. Dunkle Götter

Das Leben eines alten Mannes war nicht immer einfach. Schwierigkeiten gezwungen, nach den Schuldigen zu suchen, erschienen sie in Form von bösen Göttern. Unter den Westslawen war Tschernobog eine solche Verkörperung des Bösen: Dieser Name spricht wirklich für sich. Es ist bekannt, dass seine Skulpturen schwarz waren, mit einem silbernen Schnurrbart. Ob die Ostslawen (die Vorfahren der Weißrussen, Ukrainer und Russen) an ihn glaubten oder nicht, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen. Vielleicht glaubten sie, es ist unwahrscheinlich, dass sie weniger Gründe dafür hatten als ihre westlichen Kollegen.

Aber die böse Göttin namens Morana (Morena, Marana) war definitiv sowohl im Westen als auch im slawischen Osten bekannt. Sie wird mit Dunkelheit, Frost und Tod in Verbindung gebracht. Tatsächlich ist ihr Name mit Wörtern wie „Pest“, „Düsternis“, „Dunst“, „Dunst“, „Dummkopf“, „Tod“ und vielen anderen gleichermaßen unfreundlichen Wörtern verwandt. Von Indien bis Island sind mythische Gestalten bekannt, die allerhand Böses anrichten: die buddhistische Mara, die die rechtschaffenen Einsiedler in Versuchung führte, die skandinavische „mara“ – ein böser Geist, der Schlafende quälen kann,
"trampeln" Sie ihn zu Tode, Morrigan, Göttin der alten Iren, verbunden mit Zerstörung und Krieg; schließlich das französische Wort für "Albtraum". Sie können sich auch an Morgana, Morgause und Mordred aus dem Epos über König Artus und seine Ritter erinnern.

Echos der Legenden über Moran lassen sich in den Epen über Dobrynya und "Marinka" verfolgen, die auf jede erdenkliche Weise versucht, den Helden zu zerstören, und verwandelt ihn insbesondere in eine Tour - goldene Hörner mit ihrer Hexerei. In denselben Epen wird die unheilige Verbindung von „Marinka“ mit der Schlange erzählt. Es gibt Gründe, die alte Morana in der bulgarischen Legende über die "böse Frau" zu sehen, die "viele Menschen zerstörte" und einen schmutzigen Schleier über den silbernen Mond warf: Seitdem ist er mit dunklen Flecken bedeckt und begann erschrocken zu laufen über der Erde viel höher als zuvor (zwischendurch schreiben Astronomen übrigens über säkulare Veränderungen in der Umlaufbahn des Mondes...). Andere Legenden erzählen, wie Morana jeden Morgen mit bösen Handlangern versucht, die Sonne zu beobachten und zu zerstören, aber jedes Mal, wenn sie sich entsetzt vor seiner strahlenden Kraft und Schönheit zurückzieht. Schließlich gehört zweifellos das Strohbildnis dazu, das in unseren Tagen noch an einigen Stellen während des Festes der alten heidnischen Maslenitsa zur Zeit des Frühlingsäquinoktiums verbrannt wird
Morana, Göttin des Todes und der Kälte. Jeden Winter übernimmt sie für kurze Zeit die Macht, aber es ist ihr nicht vergönnt, sich für immer zu etablieren: Sonne, Leben und Frühling triumphieren immer wieder ...

5. Götter und Geister der unteren Ebene

Unter den vielen kleinen Gottheiten ist Dvorovoy (Herr des Hofes) hervorzuheben, der schon etwas weniger wohlwollend war als Brownie; Ovinnik (der Besitzer der Scheune) ist es noch weniger, und Bannik, der Geist des Badehauses, der ganz am Rand des Hofes oder sogar darüber hinaus stand, ist einfach gefährlich. Aus diesem Grund betrachteten die Gläubigen das Bad – anscheinend ein Symbol der Reinheit – als unrein. Manchmal wird er als winziger alter Mann mit einem langen, modrigen Bart dargestellt. Ohnmachtsanfälle und Badeunfälle werden seinem bösen Willen zugeschrieben. Um Bannik zu beruhigen, gingen die Slawen ins Bad sauberes Wasser, einen Besen und Essen, sonst könnte der Bannik wütend werden und einer Person großen Schaden zufügen, bis hin zum Mord. Banniks Lieblingsunterhaltung ist es, diejenigen zu verbrühen, die sich mit kochendem Wasser waschen, Steine ​​im Ofen spalten und sie auf Menschen „schießen“.

Hinter dem Zaun des Hofes eines alten Slawen begann ein Wald. Der Wald gab altslawisch Baumaterial, Wild, Pilze, Beeren usw. Doch neben dem Nutzen für den Menschen birgt der wilde Wald seit jeher viele tödliche Gefahren.
Leshy war der Besitzer des Waldes. Kobold bedeutet wörtlich "Wald". Sein Aussehen ist wandelbar. Er erschien entweder als Riese oder als Zwerg. An verschiedenen Orten etwa
Lesh wird auf unterschiedliche Weise erzählt. Meistens sieht er jedoch wie ein Mann aus, aber die Kleidung an ihm ist "im Gegenteil" eingewickelt (manchmal trägt er jedoch anstelle von Kleidung nur sein eigenes Fell). Leshys Haar ist lang, grau-grünlich, aber auf seinem Gesicht gibt es keine Wimpern oder Augenbrauen, und seine Augen brennen wie zwei Smaragde in der Dunkelheit des Waldes mit grünem Feuer. Er konnte eine Person in ein Dickicht führen, erschrecken, schlagen, aber er wusste, wie man Gutes mit Freundlichkeit zurückzahlt.

Als die Menschen begannen, Wälder zu roden und "Verbrennungen" für Brot zu pflügen, erschienen natürlich neue Gottheiten - Poleviki. Im Allgemeinen sind mit einem Getreidefeld nicht weniger Überzeugungen und Zeichen verbunden als mit einer Wohnung. Manchmal begegnete man auf dem Feld auch dem alten Mann Belun - unscheinbar und völlig rotzig. Er bat einen Passanten, sich die Nase zu putzen. Und wenn jemand es nicht verachtete, hatte er plötzlich einen Geldbeutel mit Silber in der Hand. Vielleicht wollten unsere Vorfahren auf diese Weise die einfache Idee ausdrücken, dass die Erde nur diejenigen großzügig beschenkt, die keine Angst haben, sich die Hände schmutzig zu machen?

Der Arbeitstag auf dem Land begann immer früh. Aber die Mittagshitze sollte man lieber abwarten. Die alten Slawen hatten auch ein Fabelwesen, das streng darauf achtete, dass niemand mittags arbeitete. Das ist Mittag. Sie wurde als Mädchen in einem langen weißen Hemd oder umgekehrt als unheimliche struppige alte Frau vorgestellt. Poludnitsy (oder Rzhanitsa) hatte Angst: Für die Nichteinhaltung des Brauchs könnte sie streng bestrafen - jetzt nennen wir es Sonnenstich. Mittags ein Mann auf Ackerland erwischt, zwang sie manchmal bis zur Erschöpfung, ihre Rätsel zu lösen. Aber Noon war nicht nur beeindruckend.
Sie brachte dem Mann, der sich mit ihr anfreundete, das Tanzen bei, um den sie alle beneideten.

Die alten Slawen lebten in einem Land, das reich an Flüssen und Seen ist, und entwickelten auf natürliche Weise einen ganzen Komplex religiöser Verehrung des Wassers. Zum Beispiel waren sich die Slawen sicher, dass die unzerstörbarsten Eide in der Nähe des Wassers geleistet werden, sie testeten es auch am Hof ​​​​mit Wasser, sie fragten sich mit Hilfe von Wasser über die Zukunft. Zu Wasser geworden
"Sie". Immerhin konnte sie ertrinken, umsonst zerstören. Sie konnte Opfer fordern, das Dorf mit einer Frühlingsflut wegspülen. Deshalb taucht der Wassermensch, der mythische Bewohner von Flüssen, Seen und Bächen, in Legenden oft als menschenfeindliches Wesen auf.

6. Der zentrale Mythos der alten Slawen

Nachdem wir alle Hauptgötter der Slawen getroffen haben, können wir den Inhalt der grundlegenden Legende der alten slawischen Mythologie vermitteln. Dieser Mythos erzählt vom Erscheinen böser Götter und dem Widerstand guter Götter gegen sie.

Einst reisten der Sun-Dazhdbog und sein Bruder Perun zusammen in die Unterwelt. Und hier erschien hinter dem Rand des Universums ein dunkler Stern ohne Strahlen mit einem langen blutigen Schweif. Sie wollte die tief schlafende Erde zu Tode töten - ihr Ehemann-Himmel kam zur Rettung: Er blockierte die Erde, erlitt einen grausamen Schlag. Aber er konnte den Ärger nicht ganz abwenden. Ein Monster mit Schwanz fegte über die ganze Erde, verbrannte die Wälder mit einem schrecklichen, bisher ungesehenen Feuer und fiel schließlich irgendwo am äußersten Rand nieder.

Die Gottbrüder trieben die Windhunde fast zum östlichen Rand des Ozeans. Als das Boot, von weißen Schwänen gezogen, es überquerte und die geflügelten Hengste wieder aufstiegen, wagte Dazhdbog viele Tage lang nicht, wie zuvor hell und klar nach unten zu schauen. Denn ein entstellter, toter Streifen erstreckte sich über die ganze Erde, und dort, im schwarzen Rauch, raste ein ängstliches, unfassbares Feuer umher. Und aus den Wunden des Himmels peitschte Wasser in Bächen auf den Boden, überschwemmte das Tiefland, zerstörte und spülte alles weg, was das Feuer überlebt hatte ...

Die jungen Götter zögerten nicht lange: Sie eilten, um ihre Mutter und ihren Vater zu retten. Rette deine Welt, bevor sie wieder zu dem formlosen Klumpen wird, der sie vor ihrer Geburt war. Sie verbanden die Wunden des Himmels mit weißen Wolkenstreifen, nassen Nebelschleier. Beruhige das Feuer. Sie beleuchteten einen Regenbogen über den wenigen überlebenden Menschen, zeigten den Weg zur Erlösung ...

Da sahen sie Berge am äußersten Rand der Erde, die vorher nicht da waren, Berge, die aus der Ferne wie monströse Wolken aussahen. Sie sind fest in den Körper der Erde eingeschmolzen. Die Götter steuerten vorsichtig auf diese Berge zu ... Es stellte sich heraus, dass die Berge aus Eisen bestanden. Heiß, sie hatten Zeit, sich abzukühlen, und die scharfen Gipfel atmeten schwarzen Reif, irgendwo im Inneren gespeichert, vor unseren Augen mit Schnee und Eis überwachsen. Nie zuvor hatten die jungen Götter so etwas gesehen ... nun, Großer Teil diese Berge stürzten jenseits des Randes der Unterwelt herab, leblos seit undenklichen Zeiten, und nur ein häßlicher Grat verunreinigte das Antlitz der grünen Erde. Die Götter sahen: Alle Lebewesen wichen von den Eisenbergen zurück, alles floh vor der tödlichen Kälte - Wälder, Flüsse, Gräser, Blumen ...

Sie umkreisten vorsichtig die Eisenberge und fanden in einem tiefen Abgrund einen Weg durch die Erde bis in die Unterwelt. Ein geworfener Stein flog dort zwölf Tage und Nächte lang, aber die funkelnden Streitwagen waren natürlich schneller. Bald waren die Brüder in der Unterwelt. Und als Dazhdbog seinen Feuerschild hob, sahen sie zwei Kreaturen, die sich verzweifelt gegen das Licht abschirmten, einen Mann und eine Frau, die eher ähnlich aussahen gruselige Träume als bei Menschen oder Göttern...

Damals wollte Perun zum ersten Mal mit einer Axtwelle das Leben nicht entfachen, sondern ausrotten. Aber der Mann und die Frau fielen auf die Knie und flehten um Gnade. Und Perun senkte seine Hand mit erhobener Axt. Er hat noch nicht gelernt, gnadenlos zu sein und zuzuschlagen, wenn sie knien. Perun und
Dazhdbog fütterte sie und erzählte ihnen von der irdischen und himmlischen Struktur.

Aber ein Jahr später begann der verheerende Frost von der Seite der Eisenberge zu fallen
Die Erde und die Brüder - Svarozhichs haben versucht, diese Orte so schnell wie möglich zu passieren.

Aber dann verging viel Zeit, die Erde erholte sich von dem Schlag, die Wunden heilten
Der Himmel, obwohl es eine Narbe gab - die Milchstraße, wo nach dem Glauben der Slawen die Seelen der Toten davonflogen.

Dazhdbog warnte den Monat davor, sich den kalten Bergen zu nähern, wenn er am Himmel wandelte, denn obwohl die Götter der Eisenberge die Brüder liebevoll empfingen, erregten sie dennoch Misstrauen. Der junge Moon gab Dazhdbog sein Wort und hielt es lange Zeit, aber einmal konnte er seine Neugier nicht kontrollieren.
Er schickte die weißen Stiere, die seinen Wagen trieben, in die Eisenberge. Ein schmutziger Schleier stieg von dort auf und zog den Mond in die Höhle. Als die Götterbrüder diese Höhle betraten, sahen sie das Ende des Festes und erkannten, dass Morana den Mond verführt hatte, und feierten sofort die Hochzeit.

Diesmal klang Peruns Donnerschlag wütend und seine Axt schnitt den Mond in zwei Hälften. Die Brüder brachten den toten Moon nach Hause, wo der Morgenstern Dennitsa, ihre Schwester, ihn lebendig heilte und Totes Wasser. Seitdem erscheint der Mond selten voll am Himmel, und manchmal verschwindet er vollständig, und nachdem Morana ihn in einen Schleier gehüllt hatte, konnte er die Flecken immer noch waschen. Die Menschen glaubten, dass der Mond abnimmt und hoffen, rein wiedergeboren zu werden, aber das Schicksal ist rücksichtslos.

Die böse Morana und der gesetzlose Tschernobog waren lange Zeit in der Dunkelheit feuchter Höhlen begraben und wagten es nicht, sich ins Licht zu lehnen.

Und Perun, der seine goldene Axt mit Blut besudelte, arbeitete ein Jahr lang in der Werkstatt der Schmiede Kiya – gesühnt für die Sünde. Mord galt in Russland allgemein als schreckliche Sünde. Auch die vom Feldzug heimgekehrten Krieger saßen nicht lange mit ihren Angehörigen an einem Tisch und arbeiteten in den Schmieden und auf dem Feld, um ihre Schuld zu sühnen. Seitdem haben alle bösen Geister Angst vor Eisen und spüren die Macht von Perun, und wenn Sie die Tür mit Eisen polstern oder ein eisernes Hufeisen darüber hängen, werden böse Geister es nicht wagen, das Haus zu betreten.

Währenddessen stahlen Chernobog und Morana das Ei der Schlange. Davor waren Schlangen nicht giftig und lebten friedlich mit Menschen zusammen. Dieses Ei umwickelten sie mit den Haaren der Frau, die das Kind mit Brotähren abwischte und ihm alles Leben aussaugte.
Aus dem Ei schlüpfte eine Schlange, die sie Volos oder Veles nannten. Er wuchs schnell heran und wurde sehr stark. Aber er war nicht böse – nur gierig und dumm. Er flog um die Erde, verwandelte sich in wen er wollte und beging verschiedene Sünden. Aber einmal holte Morana mit seiner Hilfe eine Eisnadel heraus und machte ihm einen Eiszahn, der die Svarozhichs einschläfern konnte.

Nachdem sie Peruns Braut gestohlen hatten, gingen Lelya und Dazhdbog in die Eisenberge, um zu überprüfen, was mit Chernobog und Morana los war. Aber dort schlug ihm Veles mit einem Eiszahn in den Rücken, und die Sonne ging nicht zur festgesetzten Stunde über der Erde auf. Perun ging Dazhdbog nach und überließ es dem Feuer, auf die Menschen zu scheinen und sie zu wärmen. Aber egal wie sehr Perun mit Veles kämpfte, er konnte ihn nicht besiegen - Tschernobog und Morana standen hinter ihm und halfen ihm. Peruns Augen und Herz wurden herausgerissen und in Eisketten gesteckt.

Dreiunddreißig Jahre lang gab es keine Sonne über der Erde, kein Donner grollte und Peruns Blitz zuckte nicht. Aber eines Tages kamen die erwachsenen Kinder des Schmieds Kyi – Bruder und Schwester Svetozor und Zorya – zum Heiligtum von Perun, entzündeten ein Feuer und
Dawnlight opferte sein eigenes Blut. Dann öffnete sich die Erde und ein erschöpfter Perun kletterte aus der Spalte. Kiy half ihm, sich von seinen Wunden zu erholen, neue Pferde zu finden und eine Axt zu finden, die Veles nach einem tödlichen Kampf nicht gegeben wurde, sondern in die irdische Welt flog.

Perun, der an Stärke gewann, kam mit Kiy und den Kievichs in die Eisenberge und besiegte in einem heftigen Duell Veles, brach einen Eiszahn und sperrte Chernobog und Morana in unterirdischer Dunkelheit ein. Trotz aller Zusicherungen Moranas, dass es unmöglich sei, das eisige Grab von Dazhdbog und Lelya zu schmelzen, schafften es Perun und Kiy und erweckten die Götter wieder zum Leben.

7. Religiöse Feiertage

Wenn die Slawen die Naturphänomene verehrten, ist es leicht zu erraten, zu welchen Anlässen und zu welcher Jahreszeit sie ihre religiösen Feiertage feiern werden, die eng mit der Natur und ihren Veränderungen verbunden sind. Die Feiertage von Kolyada, Ivan Kupala und Fasching wurden von den Menschen zutiefst verehrt. Bei diesen Feierlichkeiten verehrten die Slawen Stein- und Holzidole - die Figuren der Götter.

Diese Idole wurden in der Mitte einer runden Plattform mit einer erhöhten Mitte oder umgekehrt mit einer trichterförmigen Vertiefung in der Mitte platziert. Das Gelände war von einem oder zwei Gräben und niedrigen Wällen umgeben. Manchmal war der Schacht innen mit einer Palisade eingezäunt. Neben dem Idol wurde ein Altar aufgestellt. Die Orte, an denen Idole verehrt wurden, wurden "Tempel" genannt (von der altslawischen "Kappe" - ein Bild, ein Idol.), Und diejenigen, an denen Opfer gebracht wurden ("Requisitionen") - "Trebes". Zu unserer Zeit wurden bereits viele heidnische Idole gefunden, aber das bemerkenswerteste Denkmal des slawischen Heidentums ist das vierköpfige Zbruch-Idol, das im 19. Jahrhundert am Fluss Zbruch, einem Nebenfluss des Dnjestr, gefunden wurde. Herkömmlicherweise wird dieses Idol Svyatovit genannt. Dies ist eine drei Meter hohe viereckige Säule, auf deren jeder Seite eine Reihe von Bildern zu sehen ist. Drei horizontale Bildreihen symbolisieren die Aufteilung des Universums in Himmel, Erde und Unterwelt.
Oben, auf jeder Seite der Säule, gekrönt von einer gemeinsamen Kappe, sind die Figuren von vier Gottheiten eingraviert vollständige Höhe- die Fruchtbarkeitsgöttin Perun, eine weibliche Gottheit mit einem Ring in der rechten Hand und eine männliche Figur mit einem Säbel in der Taille. In der mittleren Reihe wechseln sich Männer- und Frauenfiguren ab - das ist die Erde und ein Reigen von Menschen, die sich an den Händen halten. In der unteren Reihe befinden sich drei Figuren von Männern mit Schnurrbart. Dies sind die unterirdischen Götter, die die Erde über ihnen stützen. Die Slawen hatten auch Holzstatuen. Um 980 Kiewer Prinz Wladimir Swjatoslawitsch errichtete in seiner Hauptstadt riesige Idole heidnische Gottheiten. Unter ihnen war das hölzerne Idol von Perun besonders luxuriös verziert: Er hatte einen silbernen Kopf und einen goldenen Schnurrbart. Holzidole der Ostslawen - Säulen, in deren oberen Teil menschliche Köpfe geschnitzt wurden.

Diesen Idolen wurden Opfer dargebracht: Tiere, Getreide, verschiedene Geschenke und manchmal Menschenopfer. In der Nähe des Bildes heidnische Götter es gab Weissagungen, rituelle Lose, die von geheimnisvollen „Zauberern“ durchgeführt wurden.

Magier, Wahrsager, Zauberer, Beduinen, Hexen... Über die slawischen Magier ist sehr wenig bekannt, aber Sergei Mikhailovich Solovyov zieht in seiner Arbeit über die Geschichte des alten Russland eine enge Verbindung von den slawischen Magiern zu den finnischen Magiern und erklärt dies durch die Nähe der beiden Völker; und stellt fest, dass die Weisen nach der Annahme des Christentums hauptsächlich im finnischen Norden auftauchen und von dort aus die slawischen Völker aufwühlen.

FAZIT

Jetzt kehrt eine riesige Schicht orthodoxer Kultur in unser Leben zurück.
Und manchmal müssen wir hören, dass eine Religion, die es wert ist, als Religion bezeichnet zu werden, in unserem Land erst nach der Annahme des Christentums vor tausend Jahren auftauchte. Und davor, so heißt es, habe es nur barbarische, primitive Kulte gegeben, zudem manchmal verbunden mit Menschenopfern. Mit einem Wort, „die Dunkelheit des Heidentums“.
Spiritueller Primat. Dies ist jedoch nicht wahr. Manchmal sagen sie, dass nichts über das slawische Heidentum bekannt ist. Tatsächlich denken nur diejenigen, die zu faul sind, die Bücher von Archäologen, Ethnographen, Religionshistorikern, Spezialisten für den Glauben der alten Slawen und verwandter Völker zu lesen. Aber diese Wissenschaftler entschlüsseln seit mehr als einem Jahrhundert alte Manuskripte, interpretieren Rituale und erklären archäologische Funde. In wissenschaftlichen Bibliotheken findet man sehr viele Bücher, in denen diese Wissenschaftler darüber berichten, was sie herausgefunden haben.

Es gibt ein Problem, Wissenschaftler schreiben ihre Bücher am häufigsten für Spezialisten wie sie selbst: die meisten gewöhnliche Menschen sie sind schwer zu verstehen. Als ich anfing, Material für meinen Aufsatz zu sammeln, stellte ich leider fest, dass es keine Bücher über das slawische Heidentum gibt, die einfach und zugänglich sind, ähnlich denen, die sich mit antiken römischen, antiken griechischen und anderen mythologischen Systemen befassen.

Die alte Religion unserer Vorfahren, die manche für vergessen halten, lebt jedoch bis heute in unseren täglichen Bräuchen weiter.
Beweise dafür sind reichlich vorhanden. Warum ist es zum Beispiel unmöglich, durch die Schwelle an der Hand Hallo zu sagen? Warum zerbrechen sie bei einer Hochzeit einen Teller? Und warum, einziehen neues Haus, die Katze zuerst reinlassen? Viele werden antworten: zum Glück. Aber ist das eine Erklärung? Aber alle aufgeführten Bräuche stammen nur von dort, aus unseren heidnischen Zeiten. Dort, in diesem mysteriösen und interessante Welt, unser Weltbild ist verwurzelt. Ist es wirklich fair, dass wir die ägyptischen, griechischen und römischen Götter bis ins kleinste Detail studieren, aber nicht einmal unsere eigenen Namen kennen? Sie dachten und drückten ihr Wissen einfach in einer anderen Sprache aus – der Sprache der Mythen.

Meine Arbeit erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit. Als ich diese oder jene Materialschicht berührte, war ich jedes Mal überzeugt, dass Sie zu jedem dieser Themen eine separate Zusammenfassung schreiben können, umfangreich und interessant. Buchstäblich jedes Objekt erwies sich bei näherer Betrachtung als erstaunlich und einzigartig, wie die gesamte Geschichte Russlands, vielfältig und reich an Ereignissen, Fakten und Geheimnissen. Als ich an dem Aufsatz arbeitete, hatte ich große Freude, nachdem ich viele neue Dinge gelernt und einen interessanten Ausflug in die Vergangenheit unseres Mutterlandes gemacht hatte, verstand ich, wie unsere fernen Vorfahren lebten: vor wem sie sich verneigten, wen sie liebten und hassten, wie Sie wussten, wie sie für sich und ihresgleichen einstehen mussten. Ich wollte unbedingt, dass mein Aufsatz eine lebendige Erzählung einer Person wird, die die reichste und wunderbarste Welt des alten Russlands mit ihren Überzeugungen, Bräuchen, Ritualen und Feiertagen entdeckt hat.

Literaturverzeichnis

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2. Kostomarov I. "Slawische Mythologie". Moskau, 1995
3. Semenova M. "Wir sind Slawen". Sankt Petersburg, 1998
4. Solovyov S. M. "Zur Geschichte des alten Russland". Moskau, 1993

5. Tokarev S. A. "Frühe Formen der Religion". Moskau, 1992
6. Semenova M. "Duell mit einer Schlange", Moskau, 1996

Am Anfang der Zeit lag die Welt im Dunkeln. Aber der Allmächtige offenbarte das Goldene Ei, in dem die Familie eingeschlossen war – die Eltern aller Dinge.

Rod gebar Liebe - Mutter Lada und durch die Kraft der Liebe, die Zerstörung ihres Kerkers, gebar das Universum - unzählige Sternenwelten sowie unsere irdische Welt.

Also gebar Rod alles, was wir um uns herum sehen – alles, was mit Rod ist – alles, was wir Natur nennen. Der Clan trennte die sichtbare, manifestierte Welt, das heißt die Realität, von der unsichtbaren Welt, die spirituelle von Novi. Rod trennte Pravda von Krivda.

Im feurigen Streitwagen wurde Rod von donnerndem Donner genehmigt. Der Sonnengott Ra, der aus dem Gesicht der Familie hervorging, wurde in einem goldenen Boot und der Monat in einem silbernen Boot bestätigt. Rod strahlte aus seinem Mund den Geist Gottes aus - die Vogelmutter Swa. Durch den Geist Gottes gebar Rod Svarog – den himmlischen Vater.

Svarog beendete die Friedensstiftung. Er wurde der Besitzer der irdischen Welt, der Herr des Reiches Gottes. Svarog genehmigte zwölf Säulen, die das Firmament stützen.

Aus dem Wort des Allerhöchsten erschuf Rod den Gott Barma, der begann, Gebete und Verherrlichungen zu murmeln und die Veden zu rezitieren. Er gebar auch den Geist von Barma, seine Frau Tarusa.

Rod wurde zur himmlischen Quelle und gebar das Wasser des Großen Ozeans. Aus dem Schaum des Ozeanwassers tauchte die Weltente auf und gebar viele Götter - Yasuns und Dämonen-Dasuns. Der Clan gebar die Kuh Zemun und die Ziege Sedun, Milch floss aus ihren Brustwarzen und wurde zur Milchstraße. Dann schuf er den Alatyr-Stein, mit dem er begann, diese Milch zu schlagen. Mutter-Erde-Käse wurde aus der nach dem Buttern gewonnenen Butter hergestellt.

Die ältesten Mythen der Erde dienten als Legendenquelle über die Erschaffung der Welt, über die Geburt verschiedener Bestandteile des Universums aus den Teilen des Herrn: unter den Slawen - Rod (Urgroßvater, Prado), bei Indianer - Prajapati, Purushas, ​​​​Brahmas, in der Urzeit - Rudras, unter den Skandinaviern - Ymir, im Kaukasus - Tha. Es war diese einzige Tradition, die fast für alle Völker der Erde am besten von den Slawen bewahrt wurde und in das "Sternenbuch von Kolyada" aufgenommen wurde.

Die Legenden über Rod sind ursprünglich. Weil die Wurzel des Wortes Rod so mehrdeutig ist. Beachten Sie, dass Rod in den slawischen Sprachen auch "Stamm", "Familie" bedeutet. Heutzutage gehen viele Wurzeln bedeutender russischer Wörter auf dieses Wort zurück: Menschen, Natur, Eltern, Mund, Frühling und andere.

Die Gattung war allen alten Europäern bekannt. Zum Beispiel im Englisch Das Wort "Rod" bedeutet auch "königliches Zepter" oder "Macht" (das heißt, Rod ist das Zepter der Macht des Allerhöchsten). Es gibt ein Konsonantenwort im Englischen "Straße" bedeutet "Weg" (Rod ist auch die Milchstraße, dh der Weg zu Gott); es gibt ein anderes konsonantes Wort "Wurzel", "Wurzel" (Kin ist die Wurzel der Existenz, die Wurzel des Weltenbaums); und es gibt ein Wort "rood","Kreuz", was ein Symbol des Glaubens bedeutet.

Der Text über die Geburt der Welt nach Ursprung ist am besten in den Primordial Vedas erhalten. (Gerecht) unter den Slawen. Zum Beispiel in verschiedenen Ausstellungen des Taubenbuchs (wo Rod Christus genannt wird). Die vollständigste Sammlung dieser spirituellen Verse findet sich in P. Bezsonovs Buch „Calki Passage“, 2 Bände, 1863.

Es gibt auch Bogumil-Legenden über die Erschaffung der Welt. So steht in dem Buch „Fragen und Antworten von Gregor, Basilius und Johannes dem Theologen“, einer Berliner, bulgarischen Sammlung des 13. Jahrhunderts, auf die Frage: "Aus was macht der Herr Himmel und Erde?" antwortete: "Ea saure Sahne wird aus dem Wasser und Siri Syau genommen und Himmel und Erde erschaffen."

Es gibt eine ähnliche Geschichte in den Veden Indiens – das Aufwirbeln des milchigen Ozeans und das Aufwirbeln von Butter am Berg Mandara: "Das Wasser des Ozeans verwandelte sich in Milch, dann vermischt mit ausgezeichnetem Saft, und dann kam aus der Milch Butter (Erde)."(Die Geschichte von Astika, Kap. 15).

Schließen Indische vedische Texte - "Rigveda", X-Mandala, auch "Wald", Buch. III, Kap. 189. Auch "Mokshadharma", Buch. 12, Kap. 182: "Aus diesem Lotus entstand das allumfassende Brahma, bestehend aus den Veden. Bergen- Sie sollten wissen - seine Knochen; Erde - Fett und Fleisch; sein Blut sind die Ozeane; Raum ist der Mutterleib; der Wind ist sein Atem; Stärke ist Feuer; (...) Soma, die Sonne und der Mond sollen seine Augen sein; der Himmel oben ist sein Haupt, seine Füße sind die irdische Wohnung; seine Hände sind die Seiten der Welt."

Dieselben Bilder finden wir in den skandinavischen Legenden - (siehe: "Elder Edda", Divination of the Velva, S. 39-41). Ähnliche Bilder gibt es auch in den „Greenworld Speeches“: "... das Fleisch von Ymir wurde Erde, die Knochen- die Berge, der Schädel - der Himmel und das Haar - der Wald, die Mauern von Mitgard sind aus den Wimpern von Ymir gebaut.

Finnische Legenden sind keine Ausnahme (siehe Anfang des Kalevala), griechische (Apollodorus von Athen, "Mythologische Bibliothek"), römische (Ovid. "Metamorphosen"). Im kaukasischen Nart-Epos gibt es solche Zeilen: "Der Herr über die Götter Tha (...) sagte (...):" Hier habe ich den Himmel erschaffen- es kam aus meinem Mund...

Man kann auch Linien aus dem Pigeon Book und aus dem Rig Veda vergleichen. Trotz der Tatsache, dass der erste Text im 19. Jahrhundert in Russland geschrieben wurde und der zweite zur klassischen vedischen Periode Indiens gehört (es wird angenommen, dass dies das 3. Jahrtausend v. Chr. Ist), ist ihre Gemeinsamkeit offensichtlich.

Mythen der alten Slawen. Geschichte Slawische Kultur und Mythologie. Das Leben der alten Slawen war eng mit der Natur verbunden. Manchmal hilflos vor ihr verehrten sie sie, beteten um Schutz, Ernte und erfolgreiche Jagd, um das Leben selbst. Sie beleben den Baum und den Fluss, die Sonne und den Wind, den Vogel und den Blitz, bemerkte Muster Naturphänomen und schrieb sie dem guten oder bösen Willen der geheimnisvollen Mächte zu.

Der weiß brennbare Stein Alatyr wurde zu Beginn der Zeit offenbart. Er wurde von der Weltente vom Grund des Milchozeans aufgezogen. Alatyr war sehr klein, weil die Ente ihn in ihrem Schnabel verstecken wollte.

Aber Svarog sprach das magische Wort und der Stein begann zu wachsen. Die Ente konnte es nicht halten und ließ es fallen. Wo der weiß brennbare Stein Alatyr fiel, erhob sich der Berg Alatyr.

Der weiß brennbare Stein Alatyr ist ein heiliger Stein, der Mittelpunkt des Wissens der Veden, der Mittler zwischen Mensch und Gott. Er ist sowohl „klein und sehr kalt“ als auch „groß wie ein Berg“. Sowohl leicht als auch schwer. Er ist unerkennbar: "und niemand konnte diesen Stein kennen, und niemand konnte ihn von der Erde heben."

Churila, der in Svarga lebte, war so gutaussehend, dass er alle Himmlischen in den Wahnsinn trieb. Ja, und er selbst verliebte sich und nicht in eine unverheiratete Frau - in die Frau des Gottes Barma Tarusa selbst.

„Ich hatte Pech“, sang Churila, „von der Geliebten der roten Jungfrau, von der jungen Tarusushka ... Ist es schade für dich, meine Jungfrau, ich leide die ganze Zeit mit meinem Herzen, nicht? t Ich schlafe in einer dunklen Nacht von dir ...

Im weitesten Sinne ist die vedische und heidnische Kultur des russischen Volkes die Essenz der russischen Volkskultur, in ihren Grundlagen eins mit der Kultur aller slawischen Völker. Dies sind russische historische Traditionen, Lebensweise, Sprache, mündlich Volkskunst(Legenden, Epen, Lieder, Märchen, Erzählungen usw.), alte schriftliche Denkmäler mit allem darin enthaltenen Wissen, slawische Weisheit (Philosophie), alte und moderne Volkskunst, die Gesamtheit aller alten und modernen Glaubensrichtungen.

Am Anfang wurde Veles von der himmlischen Kuh Zemun des Gottes Rod geboren, der aus dem Weißen Berg durch den Solar Surya, Ra-Fluss, floss.

Veles erschien in der Welt vor dem Allerhöchsten und erschien als Abstieg des Allerhöchsten. Vyshen kam dann zu den Menschen und inkarnierte als Sohn von Svarog und Mutter Sva. Wie der Sohn, der den Vater gemacht hat. Und Veles war der Abstieg des Allerhöchsten für die ganze lebende Welt (für Menschen, magische Stämme und Tiere) und inkarnierte als Sohn der Himmlischen Kuh und der Familie. Und deshalb kam Veles vor den Allerhöchsten und ebnete Ihm den Weg, bereitete die Welt und die Menschen auf das Kommen des Allerhöchsten vor.

Veles und Perun waren unzertrennliche Freunde. Perun ehrte den Gott Veles, weil er dank Veles die Freiheit erlangte, wiederbelebt wurde und den erbitterten Feind seiner Skipper-Bestie besiegen konnte.

Aber wie so oft wurde die Männerfreundschaft von der Frau zerstört. Und das alles wegen der Tatsache, dass sowohl Perun als auch Veles sich in die schöne Diva Dodola verliebt haben. Aber Diva bevorzugte Perun und Veles lehnte ab.

Als Dyi den Menschen einen zu hohen Tribut auferlegte, hörten sie auf, ihm Opfer zu bringen. Dann begann Dyy, die Abtrünnigen zu bestrafen, und die Menschen wandten sich hilfesuchend an Veles.

Der Gott Veles reagierte und besiegte Dy, zerstörte seinen himmlischen Palast, der aus Adlerflügeln gebaut war. Veles warf Dy vom Himmel in das Königreich Viy. Und die Leute freuten sich:

Dann bat Veles Svarog, einen Pflug für ihn zu schmieden, sowie ein eisernes Pferd, das zu ihm passte. Svarog erfüllte seine Bitte. Und Veles begann den Menschen Ackerbau beizubringen, wie man sät und erntet, wie man Weißbier braut.

Dann lehrte Veles den Menschen Glauben und Weisheit (Wissen). Er lehrte, wie man richtig Opfer bringt, lehrte stellare Weisheit, Alphabetisierung, gab den ersten Kalender. Er teilte die Menschen in Ländereien auf, gab die ersten Gesetze.

Dann befahl Surya seinen Söhnen Veles und seinem Bruder Khors, nach einem Ehepartner zu suchen. Khors und Veles schossen Pfeile ins Feld – wo der Pfeil fällt, dort suchen sie nach der Braut.

HEILIGE BÜCHER DER VEDISCHEN RELIGION

BEI Die vedische Religion in Form verschiedener Zweige des Hinduismus und Zoroastrismus, Volksglauben, wird heute von einem Viertel der Menschheit praktiziert. Es geht nicht nur um Indien. In europäischen Ländern und Nordamerika verschiedene östliche Religionsgesellschaften, die auf dem vedischen Weltbild basieren, verdecken bereits bis zu einem Zehntel aller Gläubigen. Zoroastrier (Hebras und Parsis) sind im Parlament der Islamischen Republik Iran und im Parlament von Indien vertreten.

Die entwickelten Typen der vedischen Religion haben die spirituelle Grundlage der indischen vedischen und iranischen zoroastrischen (avestanischen) Literatur, die Tausende von Bänden alter Schriften und ihrer modernen Interpretationen umfasst. Die berühmtesten Bücher der vedischen Religion Indiens sind die Veden. Es gibt vier von ihnen. "Rigveda" - "Veda der Hymnen", das älteste, maßgeblichste Buch, das 10 Bücher bzw. 1017 Verse umfasst. Samaveda, "Veda der Melodien", einschließlich 1549 Verse. Sowie zwei zusätzliche Veden, die für die Bedürfnisse von Priestern und Heilern geschaffen wurden - Yajurveda, "Veda der Opferformeln" (es gibt weiße und schwarze) und Atharvaveda ("Veda der Zaubersprüche"). Später wurden die Veden Kommentare dazu zusammengestellt - Hunderte von philosophischen Abhandlungen: die Brahmanen und dann 108 Upanishaden. Weitere vedische Literatur Indiens ist Mahabharata, Ramayana und Puranas. Das Heldengedicht Mahabharata wird von den Indianern als fünfter Veda verehrt, es ist das größte Gedicht der Welt, mit hunderttausend Vierzeilern. Im Wesentlichen ist das Mahabharata eine separate Literatur (die berühmte Bhagavad Gita ist Teil des Mahabharata). Ramayana ist ein Gedicht über den alten Helden und König von Indien, Rama, die Inkarnation des Allmächtigen. Die Puranas sind eine Sammlung von Geschichten über die Inkarnationen des Höchsten, über das Leben der Halbgötter.

Die zoroastrische Literatur des alten Iran wird hauptsächlich durch die Avesta repräsentiert. Die Avesta besteht aus vier Teilen - Yasna, Vispered, Videvdat und Yashty. Yasna ("Anbetung") ist der am meisten verehrte Teil der Avesta, er beinhaltet die Gathas ("Lieder") Gesamtzahl 17 (900 Zeilen), die die zoroastrische Liturgie darstellen. Neben den Gathas besteht der Rest der Yasna, die aus 72 Abschnitten besteht, aus verschiedenen Gebeten, die bei religiösen Veranstaltungen rezitiert werden. Vispered ("alle Hauptkapitel") sind Ergänzungen zu Yasna - 24 Abschnitte. Videvdat („das Gesetz gegen Davav-Dämonen“) ist ein priesterlicher Kodex, der die Regeln der rituellen Reinigung und Mythen über die Erschaffung der Welt, die Erschaffung des Iran, interpretiert. Die Yashts enthalten Hymnen an die Gottheiten, die von den alten Iranern verehrt wurden.

Erwähnt wurden hier nur die heiligen Bücher der gängigen Konfessionen, nicht minder umfangreiche Literatur liefert die archäologische, ethnographische Forschung in verschiedene Länder Ost. Auch spätere Werke, die auf den nicht überlieferten Priesterbüchern basieren (z. B. „Shahnameh“ des Dichters Ferdowsi).

Die Kenntnis der vedischen Tradition in Form des Hinduismus und des Zoroastrismus ist für jeden kultivierten Menschen notwendig. Zumindest müssen Sie beim Nacherzählen die Haupthandlungen der Mythen des alten Indien und des Iran kennen und sich mit den Meisterwerken der religiösen Kunst vertraut machen - Tempel, Bilder von Göttern und Helden. Ich bin davon überzeugt, dass dieser Wissensbereich nicht weniger vertreten sein sollte moderne Bildung als das alte Heidentum Europas, und sei es nur aus dem Grund, dass der altrussische heidnische und vedische Glaube dem Hinduismus und Zoroastrismus viel näher steht als der Religion der alten Griechen und Römer.

Besondere Aufmerksamkeit sollte den Stellen in den heiligen Büchern des Hinduismus und des Zoroastrismus geschenkt werden, die von den Ländern erzählen, die nördlich von Indien und dem Iran liegen. Dies sind die wichtigsten und sehr alten Beschreibungen der Länder Russlands, das sowohl von Hindus als auch von Zoroastriern als Stammsitz der Arier und als Quelle des vedischen Glaubens verehrt und verehrt wurde.

Es sollte auf die Gemeinsamkeit vieler Texte, mythologischer Handlungen russischer und anderer vedischer Traditionen geachtet werden. Stellen Sie neben die Texte russischer Volkslieder spirituelle Verse und Texte der indischen und iranischen vedischen Literatur, die diese wiederholen. Im Traum wird ein Vergleich sicherlich zu dem Schluss führen, dass sich in Russland nicht weniger und oft sogar archaischere Lieder erhalten haben als in Indien und im Iran. Dies wird durch die Tatsache gerechtfertigt, dass Russland die Quelle des vedischen Glaubens ist.

Die ältesten Lieder und Epen der russischen mündlichen Überlieferung sind besser erhalten als anderswo. Sie sind poetischer, zugänglicher. Wo zum Beispiel die Puranas von Indien geben kurze Nacherzählung Handlung alter Mythos- Die russische Tradition gibt das sehr alte Lied, das von den Menschen sehr geliebt und durch die Zeit fast nicht verzerrt wird.

Viele alte vedische Hymnen, heilige Lieder und teilweise Mythen sind durch die mündliche und schriftliche Überlieferung russisch-orthodoxer mystischer Sekten erhalten geblieben. Man kann das „Taubenbuch“, „Tierbuch“, „Geheimes Buch“, „Goldenes Buch“ und viele andere Volksbücher nennen, die von den Altgläubigen, Dukhobors, „Gottes Volk“ (Chlysten, Eunuchen), Bogumils und anderen verehrt werden.

Die vollständige Sammlung slawischer Volkslieder, Epen, Märchen und Legenden, spiritueller Gedichte besteht aus Tausenden von Bänden. Und sie enthalten genau die ursprünglichen Probleme, die von den Ariern verloren wurden, die aus dem Norden nach Indien und in den Iran kamen. Andere Sammlungen russischer Volkslieder und Epen enthalten Legenden, die älter und besser erhalten sind als die der Puranas.

Jetzt habe ich einen vollständigen Satz der Urveden veröffentlicht, die nach dem alten Namen dieser Sammlung von Mythen und Legenden der Slawen benannt sind: "Das Sternenbuch von Kolyada". Jeder Text dieses Buches hat einen Prototyp in der mündlichen Überlieferung und in die Volksbücher der Slawen (ebenfalls in enger Tradition) Ich habe die Arbeit geleistet, Texte zu sammeln, ins moderne Russisch zu übersetzen, zu ordnen, zu vergleichen und die antiken Grundlagen hervorzuheben Glaube der Slawen, weil jeder Text, bildliche Ausdruck, Gedanke dieses Buches durch ein Volkslied, ein Epos, eine Erzählung beglaubigt werden kann.

Als eine der wichtigsten Quellen zur slawischen Mythologie und zum alten vedischen Glauben der Slawen sollte auch das Buch „Veda der Slawen“ gelten, eine Sammlung von Liedern des südslawischen Volkes der Bulgaren-Pomakav. Dieses Buch (in zwei Bänden) wurde Ende des letzten Jahrhunderts in Belgrad und St. Petersburg von Stefan Ilyich Verkovich veröffentlicht. "Vela Slavyan" enthält rituelle Lieder und Gebete Slawische Götter, ist es für die Slawen nicht weniger bedeutsam als das Rigveda für die Hindus. Es wurde noch nicht ins Russische übersetzt, aber viele alte Slawische Mythen aus diesem Buch wurden in das "Buch von Kolyada" aufgenommen.

Neben Tausenden von Bänden slawischer Folklore ist die russische vedische Literatur auch durch Denkmäler antiker Schrift vertreten. Vor allem das Buch Veles, dann die Boyanov-Hymne und die Geschichte von Igors Feldzug – bereits diese Denkmäler reichen aus, um über die große russische vedische Literatur und Schriftkultur zu sprechen.

Vor allem ist die „Geschichte von Igors Kampagne“ jetzt bekannt, geschaffen, als Akademiker B.A. Rybakov, Bojar Peter Borislavich im XII Jahrhundert. Sein Neffe, Bischof Theodore, befürwortete die Einheit der russischen vedischen und christlichen Traditionen, wofür er hingerichtet und die von ihm geschriebenen Bücher verbrannt wurden. Diese Familie bewahrte den russisch-orthodox-vedischen (rechtschaffenen) Glauben, sie waren die Nachfolger der Tradition, die auf Boyan und Zlatogor, die Sänger des alten Russlands, zurückgeht.

"Boyanov Hymn" ist das älteste Denkmal der slawischen Schrift, das im 4. Jahrhundert geschaffen wurde. Es ist wie die Geschichte von Igors Feldzug in einer Kopie vom Anfang des 19. Jahrhunderts zu uns gekommen, aber das Original könnte noch existieren. Es erzählt vom Sieg der Slawen im Krieg der Goten von Germanareh. Enthält Nachrichten über die Prinzen Busa und Slowene, Sänger Boyan und Zlatogor.

Slawische Mythen enthalten auch eine slawische Übersetzung (10. Jahrhundert) der Chronik von John Malala (6. Jahrhundert), die griechisches und slawisches Heidentum vergleicht. Informationen über die alten Götter der Slawen enthalten auch Chroniken, Lehren des Heidentums, Alphabete, Paläi usw.

"Das Buch von Veles" - die heilige Schrift der Slawen. Es wurde im 5. bis 9. Jahrhundert von den Priestern von Ruskolani und dem alten Nowgorod auf Holztafeln (43 Tafeln) geschrieben. Enthält die Mythologie der Slawen, Gebetstexte, Legenden und Geschichten über die altslawische Geschichte vom 20. Jahrtausend v. Chr. bis zum 9. Jahrhundert n. Chr. Das „Buch von Veles“ ist seit Anfang des 19. Jahrhunderts bekannt, ist aber in einer Abschrift Anfang des 20. Jahrhunderts auf uns übergegangen.

Bis vor kurzem waren auch andere heilige Texte der alten Slawen bekannt, etwa zwei Dutzend Quellen. Die umfangreichsten und bedeutendsten von ihnen sind wie folgt: "Perunica" (Perun und Veles senden in den Kiewer Tempeln an die Priester Moveslav, Drevoslav und andere), der Beschreibung nach zu urteilen, bestand es aus 12 Büchern. Weiter: „Über Kitovras. Fabeln und Blasphemer“ (der Name ist bedingt, dies ist die slawisch-vedische Mythologie), 143 Tafeln des 5. Jahrhunderts. Das Weiße Buch, das Legenden über Kolyada von Venedsky, Beerdigungsfeste von Zlatogor, Bus Beloyar, Novgorod-Legenden aus der Zeit von Burivoy und Wladimir dem Alten enthält. Es gab geographische Werke, Wahrsagebücher und so weiter und so fort.

Die Erinnerung an viele Bücher wurde auch von den bulgarischen Gemeinden in Pomakav bewahrt („Goldenes Buch“, „Vogelbuch“, „Buch der Wanderungen“ und so weiter). Auch diese Bücher wurden vor nicht allzu langer Zeit vernichtet.

Nun stehen uns diese Bücher nicht zur Verfügung. Einige von ihnen befinden sich offenbar in geschlossenen staatlichen Lagern in Russland. Teil noch drin frühes XIX Jahrhundert wurde über freimaurerische Kanäle außerhalb des Russischen Reiches exportiert, hauptsächlich nach Österreich. Jetzt sind diese Manuskripte in den Bibliotheken Europas und Amerikas verstreut und werden als Kryptografie verehrt. Vieles davon kann noch gerettet werden, einige der möglichen Aufbewahrungsorte dieser Handschriften sind uns bekannt. Aber in der Hauswissenschaft gibt es kein Interesse an diesem Thema, das heißt, es gibt keine staatliche Förderung der Forschung. Wir brauchen eine Änderung der Einstellung zur russisch-vedischen Kultur unter denen, die in unserem Staat Entscheidungen treffen, das heißt, in der politischen und finanziellen Macht, weil erhebliche Mittel erforderlich sind, um diese Bücher zu finden, zu veröffentlichen und zu studieren.

Die Bedeutung der russischen vedischen Tradition, der russischen vedischen Literatur, ist nicht nur für Russland, sondern für die gesamte Weltgemeinschaft groß, da der russische Vedismus nahe an der Quelle des vedischen Glaubens und der vedischen Kultur liegt und das Leben der Moderne weitgehend bestimmt Zivilisation.