Wer sieht aus wie der Gott Perun. Perun – Gottheiten – Slawische Mythologie – Bestiarium

Perun (Weißrussland – Pyarun, wörtlich – Perkunas, lettisch – Perkons) – in der ostslawischen Mythologie der Gott, der Donner und Blitz befiehlt, der Schutzpatron der Krieger und der fürstlichen Truppe (Gott des Krieges), Geber männliche Macht, einer der Hauptgötter des slawischen Pantheons.

Der Gott des Donners und des Blitzes wird wie das himmlische Feuer in den Chroniken in den Verträgen der Rus und Slawen mit den Römern erwähnt1 (Fürst Oleg – 907, Fürst Igor – 945, Fürst Swjatoslaw – 971). Svarozhich (Perun – in russischen Chroniken, Perunova, Perun, also Jupiter – in „Mater Verborum“ 2, Perowne – in „Das Wort und die Offenbarung der Heiligen Apostel“ aus den Lehren gegen das Heidentum des 14. Jahrhunderts). Wie der Elin-Gott (eine Anspielung auf Zeus) in der „Geschichte der Bestechung“ (Liste aus dem 16. Jahrhundert) und in der „Geschichte der Reue“ (Liste aus dem 16. Jahrhundert) erwähnt wird. Es sei darauf hingewiesen, dass in der altslawischen Übersetzung der griechischen Legende über Alexander den Großen Perun anstelle von Zeus steht.
Der höchste Gott des Pantheons von Fürst Wladimir ist der Gott der herrschenden Militärelite, des Fürsten und der Truppe. Gott bestraft die Nichteinhaltung der Gesetze der Offenbarung und Herrschaft. Hier können Sie die Ähnlichkeit mit einem anderen sehen Slawische Gottheit- Viem.

Umfassende Informationen über das Idol von Perun sind in der „Gustin-Chronik“ enthalten: „Erstens war Perkonos, der Perun heißt, ihr ältester Gott, geschaffen in der Gestalt eines Menschen, und in seinen Händen befand sich ein wertvoller Stein wie Feuer, Ihm als Opfer für Gott darzubringen, und ich verbrenne ständig das unauslöschliche Feuer der Eiche; wenn es aufgrund der Nachlässigkeit eines amtierenden Priesters geschehen würde, wenn dieses Feuer erlischt, würde ich denselben Priester ohne Wissen und Gnade töten.“

Und auch in der Lehre „Über die Idole von Vladimirov“: „Platzieren Sie im ersten das grundlegendste Idol. Im Namen von Gottes Perun, Donner, Blitz und Regenwolken auf einem Hügel hoch über dem Sturmbach, wie ein wenig.“ Mann. Eisen. In ihren Händen hält sie Steine ​​in der Gestalt von Perun, sengend. Mit Rubinen. Und verziert mit Karbukle..." Dann wird die Geschichte mit dem unauslöschlichen Feuer Wort für Wort wiederholt.

Perun wird zusammen mit Mokosh auch in der „Geschichte vom (Mamaev)-Massaker an Großherzog Dmitri Iwanowitsch Donskoi“ erwähnt heidnische Götter„böse“ Tataren.
Peruns Tag ist Donnerstag. Besonders gefeiert wurde der Tag des heiligen Propheten Elia (Ilya der Gromovnik) – der 2. August und der Zeitraum vom 20. Juli bis 2.-4. August. Am 21. Juni wird auch der Perun-Tag gefeiert („Perun-Stratilat ist reich an Gewittern“).

Sein Metall ist Zinn; sein Stein ist Belemnit, Saphir, Lapislazuli; sein Holz ist Eiche, Buche; seine Zahlen: 4, 8, manchmal 6 und 12.
Die Symbolik des Tempels ist ein Idol aus Eichenholz, ein Stein oder zwei Steine ​​auf beiden Seiten des Idols, ein vor dem Idol angezündetes Opferfeuer, ein sechsstrahliges Rad auf dem Idol, ein Symbol für einen Blitz oder einen Pfeil oder sogar ein Donnerpfeil selbst in der Nähe des Idols. Wahrscheinlich haben die Heiden keine lebenden Bäume gefällt – eine lebende, aber alte, mächtige Eiche war für sie bereits ein Symbol der Anbetung, auf die sie Gesichtszüge mit Gold- und Silberfarbe gemalt hatten. Vom Blitz getroffene Eichen wurden besonders verehrt und daraus hergestellte Amulette, Stäbe, Zauberstäbe und Pfeile galten als die besten Wächter von Navi.

Heutzutage kommt es nicht selten zu Blitzeinschlägen in christlichen Kirchen mit anschließenden Großbränden, aber auch bei Menschen, von denen die meisten danach nicht sterben; außerdem können sie übernatürliche Fähigkeiten an den Tag legen. In der Antike galten solche Menschen als „von Gott gezeichnet“ (Perun) – sie wurden verehrt und beschützt, es war ihnen verboten zu heiraten und ihre Familienlinie fortzuführen.

Die Waffen der Gottheit sind ein „Donnerpfeil“ oder „Teufelsfinger“ (Belemnitsteine), ein Speer – ein Blitz, ein Schwert, ein Säbel, eine Axt oder eine Keule. Perun bewegt sich auf seinem von Pferden gezogenen Streitwagen (wie der griechische Zeus), auf seinem Pferd oder auf dem Rad von Perun („Donnerzeichen“ oder Rad mit sechs Speichen) über den Himmel. Unsere Vorfahren glaubten, dass Krieger, die im Kampf starben, in Peruns Armee landeten.

Die engste Parallele zum slawischen Perun ist die baltische Bezeichnung für Donner – perkons, litauisch perkunija (per’kuniya) – „Gewitter“. Perun wird auch mit dem skandinavischen Thor und dem keltischen Tarinis in Verbindung gebracht. Andere indogermanische Parallelen: Altindisch. - Parzhdanya, Hethiter. - Pirva, Griechisch. Brandbezeichnung - Pyr. In späteren russischen Chroniken des 17. Jahrhunderts, beispielsweise in der Kholmogorskaja, heißt es in der Geschichte um Wolchow, dass „Perun“ auf Weißrussisch „Donner“ bedeutet. Das polnische Wort „piorun“ bedeutet Blitz. Silesian3 verwendet den Ausruf „Pieruna!“ oder „Jerunie!“ Es gibt auch eine populäre Version über die Beziehung des Namens Perun zum Wort „erster“ (vergleiche mit Purusha – der erste Mann), die in den mythologischen Beziehungen zwischen den Göttern einen gewissen heiligen Charakter hatte.
Stern von Perun

Einer alten Legende zufolge waren Peruns Eltern Svarog und Lada (Mutter Sva), von deren zweiter Name (Slava) einer Version zufolge der Name Slawen stammte. Die Geburt von Perun war von einem starken Erdbeben geprägt: „Dann brüllte Donner am Himmel, dann zuckten Blitze in den Wolken. Und der Sohn von Svarog, Perun der Donnerer, wurde wie ein Blitz geboren!“ Als Perun noch ein Baby war, kam das Skipper-Beast in das russische Land (in anderen Quellen das Skipper-Beast, Skipper-Snake): „Es ist kein Staub, der auf das Feld gesprüht wird, es sind keine Nebel, die aus dem Meer aufsteigen, Eine Tierherde rannte heraus. Es ist keine Tierherde, sondern eine Schlange. Das wilde Skipper-Biest rannte voraus!“ (aus „Das Buch Kolyada“). Er packte Perun und brachte ihn in einen tiefen Keller, wo er ihn in einen ewigen Schlaf stürzte. Das Monster entführte auch Peruns Schwestern – die Göttinnen: Schiwa, Marena und Lelya, die er in haarige Monster verwandelte. Perun war dreihundert Jahre lang in einem Kerker eingesperrt. Voller Trauer rief Lada ihre ältesten Söhne und befahl ihnen, sich sofort auf die Suche nach Perun und ihren Schwestern zu machen. Die Svarozhichi versammelten sich und verwandelten sich in magische Vögel: Veles – in den Sirin-Vogel, Khors – in Alkonosta, Stribog – in den Stratim-Vogel. Sie suchten in der gesamten Weißen Welt nach Perun. Sobald sie das Skipper-Biest bemerkten, das am Eingang zum Kerker („Underground Kingdom“) saß, verschwand er sofort beim Anblick des Svarozhichi. Die Brüder verstanden, wo sie nach dem Verlust suchen sollten, und gingen in den Kerker. Lange bahnten sie sich ihren Weg durch die düsteren Gänge und sahen schließlich Perun tief und fest schlafen. In den letzten Jahren ist er erwachsen geworden, ein Mann geworden, aber es war unmöglich, ihn aus seiner toten Vergessenheit zu erwecken. Dann schickten die Svarozhichi den Vogel Gamayun in die Klettenberge, um das heilige Surya – lebendiges Wasser – zu holen. Sie wuschen ihren Bruder damit und er stand lebendig und gesund auf. Als Perun zur Besinnung kam, sagte er, dass er sich an der Skipper-Bestie rächen und auf jeden Fall seine Schwestern finden würde. Er überwand viele Hindernisse im dunklen Königreich Navi, erlebte viele Schrecken, fand aber dennoch Zhiva, Marena und Lelya, die von Skipper in Monster verwandelt wurden. Perun entzauberte die Schwestern und ging zum Palast von Skipper, der aus menschlichen Knochen Leben machte. Sie packten sich fest und kämpften lange. Schließlich richtete Perun den Feind auf und warf ihn zu Boden. Die Mutter der Käseerde trennte sich und verschlang Skipper für immer. Nach dieser Schlacht begab sich Perun in die himmlische Welt – Prav (Welt der Götter, daher auch „Militärherrschaft“).

Perun – Vater und Stammvater der Slawen, wurde als Krieger mittleren Alters mit schwarz-silbernem Haar und einem feurig-goldenen, wallenden Bart dargestellt. Peruns Haar wurde mit einer Gewitterwolke verglichen; natürlich ist auch die feuerrote Farbe des Bartes der Gottheit kein Zufall. Perun war von Vögeln umgeben, die auf den Zweigen des Weltenbaums saßen. Die Statue von Perun, die einst in Kiew stand, wird in der Chronik wie folgt beschrieben: „Kopf aus Silber, Schnurrbart aus Gold.“ Peruns Waffen waren zunächst Steine, später Steinäxte, ein Schwert und schließlich eine goldene Axt. Der belarussischen Legende zufolge trägt Perun in der linken Hand einen Köcher mit Pfeilen und in der rechten einen Bogen. In der Provinz Pskow und in Weißrussland hört man auch heute noch die Flüche „Perun wird dich niederschlagen“, „Kob tsyabe Perun hat ergriffen“ oder „geknackt“. Der belarussischen Legende zufolge reitet Perun in einem feurigen Streitwagen über den Himmel und wirft Blitzpfeile aus einem feurigen Bogen. Perun kann auch im Bild eines Tieres dargestellt werden – eines riesigen, mächtigen Waldbullen – der Wildtour.
Viktor Korolkow
Gromovnik Perun

Die Perun-Veles-Verbindung ist sowohl den Slawen als auch den Balten bekannt, daher sollte der Ursprung des Perun-Kultes auf die Zeit der baltoslawischen Gemeinschaft, also mindestens auf das 1. Jahrtausend v. Chr., zurückgeführt werden.
Nach der Periodisierung der Geschichte des Heidentums, die in der Sophia Vremennik verfügbar ist, kommt es während des Übergangs zur Eisenzeit und zum Sonnenkalender zu einer Personifizierung heidnische Gottheiten. Es muss davon ausgegangen werden, dass nach den Kulten von Svarog und Dazhbog auch der Kult von Perun auftaucht.
Der Kult des slawischen Gottes Perun am Dnjepr existierte bereits im Zeitraum des 2.-4. Jahrhunderts. Historiker versuchen, einige slawische Idole mit der archäologischen Kultur von Tschernjachow4 in Verbindung zu bringen, aber es ist sehr schwierig, diese Idole irgendwelchen slawischen Göttern zuzuordnen. Die Funde von Idolen weisen darauf hin, dass der Prozess der Personifizierung von Gottheiten im Allgemeinen bereits im 6. Jahrhundert abgeschlossen war. Auf einem Krug aus dem 4. Jahrhundert aus dem Dorf Romashki (in der Nähe von Kiew) befindet sich ein Kalenderornament, in dem laut B.A. Rybakov, der Feiertag von Perun wird in Form des „Rades des Jupiter“ bezeichnet.

In der Geschichte vergangener Jahre heißt es, dass nur die Glades an echten heidnischen Bräuchen festhalten, während andere Völker „bestialische“ Bräuche haben. Dieser Kontrast legt nahe, dass Perun neben anderen der Hauptgott des slawischen Stammes der Polyaner war Ostslawen andere Götter wurden mehr verehrt. Archäologen verbinden den Ursprung des Stammes und den Namen der Lichtungen mit den Kulturen Chernyakhovskaya und Penkovskaya5. Zeitgenossen nannten die Träger der Penkov-Kultur Antas. In der Zeit der Existenz der Penkov-Kultur (5.-7. Jahrhundert) fand im Anta-Umfeld die Ausbildung professioneller Krieger statt, für die Perun als Schutzpatron des Krieges zum wichtigsten der Götter wurde. Procopius von Cäsarea6 nennt den Donnerweltherrscher die höchste Gottheit der Slawen und Antes. Die Gründung des Tempels des Prinzen Kiy, der wahrscheinlich Perun geweiht war, wird üblicherweise der Antike zugeschrieben. Zusammen mit der Besiedlung der Slawen und Antes im VI-VII Jahrhundert. Der Perun-Kult breitete sich weit nach Süden und Norden aus; man kannte ihn sowohl am westlichen als auch am nördlichen Rand der zukünftigen Rus.

Eine weitere Quelle der Perun-Kultur in Russland war der Perkunas-Kult, der unter den baltischen Slawen existierte. An der Spitze der Bewunderer Peruns in den baltischen Staaten stand der Hohepriester Krive-Kriveites. Der Ursprung des Namens des Krivichi-Stammes hängt möglicherweise mit diesem Titel zusammen. Der Legende nach gründete Krive den „Großen Kriv“ – eine Art Staatsverband, dem die Balten und Slawen angehörten.

In den Chroniken wird Perun als Gott des Volkes Russlands bezeichnet. Die Waräger-Rus marschierten unter dem Banner von Perun von der Ostseeküste nach Osten und Süden. Also, in der Nähe von Pskow, im X-XVII Jahrhundert. Es gab zwei Idole. Den Beschreibungen zufolge hatte eines die Form eines Schwertkämpfers, der mit einem Blitzspeer auf eine Schlange einschlug (St. Georg der Siegreiche?), und das andere Idol hielt ein Kreuz in seinen Händen. Das erste Idol stellt nach Ansicht einiger Historiker den Kampf zwischen Perun und Veles dar. Der zweite ist wahrscheinlich der Sonnengottheit gewidmet.

Die Art der Aktivitäten der Rus, verbunden mit ständigen Feldzügen, trug dazu bei, dass Perun seine Vormachtstellung unter den Göttern der Rus festigte. Der Perun der Rus hatte einige ähnliche Merkmale wie der polyanische Perun, unterschied sich jedoch teilweise von ihm. Es stellte sich heraus, dass der Schwertkult bei den Rus und den Polanern üblich war, und die Unterschiede betrafen die Mythologie, den Gottesdienst und die Bestattungsriten.

Als die Russen aus dem Norden der Rus nach Kiew kamen, übernahmen sie den dortigen Perun-Kult und bereits in dieser Form begann er Gestalt als Kult des Hauptgottes der Rus anzunehmen. Die Rus schlossen Kupala, dessen Zeichen auch im Romashkin-Kalender (einem der alten slawischen Kalender) zu lesen ist und dessen Idol wahrscheinlich im Tempel von Kiya stand (in der armenischen Legende das Idol von Demeter), aus Peruns Gefolge aus, aber sie akzeptierte die Idee eines Pantheons heterogener Götter. Es stellte sich heraus, dass die himmlischen Sonnengötter Khors und Dazhbog Perun in diesem Pantheon am nächsten standen, und die mit Perun verbundenen Gottheiten waren Veles und Mokosh. Der Kampf um die Anerkennung Peruns als höchste Gottheit wurde von Fürst Oleg begonnen, von Swjatoslaw fortgesetzt und von Wladimir beendet, der sich aktiv daran beteiligte.
Oleg war ein erbitterter Gegner des Christentums, des skandinavischen, finno-ugrischen und slowenischen Heidentums. Er verehrte Perun, „unseren Gott“, und laut V.N. Als Tatischtschow (im Juli 912) ein Komet am Himmel erschien, forderte er viele Opfer. Veles fungierte zusammen mit Perun als „bestialischer Gott“, was von V.Ya interpretiert wird. Petrukhin, nicht nur als „Gott der Viehzucht“, sondern auch als „Gott des Viehs“, also als „tierisch“ lebende Völker (wie der Chronist schreibt), Slawen, die Perun nicht ehrten und der Rus untergeordnet waren .
Fürst Wladimir Swjatoslawowitsch (Rote Sonne) schuf in Kiew neben dem Fürstenpalast ein Götterpantheon unter der Leitung von Perun und einen Tempel, dessen Boden mit Gips aus einer christlichen Kirche bedeckt war. Einer Version zufolge wurden Menschenopfer aus der Mitte der Christen gebracht (wer begann „Menschenopfer zu bringen“?). Zur gleichen Zeit wurde, wie Archäologen herausfanden, in Nowgorod ein Idol von Perun an der Stelle eines Bildes einer lokalen slowenischen Gottheit aufgestellt. Nach der Taufe der Rus befahl der „Großherzog“ selbst, das Idol von Perun zu stürzen und im Wasser des Dnjepr zu ertränken, was mit „besonderen Ritualen“ geschah. Die Leute rannten hinterher und riefen: „Mach es raus, Gott!“ („Schwimm raus, Gott!“). Der Ort, an dem die Wellen das hölzerne Idol des Donnerers ans Ufer spülten, heißt noch heute Vydubychi. Auf Podil wurde eine der ältesten Kirchen des Propheten Elias (über den oben geschrieben wurde) in Kiew erbaut. Vor dem Eingang der Kirche ist ein grauhaariger Mann dargestellt, der in einem von feurigen Pferden gezogenen Wagen in den Himmel fährt. Bei der Taufe wurde die unter den Slawen und Rus vorherrschende Idee des höchsten allmächtigen Gottes verwendet; das Motiv für die Taufe war die Idee der Täuschung des Götzendienstes. Die Rus und Polyaner veränderten Gott überhaupt nicht – nur die Form des Kultes änderte sich: Götzen wurden verworfen und an ihre Stelle traten Ikonen. Dies kann das schnelle Verschwinden des Perun-Kultes nach der Taufe der Rus erklären. Alle Anhänger Peruns erwiesen sich zu diesem Zeitpunkt als Anhänger Gottes und etablierten diesen Glauben gewaltsam unter denen, die Veles und andere Götter verehrten, die nicht zu Wladimirs Pantheon gehörten. Die einzigen Ausnahmen waren die Nowgorod-Bewunderer Peruns, die sich der Taufe widersetzten. Peruns Platz im orthodoxen Christentum wurde nicht nur von Gott (Gott dem Vater und Gott dem Geist) eingenommen, sondern auch von den Heiligen Elias und Georg. Die meisten Historiker bestätigen die Tatsache, dass die Zeit des „Doppelglaubens“ in Russland trotz Verfolgung und Verboten seitens der christlichen Kirche und dergleichen mindestens bis ins 16. Jahrhundert andauerte heidnische Feiertage Rituale wie „Ivan Kupala“ und „Weihnachtslieder“ sind erhalten geblieben und werden in unserer Zeit fortgeführt, egal was passiert.

Andrey Klemenko

Der Dienst an Perun und anderen Gottheiten der Slawen wird als Verbrennung oder Zauberei bezeichnet und wird von besonderen Menschen (einer besonderen Kaste), Priestern und Magiern, durchgeführt.
Quellen erwähnen keine besonderen Menschen, die den Göttern Opfer (Forderungen) brachten, und daher leugnen Historiker oft die Existenz des Priestertums unter den Slawen; viele behaupten, dass Fürsten als Priester fungierten. Spätere Texte sprechen jedoch davon, dass die russischen Slawen Krive-Kriveiten als ihren Hohepriester anerkannten und dass besondere Diener anwesend waren, die im Tempel ein unauslöschliches Feuer aufrechterhielten. In der „Joachim-Chronik“ von V.N. Tatishchev erwähnt „Bogomil, den Priestern der Slawen überlegen, wegen seiner süßen Rede Nachtigall genannt“, der 989 den Aufstand in Nowgorod anführte.
Über Opfergaben an Perun ist sowohl aus inländischen als auch aus ausländischen Quellen einiges bekannt.

Fast alle einheimischen Quellen (offensichtlich „durchdrungen vom Wort Gottes“) präsentieren das Bild mit seltenen Ausnahmen in einer Tonart. Im Folgenden werden wir uns in- und ausländische Quellen ansehen, die über Opfer (Forderungen) an Perun berichten, und wichtige Schlussfolgerungen ziehen.
Procopius von Cäsarea (VI. Jahrhundert): „...und sie opfern ihm Stiere und führen andere heilige Riten durch. Sie kennen das Schicksal nicht und erkennen im Allgemeinen nicht, dass es irgendeine Macht in Bezug auf die Menschen hat und wann sie es tun werden.“ Wenn ihnen der Tod droht, sei es durch Krankheit oder im Krieg, die sich in einer gefährlichen Situation befinden, dann geben sie das Versprechen ab, im Falle ihrer Rettung sofort Gott ein Opfer für ihre Seele zu bringen; sie sind entkommen Tod, sie opfern, was sie versprochen haben, und denken, dass die Erlösung „Sie haben es um den Preis dieses Opfers erkauft. Sie verehren Flüsse und Nymphen7 und alle möglichen anderen Gottheiten, bringen ihnen Opfer dar und führen sie mit Hilfe von Opfern durch.“ Wahrsagen."
Ibn Fadlan8 (Opfer der Rus an der Wolga, 922): „... jeder von ihnen geht hinaus und (trägt) Brot, Fleisch, Zwiebeln und Nabid9...

Und wenn ihm der Verkauf schwer fällt und sich sein Aufenthalt verzögert, dann kommt er zum zweiten und dritten Mal mit einem Geschenk zurück... Manchmal fällt ihm der Verkauf leicht, also verkauft er. Dann sagt er: „Mein Meister hat bereits erfüllt, was ich brauchte, und ich sollte ihn belohnen.“ Und so nimmt er eine bestimmte Anzahl Schafe oder Rinder und tötet sie, verteilt einen Teil des Fleisches, trägt den Rest und wirft ihn vor dieses große Stück Holz und die kleinen, die es umgeben, und hängt die Köpfe davon auf die Rinder oder Schafe blieben auf diesen Holzstücken im Land stecken. Wenn es Nacht wird, kommen die Hunde und fressen alles. Und derjenige, der dies getan hat, sagt: „Mein Meister hat bereits Gefallen an mir gefunden und mein Geschenk gegessen.“

Konstantin Porphyrogenitus10 (Opfer der Rus auf der Insel Khortitsa, 10. Jahrhundert): „Sie werfen auch das Los über die Hähne: entweder schlachten sie sie oder essen sie oder lassen sie lebend frei.“
Drei ausländische Quellen: Procopius von Cäsarea (VI. Jahrhundert) – ein byzantinischer Schriftsteller und Ibn Fadlan – ein arabischer Reisender und Schriftsteller der 1. Hälfte des 10. Jahrhunderts und Konstantin Porphyrogenitus – ein byzantinischer Kaiser bezeugen, dass die Slawen wirklich Opfer gebracht haben (Forderungen). ) zu ihren Göttern, aber nicht in Menschen, sondern in Form von Tieren und Pflanzen, und sie errieten auch auf sie.
Schauen wir uns nun einheimische Quellen an (offensichtlich „durchdrungen vom Wort Gottes“), die in einem einzigen Ton ein Bild der Opfer der Slawen vermitteln ...

„Die Geschichte vergangener Jahre“ über den Tempel von Wladimir (dieselbe Rote Sonne, über die oben geschrieben wurde): „Und sie brachten ihnen Opfer dar und nannten sie Götter, und brachten ihre Söhne und Töchter und opferten den Dämonen, und entweihten die Erde mit ihren Opfern. Und sie wurde mit dem Blut des russischen Landes und dieses Hügels befleckt... Wladimir zog gegen die Jatwinger11 und besiegte die Jatwinger und eroberte ihr Land. Und er ging nach Kiew und brachte ihnen Opfer Götzen mit seinem Volk. Und die Ältesten und Bojaren sagten: „Lasst uns das Los werfen über den Jungen und das Mädchen. Wer auch immer er fällt, den werden wir als Opfer für die Götter schlachten.“ Dann gab es nur einen Waräger... Und er hatte einen Sohn, schön im Gesicht und in der Seele, und das Los fiel auf ihn... Und die zu ihm Gesandten kamen und sagten: Das Los deines Sohnes ist gefallen, die Götter haben ihn für sich erwählt, also lasst uns einen machen Opfer für die Götter.“

Pseudo-Caesarea12 (VI. Jahrhundert): „...sie essen mit Vergnügen.“ weibliche Brüste wenn sie mit Milch gefüllt sind und die Säuglinge wie Mäuse gegen die Steine ​​geschleudert werden ...“
Leo der Diakon (Opfer Swjatoslaws im Juli 971, 10. Jahrhundert): „Und so, als die Nacht kam und die voller Kreis Mond kamen die Skythen in die Ebene und begannen, ihre Toten aufzusammeln. Sie häuften sie vor der Mauer auf, machten viele Feuer und verbrannten sie und schlachteten viele Gefangene, Männer und Frauen, nach dem Brauch ihrer Vorfahren. Nachdem sie dieses blutige Opfer gebracht hatten, erwürgten sie (mehrere) Säuglinge und Hähne und ertränkten sie im Wasser des Ister.“

Zwei ausländische Quellen (von denen eine sehr zweifelhaft ist und daher das Präfix „Pseudo“ trägt) und eine inländische Quelle („vom Wort Gottes durchdrungen“ und mit schwerwiegenden Widersprüchen zu historischen Daten) weisen darauf hin, dass die heidnischen Slawen wie Barbaren waren brachten ihren Göttern blutige Opfer, betrieben Kannibalismus und führten satanische Rituale durch. Andere christlich-obskurantistische Quellen berücksichtigen wir nicht, da dort die „christliche Herangehensweise“ an die Geschichte mit bloßem Auge erkennbar ist.

Es sind auch nach Perun benannte Eide bekannt, die in der „Geschichte vergangener Jahre“ zu finden sind: Über Olegs Gesellschaft (Eid), 907: „...und Oleg und seine Ehemänner wurden nach russischem Recht zum Eid verpflichtet, und Sie schworen bei ihren Waffen und bei Perun, ihrem Gott, und Volos, dem Gott des Viehs, gründeten die Welt“; Aus Igors Vertrag mit Byzanz im Jahr 944: „Wenn einer der Fürsten oder des russischen Volkes, ob Christ oder Nichtchrist, gegen das verstößt, was in dieser Charta steht, soll er würdig sein, durch seine eigene Waffe zu sterben und von Gott und Perun verflucht zu werden.“ für den Bruch seines Eides. Aus dem Vertrag von Svyatoslav mit Byzanz im Jahr 971: „Wenn wir uns nicht an das halten, was zuvor gesagt wurde, sollen ich und diejenigen, die mit mir und unter mir sind, von Gott verflucht werden, an den wir glauben, - zu Perun und Volos, dem Gott des Viehs, und lasst uns gelb wie Gold sein und lasst uns mit unseren Waffen ausgepeitscht werden.

Viktor Korolkow
Eid des Dunklen Feuers

Elemente von Schwertscheiden und die Schwerter selbst wurden in den Altertümern der Slawen zu Beginn unserer Zeitrechnung entdeckt. Dabei handelt es sich um Langschwerter, die sich von den skythischen unterscheiden und auf die keltischen Schwerter zurückgehen. Auf einem skythischen Dekor aus dem Solokha-Hügel 13 des 5. Jahrhunderts n. Chr. ist ein Fußkrieger mit einem Langschwert abgebildet. Die erste schriftliche Erwähnung eines Schwertes bei den Slawen stammt erst aus dem 6. Jahrhundert. Die Slawen erklärten, dass sie über andere Nationen herrschen würden, solange „Schwert und Krieg herrschen“.

Das Schwert ist in Rus eine fürstliche Waffe: „Es ist nicht umsonst, dass der Prinz ein Schwert trägt.“ Die Rus verehrten das Schwert, schworen darauf und legten ihre Waffen vor dem Idol von Perun nieder. Die Rus tauschte während der Verbrüderung Waffen aus.
„Am nächsten Tag rief Igor die Botschafter und kam auf den Hügel, wo Perun stand; und er legte seine Waffen, Schilde und Gold nieder, und Igor und sein Volk schworen Treue – wie viele Heiden gab es unter den Russen.“
Das Schwert hat übernatürliche Eigenschaften: Jeder, der mit einem Schwert getötet wurde, wurde zum Sklaven des Mörders im Jenseits, mit der eigenen Waffe zu schneiden ist für eine Rus eine Schande, aber wenn es die Wahl zwischen Mord und Selbstmord gab, dann wählte die Rus den Tod durch sein eigenes Schwert. In russischen Märchen kann ein Schwert einen Helden töten und ihn mit einem zweiten Schlag wiederbeleben. Das Schwert wird einem Rus von seinem Vater bei der Geburt geschenkt.

„Wenn ihr Sohn geboren wird, gibt er (Rus) dem Neugeborenen ein nacktes Schwert, legt es vor das Kind und sagt: „Ich werde dir kein Eigentum als Erbe hinterlassen, und du hast nichts außer dem, was du damit erwirbst.“ Schwert."
Der arabische Autor Marwazi behauptet, dass in den Jahren 912–913 einige der Rus zum Christentum konvertierten und „der Glaube ihre Schwerter stumpf machte, die Türen der Beute verschlossen wurden …“

Die Araber schufen Legenden über die Schwerter der Rus und sagten, dass sie „Suleimans“ seien, das heißt, von Zar Suleiman selbst hergestellt worden seien (in der islamischen Mythologie wird er mit Magie in Verbindung gebracht), und dass diese Schwerter in zwei Hälften gebogen werden könnten und dass sie es könnten nehmen problemlos ihre ursprüngliche Position ein. Die Araber erklärten, dass russische Schwerter so wertvoll seien, dass sie sogar durch Plünderung der Gräber der Russen abgebaut wurden. Es scheint, dass das Schwert für die Rus ein notwendiges Bestattungsattribut war, ein Symbol seines Schicksals. Archäologen entdeckten in den Gräbern der Rus zwei in zwei Hälften gebogene Schwerter. Die Rus, die den Wert von Schwertern kannten, verbogen sie beim Bestattungsritus (Begräbnisritus der Slawen) während ritueller Militärspiele, und die Araber, die solche Schwerter entdeckten, erfanden offenbar den Mythos, dass sie gerade gerichtet werden könnten.

Der Legende nach überträgt der epische Held Svyatogor im Sterben einen Teil seiner Kraft und seines Schwertes auf Ilya Muromets.
Der Perun-Kult ist ein patriarchalischer Kult. Die Familienbräuche der Polyaner und Rus sind zutiefst patriarchalisch. Der Ehemann schmückte seine Frau mit Schmuck, und sie musste sich ihm in allem unterwerfen. Kultminister gaben der Braut „Morgengeschenke“ (deutscher Begriff) oder „veno“ (auf Russisch). Die Russen hatten ein Ritual des „Schuhausziehens“, bei dem die Braut dem Bräutigam die Schuhe auszog, ihm die Füße wusch und Wasser trank. Wenn sich herausstellte, dass das Mädchen keine Jungfrau war, konnte der Ehemann sie nach dem von den Arabern beschriebenen slawischen Brauch an einer Weggabelung verkaufen.

Nach einigen Annahmen leitet sich das Wort „Perun“ von der Wurzel par-py (e) r-i und dem Suffix un ab und wird mit dem Griechischen (Donner, Blitz, Donnerschlag) sowie mit dem Spitznamen der indischen Gottheit verglichen Indra-Parjanya-Parganya (Blitzwolke von der Wurzel „prg“ (prc) – schneiden, streuen, streuen. Das litauische Verb „perieti“ (jetzt „periu“) bedeutet: durch Hitze erzeugen, schlüpfen, gebären, erschaffen. Dieses Wort ist mit dem lateinischen „pario“ und dem russischen „aufsteigen“, Eier ausbrüten, verwandt; zum Beispiel parunya-hen. Im Sanskrit ist die Wurzel „par“ in zwei abgeleiteten Wörtern erhalten: „partr“ – Hüter und „paru“ – Sonne, Feuer, Wärme; Russisch – Dampf, aufsteigen (über die träge, schwüle Luft vor einem Gewitter), blasen; paruna – Hitze, Hitze. Es wird angenommen, dass aus dieser Wurzel zwei Formen entstanden sind: eine aktive Per- un, also Produzent, Schöpfer, das andere Passiv – Kerl, also produziert, geboren, Sohn (was sehr logisch ist, denn Perun ist der Sohn von Svarog und Lada.) Akademiemitglied F.E. Korsh bringt unseren Perun dem albanischen Namen der Gottheit näher Peryndi, d.h. spricht auf Latein: „Perunus deus“. „Der litauische Prcunas, der offensichtlich mit dem albanischen (und wahrscheinlich auch illyrischen14) und dem russischen Namen dieses Gottes verwandt ist, aber phonetisch weder mit dem einen noch mit dem anderen kompatibel ist, muss durch Volksetymologie erklärt werden. - Der slawische Ursprung des Namens Perun kommt jetzt nicht mehr in Frage“, sagt Korsh. Aber seine Version ist offenbar unglaubwürdig, denn sie kann die Frage nicht beantworten, wie Perun aus Albanien nach Russland kam und in der ersten slawischen Chronik in die Zahl der russischen Götter aufgenommen wurde.

Die Erinnerung an Perun blieb in der Sprache der slawischen Völker erhalten. In einer Klageschrift wird der Prophet Elia als Manager der donnernden Naturgewalten dargestellt und direkt „donnernd“ genannt. Manchmal sind die Wörter Donner und Perun synonym: „Perun schießt einen Pfeil auf dich“, sagen die Slowaken; und die Tschechen drücken diesen Gedanken so aus: „Donner in dich.“ Das Wort „Perun“ hören wir in der modernen Alltagssprache nicht. Aber das Wort „Schieben“ wird auch heute noch verwendet. In modernen Begriffen bedeutet das Wort „Peret“: 1) langsam voranschreiten, klettern, schieben; 2) ungefähr besitzen, befruchten, paaren, von dort Dampf - zwei, Dampf - Wärme; 3) Wäsche waschen, waschen, Kleidung mit einer Walze auf dem Fluss ausklopfen. IN Provinz Smolensk es gibt ein Wort „prilnik“; in Charkowskaja – „pranyk“ – valek. Aus dem Verb peret kommt das Wort Dampf – Verdunstung; an einem heißen Tag strömen Dampf und Verdunstung aus der feuchten Erde, sichtbar für das Auge; Dampf in einem Badehaus durch Übergießen von Wasser über eine heiße Heizung („Dampf geben“). In der Provinz Smolensk wird das Wort „Kerl“ verwendet, um ein Feld zu beschreiben, auf das Mist transportiert wurde, damit er nach der Verrottung das Feld düngt. Das Verb „schweben“ bedeutet gleichzeitig Hitze und Feuchtigkeit aussetzen (sich von dort aus erwärmen), schweben, in einem Badehaus mit einem Besen dämpfen, Tiere paaren. Auf Litauisch „ka paperieje?“ - wen hat sie geboren? Im altslawischen „peru“ – ich schlage zu; Perun ist also derjenige, der zuschlägt. Unter Berücksichtigung des oben Gesagten können wir die Tatsache erkennen, dass Perun eine Gewitterwolke verkörperte, die sich schnell der Erde näherte, Regen brachte und die Erde mit lebensspendender Feuchtigkeit befruchtete. Es ist bekannt, dass die Ernte von der Regenmenge im Frühling und Sommer abhängt. Je mehr warme Regenfälle es gibt, aus denen die Mutterkäseerde dampft, also feucht und nass wird, desto besser ist die Ernte. Doch die Wolke bringt mehr als nur Regen mit sich: Aus ihr gehen grelle, oft grelle Blitze hervor; Die Wolke stößt erschreckenden und geheimnisvollen Donner aus – aus diesem Grund ist Perun auch eine beeindruckende Gottheit.

Nach der Verbreitung des Christentums in Russland wurden viele Elemente des Bildes von Perun auf den Kult des heiligen Propheten Elia übertragen, weshalb ihm in anderen Bereichen diese Handlungen zugeschrieben werden. In einer Klageschrift wird der Prophet Elia als Manager der donnernden Naturgewalten dargestellt und direkt „donnernd“ genannt. Die Verwechslung von Perun mit Ilja wurde einerseits dadurch bestimmt, dass die Feier des letzteren (20. Juli) zur Zeit der größten Hitzespannung fällt; Außerdem gibt es zu dieser Zeit häufig Gewitter. Am „Ilya-Tag“ wird niemand im Dorf arbeiten. „Ilya ist ein kleiner Feiertag, aber schädlich“, sagen Bauern in der Provinz Smolensk. Der Hauptgrund für die Verwechslung zwischen Ilja und Perun liegt in der biblischen Geschichte: Durch das Gebet des Propheten Ilja fiel Feuer vom Himmel und verbrannte das Opfer; Durch das Gebet des Propheten öffnete sich der Himmel und die Erde füllte sich mit Wasser. In der apostolischen Lesung am Tag des Elias und im Gebet während der Regenlosigkeit wird auch erwähnt, dass der Prophet Elia mit seinem Gebet Regen auf die Erde sandte. Schließlich wird vom Propheten Elia erzählt, dass er in einem Feuerwagen in den Himmel gebracht wurde. Auch heute noch scheint der Prophet Elia im öffentlichen Bewusstsein eher eine heidnische Gottheit als ein christlicher Heiliger zu sein. Wenn Donner grollt und Blitze aus einer herannahenden Wolke zucken, und auch jetzt noch (zum Beispiel in der Provinz Smolensk), sagen sie: „Ilya, der Prophet, reitet in einem feurigen Streitwagen über den Himmel und wirft seine Pfeile auf den Unreinen (Dämon).“ Während sie das Feld fertigstellt, hinterlässt eine fromme Bäuerin einen Haufen ungeernteter Ähren, und das nennt man: „Für Iljas Bart hinterlassen“ – eine Erinnerung an die Opfer (Forderungen), die einst Perun gebracht wurden. Auch der Sieger des Drachen, der christliche Heilige Georg der Siegreiche (Egory der Tapfere), trägt viele heidnische Züge, die ihm von Perun übertragen wurden. Einer Version zufolge zeigt das Wappen von Moskau die Schlacht von Perun mit dem Skipper-Beast (Skipper-Schlange).

So spiegelte sich das heidnische Element in den Volkslegenden über den Propheten Elia und den Heiligen Georg den Siegreichen wider. Aber unsere alten Schriftgelehrten ignorierten die alte mündliche Literatur, und deshalb kennen wir in der anklagenden alten russischen Literatur keine besonderen Werke, die sich mit der Frage des falschen Glaubens an den Propheten Elia und den Heiligen Georg befassen würden. Der Grund hierfür dürfte darin liegen, dass sich der Volksglaube an diese Heiligen im Außenkult nicht merklich widerspiegelte.

Liste der verwendeten Literatur:
1) Gavrilov D.A., Nagovitsyn A.E. - Götter der Slawen. Heidentum. Tradition., M.: „Refl-Book“, 2002.
2) B.A. Rybakov – Heidentum der alten Slawen, M.: „Wissenschaft“, 1981.
3) N.M. Galkowski – Der Kampf des Christentums gegen die Überreste des Heidentums im antiken Russland (2 Bände), Nachdruck, 1913-1916.
4) Mythen der Völker der Welt. Enzyklopädie. M., 1991-92. In 2 Bänden. T.2. S.307.
5) Heilige russische Veden. Buch von Kolyada, M.: „FAIR-Press“, 2007.
6) Alexander Asov – Russische Veden.
7) Chronist Nestor – The Tale of Bygone Years (Übersetzung von D.S. Likhachev), M.: „Science“, 1996.
8) Magus Veleslav – Perun, M.: Institut für allgemeine humanitäre Forschung, 2004.
9) Ivanov V. V., Toporov V. N. - Forschung im Bereich der slawischen Altertümer. M.: „Wissenschaft“, 1974.

Fußnoten:
1 Romei (Griechisch) – Byzantiner oder Römer.
2 Mater Verborum – mittelalterlich Enzyklopädisches Wörterbuch, entstanden im 9. Jahrhundert in der Schweiz, berühmt für die darin eingravierten falschen tschechischen Glossen.
3 Schlesisch ist die Sprache der Schlesier (ein slawisches Volk, das in Polen lebt), die noch immer von mehr als 60.000 Menschen in der Tschechischen Republik und in Polen gesprochen wird.
4 Die Tschernjachow-Kultur ist eine frühmittelalterliche archäologische Kultur, die im 2.-4. Jahrhundert in den Gebieten der Ukraine (einschließlich der Krim), Moldawiens und Rumäniens existierte.
5 Die Penkovskaya-Kultur ist eine slawische frühmittelalterliche archäologische Kultur des 6. bis frühen 8. Jahrhunderts, die auf dem Gebiet Moldawiens und der Ukraine weit verbreitet ist.
6 Procopius von Caesarea (zwischen 490 und 507 – nach 562) – byzantinischer Schriftsteller; Sekretär des Kommandanten Belisar.
7 Nymphen – möglicherweise in Bezug auf die Elemente.

Partnernachrichten

Perun ist der alte slawische Gott des Donners und des Blitzes. Er ist der oberste Herrscher im Pantheon der heidnischen höheren Mächte, der den Prinzen und seine Kampftruppe unterstützt. Perun gibt den Männern Kraft und bestraft hart die Nichteinhaltung der Militärgesetze.

Geburtsgeschichte

Der Legende nach waren es die Eltern der heidnischen Gottheit nicht gewöhnliche Menschen, A höhere Leistung. Seine Mutter Lada, die Schutzpatronin aller Rus, die höchste weibliche Gottheit, war für Familienbeziehungen, Geburt, Liebe und Frühling zuständig. Als Hausmeisterin und Hüterin des Herdes wurde sie zum Symbol weiblicher Schönheit, jedoch nicht so sehr körperlich als vielmehr innerlich, spirituell. Vater Svarog war ein Vertreter der himmlischen Kräfte, ein geschickter Schmied, der die Erde mit seinen eigenen Händen schmiedete. Er war der Stammvater aller anderen von den Slawen verehrten Gottheiten.

Der heidnische Gott Perun wurde an jenem stürmischen Tag geboren, als Donnerschläge die Erde erschütterten und schreckliche Blitze das Himmelsgewölbe durchbohrten. Diese Naturgewalten wurden zum besten Schlaflied für das Baby: Nur während eines Gewitters schlief es sanft und verursachte keine unnötigen Probleme. Die Legende besagt: Als der kleine Perun ein wenig heranwuchs, rannte er mit den Blitzen umher und versuchte, den Donner herauszuschreien. Aber erst als ich erwachsen wurde, lernte ich, diese Naturgewalten zu kontrollieren und mit ihnen umzugehen. Durch die Arbeit seines Vaters in der Schmiede gestärkt, verliebte er sich in die Waffen, die dort hergestellt wurden. Deshalb übernahm er eine andere Aufgabe: tapfere Krieger während der Schlacht zu beschützen.

Aussehen

Die Heiden wurden in einer Gestalt dargestellt, die bei Normalsterblichen Angst und Respekt hervorrief. Perun war keine Ausnahme. Er wurde oft als respektabler Mann im Alter von 35 bis 40 Jahren mit goldenem Schnurrbart und Bart dargestellt, der wie ein Blitz funkelte. Gleichzeitig war das Haar schwarz, von silbernen und grauen Strähnen durchzogen, genau wie ihres, und es lockte sein Gesicht.


Gott bewegte sich auf einem riesigen Streitwagen über den Himmel: Das Dröhnen seiner Räder war der Donner, der die Menschen auf der Erde erschreckte. Peruns Symbol ist eine schwarz-weiße Elster, daher wurde sein göttlicher Transport nicht nur von geflügelten Pferden, sondern auch von diesen Vögeln genutzt. Darüber hinaus könnte der Donnerer in verschiedenen Gestalten vor Menschen erscheinen. Zum Beispiel im Bild des beeindruckenden Bullen Tour, der als unantastbares, von Perun geschütztes Tier galt. Die Gottheit wurde in einem im Wind flatternden roten Umhang dargestellt: Diese Kleidung wurde später zum Hauptunterscheidungsmerkmal des Bildes eines jeden alten russischen Prinzen.

Iris und Eiche

Dies sind die Hauptsymbole des Donnerers. Wie alle Götter der Slawen hatte Perun seine eigenen Zeichen, die ausnahmslos mit seinem Charakter, seinem Lebensraum und seiner Tätigkeit verbunden waren. Zum Beispiel eine mächtige Eiche. Die Chroniken dokumentierten die Rituale, an denen dieser Baum beteiligt war: normalerweise der höchste in der Gegend, mit dicken Ästen und einer dichten Krone. In seiner Nähe brachten sie Opfer zu Ehren Peruns: Sie töteten Hähne, ließen Fleischstücke zurück und steckten Pfeile in den Boden.

Ein weiteres Symbol von Perun ist die himmlisch gefärbte Iris. Die blaue Blume wurde nicht nur in Ritualen im Zusammenhang mit der Gottheit verwendet. Es war auch Teil des Tempels, in dem das Idol aufgestellt wurde. Sie stellten es in Form einer Iris her, deren Blütenblätter sanft auf den Boden fielen und an den Enden mit Vertiefungen versehen waren. In diesen Nischen brannte ein heiliges Feuer und in der Mitte des Bechers befand sich eine Figur von Perun. Eine weitere Pflanze ist Gott geweiht – die Farnblume. Sie suchten in der Nacht von Ivan Kupala nach dem mythischen Element. Die Slawen glaubten: Perun würde denen, die alle Gefahren überwinden und ihn im dichten Dickicht finden würden, unermessliche Schätze schenken.

Andere Charaktere

Das berühmte Zeichen von Perun ist das sogenannte Gewitter. Dies ist ein Symbol ähnlich der Sonne. Von der Mitte gehen sechs Strahlen aus, die in verschiedene Richtungen gerichtet sind. Das Schild wurde oft übermalt Haustür Häuser. Die Menschen glaubten, dass er ihre Heimatmauern vor bösen Geistern und dem bösen Blick schützte. Zu demselben Zweck wurde es auf Fensterläden und Dächern geschnitzt. Frauen stickten ein Symbol in Form einer Blume: Solche „Rushnyki“ wurden Männern auf Feldzügen geschenkt, um sie vor feindlichen Schwertern und Pfeilen zu schützen und ihnen Kraft und Mut zu verleihen. Später veränderte sich dieses Zeichen von Perun ein wenig und wurde wie ein Rad – dasjenige, das Teil des Streitwagens des Donnerers war.


Als Hauptwaffe Gottes galt eine Axt mit wundersamer Kraft. Mit eingefügten Bildern von Donner und Sonne diente es auch als Talisman für das menschliche Zuhause und verhinderte, dass böse Mächte, Probleme und Unglück in das Innere eindringen. Es ist interessant, aber nach der Taufe der Rus wurden alle Symbole und Eigenschaften von Perun an den Propheten Elia „geerbt“, einen Heiligen, der von der gesamten orthodoxen Welt verehrt wird.

Attribute

Der Tag der Perun-Woche ist der Donnerstag, an dem die Slawen ihn verehrten und Opfer brachten. Durch die Durchführung von Ritualen baten die Menschen die Gottheit um die Möglichkeit, ihr Leben zum Besseren zu verändern. Seitdem gilt der Donnerstag als der erfolgreichste Tag für Veränderungen und Neuanfänge. Im Idealfall beschleunigt sie zu diesem Zeitpunkt nur Schritte in die richtige Richtung und erleichtert so den gesamten Prozess.


Wie andere Götter der Slawen förderte Perun die Welt der Flora und Fauna. Neben der bereits erwähnten Eiche, Schwertlilie, Farn, Stier und Elster standen Wölfe, Wildschweine, Lorbeer sowie Steinpilze, Erbsen und Hafer unter seinem Schutz. Die Zahl der Gottheit ist 4, das Metall ist Zinn, der Stein ist Lapislazuli, Saphir. Planet Sonnensystem- Jupiter, unter dessen Einfluss reiche Ernten wachsen und Vieh gebärt. Wann wurde die Wissenschaft der Astrologie in der Region populär? modernes Russland, Weißrussland, Ukraine, glaubte man, dass es besser sei, alle landwirtschaftlichen Arbeiten immer in der Zeit zu beginnen, in der Jupiter dominiert.

Fähigkeiten

Aufgrund der Tatsache, dass Perun ein Donnerer war, wusste er, wie man starke Gewitter verursacht. Gott warf Blitze nicht nur zu seinem eigenen Vergnügen: Mit ihrer Hilfe bestrafte er Menschen, die ihn verärgerten. Normalerweise wurden die Unerwünschten an Ort und Stelle lebendig verbrannt. Diejenigen, die überlebten, galten fast als Heilige. Die Glücklichen wurden „von Perun markiert“ genannt, weil ihre verborgenen Geheimnisse nach dem Vorfall normalerweise enthüllt wurden. magische Kräfte, Heilfähigkeiten und übersinnliche Fähigkeiten.

Und Perun selbst – der Gott des Donners und des Blitzes – war ein ausgezeichneter Zauberer. Er flog in einem Streitwagen über den Himmel und wusste, wie er sich in verschiedene Tiere, Vögel und Menschen verwandeln konnte. Auf eigenen Wunsch erschuf er Geisterwesen, die er mit einer bestimmten Mission zu den Sterblichen schickte. Darüber hinaus hatte Perun eine riesige körperliche Stärke Kein Wunder, dass es mit Eiche verglichen wurde. Übrigens hatten die Slawen solche Angst vor dem Donnerer, dass sie diese Bäume nie fällten. Sie verehrten die vom Blitz getroffene Eiche mit doppelter Verzückung: Die aus ihrem Stamm geschnittenen Zauberstäbe und Keulen galten als die besten Waffen nicht nur im Kampf mit Todfeinden, sondern auch mit magischen Kreaturen aus dem Jenseits von Navi.

Feinde der Gottheit

Sie waren dunkle Wesen, die versuchten, aus dem Jenseits in das Leben der Menschen einzudringen, mit dem Ziel, ihnen zu schaden und Böses zu bringen. Einer alten Legende zufolge tötet beispielsweise der Blitzgott Perun eine dreiköpfige Schlange, die versuchte, seine geliebte Diva zu entführen. Um den Feind zu besiegen, überwindet er sogar seinen Stolz und verbündet sich mit dem Vater des Mädchens – seinem langjährigen Feind. Nach dem Sturz des Monsters verlobt sich Perun mit der schönen Diva, aus dieser Verbindung wird der tapfere Devan geboren – der Göttin der Jagd, die Frau des Schutzpatrons der Wälder, Svyatobor.


Perun und Veles konkurrierten ständig miteinander: Entweder konnten sie die Tierherden nicht aufteilen, oder sie bewiesen, wer stärker und mächtiger war. Ihre Feindseligkeit kann nicht als Feindschaft bezeichnet werden; vielmehr handelt es sich um die Geschichte zweier Brüder, die sich gegenseitig kleine schmutzige Tricks antun, dabei Respekt bewahren und sogar verborgene Familienliebe erfahren. Veles war übrigens der Gott der zyklischen Bewegung. Die Menschen assoziierten es mit einem Bären mit starken magischen Fähigkeiten.

Erste Leistung

Er war es, der Perun im göttlichen Pantheon zu beispiellosen Höhen erhob. Und das ist nicht überraschend. Die Götter der Slawen – insbesondere Perun – waren an Schlachten und Schlachten interessiert. Der Donnerer erlebte seine Feuertaufe während eines Kampfes mit einem hässlichen Zepter – halb Schlange, halb Skorpion. Indem er ihn stürzte, erlangte er den Respekt höherer Mächte und auch der Normalsterblichen. Danach folgten weitere Schlachten von Perun: Er tötete die Kinder von Tschernobog, dem bösen Herrscher dunkle Kräfte, besiegte Greifen und Basilisken. Aufgrund seiner unbezwingbaren Furchtlosigkeit und grenzenlosen Wut wurde er zum Hauptverteidiger der Welten der Menschen und Götter ernannt – Reveal und Rule.


Wenn man alte schriftliche Quellen liest, zum Beispiel das Manuskript des Prokopius von Cäsarea aus dem 6. Jahrhundert, kann man davon ausgehen, dass Perun als der höchste Gott galt. Mit den Strahlen seiner Herrlichkeit stellte er sogar seinen Vater und Großvater – Svarog und Rod – in den Schatten. Und das ist natürlich: Perun war der Schutzpatron der Krieger. Und Rus' am meisten Seine Geschichte befand sich im Zustand eines blutigen Krieges, der Dichter Perun freute sich regelmäßig und großzügig über Geschenke und Opfer.

Tag Gottes Perun

Unsere alten Vorfahren feierten es am 20. Juni. An diesem Tag säuberten die Männer ihre Waffen – Äxte, Äxte, Messer, Speere – und gingen mit ihnen durch die Hauptstraßen der Stadt. Gleichzeitig sangen die Krieger rituelle Lieder, die die Gottheit verherrlichten. In einer Art Parade erreichten sie den Waldrand, wo ein Tempel errichtet wurde – der Ort, an dem Opfer gebracht wurden. Nachdem sie einen Hahn oder einen Stier geschlachtet hatten, spritzten die Menschen ihr Blut auf die mitgebrachten Rüstungen und Waffen – man glaubte, dass sie nach dem Ritual von Gott selbst für einen siegreichen Krieg gesegnet wurden. Darüber hinaus wurde es auf die Köpfe der Kämpfer geschmiert, um sie vor dem Tod in einem ungleichen Kampf zu schützen.

Als die Zeremonie endete, kehrten die Krieger in die Stadt zurück, wo auf dem Hauptplatz inszenierte Kämpfe zwischen Veles und Perun stattfanden, aus denen Letzterer ausnahmslos als Sieger hervorging. Für die Gottheit wurden viele Geschenke vorbereitet, die in ein Boot gelegt und angezündet wurden. Die Asche wurde begraben, danach setzten sie sich hin. Die Priester rieten den Kriegern, diese Nacht mit Frauen zu verbringen, da sie nicht nur auf dem Schlachtfeld Sieger sein sollten. Auch an Peruns Tag sorgten die Menschen für Regen: Sie übergossen das auserwählte Mädchen mit Wasser, damit ihre Ernte nicht durch die Sommerdürre zerstört würde.

Perun servieren

Dieser Vorgang wurde Zauberei oder Essen genannt. Nur speziell ausgebildete Menschen, denen diese Rolle von Geburt an prophezeit wurde, konnten Rituale und Zeremonien durchführen. Sie wurden entsprechend genannt: Magier oder Priester. In einigen Chroniken heißt es, dass ihre Rollen oft von Fürsten oder anderen hochrangigen Personen gespielt wurden. Zur Ehrenkaste gehörten auch Jungen, denen dieser Titel vererbt wurde, sowie junge Männer mit außergewöhnlichen Fähigkeiten.


Die heidnischen Götter der alten Slawen hatten immer einen Hohepriester, der das Bindeglied zwischen höheren Mächten und dem Volk war. Dies gilt auch für Perun. Dem Hohepriester dienten andere Magier, die auf dieser hierarchischen Leiter eine Stufe tiefer standen. Zu ihren Aufgaben gehörten die Aufrechterhaltung des Opferfeuers in heidnischen Tempeln, die Organisation und Durchführung von Opferritualen, Spaziergänge durch Dörfer und Gespräche über die Macht der Gottheit. Oft wandten sich Menschen hilfesuchend an Priester. Sie brachten Geschenke und baten den Zauberer, vor Perun ein gutes Wort für sie einzulegen: um sie von den im Kampf erlittenen Wunden zu heilen, ihnen Unverwundbarkeit gegenüber feindlichen Pfeilen zu verleihen und das Neugeborene mutig und stark zu machen.

Am Ende der heidnischen Ära

Zu dieser Zeit wurde der Donnerer besonders verehrt. In jedem Haus hing Peruns Amulett in Form eines kleinen Beils oder einer Klammer. Sogar Fürst Wladimir befahl, bevor er Rus taufte, ein riesiges Idol mit der Darstellung einer Gottheit im Zentrum von Kiew, nicht weit von den Fürstengemächern, aufzustellen. Als er später den neuen Glauben annahm und begann, das Christentum in allen russischen Ländern zu verbreiten, befahl er, das Idol in den Fluss zu werfen. Menschen, die in heidnischen Traditionen erzogen wurden, liefen lange Zeit am Ufer entlang und riefen der schwimmenden Statue nach: „Vater Perun, blase sie aus!“ („float out“ bedeutete hinausschwimmen).

Jahre später wurde genau an der Stelle, an der die Wellen das Idol an Land warfen, das Wydubai-Kloster errichtet, das noch heute existiert. Heutzutage ist auch die Mode für alte Traditionen zurückgekehrt. Wissenschaftler haben das sogenannte Santii von Perun gefunden – ein Buch, das angeblich die wichtigsten Lehren Gottes, seine Gesetze und Gebote darlegt. Obwohl einige Forscher die Zuverlässigkeit des Fundes bezweifeln. Sie sagen, dass dies ein Analogon der indischen und arischen Veden sei, nur überarbeitet und verschleiert. Obwohl die Originalquelle informativer ist, ist ihr wahrer Ursprung längst bewiesen.

Perun-Ilya

Wie bereits erwähnt, wurden nach der Taufe der russischen Länder die Götter der Slawen in andere höhere Mächte umgewandelt. Perun zum Beispiel ist ein Analogon zum Propheten Elia. In Klageliedern wurde er „Donner“ genannt, da er als Manager der donnernden Naturgewalten gilt. Der Hauptgrund für diese Verwirrung wird in der biblischen Geschichte beschrieben: Durch das Gebet des Propheten fiel Feuer vom Himmel auf die Erde und verbrannte den Feind, und mit seiner Hilfe besprengte Wasser die ausgedörrten Felder und rettete die Ernte. In den Köpfen der gewöhnlichen Menschen unserer Zeit gilt Elia eher als heidnische Gottheit denn als Heiliger der orthodoxen Religion.

Wenn ein Gewitter kommt, sagen die Leute, dass er es ist, der seinen himmlischen Streitwagen fährt. Bei der Ernte lassen sie immer ein paar Ähren für Ilyas Bart übrig. Auch das ist so etwas wie antike Opfer. Wir können daraus schließen: Egal wie sehr wir es versuchen, heidnische Traditionen, Riten und Rituale existieren in unserem Land weiterhin Alltagsleben. Die Erinnerung an sie wird über Gene von Generation zu Generation weitergegeben. In letzter Zeit haben sich junge Menschen in Gruppen zusammengeschlossen: Mit gemeinsamen Anstrengungen werden sie wiederbelebt Slawische Rituale, einschließlich derjenigen, die den mächtigen und mutigen Perun verherrlichen.

Hier hatte Devan zum ersten Mal in ihrem Leben Angst. Sie verwandelte sich in einen Vogel und versuchte wegzufliegen, aber Perun in der Gestalt eines Adlers überholte sie und warf sie zu Boden. Die Jägerin ließ den Fisch ins Wasser gleiten, und Perun überlistete sie auch dieses Mal: ​​Er fing seine Tochter mit einem Netz. Devana begann zu weinen, begann ihren Vater um Vergebung zu bitten und schwor, ihm in Zukunft zu gehorchen. Damit schlossen sie Frieden.

Devana war vielen Völkern bekannt. Die Griechen nannten sie Artemis und erkannten, dass es sich um die Jägerin handelte Slawische Göttin. Die Römer änderten ihren Namen nur geringfügig und nannten sie Diana. Viele von Peruns Abenteuern sind aus den Mythen verschiedener Völker, Märchen und russischen Epen über Ilja Muromez bekannt.

In Nowgorod befand sich das berühmteste Perun-Heiligtum in Russland, das in Form eines Rades mit sechs Speichen erbaut wurde – ein Donnerzeichen. Das Donnerzeichen wurde auch in jedes slawische Haus eingraviert – zum Schutz vor Peruns Blitzen. Perun wird in Chroniken in Verträgen zwischen der Rus und den Slawen mit den Römern erwähnt (Fürst Oleg – 907, Fürst Igor – 945, Fürst Swjatoslaw – 971). Svarozhich (Perun – in russischen Chroniken, Perunova, Perun, also Jupiter – in „Mater Verborum“, Perowne – in „Das Wort und die Offenbarung der Heiligen Apostel“ aus den Lehren gegen das Heidentum des 14. Jahrhunderts).
Wie der Elin-Gott (eine Anspielung auf Zeus) in der „Geschichte der Bestechung“ (Liste des 16. Jahrhunderts) und in der „Geschichte der Reue“ (Liste des 16. Jahrhunderts) erwähnt wird. Höchster Gott des Pantheons. Wladimir ist der Gott der herrschenden Militärelite, des Prinzen und der Truppe. Gott bestraft die Nichteinhaltung der Gesetze der Offenbarung und Herrschaft. Umfassende Informationen über das Idol von Perun sind in der „Gustin-Chronik“ enthalten: „Erstens war Perkonos, der Perun heißt, ihr ältester Gott, geschaffen in der Gestalt eines Menschen, in seinen Händen befand sich ein wertvoller Stein wie Feuer, und dazu.“ Ihm wurde, wie Gott, ein Opfer dargebracht und ein Feuer entzündet. Das unauslöschliche Feuer der Eiche brennt unaufhörlich; wenn es durch die Nachlässigkeit des amtierenden Priesters geschehen wäre, als dieses Feuer erloschen wäre, hätte ich denselben Priester ohne mein Wissen getötet oder Gnade.“

Und auch in der Lehre „Über die Idole von Vladimirov“: „Platzieren Sie im ersten das grundlegendste Idol. Im Namen von Gottes Perun, Donner, Blitz und Regenwolken auf einem Hügel hoch über dem Sturmbach, wie ein wenig.“ Mann. Eisen. In ihren Händen hält sie Steine ​​in der Gestalt von Perun, sengend. Mit Rubinen. Und verziert mit Karbukle..." Dann wird die Geschichte mit dem unauslöschlichen Feuer Wort für Wort wiederholt. Laut Frenzel – „Percuno, Deo tonitru & fulguru“. Perun wird auch in der „Geschichte vom (Mamaev)-Massaker am Großfürsten Ditrius Iwanowitsch Donskoi“ zusammen mit Mokosh unter den heidnischen Göttern der bösen „Tataren“ erwähnt. Aber höchstwahrscheinlich hat der mitfühlende Verfasser der Erzählung die wichtigsten heidnischen Götter als Gehilfen der Bösen aufgeschrieben, die er zweifellos schon damals kannte – Mokos (Veles) und Perun.

Es muss zugegeben werden, dass es unter den Anhängern des Fürsten Dmitri Iwanowitsch, damals ein Verbündeter eines anderen Khan Tachtamisch, getaufte Tataren gab, und vielleicht nicht nur getaufte. Die Verwüstung Moskaus durch Mamais Nachfolger im Jahr 1382 zwang dazu, diese Tatsache in der russischen Geschichte auf jede erdenkliche Weise zu vertuschen und die Schlacht auf dem Kulikovo-Feld im Interesse von darzustellen Orthodoxe Kirche. Peruns Tag ist Donnerstag. Besonders gefeiert werden der Tag des Propheten Elias (2. August) und der Zeitraum vom 20. Juli bis 2.-4. August. Sie feiern auch den Perun-Tag am 21. Juni („Fedor-Stratilat ist reich an Gewittern“). Sein Metall ist Zinn, sein Stein ist Belemnit (Teufelsfinger – Peruns Pfeile), Saphir, Lapislazuli; Holz - Eiche, Buche. In der Orthodoxie wird es mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht und mit Elias, dem Propheten, in Verbindung gebracht, der die wache Welt vor der Marine verteidigt zu später Stunde korreliert mit Zeus, dem Perun gehört. Korreliert mit Perkunas der Balten, Thor der Skandinavier, Tarinis der Kelten.

Also, Perun, Sohn von Svarog dem Ältesten:
1. Gott des Donners und des Blitzes, wie das himmlische Feuer
2. Schutzpatron der Krieger und fürstlichen Truppen.
3. Gott, der Manager, der Gott, der die Nichteinhaltung von Gesetzen bestraft.
4. Verteidiger der Enthüllung.
5. Geber männlicher Macht.

Die Symbolik des Tempels ist ein Idol aus Eichenholz, ein Stein oder zwei Steine ​​auf beiden Seiten des Idols, ein vor dem Idol angezündetes Opferfeuer, ein sechsstrahliges Rad auf dem Idol, ein Symbol für einen Blitz oder einen Pfeil oder sogar ein Donnerpfeil selbst in der Nähe des Idols. Wahrscheinlich haben die Heiden keine lebenden Bäume für Götzen gefällt – eine lebende, aber alte, mächtige Eiche war für sie bereits ein Symbol der Anbetung, auf die sie Gesichtszüge mit Gold- und Silberfarbe gemalt hatten. Vom Blitz getroffene Eichen wurden besonders verehrt und daraus hergestellte Amulette, Stäbe, Zauberstäbe und Pfeile galten als die besten Wächter von Navi.

8. Juli 2012

Perun (altrussisch Perun, weißrussisch Pyarun) ist der Donnergott in der slawischen Mythologie, der Schutzpatron des Fürsten und der Truppe im Altrussischen heidnisches Pantheon. Nach der Verbreitung des Christentums in Russland wurden viele Elemente des Bildes von Perun auf das Bild des Propheten Elias (Ilya the Gromovnik) übertragen. Der Name Perun führt die Liste der Götter im Pantheon des Fürsten Wladimir in „The Tale of Bygone Years“ an.

Perun ist der berühmteste der Svarozhich-Brüder – der Gott des Donners und des Blitzes, der Schutzpatron der Krieger. Den Slawen zufolge erschien Perun mit seinem Blitz an den warmen Frühlingstagen, befruchtete die Erde mit Regen und brachte die klare Sonne hinter den vereinzelten Wolken hervor. Mit seiner schöpferischen Kraft erwachte die Natur zum Leben und es schien, als würde er die Welt neu erschaffen.

Daher ist Perun ein Produzent, ein Schöpfer. Gleichzeitig ist Perun eine beeindruckende und strafende Gottheit; sein Aussehen erregt Angst und Zittern. Perun war die höchste Gottheit im Pantheon des Fürsten Wladimir als Schutzpatron der herrschenden Militärelite, des Fürsten und der Truppe und bestrafte die Nichteinhaltung der Gesetze.

Tiere, Kinder und Gefangene wurden Perun geopfert; Ihm wurde eine Eiche geweiht, aus der der Legende nach lebendiges Feuer entstand; In seinem Namen wurden feierliche Eide geleistet, beispielsweise bei Vertragsabschlüssen. Die antike Verehrung Peruns wurde auf den Propheten Elia in die christliche Ära übertragen.

Perun wurde als Ehemann mittleren Alters dargestellt: Der Beschreibung der alten russischen Chronik zufolge war der Kopf seines hölzernen Idols silbern und sein Schnurrbart golden. Anderen indogermanischen Traditionen zufolge hatte der Bart des Donnerers eine besondere mythologische Bedeutung, die sich indirekt in russischen Folkloreformeln widerspiegelte, die sich auf den „Bart von Ilja“ beziehen, dessen Bild im Zeitalter des Doppelglaubens Perun ersetzte. Peruns Waffen: „Donnerpfeil“ (fossile Pfeilspitzen) oder „Teufelsfinger“ (Belemnitsteine), Blitzpfeil, Äxte, Keulen. Als Perun Steine ​​und Pfeile auf den Boden wirft, entsteht ein Gewitter.


Anna Zinkovskaya. Perun.

Obwohl Perun mit der Kälte verbunden war (er wurde im ersten Wintermonat geboren), begannen die Tage von Perun – seiner Zeit – am 20. Juni und endeten Anfang August. Zu dieser Zeit feierten die Russen Begräbnisfeste für die im Kampf gefallenen Soldaten – sie versammelten sich auf Hügeln und roten Bergen, veranstalteten Feste, militärische Vergnügungen und missten ihre Kräfte untereinander beim Laufen, Werfen von Waffen, Schwimmen und Pferderennen. Sie töteten einen Stier, den sie durch Beilagen gekauft hatten, rösteten und aßen ihn und tranken Met und Kwas. Sie initiierten die Einweihung junger Männer, die sich ernsthaften Kriegertests unterziehen und sich mit den Waffen der Familie umgürten mussten.

Unsere Vorfahren hatten immer viele äußere Feinde und es wurden ständig Kriege geführt. Der Schild und das Schwert wurden als Symbol für Perun verehrt, sein Geschenk an einen Mann. Waffen wurden verehrt und vergöttert. Aber nicht nur Männer zogen in den tödlichen Kampf. Unter den getöteten Russen auf dem Schlachtfeld waren die Feinde oft überrascht, Frauen zu finden, die Seite an Seite mit ihren Ehemännern kämpften. Sie wurden auch von dem goldschnurrbärtigen Perun betreut.

Bewegung: Peruns Streitwagen, Peruns Pferd und laut B. A. Rybakov auch Peruns Rad („Donnerzeichen“, also ein Rad mit sechs Speichen).

Heiliger Baum: Eiche. In der Urkunde des galizischen Fürsten Lev Danilovich, die die Grenzen der Besitztümer des Bischofs von Przemysl festlegt, wird die Perunov-Eiche als eine der Grenzen erwähnt: „... und von diesem Berg bis zur Perunov-Eiche gibt es einen Berg Neigung."

Wochentag: Donnerstag, bei den polabischen Slawen wurde er „Perun-Tag“ genannt. Die Tatsache, dass der Donnerstag in der archaischen Tradition mit einem Gewitter in Verbindung gebracht wurde, wird durch den stabilen Ausdruck im modernen Russisch „nach dem Regen am Donnerstag“ bestätigt.

Anthropomorphes Erscheinungsbild: Laut der Chronik stellte Fürst Wladimir „Götzen auf einem Hügel außerhalb des Palasthofs auf: Perun ist aus Holz, sein Kopf ist silbern und sein Schnurrbart ist golden ...“.
Zoomorphes Erscheinungsbild: Wilder Auerochse (riesiger, kräftiger Waldbulle)

Heiligtum in Peryn. Nach 983 stellte Dobrynya hier ein Idol von Perun auf. Das Heiligtum befand sich auf der Insel Peryn (am linken Ufer des Wolchow an seiner Quelle aus dem Ilmensee), 4 km südlich von Weliki Nowgorod. Es handelte sich um eine horizontale Plattform in Form eines regelmäßigen Kreises mit einem Durchmesser von 21 m, umgeben von einem Ringgraben. Genau in der Mitte des Geländes befand sich ein Loch einer Holzstatue von Perun.

Vor der Statue befand sich ein runder Steinaltar. Das Gelände war von einem Wassergraben umgeben – einer achtblättrigen Blume, die aus acht symmetrisch angeordneten Gruben bestand. Am unteren Ende jedes von ihnen wurde während der Feierlichkeiten ein rituelles Feuer angezündet, und in einem von ihnen, Wolchow zugewandt, brannte das Feuer ständig.


Auf der Insel gibt es den antiken Trakt Peryn. Hier gab es in der Antike ein Heiligtum...

In der Dritten Novgorod-Chronik wird unter dem Jahr 988 die Insel Peryn mit einem Perun geweihten Heiligtum erwähnt: „... und zerstöre die Schatzkammer und haue Perun nieder, das im großen Novegrad auf Peryn stand.“ Die Existenz dieses antiken Heiligtums wird durch archäologische Ausgrabungen bestätigt, die Mitte des 20. Jahrhunderts von V. V. Sedov durchgeführt wurden.


Nowgorodianer stürzen Perun. Skizze von I. Akimov. Ende des 18. – Anfang des 19. Jahrhunderts. Staatliches Russisches Museum.

Assoziationen und Widmungen: unauslöschliches Feuer, der Unterlauf des Dnjepr und der Oberlauf des Wolchow, Stromschnellen – der Ort der Schlacht mit Veles, dem ein weiterer Teil des entsprechenden Flusses gewidmet ist. Darüber hinaus wurden Hügel und Berge mit Perun in Verbindung gebracht. In Kiew und Nowgorod standen auf den Hügeln Götzenbilder von Perun. Südslawische Ortsnamen, die den Namen Perun widerspiegeln, sind größtenteils Namen bewaldeter Hügel und Berge.

2. August (20. Juli alter Stil) – Perunow-Tag, auch bekannt als Iljin-Tag. An diesem Tag alle Teufelei Auf der Flucht vor Peruns feurigen Pfeilen verwandelt er sich in verschiedene Tiere. In der Antike durften Hunde und Katzen an diesem Tag das Haus nicht betreten, um kein Gewitter auszulösen – den Zorn von Perun.

Im modernen Russisch gibt es eine stabile Phraseologieeinheit „Wurf Peruns“, die laut erklärendes Wörterbuch Ushakova bedeutet „Donner und Blitz werfen“, „wütend sein, wütend sein“. So bedeutete das Wort „Perun“ im Russischen (und in vielen slawischen Sprachen immer noch) Blitz. Vergleichen Sie zum Beispiel das aus dem Polnischen übersetzte Wort piorun. Schlesisch verwendet den Ausruf „Pieruna!“ oder „Jerunie!“

Im Russischen wird das Wort „Perun“ in der Bedeutung „Blitz“ nicht mehr verwendet, jedoch wird dieses Wort in den späten russischen Chroniken des 17. Jahrhunderts, zum Beispiel in der Kholmogorskaya, in der Geschichte über Wolchow, im Weißrussischen verwendet wird in der Bedeutung „Donner“ (weißrussisch pyarun) oder „Blitz“ („Pyarun zabіў“ = „Vom Blitz getötet“) aufgezeichnet.

Das in diesem Zusammenhang verwendete Wort findet sich in der Literatur beispielsweise bei Michail Wassiljewitsch Lomonossow: „... Um ihn herum leuchten aus den Wolken donnernde Perunen...“

Oder von Gavriil Romanovich Derzhavin... Es donnert! Ehrwürdiger Sohn des Staubes! Siehe, der Älteste der Tage vom Himmel, aus der sanften, wohltätigen Hand Peruns, sät über die Erde ...

Die bedeutendsten (wenn auch nicht immer zuverlässigen) Fragmente der Mythen über Perun sind in der belarussischen Folklore erhalten geblieben. Laut Drevlyansky ist Perun ein reifer Ehemann mit schwarzem Haar und goldenem Bart, mit Schleife und Köcher. Er bewegt sich auf einem feurigen Streitwagen (manchmal auf einem Mühlstein) über den Himmel und besiegt böse Geister (Teufel, Schlangen), die sich unter Steinen, Eichen und Vieh vor ihm verstecken. Perun wird von einer Gruppe Gartsuks – Donnergeistern – begleitet. Sie fliegen in Form von Reitern oder Greifvögeln, verursachen Wind und Sturm und tragen Perun selbst auf einem Mühlstein. In einem slowakischen Lied wischte eine Frau, die auf dem Feld arbeitete, ihr Kind mit Ähren ab. Ferry (Perun), der eine solche Entweihung des Brotes nicht ertragen konnte, schlug sie mit Donnerschlag, und sie versteinerte zusammen mit dem Kind. Der Legende nach warf das Idol von Perun, das bei der Taufe von Nowgorod gestürzt wurde, seine Keule mit den Worten auf die Brücke: „Versucht es, Leute von Nowgorod, aber gedenkt meiner!“ Seitdem führten die Bürger hier an bestimmten Tagen rituelle Massaker durch, wobei sie Keulen mit Zinnspitzen verwendeten, die in den Kirchen aufbewahrt wurden.

Im tschechischen Kirchenwörterbuch des 13. Jahrhunderts. „Mater Verborum“ Perun wird mit Jupiter verglichen. In zahlreichen kirchlichen Lehren gegen das Heidentum, beispielsweise im „Wort und der Offenbarung der Heiligen Apostel“ (XIV. Jahrhundert), erscheint Perun als „Elin-Gott“ (eine Anspielung auf den griechischen Zeus). Wird oft einfach mit Dives identifiziert, der unsichtbaren höchsten Tagesgottheit der Indoeuropäer (vgl. griechisch Θεός, lateinisch Deus), die bei den Balten bekannt ist. Die Perun am nächsten stehende Gottheit sind jedoch die baltischen Perkunas, die von Preußen bis zur Wolga verbreitet sind. Einige finno-ugrische Völker entlehnten den Namen Perkunas, um den Teufel zu bezeichnen. Auch bei den Mordwinen-Erzya wurde der Donnerer Purgine-Groove genannt.

Erwähnenswert ist die unverzichtbare Verbindung mit dem Donnergott Thor – dem Herrn des Donners unter den skandinavischen Völkern, die Nachbarn und Verwandte der Slawen in der indogermanischen Familie sind. Im hinduistischen Pantheon der Götter ist das Äquivalent von Perun der Donnerer Indra.

Das Bild und der Kult von Perun nehmen im slawischen Neuheidentum und den damit verbundenen religiösen Bewegungen des späten 20. bis frühen 21. Jahrhunderts einen herausragenden Platz ein. Am 24. August 2009 errichteten slawische Neuheiden ein Idol von Perun auf dem Starokievskaya-Berg.

PERUN

Von allen slawischen Göttern kennt wahrscheinlich jeder, der jemals in PERUN studiert hat weiterführende Schule, wo auf den Seiten von Lehrbüchern zur antiken russischen Geschichte PERUN und andere slawische Götter nebenbei erwähnt werden. Zwar erscheinen sie unter dem Einfluss der Geschichte und der Historiker der Russisch-Orthodoxen Kirche immer in negativer Form vor uns.

Aber wir dürfen nicht vergessen, dass der große slawische Gott PERUN neben den Seiten der Geschichte auch sein eigenes Leben lebt! Es erinnert jeden von uns regelmäßig an seine Existenz, insbesondere wenn wir uns persönlich in der Nähe eines Gewitters befinden oder wenn ein Blitz in uns oder unser Zuhause einschlägt.

Vielleicht ist das der Grund, warum moderne Menschen bis heute, wenn sie Donner hören und Blitze sehen, voller Angst in den Himmel schauen und, alle christliche Ideologie vergessend, eine unwillkürliche rhetorische Frage stellen: Haben sie den großen Perun nicht verärgert?

Auf diese Frage gibt es nur eine Antwort: Sie haben dich wütend gemacht, und zwar sehr wütend!

Nachdem sich der Autor die Freiheit genommen hat, einen Aufsatz über PERUN zu schreiben, wird er versuchen, Perun nicht zu verärgern, sondern nach besten Kräften und Wissen eine wahrheitsgetreue Beschreibung dieser slawischen Gottheit zu geben!

Deshalb beginnen wir unsere Geschichte mit einer kurzen enzyklopädischen Definition des Konzepts einer Gottheit unter dem Namen „PERUN“:

"Perun- die Hauptgottheit der Ostslawen, der Gott des Donners und des Blitzes, identifiziert mit Zeus und Jupiter.

Das Wort Perun leitet sich von der Sanskrit-Wurzel „par“ ab und wird mit dem Spitznamen der indischen Gottheit Indra – Parjanya – parganya (Blitzwolke) verglichen.

Den Slawen zufolge erschien Perun mit seinem Blitz an den warmen Frühlingstagen, befruchtete die Erde mit Regen und brachte die klare Sonne hinter den vereinzelten Wolken hervor.

Seine schöpferische Kraft erweckte die Natur zum Leben und er schien die Welt neu zu erschaffen.

Daher Perun, der Produzent, der Schöpfer. Gleichzeitig ist Perun eine beeindruckende und strafende Gottheit; sein Aussehen erregt Angst und Zittern.

Die russische (christliche - Autor-)Tradition stattet P. mit einer Keule („Vollständige Sammlung russischer Chroniken“, II, 258), einer Peitsche (in der rituellen Wehklage am Wassili-Tag – 1. Januar), einem Pfeil und Bogen (auf Weißrussisch) aus Legenden).

Ihm wurden Tiere geopfert, ihm wurde eine Eiche geweiht, aus der der Legende nach lebendiges Feuer gewonnen wurde; In seinem Namen wurden feierliche Eide geleistet, beispielsweise bei Vertragsabschlüssen.

Die antike Verehrung von Perun wurde in die christliche Ära auf den Propheten Elia und Juri den Tapferen übertragen. Heiraten. Afanasyev, „Poetische Ansichten der Slawen über die Natur“ (Moskau, 1865); A. Famintsyn, „Deities of the Ancient Slavs“ (St. Petersburg, Heft I, 1884).“

(Enzyklopädie B und E).

Die moderne Enzyklopädie beschreibt Perun auf andere Weise:

„Perun, Perunova – der Gott des Donners und des Blitzes, wie das himmlische Feuer, wird in den Chroniken in den Verträgen der Rus und Slawen mit den Römern erwähnt (Fürst Oleg – 907, Fürst Igor – 945, Fürst Swjatoslaw – 971).

Svarozhich (Perun – in russischen Chroniken, Perunova – „Mater Verborum“, Perowne – „Das Wort und die Offenbarung der Heiligen Apostel“ aus den Lehren gegen das Heidentum des 14. Jahrhunderts).

Erwähnt in der „Geschichte der Bestechung“ (Liste des 16. Jahrhunderts) sowie in der „Geschichte vom (Mamaev) Massaker an Großfürst Dmitri Iwanowitsch Donskoi“ zusammen mit Mokosh unter den heidnischen Göttern der bösen „Tataren“, und in der „Geschichte der Reue“ (Liste aus dem 16. Jahrhundert).

Sein Tag ist Donnerstag. Sein Metall ist Zinn, sein Stein ist Belemnit (Teufelsfinger – Peruns Pfeile), Saphir, Lapislazuli, Holz – Eiche, Buche.

Wird mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht, in der Orthodoxie mit Elia, dem Propheten, in Verbindung gebracht, in der Literatur in späteren Zeiten mit Zeus, dem Perun gehört.

Korreliert mit Perkunas der Balten, Thor der Skandinavier, Tarinis der Kelten.

Wie der Leser selbst vor uns sieht, wird Gott nicht nur von den slawischen Stämmen verehrt, und deshalb gebe ich auch einen kleinen Hinweis auf die oben genannten Götter nichtslawischer Völker. Diese Informationen werden dem Leser sicherlich helfen, PERUN besser zu verstehen und sich PERUN als einen slawischen GOTT vorzustellen.

Aufgrund der Tatsache, dass die baltischen Länder: Litauen, Lettland und Estland weniger betroffen waren negativer Einfluss Die christliche Ideologie wird von der Russisch-Orthodoxen Kirche vertreten, da in den Menschen und historischen Dokumenten viel wahrheitsgetreuere Informationen über diese Gottheit erhalten geblieben sind. Deshalb beginnen wir unsere Geschichte über Perun mit seinem baltischen Gegenstück – dem Gott Perkunis.

Um anhand dieser Daten besser zu verstehen, was der Gott PERUN für die Slawen darstellte.

Pärknas ist der baltische Donnergott, Herrscher der Luft und Verteidiger der Gerechtigkeit.

Einer der Hauptgötter des baltischen Pantheons.

In den letzten heidnischen Jahrhunderten wurde Perkūnas zum berühmtesten Gott.

Bei den Letten ist es als Perkons bekannt, bei den alten Preußen als Perkuns.

Mythologischen Informationen zufolge fungierte Perkūnas auch als Gott der Gewitter, des Regens, der Berge (und aller Hügel im Allgemeinen), der Eichen und des Himmels.

Es gibt eine Version, nach der der Reiter Vytis auf dem modernen Wappen Litauens ein modifiziertes Bild des galoppierenden Perkūnas ist, den Augenzeugen im Mittelalter auf dem Schlachtbanner der Litauer sahen.

Perkūnas erscheint aus historische Dokumente wie ein entschlossener Mann mit einer Axt und einem kastanienbraunen oder roten Bart.

Auf einem zweirädrigen Karren, der von ein oder zwei Ziegen gezogen wird, donnert er über den Himmel.

In ganz Litauen gab es viele Perkunas-Tempel – Alkos (vom Wort Alka – Opfer), in denen ein unauslöschliches Feuer brannte.


Die Hügel und Haine, die Perkunas vom Blitz berührte, galten als heilig. Sie waren von einer Hecke und einem Graben umgeben.

Das wichtigste Heiligtum des Donnerers – Romove (Romove, Tempel oder Ruheort) befand sich in Vilnius im Sventaragis-Tal.

Obwohl Pärkūnas später zum Kriegsgott wurde, war er für die Bauern ursprünglich ein Gott der Natur, verantwortlich für Blitze und Wetter im Allgemeinen.

Die Menschen glaubten, dass der Donner Regen schickte und dadurch die Fruchtbarkeit der Erde (Žemina) wiederbelebte und sie befruchtete.

Der erste Donner während des Yoreh-Feiertags erschütterte die Erde und segnete sie sowie die Steine ​​und das Wasser.

Perkunas fungiert auch als Hüter der Ordnung in der Welt. Er verfolgt böse Mächte und Kreaturen des Chaos – diejenigen, die die Harmonie verletzen.

Einer der Namen von Pärunas soll Divirix gewesen sein, was „Geißel Gottes“ bedeutet.

Waffen und Symbole:

 Die doppelseitige Axt symbolisiert die kreativen und zerstörerischen Kräfte von Perkunas.

 Das schräge Kreuz „x“, auch heidnisches oder keltisches Kreuz genannt, wurde zum Schutz und in einer Reihe von Ritualen verwendet (es wurde beim Abschluss eines Vertrags oder beim Trinken eines rituellen Getränks dargestellt).

 Bäume: Eiche, Esche.

 Tiere: Bulle, Ziege.

 Vögel: Taube, Kuckuck.

 Orte: beliebige Hügel, Eichenwälder.

Der Donnerstag gilt als Perkunas-Tag. An diesem Tag war es Brauch, zu Ehren des Donnerers ein Feuer anzuzünden.

Eine interessante Beschreibung wird Perkun von den Autoren der Enzyklopädie „B und E“ gegeben..

Perkun ist der Hauptgott der Litauer und Letten, der Gott des Donners.

Weiße Gewitterwolken erscheinen dem Litauer als Köpfe von P.

Laut A. Brickner („Staroźytna Litwa“, 1897; II. Ludy i bogi) ist P. wie der finnische „Ikko“ nicht nur der Gott des Donners, sondern auch anderer atmosphärischer Phänomene: Schnee, Stürme, starker Frost .

Der Regenbogen ist der Stab des Gottes P., der Bogen oder Gürtel des Donnerers. P. ist wie Parzhanya der Indianer Gott der Vater; er hat fünf, sechs, sieben oder neun Söhne; Der schrecklichste von ihnen ist der lahme Shlyuipis.

Alle Teufel haben Angst vor P.; Während eines Gewitters tötet er sie, obwohl sie sich in der Gestalt einer schwarzen Katze, eines Mannes in einer von innen nach außen gekleideten Hülle, einer Ziege, die vor einer Gewitterwolke ihre rote Zunge zeigt, usw. verstecken.

Der tote Teufel verwandelt sich in einen Sack Asche. Zurück im 14. Jahrhundert. Auf Zhmudi verehrten sie P. in einem heiligen, ständig brennenden Feuer, getragen von Eichenholz.

Als Hieronymus von Prag diese Heiligtümer des P. abholzte, kamen Scharen litauischer Frauen nach Vytautas mit einer Beschwerde über die Zerstörung der heiligen Haine, aus denen Regen und Wetter stammen.

Professor Girt glaubt, dass im europäischen Stammsitz des indoarischen Stammes Perkunas (vgl. lateinisch q uercus – Eiche) in Eichenhainen verehrt wurde.

Später wurde P. als Devaitis (Gott, Sohn des Himmels) von den Litauern als Gott der Regenwolken und Gewitter verehrt; in dieser Form wurde es von den Finnen von ihnen übernommen.“


Ein weiterer Gott, mit dem Wissenschaftler PERUN vergleichen, ist der skandinavische Gott Thor. Informationen über die Thora werden uns auch helfen, bessere Informationen über PERUN zu verstehen.

Die Enzyklopädie „B und E“ gibt uns die folgende Definition:

(Thor) – in der skandinavischen Mythologie der Gott des Donners, der Sohn von Odin und Jordan (Erde); hatte am meisten sehr wichtig zwischen allen Basics.

Dargestellt als junger Mann mit rotem Bart; besaß drei schreckliche Insignien – den Donnerhammer Miolnir, der ständig das Ziel traf und von selbst zurückkehrte, den Megingyardar-Gürtel der Stärke und eiserne Handschuhe.

T. stand in ständiger Feindschaft mit den Clans der Riesen Iots und Turs und mit Jormungandr (der Midgard-Schlange); Anschließend tötete er sie während der Götterdämmerung, doch gleichzeitig wurde er selbst durch ihren giftigen Atem getötet.

Seine Frau Sif hatte aus einer früheren Ehe einen Sohn, Ull, einen schnellen Bogenschützen, und von T. gebar sie eine Tochter, Truda („Stärke“); aus Iarisaxa hatte T. zwei Söhne, Magni („Festung“) und Modi („Mut“).

T.s Sitz war Trudheim oder Trudvang („Land oder Machtgebiet“), wo sich die Kammern von Bilskirnir befanden. Heiraten. Uhland. „Der Mythus vom Thor“ (Stuttg., 1836).

Die moderne Enzyklopädie gibt uns eine detailliertere Beschreibung von Thor.

„Thor ist in der deutsch-skandinavischen Mythologie eines der Asse, der Gott des Donners und des Blitzes, der „dreimal geborene“ älteste Sohn von Odin und der Erdgöttin Jord, der Sohn von Odin und Fjörgyn sowie Odin und Frigg.

Thor lebte zusammen mit seiner Frau Sif und ihren Kindern in der Halle von Bilshirnir im Königreich Thrudheim. Laut Grimnismal Hall befindet sich in Asgard das größte Gebäude und verfügt über 540 Räume, von denen jeder die Heimat der Götter ist.

Bilshirnir (altnordisch Bilskirnir, „Blitzrasseln“) ist die Halle von Thor in der skandinavischen Mythologie und befindet sich im Königreich Trudheim.

Trudheim oder Trudvang, „Ebene/Feld der Macht“) – in der skandinavischen Mythologie der Lebensraum von Thor.

Zu Thors magischer Ausrüstung gehörten: ein Hammer (Blitzkampfaxt), eiserne Panzerhandschuhe, ohne die es unmöglich war, den Griff einer glühenden Waffe zu halten, und ein Gürtel, der die Stärke verdoppelte.

Mit einem glühenden Hammer und einem Gürtel der Macht war Thor unbesiegbar.

Zwar konnte er Ragnarok, den Tag der universellen Zerstörung, nicht verhindern, aber er konnte die Welt von der Schlange Jormungandr befreien.

Sein riesiger Bronzewagen wurde von zwei Ziegen über den Himmel gezogen, deren Namen Tangniostr (altnordisch, „Zähneknirschen“) und Tangrisnir („Zähneknirschen“) waren. Laut der jüngeren Edda konnte Thor, wenn er hungrig war, als Leckerbissen Ziegen für sich braten.

Um fortzufahren, musste Thor lediglich die Überreste der Ziegen mit seinem Hammer Mjolnir segnen, und sie würden sofort unversehrt wieder auferstehen, vorausgesetzt, ihre Knochen wären nicht gebrochen.

Der Name des Kriegshammers des Gottes, Mjollnir, bedeutete möglicherweise einst das Wort „Blitz“.

Der Hammer Mjollnir, von den Zwergenbrüdern (Tswergs) für Gott geschmiedet, ein Symbol für schöpferische und zerstörerische Kräfte, eine Quelle der Fruchtbarkeit und des Glücks, hatte einen massiven Kopf, einen kurzen Griff und traf immer das Ziel.

Thors Kriegshammer Mjollnir diente den Göttern als Schutz vor Riesen und besaß viele davon magische Eigenschaften: beeinflusste Fruchtbarkeit und Tod, konnte Tiere wieder zum Leben erwecken, segnete Ehen.

Alle Mythen rund um Thor bezeugen die unbegrenzte Zerstörungsfähigkeit seines Hammers; Wie der indische Donner- und Blitzgott Indra oder der slawische Perun war Thor der Zerstörer des Bösen, und in der skandinavischen Mythologie wurde das Böse der Welt durch Riesen verkörpert – die Jotuns.“

Aber Thor erwies sich im Gegensatz zu PERUN in der skandinavischen Mythologie als sterblicher Gott.

„Am Tag von Ragnarok (dem Tag der universellen Zerstörung) erlitt Thor den Tod durch Lokis Sohn, die Schlange Jormungandr.

Donnerer riss dem Monster den hässlichen Kopf ab und ertrank, als er sich nur neun Schritte von ihm entfernte, in einem Giftstrahl, der aus dem klaffenden Maul der toten Kreatur spritzte.

Thors Hammer wurde von seinem Sohn Magni errichtet, der den Kampf für seinen Vater fortsetzte.

Da wir nun über einen Wissensschatz über die Götter verfügen, den gelehrte Historiker mit PERUN vergleichen, können wir sagen, dass er eher mit Perkunas als mit Thor verwandt ist.

Und mit den oben genannten Informationen können wir sicherer mit dem Studium des slawischen PERUN beginnen. Beginnen wir mit der göttlichen Biographie...

„Perun ist der Sohn von Svarog und Leda, den Vorfahren aller Slawische Götter.

Während der Geburt von Perun bebte die Erde in der Gegend, Blitze zuckten am Himmel, Donner grollte und begrüßte die Geburt des Sohnes von Svarog Perun, dem Donnerer.

Doch die glücklichen Eltern freuten sich nicht lange über die Gesellschaft ihres Sohnes. Das Skipper-Biest entführte Perun und nahm gleichzeitig seine Schwestern Zhiva, Lelya und Marena mit. Er brachte ihn in seine Höhle, die an der Grenze zur anderen Welt lag. Er verwandelte die Mädchen in Monster und versetzte Perun in einen tiefen Schlaf.

So schlief Perun lange Jahre, bis ihn seine älteren Brüder Svarozhichi fanden und sich in prophetische Vögel verwandelten – Alkonost, Sirin und Stratim. Das Skipper-Biest hatte Angst vor ihnen und versteckte sich in seinem Versteck.

Und die Brüder begannen, ihren jüngeren Bruder zu wecken, der im Schlaf sehr gewachsen war. Es gab keine Möglichkeit, mich aufzuwecken. Nur Surya - lebendiges Wasser, aus dem Klettengebirge gebracht, hob den Zauber von Perun auf.

Er wachte auf, streckte sich aus und forderte sein Peiniger-Skipper-Biest zu einem Kampf heraus. Sie kämpften lange, dann gewann einer, dann der andere. Schließlich richtete Perun seinen Feind auf und warf ihn zu Boden. Und Mutter Erde hat das schreckliche Skipper-Biest verschlungen.


Nachdem er seine Schwestern desillusioniert hatte, ging Perun nach Hause. Doch unterwegs traf er die schöne Diva, die Tochter des Sternenhimmelgottes Diya und der Mondgöttin Divia.

Perun verliebte sich unsterblich in sie und vergaß sogar, dass er nach Hause ging. Er begann Dyya zu bitten, ihm Diva zur Frau zu geben. Aber Dyi möchte seine schöne Tochter keinem Fremden, nicht einmal einem Donnerer, überlassen.

Doch dann hatte Perun die Gelegenheit zu beweisen, dass er es wert war, der Ehemann der Schönheit zu werden.

Ein dreiköpfiges Monster kam aus dem Schwarzen Meer und entführte Diva, während Perun und Dyi über die Hochzeit redeten.

Perun warf seinen feurigen Speer auf das Seeungeheuer. Aus Angst ließ er das Mädchen gehen. Dy blieb nichts anderes übrig, als ihren Retter zu heiraten. Seitdem nannten sie Diva Perunitsa – die Frau von Perun.

Und bald wurde ihre Tochter Devan geboren. Sie kam ihrer Mutter an Schönheit nach und ihrem Vater an Kraft. Ja, sie erwies sich als so ehrgeizig, dass sie auf die Idee kam, den großen Gott Svarog selbst, ihren Großvater, vom Thron zu entfernen.

Perun musste gegen seine Tochter in den Kampf ziehen. Wir haben ein wenig gekämpft, aber die Kräfte waren trotzdem ungleich. Die Tochter bat ihren Vater um Gnade. Wird ein Vater seinem törichten Kind nicht vergeben? Damit haben wir Frieden geschlossen.

Perun war ein gutaussehender Mann. Kraftvoll, stattlich, schwarzes Haar und feuerroter Bart. Und wie er seinen Streitwagen fuhr! Früher rauschte es über den Himmel – am Boden brüllte es.

Von dort kommt der Donner. Und der Blitz ist die Widerspiegelung der Schwerthiebe Perunows, mit denen er die Himmlische Schlange trifft. Schließlich besteht Peruns Hauptaufgabe darin, die Sonne zu beschützen, die die himmlische Schlange stehlen will.

Aber wo kann die Schlange mit Perun zurechtkommen? Er wird nicht zulassen, dass das klare Licht zerstört wird. Peruns Name bedeutet „schlagend“, „jemand, der hart zuschlägt“. Kannst du damit umgehen?

Und Perun überwacht auch die Ordnung auf der Erde, unter den Menschen. Deshalb ist er der höchste Gott, der mit seinem stets wachsamen Auge über alles wacht. Und wenn jemand nicht nach der Wahrheit lebt, die er verteidigt, wird er hart bestraft.“

Mit dem Aufkommen des Christentums und der Zerstörung des Heidentums wurden die Merkmale von Perun auf den christlichen Propheten Elias und auf Georg, den Schlangenkämpfer, übertragen. Aber das ist eine ganz andere Geschichte...

Und wir werden unsere Geschichte über PERUN basierend auf historischen Daten fortsetzen.

Gemäß der Periodisierung der Geschichte des Heidentums, die im Sophia-Tempel verfügbar ist, kommt es während des Übergangs zur Eisenzeit und zum Sonnenkalender zur Personifizierung heidnischer Gottheiten. Es muss davon ausgegangen werden, dass nach den Kulten von Svarog und Dazhbog auch der Kult von Perun auftaucht.

Wie bei archäologischen Forschungen festgestellt wurde, existierte der Kult des slawischen Gottes Perun am Dnjepr bereits im Zeitraum des 2.-4. Jahrhunderts.

Die Funde von Idolen weisen darauf hin, dass der Prozess der Personifizierung von Gottheiten im Allgemeinen bereits im 6. Jahrhundert abgeschlossen war.

So befindet sich auf einem Krug aus dem 4. Jahrhundert aus dem Dorf Romashki (in der Nähe von Kiew) ein Kalenderornament, in dem laut B.A. Rybakov, der Feiertag von Perun wird in Form des „Rades des Jupiter“ bezeichnet.

In der Geschichte vergangener Jahre heißt es, dass nur die Glades an echten heidnischen Bräuchen festhalten, während andere Völker „bestialische“ Bräuche haben.

Dieser Kontrast legt nahe, dass Perun der Hauptgott des slawischen Stammes der Polyaner war, während andere Ostslawen in größerem Maße andere Götter verehrten.

Prokopius von Cäsarea (zwischen 490 und 507 – nach 562) – byzantinischer Schriftsteller; nennt Perun die höchste Gottheit der Slawen und Antes den Weltherrscher des Donners.

Hilfe: Ameisen- eine Vereinigung antiker slawischer Stämme, die in byzantinischen und gotischen Quellen des 6.-7. Jahrhunderts (vor 602 n. Chr.) gefunden wurde.

Die Antes erbten teilweise die kimmerisch-skythische und sarmatische Kultur.

Die Gründung des Tempels des Prinzen Kiy, der wahrscheinlich Perun geweiht war, wird üblicherweise der Antike zugeschrieben.

Zusammen mit der Besiedlung der Slawen und Antes im VI-VII Jahrhundert. Der Perun-Kult breitete sich weit nach Süden und Norden aus; man kannte ihn sowohl am westlichen als auch am nördlichen Rand der zukünftigen Rus.


In russischen Chroniken wird Perun als Gott des Volkes Russlands bezeichnet.

Die Waräger-Rus marschierten unter dem Banner von Perun von der Ostseeküste nach Osten und Süden. Aus historischen Dokumenten ist bekannt, dass es im X-XVII Jahrhundert in der Nähe von Pskow lag. Es gab zwei Idole, die von den Warägern aufgestellt wurden.

Den Beschreibungen zufolge hatte eines die Form eines Schwertkämpfers, der mit einem Blitzspeer auf eine Schlange einschlug (St. Georg der Siegreiche?), und das andere Idol hielt ein Kreuz in seinen Händen.

Das erste Idol stellt nach Ansicht einiger Historiker den Kampf zwischen Perun und Veles dar.

Der zweite ist wahrscheinlich der Sonnengottheit gewidmet.

Die Art der Aktivitäten der Rus, verbunden mit ständigen Feldzügen, trug dazu bei, dass Perun seine Vormachtstellung unter den Göttern der Rus festigte.

Der Perun der Rus hatte einige ähnliche Merkmale wie der polyanische Perun, unterschied sich jedoch teilweise von ihm.

Es stellte sich heraus, dass der Schwertkult bei den Rus und den Polanern üblich war, und die Unterschiede betrafen die Mythologie, den Gottesdienst und die Bestattungsriten.

Als die Russen aus dem Norden der Rus in Kiew ankamen, übernahmen sie den dortigen Perun-Kult und bereits in dieser Form begann er Gestalt als Kult des Hauptgottes der Rus anzunehmen.

Die Rus schlossen Kupala, dessen Zeichen auch im Romashkin-Kalender (einem der alten slawischen Kalender) zu lesen ist und dessen Idol wahrscheinlich im Tempel von Kiya stand (in der armenischen Legende das Idol von Demeter), aus Peruns Gefolge aus, aber sie akzeptierte die Idee eines Pantheons heterogener Götter.

Die himmlischen Sonnengötter Khors und Dazhbog standen Perun in diesem Pantheon am nächsten, und die mit Perun verbundenen Gottheiten waren Veles und Mokosh.

Der Kampf um die Anerkennung Peruns als höchste Gottheit wurde von Fürst Oleg begonnen, von Swjatoslaw fortgeführt und von Wladimir Swjatoslawowitsch, der sich zu Beginn aktiv daran beteiligte, vollendet.

Oleg war ein erbitterter Gegner des Christentums, des skandinavischen, finno-ugrischen und slowenischen Heidentums.

Er verehrte Perun, „unseren Gott“, und laut V.N. Als Tatischtschow (im Juli 912) ein Komet am Himmel erschien, forderte er viele Opfer.

Wie wir wissen, schuf Fürst Wladimir Swjatoslawowitsch, nachdem er sich in Kiew gestärkt hatte, sein eigenes Götterpantheon unter der Leitung von Perun und baute für sie in Kiew neben dem Fürstenpalast einen Tempel (Tempel), dessen Boden mit Gips bedeckt war die christliche Kirche.

Zur gleichen Zeit stellte der Gouverneur Dobrynya in Nowgorod auf seinen Befehl anstelle des Bildes der lokalen slowenischen Gottheit ein Idol von Perun auf, wie Archäologen herausfanden.

Nach der Taufe der Rus befahl der „Großherzog“ selbst, das Idol von Perun zu stürzen und im Wasser des Dnjepr zu ertränken, was mit „besonderen Ritualen“ geschah.

Die Chronik beschreibt auch die Haltung der Slawen zum Sturz Peruns!

Es stellte sich heraus, dass Menschen, die bereits „getauft“ waren, hinter ihnen herliefen und riefen: „Mach es raus, Gott!“ („Schwimm raus, Gott!“).

Der Ort, an dem die Wellen das hölzerne Idol des Donnerers ans Ufer spülten, heißt noch heute Vydubychi. Heute steht dort das Wydubitscheski-Kloster. Die Chronik sagt uns nicht, wohin die Statue von PERUN selbst ging.

Im Laufe der Zeit wurde auf Geheiß des Fürsten Wladimir in Kiew auf Podol eine der ältesten Kirchen des Propheten Elias errichtet.

Und hier wurde die Technik des „Ersetzens und Verdrängens“ der alten Götter durch neue verwendet, um formal „getaufte“ christliche Ideen in das Bewusstsein der alten Slawen einzuführen!

Und so wurde es in Bezug auf PERUN gemacht!

Vor dem Eingang der Kirche war an der Wand ein grauhaariger Mann abgebildet, der in einem von feurigen Pferden gezogenen Streitwagen in den Himmel aufstieg. Wie ein christlicher Prophet Elias, aber er erinnert die Slawen sehr an ihren Gott PERUN!

Wissenschaftlern zufolge haben die in Kiew lebenden Slawen daher den Gott Perun überhaupt nicht durch Ilja ersetzt, sondern nur die Form des Kults: Die alten Idole wurden verworfen und an ihre Stelle traten „moderne“ Ikonen.

Aber es muss gesagt werden, dass Peruns Platz im orthodoxen Christentum sofort von zwei christlichen Heiligen, Ilja und Georg, eingenommen wurde.

Die meisten Historiker bestätigen die Tatsache, dass die Zeit des „Doppelglaubens“ in Russland mindestens bis zum 16. Jahrhundert andauerte und trotz Verfolgung und Verboten seitens der christlichen Kirche heidnische Feiertagsrituale wie „Ivan Kupala“ und „Weihnachtslieder“ erhalten blieben und mache auch heute noch weiter, egal was passiert.

Dies ist nur ein Beweis für die nicht sehr erfolgreiche Wirkung der Technik der „Ersatz-Unterdrückung“, die die christliche Kirche gegenüber slawischen Gottheiten anwendet.

Der Dienst an Perun und anderen Gottheiten der Slawen wird als Verbrennung oder Zauberei bezeichnet und wird von besonderen Menschen (einer besonderen Kaste), Priestern und Magiern, durchgeführt.

(Die Geschichte über die Heiligen Drei Könige wird vom Autor im nächsten Teil dieser Arbeit vorgestellt).

Über Opfergaben an den Gott Perun ist aus in- und ausländischen Quellen viel bekannt.


"Die Geschichte vergangener Jahre"

„Und sie brachten ihnen Opfer dar und nannten sie Götter und brachten ihre Söhne und Töchter und opferten den Dämonen und entweihten das Land mit ihren Opfern. Und das russische Land und dieser Hügel wurden mit Blut entweiht ...

Wladimir zog gegen die Jatwinger, besiegte die Jatwinger und eroberte ihr Land.

Und er ging nach Kiew und brachte mit seinem Volk den Götzen Opfer dar. Und die Ältesten und Bojaren sagten:

„Lasst uns das Los über den Knaben und das Mädchen werfen, und auf wen auch immer es fällt, den werden wir als Opfer für die Götter schlachten.“

Damals gab es nur einen Waräger... Und er hatte einen Sohn, wunderschön im Gesicht und in der Seele, und das Los fiel auf ihn... Und die zu ihm Gesandten kamen und sagten: Das Los fiel auf deinen Sohn, den die Götter erwählt hatten ihn für sich selbst, also lasst uns den Göttern ein Opfer bringen.“

Pseudo-Caesarea (6. Jahrhundert):

„...sie essen mit Vergnügen Frauenbrüste, wenn sie mit Milch gefüllt sind, und gleichzeitig werden die Säuglinge wie Mäuse gegen die Steine ​​geschleudert...“

Leo der Diakon (Opfer von Swjatoslaw im Juli 971, 10. Jahrhundert):

„Und als die Nacht hereinbrach und der volle Kreis des Mondes schien, gingen die Skythen hinaus auf die Ebene und begannen, ihre Toten aufzusammeln. Sie häuften sie vor der Mauer auf, machten viele Feuer, verbrannten sie und schlachteten sie ab.“ Gleichzeitig wurden nach dem Brauch ihrer Vorfahren viele Gefangene, Männer und Frauen, gefangen genommen. Nachdem sie dieses blutige Opfer vollbracht hatten, erwürgten sie (mehrere) Säuglinge und Hähne und ertränkten sie im Wasser des Ister.“

Fast alle inländischen Quellen (offensichtlich „durchdrungen vom Wort Gottes“) stellen das Bild auf eine negative Art und Weise dar, was an sich schon Zweifel an der Richtigkeit dieser Informationen aufkommen lässt.

Es gibt aber auch andere Quellen, die objektivere Informationen liefern.:

Prokopius von Cäsarea (VI. Jahrhundert):

„...und sie opfern ihm Stiere und führen andere heilige Riten durch. Sie kennen das Schicksal nicht und erkennen im Allgemeinen nicht, dass es irgendeine Macht in Bezug auf Menschen hat, und wenn sie im Sterben liegen, ob sie von Krankheit überwältigt werden.“ , oder im Krieg, wenn sie sich in einer gefährlichen Situation befinden, versprechen sie, wenn sie gerettet werden, Gott sofort ein Opfer für ihre Seele zu bringen, nachdem sie dem Tod entkommen sind, opfern sie, was sie versprochen haben, und denken, dass ihre Erlösung war um den Preis dieses Opfers erworben. Sie verehren Flüsse, Nymphen und alle möglichen anderen Gottheiten, bringen ihnen Opfer dar und führen mit Hilfe von Opfern Wahrsagereien durch.“

Ibn Fadlan(Opfer der Rus an der Wolga, 922): „... jeder von ihnen geht hinaus und (trägt) Brot, Fleisch, Zwiebeln und Nabid mit sich... Und so ist es für ihn und seinen Aufenthalt schwierig, es zu verkaufen.“ verzögert sich, dann kommt er zum zweiten und dritten Mal wieder mit einem Geschenk... Manchmal fällt ihm der Verkauf leicht, also verkauft er. Dann sagt er: „Mein Herr hat bereits erfüllt, was ich brauchte, und ich sollte belohnen.“ ihn."

Und so nimmt er eine bestimmte Anzahl Schafe oder Rinder und tötet sie, verteilt einen Teil des Fleisches, trägt den Rest und wirft ihn vor dieses große Stück Holz und die kleinen, die es umgeben, und hängt die Köpfe davon auf die Rinder oder Schafe blieben auf diesen Holzstücken im Land stecken. Wenn es Nacht wird, kommen die Hunde und fressen alles. Und derjenige, der dies getan hat, sagt: „Mein Meister hat bereits Gefallen an mir gefunden und mein Geschenk gegessen.“

Konstantin Porphyrogenitus(Opfer der Rus auf der Insel Khortitsa, 10. Jahrhundert):

„Sie warfen auch das Los über die Hähne: entweder schlachten sie sie oder essen sie oder lassen sie lebendig werden.“

Drei ausländische Quellen: Procopius von Cäsarea (VI. Jahrhundert) – ein byzantinischer Schriftsteller und Ibn Fadlan – ein arabischer Reisender und Schriftsteller der 1. Hälfte des 10. Jahrhunderts und Konstantin Porphyrogenitus – ein byzantinischer Kaiser bezeugen, dass die Slawen wirklich Opfer gebracht haben (Forderungen). ) zu ihren Göttern, aber nicht menschlich, sondern in Form von Tieren und Pflanzen, und sie errieten auch auf sie.

Aber alle Quellen, die als „christlich“ eingestuft werden können, haben nicht an „schwarzer Farbe“ gespart, um das Heidentum zu kritisieren und zu „bezeugen“, dass die heidnischen Slawen wie Barbaren waren, die ihren Göttern blutige Opfer brachten, Kannibalismus betrieben und satanische Ritualriten durchführten.

Trotz aller „Blasphemie“, die christliche Ideologen gegen Perun und andere slawische Götter gegen die slawischen Götter hegten, haben sie Kiewer Rus genossen große Autorität und wurden nicht nur im Innenleben, sondern auch bei externen politischen Aktivitäten eingesetzt.

Beispielsweise findet sich der Name PERUN häufig in den Texten verschiedener internationaler Verträge:

Über Olegs Kompanie (Eid), 907: „...und Oleg und seine Männer mussten einen Eid nach russischem Recht schwören, und sie schworen bei ihren Waffen und Perun, ihrem Gott, und Volos, dem Gott des Viehs, und.“ Frieden geschaffen“;

Aus Igors Vertrag mit Byzanz im Jahr 944:

„Wenn einer der Fürsten oder des russischen Volkes, ob Christ oder Nichtchrist, gegen das verstößt, was in dieser Charta steht, soll er würdig sein, durch seine eigenen Waffen zu sterben, und möge er von Gott und von Perun wegen der Verletzung seines Eides verflucht werden.“

Aus dem Vertrag zwischen Swjatoslaw und Byzanz im Jahr 971:

„Wenn wir nichts von dem beachten, was zuvor gesagt wurde, mögen ich und diejenigen, die mit mir und unter mir sind, von dem Gott verflucht sein, an den wir glauben – an Perun und Volos, den Gott des Viehs, und mögen wir so gelb sein.“ wie Gold, und wir werden mit unseren eigenen Waffen ausgepeitscht.“

Man muss auch sagen, dass Perun nicht umsonst immer mit einem Schwert dargestellt wurde!

Die erste schriftliche Erwähnung eines Schwertes bei den Slawen stammt erst aus dem 6. Jahrhundert. Die Slawen erklärten, dass sie über andere Nationen herrschen würden, solange „Schwert und Krieg herrschen“.

Das Schwert ist in Rus eine fürstliche Waffe: „Es ist nicht umsonst, dass der Prinz ein Schwert trägt.“

Die Rus verehrten das Schwert, schworen darauf und legten ihre Waffen vor dem Idol von Perun nieder.

Die Rus tauschte während der Verbrüderung Waffen aus.

„Am nächsten Tag rief Igor die Botschafter und kam auf den Hügel, wo Perun stand; und er legte seine Waffen, Schilde und Gold nieder, und Igor und sein Volk schworen Treue – wie viele Heiden gab es unter den Russen.“

Das Schwert hat übernatürliche Eigenschaften: Jeder, der mit einem Schwert getötet wurde, wurde zum Sklaven des Mörders im Jenseits. Mit der eigenen Waffe zu schneiden ist für einen Rus eine Schande, aber wenn es die Wahl zwischen Mord und Selbstmord gab, dann entschied sich ein Rus für den Tod durch sein eigenes Schwert.

In russischen Märchen kann ein Schwert einen Helden töten und ihn mit einem zweiten Schlag wiederbeleben.

Das Schwert wird einem Rus von seinem Vater bei der Geburt geschenkt.

„Wenn ihnen ein Sohn geboren wird, gibt er (Rus) dem Neugeborenen ein nacktes Schwert, legt es vor das Kind und sagt: „Ich werde dir kein Eigentum als Erbe hinterlassen, und du hast nichts außer dem, was du erwirbst.“ mit diesem Schwert.“

Der Legende nach überträgt der epische Held Svyatogor im Sterben einen Teil seiner Kraft und seines Schwertes auf Ilya Muromets.

Und der arabische Autor Marwazi argumentierte, und wie es dem Autor auf der Grundlage der fernen Geschichte der Kiewer Rus scheint, dass, als in den Jahren 912-913 einige der Rus das Christentum annahmen und „der Glaube ihre Schwerter stumpf machte, die Türen der Extraktion geschlossen wurden.“ ...“!

Perun- wurde als Krieger mittleren Alters mit schwarzem und silbernem Haar und einem feurig goldenen, wallenden Bart dargestellt.

Peruns Haar wurde mit einer Gewitterwolke verglichen; natürlich ist auch die feuerrote Farbe des Bartes der Gottheit kein Zufall.

Perun war von Vögeln umgeben, die auf den Zweigen des Weltenbaums saßen.

Die Statue von Perun, die einst in Kiew stand, wird in der Chronik wie folgt beschrieben:

„Der Kopf ist Silber, der Schnurrbart ist Gold.“

Peruns Waffen waren zunächst Steine, später Steinäxte, ein Schwert und schließlich eine goldene Axt.

Wie jeden Gott verehrten die Menschen seit der Antike Perun und errichteten ihm gewidmete Heiligtümer.

Sie wurden im Freien aufgestellt und hatten die Form einer sechsblättrigen Blume.

In der Mitte stand ein aus Holz geschnitztes Bildnis von Perun, um das herum wurden Löcher gegraben.


In ihnen wurden heilige Feuer entzündet.

Vor dem Idol befand sich ein Altar, auf dem Opfergaben niedergelegt wurden. Am häufigsten waren es Tiere, aber in besonders schwierigen Zeiten wurden auch Menschenopfer gebracht.

Das heilige Tier von Perun war der Tur, ein riesiger Waldbulle.

Der Perun-Tag wurde in Russland mit großer Ehre gefeiert. Alle Männer mussten mit Waffen zum Feiertag kommen.

Ein Stier wurde geopfert. Und wenn keiner da wäre, könnte man mit einem Hahn auskommen. Achten Sie nur darauf, Rot zu verwenden.

Es wurden heilige Freudenfeuer angezündet und um sie herum wurden rituelle Tänze abgehalten.

Nach dem Strava, einem rituellen Abendessen zum Gedenken an gefallene Soldaten, sollten die Männer die Nacht mit der Frau verbringen. Damit die Menschheit nicht austrocknet.

Perun wurde auch ein Baum geweiht – eine mächtige, ausladende Eiche.

Für unsere slawischen Vorfahren war das Fällen von Eichen eine große Sünde. Die Bösen wurden dafür hart bestraft.

Die Blume von Perun ist die Iris. In Bulgarien nennt man es übrigens „Perunika“. Die Blume hat sechs violette Blütenblätter („Donnerzeichen“), die von goldenen Adern umrandet sind („Blitzzeichen“).

Das Donnerzeichen von Perun – ein Rad mit sechs Speichen – in alte Rus' war in jedes Haus eingraviert. So verteidigten sich unsere Vorfahren vor dem Zorn Peruns, vor dem Gewitter.

Ebenso ist in der griechisch-römischen Mythologie ein Rad mit sechs Speichen ein Attribut von Zeus (Jupiter) als himmlischem Gott.

Wie der ursprüngliche Tempel von Perun aussah, können wir nur anhand des erhaltenen Tempels von Perunas in Litauen zuverlässig beurteilen. (http://slav.olegern.net/readarticle.php?article_id=44).

Das sah dort der moderne russische Zauberer Velimir.


„Am Morgen gehen Jonas (der Anführer der litauischen Romuva) und Stanislav (der Anführer der polnischen Heiden) und ich zur Kirche, um den Tempel von Perkunas (Perun) zu besichtigen.

An der Kasse stehen noch drei weitere Personen – eine davon ist eine alte Litauerin aus Amerika mit durchdringendem Blick, eine offensichtliche Hexe und eine Art langes Mädchen oder ein langer Kerl. Wir bezahlen und gehen mit einem Führer in den feuchten Kerker.

Der Eingang erfolgt durch den Altar der Kathedrale. Irgendwo unter uns gibt es eine heilige Quelle, die von Bauarbeitern tief zerstört wurde. Deshalb sind die Wände sehr feucht.

Zuerst passieren wir die Krypten und Grabstätten litauischer Prinzen und Prinzessinnen; Archäologen haben noch keines davon entdeckt – noch ist nicht alles ausgegraben.

Und es ist überhaupt nicht klar, wer hier begraben liegt. Schließlich betreten wir das heidnische Heiligtum.

Hier ist es – der Tod von Koshcheev, im Laufe der Zeit und der Felsmasse geht die Todsünde einer kriminellen Religion weiter, die den Glauben unserer Vorfahren begraben hat.

Unter der prächtigen Kirche klafft ein Loch im Boden. Es sind Bretter verlegt, die Beleuchtung ist schlecht, rechts und links sind Mauern einer archäologischen Ausgrabung zu sehen. Schließlich wird uns klar, dass in den steinernen Tiefen der Boden aus Steinplatten besteht. Einen Meter davon entfernt stand ein Tisch aus Kopfsteinpflaster, also Wildsteinen. Die Form des Altars steht noch nicht fest – er ist an einer Ecke für uns offen, alles andere liegt im Boden.

Alle Archäologen sind davon überzeugt, dass dies der Altar von Perkunos ist, auf dem nach den erhaltenen Informationen ein unauslöschliches Feuer brannte, um das sich Steinmauern befanden und irgendwo in der Nähe eine heilige Eiche und eine plätschernde Quelle standen.

Auf all dem – direkt am heidnischen Heiligtum – bauten Katholiken immer wieder eine Kirche, die regelmäßig brannte – davon zeugen neben historischen Informationen auch die Mauern der Ausgrabung.

Aus dem Streifen aus Kalk und Ruß, der sich entlang der Mauer erstreckt, geht hervor, dass die erste Kirche aus Holz bestand und die Wände mit Kalk verputzt waren. Es wurde auf einem Steintempel platziert, dessen Mauern zerstört wurden. Es gab weniger Kalk als Holz.

Doch als die Kathedrale abbrannte, verwandelte sich das Holz in Asche und Kalk begann in den archäologischen Ablagerungen vorherrschend zu sein.

Archäologen streiten über die Herkunft der Steinplatten unter dem Altar von Perkounos.

Die örtlichen Kirchenbehörden geben nicht zu, dass sie die Mauern des Tempels zerstört haben, sagen aber, dass es die Heiden waren, die die erste steinerne Kathedrale eines abtrünnigen Prinzen zerstörten, der nicht lange regierte, und dann kehrte das Heidentum wieder zurück.

Gleichzeitig erklären sie, dass Sie hier auf dem Boden dieser ersten Kirche, in der Ausgrabung, stehen.

Gleichzeitig bleibt aus den Aussagen der kirchlichen Autoritäten unklar: Wie konnte ein christlicher Fürst in einer so instabilen Lage eine Steinkirche bauen, und als die Katholiken dann die Macht übernahmen, konnten sie grundsätzlich nichts tun, sondern nur begrenzt sich nur auf eine Holzkonstruktion beschränken?

Die Tatsache, dass vor uns der Altar von Perkunos steht, wird von allen erkannt; nur einige haben offenbar einfach vergessen, davon zu erzählen.

Und es liegt nahe, anzunehmen, dass der Boden darunter, der aus rechteckigen Steinplatten besteht, ebenfalls zum Tempel gehört.

Die ersten Christen wagten es nicht, den Altar zu zerstören, sondern schütteten einfach Erde darauf und versteckten ihn, wie es beispielsweise in Kiew zur Zeit Wladimirs mit dem Altar von Svyatovit geschehen war.

Es ist äußerst wichtig, dass der Ort, an dem sich das Fundament der ersten Kirche befand, vom Mauerschnitt aus deutlich sichtbar ist. Die Frage scheint also völlig klar.

Ich lege meine Hände auf den Altar und wende mich an die Götter mit der Bitte, die Wahrheit zu sagen.

Das Kopfsteinpflaster, das den Altar bedeckt, ist mit Ruß bedeckt. Stanislav berührt die Steine ​​mit seinem Ring und sagt, dass das vielleicht klappt.

Ich denke darüber nach, hier ein kleines Feuer anzuzünden, aber es gibt kein brennbares Material und wir werden unermüdlich beobachtet.

Ich sammle Ruß und reibe ihn in das Amulett. Im Führer heißt es, dass auch die Stufen zum Altar ausgegraben wurden, dort aber nun Rohre verlegt wurden und diese dort nicht erlaubt sind (ist das der einzige Grund?). Nun, es tut uns leid...

Ein Jahr später, während des ersten Kongresses ethnischer Religionen in Vilnius, konnte ich diese Ausgrabung zum zweiten Mal besuchen. Im Laufe des Jahres gab es keine Änderungen.

Immer noch die gleiche vieldeutige unterirdische Stille. Aber dieses Mal gelang es uns, zu den Stufen zu gelangen, die von irgendwo unten auf das Bodenniveau führten. Die Stufen bestehen aus rotem Backstein. Der Ziegel wird auf die Stirnseite gelegt.

Insgesamt standen mir fünf Schritte zur Verfügung. Einer von ihnen ist der vierte, breiter als die anderen. Laut litauischen Heidenfreunden liegt dies an der Symbolik des Schaltjahres.

Es stellte sich heraus, dass die Stufen des Tempels aus Ziegeln bestanden, der Boden aus Platten und das ewige Feuer auf einem Altar aus wildem Stein brannte!

So wurden beim Bau des Altars überall unterschiedliche Materialien verwendet, was auf ein gewisses Können der Erbauer und die hohe Autorität des Gottes Perkunas (Perun) hinweisen könnte, dessen Altar von den alten heidnischen Litauern erbaut wurde.

Heute können wir die Heiligkeit dessen nicht vollständig erklären. Eine Namensnennung ist leider nicht möglich genaue Daten als der Tempel gefüllt war.

Vermutlich handelt es sich um das 14.-15. Jahrhundert, als das zuvor heidnische Litauen (das letzte der europäischen Länder) unter den Ansturm des Christentums geriet, das sich damals überall ausbreitete.

(Ende von Teil 6)