Митология на древните славяни. Митове на древните славяни

Митологията на славяните е изключително интересно и познавателно явление. Въпреки факта, че в редица свои прояви той има сходни черти със същите древни или славянска системавярванията е напълно уникален набор от знания, традиции и легенди, свързани с всички основни проблеми на световния ред.

Митовете на древните славяни са достигнали до нас вече в силно преработен вид. Тъй като, за разлика от тях, писмеността сред тези народи се появява още в края на тяхната езическа история.

В същото време е интересно, че въпреки своето етническо и религиозно разнообразие, славяните са успели да запазят и до днес общите черти и представи, характерни за техните далечни предци. Най-яркият пример за това е традицията да се изгаря чучело, символизиращо края на зимата.

Голям интерес представляват ранните богове, в които те образуват един вид пантеон, в който могат да се разграничат три основни нива:

1. Най-високото ниво беше "населено" от тези божества, от които пряко зависи целият живот на Земята - Сварог, олицетворяващ Небето, Земята и техните деца - Перун, Огън и Дажбог;

2. На средно ниво митовете на древните славяни поставят онези богове, които са "отговорни" за развитието на дадено племе, както и за цялата икономическа дейност: Род, Чур и други;

3. Най-ниското ниво беше съставено от същества, които "контролираха" определени сфери на околната среда - гоблин, брауни, духове, русалки.

Митовете се фокусираха върху проблема за произхода и развитието на света, както и почитането на техните отдавна починали и легендарни предци.

Както повечето други народи, славяните са имали бог на гръмотевицата - Перун, който в редица племена също олицетворява Небето.

Други племена смятат Сварог за Бог на небето, който номинално заема най-високата позиция в йерархията.

Един от най-почитаните богове беше братът на Сварог - Велес, чиято основна задача беше да защитава добитъка и да допринася за натрупването на богатство в клана и племето.

Тъй като митовете на древните славяни в по-голямата си част са се развили, най-вероятно, дори преди да бъдат формирани, те не са изисквали въвеждането на специални култове и ритуали, нашите древни предци не са имали развита жреческа класа.

В Русия първите идоли се появяват едва под влиянието на варягите и са посветени главно на главните божества - Перун, Дажбог и Хорс. Тъй като всички тези идоли бяха хвърлени от хълмовете и унищожени.

Основна характеристика Славянска митологияимаше тясна връзка на реалния свят със същества от по-ниско ниво, които живееха навсякъде, понякога помагаха на хората, понякога им пречеха. Постоянна комуникация с брегова охрана, гоблин, направени браунита ежедневиетопо-сложни и мистериозни и всички изведнъж намериха много интерпретации. Що се отнася до боговете от средните и по-високите нива, тук хората можеха само внимателно да слушат желанията си, кротко изпълнявайки волята си. Страхът от природните сили и гнева на предците са били толкова големи, че са им посвещавани различни празници, някои от които са оцелели и до днес.

древна история източни славяни, подробностите от живота и вярванията им все още не са окончателно изяснени от историците, различни аспекти от живота и много факти не са установени. Цялата информация за древните славяни е извлечена от оскъдните редове исторически и географски писания, принадлежащи на древноримски и византийски автори, както и хроники от по-късния християнски период, които, разбира се, не са създадени с цел да опишат езически митове .

Археологическите находки хвърлят светлина върху някои събития, но тяхното тълкуване понякога предизвиква много мнения и гледни точки. За една малка капка солидни знания има цял океан от предположения и догадки. Така ранната история и култура на източните славяни е не по-малко загадъчна и мистериозна от историята на Атлантида. Ето защо ме привлече темата

Исках да проуча тази страна на нашата многостранна история, да навляза в темата и да се обърна към произхода на нашето далечно минало.

След като проучих материалите по този проблем, се убедих, че източните славяни са ни оставили най-голямото духовно наследство и може би в своето преклонение и единство с природата те са били дори по-високи и по-разумни от нас - "царете" на всички живи същества. Древната религия на предците, която някои смятат за забравена, продължава да живее в нашите обичаи и до днес. Но именно в тези обичаи се корени светогледът ни. Ето защо, за да разберем по-добре всичко, което се случва сега, е необходимо да изучаваме и анализираме нашето минало...

1. Идея за земната диспенсация

Новини от хроники, находки на археолози, записи на древни вярвания и обичаи позволяват буквално малко по малко да се пресъздаде сложен и оригинален религиозна системаизточни славяни.

Представите на езическите славяни за земното устройство са много сложни и объркани.

Славистите пишат, че им се е сторило като голямо яйце; в митологията на някои съседни и сродни народи това яйце е снесено от "космическа птица". Славяните пък са съхранили отзвуци от легендите за Великата майка-родителка на земята и небето, прародителката на боговете и хората. Казваше се Жива, или Живана. Но не се знае много за нея, защото, съдейки по легендата, тя се е оттеглила след раждането на Земята и Небето.

В средата на славянската вселена, като жълтък, е самият той
Земята. Горната част на Жълтъка е нашият жив свят, светът на хората. Долната "долна" страна е Долният свят, Светът на мъртвите, Нощната страна. Когато има ден, имаме нощ. За да стигнете дотам, трябва да пресечете Океана-море, което заобикаля Земята.
Или изкопайте кладенец докрай и камъкът ще падне в този кладенец дванадесет дни и нощи. Изненадващо, но случайно или не, древните славяни са имали представа за формата на Земята и смяната на деня и нощта.

Около Земята, подобно на яйчните жълтъци и черупки, има девет небеса (девет - три по три - свещено число сред най- различни народи). Затова все още казваме не само „небе“, но и „рай“. Всяко от деветте небеса на славянската митология има свое предназначение: едно за Слънцето и звездите, друго за Луната, още едно за облаците и ветровете. Нашите предци са смятали седмата поред за "небесната твърд", прозрачното дъно на небесния океан. Има складирани запаси от жива вода, неизчерпаем източник на дъжд. Нека си спомним как казват за силен дъжд: „небесната бездна се отвори“. В края на краищата "бездната" е морската бездна, водната шир. Все още помним много, но не знаем откъде идва тази памет и за какво се отнася.

Славяните вярвали, че можете да стигнете до всяко небе, като се изкачите
Световно дърво, което свързва Долния свят, Земята и всичките девет небеса. Според древните славяни Световното дърво прилича на огромен разтегнат дъб. На този дъб обаче узряват семената на всички дървета и треви. Това дърво беше много важен елемент от древната славянска митология - свързваше трите нива на света, простираше се с клоните си до четирите кардинални точки и със своето състояние на "състояние" символизираше настроението на хората и боговете в различни церемонии : зелено дърво означава просперитет и добър дял, а изсушено дърво символизира униние и се използва в церемонии, в които участват зли богове.

И там, където върхът на Световното дърво се извисява над седмото небе, в
"небесната бездна" е остров. Този остров се наричаше "ири" или "вири".
Някои учени смятат, че сегашната дума "рай", така здраво свързана в живота ни с християнството, идва от него. Ирий се е наричал още остров Буян. Този остров ни е познат от многобройни приказки. И на този остров живеят прародителите на всички птици и животни: "старият вълк", "старият елен" и т.н.

Славяните вярвали, че прелетните птици летят до небесния остров през есента. Там се възнасят и душите на преследваните от ловците животни, които отговарят на "старейшините" - разказват как хората са се отнасяли към тях.
Съответно ловецът трябваше да благодари на звяра, който му позволи да вземе кожата и месото му и в никакъв случай да не му се подиграва. След това „старейшините“ скоро ще пуснат звяра обратно на Земята, ще му позволят да се роди отново, така че рибата и дивечът да не се прехвърлят. Ако човек е виновен, няма да има проблеми ... (Както виждаме, езичниците в никакъв случай не са се смятали за "царе" на природата, на които е било позволено да я ограбват, както си искат. Те са живели сред природата и заедно с природата и разбра, че всяко живо същество има не по-малко право на живот от човек.)

2. Нива на славянската митология

Славянската митология има три нива: най-високо, средно и най-ниско.

На най-високо ниво са били боговете, чиито „функции“ са били най-важни за славяните и които са участвали в най-често срещаните легенди и митове. Това са Сварог (Стрибог, Небе), Земя, Сварожичи (деца на Сварог и Земята - Перун, Дажбог и Огън).

Средното ниво може да включва божества, свързани с икономически цикли и сезонни ритуали, както и богове, които въплъщават целостта на затворени малки групи: Род, Чур при източните славяни и др. Възможно е повечето женски божества, които показват тесни връзки с колектива, да са принадлежали към това ниво, понякога по-малко приличащо на човек, отколкото боговете от най-високото ниво.

На най-ниското ниво бяха различни високоспециализирани същества, по-малко човешки от боговете на най-високото ниво. Те включват брауни, гоблин, русалки, духове, баници (баенници) и др.

Общата славянска дума "Бог" вероятно е била свързана с обозначението на дял, късмет, щастие: може да се сравнят думите "богат" (да имаш бог, дял) и "нещатен" (противоположното значение) на украински език - негод, небога - нещастник, просяк. Думата "Бог" е била включена в имената на различни божества -
Дажбог, Чернобог и др. Славянските данни и доказателства за други най-древни индоевропейски митологии ни позволяват да видим в тези имена отражение на древния слой от митологични представи на праславяните.

За по-голяма яснота можете да начертаете диаграма на нивата на боговете на славяните:

3. Върховните богове на славяните
3.1. Майката Земя и Бащата Небе

Древните славяни са смятали Земята и Небето за две живи същества, освен това за брачна двойка, чиято любов е родила целия живот. Бог
Небето, Бащата на всички неща, се нарича Сварог. Това име се връща към древна дума, означаваща "небе", както и "нещо блестящо, блестящо". Учените отбелязват, че другото име на Небето е Стрибог - преведено на съвременен език
„Отец-Бог“. Легендата разказва, че някога Сварог дал на хората ковашки щипки, научил ги как да топят мед и желязо, а преди, според представите на славяните - и това е много подобно на съвременните представи - на Земята царувала каменната ера, хората използвали тояги и камъни. В допълнение, Сварог установи първите закони, по-специално, той нареди на всеки мъж да има само една жена, а жената - един съпруг. В "Сказание за похода на Игор"
- известен паметник на литературата, създаден в края на 12 век - сред най-богатата езическа символика може да се намери алегоричното име на ветровете:
"Внуците на Стрибог". Това означава, че ветровете са били смятани за внуци на Небето.

Все още наричаме Земята Майка и това е трудно да се оспори. Само далеч не винаги хората се отнасят към нея, както трябва да бъде за уважавани деца.
Езичниците пък се отнасяли с най-голяма любов към нея и всички легенди разказват, че Земята им е платила със същото. В един от епосите героят е предупреден да не се бие с такъв и такъв герой, защото той е непобедим - „Майката Земя го обича“ ...

На десети май се празнуваше "именният ден на Земята": на този ден беше невъзможно да се наруши - да се оре, да се копае. Земята беше свидетел на тържествени клетви; в същото време те го докосваха с дланта си, понякога изваждаха парче чим и го слагаха на главите си, правейки мистично лъжата невъзможна.
Вярваше се, че Земята няма да носи лъжец.
Някои учени смятат, че богинята на Земята се е наричала Макош (но други, не по-малко авторитетни, спорят яростно с тях.) Можете да опитате да изберете думата по състав. „Ма-“ означава майка, майка. Какво означава "котка"?
Нека си припомним думите „Песия“, където се съхранява богатството, „КоШара“, където карат живо богатство – овце. "КОШ" е водачът на казаците, "КОШ" също се наричаше жребий, съдба, щастие. А също и кутия, голяма кошница, където поставят реколтата - земни плодове, и именно той съставлява богатство, съдба и щастие. древен човек. Така се оказва: Земята-
Макош е Всеобщата Майка, Господарката на Живота, Дарителката на Жътвата.

3.2. Дажбог Сварожич

Древните славяни са смятали Слънцето, Светкавицата и Огъня - два небесни Пламъка и един земен - за братя и сестри, синове на Небето и Земята.

Богът на Слънцето се нарича Дажбог (или в друго произношение Дажбог). Името му не идва от думата "дъжд", както понякога погрешно се смята. "Дажбог" означава - "даващ Бог", "дарител на всички благословения". Славяните вярвали, че Дажбог се вози по небето на чудесна колесница, впрегната от четири бели златогриви коня със златни крила. А слънчевата светлина идва от огнения щит, който Дажбог носи със себе си. През нощта Дажбог пресича долното небе от запад на изток, осветявайки Долния свят.
Два пъти на ден (сутрин и вечер) той прекосява Океана с лодка, теглена от водоплаващи птици - гъски, патици, лебеди. Затова нашите предци са приписвали особена сила на амулетите (тази дума идва от глагола "защита", "защита" и означава амулет, талисман) под формата на патица с конска глава. Те вярвали, че Богът на Слънцето ще им помогне, където и да се намира - в дневния свят или в нощта, и дори по пътя от един към друг. В Сказанието за похода на Игор руските хора са наречени "внуци на Дажбож" - внуци на Слънцето. Въпреки че разказва за събитията, случили се почти двеста години след официалното приемане на християнството. Това показва, че влиянието на езичеството се е запазило много дълго време дори в условията на християнството и някои елементи на езичеството са били дълбоко вкоренени в руското православие.

Утринните и Вечерните зори се смятаха за сестра и брат, а Утринната зора беше съпругата на Слънцето. Всяка година, по време на големия празник на лятното слънцестоене (сега известен като Еньовден), бракът им се празнувал тържествено.

Славяните смятали Слънцето всевиждащо око, която стриктно се грижи за морала на хората, за честното спазване на законите. Не напразно през цялото време престъпниците са чакали да настъпи нощта, криейки се от правосъдието - не само земното, но и небесното, и затъмнението в същия "Слово и полк
Игор" се приема като ужасен знак.

А свещеният знак на Слънцето от незапомнени времена е... Кръстът! Лесно се вижда, ако присвиете очи към Слънцето. Не е ли затова християнският кръст, толкова подобен на древния езически символ, се вкорени толкова добре в Русия? Понякога Слънчевият кръст беше ограден, а понякога беше нарисуван да се търкаля като колело на слънчева колесница. Такъв търкалящ се кръст се нарича свастика. Тя беше обърната в една или друга посока, в зависимост от това какво слънце искаха да изобразят - "ден" или "нощ". Между другото, не само в славянските легенди, магьосниците, когато правят заклинанията си, вървят "солят" (т.е. покрай Слънцето) или "антисолят", в зависимост от това дали магията им ще бъде добра или зла. За съжаление, свастиката е била използвана във фашистката символика и сега е отвратена от повечето хора като фашистки знак. Въпреки това в древността е бил много почитан и е бил разпространен от Индия до Ирландия. Често се среща и върху древни руски бижута, намерени от археолозите. Може да се види дори в орнаментите и шарките на дрехите в Рязанския краеведски музей. Що се отнася до "фашисткия знак", не е трудно да се уверите, че той изобразява точно
"нощно" слънце, търкалящо се от вътрешната страна на долното небе. Така истинският обект на "преклонение" на фашистките мистици не е Слънцето, а по-скоро неговото отсъствие - тъмнината на нощта.

Интересна е интерпретацията на свастиката в будистката традиция. Нарича се
"манджи" и се смята за символ на съвършенство. Вертикалната линия показва връзката на Небето и Земята, хоризонталната линия показва борбата на вечните противоположности на Ин и Ян, чиято същност няма да разглеждаме тук. Що се отнася до напречните удари, ако те са насочени наляво, тогава от будистка гледна точка това олицетворява движение, мекота, състрадание, доброта; надясно - твърдост, постоянство, интелигентност и сила. Така двете разновидности на манджи се допълват взаимно: любовта и състраданието са безпомощни без сила и твърдост, а бездушният разум и силата без милост водят само до умножаване на злото. Изобщо „доброто трябва да е с юмруци“, но — именно Доброто.

3.3. Перун Сварожич

Перун е славянският бог на гръмотевиците, богът на гръмотевиците и светкавиците. Славяните си го представяли като ядосан съпруг на средна възраст с червеникаво-златиста въртяща се брада. Веднага отбелязваме, че червената брада е незаменима черта
Богът на гръмотевиците сред различните народи. По-специално, те смятаха, че са с червена брада
Гръмовержец (Тора) скандинавци, съседи и роднини на славяните в индоевропейското семейство от народи.

Косата на бога на гръмотевицата била оприличена на гръмотевичен облак. Скандинавските легенди отбелязват, че разгневеният Тор "разтърси косата си". Какъв цвят е била косата на Тор не е категорично казано, но славянски Перуннаистина са като гръмотевичен облак - черни и сребристи. Нищо чудно, че статуята
Перун, който някога е стоял в Киев, е описан в аналите по следния начин: "Главата е сребърна, мустаците са златни." Славяните виждали своя Бог да се втурва сред облаците на кон или в колесница, теглена от крилати жребци, бели и черни. Впрочем свраката е била една от птиците, посветени на Перун, именно заради черно-бялата си окраска.

Името на Перун е много древно. Преведено на съвременен език означава
„Този, който удря силно“, „Поразителен“. Някои учени виждат връзката на името
Богът на бурята с думи като „първи“ и „вдясно“. Относно
"първи", тогава Перун наистина е бил главният Бог в езическия пантеон
Киевска Рус и вероятно най-големият син на Сварог. Сближаването на името му с „десния“ не е безсмислено: нашите предци са смятали Перун за основател на моралния закон и за първия защитник на Истината.

Бързащата колесница на Перун гърми отчаяно над неравните облаци - оттам идва гърмежът, затова се "търкаля" из небесата. По този въпрос обаче имаше различни мнения. Те също така казаха, че гръмотевиците и светкавиците са ехо и отражение на ударите, с които Перун награждава змията Велес, който се стреми да ограби боговете и хората - да открадне слънцето, добитъка, земните и небесните води. И в далечната древност се смяташе, че всъщност гръмотевицата е „вик на любов“ по време на празника на сватбата на Небето и Земята: добре е известно колко добре расте всичко след гръмотевична буря ... Според някои източници мълнията на Перун беше два вида: люляково синьо, „мъртво“, разбиващо до смърт, и златисто, „живо“, създаващо, събуждащо земното плодородиеи нов живот.

Отдавна е забелязано колко чист и свеж е въздухът след гръмотевична буря. Славяните-езичници са намерили обяснение и за това. Работата е там, че казаха, дяволствов страх той се разпръсва пред гнева на Перун, крие се в дупки и дълго време не смее да излезе навън.

Перун, до голяма степен "отговорен" за плодородието, има особено отношение към хляба. Съществува легенда как някаква жена отишла на полето да работи на празника на Перун (20 юли), което според обичая било невъзможно. Разгневеният Перун първоначално сдържа гнева си. Но когато детето, оставено на границата, изцапа пелените и майката го избърса с китка хляб (според друга версия, парче печена питка е осквернено), вихрушка се вдигна и отнесе цялата реколта в облак. Част от него все пак успяха да се смелят, но хлябът със "сто уши" (по сто уши на всеки стрък) никога не беше отново ...

Легендата за произхода на перлите също е свързана с небесния гръм. Славяните вярвали, че се е родил от отражението на светкавицата, уловена в очите на перлено мекотело в момента, когато уплашено затръшва вратите на черупката при вида на гръмотевична буря ...

Първоначално оръжията на Перун били камъни, по-късно - каменни брадви и накрая - златна брадва: боговете "напредвали" заедно с хората.
На брадвата - оръжието на гръмовержеца - от древни времена се приписва чудодейна сила. Върху пейка, на която е умрял, се удряше брадва: вярваше се, че по този начин Смъртта ще бъде „отсечена“ и изгонена. Брадвата се хвърляла на кръст над добитъка, за да не боледува и да се размножава добре.
С брадва те нарисуваха слънчев кръст върху болния, призовавайки за помощ едновременно двама братя-Богове. А върху остриетата на брадвите често се избиваха символични изображения на Слънцето и Гръм. Такава брадва, засадена в касата на вратата, беше непреодолима пречка за злите зли духове, които се стремяха да проникнат в човешкото жилище. Не изброявайте обичаите и поверията, свързани с брадвата.
Дори добре познатият „бог на пилето“, камъче с дупка в средата, което грижовните стопани сега се опитват да закачат в кокошарника, не е нищо повече от спомен за древна каменна брадва, един от символите на езически бог на гръмотевиците...

Друг символ на Перун е така нареченият знак на гръмотевицата, който прилича на колело с шест спици. Учените смятат, че древните хора са използвали тук формата на снежинка, тъй като светилищата на Перун са били разположени възможно най-близо до облаците и небето - на най-високите места, където снегът се появява най-напред. Този знак все още може да се види на колибите на старата сграда. Изрязано е както за красота, така и по чисто "практически" причини - като гръмоотвод ...

Когато славяните имали князе и бойни отряди, Перун започнал да се смята за покровител на воините. Ето защо сега някои изследователи пишат, че Перун е изключително Бог на "княжеската свита", който изобщо не е популярен сред обикновените хора. Едва ли беше истина! В края на краищата гръмотевичната буря е не само небесна битка, тя е необходима и за орач, който чака реколтата. И главният подвиг на Перун беше именно това, че той върна плодородието на Земята, върна слънцето и дъжда.

На Перун беше посветено животно - див тур, огромен, мощен горски бик. За съжаление, в дивата природа последният тур е убит през 1627 г. и до днес са оцелели само опитомени потомци на туровете - домашни бикове и крави. Турът беше много по-агресивен от най-жестокия домашен бик. Хищните животни бяха безсилни срещу него, а сред хората ловът за турне се смяташе за подвиг.
Хората вярвали, че Перун, ходейки по света, доброволно приема формата на горски бик. И на 20 юли (на празника на Перун) обиколките уж сами избягали от гората и се оставили да бъдат намушкани за свещен празник. По-късно, когато хората разгневиха боговете с нещо, туровете престанаха да се появяват, а жертвените бикове бяха специално угоявани в селата. Тази традиция е била стриктно спазвана на много места през миналия век. Едва сега близо до църквата беше организиран езически празник и християнският свещеник го освети.

Перун имал и свое дърво - дъб, имало и любимо цвете, което в
България все още се нарича "Перуника". Има шест люляковосини венчелистчета (знак на гръмотевица), обрасли със златни власинки (мълния). Цъфти през пролетта при първите гръмотевични бури. Това цвете ирис на гръцки означава "дъга".

Светилищата на Перун са подредени на открито. Те бяха с форма на цвете; в тези светилища, разкопани от археолозите, обикновено има осем "венчелистчета", но в древни времена, според учените те са били шест.
„Венчелистчетата“ били ями, в които горяли неугасими свещени огньове. В средата имаше скулптурно изображение на Бог. Понякога се казва, че древните славяни са вярвали в идоли. Но това е все едно да кажеш, че християните вярват в иконите. Пред Божия образ се поставял олтар, обикновено под формата на каменен пръстен. Там се трупаха дарове, проливаше се жертвена кръв: най-често животинска, а ако хората бяха заплашени от сериозно нещастие - човешка. Животът по всяко време се смяташе за свещен дар на боговете: човешката жертва беше необикновен, изключителен акт. Освен това трябва да вземем предвид, че според сюжетите на някои филми и произведения на изкуството не е задължително човекът, определен за жертва, да избухне в горчиви сълзи и да се опита да избяга. Жертвите също бяха доброволни: човек отиде при боговете, за да им каже за нуждите на своя народ, да помоли за помощ, да предотврати нещастие - както бихме се изразили сега, "покри амбразурата", т.е. извърши почитан подвиг ...

След приемането на християнството Перун не е забравен. Тук се споменават само няколко обичаи, които са оцелели до днес; всъщност има много от тях. Кога православна църквазабраняваше да се моли на предишните богове и светилищата бяха унищожени със същата ненужна жестокост, с която църквите бяха унищожени почти хиляда години по-късно от войнствени атеисти. Учените обаче твърдят, че християнството не само е "разбило" езичеството, но и се е опитало да се разбере мирно с него, подчинявайки йерархията на ценностите му. Не е случайно, че особено остри конфликти все още се случват рядко, защото с течение на времето възниква своеобразна симбиоза. По-специално, след като бяха кръстени, вчерашните езичници продължиха да почитат старите богове, само под нови имена. Така Перун "прехвърли" много от своите качества на Илия Пророк, един от най-почитаните християнски светци. Друг "наследник" на Бога на гръмотевиците е св. Георги, змееборецът, който и днес виждаме на герба на Москва.

3.4. Огън Сварожич

Третият брат на Слънцето и Светкавицата, третият син на Небето и Земята беше Огънят.
Досега говорим за "огъня на огнището" - въпреки че повечето къщи нямат огнища, а печки на газ или ток. В древни времена Огънят наистина е бил центърът на онзи свят, в който преминава целият живот на човек и дори след смъртта, погребална клада често е очаквала тялото му. В най-дълбока древност Огънят е прогонил мрака, студа и хищните животни. По-късно - той събра около себе си няколко поколения от семейството - голямо семейство, символизиращ неговата неразделна общност.

По време на хранене Огънят беше почерпен с първото и най-добро парче. Всеки скитник, съвсем непознат, ставаше "свой", щом се стопли до огнището. Беше защитен като свой собствен. Нечистата сила не смееше да се доближи до Огъня, но Огънят можеше да очисти всичко осквернено. Огънят бил свидетел на клетвите и оттук произлязъл обичаят да се прескачат по двойки над огньовете: вярвало се, че ако момък и девойка успеят да прелетят над пламъка, без да разкачат ръцете си, значи любовта им е обречена за дълъг живот.

Какво беше името на Бога на огъня? Някои учени смятат, че западните славяни, които са живели по южното крайбрежие на Балтийско море, са го наричали Радогост (Радигост). Тези изследователи имат сериозни доказателства, а техните не по-малко реномирани съперници имат опровержения, така че последната дума все още не е казана. Най-вероятно името на Бога на огъня беше толкова свято (в края на краищата този Бог не живееше някъде на седмото небе, а директно сред хората), че се опитаха да го произнасят на глас по-рядко, замениха го с алегории. И с течение на времето просто беше забравено ... Случи се по същия начин, както беше забравено истинското име на мечката: хората се опитаха да нарекат силни и опасни животни алегорично (по отношение на мечката - "клишон", "кафяв" ). Така че думата "мечка" означава "отговорен за меда" - "любящ мед". Истинското му име, очевидно, е загубено завинаги.

От друга страна, не са забравени много знамения и вярвания, свързани с Огъня. В присъствието на Огъня се смяташе за немислимо да се закълне: „Бих ви казал ... но не можете: печете в колиба!“

Руската сватовница, която дойде да ухажва булката, със сигурност щеше да протегне ръце към печката, затопляйки дланите си, независимо кое време на годината се случи: по този начин тя призова огъня в своите съюзници, привлече подкрепата му. Младожененият млад съпруг тържествено обикаляше три пъти около огнището. И ако по време на раждането на дете Огънят внезапно изчезна, тогава те видяха това като сигурен знак за раждането на бъдещ злодей. И накрая, защо се чупи чиния пред младоженците („За късмет”), а преди това са счупили току-що престояло в Огъня гърне: „Колкото парчета, толкова синове!”. Сега най-често не помня значението на това действие.

На Огъня се приписвала специална свещена сила, получена по най-примитивния начин - триенето. Защо тогава всичко древно се е радвало на такава почит и дори днес продължава да я ползва? Факт е, че всички най-древни обичаи, трикове и трикове, както се смяташе, предците и прамайките на живите хора са научили директно от боговете. Да си спомним за ковашките клещи и ралото, които „паднаха от небето“, или за „първите“ закони! Съответно целият последващ технически и социален прогрес е отчасти изкривяване на прародителската „божествена“ мъдрост, над която според древните хора нищо не може да бъде.

И така, Огънят, получен чрез триене, се смяташе за „чист“, без контакт с никаква мръсотия. Настъпването на новата година се празнувало всеки път със запалване на такъв огън. В същото време се смяташе, че всички грехове от миналото остават в изминалата година заедно с изчезналия стар огън: така всяка година на света се дава шанс да се прероди, да стане по-добър и по-добър. Мимоходом отбелязваме, че началото на новата година в Русия многократно се отлагаше, празнуваше се или през март, или през септември, но учените все още го признават за един от най-старите Нова годинапразнува се в дните на зимното слънцестоене, 22-23 декември.

Езическите славяни свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди боговете създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал огън - първият пламък на любовта ... Според друга легенда Перун и огънят се състезавали в точност и в момента, когато пламък и светкавица удариха една точка. неочаквано за самите богове се появяват първите хора.

И това не е всичко, което може да се каже за Огъня. Има много ярки примери за съвременни традиции, дошли при нас от дълбоката си древност. Откъде например дойде нашият "чийзкейк"? Това е от древната дума "ватра", тоест "огнище".

4. Други богове на древните славяни

4.1. Род и Рожаници

Вече беше казано, че светлият ирей е смятан от древните славяни за източник на целия живот, прародина на растения, птици и животни. Имаше и богове
„отговорен” за просперитета и потомството на всичко живо в природата, както и за размножаването на човешкия род, за брака и любовта между хората. Това е Род и
Родилките се споменават в древноруската литература.

Учените отдавна спорят колко важни са играли славяните
Бог на име Род. Някои твърдят, че това е малко "семейно" Божество като Брауни. Други, напротив, смятат Род за един от най-важните, върховни богове, участвали в създаването на Вселената: според вярванията на древните славяни именно той изпраща душите на хората от небето на Земята, когато са деца се раждат. Освен това изследователите предлагат да се обърне внимание на това колко важни думи идват от корена "род", съзвучен с името на този Бог: РОДНЯ, ЖЪТВА, РОДИНА, ПРИРОДА.

За богините на Рожаница обикновено се говори в множествено число. В древните ръкописи за тях се говори накратко, споменават се само хляб, мед и "сирене" (по-рано тази дума е означавала извара), които са им били принасяни в жертва. Ръкописите обаче са съставени от православни личности, така че е трудно да се намерят подробни и точни описания в тях. Съвременните учени обаче, след като са обработили голям археологически, етнографски, езиков материал, позовавайки се на сведения, свързани със съседни народи, стигат до извода, че е имало две Рожаници: Майка и Дъщеря.

Славяните свързват родилката с периода на лятното плодородие, когато то узрява, натежава и реколтата се налива. Древните славяни са й дали име
Лада и може би с нея се свързват не по-малко думи и понятия, отколкото с Род. Всички те са свързани с установяването на ред: „ДА СТАНЕШ ДОБРЕ“, „да го направиш правилно“ и т.н.
В същото време поръчката е замислена предимно като семейна: "LADA", "LADO" - нежно обръщение към любим съпруг, съпруг или съпруга. "LADINS" - сватбена конспирация. Българско "ЛАДуване" - гадаене за ухажори. Но обхватът
Lada в никакъв случай не се ограничава само до къщата. Някои изследователи признават
Велика Лада е майка на дванадесет месеца, на които е разделена годината.

Древните славяни са имали богиня на име Леля - дъщерята на Лада, най-малката
раждане. Нека помислим за това: неслучайно люлката на бебето често се нарича "люлка", нежното, грижовно отношение към детето се предава от думата "цени". Щъркелът, който уж носи деца, на украински е "лелека". Славяните вярвали, че именно Леля се грижи за едва излюпените издънки - бъдещата реколта. Леля-Весна тържествено се „извика“ – поканиха я на гости, излязоха да я посрещнат с подаръци и почерпка.

Празникът Рожаница се празнувал през пролетта - 22-23 април. На този ден се принасяха жертви със зеленчукови и млечни продукти, които тържествено се ядеха на свещен празник, а след това през нощта бяха запалени огньове: огромен, в чест на
Лада, а около него още дванадесет по-малки - според броя на месеците в годината.
По традиция това е празник на жените и момичетата, а мъжете го гледат отдалече.

4.2. Ярила

Често, за съжаление, Ярила погрешно се смята за Бог на Слънцето. Древните славяни са имали различна роля за Ярила.

Какво разбираме под думата "ярост"? В речниците на руския език можете да намерите: "ярост; pyury на сляпа, спонтанна, често безсмислена сила." И има още много свързани думи и всички те говорят за силни емоции, които са извън контрола на разума. Тази страна на любовта, която поетите наричат ​​"кипяща страст", е била "под контрола" на славянския Бог
Ярила. Още през миналия век на някои места в Русия се празнува празникът „Ярилки“, който съвпада с 27 април, до самия връх на пролетния бунт на природата.
Смятало се, че тази любов увеличава реколтата, което е означавало толкова много за древния фермер. В крайна сметка, както си спомняме, езичниците не се противопоставиха на природата и не отхвърлиха нейните закони.

Ярила беше представян като млад мъж, пламенен, любящ младоженец.
На някои места, за да подчертаят младостта и красотата му, момичето се обличаше като "Ярила".
Качили я на бял кон, сложили венец от полски цветя, дарили я лява ръкакласове, а вдясно ... символът на смъртта е изображението на човешка глава.
Конят с "Ярила" се водеше през нивата, като се казваше: "Където с крака, там е сено живот, а където гледа, там класът цъфти!"

Според друга версия Ярила се явявал пред хората през пролетта като момче на млад жребец, през лятото като възрастен мъж на силен кон, а през есента като старец на стар кон.

Ушите символизираха живота, а изображението на главата, може би поради факта, че той, подобно на египетския Озирис, умира и се преражда всяка година. Празник беше посветен и на прощаването, "погребението" на плешивата, остаряла Ярила. Хората знаеха: зимата ще отмине - и Ярила ще се върне, ще се издигне.
Точно както едно зърно, заровено в земята, възкръсва като стрък, клас и в резултат на това ново зърно. Неслучайно зърнените култури, засети през пролетта (за разлика от зимните), се наричат ​​"пролетни култури"...

4.3. Змей Велес

Учените пишат, че приказката е мит, който е престанал да бъде свещен за тези, които го разказват и слушат. Това е мит, в който вече не се вярва. (Между другото, в Древна Русдумата "приказка" означава надеждна история, освен това, по-често написана. И това, което сега наричаме приказка, тогава се е означавало с думата "басня". От него идва съвременното „басня“ и изразът „приказен“ – украсен, фантастичен, легендарен.

И така, има много приказки за змията Горинич, който отвлича (или се дава в знак на почит) красиви момичета и с които се бият герои и герои - от епичния Добриня Никитич до Иванушка Глупак. Но това е и ехо от древен езически мит, оцелял до наши дни.
Митът за борбата на гръмовержеца Перун с вечния му враг - чудовищния
Змия. Подобни легенди съществуват сред много народи.

На славянски езическа митология„Богът на добитъка“ Волос е известен (или
Велес), ясно противопоставен на Перун. Връзката му с "говедото" (т.е. животинското) царство следва още от името му: Волос - космат - космат - космат. Възможно е думата "магьосник" да идва от името на този Бог и от обичая на неговите свещеници да се обличат в кожи, обърнати навън,
"космати" кожени палта, за да имитират своето Божество. Междувременно името "Волос" също толкова определено ни отвежда в света на змиите и червеите. Всеки, който някога е бил в селото през лятото, сигурно е чувал смразяващи истории за "живата коса", която се намира в реката близо до брега и може след ухапване да бъде засмукана под кожата. А има и поверие, че косъм - животински или човешки, особено от лош човек - пуснат във вода или заплетен в яйце, оживява и започва да върши злини. Като цяло косата се смяташе за важен вместилище жизнена сила. И няма да се окажете в беда, ако някой недобър магьосник вземе отрязаната и хвърлена коса... Тази легенда може да идва от легендата за ковачницата Кие, която можела да изковае съдбата на човек с помощта на коса .

С една дума, много добри причини карат някои учени да идентифицират Волос с легендарната Змия - врагът на Бога на гръмотевиците.
Нека чуем тяхната история.

Според легендата Змията с коса някак си съчетава космат и люспи във външния си вид, лети на мембранни крила, знае как да издиша огън (въпреки че самият той се страхува до смърт от огън, предимно мълния) и много обича бъркани яйца и мляко . Следователно другото име на Волос е Смок или Цмок, което означава Сусун. Тук е уместно да си припомним Смог, злият дракон от приказката на Дж. Р. Р. Толкин „Хобитът“. Това име е избрано от писателя неслучайно!

Но ако внимателно препрочетете народните легенди и приказки, се оказва, че Змията в тях не е толкова зла, колкото неразумна и алчна. Лесно се вижда, че външният вид на Змията е "съставен" от човешкото въображение от части, взети от различни животни. Може би олицетворява силите на първичното
Хаос, насилствени сили на неподредена, дива, необитаема природа, често враждебни на древния човек, но по същество изобщо не зли? ..

Езическите славяни почитаха и двете божествени противници - и
Перун и змията. Само светилищата на Перун са били разположени, както вече беше споменато, на високи места, а светилищата на Волос - в низините. Има основания да се смята, че опитоменият Волос, прогонен в тъмницата, е станал "отговорен" за земното плодородие и богатство. Той отчасти загуби чудовищния си вид, стана по-скоро като човек. Нищо чудно, че последният кичур класове е останал в полето "Косъм на брадата". Освен това има връзка
Волос-Велес с музика и поезия, не без основание в "Словото за похода на Игор" певецът
Наричат ​​Боян "Велесовия внук"...

През 1848 г. в река Збруч е намерен каменен идол, който ясно отразява разделението на езическата Вселена на Света на боговете, Света на хората и Долния свят. И така, ето го
Човешкият свят се поддържа отдолу от коленичило хуманоидно същество с мустаци. Изглежда нещастен. На древния идол, разбира се, няма обяснителни надписи, но учените смятат, че това е Велес, който се е заселил в дълбините на Земята ...

4.4. Тъмни богове

Животът на древния човек не винаги е бил лесен. Трудностите принудиха да се търсят виновниците, те се появиха под формата на зли богове. Сред западните славяни Чернобог беше такова въплъщение на злото: това име наистина говори само за себе си. Известно е, че неговите скулптури са черни, със сребърни мустаци. Дали източните славяни (предците на беларуси, украинци и руснаци) са вярвали в него или не, не може да се каже със сигурност. Може би са вярвали, но едва ли са имали по-малко причини за това от западните си колеги.

Но злата богиня на име Морана (Морена, Марана) определено е била известна както на Запад, така и на славянския Изток. Тя се свързва с тъмнината, сланата и смъртта. Наистина, нейното име е свързано с думи като "мор", "мрак", "мъгла", "мъгла", "глупак", "смърт" и много други еднакво нелюбезни. От Индия до Исландия са известни митични герои, които причиняват всякакви злини: будистката Мара, която изкуши праведните отшелници, скандинавската "мара" - зъл дух, който може да измъчва спящите,
„стъпчи“ го до смърт, Мориган, богиня на древните ирландци, свързана с разрушението и войната; накрая, френската дума за "кошмар". Можете също така да си спомните Моргана, Моргауз и Мордред от епоса за крал Артур и неговите рицари.

Ехото на легендите за Моран може да се проследи в епосите за Добриня и "Маринка", която се опитва по всякакъв начин да унищожи героя, по-специално го превръща в турне - златни рога с магьосничеството си. В същите епоси се разказва за несвятата връзка на "Маринка" със Змията. Има основания да видим древната Морана в българската легенда за "злата жена", която "погуби много хора" и хвърли мръсен воал върху сребърната луна: оттогава тя се покри с тъмни петна и, уплашена, започна да ходи над Земята много по-високо от преди (между другото астрономите пишат за вековни промени в орбитата на Луната...). Други легенди разказват как Морана, със зли поддръжници, всяка сутрин се опитва да наблюдава и унищожи Слънцето, но всеки път се отдръпва ужасена пред неговата сияйна сила и красота. И накрая, сламеното чуче, което и до днес все още се изгаря на места по време на празника на древната езическа Масленица, по време на пролетното равноденствие, несъмнено принадлежи на
Морана, богиня на смъртта и студа. Всяка зима тя поема властта за кратко време, но не й е дадено да се утвърди завинаги: Слънцето, Животът и Пролетта триумфират отново и отново ...

5. Богове и духове от по-ниско ниво

Сред многото малки божества трябва да се отбележи Дворовой (господар на двора), който вече беше малко по-малко доброжелателен от Брауни; Овинник (собственикът на плевнята) е още по-малко, а Баник, духът на банята, който стоеше на самия ръб на двора или дори отвъд него, е просто опасен. Поради тази причина вярващите смятаха банята - символ на чистота, изглежда - нечиста. Понякога е представян като дребен старец с дълга мухлясала брада. На злата му воля се приписват припадъци и инциденти в банята. За да успокоят Баник, славяните напуснаха банята чиста вода, метла и храна, в противен случай банникът може да се ядоса и да навреди много на човек, до и включително убийство. Любимото забавление на Баник е да попари онези, които се мият с вряла вода, да цепи камъни в печката и да ги „стреля“ по хората.

Зад оградата на двора на древен славянин започна гора. Гората даде древен славянинстроителен материал, дивеч, гъби, горски плодове и др. Но освен благата, с които е дарявал човека, дивата гора винаги е криела и много смъртоносни опасности.
Леши беше собственик на гората. Гоблин буквално означава "гора". Външният му вид е променлив. Изглеждаше или като великан, или като джудже. На различни места около
Леш се разказва по различни начини. Но най-често той изглежда като мъж, но дрехите по него са увити "напротив" (понякога обаче вместо дрехи той носи само собствената си козина). Косата на Леши е дълга, сиво-зеленикава, но на лицето му няма мигли или вежди, а очите му, като два изумруда, горят в горския мрак със зелен огън. Той можеше да заведе човек в гъсталака, да изплаши, да бие, но знаеше как да отвърне с добро с добро.

Когато хората започнаха да разчистват горите и да орат "гори" за хляб, разбира се, се появиха нови божества - Полевики. Като цяло с житното поле са свързани не по-малко вярвания и знаци, отколкото с жилище. Понякога хората срещаха в полето и стареца Белун - невзрачен на вид и напълно сополив. Той помоли минувач да му избърше носа. И ако човек не презираше, той внезапно имаше кесия със сребро в ръката си. Може би по този начин нашите предци са искали да изразят простата идея, че Земята щедро дарява само онези, които не се страхуват да изцапат ръцете си?

Работният ден на село винаги започваше рано. Но обедната жега е по-добре да изчакате. Древните славяни също са имали митично същество, което стриктно следи никой да не работи по обяд. Това е обяд. Представяли са я като момиче в дълга бяла риза или, обратно, като страшна рошава старица. Полудница (или Ржаница) се страхуваше: за неспазване на обичая тя можеше да накаже строго - сега го наричаме слънчев удар. Хванала по обяд мъж на обработваема земя, тя понякога била принудена до изтощение да решава загадките си. Но Noon беше не само страхотен.
Тя научи мъжа, който стана приятел с нея, да танцува за завист на всички.

Живеейки в земя, богата на реки и езера, древните славяни естествено развиват цял ​​комплекс от религиозно преклонение пред водата. Например, славяните са били сигурни, че най-неразрушимите клетви се дават край водата, те също са го тествали в съда с вода, те са се чудили за бъдещето с помощта на водата. Обърна се към вода
"Вие". В крайна сметка тя можеше да се удави, да унищожи за нищо. Можеше да изисква жертви, да отмие селото с пролетно наводнение. Ето защо Водният човек, митичният обитател на реки, езера и потоци, често се появява в легендите като враждебно към човека същество.

6. Централният мит на древните славяни

Сега, след като се запознахме с всички основни богове на славяните, можем да предадем съдържанието на основната легенда на древната славянска митология. Този мит разказва за появата на зли богове и противопоставянето на добрите богове срещу тях.

Веднъж Слънцето Дажбог и брат му Перун пътували заедно в подземния свят. И ето иззад ръба на Вселената се появи тъмна звезда без лъчи, с дълга кървава опашка. Тя искаше да убие дълбоко спящата Земя - нейният съпруг-Небето дойде на помощ: той блокира Земята, пое жесток удар. Но той не успя напълно да предотврати неприятностите. Едно опашато чудовище обхвана цялата Земя, изгаряйки горите с ужасен, невиждан досега огън, и накрая падна някъде в далечния край.

Боговете-братя почти прогониха летящите хрътки към източния край на Океана. Когато лодката го прекоси, теглена от бели лебеди, и крилатите жребци отново се издигнаха, Дажбог не смееше да погледне надолу ярко и ясно в продължение на много дни, както преди. Защото една обезобразена, мъртва ивица се простираше по цялата Земя и там, в черния дим, се втурна изплашен, непонятен Огън. И от раните на Небето водата заля земята в потоци, наводнявайки низините, унищожавайки и отмивайки всичко, което е оцеляло от огъня ...

Младите богове не се колебаха дълго: те се втурнаха да спасят майка си и баща си. Спасете своя свят, преди да се е върнал обратно към безформената буца, която беше преди да се роди. Те превързаха раните на Небето с бели ивици облаци, мокри пелени от мъгла. Успокойте огъня. Те запалиха дъга над малкото оцелели хора, показаха пътя към спасението...

Тогава те видяха планини в далечния край на Земята, които не са били там преди, планини, които изглеждаха като чудовищни ​​облаци от разстояние. Те са здраво споени в тялото на Земята. Боговете внимателно се насочиха към тези планини... Оказа се, че планините са направени от желязо. Горещи, имаха време да се охладят, а острите върхове дишаха черна слана, запазена някъде вътре, обрасли със сняг и лед пред очите ни. Никога преди младите богове не бяха виждали такова нещо... добре, повечето оттези планини паднаха, отвъд ръба на Подземния свят, безжизнени от незапомнени времена, и само един грозен хребет оскверни лицето на зелената Земя. Боговете видяха: всичко живо се отдръпна от Железните планини, всичко избяга от смъртоносния студ - гори, реки, треви, цветя ...

Те внимателно обиколиха Железните планини и в една дълбока бездна намериха път през Земята, чак до Подземния свят. Хвърлен камък щеше да лети там дванадесет дни и нощи, но искрящите колесници, разбира се, бяха по-бързи. Скоро братята бяха в подземния свят. И когато Дажбог вдигна огнения си щит, те видяха две същества, които отчаяно се пазят от светлината, мъж и жена, които приличаха повече на зловещи сънищаотколкото на хората или на боговете...

Тогава Перун за първи път иска с махване на брадвата не да запали живота, а да го унищожи. Но мъжът и жената паднаха на колене и помолиха за милост. И Перун свали ръката си с вдигната брадва. Още не се е научил да бъде безмилостен и да удря, когато коленичат. Перун и
Дажбог ги нахрани и им разказа за земното и небесното устройство.

Но година по-късно от страната на Железните планини започна да пада опустошителен студ
Земята и братята Сварожичи се стремяха да преминат тези места възможно най-скоро.

Но след това мина много време, Земята се възстанови от удара, раните зараснаха
Небето, въпреки че имаше белег - Млечният път, където, според вярванията на славяните, душите на мъртвите отлетяха.

Дажбог предупреди Месеца да не се доближава до студените планини, когато се разхождаше по небето, защото, въпреки че боговете на Желязните планини приеха братята нежно, те все още предизвикваха недоверие. Младата Луна даде думата си на Дажбог и я спазваше дълго време, но веднъж не можа да овладее любопитството си.
Той изпрати белите бикове, които караха колесницата му към Железните планини. Мръсен воал се издигна оттам и повлече Луната в пещерата. Когато братята богове влязоха в тази пещера, те видяха края на празника и разбраха, че Морана е прелъстила Луната, и веднага отпразнуваха сватбата.

Този път гръмотевицата на Перун прозвуча гневно и брадвата му разполови Луната. Братята отнесоха мъртвата Луна у дома, където утринната звезда Деница, тяхната сестра, го излекува жив и мъртва вода. Оттогава Луната рядко се появява пълна в небето, а понякога напълно изчезва и след като Морана го уви с воал, той все още успя да измие петната. Хората вярвали, че Луната намалява и се надява да се роди отново чиста, но съдбата е безпощадна.

Злата Морана и беззаконният Чернобог дълго време бяха погребани в мрака на влажни пещери, без да смеят да се наведат навън към светлината.

И Перун, който оскверни златната си брадва с кръв, работи една година в работилницата на ковачницата Кия - изкупи греха. Убийството обикновено се смяташе за ужасен грях в Русия. Дори воините, които се върнаха от кампанията, не седяха дълго време на една маса с роднините си и работеха в ковачниците и на полето, изкупвайки вината си. Оттогава всички зли духове се страхуват от желязото, усещайки силата на Перун и ако тапицирате вратата с желязо или окачите желязна подкова върху нея, тогава злите духове няма да посмеят да влязат в къщата.

Междувременно Чернобог и Морана откраднали яйцето на змията. Преди това змиите не бяха отровни и живееха с хората в мир. Те увиха това яйце с косата на жената, която избърса детето с уши от хляб и изсмука целия живот от него.
От яйцето се излюпила змия, която нарекли Волос или Велес. Той бързо порасна и стана много силен. Но той не беше зъл - просто алчен и глупав. Той летеше по земята, превръщаше се в когото си поиска и вършеше различни грехове. Но веднъж Морана с негова помощ извади ледена игла и му направи леден зъб, който можеше да приспи Сварожич.

Веднъж откраднали невестата на Перун Леля и Дажбог отишъл в Железните планини, за да провери какво става с Чернобог и Морана. Но там Велес го удари в гърба с леден зъб и Слънцето не изгря над Земята в уречения час. Перун тръгна след Дажбог, оставяйки Огъня да свети на хората и да ги топли. Но колкото и да се биеше Перун с Велес, той не можа да го победи - Чернобог и Морана застанаха зад него, помагайки му. Очите и сърцето на Перун били изтръгнати и поставени в ледени вериги.

Тридесет и три години нямаше Слънце над Земята, гръм не гърмеше и Перуновата мълния не блесна. Но един ден порасналите деца на ковача Кий - брат и сестра Светозор и Зоря - дошли в светилището на Перун, запалили огън и
Dawnlight пожертва собствената си кръв. Тогава земята се отвори и от пукнатината изскочи изтощен Перун. Кий му помогна да се възстанови от раните си, да намери нови коне и да намери брадва, която след фатална битка не беше дадена на Велес, а отлетя в земния свят.

Перун, набирайки сила, с Кий и Киевичите стигна до Железните планини и в ожесточен двубой победи Велес, счупи леден зъб и затвори Чернобог и Морана в подземния мрак. Въпреки всички уверения на Морана, че е невъзможно да се разтопи леденият гроб на Дажбог и Леля, Перун и Кий успяват да направят това и да възкресят боговете.

7. Религиозни празници

Ако славяните са се покланяли на природните явления, тогава е лесно да се познае по какви поводи, по кое време на годината ще празнуват своите религиозни празници, които са тясно свързани с природата и промените в нея. Празникът Коляда, Иван Купала, Масленицата бяха дълбоко почитани от хората. На тези празненства славяните се покланяли на каменни и дървени идоли - фигурите на боговете.

Тези идоли бяха поставени в центъра на кръгла платформа с повдигната среда или, обратно, с фуниевидна вдлъбнатина в центъра. Мястото е било оградено с един или два рова и ниски укрепления. Понякога вътре шахтата е била оградена с палисада. До идола е поставен олтар. Местата, където се почитали идолите, се наричали "капища" (от старославянския "шапка" - изображение, идол.), А тези, където се извършвали жертвоприношения ("реквизиции") - "треби". До наше време вече са открити много езически идоли, но най-забележителният паметник на славянското езичество е четириглавият идол Збруч, открит през 19 век на река Збруч, приток на Днестър. Традиционно този идол се нарича Святовит. Това е висок четиристранен стълб с височина три метра, от всяка страна на който има поредица от изображения. Три хоризонтални нива от изображения символизират разделението на Вселената на небето, земята и подземния свят.
Отгоре, от всяка страна на колоната, покрита с една обща капачка, са издълбани фигурите на четири божества цял ръст- богинята на плодородието Перун, женско божество с пръстен в дясната ръка и мъжка фигура със сабя на кръста. В средния слой се редуват фигури на мъже и жени - това е Земята и хоровод на хора, хванати за ръце. В долния слой има три фигури на мъже с мустаци. Това са подземните богове, които поддържат Земята над тях. Славяните също са имали дървени статуи. Около 980 г Киевски князВладимир Святославич постави огромни идоли в столицата си езически божества. Сред тях дървеният идол на Перун беше особено луксозно украсен: той имаше сребърна глава и златни мустаци. Дървени идоли на източните славяни - стълбове, в горната част на които са издълбани човешки глави.

На тези идоли се принасяли жертви: животни, зърно, различни дарове, а понякога и човешки жертви. Близо до изображението езически боговеимаше гадания, ритуални жребии, които се извършваха от мистериозни "магьосници".

Магове, гадатели, магьосници, бедуини, вещици... Много малко се знае за славянските магове, но Сергей Михайлович Соловьов в своя труд по история на древна Русия прави тясна връзка между славянските магове и финландските магове, обяснявайки това поради близостта на двата народа; и отбелязва, че след приемането на християнството мъдреците се появяват най-вече във финландския север и оттам раздвижват славянските народи.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сега огромен слой православна култура се връща в живота ни.
И понякога се налага да чуем, че религия, достойна да се нарече религия, се е появила у нас едва след приемането на християнството - преди хиляда години. И преди това, казват те, е имало само варварски, примитивни култове, освен това понякога свързани с човешки жертвоприношения. С една дума „тъмнината на езичеството“.
Духовно първенство. Това обаче не е вярно. Понякога казват, че нищо не се знае за славянското езичество. Всъщност така мислят само онези, които ги мързи да четат книгите на археолози, етнографи, историци на религиите, специалисти по вярванията на древните славяни и сродни народи. Но тези учени дешифрират древни ръкописи повече от век, тълкуват ритуали и обясняват археологически находки. В научните библиотеки можете да намерите много книги, в които тези учени говорят за това, което са успели да открият.

Има един проблем, учените най-често пишат книгите си за специалисти като себе си: повечето обикновените хорате са трудни за разбиране. За съжаление, когато започнах да събирам материал за моето есе, разбрах, че няма прости и достъпни книги за славянското езичество, подобни на тези, посветени на древните римски, древногръцки и други митологични системи.

Въпреки това древната религия на нашите предци, която някои смятат за забравена, продължава да живее в нашите ежедневни обичаи и до днес.
Доказателствата за това са много. Например, защо е невъзможно да се каже здравей през прага с ръка? Защо чупят чиния на сватба? И защо, преместване в нова къща, пусна котката първо? Мнозина ще отговорят: за щастие. Но дали това е обяснение? Но всички изброени обичаи са точно от там, от нашето езическо време. Там, в този тайнствен и интересен свят, мирогледът ни е вкоренен. Наистина ли е честно да изучаваме египетските, гръцките и римските богове във всеки детайл, но дори да не знаем собствените си имена? Те просто са мислили и са изразявали знанията си на друг език – езика на митовете.

Работата ми няма претенции за изчерпателност. Докосвайки се до този или онзи слой материал, всеки път бях убеден, че по всяка от тези теми можете да напишете отделно резюме, обемно и интересно. Буквално всеки обект, при по-внимателно разглеждане, се оказа невероятен и уникален, като цялата история на Русия, разнообразна и богата на събития, факти и тайни. Работейки върху есето, получих истинско удоволствие, след като научих много нови неща и направих интересна екскурзия в миналото на нашата родина, разбрах как са живели нашите далечни предци: на кого са се покланяли, кого са обичали и мразели, как знаеха как да отстояват себе си и себе си. Наистина исках моето есе да се окаже жив разказ на човек, открил най-богатия и прекрасен свят на Древна Рус с неговите вярвания, обичаи, ритуали и празници.

Библиография

1. Ключевски В. О. "Курс на руската история", том първи. Москва, 1987 г
2. Костомаров И. „Славянска митология”. Москва, 1995 г
3. Семенова М. "Ние сме славяни". Санкт Петербург, 1998 г
4. Соловьов С. М. „За историята на Древна Русия“. Москва, 1993 г

5. Токарев С. А. "Ранни форми на религията". Москва, 1992 г
6. Семенова М. "Двубой със змия", Москва, 1996 г

В началото на времето светът беше в тъмнина. Но Всевишният разкри Златното Яйце, в което беше затворен Семейството - Родителят на всичко.

Род роди Любовта - майка Лада и със силата на Любовта, разрушавайки нейната тъмница, роди Вселената - безброй звездни светове, както и нашия земен свят.

И така, Род роди всичко, което виждаме наоколо - всичко, което е с Род - всичко, което наричаме Природа. Кланът отдели видимия, проявен свят, тоест Реалността, от невидимия свят, духовното от Нови. Род отдели Правда от Кривда.

В огнената колесница Род беше одобрен от гърмящ гръм. Богът Слънце Ра, който се появи от лицето на Семейството, беше одобрен в златна лодка, а Месецът в сребърна. Род излъчи от устата си Божия Дух - птицата Майка Суа. От Божия Дух Род роди Сварог - Небесния Баща.

Сварог приключи миротворчеството. Той стана собственик на земния свят, господар на Царството Божие. Сварог одобри дванадесет стълба, поддържащи небесния свод.

От Словото на Всевишния Род създал бог Барма, който започнал да мърмори молитви, прослави и да рецитира Ведите. Той също така роди Духа на Барма, съпругата му Таруса.

Род станал Небесният извор и родил водите на Великия океан. От пяната на водите на Океана се появи Световната патица, която роди много богове - ясуни и демони-дасуни. Кланът роди кравата Земун и козата Седун, млякото се разля от зърната им и стана Млечен път. Тогава той създаде камъка Алатир, с който започна да избива това мляко. Сиренето на Майката Земя е създадено от маслото, получено след биене.

Най-древните митове на Земята послужиха като източник на легенди за сътворението на света, за раждането на различни компоненти на Вселената от частите на Господ: сред славяните - Род (Прадядо, Прадо), прииндианци - Праджапати, Purushas, ​​​​Brahmas, в първичната древност - Rudras, сред скандинавците - Ymir, в Кавказ - Tkha. Именно тази единствена традиция, почти за всички народи на Земята, най-добре запазена от славяните, беше включена в "Звездната книга на Коляда".

Легендите за Род са изконни. Защото коренът на думата Род е толкова двусмислен. Имайте предвид, че на славянските езици Род също означава "племе", "семейство". Днес много корени на значими руски думи се връщат към тази дума: хора, природа, родители, уста, пролет и други.

Родът е бил известен на всички древни европейци. Например в Английскидумата "Жезъл" също означава "царски жезъл" или "сила" (тоест Жезълът е Скиптърът на Силата на Всевишния). В английския има съгласна дума "път"което означава "Път" (Род е и Млечният път, т.е. Пътят към Бога); има друга съгласна дума "корен", "корен" (Кин е Коренът на съществуването, Коренът на Световното дърво); и има дума "път",„кръст“, което означава символ на вярата.

Текстът за раждането на света по произход е най-добре запазен в Първичните Веди. (Праведен)сред славяните. Например в различни изложения на Книгата на гълъбите (където Род се нарича Христос). Най-пълният набор от тези духовни стихове е даден в книгата на П. Безсонов "Calki Passage", 2 т., 1863 г.

Има и богумилски легенди за Сътворението на света. И така, в книгата "Въпроси и отговори на Григорий, Василий и Йоан Богослов", Берлин, български сборник от 13 век, на въпроса: "От какво прави Господ небето и земята?"отговори: „Ea заквасена сметана се взема от водата и siri syau и създава небето и земята.“

Има подобна история във Ведите на Индия - разбиването на млечния океан и разбиването на маслото от планината Мандара: „Водата на океана се превърна в мляко, след което се смеси с отличен сок и след това от млякото излезе разбито масло (Земя).“(Приказката за Астика, гл. 15).

Затворете индийски ведически текстове - "Ригведа", X мандала, също "Гора", кн. III, гл. 189. Също „Мокшадхарма“;, кн. 12, гл. 182: „От този лотос произлезе Всеобхватният Брахма, състоящ се от Ведите. Планини- трябва да знаете - костите му; земя - мазнини и месо; кръвта му са океаните; пространството е утробата; вятърът е дъхът му; силата е огънят; (...) Сома, Слънцето и Луната се считат за неговите очи; небето отгоре е главата му, нозете му са земното жилище; ръцете му са страните на света."

Същите образи откриваме и в скандинавските легенди - (виж: "Старшата Еда", Гадаене на Велва, стр. 39-41). Има и подобни изображения в „Речи на Зеления свят“: „... плътта на Имир стана пръст, костите- планините, черепът - небето, а косата - гората, стените на Митгард са изградени от миглите на Имир.

Финландските легенди не са изключение (вижте началото на Калевала), гръцките (Аполодор от Атина, „Митологична библиотека“), римските (Овидий. „Метаморфози“). В кавказкия нартски епос има такива редове: "Господът над боговете Та (...) каза (...):" Тук създадох небето- излезе от устата ми...

Човек може също да сравни редове от Книгата на гълъбите и от Ригведа. Въпреки факта, че първият текст е написан в Русия през 19 век, а вторият принадлежи към класическия ведически период на Индия (смята се, че това е 3-то хилядолетие пр.н.е.), тяхната общност е очевидна.

Митове на древните славяни. История славянска култураи митология. Животът на древните славяни е тясно свързан с природата. Понякога безпомощни пред нея, те й се прекланяха, молеха се за подслон, реколта и успешен лов, за самия живот. Те анимират дървото и реката, слънцето и вятъра, птицата и светкавицата, забелязани модели природен феномени ги приписвали на добрата или злата воля на тайнствените сили.

Белият запалим камък Алатир е открит в началото на времето. Той е издигнат от дъното на Млечния океан от Световната патица. Алатир беше много малък, защото патицата искаше да го скрие в човката си.

Но Сварог изрекъл вълшебното Слово и камъкът започнал да расте. Патицата не можа да го задържи и го изпусна. Там, където падна белият запалим камък Алатир, се издигна планината Алатир.

Бяло-запалимият камък Алатир е свещен камък, център на знанието на Ведите, посредник между човека и Бога. Той е едновременно „малък и много студен“ и „велик като планина“. Хем леки, хем тежки. Той е непознаваем: „и никой не можеше да познае този камък, и никой не можеше да го вдигне от земята“.

Чурила, който живееше в Сварга, беше толкова красив, че подлуди всички небожители. Да, и самият той се влюби, а не в неомъжена жена - в съпругата на самия бог Барма Таруса.

„Лош късмет имах - пееше Чурила, - от любимата на червената мома, от младата Тарусушка ... Жалко ли е за теб, моя девойко, страдам все със сърцето си, не t Аз спя в тъмна нощ от теб ...

В широк смисъл ведическата и езическата култура на руския народ е същността на руската народна култура, в основата си е едно цяло с културата на всички славянски народи. Това са руски исторически традиции, начин на живот, език, устна реч Народно изкуство(легенди, епоси, песни, приказки, приказки и т.н.), древни писмени паметници с цялото знание, съдържащо се в тях, славянска мъдрост (философия), древно и съвременно народно творчество, съвкупността от всички древни и съвременни вероизповедания.

В началото Велес е роден от Небесната крава Земун от бог Род, който изтича от Бялата планина от Слънчевата Сурия, Ра-река.

Велес се появи в света преди Всевишния и се яви като Слизане на Всевишния. След това Вишен дойде при хората и се въплъти като Сина на Сварог и Майка Сва. Като Сина, който е направил Отец. А Велес беше Спускането на Всевишния за целия жив свят (за хора, магически племена и животни), и се въплъти като син на Небесната крава и Рода. И затова Велес дойде пред Всевишния и проправи пътя за Него, подготви света и хората за идването на Всевишния.

Велес и Перун били неразделни приятели. Перун почита бог Велес, защото благодарение на Велес той придоби свобода, възроди се и успя да победи свирепия враг на своя звяр-скипер.

Но, както често се случва, мъжкото приятелство беше разрушено от жената. И всичко това заради факта, че и Перун, и Велес се влюбиха в красивата дива Додола. Но Дива предпочете Перун, а Велес отхвърли.

Когато Dyi наложи твърде тежък данък на хората, те спряха да му дават жертви. Тогава Дий започна да наказва отстъпниците и хората се обърнаха към Велес за помощ.

Бог Велес отвърнал и победил Ди, разрушил небесния му дворец, изграден от орлови крила. Велес хвърли Ди от небето в царството на Вий. И хората се зарадваха:

Тогава Велес помолил Сварог да изкове плуг за него, както и железен кон, който да му подхожда. Сварог изпълни молбата му. И Велес започна да учи хората на земеделие, как да сеят и жънат, как да варят пшенична бира.

Тогава Велес научи хората на вяра и мъдрост (знание). Той научи как да се правят жертви правилно, преподаваше звездна мъдрост, грамотност, даде първия календар. Той раздели хората на имоти, даде първите закони.

Тогава Сурия заповядал на синовете си Велес и брат си Хорс да си търсят съпруга. Хорс и Велес пуснаха стрели в полето - където падне стрелата, там търсят невестата.

СВЕЩЕНИ КНИГИ НА ВЕДИЧЕСКАТА РЕЛИГИЯ

INВедическата религия, под формата на различни клонове на индуизма и зороастризма, народни вярвания, сега се практикува от една четвърт от човечеството. Не става въпрос само за Индия. В европейските страни и Северна Америкаразлични източни религиозни общества, основани на ведическия мироглед, вече обхващат до една десета от всички вярващи. Зороастрийците (хебри и парси) са представени в парламента на Ислямска република Иран и в парламента на Индия.

Развитите видове ведическа религия имат духовната основа на индийската ведическа и иранската зороастрийска (авестийска) литература, която включва хиляди томове древни писания и техните съвременни интерпретации. Най-известните книги на ведическата религия на Индия са Ведите. Има четири от тях. "Ригведа" - "Веда на химните", най-старата, най-авторитетната книга, която включва съответно 10 книги и 1017 стиха. Самаведа, „Веда на мелодиите“, включваща 1549 стиха. Както и две допълнителни Веди, създадени за нуждите на жреци и лечители - Яджурведа, "Веда на жертвените формули" (има бяла и черна) и Атхарваведа ("Веда на заклинанията"). По-късно Ведите са съставени коментари за тях - стотици философски трактати: Брахманите и след това 108 Упанишади. Допълнителна ведическа литература на Индия е Махабхарата, Рамаяна и Пурани. Героичната поема Махабхарата е почитана от индийците като петата Веда, това е най-голямата поема в света, включваща сто хиляди четиристишия. По същество Махабхарата е отделна литература (известната Бхагавад Гита е част от Махабхарата). Рамаяна е поема за древния герой и цар на Индия, Рама, въплъщението на Всемогъщия. Пураните са колекция от истории за въплъщенията на Всевишния, за живота на полубоговете.

Зороастрийската литература на Древен Иран е представена предимно от Авеста. Авеста има четири части - Ясна, Висперед, Видевдат и Ящи. Ясна ("поклонение") е най-почитаната част от Авеста, тя включва Гатите ("песни") общ брой 17 (900 реда), представящ зороастрийската литургия. В допълнение към Gathas, останалата част от Yasna, която има 72 раздела, се състои от различни молитви, рецитирани по време на религиозни събития. Vispered ("всички основни глави") са допълнения към Ясна - 24 раздела. Видевдат („законът срещу давав-демони“) е свещенически кодекс, който тълкува правилата за ритуално пречистване и митове за Сътворението на света, създаването на Иран. Ястите съдържат химни на божествата, почитани от древните иранци.

Тук бяха споменати само свещените книги на настоящите вероизповедания, не по-малко обширна литература е предоставена от археологически, етнографски изследвания в различни страниИзток. Също така по-късни произведения, базирани на свещеническите книги, които не са достигнали до нас (например „Шахнаме“ от поета Фирдоуси).

Познаването на ведическата традиция под формата на индуизъм и зороастризъм е необходимо за всеки културен човек. Най-малкото трябва да знаете в преразказите основните сюжети на митовете на Древна Индия и Иран и да се запознаете с шедьоврите на религиозното изкуство - храмове, изображения на богове и герои. Убеден съм, че тази част от знанието не трябва да бъде по-малко застъпена в съвременно образованиеотколкото древното езичество на Европа, дори само поради причината, че древната руска езическа и ведическа вяра е много по-близо до индуизма и зороастризма, отколкото до религията на древните гърци и римляни.

Особено внимание трябва да се обърне на онези места в свещените книги на индуизма и зороастризма, които разказват за земите, разположени на север от Индия и Иран. Това са най-важните и много древни описания на земите на Рус, която е била почитана и почитана като прародина на арийците и източник на ведическата вяра както от индусите, така и от зороастрийците.

Трябва да се обърне внимание на общността на много текстове, митологични сюжети на руски и други ведически традиции. Поставете до текстовете на руски народни песни, духовни стихове и текстове от индийската и иранската ведическа литература, които ги повтарят. Насън едно сравнение със сигурност ще доведе до заключението, че в Русия са запазени не по-малко, а често дори по-архаични песни, отколкото в Индия и Иран. Това се обосновава с факта, че именно Рус е източникът на ведическата вяра.

Най-старите песни и епоси в руската устна традиция са по-добре запазени от където и да било другаде. Те са по-поетични, достъпни. Където например Пураните на Индия дават кратък преразказпарцел древен мит- Руската традиция дава много древна песен, много обичана от хората и почти неизкривена от времето.

Много древни ведически химни, свещени песни и отчасти митове са запазени от устната и писмена традиция на руските православни мистични секти. Могат да се назоват „Книга за гълъби“, „Книга за животни“, „Тайна книга“, „Златна книга“ и много други народни книги, почитани от староверците, духоборите, „божите хора“ (хлистове, евнуси), богумилите и др.

Пълната колекция от славянски народни песни, епоси, приказки и легенди, духовни поеми се състои от хиляди томове. И те съдържат самите първични проблеми, изгубени от арийците, дошли от север в Индия и Иран. Други колекции от руски народни песни и епоси съдържат легенди, които са по-стари и по-добре запазени от тези на Пураните.

Сега публикувах пълен набор от Първичните Веди, наречен с древното име на тази колекция от митове и легенди на славяните: „Звездната книга на Коляда". Всеки текст от тази книга има прототип в устната традиция и в народните книги на славяните (също в близки традиции).Свърших работата по събиране на текстове, превод на съвременен руски, подреждане, сравняване, подчертаване на древната основа.„Книгата на Коляда“ трябва да се счита за източник на древните вярата на славяните, защото всеки текст, образен израз, мисъл на тази книга може да се удостовери с народна песен, епос, приказка.

Един от най-важните източници за славянската митология и древната ведическа вяра на славяните трябва да се счита и за книгата „Веда на славяните“, сборник от песни на южнославянския народ от българо-помакавския народ. Тази книга (в два тома) е издадена в края на миналия век в Белград и Петербург от Стефан Илич Веркович. „Вела Славян” съдържа обредни песни и молитви славянски богове, тя е не по-малко значима за славяните, отколкото Ригведа за индусите. Все още не е преведен на руски, но много древни Славянски митовеот тази книга бяха включени в "Книгата на Коляда".

В допълнение към хилядите томове славянски фолклор, руската ведическа литература е представена и от паметници на древната писменост. На първо място, това е Книгата на Велес, след това Боянов химн и Историята на кампанията на Игор.Вече тези паметници са достатъчни, за да се говори за великата руска ведическа литература и писмена култура.

Най-вече „Приказката за похода на Игор“ сега е известна, създадена като академик B.A. Рибаков, болярин Петър Бориславич през XII век. Неговият племенник, епископ Теодор, се застъпва за единството на руската ведическа и християнска традиция, за което е екзекутиран, а книгите, написани от него, са изгорени. Този род пази руската православно-ведическа (праведна) вяра, те са приемници на традицията, датираща от Боян и Златогор, певците на Древна Рус.

„Боянов химн” е най-старият паметник на славянската писменост, създаден през 4 век. Той е достигнал до нас, подобно на Сказанието за похода на Игор, в копие от началото на 19 век, но оригиналът може все още да съществува. Разказва за победата на славяните във войната на готите от Германаре. Съдържа новини за князете Буса и Словен, певците Боян и Златогор.

Славянските митове съдържат и славянски превод (10 век) на Хрониката на Йоан Малала (6 век), който сравнява гръцкото и славянското езичество. Също така информацията за древните богове на славяните съдържа хроники, учения на езичеството, азбуки, палеи и др.

"Велесовата книга" - свещеното писание на славяните. Написано е на дървени дъски (43 дъски) през 5-9 век от жреците на Русколани и Древен Новгород. Съдържа митологията на славяните, молитвени текстове, легенди и разкази за древната славянска история от 20 хилядолетие пр. н. е. до 9 век сл. н. е. „Велесовата книга“ е известна от началото на 19 век, но е достигнала до нас в копие от началото на 20 век.

Доскоро бяха известни и други свещени текстове на древните славяни, около две дузини източници. Най-обширните и значими от тях са следните: "Перуника" (Перун и Велес, предаващи в киевските храмове на свещениците Мовеслав, Древослав и други), съдейки по описанието, се състои от 12 книги. По-нататък: „За Китоврас. Басни и богохулници” (името е условно, това е славянската ведическа митология), 143 табла от 5 век. Бялата книга, която включва легенди за Коляда на Венедски, погребални празници на Златогор, Бус Белояр, новгородски легенди от времето на Буривой и Владимир Древен. Имаше географски трудове, гадателски книги и така нататък и така нататък.

Паметта за много книги е съхранена и от помакавските български общности („Златна книга“, „Птичарник“, „Книга на странстванията“ и др.). Тези книги също бяха унищожени не толкова отдавна.

Сега тези книги не са достъпни за нас. Някои от тях, както изглежда, се намират в затворени държавни складове в Русия. Част все още е влязла началото на XIXвек се изнася по масонски канали извън Руската империя, главно в Австрия. Сега тези ръкописи са разпръснати из библиотеките на Европа и Америка и се почитат като криптография. Голяма част от горното все още може да бъде спасено, някои от възможните хранилища на тези ръкописи са ни известни. Но в местната наука няма интерес към тази тема, което означава, че няма държавна подкрепа за научните изследвания. Имаме нужда от промяна в отношението към руската ведическа култура сред онези, които вземат решения в нашата държава, тоест в политическата и финансовата власт, тъй като за намирането, публикуването и изучаването на тези книги са необходими значителни средства.

Значението на руската ведическа традиция, руската ведическа литература е голяма не само за Русия, но и за цялата световна общност, защото руският ведизъм е близо до източника на ведическата вяра и ведическата култура и до голяма степен определя живота на съвременния цивилизация.