Какви са славянските богове. славянски богове

реших да пиша за славянските богове)
Защото наистина харесвам тази култура, така да се каже.

Авсен- Персонификация на жътвата през Новата година в източнославянската митология. Този герой често се споменава в коледни песни (песни), които се изпълняват от групи младежи, които обикалят от двор на двор. За пожелания за здраве и благополучие в семейството стопаните дариха дошлите. Авсен се свързва с животни - кон, крава, коза и други, олицетворяващи плодородието и богатството.
Агуня- Бог на земния огън, най-младият от Сварожич. Представлява Силата на Боговете на Небето на Земята - очистваща и защитаваща от всички зли духове. Той също така служи като посредник между света на хората и света на боговете (оттук и огнените жертви и кремацията на мъртви тела). За разлика от Дажбог и Перун, чиито лица са скрити от хората през зимата, Агуна остава на Земята през цялата година, вдигайки златните си къдрици върху Огнения олтар и в огнището ... Култът към Огъня също е тясно свързан с почитането на Огнен сокол Рарог - Огненият пратеник на Небето, към когото ние, запалвайки Колото на Свещения огън върху храма, се обръщаме с думите: "Огън-Отче! Разперете крилата си ...", като по този начин призоваваме Божията сила да инициира церемонията.
Барма- богът на молитвата сред славяните. Той беше женен за Таруса, която самият той уби за предателство. Това е добър бог, но ако е изпаднал в ярост, тогава в този момент е по-добре да не му се пречи. Той имаше гигантски магически лебед, на който летеше.
Белобог- Един от върховните добри богове на древните славянски народи. Бог на късмета и щастието.
В съзнанието на древния човек целият свят е разделен на две части – благоприятна и враждебна на човека. Всяка от тях била управлявана от свой бог, който определял човешката съдба. Едното божество отговаряло за всичко добро (Белобог), а другото за всичко лошо (Чернобог - Чернобог).
Съществуването на вярата в Белобог се потвърждава от топоними, свързани с него, които са оцелели и до днес сред различни славянски народи - имената на планини (хълмове). Така планината Белобог се намира в Сърбия, близо до Москва през 19 век е имало място, наречено "Белите богове".
Популярността на Белобог се потвърждава от множество препратки в средновековни хроники, които включват истории на пътници от други страни. Така немският монах Хедмолд, който посети славянските страни през 12 век, пише в хроника, кръстена на него, че славяните не започват сериозен бизнес без жертва на Белобог.
С течение на времето вярата в Белобог се изгуби, въпреки че следите от нея са оцелели до днес. Така например все още се смята, че белият цвят носи късмет, придружава всички прояви на живота. В крайна сметка в руските приказки образите на Белобог и Чернобог се сляха в един герой, наречен "Споделяне", Съдба.
Богумир- Син на Дажбог и Морена. Той се ожени за Славун и от него произлязоха всички хора на руската земя, племената от децата му. Дори в "Словото на Игорския поход" се казва: "Ние сме Дажбоживнуки"
Белун- според беларуските вярвания, богът на реколтата под формата на старец със светла брада, в бели дрехи. Той помага да се жъне, награждава със злато онези, които му служат. И той също помага на тези, които се изгубят в гората, като ги води към пътеката.

« Последна редакция: 02/03/2013 от Nomena »

Записано от

вечер- богинята на вечерта (тя съответства на Вечерник) Сестра на пладне, къпането и зората - Зареници.
В руските приказки и конспирации и трите (или четирите, включително „полунощната“) сестри-зора са родени в една и съща нощ, Вечерка - от вечерта (оттук и името). Отъждествява се с Венера - Вечерня.
Вий- кралят на подземния свят, брат Dyya. Управител на Чернобог. В мирно време е тъмничар в Пекла. Той държи в ръката си огнен бич, с който лекува грешниците. Той има смъртоносен поглед, който е скрит под огромни клепачи или мигли, едно от източнославянските имена на които е свързано със същия корен: вж. украински вия, вийка, беларус. veika - "мигла". Според руските и беларуските приказки помощниците на Вий повдигали клепачи, мигли или вежди с вили, което карало човек, който не издържал на погледа на Вий, да умре. Запазена до 19 век. Украинската легенда за Вий е известна от романа на Н. В. Гогол. Възможните съответствия на името Вий и някои от неговите атрибути в осетинските представи за великани-ваюги ни принуждават да признаем древния произход на легендата за Вий. Това се доказва и от паралелите с образа на Вий в келтския епос и изобилието от типологични паралели в митологичните функции на окото.
Херман, Джерман (бълг.),в южнославянската митология персонаж, олицетворяващ плодородието. При българския обред правене на дъжд тя се явява като глинена кукла с подчертани мъжки черти. Заклинанията казват, че Херман е умрял от суша (или дъжд): жените го погребват в суха земя (обикновено на пясъчния бряг на реката), след което трябва да дойде плодотворен дъжд (вж. погребението на Купала, Кострома и др.). Името Герман е съпоставимо с лично тракийско име и името на Самовилските Хермеруди (вероятно също от тракийски произход).
Дажбог - Сварожич.
Дажбог е сред езическите славяни богът на Слънцето. Името му не е от думата "дъжд", както понякога погрешно се смята, а означава - "дарящ Бог", "дарител на всички благословения". Славяните вярвали, че Дажбог пътува по небето в чудесна колесница, впрегната от четири бели огнегриви коне със златни крила. А слънчевата светлина идва от огнения щит, който Дажбог носи със себе си. Два пъти на ден - сутрин и вечер - той прекосява океана-море с лодка, теглена от гъски, патици и лебеди. Следователно славяните приписват специална сила на амулети-талисмани под формата на патица с конска глава.
Дажбог имаше величествена постъпка и прям поглед, който не познаваше лъжи. А също и прекрасна коса, слънчево-златна, лесно летяща на вятъра. очите и на тримата бяха еднакви, сини-сини, като ясно небе в слънчев следобед, като дере в черни гръмотевични облаци, като синьо, непоносимо ядро ​​на пожар.
Синът на небето носи прекрасен щит на лека колесница, теглена от четири снежнобели коня, започна да осветява красотите и чудните диви на Земята: полета и хълмове, високи дъбови гори и смолисти борови гори, широки езера, свободни реки, звучни потоци и весели ученически извори.
дива(Дева, Дивия, Дина (валах.), Девана (чешки)) - Богиня на лова, запазени гори, животни, девици (женски тайни ловни общности). Дъщеря на Додола и Перун. Съпругата на Огнения вълк. Трябва: месо от диви животни, кожи от самури и куници, пайове, панделки.
Дива-додола е известна и в южнославянската митология. Женски персонаж, споменат в магически ритуали за правене на дъжд. Известен в сърбохърватските (Дива-додола, дудулейка, додолица, додилаш), българските (Дива-додола, дудула, дудулица, дудола, главно в западните райони на България), както и румънските и други традиции (срв. полска митологична име Дзидзил ). Дива-додола, подобно на Перперуна, се свързва с култа към Перун, неговите имена, действия или епитети, свързани с литите. Dundulis - прозвището на Perkūnas (букв. "гърмове", срв. сърбо-лужишки. Dunder) Очевидно името Diva-dodola и др. имена са резултат от древна редупликация (удвояване) на корена dhu, което означава "клати си брадата" по отношение на гръмовержеца. Сравнителен анализДодолските песни и ритуали предполагат, че в мита Дива-додола първоначално е била съпруга (дъщеря) на Гръмовержеца, а в ритуала - жриците, които я представляват. Следа от такъв ритуал се забелязва сред сърбите в Алексинашкото Поморавие, където додолиците са шест момичета на възраст от 12 до 16 години: четири пеят, две представляват Додол (очевидно древен гръмовержец) и Додолица (очевидно негова съпруга). Те се украсяват с венци, поливат се с вода (която трябва да предизвика дъжд), поднасят им се хляб. За додолските песни са характерни мотивите за отваряне на портите (бълг. „Отвори портите, домакине, ой додоле!“), молба за дъжд или влага – роса (сръб. „Додолица на бога на молеца: Да, ми, боже). , ситну роса!“). Възможно е ранното заемане на името на съпругата на гръмовержеца Дива-додола да обяснява мордовското наименование на жената-мълния Йондол-баба и името на бога Джондол-пас (замяна на d с j; сравнете западно-болг. oylule като вариант на името Diva-dodola).
Dyy, в източнославянската митология име на бог. Споменава се в староруското вмъкване в южнославянския текст „Преминаването на Богородица през мъченията“ и в списъците „Думи за това, което мръсен език се поклони на идол“ („Диево служба“). Контекстът предполага, че името Dy. е резултат от асоциация на старо руско име (тип div). Това предположение се води и от споменаването на Dyya в три средновековни новгородски гръцки надписи, направени с криптография. Възможно е името Dyya да е вариант или резултат от изопачаване на същото име (другата му форма е div).
желе- пратеникът на мъртвите, богинята на тъгата и съжалението, погребална оплакване, придружаване до погребалната клада. Сестрата на Карина. Дъщеря на Мария и Кошчей.
Трябва: мемориален милодар.

жив- Богиня на живота, пролетта, плодородието, раждането, житата. Дъщеря на Лада, съпруга на Дажбог. Богиня на пролетта и живота във всичките му проявления; приносител Жизнена силаВидът, който прави всички живи същества наистина живи. Тя е Богинята на живителните сили на природата, изворните клокочещи води, първите зелени издънки; покровителка на младите момичета и младите съпруги.
Подобно на старата полска богиня на живота Zywye (според J. Dlugosh, полски летописец от 15 век), чието име е свързано с името Жива, тя олицетворява жизнената сила и се противопоставя на митологичните превъплъщения на смъртта.
Заря-Зареница - Заря-Зареница- антропоморфната богиня на утрото, спомената в руските конспирации. Появила се като младо момиче. Сестра на банските костюми, обеди и вечери. Най-известният от заговорите на Заряница срещу безсъние.
Зори зори, червена девойка, вземи безсъние, безпокойство и ми дай сън - успокой се
Зората беше почитана от много лечители и лечители, не напразно самите конспирации и лечението се извършваха на разсъмване, с изгряването на първите лъчи на слънцето, в тях беше инвестирана специална сила.
Карина- Славянска - богинята на скръбника, придружава погребалните обреди, витае над бойните полета, копнее в местата на спокойствие на мъртвите заедно с Желя, нейната сестра.
Известно от Приказката за похода на Игор: „Ще повикам след него Карн и Жля, скочи през руската земя“ (в първото издание на паметника, в по-ранно ръкописно копие, правописът е обединен: Карнаижля). Подобно обозначение на обредите "желе и караня" (в обратен ред) се намира в изброяването на различни езически обреди в списъка от 17 век. Староруски "Думи на един христолюбец ...". Очевидно Карна се образува от глагола карити (срв. др. рус. „Карит след сестра си” в смисъл на „тъгувам”); Желя е древно руско наименование за плач.
Купало- (и сестра близначка Косторма) деца на Богинята на нощните бански костюми и Семаргл. В славянските митове се разказва, че веднъж, когато Купала и сестра й били още малки, изтичали на чиста поляна, за да слушат птицата на смъртта Сирин, и там се случило нещастие. Птицата Сирин отведе Купала в Тъмното кралство. Минаха много години и сега Кострома (сестра) вървеше по брега на реката и тъчеше венец. Вятърът откъсна венеца от главата и го отнесе във водата, където Купала го взе, плавайки покрай него в лодка. Купала и Кострома се влюбиха и се ожениха, без да знаят, че са брат и сестра, а когато разбраха, решиха да се удавят. Косторма станала русалка или мавка. Но боговете решили да се смилят над брата и сестрата и ги превърнали в цвете, което сега познаваме като Иван да Мария.
Те празнуваха празника Купала (празникът на лятното слънцестоене в нощта на 23 срещу 24 юни) Предполага се, че на този ден славяните празнуваха празника на слънчевото божество. Празникът Купала също беше свързан с почитането на огъня. Смятало се, че връзката на огъня и водата олицетворява зависимостта на плодородието от яркото слънце и доброто поливане.
Кострома(дъщеря на Купалница и Семаргл, сестра на Купала)
Славянските митове разказват, че веднъж, когато Костома и Купала били още малки, изтичали в чисто поле, за да слушат птицата на смъртта Сирин, и там се случило нещастие. Птицата Сирин отведе Купала в Тъмното кралство. Минаха много години и сега Кострома (сестра) вървеше по брега на реката и тъчеше венец. Вятърът откъсна венеца от главата и го отнесе във водата, където Купала го взе, плавайки покрай него в лодка. Купала и Кострома се влюбиха и се ожениха, без да знаят, че са брат и сестра, а когато разбраха, решиха да се удавят. Косторма станала русалка или мавка. Но боговете решили да се смилят над брата и сестрата и ги превърнали в цвете, което сега познаваме като Иван да Мария.
Образът на Кострома е свързан с празнуването на "Зелената Коледа" - изпращане на пролетта и среща с лятото, ритуали, понякога под формата на погребение.
Кострома може да бъде изобразена от млада жена, увита в бели чаршафи, с дъбова клонка в ръце, която върви, придружена от хоровод. При ритуално погребениеКострома е олицетворена от сламено чучело на жена или мъж. Плашилото е погребано (изгорено, разкъсано) с ритуален траур и смях, но Кострома възкръсва. Ритуалът имаше за цел да осигури плодородие. Името "Кострома" се свързва с руския. "огън", "огън" и други обозначения на кората на растенията; вж. също чешки. kostroun, "скелет" (шеговито).
Лада- майката на боговете, старицата Рожаница, покровителка на раждането, жените, децата, брака, любовта, женските дела, двойките, реколтата, плодородието. Богинята на Земята.
Лада се смята за семейно божество, широко разпространено в славянския фолклор. Съпругата на Род. Тя е една от двете богини в раждането.
Родилката (Лада) се свързва от славяните с периода на лятното плодородие, когато тя узрява, натежава и реколтата се излива. Това напълно отговаря на образа на зрялото майчинство: плодородна есен. Художниците обикновено я изобразяват като жена на средна възраст, мила и пълна. Това е уважавана господарка на къщата, майка на голямо семейство. Името (думата) LADA е свързано с установяването на ред: "ДОБРА", "НАСТРОЙКА" и т.н. Някои изследователи признават Велика Лада за майка на 12 месеца, на които е разделена годината. Но месеците са свързани с 12-те съзвездия от зодиака, които според астрологичната наука оказват влияние върху човешката съдба. Лада се явява пред нас не само като богинята на лятото, домашния уют и майчинството, тя се свързва и с универсалния космически закон.
Една интересна подробност от култа към Рожаници: "първата коса се отрязва от момчетата и жените готвят каша за срещата на Рожаници."

Записано от

Леля- Богиня на моминската любов, най-младата Рожаница, покровителка на влюбените, красотата, щастието. Дъщерята на Лада. Съпруга на Семаргл. Пролетно божество и втора богиня Рожаница.
Всеки е запознат с операта на Римски-Корсаков „Снежната девойка“ и един от нейните герои, млад пастир на име Лел, е познат, но всъщност според учените древните славяни са имали дъщеря, богиня на име Леля. Тя е богинята на нежния, трепетен пролетен бриз, първите цветя, младата женственост. Славяните вярвали, че именно Леля се грижи за първите, едва поникнали издънки - бъдещата реколта. Леля - Пролетта беше тържествено "извикана" - поканена на гости, излезе да я посрещне с подаръци и освежителни напитки. И преди това поискаха разрешение от майка Лада: ще пусне ли дъщеря си?
Празникът „Лелник” обикновено се празнувал на 21 април, в навечерието на Гергьовден. Тези дни се наричаха още "Червен хълм", тъй като сцената на действието беше хълм, разположен недалеч от селото. Там те подредиха малка дървена или тревна пейка. Садиха най-много красиво момичекойто изигра ролята на Лели. Отдясно и отляво на момичето на хълма бяха поставени дарове на пейка. От едната страна имаше питка, а от другата - кана с мляко, сирене, масло, яйца и сметана. И около пейката бяха разпръснати плетени метли.
Хах .. ако добавиш още едно П към името на Мара, тогава получаваш ника на админа O_o
Мара- Мощно и страшно божество, богинята на зимата и смъртта, съпруга (дъщеря) на Кошчей. и дъщеря Лада, сестра Жива с Леля.
Името Morana (Morena) наистина е свързано с думи като "мор", "мъгла", "мрак", "мъгла", "глупак", "смърт".
Легендите разказват как Морана, със зли поддръжници, всяка сутрин се опитва да дебне и да унищожи Слънцето, но всеки път се отдръпва ужасена пред неговата сияйна сила и красота.
Нейните символи са Черната луна, купища счупени черепи и сърп, с който тя реже Нишките на живота. Притежанията на Морена, според древните приказки, се намират отвъд река Касис, която разделя Яв и Нав, през която е хвърлен Калиновият мост, охраняван от Триглавата змия ... За разлика от Жива и Ярила, Марена олицетворява триумфът на Мари - "Мъртвата вода" (Воля за смърт), тоест Силата, противоположна на Животворящия слънчев Яри. Но Смъртта, дарена от Марена, не е пълно прекъсване на Теченията на Живота като такива, а е само преход към Друг Живот, към ново Начало, тъй като е така заложено от РОД Всевишния, че след Зимата, която отнема всичко остаряло винаги идва нова пролет .. .
Марена, Морена, Маржана, Маржена а, в славянската митология, богиня, свързана (по първоначално етимологично сходство или по вторично звуково оприличаване) с въплъщенията на смъртта, със сезонните ритуали на умиране и възкресение на природата, както и с ритуали за причинявайки дъжд. В пролетните ритуали на западните славяни Madder се наричаше сламено чучело - въплъщение на смъртта (мора) и зимата, което беше удавено (разкъсано, изгорено - срв. Купала, Кострома и др.) По време на празника на древния празник Масленица, както и по време на пролетното равноденствие, което е имало за цел да осигури реколтата. В западнославянската митология е известно сезонното божество Маржана [Старополск. Marz(y)an(n)a], идентифициран от полския хронист от 15 век. Й. Длугош с римската Церера; Морана (старочешки. Morana), идентифицирана в глосите от "Mater verborum" с Хеката, чех. Maoena (според описанията на ритуалите от 14 век), словашки. Morena, Muriena, Ma (r) muriena (в източнославянската традиция сравнете украинската Марена - сламено плашило, руски епос Маринка и други герои с фонетично подобни имена). Словашките форми с удвояване на Ma(r)muriena позволяват езиково сравнение с най-древните италийски форми на Марс, които първоначално са имали аграрни функции - OE. Мармор, Москва Мамерс и др.; вж. Римски обичай за прогонване на стария Марс (Mamurius Veturius) на 14 март.
Макош - богинята, предеща нишките на съдбата - на небето, както и покровителката на женското ръкоделие - на земята; грижи се за плодовитостта и производителността на жените, домакинството и просперитета в къщата. Свързана със Земята (в това нейният култ е близък до култа към Майката на Суровата Земя) и Водата (която тук също действа като майчинска, животворна среда). Богините Доля и Недоля й помагат да изтъче преждата на съдбата, свързвайки човека с плодовете на неговия труд - добър или зъл. (Покута - това, което свързва началото и края на всяко дело, причина и следствие, извършено и правене, творение и създател, намерение и резултат и т.н.)
Макош- единственото женско божество от древноруския пантеон, чийто идол в Киев стоеше на върха на хълм до идолите на Перун и други божества. При изброяването на идолите на боговете Киевска Русв Приказката за отминалите години Макош затваря списъка, започвайки с Перун. Тя заема отделно място в следващите списъци. езически богове, въпреки че в тях М., запазвайки своята опозиция спрямо мъжките богове, може да бъде поставен на първо място. Споменът за Макоши в Украйна се запази до средата. 19 век Според северноруската етнография Макош е представена като жена с голяма главаи с дълги ръце, предене през нощта в колиба: вярванията забраняват оставянето на теглене и "тогава Мокоша ще преде". Параскева Пятница стана пряко продължение на образа на М. след приемането на православието. Петък в украинските ритуали от 19 век представена от жена с разпуснати коси, която е пренесена през селата. В петък правели жертвоприношение, като хвърляли прежда и кълчища в кладенеца; името на този обред - „мокрида“, подобно на името Макош, се свързва с корена „мокър“, „намокри се“ (в същото време е възможна и връзка с * mokos, „предене“). ср също руска сряда, Середа - женски митологичен герой, свързан, подобно на петък, със странно, женско (враждебно) начало: вярваше се, че сряда помага да се тъкат и избелват платна, наказваше онези, които работеха в сряда. Общославянският характер на Макошб е посочен от словенската приказка за магьосницата Мокоска, зап.-слав. топоними като Мокосин връх (“Мокошин връх”, срв. позицията на идола М. на върха на хълма), полабски Мукус, Мукес, Стар Лужицк. Mococize и др.. Типологически Макош е близък до гръцките Мойри, германските норни, предащи нишките на съдбата, хетските богини на подземния свят - предачи, Иран. Ardvisure Anahita и др., и продължава древния образ на женско божество – съпруга (или женски двойник) на Гръмовержеца в славянската митология.
Огнен Маг- пази пътя към градината на Ири. Той е богът на войната и смелостта. Според някои митове той е съпругът на Лели

Авсен - Персонификация на жътвата през Новата година в източнославянската митология. Този герой често се споменава в коледни песни (песни), които се изпълняват от групи младежи, които обикалят от двор на двор. За пожелания за здраве и благополучие в семейството стопаните дариха дошлите. Авсен се свързва с животни - кон, крава, коза и други, олицетворяващи плодородието и богатството.

Агуня е Богът на Земния Огън, най-младият от Сварожичите.Това е Силата на Небесните Богове на Земята - очистваща и защитаваща от всички зли духове. Той също така служи като посредник между света на хората и света на боговете (оттук и огнените жертви и кремацията на мъртви тела). За разлика от Дажбог и Перун, чиито лица са скрити от хората през зимата, Агуня остава на Земята през цялата година, вдигайки златните си къдрици на Огнения олтар и в огнището ... Култът към Огъня също е тясно свързан с почитането на Огнен сокол Рарог - Огненият пратеник на Небето, към който ние, запалвайки Колото на Свещения Огън върху храма, се обръщаме с думите: "Огън-Отче! Разперете крилата си ...", като по този начин призоваваме Божията Сила да положи основата на извършвания ритуал...

Барма е богът на молитвата сред славяните. Той беше женен за Таруса, която самият той уби за предателство. Това е добър бог, но ако е изпаднал в ярост, тогава в този момент е по-добре да не му се пречи. Той имаше вълшебен лебед, на който летеше като Дажбог.

Белобог е предполагаемо западнославянско божество. Това божество е реконструирано за западнославянската митология въз основа на два източника - Чернобог, споменат от балтийските славяни в "Славянската хроника" на Хелмолд (XII век) и обозначението на редица трактати от типа "Белобог". Лужишките сърби са имали имената на планините Bjely boh и Corny boh - с първото от тях е свързана положителна семантика, с второто - отрицателна. Има мнение, че Белбог е резултат от т.нар. "кабинетна митология" (името му се появява в по-късни "вторични" източници, от 16 век, където той е определян като бог на късмета и щастието). Въпреки това, като се имат предвид географските имена, е напълно възможно да има опозиционна двойка Чернобог-Белбог. Според чешкия речник "Mater Verborum" "Belboh: Belbog - бел, баал". Пасажът, разрешен в "Историята на Каменската епархия", 17-ти век, когато се описва остров Рюген и "Саксонската хроника", 16-ти век, дава повод за идентифицирането на Святовит-Витолд и Белобог.

Богумир - Син на Дажбог и Морена. Той се ожени за Славун и от него произлязоха всички хора на руската земя, племената от децата му. Дори в "Словото за похода на Игор" се казва: "Ние сме внуци на Дажгод".

Белун - според беларуските вярвания, богът на реколтата под формата на старец със светла брада, в бели дрехи. Той помага да се жъне, награждава със злато онези, които му служат. И той също помага на тези, които се изгубят в гората, като ги води към пътеката.

Вечер - богинята на вечерта (съответства на Вечерник) Сестра на пладне, къпането и зората - Зареница.

Viy е кралят на подземния свят, брат на Dyya. Управител на Чернобог. В мирно време е тъмничар в Пекла. Той държи в ръката си огнен бич, с който лекува грешниците. Има тежки клепачи - държат ги с вили многобройните му слуги. И не понася до смърт слънчевата светлина.

Велес (син на Род, брат на Хорс) Покровител на добитъка и богатството, въплъщение на златото, попечител на търговци, скотовъдци, ловци и земеделци. Всички низши духове му се подчиняваха. Велес се ожени за Азовушка (духът на Азовско море (дъщеря на Сварог и Майка Сва). Остров Буян стана магическата обител на Велес и Азовушка. По принцип Велес се занимаваше със земни дела, защото беше почитан като господарят на горите, животните, богът на поезията и просперитета.Той беше бог на луната, брат на Слънцето и Великият пазител на правилото.Според ведическите учения, след смъртта човешките уши се издигаха по лунния лъч до портите на Нави .Велес се среща с душите тук. Чистите души на праведните се отразяват от Луната и вече отиват към Слънцето - обиталището на Всемогъщия по слънчевия лъч. Други души или остават с Велес на Луната и се очистват, или се прераждат на Земята като хора или по-нисши духове. Велес също е пазител и пазител на река Смородина, река Ра и Черния камък. Името Велес, според много изследователи, идва от думата "космат" - космат, което ясно показва връзка на божеството с добитъка, чийто покровител е бил. (Възможно е също така думата "магьосник" да произлиза от името на този бог и от обичая на неговите жреци да се обличат да носят „космати“ кожени палта, обърнати с кожа, за да имитират тяхното божество) Бикове и овце бяха принесени в жертва на Велес. Той олицетворяваше силата на златото. Това обяснява смисъла на клетвата на Святослав: „ако предадат Перун, нека пожълтяват като злато.“ Перун и Велес не само съжителстваха в клетви, но и се противопоставиха един на друг: първият беше богът на отряда, а вторият беше богът на останалата (невоенна) Рус. Докато изображението на Перун беше в горната, княжеска част на Киев, статуята на Велес стоеше долу, на Подил, близо до търговските кейове. Някои от свойствата и знаците на езическия Велес се отразяват по-късно на християнския Блейз. Според легендата Змията Волос (Велес) по някакъв начин съчетава космат и люспи във външния си вид, лети на мембранни крила, знае как да издиша огън (въпреки че самият той се страхува от огън до смърт, предимно мълния) и много обича бъркани яйца и мляко. Следователно другото име на Велес е Смок, Цмол.Има основания да се смята, че опитоменият, прокуден в тъмницата Велес става "отговорен" за земното плодородие и богатство. Той отчасти загуби чудовищния си вид, стана по-скоро като човек. Не напразно последният кичур уши беше оставен в полето "Косъма на брадата" Велес притежаваше магически предмети, а именно Велес имаше магически арфи и когато започна да свири на тях, всички наоколо забравиха за всичко. А Велес научил чудната игра на вълшебната арфа от самата Жива. Светилищата на Велес обикновено са били разположени в низини и клисури или горички. Ден на Велес - Комоедици, 23 март. На този ден мечката излиза от бърлогата. Новата година започва. Двуседмичните новогодишни празници приключват с комедии, обратното броене е от 9 март ... Погребват зимата с нейните виелици и мразовит страх, огнени колела се търкалят от планината ... На този ден нов пожар се запалва във всички домове, чистият огън на нов живот ...

Дажбог - Сварожич. Дажбог е сред езическите славяни богът на Слънцето. Името му не е от думата "дъжд", както понякога погрешно се смята, а означава - "дарящ Бог", "дарител на всички благословения". Славяните вярвали, че Дажбог пътува по небето в чудесна колесница, впрегната от четири бели огнегриви коне със златни крила. А слънчевата светлина идва от огнения щит, който Дажбог носи със себе си. Два пъти на ден - сутрин и вечер - той прекосява океана-море с лодка, теглена от гъски, патици и лебеди. Следователно славяните приписват специална сила на амулети-талисмани под формата на патица с конска глава. Дажбог имаше величествена постъпка и прям поглед, който не познаваше лъжи. И също чудна коса, слънчево-златна, леко летяща от вятъра.Очите и на тримата бяха еднакви, синьо-сини, като ясно небе в слънчев следобед, като дере в черни гръмотевични облаци, като синьото непоносимо ядро на пожар. Синът на небето носи прекрасен щит на лека колесница, теглена от четири снежнобели коня, започна да осветява красотите и чудните диви на Земята: полета и хълмове, високи дъбови гори и смолисти борови гори, широки езера, свободни реки, звучни потоци и весели ученически извори.

Дива (Дева, Дивия, Дина (валах), Девана (чешки)) - Богиня на лова, запазените гори, животните, девойките (женски тайни ловни общности). Дъщеря на Додола и Перун. Съпругата на Огнения вълк. Трябва: месо от диви животни, кожи от самури и куници, пайове, панделки.

Желя е пратеник на мъртвите, богинята на скръбта и съжалението, погребалните оплаквания, ескортирането до погребалната клада. Сестрата на Карина. Дъщеря на Мария и Кошчей. Трябва: мемориален милодар.

Жива - Богиня на живота, пролетта, плодородието, раждането, житата. Дъщеря на Лада, съпруга на Дажбог. Богиня на пролетта и живота във всичките му проявления; дарител на Жизнената сила на Семейството, което прави всички живи същества действително живи. Тя е Богинята на живителните сили на природата, изворните клокочещи води, първите зелени издънки; покровителка на младите момичета и младите съпруги.

Зора-Зареница - антропоморфната богиня на утрото, спомената в руските конспирации. Появила се като младо момиче. Сестра на плувния басейн, обяд и вечер , Зората беше почитана от много лечители и лечители, не напразно самите конспирации и лечението се извършваха на разсъмване, с изгрева на първите слънчеви лъчи, специални в тях е вложена сила.

Купало - (и сестра близначка на Косторма) деца на Богинята на нощните бански костюми и Семаргл. В славянските митове се разказва, че веднъж, когато Купала и сестра й били още малки, те изтичали в чисто поле да слушат птицата на смъртта Сирин и там се случило нещастие. Птицата Сирин отведе Купала в Тъмното кралство. Минаха много години и сега Кострома (сестра) вървеше по брега на реката и тъчеше венец. Вятърът откъсна венеца от главата и го отнесе във водата, където Купала го взе, плавайки покрай него в лодка. Купала и Кострома се влюбиха и се ожениха, без да знаят, че са брат и сестра, а когато разбраха, решиха да се удавят. Косторма станала русалка или мавка. Но боговете решили да се смилят над брата и сестрата и ги превърнали в цвете, което сега познаваме като Иван да Мария. Те празнуваха празника Купала (празникът на лятното слънцестоене в нощта на 23 срещу 24 юни) Предполага се, че на този ден славяните празнуваха празника на слънчевото божество. Празникът Купала също беше свързан с почитането на огъня. Смятало се, че връзката на огъня и водата олицетворява зависимостта на плодородието от яркото слънце и доброто поливане.

Кострома (дъщеря на Купаница и Семаргл, сестра на Купала) Славянските митове разказват, че веднъж, когато Костома и Купала били още малки, те изтичали на чиста поляна, за да слушат птицата на смъртта, Сирин, и там се случило нещастие. Птицата Сирин отведе Купала в Тъмното кралство. Минаха много години и сега Кострома (сестра) вървеше по брега на реката и тъчеше венец. Вятърът откъсна венеца от главата и го отнесе във водата, където Купала го взе, плавайки покрай него в лодка. Купала и Кострома се влюбиха и се ожениха, без да знаят, че са брат и сестра, а когато разбраха, решиха да се удавят. Косторма станала русалка или мавка. Но боговете решили да се смилят над брата и сестрата и ги превърнали в цвете, което сега познаваме като Иван да Мария. Образът на Кострома е свързан с празнуването на "Зелената Коледа" - изпращане на пролетта и среща с лятото, ритуали, понякога под формата на погребение. Кострома може да бъде изобразена от красиво момиче или млада жена, облечена в бяло, с дъбови венци в ръце.

Квасура е богът на веселието, радостта и хмела, мистериите на пивоварството. Лада научила Квасура да готви питателен мед (сурия).

Китоврас е богът на мъдростта и смелостта. Той се появи под формата на получовек, получовек.

Карина - спомената в "Словото за похода на Игор" - като богиня на траура, те придружават погребалните обреди, кръжат над бойните полета, копнеят в местата на спокойствие за мъртвите заедно с Желя, нейната сестра.

Леля е богинята на моминската любов, най-младата Рожаница, покровителка на влюбените, красотата, щастието. Дъщерята на Лада. Съпруга на Семаргл. Пролетно божество и втора богиня Рожаница. Всеки е запознат с операта на Римски-Корсаков „Снежната девойка“ и един от нейните герои, млад пастир на име Лел, е познат, но всъщност според учените древните славяни са имали дъщеря, богиня на име Леля. Тя е богинята на нежния, трепетен пролетен бриз, първите цветя, младата женственост. Славяните вярвали, че именно Леля се грижи за първите, едва поникнали издънки - бъдещата реколта. Леля - Пролетта беше тържествено "извикана" - поканена на гости, излезе да я посрещне с подаръци и освежителни напитки. И преди това поискаха разрешение от майка Лада: ще пусне ли дъщеря си? Празникът „Лелник” обикновено се празнувал на 21 април, в навечерието на Гергьовден. Тези дни се наричаха още "Червен хълм", тъй като сцената на действието беше хълм, разположен недалеч от селото. Там те подредиха малка дървена или тревна пейка. На него поставиха най-красивото момиче, което изигра ролята на Лели. Отдясно и отляво на момичето на хълма бяха поставени дарове на пейка. От едната страна имаше питка, а от другата - кана с мляко, сирене, масло, яйца и сметана. И около пейката бяха разпръснати плетени метли.

Лада е майката на боговете, по-голямата Рожаница, покровителка на раждането, жените, децата, брака, любовта, женските дела, двойките, реколтата, плодородието. Богинята на Земята. Лада се смята за семейно божество, широко разпространено в славянския фолклор. Съпругата на Род. Тя е една от двете раждащи богини. Родилката (Лада) се свързва от славяните с периода на лятното плодородие, когато тя узрява, натежава и реколтата се излива. Това напълно отговаря на образа на зрялото майчинство: плодородна есен. Художниците обикновено я изобразяват като жена на средна възраст, мила и пълна. Това е уважавана господарка на къщата, майка на голямо семейство. Името (думата) LADA е свързано с установяването на ред: "ДОБРА", "НАСТРОЙКА" и т.н. Някои изследователи признават Велика Лада за майка на 12 месеца, на които е разделена годината. Но месеците са свързани с 12 съзвездия от зодиака и хороскопа, които според астрологичната наука оказват влияние върху човешката съдба. Лада се явява пред нас не само като богинята на лятото, домашния уют и майчинството, тя се свързва и с универсалния космически закон. Една интересна подробност от култа към Рожаници: "първата коса се отрязва от момчетата и жените готвят каша за срещата на Рожаници"

.

Мара - Могъщо и страшно божество, богиня на зимата и смъртта, съпруга (дъщеря) на Кошчей. и дъщеря Лада, сестра Жива с Леля. Името Morana (Morena) наистина е свързано с думи като "мор", "мъгла", "мрак", "мъгла", "глупак", "смърт". Легендите разказват как Морана, със зли поддръжници, всяка сутрин се опитва да дебне и да унищожи Слънцето, но всеки път се отдръпва ужасена пред неговата сияйна сила и красота. Нейните символи са Черната луна, купища счупени черепи и сърп, с който тя реже Нишките на живота. Притежанията на Морена, според древните приказки, се намират отвъд река Касис, която разделя Яв и Нав, през която е хвърлен Калиновият мост, охраняван от Триглавата змия ... За разлика от Жива и Ярила, Марена олицетворява триумфът на Мари - "Мъртвата вода" (Воля за смърт), тоест Силата, противоположна на Животворящия слънчев Яри. Но Смъртта, дарена от Марена, не е пълно прекъсване на Теченията на Живота като такива, а е само преход към Друг Живот, към ново Начало, тъй като е така заложено от РОД Всевишния, че след Зимата, която отнема всичко, което е отживелица, винаги идва нова пролет.. И разбира се, знаем сламеното чучело, което се изгаря на места и до днес по време на празника на древната езическа Масленица, по време на пролетното равноденствие, времето несъмнено принадлежи на Морена, богинята на смъртта и студа. И всяка зима тя поема.

Макош - богинята, предеща нишките на съдбата - на небето, както и покровителката на женското ръкоделие - на земята; грижи се за плодовитостта и производителността на жените, домакинството и просперитета в къщата. Свързана със Земята (в това нейният култ е близък до култа към Майката на Суровата Земя) и Водата (която тук също действа като майчинска, животворна среда). Богините Доля и Недоля й помагат да изтъче преждата на съдбата, свързвайки човека с плодовете на неговия труд - добър или зъл. (Покута - това, което свързва началото и края на всяко дело, причина и следствие, извършено и правене, творение и създател, намерение и резултат и т.н.)

Морок - Бог на лъжата и измамата, невежеството и заблудата. Но той е и пазител на пътищата към Истината, криейки Истината от другите зад празен светски труд

Огнен маг - пази пътя към градината Ири, Богът на войната и смелостта. Съпругът на Лели

Переплут - Бог на морето, навигацията. Водните му се подчиняват.

Перун не без причина се смята за основното божество на езическия пантеон на източните славяни. Перун се смята за покровител на воините и рицарите. Той бил възхваляван в дните на победата и му се принасяли жертви, желаейки да постигне военен успех. Перун също беше подчинен на елементите на природата и някои области от живота на хората. Например, Перун е преди всичко богът на гръмотевицата, гръмотевицата. В пролетната гръмотевична буря древният човек е виждал животворен източник, обновяването на природата, оттук и първостепенната роля на Перун. Перун беше въоръжен с тояга, лък със стрели (мълниите са стрели, които Бог хвърли) и брадва. Брадвата се смяташе за един от основните символи на Бога. В митове, приказки и легенди Перун често е противник на Змията Волос (Велес), с когото се бие. За борбата на Перун със змията или света: представители на два противоположни свята, имаше не само славянски митове, следи от които се намират в късните славянски легенди. Перун често се оказва тясно свързан, освен с огъня, с култа към водата, дървото и камъка. Той се смята за прародител на небесния огън, който, слизайки на земята, дава живот. С настъпването на пролетната топлина той опложда земята с дъждове и извежда ясното слънце иззад облаците. С неговите усилия светът всеки път се ражда наново. Според някои легенди мълнията на Перун е била два вида: лилаво-синя, „мъртва“, разбиваща до смърт, и златна – „жива“, създаваща, събуждаща земното плодородие. Славяните представят Перун като мъж на средна възраст със сива коса, сребърна глава и златни мустаци и брада. В популярните легенди Перун понякога е представян като ездач, препускащ през небето на кон или яздещ колесница. Ревът от колесницата, който хората взеха за гръм. И също така Перун е бил представян като ядосан мъж на средна възраст с червена въртяща се брада. Отбелязва се, че червената брада е неизменна черта на Бога на гръмотевиците сред различните народи. По-специално, Thunderer Thor в скандинавския пантеон се смяташе за червенобрад. Перун знае със сигурност, че косата му е била като гръмотевичен облак - черна и сребриста. Колесницата на Перун била впрегната от крилати жребци, бели и гарвани. Между другото, свраката е била една от птиците, посветени на Перун, именно заради цвета си. Самото име на Перун е много древно. Преведено на съвременен език означава „Този, който удря по-силно“, „разбиващ“. Перун е смятан за основател на моралния закон и за първи защитник на Истината. Хората вярвали, че Перун, ходейки по света, доброволно приема формата на горски бик Тура, поради което той се смятал за свещено животно на Перун. Цветето на Перун се счита за син ирис (шест люляково-сини венчелистчета, гръмотевица).Светилища на Перун са били подредени на открито. Те бяха с форма на цвете; в тези светилища, които са били разкопани от археолозите, обикновено има осем "венчелистчета", но в древни времена, според учените, те са били шест. „Венчелистчетата“ били ями, в които горяли неугасими свещени огньове. В средата имаше скулптурно изображение на Перун. Пред Божия образ се поставял олтар, обикновено под формата на каменен пръстен. Там се трупаха дарове и се проливаше жертвена кръв: най-често животинска.

Времето е топъл, лек ветрец, богът на приятното време, синът на Стрибог.

Пладне е богинята на деня. Тя също съответства на полунощника или полунощника. Сестра на Бански, Весерка и Зора-Зареница

Свирка - по-старият вятър, се смята за бог на бурята. Син на Стрибог.

Род - Родител на всички живи същества и неща. Род роди всичко, което виждаме наоколо. Той отдели видимия, очевиден свят - Яв, от невидимия, духовен свят - Нави. Той раздели Истината от Лъжата. Родът се споменава в аналите с основните божества заедно с родилките, които го придружават с женски божества. (по-късно) Родът и родилките се смятаха за мъртви предци на патриархалния род, които роднините смятаха за свои покровители. Имали са и древното име шур, дядо. Някои учени считат Род най-много древно божество, покровител на плодородието. (впрочем от тук идват думите природа, плодородие, реколта) Нещо повече, те виждат в него върховното божество, господарят на облаците, създателят на живота на Земята. И според вярванията на славяните, Родът е този, който изпраща душите на хората от небето на Земята, когато се раждат деца.

Радогост - Имаше лъвска глава. Той е същността - наказващото лице на Всевишния. Радогост се роди напълно въоръжен. В ръката си той държеше щит, а на щита носеше глава на бивол, изобразяващ бог Велес. В другата си ръка държеше чука на Сварог, на главата му седеше патица. От напускането на Нав, Радогост става съдия в задгробния живот, за да наказва грешниците и да съди душите на хората.

Семаргл (Simargl) - Бог на огъня. (функциите му все още не са напълно изяснени) Богът на огъня и луната, огнените жертвоприношения, дома и огнището, пази семена и реколта. Може да се превърне в свещено крилато куче. Името на Бога на огъня не е известно със сигурност, най-вероятно името му е било толкова свято (разбира се, защото този Бог не е живял някъде на седмото небе, а директно сред хората!), че са се опитали да го кажат силен по-рядко, заменяйки го с алегории. Славяните - езичници свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди боговете създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал огън - първият пламък на любовта. Семарг не пуска злото в света. През нощта той стои на стража с огнен меч и само един ден в годината Семаргл напуска поста си, откликвайки на призива на Къпещия се, който го призовава да обича игри на ден есенно равноденствие. И в деня на лятното слънцестоене, след 9 месеца, децата на Кострома и Купала се раждат в Семаргл и Купала.

Сварог - Бог на огъня, ковачеството, семейното огнище. Небесен ковач и велик войн. Има доста противоречиви сведения за този бог. Например Дажбог в една хроника се нарича син на Сварог, което дава основание да се види в него бога на Небето (според легендата Сварог ударил камъка, който русалката Рос й донесла, за да има син от Перун. И когато Сварог удари камъка, искри заваляха във всички посоки и от тези искри се роди Тарх - Дажбог, следователно не се знае със сигурност кой е истинският му баща Перун или Сварог) Самото име на Бог се свързва със санскритското "swar" - Небето, както и Светлината. Сварог е ковач. Той кове в небесната ковачница и затова се свързва с огъня. Сварог бил собственик и пазител на свещения огън и негов създател. Сварог също се смята за баща на Бога на огъня Семаргл и Стрибог, както и на всички негови воини Ратич. Сварог значително допринесе за развитието на знанието. Откриваме и сравнения на Сварог с Хефест (гръцки).Сварог беше този, който даде на хората кърлежи и ги научи как да топят мед и желязо. Освен това Сварог установи първите закони, според които всеки мъж трябваше да има само една жена, а жената - един мъж. Най-голямото светилище на Сварог се е намирало в полското село Радогост. Сварог е бил почитан в Чехия, Словакия, където са го наричали "Рарог"

Стрибог - В източнославянската митология богът на вятъра. Името Стрибог се връща към древния корен "streg", което означава "старши", "чичо по бащина линия". Подобен смисъл има и в "Словото за полувремето Игор", където ветровете са наречени "внуците на Стрибог" Стрибог е роден от дъха на Род.Той може да предизвика и укроти буря и може да се превърне в негов помощник, митичния птица Стратим. Като цяло вятърът обикновено се представяше под формата на сивокос старец, живеещ на края на света, в гъста гора или на остров в средата на морето-океан. Идолът на Стрибог е поставен в Киев сред седемте най-важни славянски божества. Не е известно дали е имало постоянен празник в чест на Стрибог, но той се споменава и почита заедно с Дажбог. Вероятно вятърът, подобно на дъжда и слънцето, се смяташе за най-важен за фермера. Моряците също се молеха на Стрибог да даде "вятър за плаване" Вятърът има много внуци и синове, малки ветрове: Свирка - по-големият вятър, се смята за бог на борите Подага - горещ, изсъхващ вятър. Живее в пустинята на юг. Времето е топъл, лек бриз, Богът на приятното време. Южен вятър - има горещо, южно разположение. Носи със себе си топлината и мириса на Юга. Северен вятър - носи студ от Северния ледовит океан. Той е много суров и едва през лятото става малко по-мил. Западният вятър е истински европеец. Малко сух, понякога ядосан, но е мил. Източният вятър - като азиатски, има неочакван, загадъчен и коварен характер. Полуденик заедно с Midnighter веселят ден и нощ.

Святовит - Бог на светлината, плодородието, жътвата, есенното слънце, зърното. Той също така се смята за божество на войната и победата, така че често е бил представян под формата на воин - конник. Най-почитаното светилище на Святовит се намираше в балтийско-славянския град Аркона. Описано е в множество летописи, които разказват, че светилището е било каменен храм, боядисан в червено. Имаше изображение на Бог под формата на идол с четири лица. Освен това в храма се съхраняват военните атрибути на Святовит: меч, знаме и копие. В близост до храма живеел бял свещен кон. Вярвало се, че през нощта богът язди на него, за да участва в битки с врагове. Тъй като подобни идоли са открити и на територията на Русия, трябва да се има предвид, че в древността Святовит е бил почитан от всички славянски народи.

Святибор - Бог на горите, глиганите, господарят на гоблините.

Сида е пазител и водач на Пътя към Нав

Сива - богът на сеитбата, жътвата и добитъка (подобно на функциите, изпълнявани от Велес и Ярила) След като Сива изгони Кашчей от планината Хвангур, самият той започна да управлява там и богинята Жива му служи. До Сива и Жив имало жив кладенец с жива вода и от този кладенец огънят биел до небето.

Среща - в славянската митология младата богиня на щастието и късмета. Появила се като младо момиче

Спориш - в митологията на източните славяни - духът на реколтата, живеещ в двойно ухо, богът на просперитета, реколтата, богатството. . И такива уши в Беларус след прибиране на реколтата бяха изтъкани на венец, донесени в двора на господаря и пееха "песни от плетиво. Когото Спориш обича - къщата му винаги ще бъде пълна купа. Точно като Авос, Спориш е непредсказуем. ако седне в едно място, няма да го изгоните.

Хорс - славянски бог на Слънцето - светила. Синът на Род (брат на Велес) Преди сутринта Конят почива на остров Радост, а след това в слънчевата си колесница отвежда Слънцето на небето. Подобно на Перун, Хорс се смята за властелин на мълнията, така че той обикновено е представян като златокос ездач, който се вози през небето в колесница или просто язди кон. Култът към слънчевото светило е бил известен още сред земеделците от енеолита, а през бронзовата епоха се свързва с образа на ездач. През деня този конник бавно се движи по небето, а през нощта се връща обратно по подземното „Мрачно море“, за да се появи отново в небето на сутринта. Името "Khors" идва от корена "khor", което означава "кръг", "обиколка", което също отразява връзката му със слънцето. Приказката за отминалите години разказва, че образът на Хорс стои в Киев на хълм сред най-важните богове. И авторът на „Повестта за похода на Игор“ пише, че Всеслав Полоцки, превръщайки се във вълк, пресича пътя на великия Хорс. Култът към коня беше толкова популярен, че не изчезна с появата на християнството. В апокрифния паметник "Ходенето на Богородица по мъките" тя се среща със следната забележка: "Хорс, Велес, Перун се обърнаха към боговете" Иначе се казва, че славяните са създали култ към споменатите богове. основната част от празненствата, посветени на Хорс, бяха масови танци, след които му бяха предложени специално приготвени ястия. Между другото, оттук явно се е появила думата "хоро хоро", както и "добро" - кръгла обредна питка - курник.

Numberbog е богът на времето и астрологията, буквите, числата, календара.

Въплъщение на светлината, бог на доброто, късмет, щастие, добро, олицетворение на дневното и пролетното небе. Неговото светилище беше на хълм, отворен към слънцето, а многобройните златни и сребърни украшения на Белбог отразяваха играта на лъчи и дори през нощта осветяваха храма, където нямаше нито една сянка, нито един мрачен ъгъл.

Велес е един от най-великите богове на древния свят, син на Род, брат на Сварог. Основното му действие беше, че Велес задвижи света, създаден от Род и Сварог. Велес - "богът на добитъка" - собственик на дивата природа, собственик на Нави, могъщ магьосник и върколак, тълкувател на закони, учител по изобразително изкуство, покровител на пътниците и търговците, бог на късмета.

Дажбог е богът на Слънцето, дарител на топлина и светлина, бог на плодородието и животворната сила. Името му се чува в кратка молитва, оцеляла и до днес - „Дай, Боже!”

Догода е бог на тих, приятен вятър и ясно време, пълна противоположност на своя свиреп брат, покровител на ветровете, Позвизд.

Карачун е богът на смъртта на добитъка и смъртта от замръзване.
Карачун е второто име на Чернобог.

Коляда - древен богзабавни пиршества се смята, че името му произлиза от думата коло (кръг). Учител по третия закон на живота. Той разказал на хората за Великото Коло на Сварог, за Деня и Нощта на Сварог, а също така установил първия календар.

Руф - синът на Всемогъщия и богинята Мая, беше брат на първия създател на света Род, въпреки че беше много по-млад от него. Той отвръща на огъня на хората, бие се на брега на Северния ледовит океан с Чернобог и го побеждава.

Лел - в митологията на древните славяни, богът на любовната страст, синът на богинята на красотата и любовта Лада. За Леле - този весел, лекомислен бог на страстта - все още напомня думата „цени“, тоест немъртви, любов.

Овсен е по-малкият брат близнак на Коляда. Той получи ролята да приложи на практика божественото знание, което Коляда научи на хората.

Озем е богът на подземния свят, пазител на земните недра.
Той защитава златни, сребърни и медни руди.

Перун е богът на гръмотевичните облаци, гръмотевиците и светкавиците, най-известният от братята Сварожич. Перун е покровител на воини и княжески отряд, бог-управител, бог, наказващ за неспазване на законите, защитник на Яви, дарител на мъжка сила.

Род е богът-създател на видимия свят. Всичко родено от Род и днес носи неговото име: природа, родина, родители, роднини. Род роди Сварог - великият бог, завършил създаването на света.

Сварог е богът-създател на земята и небето. Сварог е източникът на огъня и негов господар. Той твори не със слово, не с магия, за разлика от Велес, а с ръцете си, създава материалния свят. Той даде на хората Слънце-Ра и огън. Сварог хвърли плуг и ярем от небето на земята, за да обработва земята; бойна брадва за защита на тази земя от врагове и купа за приготвяне на свещена напитка в нея.

Святобор е богът на горите и горските земи. Той предопределя съдбата, живота и съдбата на всички обитатели на гората, осигурявайки хармония и съгласие в природата.

Святовит е божество, идентично със Сварог сред западните славяни.

Семаргл е богът на огъня и луната, огнените жертвоприношения, дома и огнището, пазителят на семената и реколтата. Може да се превърне в свещено крилато куче.

Стрибог - в източнославянската митология богът на вятъра. Той може да призове и опитоми буря и може да се трансформира в своя помощник, митичната птица Стратим. Като цяло вятърът обикновено се представяше под формата на сивокос старец, живеещ на края на света, в гъста гора или на остров в средата на морето-океан.

Триглав - в древнославянската митология това е единството на трите основни същности-ипостаси на боговете: Сварог (сътворението), Перун (законът на управлението) и Святовит (светлината). Сред арийците идеята за триединно божество е въплътена в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).

Хорс - древнославянският бог на Слънцето - светилата, син на Род, брат на Велес.

Чернобог - богът на студа, разрушението, смъртта, злото; богът на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Чернобог е господарят на Нави, Тъмнината и Пекелното царство.

Нумерогог - богът на времето, числата, календара и всичко свързано с тях.
Към него се обръщаха в конспирации и по време на магически обреди.

Ярило - богът на пролетта, пролетната светлина и топлина; млада, стремителна и неконтролируема сила; божество на страстта и плодородието. Символ на празника на възраждането на живота.