Богиня на плодородието в световните митологии. Бог на плодородието. Земното въплъщение на египетския бог на плодородието.
Съвсем естествено богът на плодородието като култ се е радвал на значително влияние сред хората още от древността. Именно от реколтата зависеше какъв ще бъде стандартът на живот на повечето народи. Изключение бяха войнствените племена, които се хранеха с плячката.
Статията ще разкрие основните символи на плодородието, които са били култивирани в древен Египет, Рим и сред езическите славяни.
Много от тези Богини могат също да бъдат призовани да насърчават растежа в други области на живота ви. Вторият списък е за тези от вас, които вече са бременни. Призовете тези Богини за здрава бременност и леко раждане. Ала – Богинята майка, отговорна за плодовитостта както на животните, така и на хората.
Ayysyt е богинята майка. Тя посети всяка майка и даде душа на новородените. Aka - Древна, Богиня-майка. Алемония е богинята, отговорна за храненето на плода в утробата. Името й може също да се изписва Алемона. Рея беше титанската богиня на плодородието и майчинството. Беше много нежна и удобна. Нейното име всъщност означава „лекота“ като „спокойна“ и това вероятно е причината за нейното тълкуване и поклонение като богинята на комфорта и спокойствието. Според някои автори тя също е описана като върховната богиня-майка, подобно на майка си Гея и това, което по-късно става нейната дъщеря Хера, но в Орфическия химн Рея дори е описана като върховната богиня, майката на всички богове и хора , и се казва, че дори Уран и Гея произлизат от него.
Богове на плодородието в древните култури
Богът на плодородието най-често се свързва със земята, водата, тинята. Древните хора поднасяли дарове на своето божество, извършвали молитвени церемонии. Всичко това трябваше да го зарадва за добра бъдеща реколта, от присъствието на която зависи бъдещият живот на човек.
И сякаш все още нямаше объркване, според различни автори, Рея също е описана като богинята на Кибела, чийто дом е във Фиргия, което означава, че те я приравняват с Кибела, анадолската богиня на земята, но се връщат към основната вяра, поддържана от повечето автори, Рея е дъщеря на Уран и Гея, и тъй като беше омъжена за брат си Кронос, тя също беше кралицата на Космоса. Заедно те представляваха „вечен поток“, тъй като породиха ново поколение богове, които след това поеха контрола над света, точно както те и другите титани бяха направили в миналото.
В някои култури, като древен Египет, бог може да съществува в своето земно въплъщение. Хората си го представяха като животно. От древни времена в много цивилизации е било обичайно да се празнува празник на плодородието, който се е провеждал в навечерието на жътвата. На него хората благодариха на висшите сили за предоставената реколта.
Раждането на олимпийците и заговорът срещу Кронос
Следователно тя също е идентифицирана като богиня на поколенията. Рея много приличаше на майка си и обичаше децата си безусловно, но за съжаление Кронос беше като баща си, завиждаше на силите на децата си и се страхуваше да не бъде свален. Тя полудя, когато Кронос я принуди да му даде деца, които да погълне.Тя започна да крои заговор срещу него и докато той погълна Хестия, Хера, Посейдон, Хадес и Деметра, Рея реши, че това е достатъчно. Тя тайно роди последното си дете Зевс и даде на Кронос камък, увит в корона. Беше доволна, че не знаеше, че Зевс все още е там и смяташе, че е в безопасност от пророчеството.
Боговете на древен Египет
В египетската митология богът на плодородието играе важна роля. Той отговаряше, освен за реколтата, за отглеждането на добитък, каравани и мъжка сила. Наричаха го по различни начини, но името Минг се споменаваше по-често. Според легендата той се е създал от хаоса.
Поради значението си той стоеше почти на едно ниво с основните богове Ра и Озирис. В образа на божество той беше изобразен с огромен фалос, което означаваше мъжка сила и символизираше плодородието на почвата. Това го направи и владетел на всички земни жени.
В Теогонията на Хезиод се казва, че Рея донесла бебето Зевс на Крит и го дала на Гея, за да се грижи за него. Тогава Гея го насочила към тайна пещера под планината Ехайм или планината Дичет. Зевс бил отгледан там и когато пораснал, дошъл на планината Отрис като виночерпец и смесил отварата в питието на Кронос, което го накарало да повърне всичките му деца. По-късно, в Десетгодишната война, Зевс и олимпийците побеждават Кронос и титаните. Те станаха следващите владетели, както направиха Кронос и братята му в миналото, когато свалиха Уран.
В крайна сметка Рея беше основната причина историята да се повтори. Според Диодор Сицилийски се казва, че Посейдон също е избягал от канибализма на баща си и че Рея е тази, която го е дала на Телхините да го пазят. Въпреки това, според Павзаний, Рея скрила Посейдон сред стадо агнета, когато той бил близо до поглъщане.
Египетски бог на плодородието късно времестана символ на целостта на държавата. Това беше изключително важно по време на войната. Фараоните често са използвали образа на Бог, за да вдъхновяват армията, придавайки й еднообразие и цялост.
Земно въплъщение на египетския бог на плодородието
Както се споменава във „Фасти“ на Овидий, Рея е била луда и зла, защото често е бременна, но никога не е била истинска майка на децата си поради канибализма на Кронос, който изял повечето от тях, докато Зевс и, според По различен начин, Посейдон, от друга страна, е трябвало да бъде скрита от Кронос, тя е споменавана често в компанията на лъвове, които тя храни и се грижи за тях. Твърди се също, че богинята е помогнала в отглеждането на младия Дионис, когато той бил доведен при нея от Хермес, по заповед на Зевс, за да го пази скрит от ревнивата и ядосана Хера.
Повечето от египетските божества биха могли да съществуват под формата на животни. Египетският бог на плодородието не беше изключение. Минг се проявява под формата на голям и силен бик. Това животно се свързва сред египтяните с плодородието и плодородието. Дори фараонът се е смятал за наследник на Минг.
Богът на плодородието под формата на бик трябваше да осигури на хората реколта два пъти годишно. Затова му бяха донесени огромни дарове и бяха посветени молитви. Жреците помолиха Мин да изпрати чудесна реколта, която пряко зависи от река Нил и нейните наводнения.
Гръцки бог на плодородието
Тя също, според омировия химн за Аполон, участва в раждането на Аполон на остров Делос. След раждането на бога тя, според сестрите си Тетис и Теа, го измила чиста водаи го облече в бяла роба и се грижи за него, докато Лето се възстанови.
Рея също участва в завръщането на Деметра на планината Олимп. Деметра, в мъка и тъга, се оттегли от останалите богове, когато Персефона беше отвлечена. Когато двамата се събраха отново, Деметра, все още в гнева на Персефона, свързана с подземния свят, отказа да се върне. Въпреки това Рея дойде при Деметра и я убеди, че нейното място принадлежи на нейните братя и сестри на планината Олимп.
Богове на древен Рим
За разлика от Древен Египет, римският бог на плодородието е представен в женска форма. Това е богиня и са я наричали Цецера и са я изобразявали красива женас плодове. Често в рисунките тя стоеше с покровителката на реколтата Анона.
Днес ние наричаме тази велика германска богиня всеки ден с нейното име - макар и несъзнателно и в леко видоизменена форма: нашият адресат жена идва от нея и означава господарка, господарка. Ние седящите жени не сме ли малко по-изправени, по-изправени, уверени?
Без Фрея нищо не се случи в старите дни. Тя била великата богиня-майка, също и богинята-баба на тевтонците и била помолена за защита и ескорт във всички житейски ситуации. Хората й дадоха безброй имена: като богиня на Земята тя се наричаше Херта или Земя - все още чуваме тази дума в земята. Името й беше Сир, „голямото прасе“, което беше омъжено за глигана Фрейр. За нас днес е много странно, но в тези примитивни времена прасетата са били много уважавани и ценени, защото са раждали много приплоди като майки, хранили са ги добре и са хранили хората.
Тъй като римляните са заимствали повечето божества от гръцката митология, Cecera също има аналог. Това е Деметра, известна на мнозина. Митът за майката и нейната отвлечена дъщеря е свързан с имената на тези богини. Според легендата Цецера имала единствена дъщеря, красивата Прозерпина. Един ден Плутон, богът на подземния свят, я отвлича от майка й, за да я направи своя съпруга. Тя започва да живее под земята далеч от майка си.
Богинята на плодородието в Япония
Фрея е наричана богинята на любовта и щастието, здравето и плодородието, богинята на подземния свят, смъртта и раждането, като небесна царица, лунна светлина над морето, господарка на съдбата, звезди, магия. Фрея принадлежи към семейството на фургоните, старата селска и морска култура, с право на майка. Стените бяха дълбоко свързани с природата и всички тях. силни страни, били миролюбиви с високо чувство за изкуство, красота и богатство. Те са усвоили мощни магически триковекоито преброиха повече от всичкото злато, което притежаваха достатъчно.
Оттогава, докато дъщеря й я няма, Цесера е тъжна, а природата линее. За да не бъде напълно унищожен светът, на похитителя беше наредено да върне Прозерпина на майка й за част от годината. По това време Cecera е щастлива и всичко наоколо цъфти. Така гърците и римляните са обяснявали смяната на сезоните, настъпването на пролетта и есента.
Например, Фрея можеше да лети толкова бързо, колкото птица с магическото си палто от пера. От изток идва патриархално организираната конница – асите. Те донесоха своите богове, богове на завоеванието и войната. Казват, че имали друг чар, думата чар. Те отхвърлиха магическото познание на вафлите, с изключение на Один, който научи това изкуство на магия и божествена сила от Фрея. Асите нахлуха във Ван и продължи дълга война между изгорените семейства на боговете. Тъй като нито една от страните не може да спечели, най-накрая се стига до помирение.
Индийска богиня на плодородието
След това няма да чуете нищо от семейството на независимите каравани. Фрея обичаше бижута и бижута. Недалеч от двореца им имаше пещера, в която живееха четири джуджета, които бяха много изкусни бижутери. Фрея видя с тях златна яка, най-красивото нещо, изковано някога. И това искаше да има. Тя била готова да плати всяка цена, но джуджетата, като пазители на всички съкровища, нямали нужда от злато.
Съществувал в Древен Римбог на плодородието и в мъжка форма. Наричаха го Либер. Бил е и покровител на винопроизводството. Той беше особено почитан от земеделците, които му посветиха празник, който се състоя в средата на март.
Образът на Майката Земя сред славяните
Богът на плодородието сред славяните често се свързва с образа на Земята. Тя се смяташе за майка на всичко живо, център на плодородието. В същото време нейната сила би била безполезна без водата, с която е пълна от небето. Славяните помолили светците да напълнят земята с роса, за да може да донесе зърно. Тя беше медицинска сестра, както и символ на майчинството, женственото.
„Споделете с всеки от нас една нощ, тогава Бризиамен ще бъде ваш.“ Кои са гномовете, които живеят в пещерата? Това са тъмните части на богинята, които не ги погледнаха, но ги блокираха. Заключен в тъмно подземно царство, където нито се вижда, нито се намира. Силата, дълбоката връзка с източника живее там. Богинята е ужасена да отиде в пещерата, но тя абсолютно иска тази красота бижута Breezingamen. Затова тя се свързва със сенките си. Вечерта тя се качва в пещерата; На сутринта на петия ден тя излезе, смеейки се, с бризиамс около врата си.
Тя е неустоима не заради орнамента, а защото е станала цялостна, защото се е предала на всичките си части и обединила в себе си. Фрея живее и обича любовта. Тя е най-еротичната от германските богини. Котките са любимите им животни, те дърпат колата, с която пътуват из небесата. В старите времена мъжете й пеели много любовни песни и се женили под нейна защита. Петък все още е най-популярният ден за сватба, денят на Фрея. Всеки, който е наясно с това, все още може да бъде придружен от старата богиня-майка и нейната благословия за щастлив брак.
В това изображение божеството е подобно на висши силидруги народи. Освен при славяните, плодородието под формата на Майката Земя се среща и при гърците (Деметра), иранците (Анахита), литовците (Жемина) и др.
Дажбог
Богът на плодородието сред славяните също е съществувал в мъжки образ. Наричали го Дажбог, което означавало „даващ“. Той олицетворява силата на светилото, животворна топлина, яркост. Хората очакваха от него здраве, изпълнение на желанията, различни ползи.
В специална зелена трева, която също расте навсякъде по поляните, хората намираха своята богиня в краката си. Особено при намаляваща луна облекчава кървене, затваря родилни рани и помага при всички проблеми на жените от пубертета до годините на промяна. Дамското палто е подарък от Фрея.
Той може да бъде капка мъдрост. Бъдете наясно с това, което ще расте във вас и го вземете по своя път. Забравете какво са казали и може би са казали другите. Освободете се от ролята, която не ви принадлежи. Чуй ме, твоя вътрешен глас, гласа на богинята в теб.
Почувствайте силата, която беше жива още в първата ни среща. И ще почувствате как естествената сила идва към вас. В хармония със себе си, природата и живота ще изпитате невъобразими удоволствия. Религиозните ритуали на иберийския свят винаги са били мистерия. Култът към женските божества от телуричен характер изглежда е преобладавал в този град, въпреки че те също са почитали слънцето и луната. Сега разкопките, извършени от Андалуския център за иберийска археология в препидум, в околностите на Хаен, хвърлиха светлина върху тези ритуали.
Пламтящи метали като злато и сребро се смятали за символи на Дажбог. Денят на това божество се счита за 22 септември, денят есенно равноденствие. По това време цялата реколта е прибрана и е извършена последната работа в градините и нивите. Хората се събираха в деня на Дажбог и Мокош за общ празник, запалваха огън, танцуваха хоро, търкаляха горящо колело (символ на слънцето) в планината и се почерпиха с най-добрата храна.
Откриването на антропоморфна стела накара археолозите да я свържат с иберийска богиня на плодородието. По същото време, във втората фаза на разкопките, е записан ритуал за жертвоприношение на група от 13 домашни прасета и три кози, вероятно в случай на свине майки на бременни жени, заровени под каменна циста, в която две настръхнали челюсти по-късно са монтирани, които са покрити с два големи кубични камъка. Това може да е основополагащ ритуал, предлагащ божественост, представена в камък.
Но резултатите на археолозите имаха и езотеричен компонент. И беше наблюдавано, че южната порта на Puente Tablas oppidum има ориентация на изток, която точно съвпада с изгрева на слънцето на равноденствието и по това време светлината прониква през вратата към образа на божеството .
Самото име "Дажбог" има един корен с думите "давам", "дъжд", което означаваше "раздавам" и "споделям". Бог изпрати дъжд и слънце, които подхранваха земята с влага и топлина. Често се представяше като есенно небе с дъжд и гръмотевични облаци, а понякога и градушка.
Славянският бог на плодородието имаше свои символични знаци. Те означаваха слънцето и приличаха на слънцестоене или слънчева розета. Древните славяни носели такива знаци върху дрехите си, украсявали домовете си с тях, изобразявали ги върху ястия.
Археолозите от този център, базиран в университета в Хаен, обясниха, че този обред се възпроизвежда в различни частиСредиземноморието, в страни като Италия или Гърция и на полуострова в самата провинция Хаен, в иберийското светилище Кастелара, а също и в Близкия изток, „защото не трябва да забравяме връзката, която съществува с иберийците в целия Финикийски свят” – казва Руис.
Това откритие се допълва от скорошен запис в Кралския форт, посветен на нареченото божество Бетато или Бетату. Може да е жена богиня, с предложения като Puente Tablas, със светилище и в същото укрепление, така че може да сме пред същата божественост и да започнем да опознаваме света на иберийската религия, която досега сме били непознати както в името на боговете, така и в обредите, посветени на тях, казва Артуро Руис.
Плодородието сред славяните зависи от Майката Земя и Дажбог. Жътвата беше възможна само при единството на мъжкото и женското начало. Земята даваше живот, а влагата от небето я подхранваше за по-добро плодородие.
Белобог
Белобог е противник на Чернобог. Според чешкия речник "Mater Verborum" "Belboh: Belbog - бел, баал". Вижте Чернобог. Пасажът, разрешен в "Историята на Каменската епархия", 17-ти век, когато се описва остров Рюген и "Саксонската хроника", 16-ти век, дава повод за идентифицирането на Святовит-Витолд и Белобог.
Велес
Велес, Волос - бог в Славянска митология. Символът на Велес е житен сноп или зърно, вързано на възел. Основният цвят е кафяво-златист.
В древните руски източници Велес се нарича покровител на домашните животни, покровител на всички домашни животни и бог на материалното благополучие (срв. други руски добитък „богатство, пари“, или етимологично идентични, или немски заемки, близки към обозначението на домашен добитък). В допълнение, богът на косата е покровител на бронята.
В Сказанието за похода на Игор древният песнописец Боян е наречен "Велесов внук". Този епитет може да говори за функцията на Велес като бог на поезията и ритуалната песен (издателите на Лей видяха тук паралел със „зверските“ функции на Велес и заключиха, че култът към свещено поетично животно като Пегас).
Волх
Волх (славянски "вълк") - предполагаемият бог на лова сред древните славяни, бог върколак, земен бог, известен от легендите за произхода на името на река Волхов и епосите за Волх Всеславиевич.
Дажбог
Дажбог (Дажбог, Дабог) е един от основните богове в славянската митология, бог на плодородието и слънчевата светлина, лятото и щастието, животворната сила, прародител на князете и руския народ като цяло. Известен също като: Щедрият Бог. Символът е слънчевият диск. Основният цвят е златист.
Даждбог се споменава в най-ранните паметници на древноруската писмена култура, като Повестта за отминалите години (Ипатиевската хроника), Повестта за похода на Игор. Признаци на поклонение на Даждбог присъстват сред много славянски народи.
Dazhdbog, очевидно, означава "даване на Бог" (същата коренна дума "дава"), за разлика от погрешното тълкуване на "дава" като природен феномен(дъжд). И до ден днешен хората казват: „Който става рано, Господ му дава“. В този смисъл Дажбог се проявява като Герой, подобен на древногръцкия Прометей, дал огън на хората.
Според Б. А. Рибаков името Дажбог е свързано с името на скитския прародител Таргитай, в което той вижда корена „дар“. Някои изследователи сравняват името на Дажбог с името на тракиеца Дашуба.
Dyy
Дий, Дий - Зевс в средновековните руски книжни източници.
В Русия информация за гръцката митология е извлечена от произведенията на следните автори:
Йоан Малала от Сирийска Антиохия (VII в.), автор на световната хроника (Хронограф) в 18 книги, съдържаща преглед на събитията от „сътворението на света” до 565 г.; Славянският превод е поръчан от българския цар Симеон не по-късно от 927 г.
Патриарх Никифор Константинополски (началото на 9 век). Съставената от него кратка хроника от "сътворението на света" до 829 г. съдържа списъци на древни еврейски и персийски царе, египетски Птолемеи и римски императори;
Георги Амартол (IX в.), автор на кратка хроника в 4 книги, също от „сътворението на света” до 867 г.; преводът вероятно е направен в края на първата половина на XI век в Русия, в Киев тази работа вече е била позната на съставителя на PVL;
Йоан Зонара (края на XI - първата половина на XII век), неговата хроника се основава на произведенията на Херодот, Ксенофонт, Йосиф Флавий, Плутарх и съдържа общ преглед световна историяот „сътворението на света” до 1118 г. Преведена е на сръбски през 1344 г.;
Константин Манас или Манасия (1-ва половина на 12 век); неговата поетична хроника от "сътворението на света" до 1081 г. е преведена за българския цар Йоан Александър през 1-вата половина на 14 век,
И след това от домашния хронограф, известен като „гръцки и римски хронист“ и съществуващ в две редакции съответно от 13-ти и 15-ти век. Този хронограф е базиран на хрониките на Джон Малала и Джордж Амартол. Изложението се води от „сътворението на света“, като в началото е отделено много място на библейските легенди, където обаче са вклинени и гръцките митове: „За Крон“, „За връх Дий, имащ удави баща си Крон в мащерка, той царува“, „За Прес и за главата на Горгона“, заимствано от Малала.
Информацията в тези източници е много специфична. Например Амартол казва, че Серуг е първият, който въвежда елинската доктрина във вавилонската земя, за да почете подвизите и делата на древните бивши воини или принцове; по-късно невежи хора започнаха да почитат известните предци за богове: „като боговете на небето, почитайте боговете и ги zhrehou, а не като човек, който е бил мъртъв“. Така хората започнали да обожествяват хората, които са направили някакво откритие или изобретение – такова напр. Посидон - изобретателят на корабостроенето, Хефест, ковачът на мед. Но тези обожествени герои бяха обикновени хора. „И от древни времена, oubo, от създателя на боговете, dia, krona, apolon, и iroya, повече, човешки богове, които съблазняват нещо друго.“ След това под тези имена започнаха да се обожествяват елементите. „Диа джда реши да бъде“, т.е. Ди е дъжд.
жив
Жив (Dziva, немски Siwa) - славянска богиняживот и плодородие.
На 1 май се празнува празникът на живите езически славянис определени ритуали и песни.
Хелмолд споменава накратко богинята Зива (Сива) като богиня на полабите. Образът на тази богиня е наличен в няколко доста подобни рисунки. Най-старият от тях е поставен в саксонската хроника Бото. На нея богинята е изобразена заедно с Прове и Радегаст, а до гравюрата има следното описание:
Unde de assdodine de heyt de hodde de hende ouer ruggen. In der eynen hant hadde se eynen guelden appel. Unde in der anderivi hant hadde se ein wyn druuelen mil ey?? gronen blade un oere hare hangede oer got in de waden
Зива е изобразена като гола жена с плодове в ръце; от тази рисунка са направени гравюри, които са публикувани в произведенията на 18 век. Трябва да се отбележи, че римската богиня Церера традиционно се изобразява по този начин. На една от гравюрите на Вестфален Жива е изобразена в каруца, теглена от двойка гълъби и двойка лебеди, а на гравюрата пише „Krosopani sei Dziva Slavorum“.
Коляда
Коляда е славяно-руски митологичен персонаж, свързан с пролетния цикъл на плодородието. В образа на кукер (козел и др.) - участник в народните коледни обреди с игри и песни (коледарски песни, песни).
Лада
Лада е божество в славянската митология; в Родновери, богинята на пролетта, пролетната оран и сеитба, покровителката на брака и любовта. Фактът за съществуването на Лада във вярванията на славяните се оспорва от редица учени.
Ослад се смята за верен спътник на Лада. бракът и любовта винаги са до празниците и удоволствията.
Леля
Леля (Лаля) - богинята на пролетта, дъщеря на богинята на красотата, любовта и плодородието Лада. Според митовете той е неразривно свързан с пролетното възраждане на природата, началото на полската работа. Богинята се е представяла като млада, красива, стройна и висока девойка. Б.А. Рибаков смята, че втората богиня, изобразена на идола Збруч и държаща пръстен в десния си лък, е Лада. Във фолклора Лада често се споменава до Леля. Ученият сравнява тази двойка: майка-дъщеря с Латона и Артемида и със славянски жени при раждане. Рибаков свързва двама ездачи на руски шевици, понякога с плуг зад гърба, разположени от двете страни на Макоши, с Лада и Лелея (Ляля). В песента за пролетно заклинание има такива думи, посветени на Леле-Пролетта: Яж пролетта, яж. На златен кон В зелен саян На плуг седючи Сирене на земята аруч С дясната ръка на сеючи.
Цикълът от пролетни обреди започвал от деня на пристигането на чучулигите - 9 март (22 март по нов стил). Хората се срещнаха с птиците, отиваха на върховете на хълмовете, запалиха огньове, момчета и момичета танцуваха кръгли танци. Имаше и специален момински празник - лялник - на 22 април (5 май). Повечето красиво момиче, увенчана с венец, седна на тревна пейка и влезе в ролята на Лели. От двете му страни се слагаха дарове (хляб, мляко, сирене, масло, сметана). Момичетата танцуваха около тържествено седналата Леля.
марж
Маржана (Марзяна) - в западнославянската митология, божество, идентифицирано от полски хронист от 15 век. Й. Длугош с римската Церера; Morana (старочешка Morana), идентифицирана във фалшиви глосове от Mater verborum с Hecate (Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina), също е близка по етимология (Mora - здрач, Hecate - залез) и животни (Srpent Gorynych и Kerber). Морана е богинята на смъртта според фалшивия „Краледворски ръкопис“ (изработен от Вацлав Ганка през 1817 г.), а Марцава – същата според средновековния автор Абрахам Френцел („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis“). 1 март се смята за ден на Мария.
Мара в славянската низша митология е призрак, видение; дух под формата на жена, Смърт. Мара на украинците е призрак, призрак, зъл дух. Мора сърби - брауни, мора, змора поляци - кошмар. Подобни имена имат подобни същества сред другите индоевропейски народи.
Мара е едно от най-древните, мистериозни и "неясни" същества във вярванията на руските селяни. Мара е дух във формата на висока жена или прегърбена старица, но с дълга разпусната коса. Понякога красиво момиче в бяло, понякога жена, облечена в черно и дрипи.
Образът на Мария в руските вярвания е призрачен. Останали са само фрагменти от някои хипостази. Тази мъгла и мъгла, влиянието върху съдбата на хората, появата само в определено време - по обяд на деня или годината, в полунощ на деня или годината.
Маржана, заедно с други митични същества от този тип - Жив, Желе, Купала (в образа на Къпеща се дама) - се връща към езическите идеи от много древни времена, развити в книгата на Д. Фрейзър "Златната клонка". Самата богиня е ипостас на най-древната Велика Майка – господарката на живота и смъртта [източник?]
Мара е могъща и страховита богиня на зимата и нощта, дъщеря на Чернобог от Лада, сестра на Жива и Леля.
Имената на Мери - Море, Мор, Мери, Маруха, Мора, Мадър, Морена, Морана, Марана, Маржана, Маржена, Мориган, Моригу, Моргана и др. др., свързани по първоначално етимологично сходство или по вторично звуково оприличаване
Мокош
Мокош (Макош, Мокош, Мокуша) - славянската богиня на цялата съдба (кош, кош - съдба, сричката "ма" може да бъде съкратена, за да означава думата "майка"), най-възрастната от богините-въртяща съдба, в по-късно пъти се смяташе за покровителка на преденето. Може да се свърже с вярванията на древните гърци във въртящите се на съдбата - Мойр, както и с германските въртящи се на съдбата - норните и Фриг - жената на Один, въртяща се на колелото си. Поради това, че богините - въртящи се на съдбата във вярванията се явяват по три, вероятно и тя е имала две сестри или превъплъщения - щастлива съдба и нещастна, щастлива и нещастна - Сряща (Среча, Доля) и Несряща (Несреча, Недоля).
Мокош - богинята на плодородието, майката на реколтата, има 12 годишни празника, понякога изобразявани с рога (очевидно култът към Мокош - и лунният култ, тогава имаше 13 празника). Характерна женска шапка с рога е била носена още през 19 век на народни празници. Споменава се в руските летописи и множество учения срещу езичеството. „Обучение на духовни деца“ през 16-ти век предупреждава: „Пропускайте пред невидимия Бог: хората, които се молят на Семейството и жените в раждане, Перун, и Аполон, и Мокош, и Перегина, и не се доближавайте до никакви богове, гнусни изисквания.“
„Заради това не подобава на християните да играят безовски игри, дори да ядат танци, бръмчене, мирски песни и да ядат идлска, дори да се молят огньове с плевня и вила и Мокошия и Сим и Ругла и Перун и Род и Рожаница“ ( „Слово за подкуп“ според списъка от XVI век).
Единствената богиня от пантеона на Принца. Владимир. Майката на боговете, може би съпругата или въплъщението на Велес, корелира с Хеката (името често се използва в мъжки род - Мокос, Мокош). С името Мокос може да се нарече и бог Велес.
„Мамай е царят ... той започна да призовава своите богове: Перун, Салманат, Мокош, Раклия, Рус и неговия велик помощник Ахмет.“ („Разказът за битката при Мамаев от великия княз Дмитрий Иванович Донской“, представен от Срезневски).
„Те поставят търсенето и създават ... Мокош дива .... те намазват богинята Екатия (Хеката), създават същата тази девойка и почитат Мокош. ”(„Словото за идолите”, XV век).
Така Мокош е богинята на магьосничеството и господарката на Прехода от този свят в другия свят, владетелката на дивата природа.
В по-ниско въплъщение, може би, тя е известната Баба Яга (Яга (Хел, Кали), в този случай можем да кажем, че тя е майката на ветровете и господарката на горския свят. Тя е изобразена на руските бродерии между две лосове-рожаници, понякога изобразявани с рог на изобилието Като следствие от хтоничността има непропорционално голяма глава в изображенията Може би Мокош е образът на най-древния, дори неолитния произход, Богинята майка, която е известна като "неолитната Венера" ". Древна богинябеше даваща както живота, така и смъртта, изображението на лицето й се смяташе за табу, имаше голяма глава.
В православието образът се слива с Параскева Петък, тоест тя е покровителка на домакините и съпругите. Един от дните, в които Мокош е особено почитан, е най-близкият до 8 април петък - Провъзгласяването на Мокош. А също и на 27 октомври, всъщност Параскева Пятница.
Мокошин метал - сребро, камък - планински кристал и така наречения "лунен камък". Животното на Мокош е котка. Символът на тази богиня е прежда, кълбо вълна, вретено и са били носени в храмовете. Идолите на Мокош могат да бъдат направени от "женски дървета", предимно от трепетлика. Идолът на Мокош често може също да бъде с рога или да има рог на изобилието в ръцете си. Слугите на Мокош са паяци, затова се смята за добра поличба, ако мрежа лети в лицето. Мокош се свързва и с амулет от въже, вързан на дясната китка.
Улика
Прекъсването е бог източни славяни, в тълкуването на съвременните Родновери, духът на земята, или обработваема земя, или ниви, или ливади.
Улика между другото езически боговеспоменат в Словото на Св. Григорий" според списъка на Света София и "Словото на Йоан Златоуст за това, което беше първата мерзост, която вярваха в идоли", което казва само, че в чест на Переплут те пиеха, "обръщайки се в рози". Значението на този оборот остава неясен: може да означава, че са пили от рога или че са пили, докато са карали хоро. При липса на фактически данни е невъзможно да се каже нещо определено за Переплут.
Перун
Перун (бел. Pyarun, букв. Perkūnas, латв. Pērkons) - в славянската митология бог, командващ небесните явления (гръм и светкавица), бог-световен владетел, покровител на княз и дружина (бог на войната), един от основните божества славянски пантеон. След разпространението на християнството в Русия много елементи от образа на Перун са пренесени в култа към св. Илия (Иля Громовник). Името на Перун оглавява списъка на боговете от пантеона на княз Владимир в „Приказка за отминалите години“.
Оръжия на Перун: "гръмотевична стрела" или "дяволски пръст" (белемнитови камъни), мълниеносно копие, меч или сабя, ритуални брадви, тояги. Когато Перун хвърля камъни и стрели по земята, се издига гръмотевична буря.
Движение: колесницата на Перун, конят на Перун, колелото на Перун ("гръмотевичен знак", тоест колело с шест спици).
Роднини: Мокош - майка, Сварог - баща.
20 юли (според православния календар - 2 август) - ден на Перун. На този ден всички дяволство, бягайки от огнените стрели на Перун, се превръща в различни животни. В древността на този ден не се допускали кучета и котки в къщата, за да не донесат гръмотевична буря - гнева на Перун.
Род
Род е общославянски бог, създател на всичко живо и съществуващо, споменат в църковнославянската обвинителна литература, насочена срещу езичниците.
Раждащи жени
Рожаници са женски божества на плодородието в славяно-арийската митология, покровителка на клана, семейството, дома. Раждащите жени са покровителки както на плодородието, така и на производителността, духовете на плодородието, раждането на нов живот. Може би раждащите жени са били селскостопанска трансформация на благородните брегове. Жените, които раждат, винаги се споменават заедно с мъжкото божество Род и като правило съществуват по двойки (в староруския език при използването на понятието „раждане“ се използва не множественото, а двойното число). Руските родилки са подобни на гръцките мойри, римските паркове, славянските жени. Родилките са изобразявани в класическа поза на раждаща жена или като крава лос с рога на главата. Всички видове родилки се характеризират със сплескване, широко разпръскване на крайниците. Годишният празник на родилките е насрочен да съвпадне с празника на реколтата - на следващия ден след Рождество Богородично, тоест 9 септември.
Обикновени жени, чрез които, според легендата, в сватбената нощ на Купала душите на мъртвите предци се завърнаха от Нави в света на Разкритието.
Ярило
Ярило, Ярила (от яр - "пламенен, смел, силен" и увеличителната наставка -ил) - в славянската митология богът на пробуждащата се природа и плодородието, символ на сексуалната сила и покровител на растителния свят.
Има широко разпространено мнение за Ярил като бог на Слънцето, основано на произведението на Островски "Снежната девойка". Доказателства за такова представяне обаче не са намерени. Ярило, подобно на своите колеги Арес, Марс, Балдур, е богът на животворната сила на Земята.
В романтичната измама „Краледворския ръкопис“ от Вацлав Ганка Ярило се появява като Яромир (често срещано славянско име със същия корен).
Подобно на други думи с корен яр (буркан), името на бога се свързва с представи за пролетното плодородие (срв. рус. „пролет“, „пламенен“, „пролет, засят през пролетта“, украински яр, „пролет“). , хляб (пролетен хляб, ярина - ечемик, овес; яр, ярица и други наименования на хляб), животни (пролетен бич, светъл и др.); също така е сравнимо с руския „пламенен“ в значението на „гневен, горещ, пламенен“, „ярост“ - „проявен с пълна сила, ярост (за стихиите, природните явления)“, украински yarnsh, yariy, „пролет“ , млад, пълен със сила, страстен ”, и същите значения на думите с корен яр сред южните и западните славяни.
Това е красив мъж на бял кон и (ако е изобразен от момиче) в бяла роба. Ако Ярила беше изобразен от човек, той беше гол (срв. древната версия на московския герб - гол конник на бял кон). Главата на Ярила е покрита с венец от пролетни цветя, самият той е млад, светлоок и с руса къдрава коса. В ръцете му, според различни идеи или в различни форми на този бог (слънцето, плодородието и т.н.):
Копие (най-често срещаното руско представяне).
Светкавица и слънчев щит (култ към Яровит).
Отдясно е меч, а отляво е слънчев лъч.
В дясната ръка има човешки череп или отрязана глава, в лявата - ръжени уши.
Където мине Ярило, ще има добра реколта, когото погледне, любовта пламва в сърцето му. Ярило се идентифицира със Слънцето. В много песни, поговорки хората се обръщат към това божество с молба за топло лято и добра реколта.
Много характерно е, че Ярило участва и в беларуските празници под формата на Яра-Ярилиха.
4 юни - ден на Ярилин.
Неговият символ е копие, стрела, палачинка, както и соларни символи. Денят му е неделя. Месецът му е юни, но са възможни варианти. Неговият камък е кехлибар, както и рубин, гранат, хематит. Металът му е желязо или злато
Сварог
Сварог - според най-разпространената версия, славянският бог ковач, бащата на Дажбог.
Версията за Сварог като бог ковач е тълкуване на фрагмент, даден в Повестта за отминалите години за 6622 (1114) година. Там, в потвърждение на правдоподобността на историята за падането от облака на "стъклените очи", се дават истории от "Хронографа" за падането на катерици, жито и др. от облаци. По-специално, историята започва за падането на кърлежи от небето в Египет, които се счупват по средата.
Според тази история в Египет „след потопа и след разделянето на езиците започнал да царува първо Местр от рода на Хам, след него Йеремия, след това Теост, когото египтяните наричали Сварог. По време на управлението на този Феост в Египет паднаха клещи от небето и хората започнаха да коват оръжия, а преди това се биеха с тояги и камъни. Същата Феоста издаде закон, че жените трябва да се омъжат за един мъж и да водят умерен начин на живот ... Но ако някой наруши този закон, нека бъде хвърлен в огнена пещ. Поради тази причина го нарекли Сварог и египтяните го почитали. След него се възцари неговият син, "на име Слънце, който се нарича Дажбог", в който "настъпи непорочен живот в цялата Египетска земя и всички го хвалеха"
Очевидно историята за египетските богове-царе, заимствана от древноруския хронограф, се връща към превода на хрониката на Йоан Малала, византийски писател от 6 век. Феост е изкривяване на името на Хефест, на което древноруският летописец, а не "египтяните", поставя в съответствие славянския Сварог. С цялата оскъдност и тъмнина на източниците, Сварог, като единственото славянско божество с очевиден санскритски корен (вж. санскрит: स्वर्ग - Swarga - небе), в изследванията края на XIXвек става един от основните славянски богове. Н. М. Галковски счита за несъмнено, че според горния текст на PVL Сварог, подобно на Хефест (= Феоста), е основателят на брака и славянски богогън и че Сварог има син, Слънцето Дажбог, който носи бащиното име Сварожич.
Святовит
Святовит, Свентовит (лат. Zuantewith) - според "Славянската хроника" на Хелмолд (1167-1168) - богът на Руянската земя, "най-яркият в победите, най-убедителният в отговорите", който сред многото славянски божествасмятан за основен.
Симаргъл
Симаргл (Семаргл) - източнославянски бог, вероятно покровител на семената и корените, пазител на растителността, част от пантеона на княз Владимир. Той също се появява в съвременното Родновери като бог на огъня и там се сравнява с индусския Агни.
Етимология на името и функцията на божеството
Нито функциите на този бог, нито значението на самата дума Симаргл все още не са напълно изяснени. Дори не е известно дали това божество е едно или две, тъй като в много древни руски ръкописи името му се изписва по различен начин: "Симаргл", "Семаргл", а понякога се разделя на две имена "Сима" и "Регла". Това показва, че преписвачите на ръкописите не са разбрали какво е името и съответно божеството
Етимология на името
В Повестта за отминалите години се казва за Симаргл, а в словото на христолюбеца - "вярват ... и в Сим, и в Ргла (Ергла)". В по-късните произведения се използва едно име - Si (e) margl или Semurgl. A. S. Famintsyn смята, че буквите "b" и "g" са се появили в резултат на писарска грешка, вместо s (ера). Ако коригираме правописа, получаваме Сима Ерил, т.е. Ярил; а думата Сим (или Сем) може да се обясни с древното сабинско семо, което означавало гений, полубог.
През 1933 г. C. V. Trever предполага, че божеството е заимствано от иранската митология. Персийската дума Sīmurg (Simurg) означава приказна птица, подобна на лешояд, която е била почитана като божество, а Senmurv е хибриден образ на полукуче-полуптица, срещащ се в иранското словесно творчество и изящни изкуства. Смята се, че птицата Симург идва от Сенмурва. По време на управлението на династията на Сефевидите - през XVI-XVIII век - Simurgh е емблемата на Иран. Така К. В. Тревер смята, че Симаргл е представен като крилато куче. Известният археолог на СССР Борис Александрович Рибаков се съгласи с тази гледна точка.
Птица Симург
Въпреки това, в края на 90-те години тази концепция беше критикувана от А. М. Василиев. Той намира в него редица слаби места. Първо, той смята за недоказано, че иранският образ на крилато куче е проникнал не само в Русия, но и в покрайнините на иранския свят, където - теоретично - може да бъде заимстван от руснаците. Второ, дори ако този образ е бил възприет по някакъв начин, няма доказателства за съществуването на такъв митологичен герой като крилато куче сред славяните (творбите на М. Семенова от цикъла на Вълкодав не са исторически източник). В тези изображения, където Б. А. Рибаков намери крилати кучета, Василиев вижда или изображения на дракони от романски тип, или изображения на миксаморфни същества.
И. Е. Забелин смята, че Сим и Регл са асирийски думи, които обозначават поклонението на огъня. Тези божества са заимствани от руснаците от жителите на кимерийския Воспор и южното Черноморие. Сим и Регле са известни от древногръцкия надпис на понтийската царица Комосария (II или III век пр. н. е.), открит в древния Тмутаракан, на Таманския полуостров.
И накрая, думата Симаргл се тълкува като Полу-Ярило, което предполага, че тук се има предвид идолът на Ярила със седем глави.
Функции на божеството
B. A. Rybakov беше склонен към концепцията, предложена от K. V. Trever, според която божеството е заимствано от иранската митология (персийския Sīmurg означава приказна птица, подобна на лешояд, или хибриден образ на полу-куче-полу-птица). Рибаков се опита да определи сферата на властта на Симаргл въз основа на наличните знания за Симурга. Последният в иранската митология пази Световното дърво, върху което се намират семената на всички растения. Затова той определя Симаргл като божество на семената, кълновете и корените на растенията; пазител на издънки и зеленина. В по-широк смисъл - символ на "въоръжено добро". Посредник между върховното божество на небето и земята, негов пратеник. Така Б. А. Рибаков смята, че Симаргл е имал външен вид"куче-птици" или може би грифон. Наистина, крилати кучета, заобиколени от флорални орнаменти, са много често срещан обект на руското приложно изкуство от 11-12 век. Археолозите намират гривни, висулки във формата на крилато куче; дори тези митични създания са издълбани на портите на един от суздалските храмове. Образът на Симаргл, заобиколен от растителност, очевидно е свързан по някакъв начин с основната му функция. Може да се каже, че Симаргл е бил почитан от нашите предци като божество на растителността и е бил изобразяван като "куче-птица" или " крилато куче", тоест изглеждаше като посредник между небето и земята. Така може да се сравни с индийския Агни и да се предположи, че Симаргл е имал повече "висши функции", тъй като основната функция на Агни е просто посредничество между хората и боговете.
В бъдеще името Симаргл, според редица изследователи, е заменено с името Переплут. Например Б. А. Рибаков пише за това: По-късно архаичният Симаргл започва да се нарича Переплут. Свързваше се с корените на растенията. Култът към Симаргл-Пеплут е тясно свързан с русалките, празници в чест на вилите-русалки. Русалки или вили, изобразени под формата на сирени, красиви крилати девици-птици, бяха божества на напоителни полета с дъждове или влажни утринни мъгли.
Интерес представлява гривна от състава на Тверското съкровище от 1906 г., където в допълнение към "многобройните танци" в чест на Переплут е изобразена сцена на жертвоприношение на Симаргл-Переплут. Момиче в дълга шарена риза и с разпусната коса донася бокал към изображението на крилато куче. Кучето Симаргъл е сякаш издълбано от растящо в земята дърво (корените му са показани) и силно извито. Очевидно е, че преследвачът изобразява не животно, а скулптура на животно, идола на Симаргл-Переплут. "Г. А. Илински дешифрира Переплут като бог на изобилието и богатството, което според него е напълно съвместимо с функциите на самия Симаргъл.
Стрибог
Стрибог (староруски Стрибог) е божество в славянската митология, чийто идол според PVL е поставен в Киев през 980 г. морета със стрели върху храбрите полкове на Игор).
СТРИБОГ - Бог баща, суров, стар бог, дядо на ветровете (вероятно може да се свърже с индийския бог Рудра), споменат в "Сказание за похода на Игор" ("Ветровете, Стрибож внуци, духат от морето със стрели" върху храбрите полкове на Игор“ ), в руските летописи, в преразказите на Стриковски „Словото на Йоан Златоуст ... как първият боклук повярваха в идоли и полагаха треби върху тях ...“ говори за него като за божество от небето, въздуха и вятъра. Вероятно едно от имената на семейството или страната на семейството, като баща на боговете. Тя издухва живота (духа) в човешките тела чрез вятъра. Денят му е събота. Неслучайно събота е родителски ден, денят на Сатрос - Сатурн, родителят на боговете.
В по-късни източници тя е изобразявана като една глава, придобиваща хтонични черти от типа на Вия-Вей. Има описание на езически храм в киевската земя от 16 век от епохата на двуверието.
Свързано с лунния култ, постоянното честване на Стрибог до Даждбог, слънчево божество, води точно до тази идея, че старият бог отстъпва място на младия, а Луната на червеното Слънце: „изяж идолската жертва... . вярвам, че Стрибог, Дажбог и Переплут и т.н. го въртят да пие в рози "
Може би един от пратениците на Стрибог е бърз. Самото езическо честване на Стрибог вероятно е било в първия ден на последния летен месец. По нов стил - това е 21 август. народен календартези дни е пълно с поговорки за ветровете - внуците на Стрибог: "вятърните мелници караха прахта по широкия свят, ридаеха през червеното лято." „Вятърните мирони носят прах по света, стенат за червеното лято.“
Стрибогожски внуци, единственото споменаване на родство в славянската митология. И както виждаме внуците на Стрибог, това са ветровете. Всички уверения на неоезичниците, че уж славяните са внуци на Рода, не търпят никаква критика
троянски
Троян е герой, споменат няколко пъти в Сказанието за похода на Игор, където се появяват "вече (или, според друг прочит, битки) на троянци", "троянци от седми век" (включва дейността на княз Всеслав от Полоцк, т.е. , XI век), „Троянската земя” (която не може да бъде еднозначно локализирана въз основа на контекста) и „Пътят на Троян”.
Има много хипотези за това кой е троянецът. различни степенинадеждност. Някои смятат, че Троян е римският император Марк Улпий Траян, който воюва на Балканите и е известен на славяните (или по-скоро неговият митологизиран образ; Траян, както много успешни императори, е обожествен, крепостните стени на Траян, носещи неговото име, са останали в Дакия ). „Пътят на Троян” е неговият военен път в района на Черно море (виа Траяни) или паметник, издигнат от него („тропеум” - римски трофей в знак на бягство на врага, трофеум или тропеум Траяни, оцелял и до днес ), „Троянската земя” - Дакия и по-специално областта на устието на Дунав, където има сблъсъци между Русия и половците, а „троянските епохи” се отчитат от прекратяването на контактите между славяните и римляните (IV век), или числото седем има условно епичен характер.
Според друга версия Троян е славянски езическо божество, известен от сръбския фолклор, или митичния прародител на славяните; в случая троянската земя е земята на славяните или конкретно русия.
Друга версия свързва името на Троян с Троя и славянските версии на древни легенди за Троянската война.
Има и тълкуване, според което Троян е грешен прочит на името на Боян, друг мистериозен персонаж в „Словото“.
Кон
Хорс е богът на слънцето в източнославянската митология.
Етимология на името на божеството
Името Хорса е родствено на руските думи "хоровод", "хърватин" и "добър" и се смята, че произлиза от скито-сарматския език (срв. "хорз" - добро, "хор" - слънцето в съвременния осетински). Някои историци (например Б. А. Рибаков) свързват произхода на Хорс със староскитския (сколотски) период, докато В. В. Седов ограничава иранското (скито-сарматско) влияние върху антите до периода на Черняховската култура (II-IV век ).
Значението на корена хор се свързва със слънцето, със слънчевия диск. Думата хоро замени по-древното име на слънчевия танц - коло.
Името Хорса обаче не е изключително иранско и се среща в легендата за преселването на англосаксонските предци (един от тях - Хорса) във Великобритания. Известен е и древноегипетският бог Хор.
Източници
Според PVL през 980 г. княз Владимир I Святославич „поставил идоли на хълм извън двора на теремнаго: Перун древян ... и Харс, Дажбог, и Стрибог, и Симаргл, и Мокош“, обаче Синопсисът на Хорс сред боговете, почитани от Владимир, не се споменава.
Хорс се споменава и в други паметници, например в „Ходенето на Богородица през мъките“ се казва, че хората „наричали боговете слънцето и луната, земята и водата ... Троян, Харс, Велес , Перун се обърна към боговете”
Името на Хорс е записано в аналите без тълкуване, а в апокрифни източници могат да се намерят много странни редове, например в „Разговора на тримата йерарси“ се казва: „има два гръмотевични ангела: елинският старец Перун и Хорс Жидовин - две маси светкавични ангели.
В Словото за полка на Игор се казва, че Всеслав Брячиславич "броди през нощта: от Киев дорискаше до пилетата на Тмуторокан, великите Храсови бродеха по пътя". Първите издатели не разбраха това място, оставяйки „Храсови“ без превод („през нощта, като вълк, плъзна от Киев до Тмуторокан“), след това В. А. Жуковски го преведе като Херсон, а Д. Н. Дубенски като Хазария или Корсун. П. Г. Бутков предположи, че „Храсови“ е поставено по погрешка на писарите вместо „Днепър“, като все още не признава, че става дума за Хорс, който според него е „славянска Фиби“. И накрая, през 1840 г., анализ на фонетичните, етимологични характеристики на думата "Харс" в комбинация със сравнение на подобни мотиви във фолклора на други народи доведе до П. И. може да означава само: слънцето. Преди да успее да стане, преди петлите да запеят, Всеслав вече беше в Тмутаракан. В същото време, според Прейс, в Словото „Хорс не е просто слънце, а митологично лице“ и подобна идея е „много разпространена в концепциите на арийските народи“
Функции
Въз основа на позицията в изброяването на боговете от пантеона на княз Владимир, Хорс е второто по важност божество в този период. Авторът на Лей снабдява името на Хорс с епитета Велик.
Хипотезите за функциите на бог Хорс се основават на тълкуването на текста на „Слово за похода на Игор“. Смята се, че Хорс е божеството на слънчевия диск. Конят беше този, който се движеше през небето през деня и под земята през нощта. Въз основа на буквалния прочит на текста на „Словото“ може да се предположи и наличието на идеи за свещения „път на Хорс“, който Всеслав преминава някъде между Киев и Тмутаракан.
Във връзка с мотива за движението на Коня сред учените съществува мнение за "конете на Коня".
Чернобог
Чернобог (Czorneboh, Czernebog) - в славянската митология, богът на мрака, синът на Лутобор. Подобно на баща си, той не изглеждаше противник на Белобог, а беше само проявление на тъмнината. Известният род Лютичи е почитал Лутобор. Символът на Чернобог е черна фигурка. Основният цвят е черен.
Чернобог във всички проявления е противоположност на Белобог. Взет буквално, той трябва да изглежда като млада, привлекателна брюнетка [източник?], облечена изцяло в черно.
Битката между Белобог и Чернобог обикновено се изобразявала като два биещи се лебеда - бял и черен, като свещени символи на доброто и злото.
В съвременния неоопаганизъм Чернобог се идентифицира с Кашчей, счита се за господар на тъмнината. Кащей-Чернобог обикновено се представя като старец, боядисан в черно, с крива пръчка, с която премества костите на мъртвите от гробовете. Денят на Кашчей-Чернобог се празнува на 29 февруари (в православната традиция това е Денят на Касянов)
Яровит
Яровит (Херовит) - богът на войната сред балтийските славяни.
Неговите атрибути бяха златен щит и шлем. Атрибутът на Яровит - щит със златни плочи на стената на светилището във Волгаст - не можеше да бъде преместен от мястото си в мирно време; през дните на войната щитът се носеше пред армията. Култовият център на Яровит беше ограден с хоругви по време на празника в негова чест.
Той имаше осем меча и седем глави и беше гигантски на ръст. Четири глави бяха мъжки и две женски, седмото животно беше на гърдите.
Сред бедните той бил почитан като закрилник на онеправданите и слабите. Той не изпитваше съжаление към враговете си и воините вярваха, че най-добрата жертва за Яровит ще бъде победен враг.
Яровит е свързан и с култа към пролетното плодородие. Яровит също беше посветен на пролетния празник на плодородието; в един от източниците е дадена речта на свещеник Яровит, според който Яровит управлява зеленината и плодовете на земята: „Аз съм вашият бог, аз съм този, който обличам полетата с мравки и горите с листа; в моята власт са плодовете на нивите и дърветата, потомството на стадата и всичко, което служи за благото на човека. Всичко това давам на онези, които ме почитат, и отнемам на онези, които се отвръщат от мен.” Селяните вярвали, че този бог пази реколтата, цвета на дърветата. Ако Яровит е мил, приеме жертвата, чуе призива на хората, реколтата ще бъде добра през есента.
Други имена
Яровит се нарича още Ярило. Споменава се като Яровит (според Ебон) или Геровит, а в Сърбия и Хърватска като Леро. В латинските средновековни писания той е идентифициран с римския Марс. Подобно на други думи с корен яр (буркан), името на бога се свързва с представи за пролетното плодородие (срв. рус. „пролет“, „пламенен“, „пролет, засят през пролетта“, украински яр, „пролет“). , хляб (пролетен хляб, ярина - ечемик, овес; яр, ярица и други наименования на хляб), животни (пролетен бич, светъл и др.); той също е сравним с руския „пламенен“ в значението на „гневен, горещ, пламенен“, украински yarnsh, yariy, „пролет, млад, пълен със сила, страстен“ и същите значения на думи с корен yar сред южните и западните славяни.
Той, може би, е Ругевит или Руевит сред руг-руяните („Саксонска граматика“, „Делата на датчаните“, „Книтлингасага“) - богът на войната със седем лица, идолът стоеше в град Карензе (Корница) на Рюген. Идолът на Руевита е унищожен от християнския епископ Абсалон през 1168 г., след като храмът на Святовит в Аркона е разрушен.