Пантеон на езическите богове

около един и половина век (9-10 век) Киевска Русе била държава с езическа система, често противопоставяща се на проникването на християнството. В епохата на Святослав, във връзка с войните с Византия, християнството става преследвана религия, а езичеството се реформира и се противопоставя на проникването на християнството в Русия. Реалността изискваше някакво рационализиране на първобитната езическа религия с нейните племенни култове и привеждането й в съответствие с новото ниво на държавен живот.

До края на 10 век, в резултат на реформи, чиято цел е да обедини цялата държава под управлението на един човек, в Русия се формира пантеон на Владимир, където езически божествабяха подредени по старшинство и всеки от тях беше условно противопоставен на древни богове и християнски светци.

ПЕРУН Н. М. Карамзин пише: „В Русия, преди въвеждането на християнската вяра, първата степен сред идолите беше заета от Перун, богът на мълнията, когото славяните почитаха още през 6 век, обожавайки върховния владетел на света през него." И по-нататък, използвайки записите на хрониката за 980 г.: „Владимир ... изрази отлична ревност към езическите богове: той построи нов идол на Перун със сребърна глава и го постави близо до теремния двор, на свещен хълм, заедно с други идоли. Там, казва летописецът, се стекоха ослепени хора и земята беше осквернена от кръвта на жертвите ... ". Добриня, изпратен от своя племенник да управлява Новия град, също постави богатия идол Перунов на брега на Волхов.

Но след приемането на християнството Владимир оказва специална чест на Перун: идолът на Перун не е насечен и изгорен, както другите идоли, а е свален от Киевската планина и с ескорт от 12 воини е ескортиран по протежението на Днепър до самите бързеи. Преминавайки бързеите, Перун се озова на остров (очевидно на Хортица), "оттогава чух Перун Рен (заседнал), сякаш до ден днешен мога да го хвана."

Светилището на Перун, построено от нашите предци на един от хълмовете, е открито от археолози близо до Новгород. характерна особеностритуали, свързани с Перун, е тяхната корелация с дъбове и дъбови горички и хълмове, на които в древността са били поставяни идолите на Перун и неговото светилище. В местата на заселване на славяните са известни имената на хълмове и планини, които идват от името на Перун.

Перун - върховният бог на източните славяни - заповядва на гръм, гръм, светкавица.

СВАРОГ (СТРИБОГ) - Друго божество от небесния пантеон на славяните беше Сварог. Функционално Сварог се свързва с огъня и небесна сфераследователно с небесен огън. В древността хората вярвали, че земният огън се ражда от небесния. И наистина, на изток Славянска митологиядухът на земния огън се нарича Сварожич - син на Сварог. Бог, или духът на огъня, е бил почитан от всички славяни.

Според древноруските учения срещу езичеството култът към Сварог се свързва в славянския превод на хрониката на Йоан Малала (XII век) с древногръцкия бог Хефест. Този запис изброява различни чудеса, известни в древността. Достигайки до Египет в своето изброяване, авторът съобщава, че там са царували потомците на Хам, Местро и Ере.

Сварог в славянската митология е богът на небесния огън и в същото време дарител на културни блага.

Според вярванията на славяните Сварог пръв е изковал желязо и е научил хората на това, пускайки кърлежи от небето; установи законите на моногамното семейство; направил първия плуг и научил хората на рало земеделие; победи змията; изградени мощни укрепления - змиевидни валове. Етимологията на името Сварог е неясна: някои го свързват с думата swara, тоест „спорене, наказване“ (Ягич, Брукнер, Якобсон), други установяват връзка с древноиндийското svargas - „небе“ (Ulenebek, Korsh , Фортунатов), някои предполагат, че тази дума представлява корена "var-" - изгаряне, топлина. Б. А. Рибаков смята името Сварог за един от епитетите на Сварог с гръцкия Уран, оставяйки Стрибог равен на Юпитер.

Според древната легенда Сварог се отдава на мир, давайки контрол на децата си ДажбогИ Сварожич. В древния руски пантеон особено тесни връзки свързват Сварог с Дажбог, наречен в аналите като син на Сварог. И така, един от синовете на Сварог беше Дажбог - богът на слънцето. Характерно е, че в руския превод на византийската хроника на Йоан Малала думата Дажбог обяснява гръцкото "слънце" - хелиос. Славяните вярвали, че Дажбог живее далеч на изток, където се намира страната на вечното лято. Всяка сутрин той излиза от златния дворец с колесницата си и обикаля небето. В неговата колесница са впрегнати бели огнедишащи коне. Появата на Дажбог в небето е предшествана от появата на сестра му, Утринната зора, която води белите му коне в небето; другата сестра, Вечерната зора, води конете в конюшнята, след като богът завършва обиколката си. Слънцето Дажбог има свои слуги, които разпръскват облаците и го очистват с помощта на дъждовете. лице. Славяните вярвали, че през есента Дажбог умира, а на 24 декември се ражда нов, млад.

С течение на времето има разширяване на значението на името Дажбог - божеството на слънцето, което започва да се разбира като името на Бог - дарител на всички блага. Сред идолите на различни богове, поставени от Владимир в Киев, нямаше Сварог и Сварожич, но имаше идол на Дажбог. Това потвърждава по-ранната мисъл, че култът към Сварог по-късно е изместен от култа към Дажбог.

Вторият син на Сварог - Сварожич - олицетворение на огъня. Неизвестен христолюбец пише в староруско поучение: „И огньовете се молят, Сварожич го наричат“. Сварожич се наричаше огънят, на който се молеха под хамбара и правеха жертви (хамбарът е сграда за сушене на снопи преди вършитба).

Духът на огъня в хамбара беше много почитан от селяните. Огънят в хамбара е необходим, за да изсъхне снопите, духът на огъня трябва да бъде почитан и умоляван, така че да е милостив и да изсуши хляба, а не да го изгори заедно с хамбара, като по този начин обрича селското семейство на глад .

Като цяло славяните, както и другите древни народи, почитат огъня. Беше невъзможно да се плюе огъня, да се хвърлят канализация в него, да се тъпче с краката, в противен случай, вярваха те, можеше да отмъсти. На огъня се приписвали почистващи и лечебни свойства. В древността болните са пренасяни през огъня; имаше обичай булката и младоженеца да се носят между огньовете.

Обожествяването на огъня е достигнало до наши дни, само името му Сварожич е изчезнало.

След кръщението на Русия Сварог, като покровител на ковачеството, постепенно е заменен от християнските светци Кузма и Демян. Във византийската традиция светите братя Козма и Дамян (такива са техните канонични имена) не са свързани с ковачеството. В Русе хората свързват името Кузма с думата ковач по съзвучие и така Кузма става ковач. И тъй като ковачите обикновено работят по двойки: майстор и помощник, Демян, братът на Кузма, също се оказа ковач.

Фактът, че Сварог е бил почитан под имената на Кузма и Демян, се посочва от сливането в народното съзнание на имената на светите братя в едно - Кузмодемян. Кузмодемян беше божествен ковач и покровител на брака и на някои места му се приписваха всички онези културни подвизи, които Сварог извърши.

МОКОШ - Мокош (има и имената Мокш, Мокоша, Макош, Макеш, Мокуша, Макуш) - единственото женско божество от древноруския пантеон, чийто идол стоеше на върха на хълм до идолите на Перун, Хорс, Дажбо-га, Стрибог, Симаргал.

Природата и функциите на тази богиня не са напълно разбрани. По едно време А. С. Фаминцин избягва обяснения и не включва Мокош в общия списък славянски божества. Е. В. Аничков пише за „гадателската природа” на богинята. Н. М. Галковски вярва, че Мокош е нещо като русалка, „духът на починалия, който по-скоро живее във водата, отколкото на сушата; той обаче направи уговорка, че "след всички тълкувания думата Мокош остава тъмна и необяснима". Някои автори виждат в нея богинята на водата, дъжда, лошото време, гръмотевичните бури, тоест я свързват с божества на плодородието, космически богове, посочвайки чешкия обичай да се моли и жертва Мокош по време на суша. Авторът цитира това интересно свидетелство без да се позовава на източника му. Чехът Л. Нидерле посочи само някои топонимични знаци на Макош в Полша, като ги обясни с влиянието на Рус и добави, че "това не е известно никъде другаде".

Други изследователи, които са изучавали обичаите на източните славяни, предполагат връзка между Мокош и преденето и тъкането. Мокош се смята за покровителка на жените и женското ръкоделие. Следи от този древен езически култ още в средата на 19 век. са запазени в отдалечените кътчета на района на Олонец, в Украйна. Мокош е представена като жена с голяма главаи дълги ръце. Тя се върти през нощта в колиба, така че вярванията забраняват да оставят теглене и "тогава Мокоша ще се върти". Мокош е невидим, но присъствието му се долавя по ръмженето на вретеното.

През XIV-XVI век. в по-късни копия на древни учения Мокош продължава да се споменава, но нейният култ вече е значително намален. Етнографските данни, събрани в руския север, представят Мокош като невидима предачка, която се намесва в женската работа, тайно стриже овцете, забранява преденето по празници.

Що се отнася до произхода на името Мокош, най-убедителното тълкуване е, че то произлиза от думите се намокри, мокри (вж. Етимологичен речник на славянските езици). В същото време е възможна и връзка с корена mokos - „въртене“.

Параскева Пятница стана пряко продължение на образа на Мокош след приемането на християнството. Параскева - според църковното предание благочестива девойка, екзекутирана заради верността си към Христос от езичници през 3 век - канонизирана за светица.

Женската богиня, покровителката на женските занаяти, пазителката на дома и семейното благополучие, покровителката на нивите и добитъка, чието модифицирано почитане е запазено много дълго време в християнска Русия, Мокош естествено е включена в състава на основните божества на пантеона от 10 век.

СЕМАРГЛ - Божество на семената, кълновете и корените на растенията. Защитник на издънки и зеленина. В по-широк смисъл - символ на "въоръжено добро". Посредник между върховното божество на небето и земята, негов пратеник. Той е пряко свързан с Мокош, като божество на растителността, свързана с почвата.

КОН (ХОРЕ, ХОРЕ) - Хорс е божество, близко до Дажбог (в древноруските паметници има различни изписвания на името Хорс: Хрс, Хрос, Хрс, Хорс). Хор е включен в езическия пантеон, създаден от Владимир. Може да се предположи, че това божество е свързано със слънцето, подобно на бог Даж. Изкъпана, Ярила. Неслучайно арабинът Масуди (X в.) нарича всички славянски племена „слънцепоклонници”. древен славянинВидях в слънцето мощен дарител на светлина и топлина, бог, от когото зависеше не само реколтата, просперитетът, но и самият живот на селянина. Името на античния бог на слънцето Аполон е пренесено в един от древноруските преводни паметници като "Харс", което също потвърждава връзката със слънцето.

Споменаването на Хорс на второ място след Перун в ученията от края на 11 век говори за значението на това божество.

Конно божество на слънцето, но не на слънчевата светлина и топлината, той беше нещо като неразделно допълнение към образа на Дажбог - Слънцето, дарител на земни блага.

Богът на Слънцето Хор, пишат изследователите, изглеждал на славяните като бял кон, който бягал от изток на запад. Сред славяните конят се смятал за свещено животно. Покривите на къщите бяха украсени с дървени конски глави. На някои места в Русия края на XIX V. запазени каменни изображения на коне.

Анализът на известната информация за Хорей показва, че в повечето писания Хоре е в съседство с Перун, небесния бог, свързан с гръмотевиците и светкавиците, както и с Дажбог, което позволява да се тълкува принадлежността му към слънчевите божества.

КОСА (ВЕЛЕС) - Н. М. Галковски обърна внимание на факта, че основата на религиозните вярвания източни славяниимаше култ към природата и култ към предците. Това може да се види, като се анализират образите на Перун, Велес и други богове.

В аналите Волос е характеризиран като "бог на добитъка", което ни дава възможност да разберем най-важната страна на култа към този бог - покровител на скотовъдството, плодородието и богатството. В това отношение е възможно сравнение с развитието на значението на латинската дума rescia: първоначално означаваше „говеда“, а след това „пари“. Предполага се, че култът към Велес е възникнал, когато праславяните са се научили да обучават диви животни и когато основното богатство на племето е бил именно добитъкът, тоест през бронзовата епоха.

Ако Велес е покровител на добитъка, тогава как да обясним определението на Боян в "Слово за Игор" - "Велесова внучка"? Покровителят на добитъка вероятно е бил и бог на овчарите и овчарската поезия. Е. Аничков счита за възможно богът на скотовъдството Велес да е бог на търговията и културата: „... Богът на търговията се оказва бог на културата изобщо, поради което Велес е представен в XII в. век. книжници, основател на цялата древна култура и изкуство, по-специално на писането на песни. В същото време функцията на Велес-Волос като бог на добитъка съответства на общата индоевропейска представа за отвъдното като пасище, ​​където един от боговете пасе душите на мъртвите. Това е свързано с ритуалното жертвоприношение на добитък както по време на погребение, така и по време на възпоменателни тържества у славяните.

Трябва да се отбележи, че в различни древноруски писмени паметници се споменават две имена: Волос и Велес, което доведе някои учени (например М. Васмер) до заключението, че славяните са почитали два бога. Въпреки това повечето изследователи (Ягич, Махек, Якобсон, Топоров и др.), въз основа на лингвистичния анализ, както и на факта, че в текстовете непрекъснато се срещат съюзът на Велес и Перун, Волос и Перун, стигат до извода, че Велес-Волос е идентичен.

Има данни, които свидетелстват за връзката между култа към Волос и мечката. Свързано с Волос е съзвездието Плеяди-Волосин; сиянието на Волосин предвещава успешен лов на мечка. Това позволява на някои изследователи дори да твърдят, че Волос е древно териоморфно (имащо вид на звяр) божество, запазило при новите условия старото име, произлизащо от „коса“, „вълна“, „вълнен“. В това разбиране Волос не е бог добитък, както Хермес, антропоморфен бог, а бог добитък, бог в образа на животно, териоморфно божество.

С течение на времето богът на добитъка, богатството, плодородието може да е придобил земеделски функции. Етнографските изследвания показват, че селските стопани през XIX век. дари на Волос последните останали класове компресирано поле. Допълнителните селскостопански функции обаче не замъгляват основната му същност: до християнизацията на Русия Волос-Белее запазва значението си на „бога на добитъка“ в буквалнотази дума. Само поради това Велес може да бъде заменен от съзвучието на имената със св. Блейз от Себаст, който на руска земя става покровител на добитъка до 19 век.

В резултат на това се появяват, така да се каже, три категории богове: на първо място е общонародният княжески бог Перун, възприеман не само като бог на гръмотевиците, но и като бог на оръжията, воините и князете. Втората категория е съставена от древните божества на небето, земята и "бялата светлина" - Стрибог, Мокош и Дажбог. Божества от допълнителна природа попадат в третата категория: Хорс допълва Дажбог, а Семаргл - Мокош.

Край на работата -

Тази тема принадлежи на:

Древната история на славяните и славяно-русите

На сайта на сайта прочетете: " древна историяславяни и славяно-русовци"

Ако имате нужда от допълнителен материал по тази тема или не сте намерили това, което търсите, препоръчваме да използвате търсенето в нашата база данни с произведения:

Какво ще правим с получения материал:

Ако този материал се оказа полезен за вас, можете да го запазите на страницата си в социалните мрежи:

Род Небесен

"Изворът на живота, съществуването на живи същества във Вселената" - така е удивително поетично и образно разказано в "Книгата на Коляда". Съществуващ Бог и Бог Всемогъщи! Родител и роден! Истински Бог, Всемогъщи! Свято и Неизказано! Тази песен е за теб - родител! Преди раждането на Бялата Светлина Светът е бил обвит в непрогледен мрак. Само Род беше в тъмнината - нашият Прародител. Род - Пролетта на Вселената, бащата на Боговете. Отначало Род беше затворен в яйце, беше непокълнало семе, беше неотворен бъбрек, но краят дойде в затвора, Род роди Любовта - Майка Лада. Род унищожи тъмницата със силата на любовта и тогава светът се изпълни с любов. И роди Царството Небесно и под него създаде Поднебесната. Той отдели Океана - синьото море от небесните води с каменна твърд. Разделени Светлина и Мрак, Истина и Лъжа. На снимката Той седи на небесен трон. С едната ръка Той прелиства Книгата на живота от Битие, а с другата благославя за Битие, дава енергията на живота.

Сварог

По-големият син на семейството. Бог е владетелят на Света на управлението. Той завърши създаването на Света, започнато от Семейството. Бог е покровител на Вирия (славяно-арийската райска градина), Небесен Асгард (Град на боговете). На снимката той е показан как извлича творението от огъня - новосъздаденото Слънце.

Любов - Майка Лада

Божествен спътник на Сварог.
Първият, който роди Небесния жезъл. В човешкото разбиране всичко това е светло, добро, което обединява хората помежду си на принципите на колективизъм, взаимопомощ, сътрудничество, братство. Дава момче и хармония между мъж и жена. Води всички по пътя на съзиданието и съвместното съзидание според законите и принципите на божествения свят на Правилото. Майко небесна, Майко Божия. Майка на боговете на Великата раса, Покровителка на Великата раса (на славните арийски територии). На снимката тя дава цветя на любовта на всички и разбирането на светлината на мъдростта на Битието е нейното облекло.

Майката Земя

Богинята е покровителка на Мидгард-Земята, така че в древността нашите предци са наричали нашата зелено-синя планета, майчината люлка на цялото човечество. Те неуморно й благодариха за щедри дарове, композираха и пееха песни в нейна чест, а тя плащаше любовна връзкакъм Нейния народ с Неговата Майчинска грижа. Горите дадоха горски плодове, ядки, плодове. беше богат и разнообразен животински свят, реките и моретата са пълни с риба. Модерен човекотнася се към даровете на природата чисто консуматорски, вярвайки, че всичко е позволено на "собственика" на Земята. Ето защо привидно неизчерпаемото изобилие намалява и намалява, любовта на нашата Майка към нейните деца пресъхва. Дори на снимката можете да видите с какъв укор гледа Тя на хората, живеещи в Света на разкритията.

Велес

Святогор

Той е четвъртият син на семейството. Той държи небесния свод на могъщите си рамене, за да не се смесват чистият, светъл Свят на управлението и нашият земен Свят. Той е могъщ Стълб, Планина от Светлина, на върха на която блести Небесният Ирий, а отдолу е царството под небето. В древните славянски легенди Святогор е представен от Могъщия, Страшен, Непобедим рицар.

Покрив и Рада

Най-малкият син на Небесния клан със своя Божествен спътник.
Той е Върховната Божествена Личност. Човекът е създаден по образ и подобие на Бога, а личността на всеки (менталното му тяло, причинно-кармично, емоционално-сетивно и физически тела), в зависимост от разкритата чистота и святост, влиза като частица в Неговата Вселенска Личност. Творецът обича своите деца, Той, с Великата Си благодат, им даде всичко за проспериращ, щастлив и радостен живот в Света на Откровението. Разкош и изобилие от природа, перфектни тела! Човек трябва само да отвори сърцето си за Божествения поток на Светлината на Живота, Любовта, Красотата - да се научи да живее в хармония с другите деца на Господа, които се разхождат наблизо, да се стреми да се наслаждава истински на този жив Храм и да не забравя да благодари и възхвалите от сърце Твореца за щедрите небесни и земни дарове .

Макош

Сестра на Сварог.
Небесна Богородица, Богиня на съдбата. Заедно с дъщерите си Акции и Недоля определя съдбата на хората, тъчейки конците им на вретено. На този, който достойно управлява земния си живот, стремейки се да спазва дадените отгоре закони и заповеди, Макош изпраща дъщеря си, богинята на споделянето, богинята на щастливата съдба. Господарка на съдбата на онези, които вършат зло в името на своя егоизъм, става Недоля. На снимката Тя излива млякото на живота и дава изобилие.

Перун

Син на Сварог и Лада.
Богът на множеството на Силите на светлината, чиято основна задача е преди всичко да помогне на човек да се очисти от демоничните качества, присъстващи в него. Във всеки човек са концентрирани всички енергии на Вселената. Има сили на създаване и сили на разрушение, светло начало и тъмна страна. Според закона за свободната воля всеки прави или добро дело чрез мисъл, чувство, дума и действие, или лошо дело. Небесното войнство помага да се разберат житейските ситуации чрез чест, съвест, искреност и други качества на ясно разбиране, за утвърждаване на Светлината и Добротата, Любовта и Хармонията във Вселената. Те отблъскват множеството на тъмната сила, която поддържа егоизма на индивида, стреми се да принуди човека да наруши закона на Любовта и Хармонията и да го доведе до падение. Небесното войнство на Перун помага на човек да преодолее невежите качества на характера в себе си. На щитовете на воините има надписи: чистота, милост, любов, смелост, саможертва, доблест, честност, искреност и др. В древни времена Перун разказвал на хората Свещените Веди или законите на праведния живот. Те са написани с руни в книгата на мъдростта на Перун.

Белобог

Олицетворение на светлата страна на живота във вярванията на древните славяни. В славяно-арийския епос - легендите от древни времена - се казва за Него: "В дясната си ръка той държи парче нажежен метал, който дава на изпитвания. И ако човек е светъл, тогава той остава жив и здрав. Ако не, тогава той изгаря в огън." Днес много добре знаем, че хората сами си създаваме всички болести и страдания, с разрушителните си мисли, емоции и действия и в крайна сметка скъсяват земния ни престой. И това е "наказанието на небето" за нашето отклонение от законите на света на Правилото.

Святовит

Върховен Бог.
Включен в великия Триглав на Световната Нави - Велес, Дажбог, Святовит. Дава на Света, на хората Духовна Светлина. Това е Светият Дух – който вдъхновява и оживява проявените Светове на Вселената. Според Вътрешната си същност той представлява безусловната, безлична Божествена Любов, нейната първична енергия (Слънцето грее еднакво за всички) и неизкривено, вечно първично знание за Истината. Бог е Покровител на нашия Дух, нашите родове и бащи, както се казва за него в Славяно-Арийските Веди.

Дажбог

Син на Перун, внук на Сварог.
Бог е пазител на Великата мъдрост. Наречен Дажбог (дарящият Бог), защото дал на хората девет Сантии (книги), съдържащи Свещените Веди. Във "Велесовата книга" се съобщава, че всички славяни са негови внуци. Така че във всеки от нас има частица от Неговата Душа, Неговото съзнание. Дажбог изигра най-голямата роля като възпитател на нашите предци - древните славяни. И днес дълбочината на Божествената мъдрост, съдържаща се в сантиите на Тарх Дажбог, се устремява през светлината. И през последните хилядолетия той не е загубил първоначалното си значение в нищо.

Семаргъл (Агни)

Бог на небесния огън,
носейки пречистване и трансформация на човешките синове и дъщери, позволявайки еволюционен растеж. Това е огънят на праведния Божествен Съд, изгарящ натрупаната мръсотия. Semargl е посредник между хората и небесните богове.

Джива (жив)

Богиня на живота и покровителка на човешките души. Божествена съпруга на Тарх Дажбог. На снимката тя е показана в цъфтяща пролет, където светът е изпълнен с триумф и радост от съществуването. Така и човешка душасе стреми към любовта, щастието и красотата на този свят.

Madder - Майка Зима

Богинята на зимата, мира.
IN народни приказкитя е наричана Снежната кралица. Всеки от нас обича това време на годината по свой начин, въпреки силните студове и студове, заради зимния му чар, бялата снежна покривка, вътрешната тишина, спокойствие и мир. Всичко това са проявления на красивата богиня Мария.

Берегиня

Във вярванията на древните славяни това е Богинята, която защитава и закриля всичко живо. Животът на всяко същество, дошло на земята, е дадено от Всемогъщия и е свещен. Виждаме Нейното проявление сред хората, предимно чрез женското начало. Жената е истинската Берегина и лежи върху крехките й рамене домакинството, раждането на възпитанието на децата и грижите за близките си. Тя е пазителка на огнището, олицетворение семейно щастие. Картината показва, че щом Тя се прояви от Финия свят, всичко живо се протегна към нея, защото тя е Въплътената Любов.

Бог Ра

Ярило-Слънце.
Бог е покровител на светлите мисли, чистото сърце и нашето светило. Благодарение на енергията на Топлината и Светлината, която ни дава всички Yarilo-Sun, самият живот на Земята е възможен. Затова винаги трябва да помните това и да Му изпращате своята любов и благодарност.

Морозко

Бог на зимните студове. Благодарение на Него земята е покрита с бяла покривка, а реките и езерата с лед. Наистина Нова година, където Морозко играе главната роля, е най-радостният и весел празник, както в древността, така и в наше време.

Алконост

Богинята на зората.
Тя е Заря-Заряница, жената на Бог Кон. На снимката тя е изобразена като приказна птица край синьото море. В крайна сметка цялата красота на зората, нейното величие и тържественост - се проявяват най-значително именно там. Оперението й наистина поглъщаше всички цветове на великолепието на раждането на новия ден.

Птица Гамаюн

Гамаюн живее в Светлата Ирия - Райската градина - и принадлежи на Всевишния. Така се разказва в славянския епос "Книгата на Коляда".

Разрази се буря, издигна се страшен облак. Дъбовете зашумяха, дъбовете се поклониха, перушината се размърда в полето.
Тази птица Гамаюн летеше, пророкувайки от източната страна, вдигайки буря с крилата си. Заради планините летеше високо, заради гората летеше тъмно, изпод облаците на онова лошо време.
Прелетя над синьото море, прелетя над Сарачинското поле. Подобно на реката на бързия касис, при Бел-запалимия камък на Алатир в градината Ирийски на ябълковото дърво седна птицата Гамаюн. Когато седна, тя започна да пее песни, разпръсвайки перата си към Суровата земя.
Както при Камъка на това, в Алатир, четиридесет ужасни царе се събраха с принца, също четиридесет принца с принца, с тях четиридесет могъщи рицари, с тях четиридесет мъдреци от всички родове. Щяха да се съберат, насядаха в редици около нея - започнаха да измъчват птицата-певица:
- Пророческа птица, мъдра птица, много знаеш, много знаеш ... Кажи ни, Гамают, пей, кажи ни защо е заченат целият бял свят? Как слънцето стана червено? Луната е ярка и звездите са чести. Защо казвате, че са родени? И духаше като бурни ветрове? Пламнали като ясни зори?
- Няма да крия нищо, което знам...

Пересвет

Демиург, водач на руснаците. Под неговото Божествено ръководство руснаците са изминали дълъг път от древните епоси до наши дни. Те оцеляха, въпреки всички сурови, трудни времена, в по-голямата си част запазиха светлината на любовта на своята душа, първоначалната доброта, откритост и отзивчивост, чест и съвест и много други Божествени качества на техните вътрешен свят.
И в наши дни, когато чернобожийските орди напредват, руският народ ще устои и ще победи, ще отхвърли булото, което заема очите му, ще изправи рамене и ще тръгне по пътя на изграждането на общество на общото благо, където само Божествената идеология отговорността към Семейството ще управлява, изграждайки държавността върху високите принципи на социалната справедливост, истинската загриженост за всички социални слоеве от населението, уважението към майката природа.

Навна

Катедралната душа на Русия, нейните хора. Тя е тази, която се въплъщава в красиви момичета, всички майки и съпруги. Светлината на нейната любов стопля душите на мъжете. Тя е тази, която съхранява и съхранява народната култура, нейния уникален фолклор, самобитността на архитектурата и народните занаяти, вдъхновява музиканти, поети, актьори, архитекти и художници, всички надарени креативни хоравърху създаването на техните красиви творби, носещи на света радостта от красотата на живота.

Птицата на щастието

Всеки от живеещите на Земята, на първо място, иска да бъде истински щастлив, но самото щастие, подобно на Небесната птица Феникс, просто не идва в ръка. За да направите това, трябва да работите усилено и най-вече върху себе си, за да станете достойни за Него. И тогава Господ, виждайки отгоре Светлината на Душата и чистотата на сърцето, ще изпрати Красивата птица Феникс, която на своите сияйни криле ще донесе Неговата Божествена благодат, ще даде здраве и истинска Радост на съществуването. В крайна сметка човек първоначално се намира в Пространството на щастието, в Обителта на Божествения свят. Следователно състоянието на щастие е разкриването на Божествените възможности на човек чрез проявлението на неговите най-добри качества и добродетели. Щастието окрилява човека, защото Духът Му се носи на Крилете на Вдъхновението, подхранван от Божествената благодат.

БОГОВЕ НА СЛАВЯНСКИЯ ПАНТЕОН

Още в древни (предхристиянски) времена, преди много хиляди години, нашите славянски предци са имали много хармонична и цялостна система на мироглед, разкриваща и обясняваща принципите на структурата на света - Живия свят, който е в постоянно движение на саморазвитие и самоусъвършенстване. И човечеството, като основна част от него, също не е нещо завършено, замръзнало, а също се стреми към обновление, тоест към еволюция на своето съзнание и битие.
Тази система се основава на идеята за съществуването на три сфери - светове, в които преминава целият небесен и земен живот на всеки човек. Това са световете на Rule, Navi и Reveal.
Светът на Светлината, доброто, истината, Божествената любов и красота е Светът на Правилата. В него живеят светлите богове и там управлява Сварог, най-големият син на Небесния род, Създателят на всичко.
Финият свят и светът на Нави е сферата на присъствие на Съзнанието на Твореца, където, след като са били на Земята, човешките души отиват, където живеят между предишното и следващите въплъщения.
И накрая, нашият земен проявен свят – Светът на формата или Светът на откровението. Това е ясен свят, където всеки от родените преминава през школата на Битието, учи се в конкретни житейски ситуации да различава злото от доброто, светлината от тъмнината, доброто от злото. Дава светлината на любовта си чрез творческо творчество на всички останали хора, общество.

Въз основа на Закона за съответствието, както горе – така и долу, както на Небето – така и на Земята, съществува Йерархия от Богове на Света на управлението, света на Светлината на Истината и Безграничната Божествена Любов. От древни времена нашите деди и предци, славяните, възхваляваха и прославяха Високите Небесни. Те знаеха и разбираха: Природата е Храм и всичко, което ги заобикаля - растенията, животните, елементите на огъня, въздуха, земята и водата, самата Майка Земя, планетите и звездите - са под постоянен Божествен надзор, контрол и контрол. И съдбите на хората са преплетени на вретеното на Небесната Богиня Мокош, в зависимост от Божествената съдба на всеки и неговия пряк начин на съществуване в Света на Откровението.В този, далеч не пълен албум, Светлите образи на славянските богове са представени. Векове и хилядолетия те наставляват нашите предци на мъдрите закони на света на Властта, света на високите морални концепции, които ги закрилят по трънливите пътища на земното битие. Така че хората да спасяват и увеличават живия огън на добротата и щедростта на душата - в мирни дни. И като защитници на отечеството те показаха силата на духа, издръжливостта и смелостта в трудни времена. И въпреки всички изпитания, те запазиха моралната си чистота.
Славянският пантеон се подразделя на най-висшите богове: богове-владетели и богове-покровители.
Почувствайте ги със сърцето си, разпознайте ги, свържете се с тях и тогава те ще ви дадат своята Сила, Любов и Мъдрост. Вие ще станете техни любими синове и дъщери, те ще ви помогнат да управлявате адекватно земния си живот, да ви защитават и защитават от интригите на Чернобог и неговите слуги.



Всички народи познават първия бог - това е жива, творческа мисъл, безкрайна във времето и пространството, Вселената. Космосът е един и в същото време има безкрайно много от него. Във „Велесовата книга” пише: „Бог е един и много. И нека никой не разделя това множество и да казва, че имаме много богове.
Всичко, което съществува, е само малка част от Него. И Той има много имена. Древните руси и славяни са го познавали като Всевишния, понякога съкращавайки името до Всевишния, или дори по-просто - до Най-високия. Друг арийски народ, индийците, наричат ​​Бог - Вишну.
Всевишният създаде с мисълта си Златното яйце, от което излезе Неговият син Род. Този бог започна да създава видимия свят. Всичко родено от Род и днес носи неговото име: природа, родина, родители, роднини.

Синът на Всевишния раздели света на три части: горна, средна и долна. Горният е в небето. Има богове, които управляват хората. Те постъпват правилно и затова населените небеса се наричат ​​Правило. Отдолу е човешкият свят, който ясно виждаме. Той ни е разкрит от боговете и затова името му е Яв. Долният е светът на миналото. Предците са отишли ​​там. Това е Нави. От там идват заблудите и лоши сънища. Нашите предци са наричали хората от Онзи свят „Нави“. Род роди Сварог - великият бог, завършил създаването на света. От него произлезли много други богове и богини. Сега е важно да се разбере, че Всемогъщият, Род, Сварог и всички последващи богове, герои и хора не са били независими от родители, роднини и един от друг. Всички те са проявления на първите богове, тяхно умалено копие, въпреки че всеки има свой собствен характер и различия от другите. Основната черта на славяно-руската вяра беше следната: всичко в света е едно - боговете и природата. И хора, които се наричаха внуци, но не и роби на боговете. Тоест хората и боговете са били кръвни роднини, а не чужди един на друг същества.

Стрибог



Стрибог - в източнославянската митология богът на вятъра.
Името Стрибог се връща към древния корен "streg", което означава "старши", "чичо по бащина линия". Подобно значениенамерени в "Словото на кампанията на Игор", където ветровете са наречени "внуците на Стрибог". Стрибог е роден от дъха на Род, който може да предизвика и укроти буря и може да се превърне в свой помощник, митичната птица Стратим. Като цяло вятърът обикновено се представяше под формата на сивокос старец, живеещ на края на света, в гъста гора или на остров в средата на морето-океан.

Святовит


Западните славяни наричали Святовит (Свентовит, Световид) нашия Сварог, дядото на боговете. Руският изследовател на фолклора Александър Афанасиев пише в книгата си "Дървото на живота": "... основата на името (свят - светлина) показва в Святовит божество, идентично на Сварог: това са само прякори на едно и също най-висше същество."
Всъщност от името на този славянски бог идва самото име на святостта, всичко свято, светите праведници (т.е. хората, които следват пътя на управлението) и божествената светлина, изливаща се на земята. В допълнение, всеки празник на много славянски езици се нарича свят. С една дума, и до днес Святовит, въпреки че неговият храм в Аркон на остров Руен е разрушен от датчаните на 15 юни 1168 г., представлява самата същност на духовния живот на славяно-русите. Някога този храм е бил едно от най-свещените места в Европа, чудо на света, не по-малко от храма на Зевс в Олимпия. И затова събуди завист и омраза сред съседите. В свещения град Аркона из цяла Славия се стичали хора от най-далечните земи. Много хосписи бяха отворени за много поклонници. Датският летописец Саксон Граматик (1140 - 1208) ни оставя описание на храма Святовит: „... на площада в центъра на града стои изкусно изработен дървен храм. Той е почитан не само заради красотата си, но и заради величието на Бога, на когото тук е издигнат идол.

Триглав



Чуждите хронисти смятат Триглав за един от многобройните войнства славянски богове, без да осъзнават, че в този най-важен символ е изразена самата същност на нашата древна вяра: Бог е един, но има много проявления. Най-често това са три основни същности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит).
В "Боянския химн" ще се почувства:
Преклонете глава пред Триглав!
Така започнахме
те му пееха голяма слава,
Сварог - дядото на боговете беше възхваляван,
какво ни чака.
Сварог - Старши бог на Божието семейство
и на цялото семейство - вечно биеща пролет ...
И гръмовержецът - Бог Перун,
Бог на битките и борбата...
И ние нарекохме слава на Свентовит.
Той е едновременно Бог на правата и разкриване!
Ние Му пеем песни, защото Свентовит е Светлина.

Смятало се, че Триглав зорко наблюдава всички царства: Руле, Яву и Наву. Божият поглед и неговото слово бяха толкова мощни, че лесно можеха да разбият тънките прегради между световете.

Белбог



До Триглав винаги бяха Белобог (Белбог) и Чернобог, които бяха в постоянна борба помежду си: дневната светлина потъмня в предстоящия здрач, а тъмнината на нощта беше разсеяна от утринната зора; Радостта побърза да замени тъгата: след жестокостта и завистта дойде време за безкористни и добри дела. Белобог е изобразяван като мъдър, сивобрад и сивокос старец, Чернобог като грозен скелет "кошчей". Белобог и Чернобог обаче бяха еднакво почитани. Белбог (Белобог, Белун) - въплъщение на светлината, бог на доброто, късмет, щастие, добро, олицетворение на дневното и пролетното небе. Неговото светилище беше на хълм, отворен към слънцето, а многобройните златни и сребърни украшения на Белбог отразяваха играта на лъчи и дори през нощта осветяваха храма, където нямаше нито една сянка, нито един мрачен ъгъл. „В бяла Рус, не без добри хора”, - от древни времена са казвали сред хората, наричайки бяло и отечеството, и царя, и вярата. А бялата светлина винаги е била въплъщение на света, земята и небето, цялата необятна вселена.

Чернобог



Чернобог (черна змия, Кошчей) - Господар на Нави, Мрака и Пекелното царство. Бог на студа, разрушението, смъртта, злото; богът на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Славяните разделят целия свят на две половини: добри и зли, или приятелски и враждебни към човека. Всеки от тях представлява свой бог. Враждебният се олицетворява от Чернобог.

Карачун



Карачун (Корочун) - на староруски езическа митологиятози ден поема - Чернобог - божеството на смъртта, подземен бог, командващ слана, зъл дух. Сред хората все още се използва понятието "карачун" в смисъл на смърт, смърт. Казват например: „Дойде при него карачун“, „Чакай карачун“, „Питай карачун“, „Стига карачун“. Денят на езическата почит към Карачун (второто име на Чернобог) - 22 декември падна в деня на зимното слънцестоене, най-краткият ден в годината и един от най-студените дни на зимата. Според езическите вярвания Карачун е този, който съкращава светлата част от деня, потапяйки света в мрак.

редактирана новина ВЕНДЕТА - 11-04-2012, 18:44