Който прилича на бог Перун. Перун - божества - славянска митология - бестиарий

Перун (бел. - Pyarun, букв. - Perkunas, латвийски - Perkons) - в източнославянската митология Бог, командващ гръмотевиците и светкавиците, покровител на воините и княжеските дружини (Бог на войната), дарител мъжка сила, един от основните богове на славянския пантеон.

Богът на гръмотевицата и светкавицата, подобно на небесния огън, се споменава в аналите в договорите на русите и славяните с римляните1 (княз Олег - 907 г., княз Игор - 945 г., княз Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в руските летописи, Перунова, Перун, тоест Юпитер - в "Mater Verborum" 2, Перун - в "Словото и Откровението на светите апостоли" от ученията срещу езичеството от XIV век). Като бог Елински (намек за Зевс) се споменава в „Словото на подкупа“ (списък от 16 век) и в „Словото на покаянието“ (списък от 16 век). Трябва да се отбележи, че в старославянския превод на гръцката легенда за Александър Велики Зевс е заменен с Перун.
Върховният бог на пантеона на княз Владимир е богът на управляващия военен елит, князът и отрядът. Бог наказва за неспазване на законите за разкриване и управление. Тук можете да видите приликата му с друг славянско божество- Уийм.

Изчерпателна информация за идола на Перун се съдържа в „Густинската хроника“: „Първо, Перконос, това е Перун, те имаха по-стар бог, създаден по подобие на човек, в ръцете му имаше ценен камък като огън, той, подобно на Бог, принесе жертва и неугасимият огън от дъба гори непрестанно; ако това се случи поради небрежност на служещия свещеник, когато този огън угасне, същият свещеник без никакво предупреждение и милост убива.

И също така в учението "За идолите на Владимирови": "На първо място поставете най-елементарния идол. С името на Бог Перун, гръмотевици и светкавици и дъждовни облаци на хълм високо над бурен поток като малък човек , Тялото му беше изкусно издълбано от дърво. желязо. В ръцете на държащи камъни в подобие на мълния, горящи. Рубини. И украсени с карбукул ... "По-нататък историята с неугасимия огън се повтаря дума по дума.

Перун също се споменава в „Сказание за (Мамаевската) битка на великия княз Дмитрий Иванович Донской“ заедно с Мокош сред езически богове"нечестиви" татари.
Перунов ден - четвъртък. Особено се празнуваше денят на Свети пророк Илия (Иля Громовник) - 2 август и периодът от 20 юли до 2-4 август. Празнуват и Перуновден на 21 юни („Перун-Стратилат е богат на гръмотевици“).

Неговият метал е калай; неговият камък е белемнит, сапфир, лапис лазули; дървото му е дъб, бук; числата му са: 4, 8, понякога 6 и 12.
Символиката на храма е дъбов идол, камък или два камъка от двете страни на идола, жертвен огън, запален пред идола, колело с шест лъча върху идола, символ на светкавица или стрела, или дори самата гръмотевична стрела с идола. Вероятно езичниците не са отсичали живи дървета - жив, но стар, мощен дъб вече е бил символ на поклонение за тях, поставяйки върху него черти на лицето със златна и сребърна боя. Дъбът, ударен от мълния, беше особено почитан, а амулети, пръчки, пръчки, стрели, направени от него, се смятаха за най-добрите пазители от Нави.

В наше време не са необичайни случаите на удари на мълнии в християнски църкви с последващи мащабни пожари, както и в хора, повечето от които не умират след това, освен това те могат да проявят свръхестествени способности. В древността такива хора са били смятани за „белязани от Бога“ (Перун) – били са почитани и предупреждавани, забранено им е да се женят и да продължават рода си.

Оръжията на божеството са "мълния" или "дяволски пръст" (белемнитни камъни), копие - светкавица, меч, сабя, брадва или тояга. Перун се движи по небето на колесницата си, теглена от коне (като гръцкия Зевс), на своя кон или на колелото на Перун ("гръмотевичен знак" или колело с шест спици). Нашите предци вярвали, че воините, които са загинали в битка, са попаднали в армията на Перун.

Най-близкият паралел със славянския Перун е балтийското обозначение на гръм - perkons, литовското perkunija (perkuniya) - "гръмотевична буря". Перун също се свързва със скандинавския Тор и келтския Таринис. Други индоевропейски паралели: староиндийски. - Пържданя, хет. - Пирва, гръцки. символът за огън е пир. В късните руски летописи от 17 век, например в Холмогорска, в разказа за Волхов се казва, че "Перун" на беларуски означава "гръм". Думата "piorun" на полски означава мълния. Silesian3 използва възклицанието "Pieruna!" или "Йеруни!". Съществува и популярна версия за връзката на името Перун с думата "първи" (сравнете с Пуруша - първият човек), която е имала определен свещен характер в митологичните отношения между боговете.
Звездата на Перун

Според древната легенда родителите на Перун били Сварог и Лада (Майка Сва), от чието средно име (Слава) според една версия произлиза името на славяните. Раждането на Перун е белязано от силно земетресение: "Тогава гръмотевици загърмяха в небето, тогава светкавици проблеснаха в облаците. И Синът на Сварог Перун Гръмовержецът се роди като светкавица!" Когато Перун беше още бебе, скипер-звярът дойде в руската земя (в други източници скипер-звяр, скипер-змия): „Не се пръска прах в полето, не се издигат мъгли от морето, стадо животни изтича, Какво животно стадо, змии. Свирепият скипер-звяр тичаше напред!" (от "Книгата на Коляда"). Той грабнал Перун и го отвел в дълбока маза, където го потопил във вечен сън. Чудовището отвлече и сестрите на Перун - богините: Аз живея, Марена и Леля, които превърна в космати чудовища. Триста години Перун бил затворен в тъмница. Лада, в скръб, повика най-големите си синове и им заповяда незабавно да отидат да търсят Перун и сестрите си. Сварожичите се събраха, превърнаха се в магически птици: Велес - в птицата Сирин, Хорс - в Алконост, Стрибог - в птицата Стратим. Търсеха Перун по целия бял свят. Веднага щом забелязаха скипър-звяра, седнал на входа на тъмницата („Подземен свят“), той веднага изчезна при вида на Сварожичите. Братята разбраха къде да търсят загубата и се спуснаха в тъмницата. Дълго време те се проправяха по мрачните проходи и накрая видяха Перун да спи в здрав сън. През изминалите години той израсна, стана мъж, но само да го събуди от мъртвата забрава не можеше да успее по никакъв начин. Тогава Сварожичите изпратили птицата Гамаюн в планините Репей за свещената сурия - жива вода. Измиха брат й и той стана жив и здрав. Когато Перун дойде на себе си, той каза, че ще отмъсти на звяра Скипер и определено ще намери сестрите си. Той преодоля много препятствия в тъмното кралство на Нави, изправи се пред много ужаси, но все пак намери Жива, Марена и Леля, които бяха превърнати в чудовища от Скипър. Перун разочарова сестрите и отиде в двореца на скипера, че животът е направен от човешки кости. Те се хванаха здраво и се бориха дълго време. Накрая Перун вдигнал врага и го хвърлил на земята. Майката Земя се раздели и погълна Скипър завинаги. След тази битка Перун се отправя към небесния свят - Руле (Светът на боговете, оттук и "Военно управление").

Перун - Бащата и прародителят на славяните, е изобразяван като войн на средна възраст с черна и сребриста коса и огнена златиста въртяща се брада. Косата на Перун била оприличавана на гръмотевичен облак, разбира се, огненочервеният цвят на брадата на божеството също не е случаен. Перун беше заобиколен от птици, седнали на клоните на Световното дърво. Статуята на Перун, която някога е стояла в Киев, е описана в аналите по следния начин: „Главата е сребърна, мустаците са златни“. Оръжията на Перун първоначално са били камъни, по-късно каменни брадви, меч и накрая златна брадва. Според беларуската легенда Перун носи колчан със стрели в лявата си ръка и лък в дясната. В Псковска губерния и Беларус и сега все още се чуват клетвите "Убий те Перун", "Коб цябе Перун узяв" или "пукна". Според беларуската легенда Перун обикаля небето в огнена колесница и хвърля стрели - светкавици от огнен лък. Перун може да бъде представен и като животно - огромен могъщ горски бик - Дивият тур.
Виктор Королков
Громовник Перун

Връзката Перун-Велес е известна както на славяните, така и на балтите, следователно произходът на култа към Перун трябва да се отнесе към периода на балто-славянската общност, тоест поне към 1-во хилядолетие пр.н.е.
Според периодизацията на историята на езичеството, налична в Софийската времесловна книга, по време на прехода към желязната епоха и слънчевия календар се появява персонификация езически божества. Трябва да се предположи, че след култовете към Сварог и Дажбог се появява и култът към Перун.
Култът към славянския бог Перун на Днепър съществува още през периода II-IV век. Историците се опитват да свържат някои славянски идоли с Черняховската4 археологическа култура, но е много трудно тези идоли да бъдат приписани на славянски богове. Находките на идоли показват, че като цяло до 6 век процесът на персонификация на божествата вече е завършен. На кана от 4-ти век от село Ромашки (близо до Киев) има календарен орнамент, в който според B.A. Рибаков, празникът на Перун е посочен под формата на "колело на Юпитер".

Приказката за отминалите години казва, че само ливадите се придържат към истински езически обичаи, докато други народи имат „зверски“ обичаи. Това противопоставяне предполага, че Перун е главният бог на славянското племе поляни, докато др източни славяниповече почит към други богове. Произходът на племето и името на поляните археолозите свързват с културите Черняхов и Пенковски5. Съвременниците наричат ​​носителите на пенковската култура мравки. Именно през периода на съществуване на пенковската култура (до 5-7 век) в средата на антите се формират професионални воини, за които Перун става най-важният от боговете като покровител на войната. Прокопий Кесарийски6 нарича върховното божество на славяните и антите гръмовержеца-световладетел. Основата на храма на принц Кий, който вероятно е бил посветен на Перун, обикновено се приписва на античния период. Заедно с преселването на славяните и антите през VI-VII век. култът към Перун се разпространи далеч на юг и север, те бяха запознати с него както в западните, така и в северните покрайнини на бъдещата Русия.

Друг източник на културата на Перун в Русия е култът към Перкунас, който съществува сред балтийските славяни. Начело на почитателите на Перун в Балтика беше първосвещеникът Криве-Кривейтс. Произходът на името на племето кривичи вероятно е свързан с тази титла. Според легендата Криве създава "Велика Крив" - нещо като държавно обединение, което включва балтите и славяните.

В аналите Перун се нарича Бог на народа на Русия. Варягите-Рус, напредващи от балтийското крайбрежие на изток и юг, тръгнаха под знамето на Перун. И така, близо до Псков, през X-XVII век. имаше два идола. Единият, според описанията, е бил във формата на мечоносец, удрящ змия с мълниеносно копие (Георги Победоносец?), А другият идол е държал кръст в ръцете си. Първият идол, според някои историци, изобразява борбата между Перун и Велес. Втората вероятно е посветена на слънчевото божество.

Естеството на дейността на русите, свързано с постоянни военни кампании, допринесе за върховенството на Перун сред боговете на Русия. Перунът на Рус носеше черти, които бяха отчасти подобни на полянския Перун, но отчасти се различаваха от него. Култът към меча се оказва общ за русите и поляните, а различията са свързани с митологията, службата и погребалните обреди.

След като дойдоха от север на Русия в Киев, руснаците възприеха местния култ към Перун и вече в тази форма той започна да се формира като култ към главния бог на Русия. Руснаците изключиха от обкръжението на Перун Купала, чийто знак се чете и в календара Ромашкин (един от древните славянски календари) и чийто идол вероятно стоеше в храма на Кия (в арменската легенда идолът на Деметра), но те приема идеята за пантеон от разнородни богове. Най-близки до Перун в този пантеон са слънчевите небесни богове Хорс и Дажбог, а божествата, свързани с Перун, са Велес и Мокош. Борбата за признаването на Перун като върховно божество е започната от княз Олег, продължена от Святослав и завършена с активно участие в нея Владимир.
Олег действаше като яростен противник на християнството, скандинавското, фино-угорското и словенското езичество. Той се покланяше на Перун, "нашия Бог", а според V.N. Татищев, когато в небето се появи комета (през юли 912 г.), донесе много жертви. Велес, във връзка с Перун, действа като "зверски бог", който се тълкува от В.Я. Петрухин, не само като "бог на скотовъдството", но и като "бог на добитъка", тоест народи, живеещи "като добитък" (както пише летописецът), славяни, които не почитат Перун и са подчинени на рус.
Княз Владимир Святославович (Червено слънце) създава пантеон на боговете, начело с Перун, и храм в Киев до княжеския дворец, чийто под е покрит с мазилка на християнска църква. Според една от версиите човешки жертвоприношения са направени сред християните (това е кой започна да "жертва човек"?). По същото време идолът на Перун е издигнат в Новгород, както установиха археолозите, на мястото на изображението на местното словенско божество. След кръщението на Русия самият „велик княз“ заповядал да съборят идола на Перун и да го удавят във водите на Днепър, което било направено със „специални ритуали“. Хората тичаха след тях и викаха "Махни се, Боже!" ("Плувай, Боже!"). Мястото, където вълните изхвърлиха на брега дървения идол на Гръмовержеца, и до днес се нарича Видубичи. Една от най-старите църкви в Киев, пророк Илия (която беше написана по-горе), е построена на Подил. Пред входа на църквата е изобразен мъж със сива коса, който се възнася на небето в колесница, теглена от огнени коне. При кръщението е използвана идеята за върховния всемогъщ Бог, която се е развила сред славяните и русите, идеята за измама с идоли става мотив за кръщението. Русите и поляните изобщо не промениха Бога - промени се само формата на култа: идолите бяха изхвърлени и на тяхно място дойдоха икони. Това може да обясни бързото изчезване на култа към Перун след кръщението на Русия. Всички привърженици на Перун в момента се оказаха привърженици на Бога и насилствено одобриха тази вяра сред онези, които се покланяха на Велес и други богове, които не бяха включени в пантеона на Владимир. Единственото изключение бяха новгородските почитатели на Перун, които се съпротивляваха на кръщението. Мястото на Перун в православното християнство е заето не само от Бог (Бог Отец и Бог Дух), но и от светците Илия и Георги. Повечето историци потвърждават факта, че периодът на "двуверието" в Русия е продължил поне до 16 век, въпреки гоненията и забраните от страна на християнската църква и т.н. езически празнициритуали като "Иван Купала" и "Коледари" са запазени и продължават в наше време, независимо от всичко.

Андрей Клеменко

Обслужването на Перун и други божества на славяните се нарича изгаряне или магьосничество, което се извършва от специални хора (специална каста) свещеници и магьосници.
Източниците не споменават специални хора, които са правили жертви (изисквания) на боговете и затова историците често отричат ​​съществуването на свещеничество сред славяните, мнозина твърдят, че принцовете са действали като свещеници. По-късните текстове обаче говорят за признаването от страна на руските славяни на Криве-Кривейт като техен първосвещеник, присъствието на специални служители, които поддържат неугасим огън в храма. В "Йоакимовата хроника" В.Н. Татишчев, „Богомил, превъзхождащ свещениците на славяните, наречен Славей поради сладост“, който ръководи въстанието в Новгород през 989 г., се споменава.
За жертвоприношенията на Перун се знае много, както от местни източници, така и от чуждестранни.

Почти всички местни източници (очевидно, "пропити със словото Божие") представят картината в същия дух, с редки изключения. По-долу ще разгледаме местни и чуждестранни източници, които разказват за жертви (изисквания) към Перун и ще направят важни изводи.
Прокопий Кесарийски (VI век): "... и му се принасят в жертва бикове и се извършват други свещени ритуали. Те не познават съдбата и като цяло не признават, че тя има някаква сила по отношение на хората и когато са около да заплашват със смърт, независимо дали са засегнати от болест или във война, попаднали в опасна ситуация, тогава те обещават, ако бъдат спасени, незабавно да принесат на Бога жертва за душата си; след като са избягали от смъртта, те жертват това, което са обещали, и мислят, че спасението са купили с цената на тази жертва. Те почитат реките и нимфите7 и всякакви други божества, правят им жертви и с помощта на жертвите извършват гадания.
Ибн-Фадлан8 (жертвоприношенията на русите на Волга, 922 г.): „... всеки от тях излиза и (носи) със себе си хляб, месо, лук и набид9...

И така, ако му е трудно да го продаде и престоят му се забави, тогава той отново идва с подарък за втори и трети път ... Понякога продажбата му е лесна, така че той ще продаде. Тогава той казва: „Господарят ми вече направи това, което трябваше, и трябва да го възнаградя“. И така той взема определен брой овце или говеда и ги убива, разпределя част от месото, а останалото носи и хвърля пред това голямо парче дърво и малките, които (са) около него, и окачва главите на говеда или овце върху тези парчета дърво, забити в земята. Когато падне нощта, кучетата идват и изяждат всичко. И този, който направи това, казва: "Моят Господ вече е доволен от мен и изяде моя дар."

Константин Порфирогенет10 (Руски жертвоприношения на остров Хортица, X в.): „Хвърлят жребий и за петлите: или ги заколете, или ги изяжте, или ги пуснете живи“.
И така, 3 чужди източника: Прокопий Кесарийски (VI век) - византийски писател и Ибн Фадлан - арабски пътешественик и писател от 1-ва половина на 10 век и Константин Порфирогенет - византийският император свидетелстват, че славяните наистина са правили жертви (изисквания ) на техните богове, но не на хора, а под формата на животни и растения, и също ги гадаеха.
Сега нека да разгледаме местните източници (очевидно „пропити с Божието слово“), които дават картина на жертвоприношенията на славяните в един единствен ключ ...

„Приказка за отминалите години“ за храма на Владимир (същото Червено слънце, за което беше писано по-горе): „И те им принасяха жертви, наричайки ги богове, и доведоха синовете и дъщерите си, и пожертваха на демони, и оскверниха земята с техните жертви. И оскверни кръвта, руската земя и онзи хълм... Владимир отиде срещу йотвяните11, и победи йотвяните и завладя земята им. И отиде в Киев, като пожертва идоли с народа си. И старейшините и болярите казаха: който падне, ще го заколим в жертва на боговете. „Имаше тогава един варяг ... И той имаше син, красив по лице и душа, и жребият падна върху него ... на вашия син жребият падна, боговете го избраха за себе си, така че нека да принесем жертва на боговете."

Псевдокесария12 (VI в.): „...ядат с удоволствие женски гърдикогато са пълни с мляко и в същото време бебетата са счупени на камъни, като мишки ... "
Лъв Дякон (жертвата на Святослав през юли 971 г., X век): „И така, когато нощта дойде и засия пълен кръглуна, скитите излязоха в равнината и започнаха да прибират своите мъртви. Те ги натрупаха пред стената, направиха много огньове и ги изгориха, като избиха много пленници, мъже и жени, според обичая на техните предци. След като направиха тази кървава жертва, те удушиха (няколко) бебета и петли, като ги удавиха във водите на Истра.

2 чуждестранни източника (1 от които е много съмнителен, следователно има префикса "Псевдо") и 1 местен източник ("проникнат с Божието слово" и имащи сериозни несъответствия с исторически дати) показват, че езическите славяни са били като варвари, които принасяли кървави жертви на своите богове, занимавали се с канибализъм и извършвали сатанински ритуални обреди. Не вземаме под внимание други християнски мракобесни извори, защото там "християнският подход" към историята може да се проследи с просто око.

Известни са и клетви с името на Перун, които се намират в „Повестта за отминалите години“: За компанията (клетва) на Олег, 907 г.: „... и Олег и мъжете му бяха взети да се закълнат във вярност според руския закон , и те се заклеха в оръжията си и Перун, техния бог, и Волос, богът на добитъка, и утвърдиха света”; От споразумението на Игор с Византия през 944 г.: „Ако някой от князете или хората на Русия, християни или нехристияни, наруши написаното в тази харта, нека бъде достоен да умре от оръжието си и да бъде проклет от Бога и от Перун за нарушаване на клетвата. От споразумението между Святослав и Византия през 971 г.: „Ако не изпълним нищо от казаното по-горе, нека аз и тези, които са с мен и под мене, да бъдем проклети от бога, в когото вярваме. , - в Перун и във Волос, богът на добитъка, и да бъдем жълти като злато, и да бъдем посечени с оръжията си.

Виктор Королков
Клетва от Тъмен огън

Елементи от ножници за мечове и самите мечове са открити сред антиките на славяните от началото на нашата ера. Това са дълги мечове, различни от скитските, връщащи се към келтските мечове. Пешият воин с дълъг меч е изобразен на скитска украса от гробната могила Солоха през 13, 5 век сл. Хр. Първото писмено споменаване на меча сред славяните се отнася едва за VI век. Славяните заявили, че ще властват над другите народи, докато "има меч и война".

Мечът е княжеско оръжие в Русия: "не напразно князът носи меч". Руснаците се покланяха на меча, кълнеха се в него, полагайки оръжията си пред идола на Перун. Рус си разменя оръжия по време на побратимяването.
"На следващия ден Игор повика посланици и дойде на хълма, където стоеше Перун; и остави оръжията си, и щитовете, и златото, и Игор и хората му се заклеха във вярност - колко езичници имаше между руснаците."
Мечът има свръхестествени свойства: убитият от меч става роб на убиеца в другия свят, изрязването със собствено оръжие е срам за русите, но ако имаше избор между убийство и самоубийство, тогава русите избраха смъртта от собствения си меч. В руските приказки мечът може както да убие герой, така и да го съживи с втори удар. Мечът се дава на Рус при раждането от бащата.

„Когато им се роди син, той (Рус) дава на новороденото гол меч, поставя го пред детето и казва: „Няма да ти оставя никакво имущество като наследство и нямаш нищо друго освен това, което искаш спечели с този меч.
Арабският автор Марвази твърди, че през 912-913 г. част от русите приели християнството и "вярата притъпила мечовете им, затворили се вратите на плячката..."

Арабите сгъват легенди за мечовете на русите, те казват, че са "Сюлейман", тоест те са направени от самия крал Сюлейман (в ислямската митология той се свързва с магията) и че тези мечове могат да бъдат огънати наполовина и лесно могат да заемат първоначалната позиция. Арабите твърдяха, че руските мечове са толкова ценни, че са били добивани, дори са разрушили гробовете на руснаците. Изглежда, че мечът за Рус е бил необходим погребален атрибут, символ на съдбата му. Археолозите откриха 2 меча, огънати наполовина в гробовете на русите. Русите, знаейки стойността на мечовете, ги огънаха на празника (погребалния ритуал на славяните) по време на ритуални военни игри, а арабите, които откриха такива мечове, очевидно излязоха с мит, че те могат да бъдат разгънати.

Според легендата епичният герой Святогор, умирайки, предава част от силата си и меча на Иля Муромец.
Култът към Перун е патриархален култ. Семейните обичаи на поляни и руси са дълбоко патриархални. Съпругът украси жена си със скъпоценни камъни и тя трябваше да му се подчинява във всичко. Служителите на култа давали „сутрешни подаръци“ (немски термин) или „veno“ (в Русия) за булката. Русите имаха обред на "събличане", когато булката събуваше обувките на младоженеца, измиваше краката му и пиеше вода. Ако момичето не е девствено, тогава според славянския обичай, описан от арабите, съпругът може да я продаде на разклонението на пътя.

Според някои предположения думата "Перун" произлиза от корена par-p (e) r-i и наставката un и се сравнява с гръцки (гръм, светкавица, мълния), както и с прозвището на индийското божество Индра -Parjanya-Parganya (мълниеносен облак от корен "prg" (prc) - реже, поръсва, поръсва. Литовският глагол "perieti" (сега "periu") означава: произвеждам чрез топлина, излюпвам, раждам, създавам. Тази дума е свързано с латинското "парио" и руското "рея", яйца за люпене; например паруня-кокошка. В санскрит коренът "пар" е запазен в две производни думи: "партр" - пазачът и "пару" - слънцето, огън, топлина; въздух преди гръмотевична буря), въздишка, паруна-топлина, топлина. Смята се, че две форми произлизат от този корен: едната истинска Per-un, т.е. производител, създател, другата пасивна - човек , т.е. произведен, роден, син (което е много логично, защото Перун е син на Сварог и Лада).Акад. Ф. Е. Корш доближава нашия Перун до албанците името на божеството Перинди, т.е. на латински: "Perunus deus". „Литовският Prcunas, очевидно свързан с албанското (и вероятно все още илирийското14) и руското име на този бог, но фонетично несъвместимо нито с едното, нито с другото, трябва да се обясни с народната етимология. - Сега не може да става дума за славянски произход на името Перун“, казва Корш. Но неговата версия очевидно е неправдоподобна, защото той не може да отговори на въпроса как Перун от Албания е стигнал до Русия и е включен в първата славянска хроника сред руските богове.

Споменът за Перун останал в езика на славянските народи. В един плач пророк Илия е представен като управител на гръмотевичните природни сили и директно е наречен „гръмовен“. Понякога думите - гръм и Перун са синоними: "Перун е стрела към теб", казват словаците; а чехите изразяват тази идея по следния начин: „Гръм в теб“. Не се налага да чуваме думата "Перун" в съвременната жива реч. Но думата блъскане се използва и днес. Според съвременната дума бутане означава: 1) бавно се движи напред, изкачва се, бута; 2) грубо притежават, оплодят, чифтосват, оттам двойка - две, двойка - топлина; 3) да се мият, измиват, бият дрехи на реката с ролка. AT Смоленска губернияима дума "пралник"; в Харков - "праник" - валек. От глагола to shove идва думата steam – изпарение; в горещ ден, пара, изпарение, забележимо тече от влажната земя; пара в банята от изливане на вода върху гореща печка („дайте пара“) Думата „човек“ в провинция Смоленск се нарича поле, на което се изважда оборски тор, така че след прегряване да наторява полето. Глаголът to soar означава едновременно излагане на топлина и влага (за затопляне от там), реене, пара в банята с метла, чифтосване на животни. На литовски "ka paperieje?" - кого е родила? На старославянски "перу" - удрям; Перун, следователно този, който поразява. Като вземем предвид гореизложеното, можем да признаем факта, че Перун олицетворява гръмотевичен облак, който бързо се приближава към земята, носейки дъжд и наторявайки земята с живителна влага. Известно е, че реколтата зависи от количеството дъжд, паднал през пролетта и лятото. Колкото повече топли дъждове, от действието на които Земята на сиренето се изпарява, тоест става влажна и мокра, толкова по-добра е реколтата. Но облакът носи със себе си повече от един дъжд: ослепителни, често разбиващи светкавици ветрове от него; облакът издава страшен и загадъчен гръм – поради тази причина Перун също е страховито божество.

След разпространението на християнството в Русия много елементи от образа на Перун са пренесени в култа към св. пророк Илия, следователно на други места тези действия се приписват на него. В един плач пророк Илия е представен като управител на гръмотевичните природни сили и директно е наречен „гръмовен“. Смесването на Перун с Илия се дължи, от една страна, на факта, че честването на последния (20 юли) се случва по време на най-голям топлинен стрес; освен това по това време често има гръмотевични бури. На "Ильинден" никой няма да работи в селото. „Иля е малък празник, но вреден“, казват селяните в Смоленска губерния. Основната причина за смесването на Илия с Перун се крие в библейската история: чрез молитвата на пророк Илия огън падна от небето и изгори жертвата; чрез молитвата на пророка небето се отвори и земята се напълни с вода. В апостолското четене на Илинов ден и в молитва по време на липса на дъжд се споменава също, че пророк Илия изпраща дъжд на земята с молитвата си. Накрая се съобщава на пророк Илия, че бил взет на небето с огнена колесница. В народното съзнание, дори и в днешно време, пророк Илия изглежда повече като езическо божество, отколкото като християнски светец. Когато гръм тътне от приближаващ облак и блести светкавица, а сега (например в Смоленска област) казват: „Иля пророк се вози в огнена колесница по небето и хвърля стрелите си върху нечист (демон)“. Когато завърши полето, благочестивата селянка оставя куп некомпресирани уши и това се нарича: „оставете Иля на брадата му“ - спомен за веднъж пожертваните (реквизиции) на Перун. Победителят на Дракона, християнският Свети Георги Победоносец (Егорий Храбри), също носи много езически черти, прехвърлени му от Перун. Според една версия гербът на Москва изобразява битката на Перун с Звяра-скипер (Змия-скипер).

Така езическият елемент е отразен в народните легенди за пророк Илия и Георги Победоносец. Но нашите древни книжници пренебрегнаха древната устна традиция и затова в обвинителната древноруска литература не знаем никакви специални произведения, които да разглеждат въпроса за неправилната вяра в пророк Илия и св. Георги. Причината за това вероятно е фактът, че народните вярвания в тези светци не са отразени по забележим начин във външния култ.

Списък на използваната литература:
1) Гаврилов Д.А., Наговицин А.Е. - Богове на славяните. Езичеството. Традиция., М.: Refl-book, 2002.
2) Б.А. Рибаков - Езичеството на древните славяни, М .: "Наука", 1981 г.
3) Н.М. Галковски - Борбата на християнството с останките от езичеството в Древна Русия (2 тома), Препечатка, 1913-1916.
4) Митове на народите по света. Енциклопедия. М., 1991-92. В 2 т. Т.2. P.307.
5) Свещени руски Веди. Книга на Коляда, М.: "FAIR-Press", 2007 г.
6) Александър Асов - Руски Веди.
7) Летописец Нестор - Повестта за отминалите години (превод на Д. С. Лихачов), М .: "Наука", 1996 г.
8) Маг Велеслав - Перун, М .: Институт за общи хуманитарни изследвания, 2004 г.
9) Иванов В.В., Топоров В.Н. - Изследвания в областта на славянските старини. М.: "Наука", 1974 г.

Бележки под линия:
1 Ромеи (гръцки) - византийци или римляни.
2 Mater Verborum - средновековна енциклопедичен речник, създаден през 9 век в Швейцария, известен с фалшивите чешки глоси, вписани в него.
3 Силезийският е езикът на силезийците (славянския народ, който живее в Полша), който все още се говори от повече от 60 000 души в Чехия и Полша.
4 Черняховската култура е ранносредновековна археологическа култура, съществувала на териториите на Украйна (включително Крим), Молдова и Румъния през II-IV век.
5 Пенковската култура е славянска ранносредновековна археологическа култура от 6-началото на 8-ми век, широко разпространена на територията на Молдова и Украйна.
6 Прокопий Кесарийски (между 490 и 507 г. – след 562 г.) – византийски писател; секретар на генерал Велизарий.
7 Нимфа(и) - може би означават елементите.

Партньорски новини

Перун е древнославянският бог на гръмотевиците и светкавиците. Той е върховният владетел в пантеона на езическите висши сили, който покровителства принца и бойния отряд. Перун дава сила на мъжете и строго наказва за неспазване на военните закони.

История за раждане

Според легендата родителите на езическото божество не са били обикновените хора, а по-висока мощност. Майка му Лада, покровителката на цяла Русия, върховното женско божество, отговаряше за семейните отношения, раждането, любовта и пролетта. Берегиня и пазителка на огнището, тя се превърна в символ на женската красота, но не толкова физическа, колкото вътрешна, духовна. Баща Сварог беше представител на небесните сили, опитен ковач, който изкова Земята със собствените си ръце. Той беше този, който стана прародител на всички други божества, почитани от славяните.

Езическият бог Перун се родил в онзи дъждовен ден, когато гръмотевици разтърсили земята и страховити светкавици пронизали небесния свод. Тези природни сили станаха най-добрата приспивна песен за бебето: само по време на гръмотевична буря той спи сладко, не причинява ненужни проблеми. Легендата гласи: когато малкият Перун пораснал малко, той се състезавал със светкавици и се опитвал да надвика гръмотевиците. Но едва когато стана напълно възрастен, той се научи да контролира тези природни сили, да ги управлява. Закален от работата на баща си в ковачницата, той се влюбва в оръжията, които се правят там. Затова той пое друга задача: да защити храбрите воини по време на битка.

Външен вид

Езичниците са изобразявани в образа, който вдъхва страх и уважение към обикновените смъртни. Перун не беше изключение. Често го представяха като почтен мъж на 35-40 години със златни мустаци и светеща като светкавица брада. В същото време косата му беше черна, прошарена със сребърни ивици, в същия цвят като нейния, виеща се около лицето му.


Бог се движеше по небето на огромна колесница: ревът на колелата й беше гръмотевицата, която плашеше хората на Земята. Символът на Перун е черно-бяла сврака, така че неговият божествен транспорт е бил впрегнат не само от крилати коне, но и от тези птици. Освен това Гръмовержецът може да се появи пред хората в различни образи. Например в образа на страховития бик Тура, който се смяташе за неприкосновено животно, пазено от Перун. Божеството беше изобразено в червена пелерина, развяваща се на вятъра: това облекло по-късно стана основната отличителна черта на образа на всеки древен руски княз.

Ирис и дъб

Това са основните символи на Гръмовержеца. Подобно на всички богове на славяните, Перун имаше свои собствени знаци, които неизменно бяха свързани с неговия характер, местообитание и дейности. Например, могъщ дъб. летописите документират ритуалите, от които това дърво е част: обикновено най-високото в района, с дебели клони и гъста корона. Близо до него се правеха жертвоприношения в чест на Перун: убиваха петли, оставяха парчета месо, забиваха стрели в земята.

Друг символ на Перун е ирисът с небесен цвят. Синьото цвете се използва не само в ритуали, свързани с божеството. Това също беше част от храма, където беше поставен идолът. Те го направиха под формата на ирис, чиито венчелистчета плавно падаха на земята и бяха допълнени в краищата с ями. В тези вдлъбнатини горял свещен огън, а в средата на чашата имало статуетка на Перун. Още едно растение е посветено на Бога - цветът на папрат. Митичният елемент е търсен в нощта на Иван Купала. Славяните вярвали: на тези, които могат да преодолеят всички опасности и да го намерят в гъсти гъсталаци, Перун ще даде безброй съкровища.

Други символи

Известният знак на Перун е така наречената гръмотевична буря. Това е символ, подобен на Слънцето. Шест лъча излизат от центъра, насочени в различни посоки. Знакът често беше боядисан предна вратавкъщи. Хората вярвали, че защитава родните стени от зли духове и злото око. Със същата цел е издълбана върху капаци и покриви. Жените бродират символ под формата на цвете: такива „кърпи“ се дават на мъжете по време на военна кампания, за да ги предпазят от вражески мечове и стрели, да ги дарят със сила и смелост. По-късно този знак на Перун леко се трансформира и става като колело - такова, което е било част от колесницата на Гръмовержеца.


Основното оръжие на бога се смяташе за брадва с чудодейна сила. Вмъкнат с изображения на Гръм и Слънце, той служел и като талисман на човешкото жилище, предотвратявал проникването на зли сили, беди и нещастия. Интересното е, че след кръщението на Русия всички символи и свойства на Перун преминаха "по наследство" на пророк Илия - светец, който е почитан от целия православен свят.

Атрибути

Денят от седмицата на Перун е четвъртък, през който славяните са го почитали и са правили жертвоприношения. Провеждайки ритуали, хората поискаха от божеството възможност да променят живота си към по-добро. Оттогава се смята, че четвъртък е най-успешният ден за промяна, ново начало. В идеалния случай, когато по това време тя само ускорява стъпките в правилната посока, улеснявайки целия процес.


Подобно на други богове на славяните, Перун покровителства света на флората и фауната. Освен споменатите по-горе дъб, перуника, папрат, бик и сврака, вълци, глигани, дафини коне, както и гъбата манатарка, грахът и овесът са били под негова защита. Числото на божеството е 4, металът е калай, камъкът е лапис лазули, сапфир. Планета слънчева система- Юпитер, под влиянието на който растат богати култури, добитъкът дава потомство. Когато науката астрология стана популярна на територията съвременна Русия, Беларус, Украйна се смяташе, че е по-добре да се започне цялата селскостопанска работа неизменно в периода, през който Юпитер доминира.

Възможности

Въз основа на факта, че Перун беше гръмовержец, той знаеше как да предизвика силни гръмотевични бури. Бог не само хвърляше светкавици за свое удоволствие: с тяхна помощ той наказваше хората, които го ядосаха. Обикновено неприятните изгарят живи на място. Онези, които успяха да оцелеят, бяха смятани почти за светци. Щастливците били наричани „белязани от Перун“, защото след инцидента обикновено се отваряли скрити магически сили, лечителски умения и екстрасензорни способности.

А самият Перун - богът на гръмотевиците и светкавиците - беше отличен магьосник. Той летеше по небето в колесница, знаеше как да се трансформира в различни животни, птици, хора. По желание той създавал призрачни същества, които изпращал при смъртните с определена мисия. Освен това Перун имаше огромен физическа сила, не без причина беше сравняван с дъб. Между другото, славяните толкова се страхуваха от Гръмовержеца, че никога не отсичаха тези дървета. Дъбът, който беше ударен от мълния, те почитаха с двоен възторг: пръчки и клубове, издълбани от неговия ствол, се смятаха за най-добрите оръжия не само в битката със смъртните врагове, но и с магическите създания от отвъдното на Нави.

Божиите врагове

Те бяха тъмни същества, които се опитваха да проникнат от подземния свят в живота на хората, за да им навредят, да донесат зло. Така например, според една стара легенда, богът на мълнията Перун убива триглава змия, която се опитала да отвлече любимата му самодива. За да победи врага, той дори прекрачва гордостта си и обединява сили с бащата на момичето, негов стар противник.След свалянето на чудовището, Перун се сгодява за красивата Дива, от този съюз се ражда смелата Девана - богиня на лова, съпруга на покровителя на горите Святобор.


Перун и Велес постоянно се състезаваха помежду си: или не можеха да разделят стадата животни, или доказаха кой е по-силен и по-мощен. Тяхната неприязън не може да се нарече вражда, по-скоро това е историята на двама братя, които си правят малки мръсни трикове един на друг, като същевременно запазват уважение и дори изпитват скрита родствена любов. Между другото, Велес беше богът на цикличното движение. В хората той се свързва с мечка със силни магически способности.

Първи подвиг

Именно той издигна Перун до невиждани висоти в божествения пантеон. И това не е изненадващо. Боговете на славяните - по-специално Перун - не бяха безразлични към битките и битките. Гръмовержецът премина бойното си кръщение по време на битка с грозния скиптър - наполовина змия, наполовина скорпион. Като го свали, той спечели уважението на висшите сили, както и на обикновените смъртни. Това беше последвано от други битки на Перун: той уби децата на Чернобог, злия владетел тъмни сили, преодоля грифони и базилиски. За неукротимо безстрашие и безгранична ярост той беше направен главен защитник на световете на хората и боговете - Разкриване и управление.


Четейки стари писмени източници, например ръкописа на Прокопий от Кесария, датиращ от 6 век, може да се предположи, че Перун е смятан за върховен бог. С лъчите на славата си той засенчи дори баща си и дядо си - Сварог и Род. И това е естествено: Перун е бил покровител на воюващите. И Русия повечетонеговата история беше в състояние на кръвопролитна война, поетът Перун редовно и щедро угаждаше с дарове и жертви.

Ден на бог Перун

Древните ни предци са го празнували на 20 юни. На този ден мъжете чистели оръжията си – секири, брадви, ножове, копия – и марширували с тях по главните улици на града. В същото време воините пеят ритуални песни, които прославят божеството. В своеобразен парад те стигнали до края на гората, където бил построен храм – място, където се извършвали жертвоприношения. След като са заклали петел или бик, хората са поръсвали донесените доспехи и оръжия с кръвта им - вярвало се, че след ритуала той е благословен от самия Бог за победоносна война. Освен това те намазвали главите на бойците с него, за да ги предпазят от смърт в неравна битка.

Когато церемонията приключи, войниците се върнаха в града, където на централния площад се състояха сценични битки между Велес и Перун, от които последният неизменно излизаше победител. За божеството бяха приготвени много дарове, които бяха поставени в лодка и запалени. Пепелта била погребана, след което седнали.Свещениците посъветвали войниците да прекарат тази нощ с жени, тъй като те трябва да бъдат победители не само на бойното поле. И на Перуновден хората предизвиквали дъжд: поливали избраната девойка с вода, за да не унищожи реколтата им от лятната суша.

Служба на Перун

Този процес се нарича магьосничество или изгаряне. Само специално обучени хора, на които е пророкувана тази роля от раждането, могат да извършват ритуали и церемонии. Те се наричали съответно: магове или жреци. Някои хроники казват, че принцове или други високопоставени личности често са действали в тяхната роля. Почетната каста включваше и момчета, на които тази титла се предаваше по наследство, както и млади мъже, надарени с необичайни способности.


Езическите богове на древните славяни винаги са имали първосвещеник, който е бил връзката между висшите сили и хората. Това важи и за Перун. Първосвещеникът беше обслужван от други магьосници, които бяха едно стъпало по-ниско в тази йерархична стълба. Техните задължения включват поддържане на жертвения огън в езическите храмове, организиране и провеждане на жертвени обреди, обикаляне из селата и говорене за силата на божеството. Хората често се обръщат към свещениците за помощ. Те донесоха дарове и помолиха магьосника да каже добра дума за тях пред Перун: да излекува от рани, получени в битка, да даде неуязвимост на вражеските стрели, да направи роденото бебе смело и силно.

В края на езическата епоха

По това време гръмовержецът беше особено почитан. Във всяка къща висеше талисман на Перун под формата на малка брадва или скоба. Дори княз Владимир, преди да покръсти Русия, заповяда да се постави огромен идол, изобразяващ божество, в самия център на Киев, недалеч от покоите на княза. Едва по-късно, когато приел нова вяра и започнал да разпространява християнството във всички руски земи, той заповядал да хвърлят идола в реката. Хората, възпитани на езически традиции, тичаха дълго по брега и викаха след плаващата статуя: "Отче Перун, издухай го!" ("видубай" означаваше - изплувай).

Години по-късно на мястото, където вълните изхвърлиха идола на сушата, те построиха Видубайския манастир, който съществува и до днес. Също така днес модата на древните традиции се завърна. Учените откриха така наречената Санти Перун - книга, която уж излага основните учения на Бог, неговите закони и заповеди. Въпреки че някои изследователи се съмняват в надеждността на находката. Казват, че това е аналог на индийските и арийските Веди, само променени и завоалирани. Въпреки че първоизточникът е по-информативен, освен това истинският му произход отдавна е доказан.

Перун-Иля

Както вече беше споменато, след кръщението на руските земи боговете на славяните бяха трансформирани в други висши сили. Перун например е аналог на пророк Илия. В оплакванията той е наречен "гръмотевичен", тъй като се смята за управител на гръмотевичните сили на природата. Основната причина за това смесване е описана в библейската история: по молитвата на пророка огън падна от небето на земята и изгори врага, а с негова помощ водата поръси изсъхнали полета и спаси реколтата. В съзнанието на обикновените хора в наше време Иля се смята по-скоро за езическо божество, отколкото за светец от православната религия.

Когато има гръмотевична буря, хората казват, че той язди своята небесна колесница. По време на прибиране на реколтата винаги оставят няколко класчета - Иля за брадата му. Това също е нещо като древни жертвоприношения. Можем да заключим: колкото и да се опитваме, езическите традиции, обреди и ритуали продължават да съществуват в нашата Ежедневието. Споменът за тях се предава чрез гените от поколение на поколение. Напоследък младите хора се обединяват в групи: с общи усилия те се възраждат славянски обреди, включително тези, които прославят могъщия и смел Перун.

Тук за първи път в живота си Девана се изплаши. Тя се превърнала в птица и се опитала да отлети, но Перун, в образа на орел, я настигнал и я хвърлил. Ловджията хвърли рибата във водата и Перун и този път я надхитри: той хвана дъщеря й с мрежа. Девана започна да плаче, започна да моли баща си за прошка и се закле да продължи да му се подчинява. На това те се помириха.

Девана е била известна на много народи. Гърците я нарекли Артемида и признали, че Ловицата - славянска богиня. Римляните, само леко променяйки името й, нарекоха Диана. Много приключения на Перун са известни от митовете на различни народи, приказките и руските епоси за Иля Муромец.

В Новгород имаше най-известното светилище на Перун в Русия, построено под формата на колело с шест спици - гръмотевица. Знакът на гръмотевицата също е бил издълбан на всяка славянска къща - като защита срещу мълнията на Перун. Перун се споменава в аналите в споразуменията на русите и славяните с римляните (княз Олег - 907 г., княз Игор - 945 г., княз Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в руските летописи, Перунова, Перун, тоест Юпитер - в "Mater Verborum", Перун - в "Словото и Откровението на светите апостоли" от учението срещу езичеството от 14 век).
Как богът Елински (намек за Зевс) се споменава в „Словото на подкупа“ (списък от 16 век) и в „Словото на покаянието“ (списък от 16 век). Върховният бог на пантеона Владимир е богът на управляващия военен елит, князът и дружината. Бог наказва за неспазване на законите за разкриване и управление. Изчерпателна информация за идола на Перун се съдържа в „Густинската хроника“: „Първо, Перконос, това е Перун, те имаха по-стар бог, създаден по подобие на човек, в ръцете му имаше ценен камък като огън, той, като Бог, принесе жертва и огън неугасим от дъба, аз постоянно стрелям; ако това се случи поради небрежност на служещия свещеник, когато този огън изгасне, такъв свещеник без никакво предупреждение и милост убива.

И също така в учението "За идолите на Владимирови": "На първо място поставете най-елементарния идол. С името на Бог Перун, гръмотевици и светкавици и дъждовни облаци на хълм високо над бурен поток като малък човек , Тялото му беше изкусно издълбано от дърво. желязо. В ръцете на държащи камъни в подобие на мълния, горящи. Рубини. И украсени с карбукул ... "По-нататък историята с неугасимия огън се повтаря дума по дума. Според Frenzel - "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Перун също се споменава в "Сказание за (Мамаевската) битка на великия княз Дитрий Иванович Донской" заедно с Мокош сред езическите богове на нечестивите "татари". Но най-вероятно състрадателният съставител на разказа е записал основните езически богове като помощници на нечестивите, които несъмнено е знаел още тогава - Мокос (Велес) и Перун.

Трябва да се признае, че сред привържениците на княз Дмитрий Иванович, тогава съюзник на друг хан Тахтамиш, имаше покръстени татари, а може би и не само покръстени. Разоряването на Москва от наследника на Мамай през 1382 г. наложи по всякакъв начин да се премълчава този факт в руската история и битката на Куликовското поле да се постави в интерес на православна църква. Перунов ден - четвъртък. Особено честван е денят на пророк Илия (2 август) и периодът от 20 юли до 2-4 август. Празнуват и деня на Перун на 21 юни ("Фьодор Стратилат е богат на гръмотевични бури") Металът му е калай, камъкът му е белемнит (дяволски пръст-стрели на Перун), сапфир, лапис лазули; дърво - дъб, бук. Свързва се с плодородието, в православието се свързва с пророк Илия, като защитник на реалния свят от Нави, литературно в късно времекорелира със Зевс, който притежава перун. Кореспондира с Перкунас от балтите, Тор от скандинавците, Таринис от келтите.

И така, Перун, по-големият син на Сварог:
1. Бог на гръмотевиците и светкавиците като небесен огън
2. Покровителят на воините и княжеския отряд.
3. Бог-управител, бог наказващ за неспазване на законите.
4. Защитник на Яви.
5. Дарител на мъжка сила.

Символиката на храма е дъбов идол, камък или два камъка от двете страни на идола, жертвен огън, запален пред идола, колело с шест лъча върху идола, символ на светкавица или стрела, или дори самата гръмотевична стрела с идола. Вероятно езичниците не са отсичали живи дървета за идоли - жив, но стар, мощен дъб вече е бил символ на поклонение за тях, поставяйки върху него черти на лицето със златна и сребърна боя. Дъбът, ударен от мълния, беше особено почитан, а амулети, пръчки, пръчки, стрели, направени от него, се смятаха за най-добрите пазители от Нави.

8 юли 2012 г

Перун (друг руски Перун, белоруски Пярун) - Богът на гръмотевицата в славянската митология, покровителят на княза и дружината в староруски езически пантеон. След разпространението на християнството в Русия много елементи от образа на Перун бяха прехвърлени в образа на пророк Илия (Иля Громовник). Името на Перун оглавява списъка на боговете от пантеона на княз Владимир в „Приказка за отминалите години“.

Перун - най-известният от братята Сварожич - богът на гръмотевиците и светкавиците, покровител на воините. Според възгледите на славяните Перун се появявал със своята светкавица в топлите дни на пролетта, оплодил земята с дъждове и извадил ясно слънце иззад разпръснатите облаци. Неговата творческа сила събуди природата за живот и той като че ли отново създаде света.

Следователно Перун е производител, творец. В същото време Перун е страшно и наказващо божество; появата му буди страх и трепет. Перун беше върховното божество на пантеона на княз Владимир като покровител на управляващия военен елит, княза и отряда, наказващ за неспазване на законите.

На Перун са принасяни в жертва животни, деца, затворници; на него е посветено дъбово дърво, от което според легендата се е извличал жив огън; в негово име се произнасяха тържествени клетви, например при сключване на договори. Древното поклонение на Перун е пренесено в християнската епоха на пророк Илия.

Перун е представен като възрастен мъж: според древноруското летописно описание главата на неговия дървен идол е сребърна, а мустаците му са златни. Според други индоевропейски традиции брадата на гръмовержеца има специално митологично значение, което е косвено отразено в руските фолклорни формули, свързани с "брадата на Илия", чийто образ е заменен от Перун в ерата на двуверието . Оръжия на Перун: "гръмотевична стрела" (изкопаеми върхове на стрели) или "дяволски пръст" (белемнитни камъни), стрела-мълния, брадви-брадви, тояги. Когато Перун хвърля камъни и стрели по земята, се издига гръмотевична буря.


Анна Зинковская. Перун.

Въпреки че Перун е свързан със студа (той е роден през първия месец на зимата), Дните на Перун - неговото време - започват на 20 юни и завършват в началото на август. По това време руснаците празнуваха погребални празници за войниците, паднали в битка - те се събраха на могили и червени планини, организираха празници, военни забавления, измерваха сила помежду си в бягане, хвърляне на оръжие, плуване, конни надбягвания. Убиха бик, купен на изгодна цена, опекоха го и го изядоха, пиха мед и квас. Те проведоха посвещения на млади момчета, които трябваше да преминат сериозни изпитания, във воини и да се препасат с оръжията на Семейството.

Нашите предци винаги са имали много външни врагове, имаше постоянни войни. Щитът и мечът са били почитани като символ на Перун, неговия дар за мъж. Оръжията бяха боготворени и идолизирани. Но не само мъжете влязоха в смъртна битка. Често сред мъртвите руснаци на бойното поле враговете бяха изненадани да открият жени, които се бият рамо до рамо със съпрузите си. Те също бяха покровителствани от златния Перун.

Движение: колесницата на Перун, конят на Перун, а също така, според Б. А. Рибаков, колелото на Перун („знак на гръмотевицата“, тоест колело с шест спици).

Свещено дърво: дъб. В грамотата на галисийския княз Лев Данилович, която определя границите на владенията на епископа на Пржемисл, дъбът Перунов се споменава като една от границите: „... и от тази планина до дъба Перунов има планински склон. "

Ден от седмицата: четвъртък, сред славянските славяни се е наричал "Денят на Перун". Фактът, че четвъртък в архаичната традиция се свързва с гръмотевична буря, се потвърждава от стабилния израз в съвременния руски език „след дъжд в четвъртък“.

Антропоморфен външен вид: според хрониката княз Владимир "поставил идоли на хълм извън двора на кулата: Перун е дървен, а главата му е сребърна, а мустаците му са златни ...".
Зооморфен външен вид: Дива обиколка (огромен, могъщ горски бик)

Светилище в Перин. След 983 г. Добриня издига тук идол на Перун. Светилището се е намирало на остров Перин (левия бряг на река Волхов при извора й от езерото Илмен), на 4 км южно от Велики Новгород. Представлява хоризонтална платформа под формата на правилен кръг с диаметър 21 м, заобиколен от пръстеновиден ров. Точно в центъра на обекта е имало яма от дървена статуя на Перун.

Пред статуята имаше кръгъл каменен олтар. Мястото беше заобиколено от ров - цвете с осем венчелистчета, образувано от осем симетрично разположени ями. В дъното на всеки от тях по време на празненствата се пали ритуален огън, а в един от тях, обърнат към Волхов, огънят гори постоянно.


На острова - древният тракт Peryn. Някога тук е имало светилище...

В Третата Новгородска хроника под 988 г. се споменава остров Перин със светилище на него, посветено на Перун: "... и унищожи трусовете и посечи Перун, който стоеше на Перин във великия Новеград." Съществуването на това древно светилище се потвърждава от археологическите разкопки, проведени в средата на 20 век от В. В. Седов.


Новгородци, които свалят Перун. Скица на И. Акимов. Края на 18-началото на 19 век Държавен руски музей.

Асоциации и посвещения: неугасим огън, долното течение на Днепър и горното течение на Волхов, бързеите - мястото на битката с Велес, на когото е посветена друга част от съответната река. Освен това хълмовете и планините са били свързани с Перун. В Киев и Новгород идолите на Перун стояха на хълмовете. Южнославянските топоними, които отразяват името на Перун, в по-голямата си част са имена на гористи хълмове и планини.

2 август (20 юли, стар стил) - денят на Перунов, известен още като ден на Илиин. На този ден всички зли духове, избягали от огнените стрели на Перун, се превръщат в различни животни. В древността на този ден не се допускали кучета и котки в къщата, за да не донесат гръмотевична буря - гнева на Перун.

В съвременния руски език има стабилна фразеологична единица "да хвърлят перуни", която според тълковен речникУшаков, означава "да хвърляш гръм и светкавица", "да се ядосваш, ядосаш". Така думата "перун" на руски означаваше (и на много славянски езици все още означава) мълния. Сравнете например думата piorun, преведена от полски. Silesian използва възклицанието "Pieruna!" или "Йеруни!".

На руски думата "перун" в значението на "мълния" вече не се използва, но в късните руски хроники от 17 век, например в Холмогорская, в историята за Волхов, използването на тази дума в белоруски в значението на "гръм" (бел. pyarun) или "мълния" ("Pyarun zabíў" = "Убит от мълния").

Думата, използвана в този контекст, може да се намери в литературата, например от Михаил Василиевич Ломоносов: „... Навсякъде около него, от облаците, блестят гръмотевични мълнии ...

Или при Гавриил Романович Державин ... Гръм! Благоговейни сине на праха! Ето, древният на дните от небето От кротката, благотворна ръка на Перун сее на земята ...

Най-значимите (макар и не винаги надеждни) фрагменти от митовете за Перун са запазени в беларуския фолклор. Според Древлянски Перун е зрял мъж с черна коса и златна брада, с лък и колчан. Той се движи по небето на огнена колесница (понякога на воденичен камък), побеждавайки злите духове (дяволи, змии), които се крият от него под камъни, дъбове, добитък. Перун е придружен от отряд харцуки - гръмотевични духове. Те летят под формата на конници или хищни птици, причинявайки вятър и буря, и носят самия Перун на воденичен камък. В една словашка песен жена, работеща на полето, изтрила дете с класове. Фериботът (Перун), неспособен да издържи такава злоупотреба с хляба, я удари с гръм и тя се превърна в камък с детето си. Според легендата идолът на Перун, който бил свален при кръщението на Новгород, хвърлил тоягата си на моста с думите: „Весел сте, новгородци, но ме помнете!“ Оттогава в определени дни жителите на града организираха ритуални кланета тук, използвайки тояги с тенекиени върхове, съхранявани в църквите.

В чешкия църковен речник от XIII век. "Mater Verborum" Перун е оприличен на Юпитер. В множество църковни учения срещу езичеството, например в "Словото и Откровението на светите апостоли" (XIV век), Перун се появява като "елински бог" (намек за гръцкия Зевс). Често идентифицирано просто с Дивес, невидимото върховно дневно божество на индоевропейците (срв. гръцки Θεός, латински Deus), известно сред балтите. Въпреки това, най-близкото божество до Перун е балтийският Перкунас, разпространен от Прусия до Волга. Някои фино-угорски народи са заимствали името Perkūnas, за да обозначат дявола. Също така сред мордовците-Erzya, Гръмовержецът се нарича Purgine-paz.

Трябва да се спомене незаменимата връзка с бога на гръмотевиците Тор, повелителят на гръмотевиците сред скандинавските народи, които са съседи и роднини на славяните от индоевропейското семейство. В индуисткия пантеон на боговете еквивалентът на Перун е Индра Гръмовержеца.

Образът и култът към Перун заема видно място в славянското нео-езичество и свързаните с него религиозни движения от края на XX - началото на XXI век. На 24 август 2009 г. идолът на Перун е издигнат от славянските нео-езичници на Старокиевския хълм.

ПЕРУН

От всички славянски богове, всеки, който някога е учил в гимназия, където на страниците на учебниците по древноруска история мимоходом се споменават ПЕРУН и други славянски богове. Вярно е, че под влиянието на историята и историците, Руската православна църква, те винаги се появяват пред нас в негативен вид.

Но, не трябва да забравяме, че освен страниците на историята, великият славянски бог ПЕРУН живее и свой собствен живот! То периодично напомня на всеки от нас за своето съществуване, особено когато ние лично попаднем в зоната на гръмотевична буря или когато мълния удари нас или дома ни.

Може би затова досега хората от нашето време, чувайки гръм и виждайки светкавица, гледат уплашено небето и, забравяйки цялата християнска идеология, задават неволен риторичен въпрос: разгневиха ли великия Перун?

Има само един отговор на този въпрос: Те бяха ядосани и много ядосани!

Така че авторът, след като си е позволил да напише есе за ПЕРУН, ще се опита да не ядоса Перун, а да даде вярно описание на това славянско божество според възможностите и знанията си!

Затова започваме нашия разказ с кратка енциклопедична дефиниция на понятието божество под името "ПЕРУН":

"Перун- основното божество на източните славяни, богът на гръмотевицата и светкавицата, идентифициран със Зевс и Юпитер.

Думата Перун произлиза от санскритския корен "пар" и се сравнява с прозвището на индийското божество Индра - Парджаня - парганя (светкавичен облак).

Според възгледите на славяните Перун се появявал със своята светкавица в топлите дни на пролетта, оплодил земята с дъждове и извадил ясно слънце иззад разпръснатите облаци.

Неговата творческа сила събуди природата за живот и той сякаш пресъздаде света.

Оттук Перун-производител, творец. В същото време Перун е страшно и наказващо божество; появата му буди страх и трепет.

Руската (християнска - авторът) традиция надарява П. с тояга ("Пълна колекция от руски летописи", II, 258), камшик (в ритуалното оплакване на Василиевден - 1 януари), лък и стрели (в беларуски традиции).

Принасяли му се в жертва животни, посвещавали му дъбово дърво, от което според легендата се извличал жив огън; в негово име се произнасяха тържествени клетви, например при сключване на договори.

Древното поклонение на Перун е пренесено в християнската епоха на пророк Илия и Юрий Храбрият. ср Афанасиев, „Поетични възгледи на славяните за природата“ (М., 1865); А. Фаминцин, „Божества на древните славяни“ (Санкт Петербург, брой I, 1884 г.)“.

(Енциклопедия B и E).

Съвременната енциклопедия по различен начин описва Перун:

„Перун, Перунова - богът на гръмотевицата и светкавицата, подобно на небесния огън, се споменава в аналите в споразуменията на русите и славяните с римляните (княз Олег - 907 г., княз Игор - 945 г., княз Святослав - 971 г.).

Сварожич (Перун - в руските летописи, Перунов - "Mater Verborum", Перовн - "Слово и откровение на светите апостоли" от учения срещу езичеството от 14 век).

Споменава се в „Словото за подкуп“ (списък от 16 век), както и в „Разказ за (Мамаевото) клане на великия княз Дмитрий Иванович Донской“ заедно с Мокош сред езическите богове на нечестивите „татари“, и в "Словото на покаянието" (списък от 16 век).

Денят му е четвъртък. Металът му е калай, камъкът му е белемнит (дяволски пръст-стрели на Перун), сапфир, лапис лазули, дървото - дъб, бук.

Свързва се с плодородието, в православието се свързва с пророк Илия, в по-късни времена се свързва със Зевс, който притежава перун.

Кореспондира с Перкунас от балтите, Тор от скандинавците, Таринис от келтите.

Както самият читател вижда пред нас, Бог се почита не само от славянските племена и затова давам малко информация и за гореспоменатите богове на неславянските народи. Тази информация със сигурност ще помогне на читателя да разбере по-добре и да представи ПЕРУН като славянски БОГ.

Поради факта, че балтийските страни: Литва, Латвия и Естония бяха по-малко засегнати отрицателно влияниеХристиянската идеология в лицето на Руската православна църква, там, в хората и историческите документи, е запазена много по-правдива информация за това божество. Затова ще започнем нашия разказ за Перун с неговия балтийски двойник - бог Перкунис.

Да разчитаме на тези данни, за да разберем по-добре какво представлява бог ПЕРУН за славяните.

Перкнас е балтийският бог на гръмотевицата, владетелят на въздуха, защитник на справедливостта.

Един от основните богове на балтийския пантеон.

През последните езически векове Перкунас става най-известният бог.

Сред латвийците е известен под името Перконс, сред древните прусаци - като Перкунс.

Според митологичната информация Перкунас също е действал като бог на гръмотевиците, дъжда, планините (и всички хълмове като цяло), дъбовете и небето.

Има версия, според която ездачът Витис, поставен върху съвременния герб на Литва, е модифициран образ на галопиращия Перкунас, който очевидци са видели на бойното знаме на литовците през Средновековието.

Перкунас се появява в историческите документи като решителен мъж с кестенява или червена брада, въоръжен с брадва.

Той гърми по небето на двуколка, теглена от една или две кози.

В цяла Литва е имало много храмове на Перкунас - алкос (от думата алка - жертва), където е горял неугасим огън.


Хълмовете и горичките, които Пяркунас докосвал със светкавица, се смятали за свещени. Бяха оградени с ограда и ров.

Най-важното светилище на Гръмовержеца - Ромове (Ромов, храм или място за почивка) се намираше във Вилнюс, в долината Швентарагис.

Въпреки че по-късно Перкунас става бог на войната, за фермерите той първоначално е бог на природата, отговорен за светкавиците и времето като цяло.

Хората вярвали, че Гръмовержецът изпраща дъжд и с това възражда плодородието на земята (Жемина) и я наторява.

Първият гръм по време на празника Йоре разтърси земята, като я благослови, както и камъни и вода.

Освен това Перкунас действа като пазител на реда в света. Той преследва злите сили и създанията на хаоса - тези, които нарушават хармонията.

Предполага се, че едно от имената на Пиарунас е било Дивирикс, т.е. "бичът на бога".

Оръжия и символи:

 Двустранната брадва символизира съзидателните и разрушителните сили на Перкунас.

 Наклонен кръст, "х", наричан още езически или келтски кръст, се използвал за защита и в редица ритуали (изобразявал се при сключване на договор или при пиене на ритуална напитка).

 Дървета: дъб, ясен.

 Животни: бик, коза.

 Птици: гълъб, кукувица.

 Места: всякакви хълмове, дъбови гори.

Четвъртък се смята за ден на Перкунас. На този ден имало обичай да се пали огън в чест на Гръмовержеца.

Интересна характеристика е дадена от Перкун и авторите на Енциклопедия "Б и Д".

Перкун е главният бог на литовците и латвийците, богът на гръмотевиците.

Белите гръмотевични облаци се явяват на литовеца като главите на P.

Според А. Брикнер („Staroźytna Litwa“, 1897; II. Ludy i bogi), P., като финландското „Ikko“, е не само богът на гръмотевиците, но и на други атмосферни явления: сняг, бури, тежки студове.

Дъгата е жезълът на Бог-П., дъгата или поясът на гръмотевицата. П., подобно на Паржаня на индийците, е кръстник; той има пет, шест, седем или девет сина; най-ужасният от тях е куцият sluypis.

П. се страхува от всички дяволи; по време на гръмотевична буря той ги убива, въпреки факта, че се крият под формата на черна котка, мъж в кожух, облечен наопаки, коза, която показва червен език на гръмотевичен облак и т.н.

Убитият дявол се превръща в торба с пепел. Още през XIV век. на Жмуди, П. беше почитан в свещен, постоянно пламтящ огън, поддържан от дъбови дърва.

Когато Йероним от Прага отсече тези светилища на П., маси литовски жени дойдоха при Витаутас с оплакване за унищожаването на свещените горички, от които се получава дъжд и време.

Професор Герт смята, че в европейската прародина на индоарийското племе перкунас (срв. лат. q u ercus - дъб) е бил почитан в дъбовите горички.

По-късно П. като девайтис (бог, син на небето) е почитан от литовците като бог на дъждовните облаци и гръмотевичните бури; в тази форма е заимствано от тях от финландците.


Друг бог, с когото учените сравняват ПЕРУН, е скандинавският бог Тор. Информацията за Тората също ще ни помогне да разберем по-добре информацията за ПЕРУН.

Енциклопедия B&E ни дава следното определение:

(Тор) - в скандинавската митология богът на гръмотевиците, син на Один и Йордан (земята); имаше най-много голямо значениемежду всички осн.

Изобразяван като млад мъж с червена брада; притежаваше три ужасни знака - гръмотевичния чук Миолнир, който постоянно удряше целта и се връщаше сам, силовия колан на Мегингярдар и железните ръкавици.

Т. беше в постоянна вражда с клановете на великаните Йотов и Турсов и с Йормунгандр (змията Мидгард); след това, по време на залеза на боговете, ги убил, но в същото време и самият той бил убит от отровния им дъх.

Съпругата му Сиф имала от предишен брак син Ул, бърз стрелец, и от Т. родила дъщеря Труду ("сила"); от Ярисакса Т. има двама сина, Магни ("крепост") и Моди ("смелост").

Седалището на T. служи като Trudgeym или Trudvang („страна или поле на властта“), където се намират камерите на Bilskirnir. ср Уланд. „Der Mythus vom Thor“ (Stutg., 1836).

Съвременната енциклопедия ни дава по-подробно описание на Тор.

„Тор в скандинавската митология е един от асовете, богът на гръмотевиците и светкавиците, „трикратният“ най-голям син на Один и богинята на земята Йорд, синът на Один и Фьоргин, както и на Один и Фриг.

Тор живееше в залата на Билширнир в кралство Трудхайм, заедно със съпругата си Сиф и техните деца. Според Grimnismal Hall, намираща се в Асгард, това е най-голямата сграда и има 540 стаи, всяка от които е дом на боговете.

Билширнир (стар. исландски. Bilskirnir, „дрънкане на мълния“) - в скандинавската митология, залата на Тор, разположена в кралството на Трудхайм.

Трудхайм или Трудванг, „равнина/поле на властта“) – в скандинавската митология обиталището на Тор.

Магическото оборудване на Тор включваше: чук (бойна брадва-мълния), железни ръкавици, без които беше невъзможно да се държи дръжката на нажежено оръжие и колан, който удвоява силата.

С нажежен до червено чук и колан от сила, Тор беше непобедим.

Вярно, той не успя да предотврати Рагнарок, деня на всеобщото унищожение, но успя да отърве света от змията Йормунгандр.

Неговата огромна бронзова колесница беше влачена по небето от два козела, чиито имена бяха Tangniostr (стар. "смилане на зъби") и Tangrisnir (, "смилане на зъби"). Според Проза Еда, ако Тор огладнее, той може да изпече козите за своето лакомство.

За да продължи, всичко, което Тор трябваше да направи, беше да благослови останките на козите с чука си Мьолнир и те веднага възкръснаха живи и здрави, при условие че костите им не бяха счупени.

Името на бойния чук на бога, Mjollnir, може някога да е означавало думата "мълния".

Чукът Mjollnir, изкован за Бога от братята джуджета (zwerg), символ на съзидателни и разрушителни сили, източник на плодородие и късмет, имаше масивен ударник, къса дръжка и винаги улучваше целта.

Бойният чук на Тор, Mjollnir, служи като защита от боговете срещу гиганти и притежава много магически свойства: влияе върху плодовитостта и смъртта, може да върне животните към живот, благослови бракове.

Всички митове, свързани с Тор, свидетелстват за неограничените разрушителни способности на неговия чук; подобно на индийския бог на гръмотевицата и светкавицата Индра или славянския Перун, Тор бил унищожителят на злото, а в скандинавската митология световното зло се олицетворявало от великани - йотуни.

Но Тор, за разлика от ПЕРУН, в скандинавската митология се оказа смъртен бог.

„В деня на Рагнарок (денят на всеобщото унищожение) Тор умря от потомството на Локи, змията Йормунганд.

Гръмотевица издуха грозната глава на чудовището и, като се отдалечи само на девет крачки от него, се удави в поток от отрова, изригващ се от отворената уста на мъртво същество.

Чукът на Тор беше отгледан от сина му Магни, който продължи да се бори за баща си."

Сега, имайки запас от знания за боговете, чиито учени историците сравняват с ПЕРУН, можем да кажем, че той е най-тясно свързан с Перкунас, отколкото с Тор.

И разполагайки с горната информация, можем по-уверено да започнем да изучаваме славянския ПЕРУН. Да започнем с божествената биография...

„Перун е син на Сварог и Леда, прародителите на всичко славянски богове.

По време на раждането на Перун земята се разтърси в областта, светкавица проблесна в небето, гръмът изгърмя, приветствайки раждането на сина на Сварог Перун Гръмовержеца.

Но щастливите родители не се радваха дълго в компанията на сина си. Скипер-звяр отвлече Перун, като в същото време взе сестрите му Жива, Леля и Марена. Той го заведе в своята пещера, разположена на границата с другия свят. Той превърна момичетата в чудовища и потопи Перун в здрав сън.

Така Перун заспа дълги годинидокато по-големите му братя Сварожич не го намериха, превръщайки се в пророчески птици - Алконост, Сирин и Стратима. Звярът Скипер се изплашил от тях и се скрил в леговището си.

И братята започнаха да събуждат по-малкия си брат, който беше израснал насън. Не можаха да се събудят. Само Сурия - жива вода, донесен от планините Репейски, премахна заклинанието от Перун.

Той се събуди, протегна се и предизвика своя мъчител Skipper Beast да се бие. Те се караха дълго време, после единият победи, после другият. Накрая Перун вдигнал врага си и го хвърлил на земята. И майката земя погълна ужасния звяр Скипер.


След като разочарова сестрите си, Перун се прибра у дома. Но по пътя той срещна красивата Дива, дъщеря на бога на звездното небе Дия и богинята на луната Дивия.

Перун се влюбил в нея без памет, дори забравил, че си отива у дома. Той започна да моли Дия да му даде Дива за жена. И Dyi не иска да даде красивата си дъщеря на някой непознат, дори и на Гръмовержец.

Но тогава Перун имаше шанс да докаже, че е достоен да стане съпруг на красавица.

Триглаво чудовище дойде от Черно море и отвлече Дива, докато Перун и Дий говореха за сватбата.

Перун хвърли огненото си копие към морското чудовище. Пуснал момичето от страх. За Дю не остана нищо, как да се омъжи за спасителя. Оттогава започват да наричат ​​Дива Перуница - жената на Перун.

И скоро се роди дъщеря им Девана. Красотата отиде при майка й, силата при баща й. Да, тя се оказа толкова амбициозна, че й хрумна идеята да свали великия бог Сварог, нейния дядо, от трона.

Перун трябваше да отиде на битка срещу дъщеря си. Караха се малко, но силите пак се оказаха неравни. Тя помолила дъщеря си за милост от баща си. Няма ли един баща да прости на глупавото си дете? Те се примириха с това.

Красивият мъж беше Перун. Мощен, величествен, черна коса и огненочервена брада. И как караше колесницата си! Някога се втурна по небето - има рев на земята.

Ето откъде идва гръмотевицата. А мълнията е отблясъците от ударите на меча на Перунов, с който той поразява Небесната змия. В крайна сметка основното задължение на Перун е да защитава Слънцето, което Небесната змия иска да открадне.

Но къде е Змията да се справи с Перун. Той няма да позволи да се унищожи ясната светлина. Името на Перун означава "разбиващ", "който удря силно". можеш ли да се справиш с това

И Перун следи за реда на земята, сред хората. Затова той е върховният бог, да следи всичко с незаспалото си око. И ако някой не живее според Истината, която пази, го наказва сурово.

С появата на християнството и унищожаването на езичеството чертите на Перун се пренасят върху християнския Илия Пророк, както и върху Георги Змеебореца. Но това е съвсем различна история...

И ние ще продължим нашия разказ за ПЕРУН, вече разчитайки на исторически данни.

Според периодизацията на историята на езичеството, налична в Софийския времеслов, по време на прехода към желязната епоха и слънчевия календар се извършва персонификацията на езическите божества. Трябва да се предположи, че след култовете към Сварог и Дажбог се появява и култът към Перун.

Както е установено в хода на археологическите изследвания, култът към славянския бог Перун на Днепър е съществувал още през периода II-IV век.

Находките на идоли показват, че като цяло до 6 век процесът на персонификация на божествата вече е завършен.

И така, на буркан от 4-ти век от село Ромашки (близо до Киев) има календарен орнамент, в който според B.A. Рибаков, празникът на Перун е посочен под формата на "колело на Юпитер".

Приказката за отминалите години казва, че само ливадите се придържат към истински езически обичаи, докато други народи имат „зверски“ обичаи.

Това противопоставяне предполага, че Перун е главният бог на славянското племе на поляните, докато други източни славяни са почитали други богове в по-голяма степен.

Прокопий Кесарийски (между 490 и 507 г. - след 562 г.) - византийски писател; нарича Перун върховното божество на славяните и антите, гръмовержецът-световен владетел.

Помощ: Анти- асоциация на древни славянски племена, открита във византийски и готически източници от 6-7 век (до 602 г. сл. Хр.).

Антите наследяват частично кимеро-скитската и сарматската култура.

Основата на храма на принц Кий, който вероятно е бил посветен на Перун, обикновено се приписва на античния период.

Заедно с преселването на славяните и антите през VI-VII век. култът към Перун се разпространи далеч на юг и север, те бяха запознати с него както в западните, така и в северните покрайнини на бъдещата Русия.


В руските летописи Перун се нарича Бог на народа на Русия.

Варягите-Рус, напредващи от балтийското крайбрежие на изток и юг, тръгнаха под знамето на Перун. От исторически документи е известно, че близо до Псков, през X-XVII век. имаше два идола, създадени от варягите.

Единият, според описанията, е бил във формата на мечоносец, удрящ змия с мълниеносно копие (Георги Победоносец?), А другият идол е държал кръст в ръцете си.

Първият идол, според някои историци, изобразява борбата между Перун и Велес.

Втората вероятно е посветена на слънчевото божество.

Естеството на дейността на русите, свързано с постоянни военни кампании, допринесе за върховенството на Перун сред боговете на Русия.

Перунът на Рус носеше черти, които бяха отчасти подобни на полянския Перун, но отчасти се различаваха от него.

Култът към меча се оказва общ за русите и поляните, а различията са свързани с митологията, службата и погребалните обреди.

След като дойдоха от север на Русия в Киев, руснаците възприеха местния култ към Перун и вече в тази форма той започна да се формира като култ към главния бог на Русия.

Руснаците изключиха от обкръжението на Перун Купала, чийто знак се чете и в календара Ромашкин (един от древните славянски календари) и чийто идол вероятно стоеше в храма на Кия (в арменската легенда идолът на Деметра), но те приема идеята за пантеон от разнородни богове.

Най-близки до Перун в този пантеон са слънчевите небесни богове Хорс и Дажбог, а божествата, свързани с Перун, са Велес и Мокош.

Борбата за признаването на Перун като върховно божество е започната от княз Олег, продължена от Святослав и завършена от Владимир Святославович, който активно участва в нея в началото.

Олег действаше като яростен противник на християнството, скандинавското, фино-угорското и словенското езичество.

Той се покланяше на Перун, "нашия Бог", а според V.N. Татищев, когато в небето се появи комета (през юли 912 г.), донесе много жертви.

Както знаем, след като се укрепи в Киев, княз Владимир Святославович създаде свой пантеон от богове начело с Перун и построи храм (храм) за тях в Киев до княжеския дворец, чийто под беше покрит с мазилка на християнски църква.

В същото време в Новгород, по негова заповед, управителят Добриня издигна идола на Перун, както установиха археолозите, на мястото на изображението на местното словенско божество.

След кръщението на Русия самият „велик княз“ заповядал да съборят идола на Перун и да го удавят във водите на Днепър, което било направено със „специални ритуали“.

Летописът ни дава и описание на отношението на славяните към свалянето на Перун!

Оказва се, че вече като че ли "покръстени" хора са тичали след тях и са викали "Махни се, Боже!" ("Плувай, Боже!").

Мястото, където вълните изхвърлиха на брега дървения идол на Гръмовержеца, и до днес се нарича Видубичи. Сега там се намира мъжкият Видубически манастир. Хрониката не съобщава къде е отишла самата статуя на ПЕРУН.

С течение на времето, по нареждане на княз Владимир в Киев, в Подол е построена една от най-старите църкви в Киев - Пророк Илия.

И тук, за да се въведат в съзнанието на древните славяни, формално вече "кръстени" християнски идеи, е използван методът на "замяна-изместване" на старите богове с нови! -

И така е направено по отношение на ПЕРУН!

Пред входа на църквата, на нейната стена е изобразен побелял мъж, възнасящ се на небето в колесница, теглена от огнени коне. Сякаш християнският пророк Илия, но много силно напомнящ на славяните за техния бог ПЕРУН!

В резултат на това, според учените, славяните, които са живели в Киев, изобщо не са променили бог Перун за Илия, те са променили само формата на култа: старите идоли са били изхвърлени и на тяхно място са дошли "модерни" икони.

Но трябва да кажа, че мястото на Перун в православното християнство веднага беше заето от двама християнски светци Илия и Георги.

Повечето историци потвърждават факта, че периодът на „двойствената вяра“ в Русия е продължил поне до 16 век и въпреки преследването и забраните от страна на християнската църква, такива езически празници, обреди като „Иван Купала“ и „Коледни песни“ са съществували са запазени и продължават и днес, независимо от всичко.

Което е само доказателство за не особено успешното действие на използвания от християнската църква метод "замяна-разместване" по отношение на славянските божества.

Обслужването на Перун и други божества на славяните се нарича изгаряне или магьосничество, което се извършва от специални хора (специална каста) свещеници и магьосници.

(Историята на маговете ще бъде представена от автора в следващата част на тази работа).

За жертвоприношенията на бог Перун се знае много както от местни, така и от чужди източници.


"Приказка за отминалите години"

"И те им принасяха жертви, наричайки ги богове, и доведоха синовете и дъщерите си, и жертваха на демоните, и оскверниха земята с жертвите си. И руската земя и този хълм бяха осквернени с кръв ...

Владимир тръгна срещу йотвяните, победи йотвяните и завладя земята им.

И той отиде в Киев, принасяйки жертви на идоли с народа си. И старейшините и болярите казаха:

„Да хвърлим жребий за момъка и девойката, на когото се падне, ще го заколим в жертва на боговете.“

Тогава имаше само един варяг ... И той имаше син, красив по лице и душа, и жребият падна върху него ... И изпратените при него, като дойдоха, казаха: Жребият падна на вашия син, боговете го избра, така че нека принесем жертва на боговете."

Псевдо-Кесария (6 век):

"... те ядат женски гърди с удоволствие, когато са пълни с мляко, а в същото време кърмачетата се чупят на камъни, като мишки ..."

Лъв Дякон (жертвата на Святослав през юли 971 г., X век):

"И така, когато настъпи нощта и пълният кръг на луната засия, скитите излязоха на равнината и започнаха да прибират своите мъртви. Те ги натрупаха пред стената, поставиха много огньове и ги изгориха, като избиха много пленници, мъже и жени, според обичая на техните предци, кървава жертва, те удушиха (няколко) бебета и петли, като ги удавиха във водите на Истра.

Практически всички местни източници (очевидно „пропити със словото Божие“) представят картината по един негативен начин, което само по себе си поставя под съмнение достоверността на подобна информация.

Но има и други източници, които предоставят по-обективна информация.:

Прокопий от Кесария (6 век):

"... и му се принасят в жертва бикове и се извършват други свещени ритуали. Те не познават съдбата и изобщо не признават, че тя има някаква сила по отношение на хората и когато са на път да се изправят пред смъртта, независимо дали са обхванати от болест или във война, когато са в опасна ситуация, те дават обещание, ако се спасят, че веднага ще принесат жертва на Бога за душите си, като избегнат смъртта, те жертват това, което са обещали, и мислят, че спасението им е било купено с цената на тази жертва.те се покланят на реките, и нимфите, и всякакви други божества, правят им жертви и с помощта на жертвите те гадаят.

Ибн Фадлан(Жертвите на русите на Волга, 922 г.): „... всеки от тях излиза и (носи) хляб, месо, лук и набид със себе си ... И сега, ако продава, е трудно за него и неговото пребиваване се забави, тогава той отново идва с подарък за втори и трети път ... Понякога продажбата е лесна за него, така че той ще продаде. него."

И така той взема определен брой овце или говеда и ги убива, разпределя част от месото, а останалото носи и хвърля пред това голямо парче дърво и малките, които (са) около него, и окачва главите на говеда или овце върху тези парчета дърво, забити в земята. Когато падне нощта, кучетата идват и изяждат всичко. И този, който направи това, казва: "Моят Господ вече е доволен от мен и изяде моя дар."

Константин Порфирогенет(Жертви на русите на остров Хортица, X век):

— Хвърлят жребий и за петлите: или ги заколете, или ги изяжте, или ги пуснете живи.

И така, 3 чужди източника: Прокопий Кесарийски (VI век) - византийски писател и Ибн Фадлан - арабски пътешественик и писател от 1-ва половина на 10 век и Константин Порфирогенет - византийският император свидетелстват, че славяните наистина са правили жертви (изисквания ) на техните богове, но не на хора, а под формата на животни и растения, и също ги гадаеха.

Но всички източници, които могат да бъдат приписани на "християнски", не пестят "черна боя" за критика на езичеството и "свидетелстват", че езическите славяни са били като варвари, които са правили кървави жертви на своите богове, участвали в канибализъм и са изпълнявали сатанински ритуали.

Въпреки цялото "кощунство" срещу Перун и други славянски богове, издигнато от християнските идеолози върху славянските богове, те Киевска Руссе радваха на голям престиж и се използваха не само във вътрешния живот, но и при осъществяването на външна политическа дейност.

Така например името PERUN често може да се намери в текстовете на различни международни договори:

За компанията (клетвата) на Олег, 907 г.: „... и Олег и съпрузите му бяха взети да се закълнат във вярност според руския закон и се заклеха в оръжията си и Перун, техния бог, и Волос, богът на добитъка, и одобри света“;

От договора на Игор с Византия през 944 г.:

„Ако някой от князете или от народа на Русия, християни или нехристияни, наруши написаното в тази грамота, нека бъде достоен да умре от оръжието си и да бъде проклет от Бога и от Перун за това, че е нарушил своята клетва ."

От договора между Святослав и Византия от 971 г.:

„Ако не се съобразим с нещо от казаното по-горе, нека аз и тези, които са с мен и под мен, да бъдем проклети от бога, в когото вярваме - в Перун и Волос, бога на добитъка, и да бъдем жълто като злато и ще бъдем посечени с оръжията си."

Трябва също да се каже, че не напразно Перун винаги е бил изобразяван с меч!

Първото писмено споменаване на меча сред славяните се отнася едва за VI век. Славяните заявили, че ще властват над другите народи, докато "има меч и война".

Мечът е княжеско оръжие в Русия: "не напразно князът носи меч".

Руснаците се покланяха на меча, кълнеха се в него, полагайки оръжията си пред идола на Перун.

Рус си разменя оръжия по време на побратимяването.

"На следващия ден Игор повика посланици и дойде на хълма, където стоеше Перун; и остави оръжията си, и щитовете, и златото, и Игор и хората му се заклеха във вярност - колко езичници имаше между руснаците."

Мечът има свръхестествени свойства: убитият от меч става роб на убиеца в другия свят, изрязването със собствено оръжие е срам за русите, но ако имаше избор между убийство и самоубийство, тогава русите избраха смъртта от собствения си меч.

В руските приказки мечът може както да убие герой, така и да го съживи с втори удар.

Мечът се дава на Рус при раждането от бащата.

„Когато им се роди син, тогава той (Рус) дава на новороденото гол меч, поставя го пред детето и казва: „Няма да ти оставя никакво имущество като наследство и нямаш нищо друго освен това, което имаш. ще спечели с този меч.

Според легендата епичният герой Святогор, умирайки, предава част от силата си и меча на Иля Муромец.

И арабският автор Марвази твърди, и както изглежда на автора въз основа на далечната история на Киевска Рус, че когато през 912-913 г. част от русите приемат християнството и „вярата притъпява мечовете им, вратите на плячката се затварят ..."!

Перун- беше изобразен като войн на средна възраст с черна и сребриста коса и огнена златна въртяща се брада.

Косата на Перун била оприличавана на гръмотевичен облак, разбира се, огненочервеният цвят на брадата на божеството също не е случаен.

Перун беше заобиколен от птици, седнали на клоните на Световното дърво.

Статуята на Перун, която някога е стояла в Киев, е описана в аналите по следния начин:

"Сребърна глава, златен мустак."

Оръжията на Перун първоначално са били камъни, по-късно каменни брадви, меч и накрая златна брадва.

Като всеки бог, хората се покланяха на Перун от древни времена, изграждаха светилища, посветени на него.

Те са били издигнати на открито и са оформени във формата на шестлистно цвете.

В средата стоеше изображение на Перун, издълбано от дърво, около него бяха изкопани дупки.


В тях се разпалвали свещени огньове.

Пред идола стоеше олтар, върху който бяха положени жертвени дарове. Най-често животни, но в особено трудни времена са правени и човешки жертви.

Турът, огромен горски бик, се смяташе за свещено животно на Перун.

Денят на Перун в Русия беше отбелязан с големи почести. На празника всички мъже трябваше да дойдат с оръжие.

В жертва е принесен бик. А при липсата на такъв можеше да се мине и с петел. Просто не забравяйте да сте червени.

Палеха се свещени огньове, около тях се устройваха ритуални танци.

След страва, тържествена вечеря, посветена на паметта на загиналите войници, мъжете трябваше да прекарат нощта при жената. За да не изсъхне човешкият род.

На Перун било посветено и дърво - могъщ, разперен дъб.

За нашите славянски предци отсичането на дъб е било голям грях. Нечестивите бяха жестоко наказани за това.

Ирисът се смята за цветето на Перун. Между другото, в България се нарича "Перуника". Цветето има шест лилави венчелистчета ("знак на гръмотевицата"), очертани със златни ивици ("знак на мълния").

Гръмотевичен знак на Перун - колело с шест спици - в древна Русиябеше издълбана на всяка къща. Така нашите предци са се защитавали от гнева на Перун, от гръмотевична буря.

По същия начин в гръко-римската митология колело с шест спици е атрибут на Зевс (Юпитер) като небесен бог.

Как е изглеждал истинският храм на Перун, можем надеждно да съдим само по запазения храм на Перунас в Литва. (http://slav.olegern.net/readarticle.php?article_id=44).

Това е видял там съвременният руски магьосник Велимир.


„Сутринта Йонас (главата на литовската „Ромува“) и Станислав (лидерът на полските езичници) и аз отиваме в църквата, за да разгледаме храма на Перкунас (Перун).

На касата има още трима кандидати - един от тях е стара литовка от Америка с пронизващ поглед, очевидна вещица и някакво момиче или момче с дълги плъсти. Плащаме и слизаме с водач във влажна тъмница.

Входът е през олтара на катедралата. Под нас е свещен извор, дълбоко затрупан от строителите. Защото стените са много влажни.

Първо минаваме покрай криптите и гробниците на литовски князе и принцеси, археолозите все още не са открили нито един от тях - не всичко е разкопано.

Изобщо не е ясно кой е погребан тук. Накрая преминаваме в езическото светилище.

Ето го - смъртта на Кощеев, смъртният грях на една престъпна религия, която погреба вярата на нашите предци под себе си, минава през времето и каменната дебелина.

Под величествената църква има дупка в земята. Положени са дъски, лошо осветление, стените на археологическия разкоп отдясно и отляво. Накрая ни става ясно, че в каменните дълбини подът е от каменни плочи. На метър от него беше издигната маса от калдъръм, с други думи от див камък. Формата на олтара все още не е определена - той ни е отворен в единия ъгъл, всичко останало е в земята.

Всички археолози са убедени, че това е олтарът на Перкунос, върху който, според оцелелите сведения, е горял неугасим огън, около който е имало каменни стени, а някъде наблизо е имало свещен дъб и бълбукащ извор.

На всичко това - точно върху езическото светилище - католиците многократно издигат църква, която редовно гори - в допълнение към историческата информация, стените на разкопките също свидетелстват за това.

От ивицата вар и сажди, простираща се по стената, става ясно, че първата църква е била дървена със стени, измазани с вар. Той е поставен върху каменен храм, чиито стени са разрушени. Имаше по-малко вар, отколкото дърво.

Но когато катедралата изгоряла, дървото се превърнало в пепел и варовик започнал да преобладава в археологическия депозит.

Археолозите спорят за произхода на каменните плочи под олтара на Перкунос.

Местните църковни власти не признават, че са разрушили стените на храма, но казват, че езичниците са разрушили първата каменна катедрала на един княз-отстъпник, който управлявал за кратко време, а след това езичеството се върнало отново.

В същото време обясняват, че вие ​​стоите тук, в изкопа, на пода на тази първа църква.

В същото време остава неясно от изявленията на църковните власти: как така един християнски княз в толкова нестабилно положение построи каменна църква, а след това, когато католиците я превзеха, те не можаха да направят нищо голямо, а ограничено себе си само на дървена конструкция?

Фактът, че пред нас е олтарът на Перкунос, е признат от всички; само някои, очевидно, просто са забравили да кажат за това.

И естествено е да се смята, че подът под нея от правоъгълни каменни плочи също принадлежи на храма.

Първите християни не посмяха да разрушат олтара, а просто го насипаха с пръст и го скриха, както беше направено например в Киев с олтара на Святовит по времето на Владимир.

Изключително важно е мястото, където е била основата на първата църква, да се вижда ясно от разреза на стената. Така че въпросът изглежда съвсем ясен.

Слагам ръце на олтара и се обръщам към боговете с молба да дадат истината.

Паветата, които покриват олтара, са покрити със сажди. Станислав докосва камъните с пръстен, казва - може би това ще даде.

Мисля да запаля малък огън тук, но няма горими материали и ни наблюдават неуморно.

Събирам сажди и ги втривам в амулета. Гидът казва, че стъпалата към олтара също са изкопани, но там вече са положени тръби и не се пуска (само ли това е причината?). Е, съжаляваме...

Година по-късно, по време на първия конгрес на етническите религии във Вилнюс, успях да посетя това място за разкопки за втори път. Няма промени през годината.

Все същата многоценна подземна тишина. Но този път успяхме да стигнем до стъпалата, които се доближаваха до нивото на пода някъде отдолу. Стъпалата са от червена тухла. Тухлата се поставя с главата надолу.

Общо имах пет стъпки на разположение. Един от тях е четвъртият, по-широк от останалите. Според литовските приятели на езичниците това се дължи на символиката на високосната година.

Оказва се, че стъпалата на храма са направени от тухли, подът е от плочи, а вечният огън гори върху олтара от див камък!

Така при издигането на олтара навсякъде са използвани различни материали, което може да показва известно умение на строителите и високия авторитет на бог Перкунас (Перун), чийто олтар е построен от древните езични литовци.

Днес не можем напълно да обясним сакралността на това. За съжаление е невъзможно да се назове точни датикогато храмът се напълни.

Предполага се, че това е 14-15 век, когато бившата езическа Литва (последната от европейските държави) падна под натиска на разпространяващото се навсякъде по това време християнство.

(край на част 6)