Създаване на Киевска митрополия начело. Кръщението на Свети княз Владимир. Създаване на Киевската митрополия. Метрополия на Югозападна Русия

Киевската (руската) митрополия се появява по време на кръщението на Русия при княз Владимир през 988-989 г. Отначало катедрата на митрополията се намира в Переяслав (сега - Переяслав-Хмелницки) до построяването през 1045 г. на катедралата "Света София" в Киев.

Що се отнася до вътрешната администрация, митрополитите са напълно независими от Константинополския патриарх поради отдалечеността на Русия от Византия. Първоначално всички те са местни жители на Византийската империя, докато през 1051 г., по време на Руско-византийската война, Архиерейският събор поставя първия руски митрополит Иларион.

За метрополията голям удар беше опустошаването на Киев от монголо-татарите през зимата на 1240 г. Кирил III, който я ръководи след нашествието на Бату и до 1281 г., организира реда за взаимодействие с монголите и също отхвърли унията с Рим. Но той вече не можеше да управлява руските църкви от опустошения Киев. През това време Кирил прекарва най-дълго време във Владимир, а неговият приемник Максим през 1299 г. окончателно се укрепява там.

Преместването на митрополитския престол на североизток подтикна великия херцог Юрий Лвович от Галицки да поиска основаването на независима митрополия за своите земи, но през 1325 г. митрополитът на цяла Русия Петър се премести в Москва. В същото време следващите митрополити продължават да се наричат ​​Киев.

Струва си да се отбележи, че понякога Константинополският патриарх назначава галисийски и литовски митрополити, а след това отново премахва тези западноруски митрополии. Така отделна литовска митрополия е известна от края на 13 век, а Галисийската е създадена три пъти през 14 век. Границите на Киевско-Московската и Киевско-Литовската метрополии не бяха демаркирани, което често водеше до руско-литовски конфликти. Въпреки съборното решение от 1354 г. за неделимостта на руската митрополия, Константинополският патриарх Филофей я разделя на три: през 1371 г. той поставя митрополит Антоний в Галич, а през 1376 г. Киприан в Киев. Киприан беше последният, който успя да обедини цялата метрополия.

До 1430г. отново възникна ситуация, при която за митрополити на Киев бяха избрани едновременно трима души: Рязанският епископ Йона в Москва, Смоленският епископ Герасим във Великото литовско княжество и Исидор в Константинопол. Исидор, под влиянието на византийския император Йоан VIII Палеолог, приема Флорентинската уния през 1439 г., а през 1441 г. пристига в Москва, където е осъден от събор на руски епископи и бяга от затвора в Рим. След това през 1448 г. митрополията с център Москва става автокефална (независима), а през 1589 г. – патриаршия.

Превземането на Константинопол от турците през 1453 г. и засилването на влиянието на католицизма в Източна Европа довеждат до окончателното разпадане на древната метрополия. На 15 ноември 1458 г. бившият патриарх-униат на Константинопол Григорий III Мама, който заминава за Рим, назначава нов киевски митрополит Григорий Български. Папа Пий II му дава девет епархии: Брянск, Смоленск, Пшемисл, Туров, Луцк, Владимир-Волин, Полоцк, Холм и Галиция. Отказът на московските митрополити от титлата на Киев доведе до факта, че само митрополитите на Югозападна Русия го запазиха. Последвалата история на Киевската митрополия е постоянна борба срещу експанзията на католицизма за запазване на православната вяра. Тя стана особено остра с приемането на Commonwealth в Commonwealth

За това как точно е била структурата на църквата след въвеждането на християнството в Киевска Рус, доста различни научни възгледи. Това се дължи на факта, че все още няма траен поглед върху самия процес на въвеждане на християнството. Има много привърженици на мнението (М. Ю. Брайчевски, Б. А. Рибаков), че по времето на първите киевски князе Асколд и Дир е изпратен митрополит от Византия и още тогава Киевската църква става митрополия като част от Константинополска патриаршия. Привържениците на тази гледна точка се позовават на думите на патриарх Фотий и руснаците променят своята "нечестива" вяра и приемат епископа. За това пише Константин Порфирогенет в житието на своя дядо, основателя на Македонската династия Василий Македонец. Нашите по-късни хроники споменават накратко назначаването на Фотий за митрополит Михаил или Леон, въпреки че по-старите списъци на хроники не казват нищо за това. Тъй като в докладите на Фотий и Константин Порфирогенет няма географски указания, някои изследователи, например М. Чубати, приписват тази информация на Тмутараканска Рус, където, според тях, е основана метрополията. Най-обективно може да се счита мнението, че тези документи отразяват постепенния процес на привличане на хората към християнството. източни славяни, а назначаването на митрополит или друг духовен пастир, ако е било като единичен факт, не е получило необходимата формализация, както би трябвало да бъде в подобни случаи. Днес няма достатъчно основания да се твърди, че точно от това време в Русия е съществувала митрополитска катедра.

Привържениците на широко разпространената сред съвременните изследователи гледна точка за въвеждането на византийската версия на християнството в Русия срещат големи трудности, тъй като нямат доказателства за създаването на църковна организация след кръщението. Първото споменаване на митрополита в Повестта за отминалите години се появява през 1039 г. и всички опити за възпроизвеждане на йерархична системадо тази година се изграждат върху много нестабилни основи.

Хронистът не съобщава, че византийски свещеници са участвали в покръстването на Русия. Владимир взе от превзетия Корсун "царицата, и Настас, и свещениците на Корсун". Първата, построена от Владимир, църквата на Света Богородица (Десятинная), той "инструктира Настасия Корсунц и назначава корсунски свещеници да служат в нея". В "Повестта" са записани и такива думи на Владимир; „Тук давам на църквата на тази света Богородица от себе си и от градините си десета част“ ... И дадох десятък на Анастас Корсунц “.

Летописецът недвусмислено пише, че свещеникът Анастас стои начело на църквата в Русия след кръщението, а кръщението на киевчани се извършва просто от свещениците, без да се посочва техният ранг. И той казва истината, защото нито един църковен йерарх не би могъл да извърши такова, меко казано, удивително дело: да кръщава хора във водите на Днепър. Подобно нарушение на каноните не би могло да се случи, ако Русия беше покръстена под благосклонната опека или на византийския патриарх, или на папата. Това може да се случи само ако Русия се покръсти сама, опитвайки се да продължи процеса на създаване на славянската версия на християнството, започнат от западните славяни, и да се обърне към истините на оригиналното християнство.

Необходимо е да се разграничи корсунското духовенство, поставено от Владимир начело на новата църква, от византийското. Можеше да действа и действаше в собствените си интереси. Как иначе да си обясним факта, че глава на църквата е човек, предал интересите на византийската държава. В края на краищата Анастас беше този, който помогна на Владимир да превземе Корсун, когато изпрати стрела, показваща подземните водопроводи, които осигуряваха на града вода. Интересите на Владимир Корсун принудиха византийския император да направи голяма отстъпка: да се съгласи на брака на сестра си, родена от порфир, с варварския, според тях, владетел на враждебна държава. Едва ли Византия би харесала възхода в новосформираната църква на собствения й предател – поп Анастас. Но Владимир беше решителен, смел човек и далеч от църковните и богословските проблеми. Той не се смущаваше нито от моралните качества, нито от достойнството на глава на собствената си църква. Владимир създаде независима църква, с която другите държави трябваше да се съобразяват.

В някои "Жития" Владимир Анастас е наричан свещеник и дори епископ. Най-старите списъци на аналите изобщо не посочват неговия ранг, а просто го наричат ​​свещеник, въпреки че летописецът, като църковен човек, трябва да знае, че Анастас трябва да е имал ранг не по-малко от епископ. Според християнските канони самостоятелна църковна област, епархия или земя (архиепископия, митрополия, патриаршия) е трябвало да се ръководи от духовно лице в ранг на епископ – епископ, митрополит или патриарх.

Начело на църквата отново застана корсунското духовенство. Оно е написал множество жития на Владимир, в които събитията в Корсун заемат централно място. Следователно този поход е и най-яркият детайл от летописния разказ. Може би корсунското духовенство леко коригира истинските събития, когато прехвърли кръщението на Владимир от Василев или Киев в Корсун. И летописецът, вярно, записа след разказа за Корсунската кампания и кръщението на Владимир там, че според някои сведения той е кръстен в Киев или във Василий.

Въпреки това Владимир се зае с непосилна работа. Той не познаваше цялата сложна и заплетена система на църковните взаимоотношения. И когато църквата отново се опита да се наложи, нещата тръгнаха много зле за нея. Нито една от съществуващите църкви не можа да го признае. Задачата се оказа неизпълнена и синът на Владимир, Ярослав Мъдри, вече разбра това. Започнаха трудни преговори за създаване на църковна йерархия. Византия не се съгласи да даде автокефалия на Руската църква , но впоследствие се съгласява да изпрати митр.

Първият опит за въвеждане на метрополия в Русия принадлежи на Ярослав Владимирович. Преди това князът на Киев, с помощта на уреждане на династични бракове с почти всички дворове на европейски страни, включително Византия, успя да привлече пълна дипломатическа подкрепа. Правейки отстъпки на Византия, той построява нова резиденция – църквата „Света София“. Приети са и други видове натиск върху Константинополския патриарх. В резултат на това през 1039 г. Византия изпраща в Киев първия си митрополит Теопемпт. Най-древните списъци на летописите (Новгород Първи и Лаврентиев) съобщават, че Ярослав въвежда митрополията, а Теопемпт се нарича първият митрополит.

Дейността на Теопемпт като митрополит започва с освещаването на Десятъчната църква. Съобщението на хрониката за този факт със сигурност предизвиква изненада на учените. Защо да освещаваме църква, която вече е осветена през 996 г. и е била богослужена повече от четиридесет години? Такива действия противоречат на църковните правила. Всичко става ясно, ако вземем предвид факта, че Константинополският патриарх не призна неразрешеното кръщение и вероятно анатемосва Анастас Корсунянин за нарушаване на църковните правила, който според аналите е бил глава на Църквата на десятъците, и затова отново оглавява църквата. И следователно, според църковните правила, освещаването на църквата на десетките от Анастас беше невалидно. Вероятно Теопемпт се е опитал да унижи въведената от Владимир църква в редица други актове, оскърбявайки патриотичните чувства на хората. През 1042 г. той е принуден да избяга в Константинопол и избухва война между Киевска Рус и Византия.

За това как спаси присъединяването на Киевската митрополия към Московската патриаршия православна църквав Украйна. Част 1

На 23 август тази година лъжепатриархът Михаил Денисенко даде подробно интервю за украинския телевизионен канал Рада, в което директно заяви незаконността на преминаването на Киевската митрополия към Московската патриаршия през 1686 г. Освен това той направи друго, доста смело изявление, че Константинопол уж все още не признава факта на това прехвърляне и следователно Константинополската църква е църквата-майка за Киевската митрополия.

Честно казано, Михаил Антонович не е единственият представител на украинските шовинисти, който има подобна гледна точка по отношение на историята на Православната църква в Украйна. Какво можеш да кажеш? Да, наистина, Константинополската църква е църквата-майка за Киевската митрополия и никой няма да спори с този факт (1). Въпросът тук обаче съвсем не е в Денисенко и съратниците му, а в тези жонглиране, манипулиране на факти и груби инсинуации по отношение на нашите древна история, които са пълни със съвременни произведения на украински историци, които моментално промениха убежденията си, за да угодят на политическата ситуация.

В тази статия ще се опитаме безпристрастно (т.е. единствено въз основа на фактически материали) да разберем защо Киевската митрополия е прехвърлена на Московската патриаршия?


Какво представляваше Киевска Рус след татарското завоевание?

Днес сред „патриотичните“ украински историци доминира гледната точка, според която приказките за пълното унищожение на Киев и околните земи са грубо и неразумно преувеличение. Така например в една от своите работи изследователят от Института по украинистика на Националната академия на науките на Украйна Иван Паславски приписва на един от "светилата" на украинската историческа наука М. Грушевски успешната разобличаване на версията за пълното икономическо и човешко запустяване на Киев (2).

Ще се върнем към тази работа на И. Паславски, а сега ще се обърнем към някои източници, описващи състоянието на нещата в Киевска Рус след опустошаването на Киев от ордата на хан Бату.

Един от водещите църковни историци на 20 век преп. Г. Флоровски пише следното за това: „Татарското нашествие беше национално бедствие и държавна катастрофа. „Унищожаването на руската земя“, по думите на един съвременник, е „подстрекаване на боклук“. „Ела върху нас език, който не е милостив, позволявайки на Бог и оставяйки земята ни празна.“ И човек не трябва да смекчава цветовете в образа на това поражение и опустошение ”(3).

И наистина, картината на разрухата на Киевска Рус и по-специално на нейната столица Киев беше ужасна. Киев, който по време на монголското завоевание е бил един от най-големите и богати градове в средновековна Европа, е унищожен от монголо-татарската орда почти до основи: „По-голямата част от населението или е умряло, или е било прогонено в робство. Градът е загубил занаятчии, които са трупали опит в продължение на векове и са достигнали най-високите висоти в своята област. Традиционните връзки с много части на страната са прекъснати. Киев беше опожарен, разрушен, разграбен. Археологическите разкопки позволяват да се определи степента на разрушение на града, съдбата на хиляди киевчани (Karger.1961; Kilievich.1982). По време на разкопките бяха открити огромни масови гробове... В „град Владимир” и на Михайловския хълм многократно бяха открити опожарени, срутени жилища...” (4).

И дори въпреки факта, че животът в града продължава след нашествието на ордите на Бату, все пак до началото на 19 век Киев не прилича много на предишното величие: „След заминаването на татарите жителите започнаха да се съберат в опустошения град, заобиколен от планината с дървена стена, а подгъва е палисада. Това беше времето на пълния упадък на Киев” (5).

Императрица Екатерина II, която посети града в края на 18 век, говори доста неласкаво за Киев от онова време: „Местният град е странен. Всичко е съставено от укрепления и покрайнини. Все още не мога да намеря самия град. Междувременно, по всяка вероятност, в старите времена той беше поне от Москва.- написа Катрин.

И това не е изненадващо. Факт е, че дори след монголското нашествие територията на Украйна, включително нейната столица, е многократно опустошавана и разорявана. Достатъчно е да си припомним двете нападения на Киев през 1416 и 1482 г. и други многобройни набези на татарите, които опустошиха огромни територии и отведоха хиляди затворници в плен.

Ето защо, отново, не е изненадващо, че след поражението на Киев от монголите (1240 г.) катедрата на Киевския митрополит известно време остава вакантна. И само: „около 1246 г. Св. Кирил II ..., той пристига от Никея в Киев преди 1250 г. Въпреки това: „Скоро той напусна града, опустошен от татарите, и през 1250 г. се премести във Владимир-на-Клязма, откъдето направи пътувания до епархиите на метрополията ... През 1283 г. киевската катедра е окупирана от гръцкия Мет. Максим ... През 1299 г. митр. Максим се премести в столицата на Североизточна Русия, Владимир-на-Клязма ... като взе със себе си катедралното духовенство и администрация ... Като извинение за преместването беше изтъкнато „насилието от татарите в Киев“, така че че „целият Киев се съблече” ... Фактът, че новият митр. Св. Петър (1308-1326) - родом от Волин - оставя Владимир-на-Клязма като своя резиденция (в края на живота си се установява в Москва), говори за обективния и необратим характер на настъпилите промени .. .“(6).

И така, Киев беше опустошен и през 1453 г. последната крепост на Византийската империя, нейната столица Константинопол, падна под натиска на мюсюлманите. В резултат на това Константинополската патриаршия губи възможността да контролира метрополиите, които се оказват извън границите на новата ислямска държава, възникнала върху руините на империята.

При това положение Киевската митрополия беше оставена като че ли сама на себе си. Уви, това не й беше от полза: всъщност метрополията бързо се раздели на североизточна и югозападна част. Североизточната част на Киевската митрополия, както се очакваше, беше в границите на Московската държава, а нейната югозападна част се състоеше от епархии, които останаха на територията, контролирана от Кралство Полша, по това време много мощно, държавната религия, в която било християнството на западния обред, онези. католицизъм.

Именно агресивната католическа експанзия в тези територии, чието основно население е православно, определи тежкото, почти непоносимо положение на Православната църква, за което сегашният Константинополски патриарх говори в обръщението си към украинския народ: „Наистина Църквата-майка (т.е. Константинопол – бележка на автора), поради враждебното обкръжение, се обгради за това, - подчерта патриарх Вартоломей, - да бъде готова да даде на Украинската църква силата на църквата, духовна и материална подкрепа , ориентирайки се не само към покрайнините на духовната рецесия на Византия, но и към защитата на православната идентичност пред лицето на важния политически натиск на разширяващата се неправославна религия, особено в духа на часа за благочестивия украински народ " (7).

Наистина това бяха трудни времена на изпитания, времена, когато Западът упражняваше безпрецедентен натиск и върху нашата Украинска православна църква.

Борбата срещу унията

През 1596 г. по предложение на Ватикана в Брест е сключена уния между православни и католици, в резултат на която се ражда сегашната УГКЦ, Украинската гръкокатолическа църква, използваща православната ритуална практика в богослужението. По същество обаче, т.е. всъщност това е католическа църква от източен обред, подчинена на Ватикана, оглавявана от римския понтифекс (8). Протопрезвитер Георги (Металион), който е обикновен професор по история на теологията в Атинския университет, описва Брестката уния като метод „... които феодалното папство използва, за да подчини православието на Рим. Гениалната предпоставка, включена в този метод, е така нареченото запазване на свободата и приемствеността на източните традиции. (9).

Ситуацията се утежнява от факта, че мнозинството православни епископи, под натиска на полските власти, преминават на страната на унията, т.е. всъщност приема католицизма. Така: „Полските власти започнаха открито, „законно“ преследване на православието с цел пълното му унищожаване… В градовете те обявиха изключването на православните от общински длъжности, саботираха обичайното издаване на разрешения за участие в една или друга занаят или търговия (10).

В речта си във Варшавския сейм през 1620 г. православният депутат Лаврентий Древински описва тежкото положение на православните по следния начин: „Вече в големите градове църквите са запечатани, църковните имоти са ограбени, в манастирите няма монаси, добитъкът е заключен там. Децата умират без кръщение. Мъртвите се изнасят от градовете без погребение, като мърша. Съпрузите живеят без църковна благословия. Хората умират без причастие. В Лвов неуниат не може да бъде причислен към гилдия, не може открито да отиде при пациент със Светите Тайни. Във Вилна тялото на православен покойник трябва да бъде изнесено от града само до тези порти, през които се извежда канализацията. Монасите, които са непреклонни за унията, са хващани и бити, хващани по пътищата и хвърляни в затвора. През 1610 г. учителят на Виленското братско училище Мелетий Смотрицки издава своята книга: Фринос или Плачът на Източната църква. В него той описва тъжното положение на преследваната и потискана Православна църква в Полша... Уличната тълпа имаше действителната възможност да атакува православните безнаказано. То беше подгряно за тези погромни атаки от скитащи мръсници, бивши полски жолнери, огорчени за всичките си неуспехи в Москва по време на Смутното време. Ученици, надраскани от йезуитите, нападнаха православни къщи, църкви, особено църковни шествия. В съдилищата, приложени към православните, доминираха „черни лъжи“ ... Селяните (хлопки), поради зависимостта си от господарите, изпаднаха в допълнителни мъки. Те били принудени да преследват своя православен свещеник и да приемат насилствено назначен униатски. Там, където панамите не успяха да прехвърлят църквата на униатския свещеник, там самата църква, като сграда с цялата църковна утварь, беше дадена под наем на евреина. Той владееше майсторски ключовете, срещу заплащане в своя полза отваряше църквата за нужди и услуги. Той ръководеше богохулски бизнес, не се смущаваше от думи и действия, оскърбяваше религиозните чувства на православния народ ... За разлика от обезглавеното и потиснато православие, покровителстващата униатска църква, с цялото съдействие на властите, активно развива своята организация . След пасивния характер на Мет. Михаил Рогоза († 1599) негов наследник, разбира се, е създателят на унията Ипатий Потей. Не се смущава от методите на клевета, доноси, грабежи и конфискации, арестуването на православни свещеници и изпращането на униати на тяхно място, Ипатий завзема и манастири с техните имоти. Опитах се да грабна и Киево-Печерска лавра... Умен и съзнателен създател и ръководител на съюза Мет. Ипатий напълно споделя възгледите на правителството, че за Полша постигнатата църковна уния е само преходен момент. Идеалът не е запазването на източния стил на унията, а бързото латинизиране, така че тази "котска вяра" бързо да се превърне в "господарска вяра", да стане като латинството и да изчезне в него. Създателите на съюза разбраха, че не е толкова лесно, но се опитаха да „продължат напред“, да постигнат максималното възможно. В този дух действаше Ипатий, който бързаше да сключи съюза възможно най-бързо. В специален В пропагандната книга "Хармония" Ипатий осъжда православието и възхвалява латинството. Той вдъхнови униатските маси с мисълта, че няма какво да се задържа на лоша, трудно поправима позиция. Необходимо е възможно най-скоро да се премине към чист латински език. Теоретичните си разисквания Ипатий завършва с практическа програма за своето духовенство в 12 точки. Тези точки предписваха такова пълно подчинение на римската власт и латинските порядки, че дори предизвикаха недоумение и безпокойство в униатското духовенство ... Ипатий не трябваше да прави нищо ново, а само да копира методите, които вече се оправдаха в победата над реформация чрез йезуитския орден " (11).

В резултат на такава политика на полските власти и униатското духовенство до началото на 18 век такива епархии като Лвов, Луцк и Пшемисл окончателно стават униатски.

Оценявайки действията на униатите по отношение на православните, о. Г. Флоровски пише: „В действителност Съюзът беше и се оказа разцепление. Той разцепи западноруската църква, раздели йерархията и народа. Това беше предимно клерикално движение. Унията била дело на епископи, които действали изолирано от църковния народ, без неговото свободно и съборно съгласие и съвет, „скрито и тайно, без разбиране на народа на християните“. И се създаде странна ситуация: униатската йерархия стоеше начело на православния народ. В същото време тези униатски епископи считат своето подчинение на римската власт и юрисдикция като „съюз на църквите“. Ето защо съпротивата на народа се смяташе за канонично своеволие и бунт, като въстание на непокорно стадо срещу законната йерархична власт. Разбира се, напротив, православните виждаха в това непокорство и в тази неизбежна антийерархическа борба само изпълнение на своя християнски дълг, дълга на вярност и вяра. „Не свещениците ще ни спасят, нито господарите, нито митрополитите, но нашата вяра е тайнство с пазенето на Божиите заповеди, тогава можем да се спасим“, пише Йоан Вишенски от Атон. Той рязко обосновава правото на църковния народ да сваля и изгонва епископи-отстъпници, „да не отиват в ада не с това проклето око или пастир...”. Борбата против унията беше преди всичко проява на съборното самосъзнание на църковния народ... от самото начало въпросът за унията беше поставен като въпрос за културно самоопределение. Съединението означава самовключване в западната традиция. Това беше именно религиозен и културен западняк. И беше възможно да се преодолее унията само чрез лоялност и сила към византийските и светоотечески традиции.(12).

И въпреки това борбата срещу насилствено насадената уния, срещу насилственото католизиране на православното население на Южна Русия продължава. Православните казаци изиграха огромна роля в тази борба: „В подкрепа на съборния акт от 1621 г. казаците заявяват, че няма да воюват с Турция, ако правителството не признае православната йерархия. Тук благотворната полска конституционна свобода смекчи положението. Още през 1623 г., на следващия Общ сейм, православните постигат прекратяване на откритото преследване на православието и официално премахване на всички враждебни на православието постановления, изгнания и конфискации на имущество. Разбира се, на практика подобно решение далеч не беше буквално изпълнено. Но обявената свобода все още беше облекчение. За съжаление това облекчение не се материализира. Трагичният акт на убийството на униатския епископ на Полоцк Йосафат Кунцевич доведе всичко до нищо ... Йосафат, когато посети Витебск през есента на 1623 г., след като изгони православните от всички църкви, дори победи онези колиби извън града, в които Православните започнаха да празнуват служби. Тълпата отговори на дивото насилие с физическа съпротива. Тълпата се втурна към Йосафат, който лично ръководи погрома, с пръчки и камъни, уби го и хвърли трупа в Двина. Последствията от това двустранно насилие бяха тъжни. Католиците и съюзът получиха нов мъченик, а тялото му, извадено от Двина, се превърна в мощи, заобиколени от чудеса. Папа Урбан VIII изпрати послание, призоваващо за отмъщение и анатемосвайки онези, които сега възразяват срещу меча. Около 10 граждани на Витебск са екзекутирани, градът е лишен от магдебургски права. Навсякъде е забранено не само да се строи отново, но и да се ремонтират православни църкви ... Така че надеждите на Сейма от 1623 г. за легализирането на православието се провалиха. (13).

В тази атмосфера е направен първият опит за повторно обединяване на Южна и Северна Русия. С пълната подкрепа на казаците, Мет. Йов изпрати молба до Москва за приемане на южна Русия в московско гражданство. Въпреки това слабото московско правителство след Смутното време, страхувайки се от нова война с Полша, не посмя да предприеме тази стъпка.

Възстановяване на йерархията

Възстановяването на православната йерархия не разреши веднага болезненото напрежение в Западноруската църква. И все пак: „Упадъчната йерархия, преминала в съюза, трябваше да бъде заменена от по-героична серия. Тя произлиза до голяма степен от възродените манастири. Например митрополит Исая Копински, още когато е епископ на Смоленск, изкопава пещери за построяването на манастир. Такъв е Луцкият епископ Исаак Борисович, живял дълго време на Атон, преди да бъде ръкоположен от патр. Феофан през 1620 г. като Луцки епископ...” (14).

Благоприятен момент за възстановяването на православната йерархия настъпи, когато Константинополският патриарх изпрати Антиохийския патриарх Теофан в Москва с мисия: „Православните в Полша, разбира се, знаеха, че патриарх Феофан, който минаваше през района на Киев за Москва ... имаше големи правомощия от Вселенския патриарх да организира Православната църква в Полша. патр. Теофан получава разрешение от правителството да посещава православни манастири, църкви и братства в гр различни градове, колкото и да беше неприятно за униатската страна ... към патронния празник Успение Богородично Пр. Богородица, „посланици“, т.е. делегати на православието от различни региони на Полша, събрани в Киевската лавра чрез тайно споразумение, за да дадат формална сила на планираното тайно възстановяване на православната йерархия, като революционен акт от полска гледна точка на изглед. Беше рисковано за патр. Теофан да вземе решение за този "политически бунт". Но казаците, водени от хетман Конашевич-Сагайдачен, държава, лоялна към полското правителство, гарантират на патриарха защитата и свободата му. А през нощта в долната подземна църква, със скрито осветление, под силна казашка охрана, патр. Теофан ръкоположи седем епископи, един от които за митрополит... Така православната църква незаконно възстанови йерархическата си пълнота... Ситуацията беше напрегната. Крал Сигизмунд III обявява за нелегален, измамник и турски шпионин патриарх Теофан, който вече е отведен в чужбина от казаците. Назначените от него православни архиереи са незаконни и подлежат на арест и съд. От своя страна униатският митрополит И. Рутски анатемоса новопоставените православни архиереи като лъжеепископи. Седналите на амвоните им униатски епископи обявиха, че няма да ги пуснат в градовете си. Самият папа от Рим изпраща инструкции до царя да „подложи на заслужено наказание руските лъжеархиереи, които подбуждат бунтове“. (15).

И отново, както в годините на следмонголското иго, православните йерарси бяха принудени да напуснат Киев. Само митрополит Йов (1620-1631), намиращ се под закрилата на казаците, може да остане в Киев. Останалите епископи били принудени да се крият от униатите и подкрепящите ги власти в различни манастири.

Така че, според нас, всички горепосочени факти убедително показват плачевното или по-скоро почти безнадеждното положение, в което се намира Киевската митрополия в началото на 16-17 век. Така че няма да е преувеличено да се каже, че именно преминаването на югозападната му част към Московската патриаршия спаси западноправославните епархии на Украйна от пълно унищожение.

История на Киевската митрополия

Предмонголски период (X - средата на XIII век)

Яхя от Антиохия твърди, че "митрополит и епископи" са били изпратени да покръстят Владимир и неговия народ. В Степенната книга (XVI век) се споменава (фиктивният) митрополит Леон, който напуска Константинопол за Русия през /991 г., но това не се потвърждава от нито един достоверен източник. И обратно, със сведенията на Яхя Антиохийски и Титмар Мерзебургски, новината на византийския църковен историк от XIV век Никифор Калист, че някой си Теофилакт е бил преместен при Василий II (-) от Севастийската катедра в Русия, е в добро споразумение. Това е първият Киевски митрополит, за когото са запазени правдоподобни сведения. Изобразяването на Севастианските мъченици върху колоните на Киевска София, което не е типично за църковната живопис във Византия, дава основание да се твърди, че митрополит Теофилакт е първият митрополит на Киев.

Митрополит Йоан I е засвидетелстван не само от паметниците от Борисо-Глебския цикъл, но и от печата. Вероятно той е заемал стола около 20-30 години през първата четвърт на XI век. Освен това, до пристигането на Теопемпт (1039 г.) остава празнина. Такива пропуски не са изключени и за по-ранни времена. Вероятно първата резиденция на митрополитите е била Переяславъл. През втората половина на 11 век в Переяславъл (както и в Чернигов и Владимир-на-Клязма) за известно време има собствена митрополия, заедно с Киев, това трябва да се отрази на списъка на руските първойерарси. Въпреки това правата на Константинополската патриаршия в ранния период от съществуването на Староруската църква остават извън съмнение.

Мотивите за поставянето на Иларион на катедрата (1051 г.) не са напълно ясни, дали това е протест на църковно-реформаторската партия (привърженици на линията на Студийския манастир) срещу процъфтяващата във Византия симония или реализацията на претенциите на княжеската власт да разшири ролята си в назначаването на митрополити, или нито едното друго. От само себе си се разбира, че укрепналата руска църква трябва да се стреми към по-голяма независимост в лицето на византийската хегемония. Не можем обаче да говорим за някаква пряка, последователно нарастваща антигръцка опозиция, тъй като в този случай гръцката

Що се отнася до вътрешното управление на руската митрополия, митрополитите бяха напълно независими, техните решения не изискваха патриаршеско одобрение - главно поради отдалечеността и политическата независимост на Русия от Източната Римска империя. В същото време, като правило, митрополитите бяха избрани от местните жители на империята и изпратени там. Споровете за наследяването на престола на общоруския престол често възникваха поради факта, че руските князе се стремяха да осигурят родени в Русия митрополити в Русия, а царградските патриарси твърдо се придържаха към стария ред. И така, по повод войната между великия княз Ярослав и империята, Киевската катедра беше празна за дълго време и през годината той нареди на Събора на руските епископи да постави първия руски митрополит, св. Иларион, който е благословен от патриарха само със задна дата. Избирането на митрополит Климент Смолятич на събора на руските епископи през годината доведе до разцепление между тях - тези, които настояваха за невъзможността да се назначи митрополит без патриаршеско участие, бяха първоначално преследвани, но след това получиха подкрепата на новия велик княз Юрий Долгорукий. Великият княз Ростислав бил насила убеден да приеме митрополит Йоан IV, назначен през годината без негово съгласие, и заявил, че ако назначаването на митрополита се повтори отново без негово съгласие, тогава той не само няма да бъде приет, но и закон ще бъде издаден " да избира и поставя митрополити от русите по заповед на великия князВъпреки това мнението, че по това време под заплахата от църковен разкол е било възможно да се получи съгласието на империята да се назначават само одобрени от княза кандидати в Киевската митрополия, остава неоснователно.Великият княз Андрей Боголюбски прави опит да разделя руската митрополия на две, като моли патриарха да назначи представения от княз Теодор на митрополитите на Владимир, но патриархът назначи Теодор само на епископите... Така процедурата за изпращане на киевски митрополити от империята остава непроменена през пред - Монголски период.

Монголо-татарско иго и западни вълнения

Избран в Русия и поставен в Константинопол, митрополит Кирил III оглавява Всеруската митрополия за около 40 години до една година и урежда нов ред за нейното съществуване при монголите, твърдо отхвърляйки възможността за уния с римокатолицизма. Митрополит Кирил наричаше себе си "архиепископ на цяла Русия", придържайки се към концепцията за своя върховен надзор над всички управници на Русия, които действаха по силата на правомощията, предадени от митрополита. Митрополитът вече не можеше да управлява руските църкви от опустошения Киев и прекара живота си на път, като остана най-дълго във Владимир на Клязма, а неговият наследник, Свети Максим, вече окончателно се установи във Владимир.

Преместването на митрополията на север подтикна великия херцог Юрий Лвович от Галицки да поиска основаването на независима митрополия за неговите западни руски земи. Галисийският кандидат, св. Петър, е назначен не за галисийски, а за митрополит на Киев и цяла Русия и през годината се премества в Москва, където общоруската катедра е окончателно прехвърлена от Владимир от неговия приемник, св. Теогност. В същото време следващите общоруски митрополити в Москва продължават да се наричат ​​Киев. В същото време от началото на XIV век западните руски и литовски князе се опитват да разделят руското паство в църковно отношение на източно и западно. Константинопол понякога назначаваше галисийски и литовски митрополити, а след това отново премахваше тези западноруски митрополии. Стабилното съществуване на множество руски метрополии в монголо-татарския период не беше фиксирано, но този период стана време на междуюрисдикционни църковни вълнения в руското стадо, отразяващи нарастващото политическо и културно разединение на руските земи. Изолираната литовска метрополия е известна от края на 13 век, галисийската е установявана три пъти през 14 век. Свети Теогност успява да постигне тяхното затваряне. През годината митрополит Теодорит се явил в Киев, назначен от Търновския патриарх, но Константинополският събор го свалил. Въпреки че руските митрополити понякога се доставят по-рано, назначаването на св. Алексий в империята през годината предизвиква специално съборно решение, че ръкополагането на руснак е изключение и че в бъдеще общоруските митрополити трябва да се доставят от гърците. В същото време беше решено да не се разделя руската метрополия, която скоро беше нарушена от волята на литовския велик княз Олгерд, който беше във вражда с Москва. Границите на Киевско-Московската и Киевско-Литовската митрополии не са демаркирани и съперниците се намесват взаимно в делата си до смъртта на литовския митрополит Роман през годината. Въпреки решението на Константинополския събор Константинополският патриарх Филофей отстъпва на Полския Казимир и Литовския Олгерд, като отново разделя руската митрополия на три - през годината той поставя митрополит Антоний в Галич, а през годината Свети Киприан в Киев. Въпреки това, последният, след смъртта на св. Алексий Московски и неуспешната опозиция на великите князе на Москва в продължение на повече от десет години, успя да обедини руското православно паство до края на живота си. Отново въпросът за разделянето на руската митрополия е повдигнат през 1410 г. от великия литовски херцог Витаутас, който, след като получава отказ в Константинопол, сам събира събор на литовските епископи през годината, в която избира Григорий (Цамблак) за митрополит на Киев -Литва. Към 1430-те години възниква ситуация, при която трима киевски митрополити са избрани наведнъж - епископ Йона Рязански в Московската държава, епископ Герасим Смоленск в Литва и Исидор в Константинопол. Последният получава назначението, като е инструмент на император Йоан Палеолог за утвърждаване на унията с римокатолицизма. Исидор приема Флорентинската уния през същата година, но през същата година, след завръщането си в Русия, той е осъден от събор на руски епископи и бяга от ареста в Рим. След много години забавяне свети Йона е поставен в Русия без знанието на униатския патриарх Григорий Мама. От този момент нататък Киевската и цяла Руска митрополия с център Москва вече не възобновява зависимостта си от Константинополската църква и от годината започва да се нарича Московска и цяла Русия. Признаването й на вселенско ниво, вече като автокефална патриаршия, става през годината на Събора на източните йерарси. За неговата история вижте Руската православна църква.

Метрополия на Югозападна Русия

Падането на Източната Римска империя, масовото напускане на нейните елити от православието, засилването на римокатолическата експанзия чрез униатството, консолидацията на Московската държава и Жечпосполита - всичко това доведе до разпадането на единството на руската метрополия. През същата година бившият униатски патриарх Григорий Константинополски заминава за Рим и назначава Исидоровия ученик, униата Григорий, на Киевска митрополия. Папа Пий II, изпращайки Григорий до полския крал Казимир IV, класифицира 9 епархии като метрополии: Брянск, Смоленск, Пшемисл, Туров, Луцк, Владимир-Волин, Полоцк, Холм и Галиция. С отказа на московските епископи от титлата на Киев, само митрополитите на Югозападна Русия я запазиха. Митрополит Григорий не беше широко признат сред вярващите и скоро се върна в лоното на Православната църква, влизайки под омофора на Константинопол. Константинополската църква може да направи малко, за да защити православните в Общността, а последвалата история на Киевската митрополия е постоянна борба за запазване на православието пред лицето на римокатолическия натиск. Катедрата на Киевските митрополити на Югозападна Русия често се местеше, попадането в унията сред йерархията беше периодичен проблем, отношенията с властите често бяха враждебни. Митрополит Георги е живял в Литва, а неговите наследници по правило са били във Вилна, но митрополит Йосиф (Солтан) е живял в началото на 16 век през по-голямата частв Смоленск.

Борбата за статута на православието в Жечпосполита протича с променлив успех. През годината Виленският събор се опита да постигне по-голяма независимост на православната църква в Литва; съдебните привилегии на руското духовенство са потвърдени с грамотите на княз Александър през годината и крал Сигизмунд I през годината. През 1999 г. Сеймът на Гродно забранява на православните християни да заемат най-високите постове в държавата. Митрополит Онисифор (Петрович-девойка) моли Стефан Батори за писмо, потвърждаващо правата и съдилищата на православната църква, а от Сигизмунд III - писмо за църковни имоти. Скоро след това дълго подготвяната кауза за премахване на православието в Жечпосполита беше изразена през годината в Брестката уния, която раздели редиците на православната йерархия.

Митрополитска позиция в древна Русиябеше много високо. Като духовен глава на всички руски земи, той стоеше не само начело на църковната йерархия, но често беше най-близкият съветник на великия княз и имаше важно влияние върху курса Публичен живот. И така, за възвисяването на московския княз светиите Петър, Алексий и Йона направиха много; в ранна детска възраст на благоверния Димитрий Донски свети Алексий всъщност бил владетел на държавата. Митрополитът често е бил арбитър между князете. Княжеските грамоти често започваха с думите " с благословението на нашия отец митр”, и също подпечатан с подписа и печата на митрополията.

Устройство в Югозападна Русия

С разделянето на митрополиите в юрисдикцията на Югозапада от средата на века първоначално имаше 9 изброени по-горе епархии. С въвеждането на Брестката уния тези епархии са окупирани от униатите и въпреки че след една година някои православни епископи отново са изпратени, в повечето случаи те не управляват своите епархии. Към момента на провеждане на Поместния събор на митрополията през годината в състава му действаха седем епархии - същинската Киевска митрополия, архиепископиите на Полоцк и Смоленск, епископствата на Пшемисл, Луцк, Лвов и Могильов. От една година под юрисдикцията на митрополит Гедеон остават четири епархии - Галицка, Лвовска, Луцка и Пшемишлска; но и те скоро били превърнати в уния, след което Гедеон останал със съответния митрополитски епарх.

AT политически животв първите дни на образуването на Югозападната митрополия митрополитът заема своето място сред висшите служители на държавата, но с въвеждането на унията православният митрополит губи своето значение. През 17 век той се стреми да заеме място в Сената заедно с римокатолическите митрополити, това е обещавано повече от веднъж, но не е изпълнено. Митрополитите участват в съборите при избора на хетмани, участват и в политическата борба, която се води в Малорусия между руските и полските партии.

Източници на съдържание Киевски митрополитисе състоеше от собственост върху недвижими имоти, от съдебни мита, мита за доставка, коронни спомени, както и различни такси: столови - две копейки от всеки двор, свят - за пари, малц - за половин, канцеларски материали - за пари. Недвижимите имоти на Киевския отдел са формирани главно чрез дарение държавна власт, хетмани и киевски полковници; частни лица също дариха много; много земя е придобита от самия отдел чрез покупка.

епископи

  • Св. Михаил I (988 - 992)
  • Теофилакт (988 - преди 1018)
  • Йоан I (преди 1018 - ок. 1030)
  • Теопемпт (1035 - 1040 г.)
  • Кирил I (споменат 1050 г.)
  • Св. Иларион Русин (1051 - преди 1055)
  • Ефрем (ок. 1055 - ок. 1065)
  • Георги (ок. 1065 - ок. 1076)
  • Св. Йоан II (1076/1077 - 1089)
  • Йоан III (1090 - 1091)
  • Николай (споменат 1097 - 1101)
  • Никифор I (1104 - 1121)
  • Никита (1122 - 1126)
  • Михаил II (I) (1130 - 1145/1146)
    • Онуфрий Черниговски (1145 - 1147)
  • Теодор (1160 - 1161/1162)
  • Йоан IV (1163 - 1166)
  • Константин II (споменат 1167 - 1169)
  • Михаил III (II) (1170 - ?)
  • Никифор II (споменат 1183 - 1198)
  • Кирил II (1224 - 1233)
  • Йосиф (1236 - 1240)

Киевски митрополити от ордско-литовския период

  • Кирил III (ръкоположен преди 1242/1243 г., ръкоположен ок. 1246/1247 г., споменат в Русия 1250 - 1281 г.)
  • Св. Максим (1283 - 6 декември 1305) в Киев, скитащ, от 1299/1303 във Владимир на Клязма
  • Св. Петър (юни 1308 - 21 декември 1326) в Киев, от 1309 във Владимир на Клязма, от 1325 в Москва
    • ? Св. Прохор (декември 1326 - 1328) гимназия, епископ. Ростов в Москва
  • Св. Теогност (1328 - 11 март 1353) в Москва
  • Св. Алексий (Бяконт) (1354 - 12 февруари 1378) в Москва
  • Св. Киприян (Цамблак) (1375 - 16 септември 1406) в Киев, от 1381 в Москва, от 1382 в Киев, от 1390 в Москва
    • Михаил IV (Митай) (1378 - 1379) наз
  • Пимен Грък (ръкоположен през 1380 г., получен през 1382 г., низвергнат през 1384/1385 г.) в Москва
  • Св. Дионисий (1384 - 15 октомври 1385) затворен в Литва
  • Св.