Oilaning butparast xudolari. Mifologik entsiklopediya: slavyan xudolar panteoni: Veles, Volos, Vlas, Vlas

Dastlab, slavyanlar Ghouls va Beregins uchun qurbonlik qilishdi, keyin ular Rod va Rozhanitsy - Lada va Lela uchun qurbonlik qilishni boshladilar. Keyinchalik, slavyanlar boshqa xudolarga ishonib, asosan Perunga ibodat qilishni boshladilar.

Ghouls

Ghouls- bular yovuzlikni ifodalovchi vampirlar, fantastik mavjudotlar, bo'rilar. Ghouls - qadimgi slavyanlar orasida past ruhlar, demonologik mavjudotlar. "Idollar haqidagi ertak" slavyanlar tomonidan qadimiy ghoullarga hurmat haqida gapiradi. Ommabop e'tiqodda bular yovuz, zararli ruhlardir. Ghouls (vampirlar kabi) odamlar va hayvonlarning qonini so'radi. Ular tunda qabrlaridan chiqib, poylab yotib, odamlarni va chorva mollarini o'ldirgan o'liklarni aniqladilar.
Ommabop e'tiqodlarga ko'ra, ghoullar "g'ayritabiiy o'lim" dan o'lgan odamlarga aylandi - zo'ravonlik bilan o'ldirilgan, ichkilikbozlar, o'z joniga qasd qilish va boshqalar, shuningdek, sehrgarlar. Er bunday o'liklarni qabul qilmaydi va shuning uchun ular dunyo bo'ylab kezib, tiriklarga zarar etkazishga majbur bo'ladilar, deb ishonishgan. Bunday o'lganlar qabriston tashqarisida va uydan uzoqda dafn etilgan. Bunday qabr xavfli va nopok joy deb hisoblangan, undan qochish kerak va agar siz o'tishingiz kerak bo'lsa, unga biron bir narsani tashlashingiz kerak: chip, tayoq, tosh yoki bir hovuch tuproq. Gol qabrni tark etmasligi uchun uni "tinchlantirish" kerak edi - murdani qabrdan qazib olish va aspen qoziq bilan teshish kerak edi.
Va o'zining "umri" ni o'tkazmagan marhum sharpaga aylanmasligi uchun uning tizzasi paychalarining kesilgani uchun u yurolmaydi. Ba'zida taxmin qilingan ghoulning qabriga ko'mir sepilgan yoki yonayotgan ko'mir solingan qozon qo'yilgan.
O'liklarga itoat qilishning maxsus kunida Sharqiy slavyanlar Semik ko'rib chiqildi. Shu kuni ular barcha bevaqt vafot etgan qarindoshlarini xotirlashdi: suvga cho'mmagan bolalar, nikohdan oldin vafot etgan qizlar. Bundan tashqari, Semikda ular, afsonaga ko'ra, odamga zarar etkazishi mumkin bo'lgan garovga qo'yilgan o'liklarga qarshi maxsus choralar ko'rdilar. Ularning qabrlariga aspen qoziqlari yoki o'tkir metall buyumlar urilgan.
Semikda u yoki bu sabablarga ko'ra dafn etilmaganlar uchun dafn etilgan. Ular uchun umumiy qabr qazilgan va ibodat va dafn marosimi bilan dafn etilgan. Aks holda, garovga qo'yilgan o'liklar tiriklardan qasos olishlari va ularga turli xil ofatlarni yuborishlari mumkin, deb ishonishgan: qurg'oqchilik, bo'ron, momaqaldiroq yoki hosil yetishmasligi.

Beregini himoya qilish, saqlash so'zi bilan bog'liq bo'lganlar insonga yordam beradigan yaxshi ruhlardir. Butun tabiatning ma'naviyatlanishi, uning yaxshi va yomon tamoyillariga bo'linishi tosh davri ovchilari orasida paydo bo'lgan juda qadimiy g'oyalardir. Ghoullarga qarshi turli xil fitnalar qo'llanilgan, ular tumorlar kiyib olganlar - tumorlar xalq san'atida saqlanib qolgan, ular kiyim-kechak, idish-tovoq va uylarda qadimgi odamlarning yovuz ruhlarni qo'riqlayotgani tasvirlangan. Bunday ramzlarga quyosh, olov, suv, o'simliklar va gullar tasvirlari kiradi.

1. Beregini va parfyumeriya

Beregini (yunon penatlari kabi) turli xil joylar va tabiat turlarining farovonligini, shuningdek, uyni himoya qildi. Ko'plab uy ruhlari bor edi: jigarrang, Kutny xudosi, bobo, ergot va speka (inson ishlariga hissa qo'shgan ruhlar), uyqusizlik (uydagi tinch uyqu xudosi), bayunok (hikoyachi, tungi ertakchi, ningni qo'shiq muallifi), dangasalik, ota (ekstremal). dangasalik), okoyomlar, prokurat, prokudy (qaroqchilar, eshitmaydigan, pranksterlar), bannik (hammom ruhi), yovuz ruhlar, jinlar, iblislar, shishigi (sochlari shishadek chiqib ketgan shaytonlar), kikimora yoki shishimora (sochli shayton). shisha kabi chiqib ketish, notinch tushlar va tungi hodisalar xudosi). Pravoslav "la'nati" la'natlangan, chegarani, chegarani kesib o'tgan degan ma'noni anglatadi.

Bereginlar ko'p edi; hamma joyda odamlarni himoya qilganlar: uyda, o'rmonda, dalada, suvda ekinlarni, hovlilarni, bolalarni himoya qilganlar, ularga beshiklar kuylaganlar, ertaklar (ertaklar) aytib berishgan, ularga tushlar keltirganlar. Keyinchalik ular o'z nomlarini, ba'zilari - o'zlarining guruh nomlarini oldilar, masalan, o'zlarining Did, Baba - ajdodlari; guruh - suv parilari, goblinlar va boshqalar.

Mana ulardan ba'zilari:

Bobo(did) – ajdod, ajdod. Perun (Olgovichi va boshqalar) dan kelib chiqqan deb ishonganlar uchun bu ham Perunning sinonimidir. Bobo oilaning, eng avvalo, bolalarning homiysi, albatta. Klan ichidagi ehtiroslarni tinchlantiruvchi, urug' oqsoqollari vakili bo'lgan eng katta erkak urug'ning axloqining asosiy tamoyillarini saqlaydi, ularning bajarilishini qat'iy nazorat qiladi. O'rmon xudosi, Perun xazinasini (oltin, kumush, ya'ni chaqmoq, momaqaldiroq, kumush yomg'ir) qo'riqchisi ham bobo deb atalgan. Ular bobodan ko'rsatma, xazinani topish uchun ibodat qilishdi. Afsonaga ko'ra, yorug'lik miltillagan joyda, odamlar uchun hayotiy va muhim bo'lgan bu xazina (momaqaldiroqli yomg'ir) bor.

Ayol. Ulardan eng qadimiysi Baba Yaga.

Yaga nimani anglatadi? Nega u juda qo'rqinchli? Va bundan ham ko'proq, hech kim dahshatli Baba Yaga dastlab g'amxo'r beregin ekanligiga ishonmaydi.

"Yaga" so'zi "Yashka" dan qo'pol qilingan. Yasha slavyan qo'shiqlarida oyoq va og'iz kasalligi deb nomlangan - bir vaqtlar er yuzida yashagan va g'oyib bo'lgan, barcha tirik mavjudotlarning avlodi; shuning uchun bizning yanada tushunarli bo'lgan ajdodimiz. Baba Yaga dastlab ajdod, slavyan panteonining juda qadimiy ijobiy xudosi, oila va urf-odatlar, bolalar va uning atrofidagi (ko'pincha o'rmon) makonning saqlovchisi edi. Xristianlikning kirib kelishi davrida barcha butparast xudolar va xudolar, ruhlar, jumladan, odamlarni (bereginlarni) himoya qilganlarga yovuz, iblis xususiyatlari, tashqi ko'rinishi va xarakteridagi xunuklik, yomon niyatlar berilgan. Shunday qilib, butparast qattiq ajdod yovuz jinga aylantirildi, ular bizning bolalarimizni qo'rqitdilar. Turli slavyan qabilalarida keyinchalik tegishli nomlarni olgan boshqa ajdodlar paydo bo'ldi: Oltin bobo, Oltin ona, Makosh va boshqalar.

Ertaklarda Baba Yaga boshqa dunyoga o'ziga xos hidoyat; u qahramonlarni sinovdan o'tkazadi va ko'pincha bu sinovlarga dosh beradiganlarga yordam beradi.
19-20-asrlarda hukmronlik qilgan e'tiqodlar uchun. yaga-babaning "ertak" qiyofasi odatiy emas; Faqat ba'zida Baba Yaga nisbatan haqiqiy mavjudot sifatida aytiladi.
Arxangelsk viloyatining e'tiqodlarida Baba Yaga "eri yo'q ayol yovuz ruh"; “kulbada pechka ustunida, oyoqlari skameykada, ko'kragi javonda, boshi axlatda o'tiradi; minomyotlarga minib, odamlarni yutib yuboradi”. "Baba Yaga bola o'g'risi sifatida hurmat qilinadi, shuning uchun ular bolalarni qo'rqitishadi: "Uh!" Uh! Jin ursin ... Baba Yaga ushlaydi ... jinni, keling, u o'sha erda, eshik ortida!<Ефименко, 1877>.
Yaroslavl viloyati dehqonlarining aytishicha, Baba Yaga qizi Marinka bilan botqoqda, o'rmonda (tovuq oyoqlaridagi uyda, shpindelda) yashaydi. U shaggy va shaggy. Baba Yaganing kiyimlari oq yoki "qoraqarag'ayga o'xshash teri" bo'lib, uning boshida jangchi bor. Uyda u "aylanib, nur ustida o'tiradi". Baba Yaga tez yuguradi va shu bilan birga "tezroq yugurish uchun o'zini supurgi bilan uradi".
Baba Yaganing bu ko'rinishida o'rmonning xususiyatlari, shuningdek, elementar, uchuvchi xudo va ruh ko'rinadi. U, shuningdek, kulbada yashovchi kikimora, qo'shni va dominaga o'xshaydi, "taqdirlarini aylantiradi"; jodugarni eslatadi.
Ko'rinishidan, Baba Yaganing ertak qiyofasida o'zgargan, umumbashariy kuchga ega bo'lgan qadimiy xudo haqidagi g'oyalar bir qator "ixtisoslashgan" mifologik personajlarning paydo bo'lishida o'z aksini topgan bo'lib, ularning haqiqatiga bo'lgan ishonchi saqlanib qolgan. 19-asr.
Rossiyaning ba'zi mintaqalaridagi dehqonlar Yaga-babani (yegibova, yegibitsa) jodugar yoki sehrgar deb atashgan, u ko'p jihatdan tashqi ko'rinishi va "kasblari" bo'yicha yagaga o'xshaydi.
"Qishloq xo'jaligi va qishloq xo'jaligi dinining namoyon bo'lishi bilan butun "o'rmon" dini sof yovuz ruhlarga, buyuk sehrgar - yovuz sehrgarga, hayvonlarning onasi va bekasi - jodugarga aylanadi va bolalarni umuman ramziy bo'lmagan joyga sudrab boradi. yutib yuboruvchi.
Baba Yaga ham, jodugar ham uzun, sochli sochlarga ega; sehrgar, jodugar, yaga kabi, tez harakat qilishi, supurgi yoki kancada uchishi mumkin; ayol kabi, jodugar o'choq, pechka bilan bog'langan, ko'pincha pechka yonida, pechka ustunida afsun qiladi; u qushlarga, hayvonlarga aylanish qobiliyatiga ega, u o'zi odamlarga aylanadi, ularni buzishi, jonini olishi mumkin. Uning atrofidagi hamma narsa o'lim va dahshat bilan nafas oladi. Uning kulbasidagi murvat odam oyog'i, qulflari qo'llar, qulf esa tishli og'iz. Uning orqa qismi suyaklardan iborat bo'lib, ularning ustida olovli ko'zlari bo'lgan bosh suyagi bor. Tili bilan pechkani yalab, oyog‘i bilan cho‘g‘ chiqarib, odamlarni, ayniqsa, bolalarni qovurib yeydi. Uning kulbasi pirojnoe bilan qoplangan krep bilan qoplangan, ammo bu mo'l-ko'llik emas, balki o'lim (janoza ovqati) ramzlari.
Belarus e'tiqodiga ko'ra, Yaga olovli supurgi bilan temir ohakda uchadi. Qaerga shoshsa - shamol g'azablanadi, yer ingradi, hayvonlar yig'laydi, mol yashirinadi.
Yaga - kuchli sehrgar. Unga, jodugarlar kabi, shaytonlar, qarg'alar, qora mushuklar, ilonlar va qurbaqalar xizmat qiladi. U ilonga, toyga, daraxtga, bo'ronga va hokazolarga aylanadi; U qila olmaydigan yagona narsa - bu biroz oddiy odam qiyofasini olish.
Yaga zich o'rmonda yoki er osti dunyosida yashaydi. U er osti do'zaxining bekasi: "Do'zaxga borishni xohlaysizmi? Men Yerji-ba-baman, - deydi Yaga slovak ertakida. Dehqon uchun (ovchidan farqli o'laroq) o'rmon har xil yovuz ruhlarga to'la noxush joy, o'sha o'sha dunyo va tovuq oyoqlaridagi mashhur kulba bu dunyoga o'tish yo'liga o'xshaydi, shuning uchun ham bu mumkin emas. o'rmonga orqa o'girilgunga qadar kiring. Qo'riqchi Yaga bilan kurashish qiyin. U ertak qahramonlarini kaltaklaydi, bog‘laydi, bellaridan kamarlarni kesib tashlaydi va faqat eng kuchli va eng jasur qahramon uni mag‘lub etib, yer osti olamiga tushadi. Shu bilan birga, Yaga koinot hukmdorining xususiyatlariga ega va dunyo onasining qandaydir dahshatli parodiyasiga o'xshaydi. Yaga ham ona ma'budasi: uning uchta o'g'li (ilon yoki dev) va 3 yoki 12 qizi bor. Ehtimol, u la'natlangan ona yoki buvisi. U uy bekasi, uning atributlari (ohak, supurgi, pestle) ayol mehnat qurollari. Yaga uchta otliq tomonidan xizmat qiladi - qora (tun), oq (kunduzi) va qizil (quyosh), ular har kuni uning "o'tish joyidan" o'tadilar. O'limning boshi yordamida u yomg'irni buyuradi.
Rossiyaning bir qator mintaqalarida Baba Yaga (bunday jonzotning g'ayrioddiy, sirli, jirkanch ko'rinishini ta'kidlab) leshachiha, kunduzi deb ataladi: "Yaga Baba - leshacha", "Javdarda, deyishadi, Baba" Yaga ham yugurdi, sochlari pastga tushdi.
“Baba Yaga (Polsha Endza, Chexiya Ezhibaba) yirtqich hayvon hisoblanadi, unga faqat kichik bolalar ishonishlari kerak. Ammo bundan bir yarim asr oldin Belorussiyada kattalar ham unga ishonishgan - dahshatli o'lim ma'budasi, odamlarning tanasi va ruhini yo'q qilgan. Va bu ma'buda eng qadimiylaridan biridir. Etnograflar uning paleolit ​​davrida amalga oshirilgan va dunyoning eng qoloq xalqlari (avstraliyaliklar) orasida ma'lum bo'lgan ibtidoiy boshlash marosimi bilan bog'liqligini aniqladilar. Qabilaning to'liq a'zoligiga kirish uchun o'smirlar maxsus, ba'zan qiyin, marosimlar - sinovlardan o'tishlari kerak edi. Ular g'orda yoki chuqur o'rmonda, yolg'iz kulba yaqinida ijro etilgan va ular uchun mas'ul bo'lgan. qari ayol- ruhoniy. Eng dahshatli sinov yirtqich hayvon tomonidan sub'ektlarni "yutib yuborishi" va ularning keyingi "tirilishi" ni sahnalashtirishdan iborat edi. Har holda, ular "o'lishlari", boshqa dunyoga tashrif buyurishlari va "tirilishlari" kerak edi.
Yaga - pan-hind-evropa ma'budasi. Yunonlar orasida u Gekatga mos keladi - tunning dahshatli uch yuzli ma'budasi, jodugarlik, o'lim va ov. Nemislarda Perchta, Holda (Hel, Frau Hallu) bor. Hindlarda bundan kam dahshatli Kali yo'q. Perkhta-Xolda er ostida (quduqlarda) yashaydi, yomg'ir, qor va umuman ob-havoni buyuradi va Yaga yoki Hekate kabi arvohlar va jodugarlar olomonining boshida yuguradi. Perchta nemislardan slavyan qo'shnilari - chexlar va slovenlar tomonidan qarzga olingan."

V. Dal:
YAGA yoki Yaga-Baba, Baba-Yaga, Yagaya va Yagavaya yoki Yagishna va Yaginichna, bir xil jodugar, yovuz ruh, xunuk kampirning niqobi ostida. Peshonasida shoxli yaga bormi (qarg'alar bilan pechka ustuni)? Baba Yaga, suyak oyog'i, ohakda minib, pestle bilan bosadi va izni supurgi bilan qoplaydi. Uning suyaklari ba'zi joylarida tanasining ostidan chiqadi; nipellar belning ostiga osilgan; u odam go'shtiga boradi, bolalarni o'g'irlaydi, uning ohaklari temir, uni shaytonlar boshqaradi; bu poyezd ostida dahshatli bo'ron bor, hamma narsa nola qiladi, mollar bo'kiradi, o'lat va o'lim bor; kim yagani ko'rsa soqov bo'ladi. Yagishna - jahldor, tanbeh ayolning ismi.

Goblinlar orasida ayniqsa bereginlar juda ko'p (ularga keyinchalik yovuz xislatlar berilgan): o'rmonchi, o'rmonchi, leshak, yovvoyi odam, Mikola (Nikola) Duplyanskiy, hamroh, boletus, ayyor (kamon kabi egilgan va o'ralgan va xuddi shunday). , bu asosiy narsa) , bobo, bobo; shuningdek, jinlar (slavyancha "jin" so'zma-so'z "siz" degan ma'noni anglatadi va keyin har qanday ijobiy tushuncha, masalan, vijdonsiz odam, Xudo, tushuncha (bilim), yaxshilik, adolat, or-nomus, aql va boshqalarga ergashishi mumkin). iblislar; shishigi; o'rmon mavkalari; ghouls; anchutki (shayton va o'rdak o'rtasidagi xoch); bo'rilar; bo'ri itlari (dlaka - teri); yarasalar; mo''jiza-yudo; o'rmon shohi; sudichki va hartsuki (kichik ruhlar, Perunning yordamchilari); jasur bir ko'zli; Rax qo'rquv qushi - bu o'rmon aholisining to'liq bo'lmagan ro'yxati bo'lib, ular odamlarga dushman bo'lgan makon sifatida o'rmonning timsolidir.

Ba'zan Goblin odamlardan farq qilmadi, lekin ko'pincha o'rmon egasiga hayvonlarning terisini (dlaka) kiygan holda taqdim etildi; ba'zan u hayvonlarning atributlariga ega edi: shoxlar, tuyoqlar va boshqalar.

Qishda, o'rmondagi odatiy goblin o'rnini Perunning yordamchilari egalladi, ular odamlarga nisbatan qattiqroq edi - Kalinniki ("quyish" so'zidan): Morozko, Treskunets, Karachun. Shunday qilib, odam o'rmon yoki dala uchun uydan chiqib, o'zini kutilmagan holatlar va shafqatsiz elementlar bilan doimiy kurashga tayyorladi; boshqa tomondan, u har doim o'rmon xudosi, o'rmon egasining kutilmagan yordamiga ishonishi mumkin edi, shuning uchun men uni mamnun qilishga harakat qildim; o'rmonda ozor bermang, jonivorlarni behuda urmang, behuda daraxt va butalarni sindirmang, o'rmonni axlat qilmang, hatto baland ovozda baqirmang, tabiat tinchligi va osoyishtaligini buzmang.

Kikimora

Ular slavyan kikimorasidan (shishimora) - uyqu xudolari va tungi arvohlardan yovuz ruh yasashga harakat qilganliklari so'zning ikkinchi qismi - "mora" bilan tasdiqlanadi. Mora (Mor), Mara - o'lim ma'budasi. Ammo shunga qaramay, kikimora o'lim emas. Agar u g'azablansa va hazil o'ynasa, masalan, kechasi bolalarni bezovta qilsa, kechasi qoldirilgan ipni aralashtirib yuborsa va hokazo. - bu uning yovuz hiylalari natijasida kimdir o'lishini anglatmaydi. Kikimora zaif, xuddi o'lim qo'rquvi yoki hatto qo'rquvning egri ko'zgu aksi kabi.

Xristianlik o'zining qarama-qarshi tomonidagi suv parisi - suvlarda yashagan qirg'oq chizig'ining eng qadimiy turiga aylanishga muvaffaq bo'ldi. U har doim ayolning yuzi va ko'kragi, baliq tanasi va dumi bilan tasvirlangan. "Bereginya" so'zining o'zi sarson, suzib yurgan yoki qayg'uga duchor bo'lgan odamni qirg'oqqa olib chiqish uchun himoya qilish, yordam berish tushunchasidan kelib chiqqan. Slavlar buni mermaidlar bilan qilishdi. Biroq, butparastlikni tanqid qilish va inkor etish davrida, suv parilari cho'kib ketgan ayollar va suvga cho'mmagan o'lik bolalar bo'lgan g'oya asta-sekin joriy etildi. Ular qo'rqishni boshladilar. Ular Rusal haftaligida (19 - 24 iyun), Ivan Kupaladan oldin, ayniqsa payshanba kuni (Perunov kuni) odamlar uchun eng xavfli ekanligiga ishonishgan. Suv parisi haftaligida ular suv parisi qo'shiqlarini kuylashdi, daraxtlar va butalarga iplar, iplar va sochiqlarni osib qo'yishdi - suv parisi uchun ramziy kiyim; yo ularni tinchlantirish uchun, yoki ularga achinish uchun ...

Qadimgi Semargl, urug'lar va ekinlarni qo'riqlagan muqaddas qanotli it ham qirg'oqqa chiqdi. Semargl, xuddi qurolli (jangari) yaxshilikning timsoli. Keyinchalik Semargl Pereplut deb atala boshlandi, ehtimol u o'simlik ildizlarini himoya qilish bilan ko'proq bog'liq edi (Pluton - yunon xudosi er osti shohligi). Pereplut kulti suv parisi haftaligini nishonladi. Va urug'lar va ekinlar Yadrey va Obiluxa tomonidan himoyalana boshladi. Suv parilari yomg'ir haqida xabar olib kelishdi.

Sirin

Urg'ochi yuzli qushlar ham bereginlar edi: yoqimli ovozli Sirin, kuldan qayta tug'ilgan Feniks qushi, Stratim - barcha qushlarning onasi, katta qushlarning eng keksasi, olov qushi, oqqush qizlari (oqqushlar), tirnoqli qush , va boshqalar.

Afsonaviy yarim hayvonlar, yarim odamlar, shuningdek, kimerik yoki kimera deb atalgan. Ko'pgina bereginlarning maqsadi endi yo'qolgan. Misol uchun, itning nomi Polkan, ko'pchilik qadimgi zamonlarda shunday qanotli it bo'lgan deb o'ylaydi (uni Semargl bilan aralashtirib yuboradi), polkan (polkon) esa tom ma'noda yarim otdir. Yarim ot Svetovidning quyosh otlarini, quyosh xudolari yoki momaqaldiroq xudolarining otlarini qo'riqlagan.

Rus yarim otlari orasida "Kichik dumli ot", "Sivka-Burka" va boshqalar bor. Tashqi ko'rinishiga ko'ra, ular Xudoning qahramon otlaridan yarmi yoki ancha kichikroq, ular ko'zga ko'rinmas, ba'zan hatto xunuk (to'rtburchak, uzun quloq va boshqalar). Majoziy ma'noda yarim ot, yarim odamlar: ular odamlarning (xudo va jinlarning) ishlarini tushunadi, inson tilida gapiradi, yaxshi va yomonni ajratadi, yaxshilikni tasdiqlashda faoldir.

Yana bir g'ayrioddiy xudo bor: Chur - chegaralar xudosi, eng qadimgi xudolardan biri - bereginlar. "shchur" dan olingan. Qandaydir turdagi ajdodlar (ajdodlar). Chur dunyo bilan bog'langan. U mulk huquqini muqaddaslaydi va himoya qiladi ("Chur-moe" ga qarang), hamma narsani adolatli taqsimlaydi: "Chur - yarmida!", "Chur - birga!".

"Chur" so'zi "iblis", "kontur", "cheklash" bilan bog'liq. Proto-slavyan "chert" - la'natlangan, ehtimol chegaralarni, chegarani, geografik va keyin - muqarrar ravishda axloqiy; yaxshilikni yomonlik bilan almashtirish.

2. Butparast xudolar

Quyosh kosmik butparast xudolarga ko'plab havolalar bizga etib keldi.

Svarog- osmon xudosi (Svarga - osmon), shuning uchun bizning "svara", "qaynatish" iborasi - qasam ichish, ta'na qilish, yomon ob-havoda jannat kabi bo'lish. Svarogning o'g'li - Dazhdbog

Svarog bilan bog'langan Stribog- havo oqimlari va elementlarning xudosi. Shamollar unga bo'ysundi. Ulardan ba'zilarining to'g'ri nomlari yo'qolgan, ehtimol ulardan biri Shamol, boshqasi Bo'ron va hokazo. Ammo ikki shamolning nomi bizgacha yetib kelgan. Bu Pogoda (Dogoda) - engil, yoqimli g'arbiy shabada. Atmosferaning barcha boshqa holatlari, aytilganidan tashqari, yomon ob-havo deb atalishi bejiz emas. Posvist (Pozvist yoki Pokhvist) - shimolda yashovchi oqsoqol (yoki hukmdor) shamol. U katta oqayotgan plashda tasvirlangan.

Ba'zilar qadimgi slavyanlarning quyosh xudosi Yarilo bo'lganiga ishonishadi, boshqalari - Dazhdbog, boshqalari esa Svetovid deb atashadi. Biroq, slavyanlarning o'zlarining quyosh xudosi bor edi. Uning ismi Ot. Bu, albatta, quyosh ko'p bo'lgan janubi-sharqiy slavyanlar orasida ma'lum.

Qadimgi “horo” va “kolo” oʻzaklaridan aylana, quyoshning quyosh belgisi, “dumaloq raqs”, “saroylar” (hovlining dumaloq qurilishi), “gʻildirak” soʻzlari hosil boʻlgan.

Ikkita juda katta slavyan yodgorliklari Otga bag'ishlangan butparast bayrami Yilda - iyun oyida yoz va qish quyoshi kunlari (arava g'ildiragi tog'dan daryoga majburiy ravishda pastga tushirilganda - quyoshning quyosh belgisi, qish uchun quyosh chekinishini anglatadi) va dekabr (Kolyada, Yarila va boshqalar sharaflangan).

Kolyada

Kolyada- "kolo" ning kichraytiruvchisi, quyosh chaqaloq (u o'g'il yoki qiz sifatida ifodalangan, chunki kichkina bola uchun jins hali hech qanday rol o'ynamaydi; quyoshning o'zi neytraldir). Bu xudo qishki kunning bayramidan, yosh quyoshning, ya'ni kelgusi yilning quyoshining tug'ilishi haqidagi she'riy g'oyadan paydo bo'lgan (Yillik chaqaloq haqidagi bu qadimiy g'oya mavjud emas. Bu kungacha "yangi yil" tushunchasiga ko'chirildi. Kartalarda va yangi yil bayramlarini bezashda rassomlar yangi yilni kosmosda uchayotgan bola shaklida tasvirlashlari bejiz emas).

Kolyada qishki ta'tillarda 25 dekabrdan (Nomad, Rojdestvo arafasi) 6 yanvargacha (Veles kuni) nishonlandi. Bu vaqt qattiq sovuqlar (qarang. Mora - o'lim), qor bo'ronlari (qarang. Viy) va oy va yulduzlarni o'g'irlagan nopok (xristian nuqtai nazarida) ruhlar va yovuz jodugarlarning eng zo'ravonlik uylariga to'g'ri keladi. Hamma narsa sovuq parda bilan qoplangan va o'likdek tuyuladi. Biroq, qishki Rojdestvo bayrami slavyan bayramlarining eng quvnoq bayramidir. Mumlar hovlilarni aylanib, hammaga duo qiladigan Kolyadani madh etuvchi qo‘shiqlar kuylashdi. Xonadon va oila farovonligi ham ulug‘landi.

Qishki Rojdestvo kechalarida kelajakdagi hosil, nasl va eng avvalo nikohlar uchun folbinlik bo'lib o'tdi. Folbinlikning son-sanoqsiz usullari mavjud. Bu odat o'z taqdirini bilish uchun taqdir ipini, hayot ipini - Srecha (Uchrashuv)ni aylantiruvchi go'zal yigiruvchi qiz sifatida tasvirlangan qadimgi slavyan ma'budasi bilan muloqot qilish istagidan kelib chiqadi. Turli qabilalar uchun “sud”, “taqdir”, “ulush”, “taqdir”, “lot”, “kosh”, “hukm”, “qaror”, “tanlash” sinonimlari bir xil ma’noni bildiradi.

Srecha

Srecha - tungi ma'buda. Uning aylanayotganini hech kim ko'rmadi, shuning uchun tunda folbinlik qilishdi. Ko'pincha ular sovchilarni taxmin qilishdi (qarang. "Kelin" so'zi tom ma'noda "noma'lum" degan ma'noni anglatadi). Boshqa Sharqiy slavyan qabilalari orasida taqdir ma'budasi vazifalarini uy ishlariga homiylik qilgan Makosh bajargan deb taxmin qilinadi.

Agar qishki ta'til paytida folbinlik kechasi bo'lsa, kunduzi - ladinlar - kelinlarning turmush o'rtoqlari, keyin esa to'ylar.

Slavyan bayrami Kupalo yozgi kun to'plami bilan bog'liq. Yozgi quyosh slavyanlarining eng muhim bayrami, tabiatning ijodiy kuchlarining eng yuqori rivojlanish vaqti.

24 iyunga o'tar kechasi uxlamaslik odati bor edi: "quyosh qanday porlashini" ko'rish uchun oyning quyosh bilan uchrashuvini tomosha qilish. Slavlar marosim tepaliklariga yoki daryolar yaqinidagi tozalash joylariga borishdi, gulxan yoqishdi, aylana va oqimlarda qo'shiq kuylashdi va raqsga tushishdi. Olov ustidan sakrash ham epchillik, ham taqdir sinovi edi: balandlikka sakrash rejalardagi omadni ramziy qildi. Yarila, Kupala, Kostrubonka yoki Kostromaning somon qo'g'irchoqlari (gulxan - zig'ir, kanopning yog'och qismlari) hazillar, soxta yig'lar va odobsiz qo'shiqlar bilan yondirildi.

Tongda bayramda qatnashgan har bir kishi o'zlarini yomon kasalliklar va kasalliklardan xalos qilish uchun cho'milishdi.

Kupala kechasida, afsonaga ko'ra, har xil mo''jizalar sodir bo'ldi: noyob sirli o'tlar gulladi - gap-o't, paporotnik va boshqalar; misli ko'rilmagan boyliklar topildi. Yovuz ruhlar - jodugarlar va sehrgarlar - shuningdek, yulduzlarni, oyni va hokazolarni o'g'irlash, har xil shov-shuvlarga berilishdi.

Butparast nomning birlashuvidan Slavyan bayrami Kupala va nasroniy yoz o'rtasi kuni (Yohanno suvga cho'mdiruvchini anglatadi), bayramning yangi nomi paydo bo'ldi - Ivan Kupala.

Agar Xors quyosh xudosi bo'lgan bo'lsa, unda Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog o'zlarida erkaklarning umumiy printsipini ham, quyosh, kosmik printsipni ham olib yurdilar. Kechki slavyan butparastligining bu xudolari turli qabilalarning oliy (qabila) xudolaridir, shuning uchun ularning funktsiyalari juda ko'p umumiylikka ega. Dazhdbog - Sharqiy slavyan qabilalarining eng mashhur xudolaridan biri. Bu beruvchi xudo, er yuzidagi mollarni beruvchi, shuningdek, oilasini himoya qiluvchi xudo. U insonga barcha muhim narsalarni berdi (kosmik me'yorlar bo'yicha): quyosh, issiqlik, yorug'lik, harakat (tabiiy yoki kalendar - kun va tunning o'zgarishi, fasllar, yillar va boshqalar). Dazhdbog, ehtimol, quyosh xudosidan ham ko'proq edi, garchi u bunga juda yaqin bo'lsa ham, u biz "butun oq nur" deb atagan narsani nazarda tutgan;

Belbog- valiy (saqlovchi) va yaxshilik, omad, adolat, baxt, barcha ne'matlar beruvchi. Qadimgi haykaltarosh Belbog haykalini o'ng qo'lida temir parchasi bilan yasagan (shuning uchun - adolat). Qadim zamonlardan beri slavyanlar adolatni tiklashning o'xshash (temir bilan sinov) usulini bilishgan. Har qanday huquqbuzarlikda gumon qilingan odamning o'ng qo'liga qizigan temir parchasi berildi va u bilan o'n qadam yurishni buyurdi; kimning qo'li zarar ko'rmagan bo'lsa, o'shani haq deb topdi. Qadim zamonlardan beri "temir bilan markalangan" tushunchasi "uyat bilan markalangan" ga teng edi. Bu erdan biz oliy slavyan xudolarining yana bir vazifasi borligini bilib olamiz - Oliy sudya, vijdon, adolat g'ayrati, shuningdek, irqni axloqiy tanazzuldan himoya qiluvchi jazolovchi xudo.

Svetovid (Svyatovid) - G'arbiy slavyanlar orasida urush, quyosh, g'alaba xudosi, to'rtta bosh bilan tasvirlangan. Uning sharafiga bayramlar yig'im-terim oxirida, avgust oyida boshlandi. Slavlar dalalardan, bog'lardan va sabzavot bog'laridan yig'ilgan mevalarni Xudoga sovg'a sifatida olib kelishdi. Ruhoniy Svetovidning shoxini yangi sharob bilan to'ldirib, kelgusi yil hosilining to'liqligini ramziy qildi. Svetovidga ko'plab yosh hayvonlar qurbon qilindi, ular bayram paytida o'sha erda iste'mol qilindi.

Rugevit - slavyan qabilalaridan birining oliy xudosi. Rugevitning yettita yuzi bor edi, kamarida qini bilan yettita qilich osilgan va u o'ng qo'lida bitta qilichni ushlab turardi. Rugevit o'z qabilasining hayotini qo'riqlab turdi.

Porevit qabila oliy xudolaridan biri, qadimgiroq. Poro (spora) urug'dan boshqa narsa emas, vita esa hayotdir. Ya'ni, bu erkak urug'ining xudosi, hayot va uning quvonchi, sevgisi, xuddi Sharqiy slavyan Yarovit va allaqachon nomlangan Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit kabi.

Bu barcha xudolarga yaqin narsa Perun, momaqaldiroq, G'arbiy slavyanlarning xudosi.

Momaqaldiroq, urush va qurol xudosi Perunga sig'inish jamiyatning harbiy elementi bo'lgan drujina rivojlanishi bilan bog'liq holda nisbatan kech paydo bo'lgan. Perun yoki uni Perun-Svarozhich deb ham atashgan, slavyanlarga oq va qora qanotli ayg'irlar tomonidan chizilgan oltin aravada poyga qilayotgan qurolli jangchi sifatida paydo bo'ldi. Qadim zamonlardan beri bolta - Perunning quroli - mo''jizaviy kuch bilan hisoblangan. Shunday qilib, eshik ramkasiga o'rnatilgan Quyosh va Momaqaldiroqning ramziy tasviri bo'lgan bolta inson uyiga kirishga urinayotgan yovuz ruhlar uchun engib bo'lmas to'siq edi. Perunning yana bir ramzi - "momaqaldiroq belgisi" bo'lib, u oltita spikerli g'ildirakka o'xshaydi. Uning surati ko'pincha slavyan jangchilarining qalqonlarida takrorlangan. Perunga hayvon bag'ishlangan edi - yovvoyi aurochs, ulkan o'rmon buqasi.

Suvga cho'mgandan so'ng, slavyanlar Perunning ko'plab mulklarini eng hurmatli nasroniy avliyolaridan biri bo'lgan Ilyos payg'ambarga "o'tkazdilar".
Perunning katta qarindoshlari va yordamchilari bor edi: momaqaldiroq, chaqmoq, do'l, yomg'ir, suv parilari va suv parilari, shamollar, ulardan to'rtta asosiy yo'nalish kabi to'rtta. Shuning uchun Perun kuni payshanba (qarang. "Payshanba kuni yomg'irdan keyin", "toza payshanba"), ba'zida etti, o'n, o'n ikki yoki shunchaki ko'p shamollar bor.

Perun va tabiat kuchlarini aks ettiruvchi boshqa xudolarga qahramonlar va volotlar xizmat qiladi. Agar ular yovvoyi bo'lib ketsa, tog'lardan toshlar tortib olinadi, daraxtlar kesiladi, daryolar vayronalar bilan to'siladi. Turli xil kuchlarga ega bo'lgan bunday qahramonlar Slavyan mifologiyasi to'plam: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (archa), Lesinya (o'rmon), Duginya (ark zulmi), Bor, Verni-voda, Zapri-voda, Stream-qahramon, Usinya, Medvedko, Qaroqchi bulbul (bo'ron shamoli), Tsarevichning kuchi, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Suv va boshqalar.

Muqaddas hisoblangan o'rmonlar va daryolar, masalan, Bug va Volxov, Perunga bag'ishlangan.

Ilonlar ham Perun bilan bog'liq. Ilonlar (ramzlar sifatida) bir nechta ma'no va maqsadlarga ega edi.

Slavyan taqvimida ilonlar esga olinadigan ikkita bayram bor (ko'pincha ular zararsiz ilonlardir), 25 mart - chorva mollari "Sankt-Jorj shudringiga" haydaladigan va ilonlar erdan sudralib chiqadigan vaqt, yerga aylanadi. issiq va qishloq xo'jaligi ishlari boshlanishi mumkin. 14 sentyabr - ilonlar ketishadi, qishloq xo'jaligi tsikli asosan tugaydi. Shunday qilib, bu hayvonlar qishloq dala ishlarining tsiklik xususiyatini ramziy qildi va ular yomg'ir so'rashga yordam bergan deb ishonilgan.

Ilonlarning tasvirlari - ilonlar - suv bilan bezatilgan qadimgi idishlar. Perunovaning mulozimlaridan bo'lgan ilonlar samoviy bulutlarni, momaqaldiroqlarni va elementlarning kuchli tarqalishini ramziy qildi. Bu ilonlar ko'p boshli. Agar siz bir boshni kesib tashlasangiz, ikkinchisi o'sadi va olov tillarini otadi (chaqmoq). Serpent-Gorynych - tog'ning o'g'li - samoviy (bulut). Bu ilonlar go'zalliklarni (oy, yulduzlar va hatto quyosh) o'g'irlaydi. Ilon tezda o'g'il yoki qizga aylanishi mumkin. Bu yomg'irdan keyin, har qishdan keyin tabiatning yosharishi bilan bog'liq.

Ilonlar son-sanoqsiz xazinalar, dorivor o'tlar, tirik va o'lik suv. Shuning uchun ilon shifokorlari va shifo ramzlari.

Er osti xudolarining mulozimlaridan bo'lgan ilonlar - Viy, O'lim, Maryam, Chernobog, Kashchei va boshqalar Yer osti dunyosini qo'riqlash. Ilonning bir varianti - er osti shohligining hukmdori - kaltakesak, kamroq - baliq. Kaltakesak ko'pincha arxaik davrlarning xalq qo'shiqlarida uchraydi, ba'zida ramziy ma'noni yo'qotib, uni Yasha deb atashadi.

Ayollar ma'buda, Tanishuv orqaga qadimgi kult Rozhanits. Eng qadimgi G'arbiy slavyanlarning ma'budasi Triglav (Trigla). U uchta yuz bilan tasvirlangan, uning butlari doimo ochiq havoda - tog'larda, tepaliklarda va yo'llarda turar edi. U Yer ma'budasi bilan tanilgan.

Jins

Kult Roda Va Rozhanits, unumdorlik xudolari, qishloq xo'jaligi bilan bog'liq va slavyan qabilalarining keyingi rivojlanish bosqichini aks ettiradi. Bundan tashqari, bu xudolar nikoh, sevgi va tug'ilish tushunchalari bilan bog'liq edi. Rod koinotni yaratishda ishtirok etgan eng muhim xudolardan biri hisoblangan: axir, qadimgi slavyanlarning e'tiqodiga ko'ra, u osmondan Yerga tug'ilgan bolalarga ruhlarni yuborgan.

Tug'ruq paytida ikkita ayol bor edi: onasi va qizi. Slavlar onani yozgi unumdorlik davrlari bilan bog'lashdi, hosil pishib, og'irlashadi. Uning ismi edi Lada. Rus tilida u bilan bog'liq ko'plab so'z va tushunchalar mavjud va ularning barchasi tartib o'rnatish bilan bog'liq: til topishmoq, til topishmoq, til topishmoq, mayli; ladushka, lada - turmush o'rtog'iga mehrli murojaat. Ilgari, to'y shartnomasi "ladins" deb nomlangan. Lada, shuningdek, yil bo'lingan o'n ikki oyning onasi hisoblangan.

Slavlar ayniqsa sevgi, go'zallik va joziba ma'budasi Ladani yaxshi ko'rardilar. Bahorning boshlanishi bilan tabiatning o'zi Yarila bilan ittifoqqa kirganda, Ladinaning bayramlari ham keladi. Shu kunlarda ular o'ynadi. Yonish - sevishdir. Sevgi ko'pincha qizil rang, olov, issiqlik, olov bilan taqqoslangan.

Nikoh, ittifoq va tinchlik haqidagi ko'plab so'zlar "yigit" ildizi bilan bog'liq. Lad - sevgiga asoslangan nikoh roziligi; til topishmoq - mehr bilan yashash; til topishmoq - ovora bo'lmoq; frets - jalb qilish; til topishdi - sotuvchi; Ladniki - sep shartnomasi; ladkanya - to'y qo'shig'i; yaxshi - yaxshi, chiroyli. Va eng keng tarqalgani - bu Lada, ular o'zlarining yaqinlari deb atashgan.

Uning bolasi Lada bilan bog'liq bo'lib, uning ismi ayol va erkak shakllarida uchraydi: Lel (Lelya, Lelio) yoki Lyalya (Lelia). Lel - Ladaning bolasi, u tabiatni urug'lantirishga va odamlarni turmushga chiqishga undaydi.

Polelya - nikoh xudosi Ladaning ikkinchi o'g'li. U oddiy oq kundalik ko'ylakda tasvirlangan va xuddi shu gulchambarni xotiniga bergan. U odamlarni kundalik hayotga, tikanlarga to'la oila yo'liga baraka berdi.

Znich, shuningdek, Lada bilan bog'liq - olov, issiqlik, olov, sevgi olovi, sevgining muqaddas olovi (orqa tomonda qarang).

Lelya

Lelya- Ladaning qizi, tug'ruqdagi eng yosh ayol. Lelya - titroq bahor nihollari, birinchi gullar, yosh ayollik, muloyimlik ma'budasi. Demak, kimgadir g'amxo'rlik qilish "qadrlash" so'zi bilan ifodalanadi. Slavlar bahorgi kurtaklar nish - kelajakdagi hosilga g'amxo'rlik qilgan Lelya ekanligiga ishonishdi.

Keyinchalik, Rossiya suvga cho'mgandan so'ng, Rojanitsy Xudoning nasroniy onasi bilan tenglashtirildi.

Perunga qo'shimcha ravishda yana bir nechta "asosiy" xudolar va yarim xudolar kabi bir qator kichik xudolar mavjud edi.

Ularning asosiylari quyidagilar edi: Dazhdbog- Svarojich, Svarog(Stribog), Makosh- Yer, Yong'in- Svarojich, Yarila, Ilon - Soch ( Veles) aka Tsmog va xudo Simargl.

Dazhdbog butparast slavyanlar orasida Quyosh xudosi edi. Uning ismi "yomg'ir" so'zidan kelib chiqmagan, chunki ba'zida noto'g'ri o'ylangan, bu "Xudoni berish", "barcha yaxshiliklarni beruvchi" degan ma'noni anglatadi. Slavyanlar Dazhdbogning oltin qanotlari bo'lgan to'rtta oq, olovli otlar tomonidan tortilgan ajoyib aravada osmon bo'ylab o'tishiga ishonishdi. Va quyosh nuri Dazhdbog o'zi bilan olib yuradigan olovli qalqondan keladi. U kuniga ikki marta - ertalab va kechqurun - g'ozlar, o'rdaklar va oqqushlar tortgan qayiqda Okean-dengizni kesib o'tadi. Shuning uchun, slavyanlar otning boshi bilan o'rdak shaklida talismanik tumorlarga alohida kuch berishgan.

Ertalab va kechqurun tong opa-singil va uka hisoblangan, tong esa Quyoshning xotini edi. Har yili, Ivan Kupalaning (pravoslav yoz o'rtasi kuni) buyuk yoz kunida, ularning nikohi tantanali ravishda nishonlandi.

Slavlar quyoshni ko'rib chiqdilar hamma narsani ko'ruvchi ko'z, bu odamlarning axloqi va qonunlarga rioya etilishini qat'iy nazorat qiladi. Va qadim zamonlardan beri Quyoshning muqaddas belgisi ... xoch! Quyoshga ko'zingizni qisib qo'ying va siz buni ko'rasiz. Shuning uchun nasroniy xochi, qadimgi butparastlik ramziga juda o'xshab, Rusda juda tez ildiz otdi.

Svarog slavyanlar orasida Osmon xudosi, hamma narsaning otasi edi. Afsonada aytilishicha, Svarog odamlarga birinchi shudgor va temirchi qisqichlarini bergan va ularga mis va temirni qanday eritishni o'rgatgan. Bundan tashqari, Svarog insoniyat jamiyati uchun birinchi qonunlarni o'rnatdi.

Makosh- Yer - tabiatning ayollik tamoyilini ifodalaydi va Svarogning rafiqasi. Ona Yer iborasi, qadimgi nomining zamonaviy versiyasi slavyan ma'budasi, hali ham rus xalqi tomonidan hurmat va muhabbat bilan talaffuz qilinadi.

Makosh - Sharqiy slavyanlarning asosiy ma'budalaridan biri. Uning ismi ikki qismdan iborat: "ma" - ona va "kosh" - hamyon, savat, shiypon. Makosh - to'ldirilgan koshlarning onasi, yaxshi hosilning onasi. Bu unumdorlik ma'budasi emas, balki qishloq xo'jaligi yili natijalari ma'budasi, hosil ma'budasi, baraka beruvchi.

Teng mehnat sarfi bilan hosilning hajmi har yili qura, taqdir, ulush, omadli tasodif bilan belgilanadi. Shuning uchun Makosh ham taqdir ma'budasi sifatida hurmatga sazovor bo'lgan. Rus pravoslavligida Makosh Praskeva juma kuni sifatida reenkarnatsiya qilindi.

Makosh nikoh va oilaviy baxtga homiylik qildi.

Shunday qilib, Makoshning o'zi:
1. Barcha taqdirning ma'budasi
2. Buyuk ona, unumdorlik ma'budasi, hosil bilan bog'liq, 12-13 yillik bayramlari bor (va har to'lin oyda nishonlanishi mumkin)
3.Sehr va jodugarlik ma'budasi, Velesning rafiqasi va olamlar orasidagi koinot chorrahasining bekasi.
4.uy bekalarining himoyachisi va homiysi.
5. Pastki hipostazda u mashhur Yaga, bu holda biz shamollarning onasi ekanligini aytishimiz mumkin, hayot va o'lim unga teng ravishda bo'ysunadi.
6. Tirik tabiatning bekasi.

Yong'in- Svarojich, Svarog va Mokoshaning o'g'li edi, qadimgi davrlarda olov haqiqatan ham insonning butun hayoti sodir bo'lgan dunyoning markazi edi. Yovuz ruhlar olovga yaqinlashishga jur'at eta olmadilar, ammo olov harom bo'lgan narsalarni tozalashga qodir edi.

Yong'in qasamning guvohi edi va bu erda ruslarning olov ustida juft bo'lib sakrash odati paydo bo'lgan: agar yigit va qiz olov ustida qo'llarini ochmasdan ucha olsalar, demak ularning sevgisi borligiga ishonishgan. uzoq umr ko'rishga mo'ljallangan edi. Aytmoqchi. Olov xudosining asl nomi shu qadar muqaddas ediki, u baland ovozda aytilmadi, uni allegoriyalar bilan almashtirdi. Ko'rinib turibdiki, shuning uchun u bizga hech qachon etib kelmagan, olimlar bu borada umumiy fikrga ega emaslar.

Ism unutildi, ammo olov bilan bog'liq belgilar unutilmadi. Kelinni tenglashtirish uchun kelgan rus sotuvchisi yilning istalgan vaqtida pechka tomon qo'llarini cho'zdi: shu bilan Olovni o'zining ittifoqchisi bo'lishga chaqirdi. Yosh er tantanali ravishda yangi turmush qurganlarni uch marta o'choq atrofida aylanib, Xudodan olov so'radi baxtli hayot va ko'plab sog'lom bolalar.

Yarila qadimgi slavyanlar orasida unumdorlik, ko'payish va jismoniy sevgi xudosi edi. Shoirlar “jo‘shqin ehtiros” deb ataydigan sevgining aynan shu tomoni “boshqaruvchi” edi. slavyan xudosi Yarily. Uni yosh yigitdek tasavvur qilishardi kelishgan yigit, qizg'in, mehribon kuyov.

Ilon - Soch( Veles) slavyan butparast mifologiyasida Perunning ilohiy raqibi. U ibtidoiy xaos kuchlarini, zo'ravon, tartibsiz, yashamaydigan, ko'pincha dushman kuchlarini o'zida mujassam etgan. qadimgi odam, lekin mohiyatan umuman yomon emas. Va ular bilan birga insonning hayvoniy instinktlari, bizning shaxsiyatimizning "kerak" so'zini bilmaydigan qismi, faqat "istak". Ammo buning hech qanday yomon joyi yo'q, faqat ehtiroslaringizni bo'ysundirishingiz kerak.

Ko'pgina qabilalar, ayniqsa ovchilik va o'rmon hududlarida, ularning ajdodlari qudratli ulkan hayvon ekanligiga ishonishgan. Masalan, ayiq, kiyik, oyoq va og'iz kasalligi va boshqalar. Velesga sig'inish bunday g'oyalar bilan bog'liq. Qadimgilar oila faqat hayvon qiyofasida paydo bo'lgan Xudodan kelib chiqqan, keyin yana samoviy saroylarga (Ursa Major yulduz turkumi va boshqalar) boradi, deb ishonishgan.

Veles - eng qadimgi Sharqiy slavyan xudolaridan biri. Dastlab u ovchilarga homiylik qilgan. Yirtqich hayvonga tabu qo'yilganligi sababli u "sochli", "sochli", "veles" deb nomlangan. Shuningdek, u o'ldirilgan hayvonning ruhini, ov o'ljasini ham anglatardi. "Vel" - "o'lik" ma'nosini bildiruvchi so'zlarning o'zagi. O'lish, tinchlanish - ruhini, ruhini ruhi osmonga uchadigan, lekin tanasi erda qolgan samoviy ajdodlariga bog'lashni anglatadi. O'rim-yig'imli dalani "soqoldagi sochlarning quloqlarini o'rib olish" uchun qoldirish odati bor edi, ya'ni slavyanlar tuproqda dam olgan ajdodlar ham uning unumdorligiga yordam bergan deb ishonishgan. Shunday qilib, chorvachilik xudosi Velesga sig'inish qandaydir tarzda ajdodlar bilan, hosil bilan, urug'ning farovonligi bilan bog'liq edi. O'tlar, gullar, butalar, daraxtlar "erning sochlari" deb nomlangan.

Qadim zamonlardan beri chorvachilik qabila yoki oilaning asosiy boyligi hisoblangan. Shuning uchun hayvonot xudosi Veles ham boylik xudosi edi. "Volo" va "vlo" ning ildizi bo'ldi ajralmas qismi"volode" so'zlari (egalik qilish).

Velesga sig'inish Rod va Rozhanits kultiga qaytadi. Shuning uchun, Yarila bilan birga, slavyanlar Semik bayramida, Shrovetide haftasida va qishki ta'tillarda shahvoniy hayvonlar xudolari Tur va Velesga hurmat bajo keltirdilar, ularga dumaloq raqslarni, qo'shiqlarni, yangi gullar va ko'katlar gulchambarini o'pishdi va har xil sevgi harakatlari.

Magi tushunchasi, shuningdek, Veles kulti bilan bog'liq, chunki bu so'zning ildizi ham "sochli", "sochli" so'zlaridan keladi. Qadim zamonlarda marosim raqslari, sehrlari va marosimlarini o'tkazayotganda, sehrgarlar ayiq yoki boshqa hayvonlarning terisini (dlaka) kiygan. Magilar o'ziga xos olimlar, antik davr donishmandlari bo'lib, o'z madaniyatini hech bo'lmaganda ko'pchilikdan yaxshiroq biladilar.

Afsonaga ko'ra, Ilon Xudo o'zining tashqi ko'rinishida tuklar va tarozilarni birlashtiradi, membrana qanotlari yordamida uchadi va olovdan nafas oladi, garchi u olovdan (ayniqsa, chaqmoqlardan) juda qo'rqsa. Ilon - Veles sutni juda yaxshi ko'radi, shuning uchun uning ikkinchi nomi - Tsmog (Smog), qadimgi slavyan tilida so'rg'ich degan ma'noni anglatadi.

Butparast slavyanlar ikkala ilohiy raqibga - Perunga va ilonga sig'inishdi. Faqat Perunning ziyoratgohlari baland joylarda, Veles ziyoratgohlari esa pasttekisliklarda edi. Ba'zi afsonalar shuni ko'rsatadiki, ilon Volos qo'lga olingan va zindonga haydab, javobgarlikka tortilgan. yerdagi unumdorlik va boylik.

Simargl suv parilariga yaqin, dalalarga namlik beruvchi xudo hisoblangan; bu tuproqning Xudosi, o'simliklarning ildizlari, unumdorlik xudosining bir turi.

"Kichik" xudolar inson bilan yonma-yon yashagan, unga yordam bergan va ba'zan unga turli xil iqtisodiy ishlarda va kundalik tashvishlarda to'sqinlik qilganlar edi. Hech kim ko'rmagan asosiy xudolardan farqli o'laroq, ular ko'pincha odamlarning ko'zlari oldida paydo bo'lgan. Qadim zamonlardan to hozirgi kungacha bu holatlar haqida slavyanlarda juda ko'p urf-odatlar, afsonalar, ertaklar va hatto guvohlarning hikoyalari mavjud.

Mana bu xudolarning ba'zilari: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik va Poluditsa, Vodyanoy, Leshy.

Brownie- bu uyning ruhi, binoning homiysi va unda yashovchi odamlar. Qadimgi slavyanlar uchun uyning qurilishi eng chuqur ma'noga ega edi, chunki bu holda inson olamni yaratgan xudolarga o'xshatilgan. Ishning boshlanish vaqtini tanlash, joy va qurilish materiallarini tanlashga katta ahamiyat berildi. Masalan, daraxtlar shunday tanlangan. Qirqiriqlar mos emas edi, chunki ularda qiynoqqa solingan odamning yig'lashlari mos emas edi - ular o'z ichiga olmaydi muhimlik, ya'ni uydagi odamlar kasal bo'lib qolishadi.

Daraxtlarni kesish butparast slavyan Daraxt jonlari tanasidan quvib chiqarilishidan oldin u o'zini aybladi va o'zi uzoq vaqt ro'za tutib, tozalash marosimlarini o'tkazdi. Ammo qadimgi slavyan kesilgan daraxtlar undan qasos olishni boshlamasligiga hali to'liq amin emas edi va o'zini himoya qilish uchun u "qurilish qurbonliklari" deb nomlangan. Ot yoki buqaning bosh suyagi uyning qizil (sharqiy) burchagi ostiga ko'milgan, unda xudolarning o'yilgan haykallari va keyinchalik piktogrammalar joylashtirilgan. Va o'ldirilgan hayvonning ruhidan Brownie aslida paydo bo'ldi.

Brownie er ostida, pechka ostida yashash uchun joylashdi. U o'zini oila boshlig'iga o'xshagan yuzi kichkina keksa odam sifatida ko'rsatdi. Tabiatan u abadiy bezovta qiluvchi, g'amgin, ammo g'amxo'r va mehribon. Odamlar Domovoy bilan yaxshi munosabatda bo'lishga harakat qilishdi, unga hurmatli mehmon sifatida g'amxo'rlik qilishdi, keyin u uyni tartibga solishga yordam berdi va yaqinlashib kelayotgan baxtsizlik haqida ogohlantirdi. Uyma-uy ko'chib yurgan Domovoy har doim fitna orqali oilasi bilan ko'chib o'tishga taklif qilingan.

Insonning yonida yashovchi Domovoy "kichik" xudolarning eng mehribonidir. Va kulbaning ostonasidan o'tib, "sizning" dunyongiz tobora begona va dushman bo'lib bormoqda. Hovli egasi Dvorovy Domovoyga qaraganda bir oz kamroq do'stona hisoblangan. Ovinnik, omborning egasi, bundan ham kamroq, va Bannik, hammomning ruhi, butunlay yo'ldan tashqarida, hovlining chetida va hatto undan tashqarida turishi shunchaki xavflidir. Shu sababli, imonlilar hammomni - go'yo poklik ramzi - "nopok" deb hisoblashadi. Qadim zamonlarda "nopok" so'zi gunoh yoki yomon narsani anglatmagan, balki shunchaki kamroq muqaddas, yovuz kuchlar harakati uchun qulayroqdir.

HAQIDA Bannike Bugungi kunda ham ko'plab dahshatli hikoyalar aytiladi. U kichkina, ammo juda kuchli, yalang'och, uzun, mog'orlangan soqolli chol bo'lib ko'rinadi. Hammomda ba'zida sodir bo'ladigan hushidan ketish va baxtsiz hodisalar uning yomon irodasi bilan bog'liq. Bannikning sevimli mashg'uloti - qaynoq suv bilan yuvilganlarni kuydirish, pechkadagi toshlarni parchalash va odamlarga "otish". Ehtimol, u sizni issiq o'choqqa sudrab olib, tirik odamning terisini yirtib tashlaydi. Biroq, siz u bilan kelisha olasiz. Bilimli odamlar har doim Bannikga yaxshi bug ', yangi supurgi va havzani qoldiring toza suv. Va ular hech qachon bir-birlarini itarmaydilar - Bannik bunga dosh berolmaydi, u g'azablanadi. Agar siz Bannikning qo'li ostiga tushib qolsangiz, hammomdan yugurib chiqib, Ovinnik yoki Domovoyni yordamga chaqirishingiz kerak: "Ota, menga yordam bering!"

Hammom har doim bo'lgan katta qiymat slavyan uchun. Qiyin iqlim sharoitida bu charchoqdan xalos bo'lish yoki hatto kasallikdan xalos bo'lishning eng yaxshi usuli edi. "Hammo ko'tariladi, hammom qoidalari, hammom hamma narsani tuzatadi", deyishadi hali ham. Ammo ayni paytda bu sirli joy edi. Bu erda odam o'zidan axloqsizlik va kasallikni yuvdi, demak, uning o'zi nopok bo'lib, nafaqat insonga, balki boshqa dunyo kuchlariga ham tegishli edi. Ammo hamma yuvinish uchun hammomga borishi kerak: kim bormasa, hisobga olinmaydi mehribon inson. Hatto banishche - hammom turgan joy - xavfli hisoblangan va u erda turar joy, kulba yoki omborxona qurish tavsiya etilmagan. Hech bir yaxshi egasi kuygan hammom o'rniga kulba qurishga jur'at eta olmaydi: yo bedbuglar g'alaba qozonadi yoki sichqon barcha narsalarni buzadi va keyin yangi olovni kutadi! Ko'p asrlar davomida hammom bilan bog'liq ko'plab e'tiqodlar va afsonalar to'plangan.

Har qanday joy kabi, uning ruhi bu erda yashaydi. Bu hammom, bannik, bainnik, bainnik, baennik - bu jigarrangning maxsus zoti, shafqatsiz ruh, yovuz chol, supurgidan tushgan yopishqoq barglarda kiyingan. Biroq, u osongina cho'chqa, it, qurbaqa va hatto odamning shaklini oladi. Uning xotini va bolalari bu erda u bilan yashaydi, ammo hammomda siz barnacles, suv parisi va jigarranglarni ham uchratishingiz mumkin.
Agar siz hammomda o'lmaganlarni ko'rishni istasangiz, kechasi u erga borishingiz va bir oyog'ingiz bilan ostonadan oshib, bo'yningizdan xochni tashlab, tovoningiz ostiga qo'yishingiz kerak.

Bannik barcha mehmonlari va xizmatkorlari bilan ikki, uch yoki hatto olti smenadan keyin bug 'hammomiga tushishni yaxshi ko'radi va u faqat o'zini yuvadi. iflos suv, inson tanasidan tomchilar. U o'zining qizil ko'rinmas shlyapasini isitgichga qo'yadi; uni hatto yarim tunda o'g'irlash mumkin - agar omadingiz bo'lsa. Lekin bu erda, albatta, iloji boricha tezroq cherkovga yugurishingiz kerak. Agar siz bannik uyg'onishidan oldin yugurishga muvaffaq bo'lsangiz, sizda ko'rinmas qalpoq bo'ladi, aks holda bannik sizni ushlaydi va o'ldiradi.

Umuman olganda, siz hammomda ehtiyotkorlik bilan harakat qilishingiz kerak. Misol uchun, ular xoch bilan hammomga bormaydilar; u olib tashlanadi va kiyinish xonasida yoki hatto uyda qoldiriladi. Umuman olganda, yuvinadigan hamma narsa harom hisoblanadi: havzalar, vannalar, vannalar, to'dalar, vannalardagi cho'chqalar. Hammomda yuvish uchun tayyorlangan suvni, hatto toza bo'lsa ham ichish mumkin emas.

Agar siz ushbu qoidalarga rioya qilmasangiz yoki noto'g'ri vaqtda hammomda ko'rinmasangiz, baennik hujum qiladi, issiq toshlarni tashlaydi, qaynoq suvni chayqaladi; Agar siz mohirlik bilan, ya'ni orqaga qarab qochmasangiz, u butunlay adashib qolishi mumkin va hamma odam shunchaki aqldan ozgan deb o'ylaydi.

Qadimgi kunlarda hammomga olib ketilgan tug'ruqdagi ayollarni yoqtirmaydi; lekin ularni u erda yolg'iz qoldirish mumkin emas. Umuman olganda, baennik ayollarga shafqatsiz hazil qilishdan bosh tortmaydi va ular xirillash va horlamani, isitgich orqasida qichqirishni yoki qahqaha va hushtakni eshitganda, ular imkon qadar tezroq qochishlari kerak. Agar hammomdagi ayol bolalariga do'zaxga borishni aytib, so'kishni boshlasa, baennik uning terisini boshidan oyog'igacha yirtib tashlashi mumkin.

Yangi hammomda unga buzg'unchilik yoki zarar yetkazmaslik uchun, ilgari ular qora tovuqni sovg'a sifatida olib kelishgan. Bunday tovuq patlarini yulmasdan, bo'g'ib o'ldirilgan (kesilgandan ko'ra) va ostona ostiga ko'milgan.

Ular baennikning marhamatiga sazovor bo'lib, unga qalin tuz sepilgan javdar nonini qoldirib ketishadi. Vannalarda ozgina suv va hech bo'lmaganda kichik bir bo'lak sovun, burchakda supurgi qoldirish ham foydalidir: baeniki e'tibor va g'amxo'rlikni yaxshi ko'radi!

Agar sayyoh undan muloyimlik bilan ruxsat so'rasa, hammom sizga tunashingizga imkon beradi: “Usta ota! Menga tunashga ruxsat bering!” Banner bunday o'tkinchini har qanday narsadan himoya qiladi yovuz ruhlar. Bir marta goblin odamni hammomga sudrab kirmoqchi bo'lganida, bannik unga ruxsat bermadi:

"Yo'q, qila olmaysiz, u mendan so'radi!"

Hammom egasidan hammomni isitmoqchi bo'lganlarida ruxsat so'rashadi: "Hammom egasi, hammomni isitishga ruxsat bering!" - va hokazo uch marta. Hammomda siz taqillata olmaysiz yoki baland ovozda gapira olmaysiz, aks holda baennik g'azablanadi va sizni qo'rqitadi.

Hammomdan chiqayotganda, uning egasiga minnatdorchilik bildirishingiz kerak.

Polevik

Ular o'rmonlarni tozalashni va dalalar va yaylovlar uchun erlarni haydashni boshlaganlarida, yangi erlar, albatta, darhol o'zlarining "kichik" xudolariga ega bo'lishdi - Dala ishchilari.

Umuman olganda, don maydoni bilan bog'liq ko'plab e'tiqodlar va belgilar mavjud. Shunday qilib, qishloq xo'jaligi ekinlarining "erkak" va "ayol" ga bo'linishi o'tgan asrgacha saqlanib qoldi. Misol uchun, faqat erkaklar non ekib, deyarli yalang'och holda yechib, eski shimlardan tayyorlangan maxsus qoplarda ekilgan donni olib ketishgan. Shunday qilib, ular haydalgan dala bilan "muqaddas nikoh" ga kirganga o'xshardi va birorta ham ayol hozir bo'lishga jur'at eta olmadi. Ammo sholg'om "ayol" hosili hisoblangan. Va ayollar ham uni deyarli yalang'och ekib, reproduktiv kuchlarining bir qismini Yerga o'tkazishga harakat qilishdi.

Ba'zida odamlar dalada tashqi ko'rinishidan beozor va nihoyatda o'tkir cholni uchratishardi. Chol o‘tkinchidan burnini artib berishni iltimos qildi. Va agar odam mensimasa, qo'lida to'satdan kumush hamyon paydo bo'ladi va eski Polevik g'oyib bo'ladi. Shu tariqa ajdodlarimiz Yer qo‘lini bulg‘ab qolishdan qo‘rqmaydiganlargagina saxiylik bilan ato etadi, degan oddiy fikrni ifodalagan.

Qishloqlarda ish kuni erta boshlandi, ammo kunduzgi issiqlikni kutish yaxshiroqdir. Qadimgi slavyanlarda peshin vaqtida hech kim ishlamasligini qat'iy ta'minlaydigan maxsus afsonaviy mavjudot bor edi. Bu Poluditsa. Ular uni uzun oq ko'ylak kiygan qiz yoki aksincha, shag'al, qo'rqinchli kampir sifatida tasavvur qilishdi. Yarim ayollar qo'rqishdi: odatga rioya qilmaslik uchun u jazolashi mumkin edi va qattiq - endi biz buni quyosh urishi deb ataymiz.

Uyning panjarasi ortida qadimgi slavyan o'rmon boshlandi. Bu o'rmon butun hayot tarzini belgilab berdi. Butparastlik davrida, slavyan uyida hamma narsa yog'ochdan yasalgan, uyning o'zidan qoshiq va tugmachalargacha. Bundan tashqari, o'rmon juda xilma-xil o'yin, rezavorlar va qo'ziqorinlarni taqdim etdi. Ammo insonga berilgan imtiyozlardan tashqari, yovvoyi o'rmon doimo ko'plab sirlar va halokatli xavf-xatarlarga to'la bo'lgan.

O'rmonga borganingizda, har safar egasi bilan uchrashishga tayyor bo'lishingiz kerak edi - Leshim. Qadimgi cherkov slavyan tilida "Leshy" "o'rmon ruhi" degan ma'noni anglatadi.

Leshining tashqi ko'rinishi o'zgaruvchan. U gigant bo'lib ko'rinishi mumkin, eng baland daraxtlardan balandroq yoki kichik butaning orqasida yashirinishi mumkin. Goblin odamga o'xshaydi, faqat uning kiyimlari teskarisiga o'ralgan o'ng tomon. Leshining sochlari uzun, kulrang-yashil, yuzida kirpiklar va qoshlar yo'q, ko'zlari esa ikkita zumradga o'xshaydi - ular yashil olovda yonadi.

Goblin ehtiyotsiz odamning atrofida yurishi mumkin va u uzoq vaqt davomida sehrli doira ichida yugurib, yopiq chiziqdan o'ta olmaydi. Ammo Leshy, barcha tirik tabiat kabi, yaxshilik uchun yaxshilikni qanday mukofotlashni biladi. Ammo unga faqat bitta narsa kerak: odam o'rmonga kirganda, u o'rmon qonunlarini hurmat qiladi va o'rmonga zarar etkazmaydi. Agar siz unga o'rmonda o'smaydigan shirinliklar, pirojnoe, zanjabil pishiriqlarini daraxt poyasida qoldirib, qo'ziqorin va rezavorlar uchun baland ovozda rahmat aytsangiz, Leshy juda xursand bo'ladi.

Rus tilida "supurgi butasining yonida turmush qurish" degan ibora bor. Bu fuqarolik degan ma'noni anglatadi, ya'ni. erkak va ayol o'rtasidagi norasmiy nikoh. Shunday qilib, rus tili suv yaqinida, muqaddas daraxtlar - supurgi yaqinida sodir bo'lgan eng qadimgi butparast nikohlar xotirasini saqlab qoldi. Suv, muqaddas elementlardan biri sifatida, buzilmas qasamning guvohi hisoblangan.

Suv

Suv xudosi edi Suv- daryolar, ko'llar va soylarning afsonaviy aholisi. Merman yalang'och, chayqalib ketgan, ko'zli ko'zli, baliq dumili chol shaklida tasvirlangan. Buloq Suvlari maxsus kuchga ega edi, chunki buloqlar, afsonaga ko'ra, eng qudratli xudo Perunning chaqmoq chaqishi natijasida paydo bo'lgan. Bunday kalitlar "chaqiriq" deb nomlangan va bu ko'plab manbalarning nomlarida saqlanib qolgan.

Shunday qilib, suv - boshqa tabiiy mohiyatlar kabi - slavyan butparastlari uchun dastlab yaxshi, do'stona element edi. Ammo, barcha elementlar kabi, u "siz" deb murojaat qilishni talab qildi. U uni cho'ktirishi, bekorga yo'q qilishi mumkin edi. Qurbonlik talab qilishi mumkin. Vodyanoydan "so'ramasdan" joylashtirilgan qishloqni yuvib yuborishi mumkin edi - biz hozir mahalliy gidrologiyani bilmasdan aytamiz. Shuning uchun Vodyanoi ko'pincha afsonalarda odamlarga dushman bo'lgan mavjudot sifatida namoyon bo'ladi. Ko'rinishidan, slavyanlar, tajribali o'rmon aholisi sifatida, cho'kib ketishdan ko'ra adashib qolishdan kamroq qo'rqishgan, shuning uchun afsonalarda Vodyanoy Leshidan ko'ra xavfliroq ko'rinadi.

Butparastlik marosimlari, marosimlari va ibodatlari

Butparast slavyanlarning o'z xudolariga ibodatlari fasllar va qishloq xo'jaligi davrlariga qarab rejalashtirilgan. Yil quyosh fazalari bilan belgilandi, chunki Quyosh qadimgi dehqonlarning dunyoqarashi va e'tiqodlarida katta rol o'ynagan.

Yil, xuddi hozirgidek, 1 yanvarda boshlandi. Yangi yil bayramlari - Rojdestvo bayrami - 12 kun davom etib, eski yil oxiri va yangi yilning boshlanishini qamrab oldi. Shu kunlarda ular avvaliga o‘choqlardagi barcha yong‘inlarni o‘chirishdi, so‘ngra ishqalanish natijasida “tirik” olov chiqarishdi, maxsus nonlar pishirishdi va turli belgilar yordamida kelgusi yil qanday bo‘lishini taxmin qilishga harakat qilishdi. Bundan tashqari, butparastlar har doim qurbonliklar orqali o'z xudolariga faol ta'sir o'tkazishga harakat qilishgan. Xudolar sharafiga bayramlar uyushtirilib, buqalar, echkilar va qo'chqorlar so'yilgan, butun qabila tomonidan pivo pishirilgan va piroglar pishirilgan. Tangrilar go‘yo bu bayramlarga – birodarlikka taklif qilinib, xalq dasturxoniga aylangan. Bunday marosim bayramlari uchun mo'ljallangan maxsus ziyoratgohlar - "xazinalar" mavjud edi. Cherkov butparastlarning Yangi yil bayramlaridan foydalangan, ular bilan xristianlarning Rojdestvo bayramlari va suvga cho'mish bayramlari (25 dekabr va 6 yanvar) mos keladi. Navbatdagi bayram Maslenitsa, bahorgi tengkunlik, quyosh va tabiat afsunining bahorgi shudgorlash arafasida uchrashishining shov-shuvli va shov-shuvli bayrami edi. Cherkov ushbu bayramga qarshi kurashdi, lekin uni mag'lub eta olmadi va faqat Pasxadan oldingi "Lent" kalendar davrida uni haydab chiqarishga erishdi.

Shudgorlash, bahorgi ekinlarni ekish va erga "o'simlik o'sishi" paytida, qadimgi slavyanning fikri erga yotgan ota-bobolariga murojaat qildi. Bu kunlarda ular qabristonga borib, ota-bobolariga bug'doy kutyasi, tuxum va asal olib kelishdi, ularning homiy ajdodlari bug'doy kurtaklariga yordam berishlariga ishondilar. Qadimda qabristonlar "o'liklar qishloqlari"ga o'xshardi - har bir marhumning kuygan kuli ustiga yog'ochdan yasalgan "uy" ("ustun") qurilgan; bu miniatyura uylariga va bahor va kuzda ajdodlarga oziq-ovqat olib kelishdi. Keyinchalik qabrlar ustiga sopol tepaliklar qurila boshlandi. Ota-onalarning kunlarida "olib kelish" odati bugungi kungacha saqlanib qolgan.

Butun bahor va yoz davomida qadimgi dehqonning hosil haqida tashvishi ortdi - u o'z vaqtida yomg'irga muhtoj edi, quyosh issiqligi o'z vaqtida kerak edi. Birinchi bahor bayrami birinchi bahor kurtaklari paydo bo'lgan 1-2 mayga to'g'ri keldi.

Keyinchalik nasroniy Uch Birlik kuni bilan birlashtirilgan ikkinchi bayram - tabiatning hayot beruvchi kuchlarining xudosi Yarila xudosining kuni; Shu kuni (4-iyun) yosh qayin daraxtlari lentalar bilan yig'ilib, uyda novdalar bilan bezatilgan. Tun bo'yi gulxanlar yondi, yoshlar sayr qilishdi, qo'shiq aytishdi, raqsga tushishdi, hamma bir-birini kelin-kuyov deb bildi. Butparast slavyanlar bahor gullari odamlarda ehtirosni uyg'otishi va inson sevgisi dalalarning unumdorligini oshirishi kerak, deb ishonishgan. Va bu e'tiqodlar dehqonlar orasida juda uzoq vaqt saqlanib qoldi. Xudoning yoshligi va go'zalligini - Yarilani ta'kidlashni istab, ular ko'pincha qizni u bilan kiyintirdilar. Ular uni oq otga mindirdilar, yovvoyi gullardan gulchambar qo'yishdi va unga berishdi chap qo'l makkajo'xori quloqlari, o'ng tomonda - o'lim ramzi, inson bosh suyagi tasviri. Ot va chavandoz Yarilladan yaxshi hosil so'rab dalalar bo'ylab olib borildi.

Keksa Yarilaning "dafn marosimi" ham kech kuzda tushgan bayramga bag'ishlandi. Ammo odamlar qishning o'tib ketishini va Yarilaning yana ko'tarilishini bilishardi, xuddi erga ko'milgan don yangi don sifatida tiriladi.

Ushbu bayramlarning barchasida yomg'ir uchun doimiy ibodat qilinadi. Qizlarning dumaloq raqslari, muqaddas bog'larda marosim qo'shiqlari va raqslari, daryo va buloqlarga qurbonliklar - barchasi jannat sovg'asini - yomg'irni olishga qaratilgan edi. Kupala kunidan oldin suv parisi haftasi bo'lgan. Mermaidlar suv va dalalarning nimfalari bo'lib, slavyanlarning fikriga ko'ra, erni yomg'ir bilan sug'orish ularga bog'liq edi.

Slavyan etnografiyasida ma'lumki, bunday suv parisi bayramlari kunlari qishloqlarda eng go'zal qizlar tanlab olinib, ular yashil novdalar bilan o'ralgan va sehrli maqsadda suv bilan sug'orilgan, go'yo ular xohlagan yomg'irga taqlid qilgandek. Kupala bayrami bahor-yoz davrining eng tantanali bayrami edi. Ular suvga (qizlar daryoga gulchambarlar tashladilar) va olovga (Kupala kechasi baland tepaliklarda ulkan gulxanlar yoqildi, o'g'il-qizlar juft bo'lib gulxandan sakrab o'tdi) sajda qildilar. Ushbu ibodatlarning quvnoq o'ynoqi qismi marosimdan aylanib, juda uzoq vaqt saqlanib qoldi qiziqarli o'yin yoshlar.

19-asr boshlari etnograflari. G'arbiy Ukraina, Polsha va Slovakiyadagi Kupala gulxanlarining ajoyib manzarasini tasvirlab bering, Tatra yoki Karpat tog'larining baland cho'qqilaridan yuzlab millar atrofida tog'larda yonayotgan ko'plab olovlarni ko'rish mumkin edi.

Slavyan qishloq xo'jaligi yilining eng yuqori nuqtasi hosil yig'im-terimidan oldin bo'ronli, issiq iyul kunlari edi. Elementlar oldida ojiz dehqon osmonga qo'rquv bilan qaradi - uning qo'llari bilan yetishtirilgan, xudolardan yolvorgan hosil deyarli tayyor edi, lekin dahshatli va injiq osmon uni yo'q qilishi mumkin edi. Haddan tashqari issiqlik quloqlarni quritishi mumkin, kuchli yomg'ir- pishgan donni yiqitish, chaqmoq - quruq dalani yoqish va do'l - dalalarni butunlay vayron qilish.

Osmonni, momaqaldiroqlarni va bulutlarni boshqargan Xudo bu kunlarda ayniqsa dahshatli edi; uning noroziligi butun qabilalarni ochlikdan o'ldirishi mumkin edi. Rod-Perun kuni (Ilyin kuni - 20 iyul) slavyan ibodatlarining butun yillik tsiklidagi eng qorong'u va eng fojiali kun edi. Shu kuni ular quvnoq dumaloq raqslarni ijro etishmadi, qo'shiqlar kuylamadilar, balki dahshatli va talabchan xudoga qonli qurbonlik qilishdi.

Ibtidoiy davrda paydo bo'lgan ruhoniylar-magi va sehrgarlar marosimlar va ibodatlarning aniq kalendar sanalari bo'yicha mutaxassislar edi. Yillik bayramlar tsiklining mazmunini tashkil etgan o'rim-yig'im uchun butparast ibodatlar bilan bir qatorda, slavyan butparastligi ibtidoiy animizm (goblinlarga, suv ruhlariga, botqoq ruhlariga sig'inish afsunlari va marosimlari) va ajdodlarga sig'inishni (o'liklarni hurmat qilish) ham o'z ichiga oladi. , jigarranglarga ishonish).

To'y va dafn marosimlari murakkab marosimlar bilan bezatilgan. To‘y marosimlari o‘z ro‘zg‘orini himoya qilishdan boshqa oilaga o‘tayotgan kelinning xavfsizligi, yangi oilaning farovonligi, yosh er-xotinning barakali bo‘lishiga qaratilgan sehrli harakatlarga boy bo‘ldi. Drujina elementining rivojlanishi tufayli slavyanlarning dafn marosimlari butparastlik davrining oxiriga kelib ancha murakkablashdi. Ular aslzoda ruslar bilan birga qurol-yarog‘larini, zirhlarini, otlarini yoqib yubordilar. Rossiyaning dafn marosimini kuzatgan arab sayohatchilarining guvohliklariga ko'ra, boy rus qabrida uning xotinini o'ldirish marosimi bo'lgan. Bu hikoyalarning barchasi tepaliklarning arxeologik qazishmalari bilan to'liq tasdiqlangan. Misol tariqasida, to'rt qavatli binogacha bo'lgan ulkan tepalikni - Chernigovdagi "Qora qabr" ni keltirishimiz mumkin, u erda qazishlar paytida 10-asrning turli xil narsalari topilgan: oltin Vizantiya tangalari, qurol-yarog'lar, ayollar taqinchoqlari va boshqalar. turk shoxlari kumush bilan bog'langan, ta'qib qilingan naqshlar va epik syujet tasviri - Chernigov o'rmonlarida o'lmas Koshcheyning o'limi.

980 yilda Kievda hukmronlik qilgan Buyuk Gertsog Vladimir 1, qadimgi xalq e'tiqodlarini davlat dini darajasiga ko'tarishga harakat qilib, o'ziga xos butparast islohotni amalga oshirdi - minoralari yonida, tepada, knyaz oltita xudoning yog'och butlarini buyurdi. quriladi: kumush boshli va oltin mo'ylovli Perun, Ognya-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl va Mokosha.

Go'yo Vladimir hatto bu xudolarga insoniy qurbonliklarni o'rnatgandek, bu ularning kultiga fojiali, ammo ayni paytda juda tantanali xarakter berishi kerak edi. "Va rus erlari va bu tepalik qon bilan bulg'angan", deyiladi yilnomada.

Jangchi zodagonlarning asosiy xudosi Perunga sig'inish Vladimirning amakisi, Novgorod knyazi Dobrynya tomonidan Rossiyaning shimoliy chekkasida, Novgorodda kiritilgan. U erda Perun buti atrofida sakkizta o'chmas olov yondi va bu abadiy olov xotirasi 11-asrgacha mahalliy aholi tomonidan saqlanib qoldi.

Butparastlikni Perunga sig'inish bilan davlat diniga aylantirishga urinish, aftidan, Vladimirni qoniqtirmadi, garchi Kiev aholisi jangovar xudoga sig'inishning eng ekstremal ko'rinishlarini ham bajonidil qo'llab-quvvatlagan.

Xristianlik va uning asosiy dogmalari Kievda qadimdan yaxshi ma'lum. Ruslar orasida nasroniylik haqidagi birinchi ma'lumotlar 860-870 yillarga to'g'ri keladi. 10-asrda Kievda allaqachon Perunning nasroniy hamkasbi Sankt-Ilyos cherkovi bor edi. Vladimir davriga kelib, qo'shni Bolgariyada allaqachon barcha ruslar uchun tushunarli bo'lgan qadimgi cherkov slavyan tilida yozilgan muhim nasroniy adabiyoti mavjud edi.

Lekin Kiev knyazlari Ular nasroniylikni qabul qilishda sekin edilar, chunki o'sha paytdagi vizantiyaliklarning teologik va huquqiy qarashlarini hisobga olgan holda, ularning qo'lidan suvga cho'mishni qabul qilish yangi qabul qilingan xalqning Vizantiyaga vassal qaramligiga o'tishini anglatadi.

Vladimir 1 Qrimdagi Vizantiya mulkiga bostirib kirdi, Xersonesni oldi va bu erdan imperatorlarga o'z shartlarini aytib berdi. U imperator uyi bilan qarindosh bo'lishni, malika bilan turmush qurishni va nasroniylikni qabul qilishni xohladi. Bunday sharoitda vassalom haqida gap bo'lishi mumkin emas.

Taxminan 988 yilda Vladimirning o'zi suvga cho'mdi, u o'zining boyarlarini suvga cho'mdirdi va jazo azobi ostida Kiev aholisini va umuman ruslarni suvga cho'mdirishga majbur qildi. Novgorodda Perun kultini o'rnatgan Dobrynya endi Novgorodiyaliklarni suvga cho'mdirdi.

Rasmiy ravishda rus xristian bo'ldi. O'ldirilgan qullar yondirilgan dafn marosimlari o'chdi, qadimgi Minotavr kabi qurbonlarni talab qilgan Perun olovlari o'chdi, lekin uzoq vaqt davomida butun qishloqlar bo'ylab butparast tepaliklar to'kilgan, ular Perun va Fire-Svarojichga yashirincha ibodat qilishgan. , va o'zlarining antik davrlarining shov-shuvli bayramlarini nishonladilar.

Butparastlik xristianlik bilan birlashdi.

G. Galkina
Maqolada B.A.Rybakovning kitobidan parchalar ishlatilgan. Kiev Rusi va rus knyazliklari” va M. Semenovaning “Pagan slavyanlar dunyosi” inshosi.

Veles - boylik va hosilning xudosi. Barcha tirik mavjudotlarning qo'riqchisi, sehrgarlar, ko'ruvchilar va payg'ambarlarning homiysi. U turli hunarmandlar va hunarmandlar tomonidan hurmat qilinib, sovg'alar olib kelishdi.

Maqolada:

Slavlar orasida Velesning ma'nosi

Rig Vedalarda, Muqaddas bilim kitoblarida, ulug'langan Volos - sevishganlarning qo'riqchisi, farovonlik sepuvchisi, iste'dodning biluvchisi. Dunyoning boshidanoq Volos-Veles hayvonlarni odamga berdi, uni boqishni, ulardan sut olishni, go'sht, teri va jun uchun etishtirishni o'rgatdi.

U cho'ponlarga va chorvadorlarga trubka berib, ularni yovvoyi hayvonlardan qo'riqlovchi bo'ldi. Odamga hayvonlarni omoch va aravalarga ulashni o'rgatgan Volos fermer uchun haqiqiy murabbiyga aylandi. U nafaqat er yuzidagi bir qator qoramollarning qo'riqchisi, balki ukasining bulutli sigirlarining samoviy suruvining cho'ponidir.

Xudo Veles

Perun va Veles o'rtasidagi qarama-qarshilik momaqaldiroq haqidagi afsonada aytiladi: tog'ning tepasida, osmonda yashaydigan, pastda, erda yashaydigan ilon kabi dushmanini ta'qib qiladi. Ularning kelishmovchiligi sabablari boshqacha berilgan - Velesning qoramollarni, odamlarni o'g'irlashi va afsonaning ba'zi versiyalarida Momaqaldiroqning xotini.

Slavyan mifologiyasida Velesning ahamiyati shundan dalolat beradiki, masalan, shartnoma tuzishda knyazlik otryadi qurol va Perun, oddiy odamlar esa Veles bilan qasamyod qiladi. Perun dunyo makonining yuqori qismida, osmon ma'nosida, Veles esa dunyoning pastki qismida va er osti dunyosida hukmronlik qilganiga ishonishdi.

Umuman olganda, Veles slavyan mifologiyasidagi eng sirli xudolardan biri bo'lib, uning tasviri vaqt o'tishi bilan sezilarli o'zgarishlarga duch keldi. U unumdorlik, boylik va chorvachilik xudosi hisoblangan. U yer osti dunyosining hukmdori sifatida ham yilnomalarda uchraydi. Keyinchalik Veles sehrgarlar, sehrgarlar, qo'shiqchilar va umuman san'atning homiysi sifatida tilga olinadi.

Slavyan butparast mifologiyasida Veles Perunning ilohiy dushmani bo'lgan Ilon qiyofasida ham paydo bo'ladi. Veles ilon, kengroq arxetipning gipostazi sifatida - Chernobog, ibtidoiy xaos kuchlarini, zo'ravon, notinch, yashamaydigan tabiatni, ko'pincha odamlarga dushman.

Veles-Chernobog, shunday kuchli vayron qiluvchi kuchga ega, lekin ayni paytda donolik xudosi bo'lib, Xaos kuchlarini itoatkorlikda ushlab turish va ularni to'g'ri yo'nalishga yo'naltirishni biladi. Ammo Velesning yovuz tamoyili nasroniylikni qabul qilgandan keyin inson ongida tobora ko'proq hukmronlik qila boshladi. Vaqt o'tishi bilan o'zining yaxshi fazilatlarini nasroniy avliyolariga (Nikolay, Blasius) o'tkazib, Veles, xuddi hayvon shakllari (ilon, echki) singari, qorong'u kuchlarning hukmdoriga aylandi.

Tadqiqotchilar hali ham Volos Veles ismining shaklimi yoki ular ikki xil xudolarmi yoki yo'qligini bilishmaydi. Mansikaning ta'kidlashicha, Volos shimoliy, Veles esa janubiy, ammo buning uchun hech qanday hujjatli dalil topilmagan.
Veles so'zi hind-evropa so'zidan kelib chiqqan *xo'sh, bu nimani anglatadi?"o'lish" yoki sanskrit v'elaa- vaqt. Bundan kelib chiqadiki, Veles ajdodlarning ruhi, boshqa dunyoning hukmdori edi.

Volos, albatta, slavyan nomidir. Volos qadimgi slavyan "vol", ya'ni ho'kiz so'zidan kelib chiqqan degan nazariya mavjud, ammo aniq aytish mumkin emas. G. M. Baratz Volos semit Baal, unumdorlik, suvlar, osmon va quyosh xudosi ekanligini ta'kidladi. Veles va Mansik Baal bilan ajralib turadi. Shuning uchun Volos, birinchi navbatda, "mol xudosi", hayvonlar va boylikning homiysi. Ehtimol, Volos-Veles dastlab ikki xil xudo bo'lgan, ammo vaqt o'tishi bilan ular o'z funktsiyalarini saqlab, bitta odamga birlashgan.

Veles ajdodlar tomonidan meros qilib olingan narsalarni - erni, chorva mollarini, uyni, boylikni himoya qiladi va to'ldiradi. Yaxshi Xudo insonga hayvonlarni o'ldirmaslikni, balki ularga ehtiyotkorlik bilan qarashni va ulardan foydalanishni o'rgatgan. U o'rmon va o'tloqlardagi barcha tirik mavjudotlarning qo'riqchisi. O'zining hamma narsani ko'rish qobiliyati bilan u hayvonlar va qushlarning farovonligini diqqat bilan kuzatib boradi.

Veles mehribon egasiga boylikni oshirishga hissa qo'shdi va mo'l hosil berishga qodir. Ota-bobolarimiz Volosning soqoli erga etib borishiga ishonishgan va ipak va kumush-oltin bilan o'ralgan bu soqolda o'simlik, hayot va barcha turdagi kuchlarning manbai bo'lgan "erning ta'siri" bor. Buning uchun har bir xo'jayin uni o'rim-yig'im paytida dala oxirida bir chimdim makkajo'xori boshoqlarini qoldirib, uni hurmat qildi - "Soqoli uchun Veles uchun"

Chorvalarni yaylovga haydash vaqti kelganida, har tomondan odamlar turli yo'llar bo'ylab xudoning ma'badiga chorvalari bilan birga ularni muqaddaslash va Velesning saxiy sovg'alarini olib kelish uchun yurishdi. Veles - sehrgarlar, qo'shiqchilar va shoirlarning homiysi bo'lib, ular har bir insonni o'z kuchi bilan qanday ilhomlantirishni bilgan. Qo'shiqlar yozishni va ularni odamlarga aytib berishni bilgan har bir kishi allaqachon sehrgar edi. Xulosa qilib aytadigan bo'lsak, qadimgi bashoratlar va payg'ambarlar o'zlarining irodalarini, nafslarini va nafslarini o'zlari buyurgan holda ifoda etishni bilishgan. yulduzli osmon ajdodlar

Qo'shiqlarda sehrgarlar Velesning ulug'vor nevaralari haqida, ularning mardliklari, marosimlari va urf-odatlari haqida gapirib berishdi, ular odamlarga solih yashashni, Xudoni ulug'lashni, oilani hurmat qilishni, ibodat va mehnat orqali ruhni yaxshilashni o'rgatishdi. Ular Velesga ibodatxonalar, binolar va qal'a devorlarini qurishdagi barcha mahoratlari uchun minnatdorchilik bildiradilar. Bobolarimiz va bobolarimizning mehribon qalbidan tug'ilgan barcha tarjimalar, qo'shiqlar, marosimlar, bayramlar, raqslar ularga Veles tomonidan osmondan yuborilgan.

Barcha qo'shiqchi-shoirlar, rus erining ulug'vor qo'shiqchisi Boyan bilan bir qatorda, ular haqida "Igorning yurishi haqidagi ertak" da shunday yozilgan: "Bayrat Boyan, Volosning nabirasi" Velesning nevaralari. Ularning barchasi o‘z ona yurtining qahramonlik eposining tashuvchisi va ijodkori edi.

Veles xudosiga kim va qanday sajda qilgan?

Veles, er Toros yulduz turkumi ostida bo'lganida, Tripiliyaliklardan eng katta sharafga sazovor bo'ldi. Ba'zan uning nasl-nasabi shaggy ayiqdan olingan bo'lib, u ovchilik va ovchilik baxtiga ta'sir qiladi, deb ishoniladi. Qadimda ayiq panjasi, yarim odam, yarim ayiq kulti bor edi. Shuning uchun, ovchilar va tuzoqchilar uchun ayiq totem hayvon edi;

Jangchilar uchun Volos Perun bilan birgalikda xudolar orasida eng muhimi hisoblanadi. Ota-onalarning erlarini himoya qilish uchun tik turib, Veles nevaralari qasamyod qilishdi:

Biz ishongan xudolarga, Perun va Velesga qasam ichamiz.

Velesning buti

Yunonlar bilan tuzilgan shartnomalarda Perun qurol xudosi, Volos esa oltin sifatida qabul qilinadi. Turli hunarmandlar va hunarmandlar ham uni o'zlarining xudosi deb bilishgan: temirchilar, kulollar, shamchilar, meditsinalar, terichilar. U odamlarga turli xil cholg'u asboblari: domralar, buglar, hushtaklar, naylar, arfalar yasashni o'rgatgan. U odamga beradi yaxshi tana, baland bo'yli, yaxshi ovoz va eshitish.

Sochning o'zi har kimga ajoyib tarzda o'ynaydi musiqiy asboblar. Bir marta, yashinlar va Drevlyanlar o'rtasida qonli jang "chegaradan" oshib ketganda, hatto Perun ham chaqmoq bilan to'xtata olmadi, Veles qo'lida trubka bilan paydo bo'ldi va uni juda o'ynadi, u ikkalasining jangchilarini maftun etdi. qilichlarini tushirib, birodar bo'lganliklari uchun samimiy qayg'u bilan yonboshladilar.

Veles hayvonlarning xudosi bo'lganligi sababli, chorva mollarini himoya qilish uchun unga ibodat qilishdi. Shuning uchun, cho'ponlar ba'zan "Veles" deb nomlangan. Ayiqga aylanish qobiliyati tufayli u ovchilarning qo'riqchisi ham hisoblangan. Ba'zan Veles ov paytida o'ldirilgan hayvonning ruhiga berilgan nom edi. Hayvonlarning himoyachisidan tashqari, bu xudoning yana bir nechtasi bor edi muhim funktsiyalar. Shunday qilib, u o'liklarning ruhlarini keyingi hayotda "o'tlagan". Xronikalarda o'liklarni xotirlash kunining nomi Veles vaqti sifatida topilgan. Afsonaga ko'ra, bu vaqtda hayvonlarning suyaklarini yoqish marosimi o'tkazilgan.

Volos ko'p joylarda hurmatga sazovor bo'lgan, lekin u ayniqsa Novgorod, Kiev va Rostov erlarida hurmatga sazovor bo'lgan. Solnomalarda aytilishicha, ilgari uning buti Podolda o'rnatilgan. Qadimgi slavyanlar bitimlar tuzganlarida, ayniqsa muhim, ular nafaqat Perunni, balki Volosni ham o'z so'zlarini tasdiqlash uchun chaqirdilar. Ota-bobolarimiz o'zlarining boyliklarini chorva mollari soniga qarab hisoblaganlar, shuning uchun u juda mashhur bo'lganligi ajablanarli emas.

Tsaritsin butparast ibodatxonasi

Ota-bobolarimiz Veles kunlarini nishonlashdi, ularning vaqti Rojdestvo va Maslenitsa zamonaviy bayramlariga to'g'ri keladi. Bu kunlarda odamlar g'iloflar bilan kiyinib, kiyimlarini ichkariga aylantirdilar. Bahorgi tengkunlik bayrami bo'lgan Maslenitsa juda muhim bayram hisoblangan. Bu kulgili, lekin aynan shu bayramda "Birinchi krep bo'lakli" degan naql o'zining tashqi ko'rinishiga qarzdor. Avvaliga bu ibora boshqacha eshitildi: "Birinchi krep bizga keladi." Ular o'zlarining g'orlaridan birinchi bo'lib ayiqlar (komalar) chiqqan deb ishonishgan.

Velesning tug'ilishi

Velesning tug'ilishi haqidagi afsona ism bilan bog'liq qadimgi ma'buda Lada. Lada, Svarogning rafiqasi bola tug'a olmadi. Keyin u Bereginya oilasining dono ma'budasidan yordam so'radi. Ladaga Iriyada joylashgan Smetanoe ko'liga borishni va sehrli baliq tutishni maslahat berdi. Uni maxsus tayyorlash va eyish kerak edi va bu Ladaga muammosini hal qilishda yordam berishi kerak edi.

Va Velesning rafiqasi Azovushka eri uchun uchuvchi gilam to'qiydi.

Lada Bereginining maslahatini tingladi. Barcha harakatlarni bajarib, u baliq suyaklarini olib, uydan olib ketdi. Biroz vaqt o'tgach, Ilohiy sigir qoldiqlari qolgan o'tloqda o'tlab ketdi va tasodifan ularni yeydi. Biroz vaqt o'tgach, Lada erini uchta qizi, kelajakdagi ma'budalari bilan xursand qildi va Zemun Volosni tug'di. Uning qiyofasi g‘alati edi: yarim odam, yarim buqa edi. Ammo tug'ilishdan boshlab u sehrga ega edi va o'zini har qanday shaklda berishni bilardi.

U turli yo'llar bilan tasvirlangan, ammo hali ham ma'lum bir o'rnatilgan tasvir mavjud. U odatda uzun kulrang soqolli va sochli kelishgan odam sifatida namoyon bo'ladi. Boyqush doimo donolik va tinchlik ramzi sifatida uning yelkasida o'tiradi. O'ng qo'lida u yog'och tayoqni ushlab turadi, uning tepasida ayiqning o'yilgan figurasi yoki Belobog runasi tasvirlangan.

Velesning atributlari va belgilari

Barcha xudolar kabi, u va. Uning soni oltita deb hisoblanadi va uning atributi ayiq panjasi va olti burchakli yulduzdir, uning nomi aks holda "Veles qalqoni" ga o'xshaydi. Wind rune ham uning atributlaridan biri hisoblanadi.

Ayiq panjasi belgisi

Unga hamroh bo'lgan hayvonlar - ayiq va buqa. Ko'pincha u ularning ko'rinishini oladi. Buqa, shuningdek, muqaddas sigirdan xudo tug'ilishining ramzidir. Qadimgi slavyanlar yew, kul, archa, qarag'ay va yong'oqni Volosning muqaddas daraxtlari sifatida hurmat qilishgan. Shuning uchun, agar siz buni qilishga qaror qilsangiz, bu daraxtlardan yog'ochni tanlash tavsiya etiladi. Albatta, siz avval daraxtdan va Xudodan ruxsat so'rashingiz kerak.

Volos ma'badini qurish uchun tegishli joyni topish kerak edi. U pasttekislik, nam va sokin joyda yotishi kerak. Buning aksi bo‘lishi mumkin edi – tepalikdagi archa o‘rmonida. G'alati, lekin juda muhim shart ma'bad yaqinida qarg'aning uyasi mavjudligi edi. Ma'badning shakli xoch yoki tetraedrga o'xshash bo'lishi kerak.

Rodnover an'analarida Volosga sig'inish endi qayta tiklanmoqda. Bu a'zolari berishga harakat qiladigan neo-butparast diniy harakat Yangi hayot qadimgi slavyan e'tiqodi va marosimlari. Rodnoversning fikricha, ajdodlarimizning e'tiqodlari va marosimlari muqaddas bilimdir. Shuning uchun ularni jonlantirish va qayta yaratishga harakat qilmoqdalar.

Veles - chorvachilikning slavyan homiysi

Veles - slavyan panteonining xudosi. U odamlar va hayvonlarga homiylik qilgan, shuningdek, moddiy farovonlik xudosi edi. Dunyo yaratilgandan keyin u unga hayot harakati bilan yordam bergan deb ishoniladi. Uning yordamidan so'ng kunlar tunga ergashib, fasllar bir-birini almashtira boshladi. Uning ko'plab qiyofalari bor edi, masalan, donishmand, hamma narsaning himoyachisi. Uning ramzi - bir dasta don.
Veles yoki uni Volos deb ham atashgan, kichik yovuz ruhlar - jigarranglar, bannikilar, o'rmonchilar (goblinlar), omborchilar, hovli ishchilari, dala ishchilari, tushlik paytida yordam berishgan. Ular unga yordam berib, slavyanlarning hayotini osonlashtirdilar. Ma'lum bo'lishicha, Volos nafaqat chorvachilik homiysi, balki u odamlarga ham yordam bergan. Axir, jigarranglar uy bekalariga uylarda yordam berishdi, banniklar hammomlarda yashab, saqlashdi, hovli xizmatkorlari hovlini, dala ishchilari esa dalani boshqarib, qo'riqlashdi. Peshinlar issiq tushdan keyin issiqlikdan himoya qilishi mumkin edi, lekin ular o'sha paytda odam ishlayotgan bo'lsa, jazolashi mumkin edi, bu esa ularni g'azablantirdi.

Veles, shuningdek, u qoramol orqali himoya qilgani va farovonligini ta'minlaganligi uchun ham sig'inardi, chunki qoramol odamlarning hayoti va uzoq umr ko'rishning asosiy vositalaridan biri edi. Qurg'oqchilik bo'lganda, butparastlar Xudoga erga yomg'ir yog'dirishi uchun ibodat qilishdi. Bir vaqtlar uning haykali turgan joyda quvurlar va arfalar har doim tarqalib ketgan. Uning buti yonida donishmandlar o'ynashdi, qo'shiq aytishdi va raqsga tushishdi va shu bilan ma'lum bir marosimni bajarishdi. Afsonaga ko'ra, agar marosim paytida chorva mollari bu erda aylanib yurgan bo'lsa, unda Veles xudosi g'azablanib, tirik mavjudotlarga o'lat yubordi.
Chorshanba - Veles kuni, uning toshi opal, metall qo'rg'oshin, yog'och archa, qarag'ay, kul va yong'oq. Ulardan Veles xudosini sharaflash uchun tayoqlar, tumorlar va boshqa narsalar yasalishi kerak edi. Velesning qurbongohlari va sajdagohlari o'tib bo'lmaydigan qarag'ay chakalakzorlarida qurilgan. Ular Velesning mox, liken va qo'ziqorinlarni yaxshi ko'rishiga ishonishdi. Bularning barchasi uchta o'rmon yo'lining kesishgan joylariga joylashtirilishi kerak edi. Uchta qarag'ay (shuning uchun "uchta qarag'ayda yo'qoling") va chumolilar ham hayvonlarning homiysi timsoli. Veles qurbongohlarida, daraxt tanasida, sigir va otlarning suyaklari, shuningdek, shoxlar osilgan. Ehtimol, Xudoning o'zi uning boshida shoxlar bilan tasvirlanganligi sababli, bu unga shaytonning xizmatlarini ko'rsatishga sabab bo'lgan.

Mis Veles qurbongohiga qo'yilgan, chunki u boylik va farovonlikning homiysi, shuningdek, ip va mo'yna. Va pivo va kvas butga quyilgan, chunki afsonaga ko'ra, Veles odamlarga ularni tayyorlash uchun bilim bergan. Ba'zan xudo shoxli va qo'lida o'lik odam boshini ushlab turgan holda tasvirlangan. Yog'och butlar, asosan, daryolar yoki ko'llarga yaqinroq bo'laklarga yoki vodiylarga o'rnatildi. Volos odamlarga va ularning kundalik ishlariga, mehnatiga, mehnatiga va boyligiga homiylik qildi, chorva mollarini va farovonligini himoya qilish va oshirishga yordam berdi. Ilm izlab, hikmat bilmoqchi bo‘lganlar ham unga murojaat qilganlar. Endi Velesga sig'inish allaqachon Sankt-Blezning nasroniy bayrami bilan aralashib ketgan va bu kunlarda Veles xudosi haqida kam odam biladi.

.
Slavyan xudolar panteoniga qaytish >>>
.

Veles, Volos, Vlas, Vlas - slavyan mifologiyasida "chorva xudosi" - (Rodning o'g'li, Xorsning ukasi) Chorvachilik va boylikning homiysi, oltin timsoli, savdogarlar, chorvadorlar, ovchilar va dehqonlarning ishonchli vakili. Veles nomi, ko'plab tadqiqotchilarning fikriga ko'ra, "sochli" - shaggy so'zidan kelib chiqqan bo'lib, u xudoning homiysi bo'lgan qoramol bilan aloqasini aniq ko'rsatadi. (Shuningdek, "sehrgar" so'zi ushbu xudoning nomidan va uning ruhoniylarining xudolariga taqlid qilish uchun tashqi tomonga "shaggy" mo'ynali kiyimlarni kiyish odatidan kelib chiqqan bo'lishi mumkin)
Barcha past ruhlar unga itoat qilishdi. Veles turmushga chiqdi Azovushka(Azov dengizining ruhi (Svarogning qizi va Yerning onasi) Buyan oroli Veles va Azovushkaning sehrli maskaniga aylandi. Veles asosan er yuzidagi ishlar bilan shug'ullangan, chunki u o'rmonlar, hayvonlarning xo'jayini sifatida hurmat qilingan. she'riyat va farovonlik xudosi, Oy xudosi, Vedik ta'limotlariga ko'ra, o'limdan so'ng, inson ruhlari darvozalarga ko'tarilgan. Navi . Bu erda Veles ruhlar bilan uchrashadi. Solihlarning pok qalblari Oydan aks etadi va quyosh nuriga ergashib, Qodir Tangrining maskani Quyoshga boradi. Boshqa ruhlar Oyda Veles bilan qoladi va tozalanadi yoki Yerda odamlar yoki pastki ruhlar sifatida qayta tug'iladi. Veles ham qo'riqchi va qo'riqchidir Smorodina daryosi , Ra-daryo va Qora tosh.
Velesga buqalar va qo'ylar qurbon qilindi. U oltinning kuchini o'zida mujassam etgan. Demak, Svyatoslavning qasamyodining ma'nosi aniq: "Agar ular Perunga xiyonat qilsalar, ular oltin kabi sarg'aysinlar. Perun va Veles nafaqat qasam ichishdi, balki bir-biriga qarshi turishdi: birinchisi - otryadning xudosi, ikkinchisi esa." qolgan (harbiy bo'lmagan) ruslarning xudosi. Perun tasviri Kievning yuqori, knyazlik qismida joylashgan bo'lsa, Veles haykali pastda, Podolda, savdo iskalalari yonida turardi. Butparast Velesning ba'zi xususiyatlari va belgilari keyinchalik nasroniy Blasiusda aks ettirilgan.
Afsonaga ko'ra, Serpent Volos (Veles) qandaydir tarzda tashqi ko'rinishida tuklar va tarozilarni birlashtiradi, membranali qanotlarda uchadi, olovdan nafas oladi (garchi u o'zi olovdan, birinchi navbatda, chaqmoqdan qo'rqadi) va qovurilgan tuxum va sutni juda yaxshi ko'radi. Shuning uchun, Velesning yana bir nomi - Smok, Tsmol, zindonga tashlangan Veles yerdagi unumdorlik va boylik uchun "mas'ul" bo'ldi, deb o'ylash uchun asos bor. U o'zining dahshatli qiyofasini yo'qotdi va odamga o'xshab qoldi. Makkajo'xori boshoqlarining so'nggi dastasi "Soqol sochlari" maydonida qoldirilgani bejiz emas.
Veles sehrli narsalarga ega edi, ya'ni Veles sehrli arfaga ega edi va u ularda o'ynay boshlaganida, atrofdagilar hamma narsani unutdilar. Va ajoyib o'yin davom etmoqda sehrli arfa Velesning o'zi Jiva bilan birga o'qigan.
Velesning ziyoratgohlari odatda pasttekisliklar va jarliklar yoki bog'larda joylashgan.
Veles kuni - Komoeditsi, 23 mart. Shu kuni ayiq indan chiqib ketadi. Yangi yil boshlanadi.
Komoeditsi 9 martdan boshlab ikki haftalik Yangi yil bayramini tugatadi... Ular qishni bo'ron va sovuq qo'rquv bilan ko'madilar, olov g'ildiraklari tog'dan pastga aylanadi ... Shu kuni barcha uylarda yangi olov yoqiladi, yangi hayotning sof olovi ...

Veles xudosining nomi yilnomalar ro'yxatida va butparastlikka qarshi ta'limotlarda farq qiladi - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "chorva xudosi", "chorva xudosi", ya'ni. yovvoyi, vahshiy, yirtqich. Bu Velesning Panga - yovvoyi tabiat xudosiga o'xshatilganligi bilan tasdiqlanadi (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). O'rta asrlarda shayton va echki o'rtasidagi bog'liqlik isbot talab qilmaydi.
Oleg va Svyatoslavning yunonlar bilan tuzilgan shartnomalari bo'yicha rus yilnomalari:
Yozda 6415 (911): "Tsar Leon va Aleksandr Olga bilan yarashdilar, kompaniyaga hurmat ko'rsatdilar va bir-birlariga borishdi, qobiqni o'pishdi va Olga Rossiya qonunlariga binoan kompaniyani va uning erini boshqarib, quroli va Perun, uning xudosi va Volos bilan qasam ichdi. xudolarning jonivorligi va o'rnatilgan tinchlik ».
Yozda 6479 (971). "...ha, bizda Xudoning qasami bor va biz unga Perundan ham, Xudoning hayvoni Volosdan ham ishonamiz."
Ehtimol, Veles ham boylik beruvchidir (chorva orqali, ko'chmanchi qabilalarning asosiy boyligi - bu "chorva xudosi" ("Vladimirovning butlari haqida") va keyinchalik oddiygina farovonlik xudosi bo'lib, u butun mehnat orqali erishiladi. hayot.
Qonunlar va shartnomalarning bajarilishini nazorat qiluvchi Veles, Germes va Odin kabi haqiqatning otasi va hakami, deb ishonish uchun barcha asoslar bor. Shuning uchun, "Ikkinchi (but) Volos, Skottning xudosi, ular (butparastlar) tomonidan katta hurmatga sazovor bo'lgan" ("Gustin yilnomasi").
Shartnomada knyaz va uning otryadining homiysi bo'lgan Perunning yonida Velesning eslatilishi tasodifiy emas. Nemislar ham Merkuriyni jangovar Mars bilan tandemga chaqirishdi. Bu erda muqaddas er-xotin borligi bejiz emas - dono, keksa, nasroniycha "hayvon xudosi" so'zining ma'nosida mutlaqo ijobiy bo'lmagan va kuchli, yosh jangchi hukmdor.
Qoralikning aniq atributlariga qaramay, Veles, Odin, Merkuriy va Germes kabi, ilm-fan va donolik xudosi. IN " "Igorning yurishi haqidagi ertak" biz "Qancha marta kuylangan, bashoratli Boyane, Velesovning nabirasi ..." ni topamiz. Uning ismi Makedoniya bolgar-pomaklarining keyinroq yozilgan marosim matnida ham uchraydi, nashrda "Slavlar Vedasi" deb ataladi. Verkovich (masalan, IV, 5. 5-13-ga qarang).

God le Vlas le Zhiva ma Yuda o'rgatdi Ha kitob aniq, ha u aniqroq va ha yozilgan. Onam menga o'rgatdi, Xudo, u menga o'rgatdi. Va sen, Xudo, ha ma o'rgating Ha si pravo kushera-ta. Ha, menga uch yuz ho'kiz, uch yuz ho'kiz, uch yuz qon bering "Bokira Maryamning azob-uqubatlardan o'tishi" apokrifida Veles to'g'ridan-to'g'ri jin deb ataladi, lekin u "Slavyan yilnomasi" dagi Helmoldning Chernobogiga o'xshab "yovuz xudo" deb ataladi (yaxshi xudolar ham borligi nazarda tutilgan, ko'plikka e'tibor bering): butparastlar "Bular quyosh va oyni, er va suvni, hayvonlar va sudraluvchilarni chaqirganlar, qalblari qattiqligida xudolarga odamlar kabi nom berganlar va Utriya, Troyan, Xorsni hurmat qilganlardir. , Veles, jinlarni xudolarga aylantirdi va odamlar bu yovuz xudolarga ishonishdi.
Boshqa ro'yxatdagi so'zma-so'z: “Ishoning, endi Xudo bizni yaratishni yaratdi, keyin ular quyosh va oyni er va suv, hayvonlar va sudralib yuruvchilar, so'ngra xudolar haqidagi troyan Chrs Veles Perowna okamenta tarmog'i va chlch deb ataydigan xudolardir. Yovuz iblisga aylangan, siz ishonasiz, shu paytgacha yovuzlikning zulmatini mouchatya yeyish uchun mohiyat egallab kelgan”.
Uning yonida, Beles, ro'yxatda, serb afsonalariga ko'ra, Troyan, quyosh nuridan qo'rqadigan va echki quloqlari bo'lgan gigant, shuningdek, Hora. "Igorning yurishi haqidagi ertak" Xorsning ma'lum bir tungi sayohatidan dalolat beradi, chunki Vseslav tunda bo'ri qiyofasida yurardi:
“Knyaz Vseslav odamlarni hukm qildi, shahzoda shaharlar yonida turdi va u o'zi Kiyevdan Tmutorokanning tovuqlarigacha bo'lgan yo'lni bosib o'tdi, u buyuk Xorsaning yo'lini kesib o'tdi; bo'ri."
Chexlar, hatto nasroniylikni qabul qilgandan keyin ham, Velesni eng kuchli "jinlar" dan biri sifatida esladilar va unga qora tovuqlar va kaptarlarni qurbon qilishdi. "Muqaddas Grigoriyning so'zi" da slavyanlarning "chorva va sheriklar xudosiga va o'rmon xudosiga" sajda qilish haqida aytilgan. Bular. Veles - qoramol xudosi, sayohatchilarning homiysi, o'rmonlar xudosi.
Velesning qoraligi knyaz Vladimir panteonida uning ustuni yo'qligidan dalolat beradi, Veles ustuni tepada emas, balki Podolda alohida turardi; Ayni paytda ular Vladimir ostida Kievda Veles bilan shug'ullanadilar, uni daryo bo'ylab keyingi hayotga yuborishadi, ya'ni. Ular o'ldirmaydilar, balki eski xudoni dafn qilishadi. Vladimirning hayoti shunday deydi: "Va butning sochlari ... uni Pochaina daryosiga olib bordi." Bu bilan Vladimir go'yo Velesni avvalgi Perun singari o'liklar shohligiga sayohatga yuborgan. Shunday qilib, u ikkita eng mashhur slavyan xudolarini qo'ydi.
Biroq, Rostovda ancha keyin Velesning tosh buti yo'q qilinadi. Rostovlik Ibrohimning hayotida shunday deyilgan: "Chudskiy oxiri tosh butga - Velesga sig'inardi". Biz e'tiborni butning muqaddas joyiga qaratamiz - Peipus oxiri. Yashirin xazinalar haqida ma'lumotga ega bo'lgan jin to'g'ridan-to'g'ri Beles bilan taqqoslanadi. Rostovdagi Volosning "but toshini" vayron qilgan Ibrohim esa "deyarli jinning qurboni bo'ldi", u o'zining qarama-qarshi tomoniga - "podshoh" Vladimirga tuhmat qilgan jangchi qiyofasiga aylandi ... ”. Jin «Ibrohimni sehrgarlikda va yerdan topib olgan mis qozonni pul bilan shahzodadan yashirganlikda aybladi». Bu haqiqatan ham makkor Loki va dengiz xudosi Odinga loyiq shaytoniy masxaradir.
"Yaroslavl shahrining qurilishi haqidagi ertak" 18-asrga oid qadimiy yozuvga oid manba bo'lib, "keyinroq yangilangan bo'lsa-da, voqealarning asl yo'nalishini etarlicha aks ettirgan", sehrgarlarning ruhoniylari bo'lganligini to'g'ridan-to'g'ri ta'kidlaydi. "mol xudosi": "Ko'p marta qatl etilgan bu butga tezda kermet (ma'bad) qurildi va sehrgarlar berildi va bu o'chmas olov Volos tomonidan ushlab turildi va tutun unga qurbon qilindi." Ruhoniy olov tutunidan taxmin qildi va agar u yomon taxmin qilsa va olov o'chib qolsa, ruhoniy qatl etilgan. "Va bu odamlar Volosda qasamyod qilib, shahzodaga uyg'unlikda yashashga va unga soliqlar berishga va'da berishdi, lekin ular suvga cho'mishni xohlamadilar ... Qurg'oqchilik paytida butparastlar ko'z yoshlari bilan Volosga yomg'ir keltirishini so'rashdi. er... Bir paytlar Volos turgan joyda, bu yerda va naylar, arfalar va qo'shiqlar ko'p eshitilib, qandaydir raqslar ko'rinib turardi ozg'inlik va kasallik ... Ular bu baxtsizlikning hammasi Volosning g'azabi, u yovuz ruhga aylangani, odamlarni ezib tashlash uchun, deb aytishdi va
kermet.
N.M. Karamzin (manbaga murojaat qilmasdan, lekin bu aslida "Buyuk Polsha yilnomasi" versiyalaridan biri) "qiziqarli" "ertaklar" uchun, ulardan birida biz topamiz: "Sloveniya-Rossiya knyazlari xursand bo'lishdi. bunday maktub (Iskandar Zulqarnayndan), u erda o'z ma'badida Veles butining o'ng tomonida osilgan ... Bir muncha vaqt o'tgach, ikki knyaz Lyax (Mamoh, Laloh) va Lachern o'z oilasidan isyon ko'tarib, yunon erlariga qarshi kurashdilar. va eng hukmron shaharga bordi: u erda, dengiz yaqinida, knyaz Lachern boshini qo'ydi (keyinchalik Blachernae monastiri yaratilgan ...)"
Yuqori ehtimollik bilan aytishimiz mumkinki, Veles o'liklarning yo'lboshchisi va cho'ponidir, xuddi Boltiqbo'yi hamkasblari kabi, Sankt-Peterburg singari. Nikolay.
“Olov daryosi oqadi, olov daryosi bo'ylab Viburnum ko'prigi bor, o'sha Kalinov ko'prigida keksa ona yuradi, u qo'lida oltin likopcha, kumush patni ko'taradi ... u xizmatkordan yetmishta kasallikni olib tashlaydi; Xudoning."
Bo'ri xudosi, sehrgarlik va yashirinlik ustasi, chorrahalar hukmdori, dengiz xudosi, avvalgi kitobimizda ko'rsatganimizdek, biz Thoth, Germes, Mercury, Odin, Veles tasvirlarining funktsional tahlilini o'tkazdik.
Uning ismlaridan biri Mokos - taqdir ma'budasi Mokoshning eri (biz erkaklar jinsida Mokosh-Mokos haqida kamida to'rtta eslatmani bilamiz) - shuning uchun Velesning o'zi ertaklarda to'pni boshqaradigan keksa odam sifatida namoyon bo'ladi. - omad xudosi. E'tibor bering, hind-evropa an'analarida o'xshash ismli xudolar ham xuddi shunday funktsiyalarga ega edi. Masalan, Roman Lares, rus mavkalari, suv parilari, Rim faun va faun, hind Adityas va boshqalar.
Ehtimol, u slavyanlarning Chernobogidir, garchi u ham Pravda mujassamlangan. Veles uch yuzli tasvir bilan B.A.Rybakov tomonidan aniqlanadi pastki qavat Zbruch buti, dunyoning poydevorini qo'llab-quvvatlaydi.
Ilmen viloyatidagi sloveniyaliklar orasida Volos-Veles, ehtimol, Lizard yoki Volxov nomi bilan ham harakat qilgan. Tantanali marosim 19 dekabrda bo'lib o'tdi - Nikola Vodyanoy
Volx, Volxov, Volxovets - shuningdek, kaltakesakning o'g'li, bo'ri xudosi, Velesga o'xshash ov va o'lja xudosi, ehtimol suvlarning egasi va, ehtimol, jangchilarning homiysi, uning ko'rsatkichlari bor ". "Igorning yurishi haqidagi ertak", Volx Vseslavich va Sadko haqidagi dostonlar, Birinchi Novgorod yilnomalari. Birinchi ajdod - Rus ertaklaridan kulrang bashoratli bo'ri. Velesning hipostazi. Uning kuni Rossiyaning markaziy qismida 2 oktyabrda nishonlanadi, bu ov mavsumining boshlanishi.
Volosynya - Velesning rafiqasi, I.I. Sreznevskiyning (aka Vlasozhelishchi, Baba) so'zlariga ko'ra, Afanasiy Nikitinning "Uch dengiz bo'ylab yurish" asariga ishora qilib: "Volosinya va Kola tongga kirdi va elk. boshini sharqqa qaratib turdi». Volosozhary - Somon yo'li - "Veles o'zini chizib tashladi va sochlarini sochdi". Eng qadimgi g'oyalarga ko'ra (Misrlar, nemislar, slavyanlar) Olam samoviy sigirdan paydo bo'lgan. Somon yo'li - bu uning suti. Veles - Koinot sigirining o'g'li. Elk - Ursa Major yulduz turkumi - Veles saroylari.

1. "Yovvoyi Xudo" - Yovvoyi tabiatning ustasi.
2. Vodchiy barcha yo'llarda, Janob yo'llar, barcha sayohatchilarning homiysi
3. Navi ustasi, Noma'lum, Qora Xudoning hukmdori
4. O‘limidan so‘ng sudya va umrbod sinovchi.
5. Kuchli sehrgar va sehrgar, bo'ri.
6. Savdo homiysi, shartnomalar vositachisi va qonunlar tarjimoni.
7. Boylik beruvchi.
8. Bilgan va izlaganlarning homiysi, san'at o'qituvchisi, shu jumladan
skaldik
9. Omad xudosi.

Veles kuni - chorshanba, tosh - opal yoki obsidian, metall - qo'rg'oshin yoki simob, yog'och - archa, qarag'ay, yong'oq yoki kul (yew), aynan shulardan tumorlar, tayoqlar, butlar va Velesga sig'inish bilan bog'liq boshqa narsalar bo'lishi kerak. qilinsin.
Shimoliy sehrgar xudosining afsonaviy qiyofasi, albatta, janubiy an'anaga qaraganda bir oz farq qiladi. Velesga qurbonliklar keltiriladigan va unga bag'ishlanadigan joylar zich ignabargli o'rmonlardir. Ko'pincha g'azablangan daraxtlar va o'lik yog'ochlar bilan o'tib bo'lmaydigan Veles moxlar va likenlarni, shuningdek, qo'ziqorinlarni "sevadi", ehtimol ular unga but o'rnatadilar yoki uchta o'rmon yo'lining vilkalari va chorrahalarida unga talablar qo'yishadi. Uchta doim yashil daraxtlar (ko'pincha qarag'ay daraxtlari - shuning uchun "uchta qarag'ayda yo'qoladi") va chumolilar ham Velesning belgilaridir. Agar tekis erlarda bo'lsa, unda bir xil kesishmalar, lekin ular ustida bitta daraxt yoki tosh bilan.
Qora qarg'a yoki burgut boyo'g'li, mushuk, ilon yoki o't ilon - bularning barchasi marosim paytida Velesning butparastlarga qarashini tasdiqlaydi.
Afsonada bo'lgani kabi, nafaqat yozuvlari bo'lgan harflar, balki qoramolning bosh suyagi yoki shoxlari ham Veles ibodatxonalariga osib qo'yilishi mumkin edi. Ehtimol, Veles butining o'zi shoxlar bilan toj kiygan - shuning uchun uning Shayton yoki egri tayoq bilan identifikatsiyasi.
Ular Velesga misni qurbon qilishdi, chunki u farovonlik va farovonlik, jun va mo'yna xudosi, shuningdek, pivo va kvasni quyishdi - afsonalardan biriga ko'ra, u odamlarga tayyorlashni o'rgatgan ichimliklar.
Veles butlarining tasvirlarida xuddi shu shoxning (yoki shoxli) ramzlari, shuningdek, xudoning qo'lida o'lik inson boshi bo'lishi mumkin. Velesning butlari, D. Gromovning rekonstruktsiyasiga ko'ra, tepaliklarning tepasida emas, balki yonbag'irda yoki pasttekislikda, suvlarga yaqinroq joylashgan. Uning, Velesovning kunlari 22-24 dekabr, 31 dekabr, 2 va 6 yanvar kunlari - Aziz Nikolay qish kunlarida alohida tantana bilan nishonlandi, 24 fevralda ular "chorva xudosi" dan Qish shoxlarini taqillatishni so'rashdi. . Va ular uni Nikola Veshniyni sharaflash kunlarida - 22 may (Yarilin kuni, Semik) sharaflashdi. 12 iyul - ular birinchi dastani qo'yib, chorva uchun pichan tayyorlashni boshlaganlarida. 18 dan 20 avgustgacha Veles sochlarini "soqol uchun" terilgan dalada - Nikolinaning soqolini jingalak qildi.
Heyti - ilohiy taxallusi - slavyanlarning qora xudosi ostida, aynan donishmand qadimgi Veles yashirinishi mumkin edi, chunki Shimoliy an'anadagi xalqlarning etikasi yaxshilik va yovuzlik etikasi emas, balki unga asoslanadi. adolat tushunchasi.
Butun asrlar davomida Qora va Oq Xudo o'rtasidagi qarama-qarshilikning butparastlik an'anasi davom etmoqda va barcha darajalarda o'zini namoyon qiladi. Birinchisi - Qadimgi - tabiatni tinchlantiradi, ikkinchisi - Yosh - uni tiriltiradi va u bilan birga kuchga to'la ko'tariladi. Bahorda yoshlar eskini, Yangi esa eskini almashtiradi. Keyin tsikl takrorlanadi va u abadiy shunday davom etadi.
Veles - uloqcha burjining homiysi, ular yuqoriga ko'tarilishadi, o'z izlanishlarida qat'iyatli va ular qochib qutulmaydigan tubsizlik va ular chiqmaydigan cho'qqi yo'q.
"O'tgan yillar haqidagi ertak" da Volos nomi (Shimoliy ruscha unlida - Beles) shahzoda Vladimir tomonidan yaratilgan panteon xudolarining nomlari orasida qayd etilmagan. Biroq, Volos qadimgi Rossiya davlatining butun hududida sig'inadigan kam sonli butparast xudolardan biri ekanligiga shubha yo'q. Belesning tosh butlari shimoliy rus erlarida yaxshi ma'lum edi. Afsonaga ko'ra, daryo bo'yida Volos ziyoratgohi mavjud edi. Kolochka, Vladimir shahridan 16 verst. Kiev va Novgoroddagi Volos (Beles) butlari Sankt-Peterburg hayotida qayd etilgan. Vladimir va Sankt-Peterburg hayoti. Rostovlik Ibrohim.
Volosning ahamiyati uning nomi Perun nomi bilan bir qatorda davlat darajasidagi qasamyodlarda ishlatilganligidan dalolat beradi. Shunday qilib, Laurentian yilnomasiga ko'ra (971 yilgacha), yunonlar bilan tinchlik shartnomasini tuzishda knyazlik otryadi qurol va Perunga, qolgan armiya esa "Volosom skotem bgom" ga qasamyod qildi. 10-asrdagi Qadimgi Rossiya davlatining sinfiy tuzilishiga ko'ra, Volos xalqning homiysi va "butun Rus" xudosi sifatida qabul qilingan, Perun esa knyazlik otryadining xudosi sifatida Rossiyaning alohida qismi sifatida harakat qilgan. jamiyat. Ehtimol, ikki xudo o'rtasidagi bu qarama-qarshilik Vladimir xudolari ro'yxatida Volos nomining yo'qligiga sabab bo'lgan. Yana ma'lumki, 980 yilda Vladimir tomonidan yaratilgan panteon butlaridan farqli o'laroq, Kievdagi Volos buti tepalikda emas, balki Podoldagi daryo bo'yida, ya'ni shaharning pastki qismida joylashgan. .
Perun va Volosning teng buyukligi, boshqa barcha butlardan farqli o'laroq, ikkala butning "dafn marosimi" ning o'xshashligi bilan ham tasdiqlanadi. Agar Vladimirov panteonining barcha butlari kesilgan va yoqib yuborilgan bo'lsa, u holda Perun Kievda ham, Novgorodda ham quruqlikdan (quruqlikdan) suvga (daryoga) "o'tkazilgan", bu arxaik g'oyalarga ko'ra, keyingi dunyoga ketishni anglatadi. Xuddi shunday, Vladimir hayotining eng qadimiy ro'yxatlaridan biriga ko'ra (1492), ular Volos buti bilan ham shunday qilishgan: Kor-sundan qaytib, Buyuk Gertsog"U Kievga kirgach, butlarni yo'q qilishni va kaltaklashni, ba'zilarini kesishni, ba'zilarini yoqib yuborishni va hayvon xudosi nomi bilan atalgan butning sochlarini Pochaina daryosiga tashlashni buyurdi."
Volos va qoramol o'rtasidagi bog'liqlik, masalan, yozilgan narsalardan dalolat beradi XIX asr oxiri- 20-asrning boshlarida Vitebsk viloyatida "Volosya" va Grodno viloyatida "Volosya", "Volosya" deb nomlangan bayram. Vitebsk viloyatida u Vasilev kunida (28 fevral) nishonlandi va shunga mos ravishda Sankt-Peterburg bilan bog'liq edi. Vasiliy Kapelnik. Grodno viloyatida "Volosya" payshanba kuni Shrovetide haftaligida nishonlandi va ba'zan Lentning birinchi haftasining payshanba kuniga qoldirildi, shuning uchun u harakatlanuvchi bayram edi. “Soch” kuni mehnatkash mollar ishdan ozod qilinib, quyosh botishidan oldin yosh buqa yoki qulning atrofida aylanib yurgan. Ushbu bayramda ayollar ertalab mo'l-ko'l go'shtli gazaklar tayyorladilar, garchi u umuman bo'lsa ham.
Shrovetide paytida odamlar go'sht iste'mol qilmasliklari kerak edi va dehqon egalari aroq to'plashdi va qarindoshlari va qo'shnilarini tashrif buyurishga taklif qilishdi. Dasturxon atrofida bayram qilgandan so'ng, bayram qiluvchi dehqonlar qishloq ko'chalari bo'ylab sayr qila boshladilar, shunda xalq e'tiqodiga ko'ra, erkaklar chorvachilik bilan shug'ullanadilar, ayollar esa tolali zig'irga ega bo'lishadi.
Belorussiya bayramining tavsifi mifologik tasvirlarda Volos tasvirining nafaqat qoramol bilan, balki zig'irni qayta ishlash kabi ayollar faoliyati bilan bog'liqligini ko'rsatadi. Bu bog'liqlik, shuningdek, barcha Sharqiy slavyanlar o'rtasida yigiruv va boshqa ayollarning Rojdestvo bayramida, xususan, Sankt-Peterburgda tikuvchilik bilan bog'liq bo'lgan ishlariga keng tarqalgan taqiqlardan dalolat beradi. Yuqorida ta'kidlab o'tilganidek, Volosning funktsiyalarini qisman o'z zimmasiga olgan Kesariya Vasili. Taqiqni buzish "Volosen" deb nomlangan va ehtimol genetik jihatdan Volos bilan bog'liq bo'lgan ruhning jazosi bilan tahdid qildi. Ommabop e'tiqodlarga ko'ra, Volosen karies qo'ng'izi niqobi ostida taqiqni buzgan odamning barmog'ini kemirgan, undan nopok suyak chiqib ketgan. Rojdestvo vaqtida tikish va yigiruv bilan shug'ullansangiz, uy hayvonlari va bolalar ko'r tug'iladi, qo'zilar kamon oyoqli bo'ladi va taqiqni buzganlarning sochlari chigal bo'ladi, deb ishonilgan.
Shubhasiz, Sochga sig'inish mifologik tasvirlarda bir xil tabiat sifatida qabul qilingan va bitta xususiyatga ega bo'lgan ip, soch va jun bilan bog'liq edi. ramziy ma'no. An'anaviy madaniyatda o'simliklar, hayvonlarning junlari va inson sochlaridan olingan tolalar / iplar boylik, farovonlik, potentsial kuch, unumdorlik g'oyasi bilan bog'liq edi, bu ularning ko'p tuzilishi va sezilarli o'sish qobiliyati bilan izohlanadi. va oshirish. Masalan, Vologda viloyatida tug'ilgandan so'ng darhol chaqaloqning kindigi onaning sochlari bilan o'ralgan qattiq ip bilan bog'langan, bu esa chaqaloqni himoya qilish va muvaffaqiyatli rivojlanishini ta'minlashi kerak edi. Moskva viloyatida yangi fermada yaxshi sut berishi, kasal bo'lmasligi va yaxshi nasl berish uchun sotib olingan sigir barcha oila a'zolaridan olingan soch bo'laklari bilan fumigatsiya qilindi. Vladimir viloyatida yosh tovuq qo'ygan birinchi tuxumni katta bolaning boshiga uch marta dumalab: "Tovuq, tovuq, N (bolaning ismi) tuklari qancha bo'lsa, shuncha tuxum qo'ying!" Va Vitebsk viloyatida keksa dehqon ayollar Pasxada sochlarini tarashdi, shunda ularning boshlarida sochlar qancha bo'lsa, shuncha ko'p nevaralar bo'ladi. Hamma ruslar orasida keng tarqalgan odatni hamma yaxshi biladi, unga ko'ra to'y marosimida yangi turmush qurganlar stolda mo'ynali kiyimda o'tirishgan, junlari tashqariga burilgan va to'y to'shagi ham ostida mo'ynali choyshab bilan bezatilgan. ; bularning barchasi yosh turmush o'rtoqlarning boy yashashi va ko'p farzandli bo'lishi uchun qilingan. Shunga o'xshash yana ko'plab misollarni keltirish mumkin. Ammo biz uchun muhimi shundaki, agar Soch bilan mifologik g'oyalar tizimida bog'langan o'simliklar / tolalar, jun va sochlar samarali ma'noga ega bo'lsa, demak, butparast xudoning o'zi hayot g'oyasi bilan bog'liq edi. boylik va unumdorlik. Volos va qishloq xo'jaligi kultlari o'rtasidagi bog'liqlik 19-asrgacha saqlanib qolgan donni yig'ib olgandan keyin dalada bir hovuch boshoqni o'rimsiz qoldirish odatidan dalolat beradi, ular "Soch soqoli" (va ba'zi joylarda - "Nikolina"). soqol”, “Xudoning soqoli” va boshqalar). Bu erda, masalan, 1870-yillarda Novgorod viloyatida qayd etilgan "soqolni o'rash" marosimining tavsifi:
Ular yig'ib olingandan so'ng, ular dalada kichik bir boshoq boshoqlarini qoldiradilar va ulardan biriga: "Soqolingni Volosga yoki Velesga aylantir, ular boshqa narsa deyishadi", deyishadi. U buta atrofida uch marta aylanib, o'roq bilan 30 boshoqning iplarini ushlab, kuylaydi:

"Menga baraka ber, Rabbiy,
Ha, soqolingizni aylantiring:
Shudgorning kuchi bor,
Va ko'chatlar sigir,
Va otning boshi
Mikulaning esa soqoli bor”.

Ushbu tavsifdan aniq ko'rinib turibdiki, Volos va St. Nikola hosilni homiylik qilish funktsiyasi bilan bir-biriga bog'langan. "Soqol" qilish marosimining o'zi - makkajo'xori boshlarini bog'lab qo'yish yoki ularni o'rash va ularni tosh bilan erga bosish yoki poyaning yuqori qismini ildizlari yoniga ko'mish - qurbonlik sifatida talqin qilingan. Xudoga va erga kuch qaytishiga va shunga mos ravishda kelgusi yil yaxshi hosilni ta'minlashga hissa qo'shdi.
19-asrning an'anaviy madaniyatida uning marosim sohasida farovonlik, tug'ilish va boylikni oshirishga qaratilgan ko'plab marosimlar saqlanib qolgan.
Qadim zamonlarda ildiz otgan bu samarali marosimlarning aksariyati Muqaddas payshanbaga (Muqaddas haftaning payshanbasiga) to'g'ri kelgan bo'lib, ular haqidagi g'oyalar allaqachon xalq madaniyatining xristian qatlamiga tegishli. Volosning boylik xudosi, chorvachilik homiysi sifatidagi rolini, shuningdek, uning mahsuldor ramziylik bilan ta'minlangan narsalar bilan aloqasini hisobga olsak, muqaddas payshanba marosimlari, ularning ma'nosi funktsiyalar sohasi bilan bog'liq deb taxmin qilish mumkin. butparast xudo ma'lum darajada o'z kultini aks ettirishi mumkin. Masalan, muqaddas payshanba kuni amalga oshirilgan har qanday harakat yil davomida ushbu turdagi faoliyatda omad keltirishiga ishonilgan. Shuning uchun, shu kuni, egasi quyosh oldida turib, fermaga sarflanishi uchun qo'lidagi pulni sanab o'tdi, keyin otlarni boqdi, sug'ordi va tozaladi, ular bardoshli va sog'lom bo'lsin. . Keyin u har doim etarli bo'lishi uchun donni pastki qismida aralashtirdi; qishloq xoʻjaligi asbob-uskunalarini ish vaqtida sinmasligi va gʻalla yaxshi yigʻib olinishi uchun joydan ikkinchi joyga koʻchirdi. Baliq ovlashda omad tilaymiz, bu kuni baliqchilar muz teshigini kesib tashlashdi va ovchilar qurollarini uch marta otishdi; asalarichilar asalarilar yaxshi to'planib, asalli bo'lishlari uchun uyalarini havoga chiqardilar. Uy bekalari yil davomida mo'l-ko'l bo'lishi uchun muqaddas payshanba kuni non pishirishga ishonch hosil qilishdi. Bundan tashqari, ayollar yil bo'yi hamma narsadan xabardor bo'lish uchun ko'p narsalarni qilishga harakat qilishdi: ular kulbani tozaladilar, yigirdilar, iplarni o'rashdi, to'qishdi, tikishdi. Oryol viloyatida uy bekasi yil bo'yi hech kim kasal bo'lib qolmasligi uchun muqaddas payshanba kuni kechasi yigirilgan ipdan barcha uy a'zolarining bilaklari va pastki orqa qismini bog'lab qo'ygan. Buning uchun ipni odatdagidan teskari tomonga burab, maxsus tarzda aylantirildi. Chorvachilikni saqlash uchun xuddi shu ip uyni uch marta aylanib o'tdi, uning uchlari tovuqning oyoqlariga o'ralib, uyda stol atrofida ko'tarilib: "Birovning keki, uyga bor, sizning kekingiz orqasidan ketaveradi. chorva, chorva boqing”.
Umuman olganda, ko'plab muqaddas payshanba marosimlari chorva mollarining farovonligiga qaratilgan edi. Masalan, Rossiyaning shimolida uy bekalari chorva mollarini yaylov paytida o'lib ketmasliklari uchun mo'ri orqali "chertishdi". Mollar kasal bo'lib qolmasligi yoki och qolmasligi va nasl bermasligi uchun ular o'rim-yig'im oldidan, ya'ni o'tgan yili eng so'nggi yig'ib olingan dasta bilan "oziqlantirildi". Shu bilan birga, ba'zi hududlarda bu kun qoramol so'yish yoki tovuqni so'yish marosimi bilan nishonlangan, olimlarning fikriga ko'ra, Volosning arxaik marosim qurbonligiga qaytishi mumkin.
Toza payshanbaning o'ziga xos xususiyati odamlar uchun soch, hayvonlar uchun jun va parrandalar uchun patlarni kesish odati edi. IN markaziy Rossiya Shu kuni bir yoshga to'lgan bolalarning sochlari qalinroq bo'lib, yaxshi o'sishi uchun birinchi marta kesilgan. Xuddi shu maqsadda qizlar ortiqcha oro bermay uchini kesib tashlashdi. Xo3fleBa qo‘ylarning peshonasidagi jun, sigir, ot va tovuqlarning dumlari kasal bo‘lmasin, unumdor bo‘lsin deb qirqardi. Qadim zamonlarda soch / mo'ynani marosim bilan kesish ham qurbonlik sifatida talqin qilingan.
Ma'nosi va mavzu doirasi Volosning vazifalari bilan bog'liq bo'lgan marosimlarning muqaddas payshanba kuniga to'g'ri kelishi, shuningdek, birinchi navbatda uy hayvonlari bilan bog'liq bo'lgan maxsus bayramni nishonlash to'g'risidagi Belarus an'analarining dalili - "Volosya" (" Volosya", "Volosye") - payshanba kuni Shrovetide haftasida yoki Lentning birinchi haftasining payshanbasida, Volos, Perun singari, arxaik mifologik an'analarda haftaning payshanba kuniga bag'ishlanganligini ko'rsatadi.
Volosning qayd etilgan turli funktsiyalaridan tashqari, tadqiqotchilarning fikriga ko'ra, u qo'shiqchilar va hikoyachilarning homiysi bo'lgan va uning kulti marosim qo'shiqlari va she'riyat bilan bog'liq edi, chunki "Igorning yurishi haqidagi ertak" da epik qo'shiqchi Boyan " Velesning nabirasi." Boyanning o'zi qadimgi rus yozma manbalarida - Kievdagi Sofiya yozuvlarida va Novgorod yilnomasida - mifologik xarakter sifatida namoyon bo'ladi: u bashoratli qo'shiqchi, ya'ni ongga etib bo'lmaydigan narsalarni biladi. oddiy odam, va uni kuylash jodugarlik marosimiga o'xshaydi, uning davomida barcha olamlar bo'ylab sayohat qilinadi - yuqori, o'rta va quyi: "Bojan bashoratlidir, agar kimdir qo'shiq yaratmoqchi bo'lsa, uning fikri daraxt bo'ylab tarqaladi, kulrang kabi. Yer bo'ylab vel, bulutlar ostida shizy [kulrang] burgut."
Ko'plab qadimiy va keyingi mifologik g'oyalarning o'zaro bog'liqligiga asoslanib, olimlar bir qator xulosalarga kelishdi. ko'rinish Soch. Shunday qilib, Rossiyaning ba'zi hududlarida, masalan, Volga bo'yida, u an'anaviy madaniyatda hayvonlarning egasi sifatida qabul qilingan ayiq shaklida tasvirlangan va bundan tashqari, uning qiyofasi g'oyasi bilan bog'liq edi. boylik va unumdorlik. Ma'lumki, ayiqning boshi va panjalari, shuningdek, mo'ynasi chorva mollarini himoya qilish va yaxshi nasl berish uchun ko'pincha omborlarga osib qo'yilgan. Volosning ayiq ko'rinishining bilvosita dalili Sankt-Peterburg yonidagi bitta belgidagi tasvirdir. Butparast xudoning chorvachilik homiysi vazifasini meros qilib olgan Blasius, ayiq boshli ma'lum bir jonzot.
Sochning yana bir mujassamlanishi - bu ilon tasviri. Shunday qilib, qadimgi rus yilnomalaridan birida shahzoda Oleg otryadining qasamyod qilish sahnasi tasvirlangan miniatyura mavjud. Jangchilar xudolar - Perun va Volos bilan qasamyod qiladilar, ularning birinchisi antropomorfik but shaklida, ikkinchisi esa jangchilarning oyoqlarida yotgan ilon shaklida tasvirlangan. Shuni ta'kidlash kerakki, an'anaviy rus madaniyatida er va yer osti dunyosi bilan bog'liq bo'lgan ilon tasviri Volosning funktsiyalariga mos keladigan boylik va unumdorlikni ramziy qildi. Masalan, Smolensk viloyatida boy yashash uchun ilon shaklida oltin tumor - "serpantin" kiyish odat tusiga kirgan. Volosning serpantin ko'rinishi haqidagi qadimgi g'oyalar kasallikni aks ettiruvchi suvda yashaydigan afsonaviy qurt haqidagi e'tiqodlarda davom etdi. Ruslar orasida ko'p joylarda u "volos" ("ot sochlari") yoki "volosny", shuningdek, "zmeevts", "zmeevik" deb ataladi.
Pravoslav an'analarida Volos, boshqalar kabi butparast xudolar, jin, nopok ruh, shayton sifatida qabul qilingan. Shuning uchun, ehtimol, rus dialektlarida xavf va yovuz ruhni o'zida mujassam etgan pastki demonologiya tasvirlari uchun "soch", "volosen", "sochli" va shunga o'xshash nomlar mavjud. Bu hozirgina muhokama qilingan ilonga o'xshash qurt "sochlari" va yuqorida aytib o'tilgan "volosen" ruhi, Tambov e'tiqodiga ko'ra, aylanayotganlarni jazolaydi. Yangi yil. "Sochli", "sochli xudo", "sochli", "sochli" so'zlari mashhur e'tiqodlarga ko'ra, nafaqat xavfli, balki suv-goblin, goblin, nopok ruh va shaytonni anglatishi mumkin. ba'zan odamga omad keltirishi mumkin, bu Volos haqidagi g'oyalar bilan bog'liq. Soch tasvirining pasayishi bilan keyin bo'lishi mumkin rasmiy taqiq butparastlik nasroniy madaniyati uchun muhim kun sifatida muqaddas payshanba kuni o'tkaziladigan ko'plab tozalash marosimlari bilan bog'liq bo'lib, yuqorida qayd etilgan marosimlar bilan bir qatorda, ularda "chorva xudosi" kultining aks-sadolari, shu jumladan, bu kunning vaqti aniq saqlanib qoladi.
Xristianlikning o'rnatilishi bilan Volos o'rniga chorvachilikning nasroniy homiysi avliyo Sankt-Peterburg keldi. Blasius. Novgorod, Kiev va Yaroslavlda, allaqachon 11-asrda, Volosning butparastlarning ibodat joylarida Sankt cherkovlari qurilgan. Vlasiya. Kolochka daryosidagi Volos ibodatxonasi o'rnida Volosov-Nikolayevskiy monastiri tashkil etilgan. Bu monastirda bor edi mo''jizaviy ikona Nikola, afsonaga ko'ra, bir necha bor sochlariga osilgan daraxtda paydo bo'lgan.
Sent-Blez Volosning o'rnini bosadigan yagona futbolchi emas edi. Qisman Volosning funktsiyalarini Sankt-Peterburg o'z zimmasiga oldi. Kesariyaning rayhonlari cho'chqalarning homiysi yoki xalq orasida "cho'chqa xudosi" dir. Florus va Laurus - otchilikning homiylari - "ot xudolari", Sankt-Peterburg. Nikolay va St. Egoriy. Bundan tashqari, Volosga sig'inish quyi demonologiyaning ba'zi vakillari haqidagi g'oyalarda davom etdi: masalan, goblin, merman va jigarrang haqidagi e'tiqodlarda.
Sharqiy slavyanlarning "asosiy" afsonasi haqidagi gipoteza
20-asrning o'rtalarida to'plangan Sharqiy slavyan mifologiyasi haqidagi ma'lumotlar "asosiy" mif haqida gipotezani ilgari surishga imkon berdi. va qayta qurish usuli. Ushbu usullar mavjud slavyan materialini boshqa hind-evropa xalqlarining mifologik g'oyalari bilan, birinchi navbatda, Balto-slavyan va hind-eron mifologiyalari ma'lumotlari bilan taqqoslashni va shu asosda - Sharqiy slavyan miflarining syujetlarini tiklashni o'z ichiga oladi. "Asosiy afsona" gipotezasi tarafdorlari bo'lgan tadqiqotchilarning fikriga ko'ra, Sharqiy slavyanlar ba'zi butparast xudolarni, birinchi navbatda Perun va Volosni birlashtirgan bir qator mifologik hikoyalarga ega edi.
"Asosiy" afsonani qayta tiklashda Sharqiy slavyanlarning til ma'lumotlari va folklor materiallari va boshqa slavyan an'analari, xususan, tadqiqotchilarning fikriga ko'ra, o'zgartirilgan qoldiqlarni o'z ichiga olgan ko'plab topishmoqlar, ertaklar, dostonlar, qo'shiqlar va boshqa mifo-poetik matnlardan foydalanilgan. slavyan afsonalari.
Afsonaning asosi Perun va uning dushmani o'rtasidagi dueldir. Ilyos payg'ambarning keyingi ikonografiyasi bilan bog'liq bo'lgan ot yoki aravadagi chavandoz qiyofasida Perun o'z quroli bilan serpantin dushmanga zarba beradi. Mifning asl nusxasida dushman - bu Volos (Oq) mos keladigan serpantin tabiatning mifologik jonzotidir. Dushman Perundan daraxtda, keyin toshda, odamda, hayvonlarda, suvda yashirinadi.
Qayta qurish uchun ishlatiladigan Sharqiy slavyan manbalarida butparast xudolar ertak yoki nasroniy qahramonlari bilan almashtiriladi: Perun, qoida tariqasida, Ilyos payg'ambar yoki keyinchalik ismli qahramonlar bilan, Volos esa shayton, ilon yoki qirol Zmiulan bilan almashtiriladi. . Shunday qilib, "asosiy afsona" syujetining izlarini Perun (Momaqaldiroq, Ilya) Ilon (iblislar, Shayton) bilan jangi haqidagi Belarus ertaklarida, Tsar olovi (Momaqaldiroq) haqidagi rus ertaklarida kuzatish mumkin. Qirolicha Malanitsa va Zmiulana (Tsar Olovi va Qirolicha Malanitsa podshoh Zmiulan podlarini yoqib yuborishadi - bu ertakda Malanya momaqaldiroq xudosining xotini sifatida ko'rinadi), Yaroslavl afsonasida Ilya va Volos o'rtasidagi nizo va boshqa matnlar. Volosning ba'zi funktsiyalarini qabul qiluvchilar Sankt-Peterburg bo'lganligini hisobga olsak. Nikolay va St. Yegoriyning so'zlariga ko'ra, tadqiqotchilarning fikriga ko'ra, Momaqaldiroq va uning raqibi o'rtasidagi munosabatlar Malaniya va Nikola yoki Yuriy ismlarini bog'laydigan maqollarda aks etgan bo'lishi mumkin: "Malaniya Nikolaning kunida quvnoq edi", "Malaniya Yuriy kunida hukm qilardi". Malaniya nomi chaqmoq bilan bog'liq (rus lahjalarida - "moloniya"), bu o'z navbatida momaqaldiroq xudosining quroli bilan bog'liq.
Qayta tiklangan afsonaga ko'ra, Perunning serpantin dushmani (Volos) ustidan g'alaba qozonganidan so'ng, suvlar chiqariladi va yomg'ir yog'adi. Hind-evropa parallellari materialiga ko'ra, afsonaning ba'zi o'zgarishlarida duel Perunning dushmani tomonidan o'g'irlab ketilgan qoramol yoki ayolni ozod qilish bilan yakunlanadi. Olimlar quyida muhokama qilinadigan ayol butparast xudo bo'lgan Mokoshi obrazini "asosiy" afsonaning ayol xarakteri bilan bog'lashadi.
Qayta tiklangan afsonani etiologik deb tasniflash mumkin - momaqaldiroq, momaqaldiroq, unumdor yomg'irning kelib chiqishi haqida. Ba'zi tadqiqotchilarning fikriga ko'ra, bu afsona slavyanlarning yomg'ir yog'dirishning umumiy qishloq xo'jaligi marosimlari bilan bog'liq bo'lib, ular ayolga suv quyish kabi elementni o'z ichiga oladi.
Shuni ta'kidlash kerakki, barcha olimlar V.V. Ivanov va V.N. Muxoliflar afsonani qayta qurish uchun slavyan bo'lmagan mifologik manbalardan sezilarli darajada foydalanishni yaratilgan rekonstruksiyaga shubha tug'diradigan muhim dalil deb hisoblashadi.

Qadimgi slavyan panteoni o'zining tuzilishida juda murakkab va tarkibi ko'p. Aksariyat xudolar tabiatning turli kuchlari bilan aniqlangan, garchi istisnolar mavjud bo'lsa-da, ularning eng yorqin misoli yaratuvchi xudo Roddir. Ba'zi xudolarning funktsiyalari va xususiyatlarining o'xshashligi tufayli, qaysi nomlar bir xil xudo nomlarining o'zgarishi va qaysilari turli xudolarga tegishli ekanligini aniq aniqlash qiyin.

Butun panteonni ikkita katta doiraga bo‘lish mumkin: ibtidoiy bosqichda barcha uch olamni boshqargan oqsoqol xudolar va ikkinchi davra – yangi bosqichda hokimiyat jilovini o‘z qo‘liga olgan yosh xudolar. Shu bilan birga, ba'zi keksa xudolar yangi bosqichda mavjud bo'lib, boshqalari yo'qoladi (aniqrog'i, ularning faoliyati yoki biror narsaga aralashish tavsifi yo'q, lekin ular mavjud bo'lgan xotira saqlanib qoladi).

Slavyan panteonida hokimiyatning aniq ierarxiyasi yo'q edi, u o'g'illar otalariga bo'ysunadigan klan ierarxiyasi bilan almashtirildi, lekin aka-uka bir-biriga teng edi. Slavyanlarda aniq belgilangan yovuz xudolar va yaxshi xudolar yo'q edi. Ba'zi xudolar hayot berdi, boshqalari uni olishdi, lekin hamma bir xil hurmatga sazovor edi, chunki slavyanlar birining mavjud bo'lishi mumkin emasligiga ishonishgan. Shu bilan birga, o'z vazifalarida yaxshi bo'lgan xudolar jazolashi va zarar etkazishi mumkin edi, yovuzlar esa, aksincha, odamlarga yordam berishlari va qutqarishlari mumkin edi. Shunday qilib, qadimgi slavyanlarning xudolari odamlarga nafaqat tashqi ko'rinishi, balki fe'l-atvori bilan ham juda o'xshash edi, chunki ular bir vaqtning o'zida yaxshilik va yomonlikni o'z ichiga olgan.

Tashqi tomondan, xudolar odamlarga o'xshardi va ularning aksariyati hayvonlarga aylanishi mumkin edi, ular odatda odamlarga ko'rinardi. Xudolar oddiy mavjudotlardan o'zlarining ajoyib kuchlari bilan ajralib turardi, bu esa xudolarning o'zgarishiga imkon berdi. dunyo. Xudolarning har biri bu dunyoning bir qismi ustidan hokimiyatga ega edi. Xudolarga bo'ysunmagan boshqa qismlarga ta'siri cheklangan va vaqtinchalik edi.

Slavlar orasida eng qadimgi oliy erkak xudo Rod edi. 12-13-asrlarda butparastlikka qarshi xristian ta'limotlarida allaqachon. ular Rod haqida barcha xalqlar sig'inadigan xudo sifatida yozadilar.
Rod osmon, momaqaldiroq va unumdorlikning xudosi edi. U haqida u bulutga minadi, yerga yomg'ir yog'diradi va bundan bolalar tug'iladi, deb aytishdi. U yerning va barcha tirik mavjudotlarning hukmdori va butparast yaratuvchi xudo edi.
Slavyan tillarida "tayoq" ildizi qarindoshlik, tug'ilish, suv (bahor), foyda (hosil), odamlar va vatan kabi tushunchalarni anglatadi, bundan tashqari, qizil rang va chaqmoqni, ayniqsa "rhodia" deb ataladigan shar chaqmoqni anglatadi. . Bu xilma-xil turdosh so'zlar, shubhasiz, butparast xudoning buyukligini isbotlaydi.
Rod yaratuvchi xudo, o'g'illari Belbog va Chernobog bilan birgalikda bu dunyoni yaratdi. Yolg'iz Rod tartibsizlik dengizida Prav, Yav va Navni yaratdi va o'g'illari bilan birga yerni yaratdi.

Keyin quyosh Uning yuzidan chiqdi. Yorqin oy Uning ko'ksidandir. Tez-tez uchadigan yulduzlar Uning ko'zlaridan. Shaffof tonglar Uning qoshlaridandir. Qorong'u tunlar - ha Uning fikrlaridan. Shiddatli shamollar - nafasdan ...
"Kolyada kitobi"
Slavlar Rodning tashqi ko'rinishi haqida hech qanday tasavvurga ega emas edilar, chunki u hech qachon odamlarning oldida paydo bo'lmagan.
Xudo sharafiga ibodatxonalar tepaliklarda yoki oddiygina katta ochiq maydonlarda qurilgan. Uning buti fallik shaklda yoki oddiygina qizil rangga bo'yalgan ustunga o'xshardi. Ba'zida butning rolini tepada o'sadigan oddiy daraxt o'ynagan, ayniqsa u juda qadimiy bo'lsa. Umuman olganda, slavyanlar Rod hamma narsada ekanligiga ishonishgan va shuning uchun hamma joyda sig'inish mumkin. Rod sharafiga qurbonliklar keltirilmagan. Buning o'rniga, to'g'ridan-to'g'ri butning yonida o'tkaziladigan bayramlar va bayramlar tashkil etiladi.

Oilaning hamrohlari Rojanitsy edi - slavyan mifologiyasida tug'ilishning ayol xudolari, oila, oila va uyning homiysi.

Belbog

Rodning o'g'li, yorug'lik, yaxshilik va adolat xudosi. Slavyan mifologiyasida u Rod va Chernobog bilan birga dunyoni yaratuvchisidir. Tashqi tomondan, Belbog sehrgarga o'xshab kiyingan kulrang sochli chol bo'lib ko'rindi.
Ota-bobolarimiz mifologiyasida Belobog hech qachon mustaqil individual xarakter sifatida harakat qilmagan. Haqiqat olamidagi har qanday ob'ektning soyasi bo'lgani kabi, Belobog ham o'zining ajralmas antipodi - Chernobogga ega. Shunga o'xshash o'xshashlikni qadimgi Xitoy falsafasida (yin va yang), islandiyaliklarning inglizmida (Yuj rune) va boshqa ko'plab madaniy va diniy tizimlarda topish mumkin. Shunday qilib, Belobog yorqin insoniy ideallarning timsoliga aylanadi: ezgulik, sharaf va adolat.

Tepaliklarda Belbog sharafiga ziyoratgoh qurilgan, buti sharqqa, quyosh chiqishiga qaragan. Biroq, Belbog nafaqat xudoning ma'badida, balki bayramlarda ham hurmatga sazovor bo'lib, har doim uning sharafiga tost qildi.

Veles

Qadimgi dunyoning eng buyuk xudolaridan biri, Rodning o'g'li, Svarogning ukasi. Uning asosiy harakati Veles Rod va Svarog tomonidan yaratilgan dunyoni harakatga keltirdi. Veles - "mol xudosi" - yovvoyi tabiat ustasi, Navi ustasi, kuchli sehrgar va bo'ri, qonunlar tarjimoni, san'at o'qituvchisi, sayohatchilar va savdogarlarning homiysi, omad xudosi. To‘g‘ri, ba’zi manbalarda u o‘lim xudosi sifatida ko‘rsatilgan...
Hozirgi vaqtda turli xil butparastlik va Rodnoverie harakatlar orasida juda mashhur matn Velesning kitobi bo'lib, u o'tgan asrning 1950-yillarida tadqiqotchi va yozuvchi Yuriy Mirolyubov tufayli keng jamoatchilikka ma'lum bo'lgan. Veles kitobi, aslida, tilshunoslar (xususan, A. Kur va S. Lesnoy) slavyan kirillgacha bo'lgan yozuv deb ataydigan belgilar bilan ishlangan 35 ta qayin planshetidir. Qizig'i shundaki, asl matn haqiqatan ham kirill yoki glagolit alifbosiga o'xshamaydi, ammo slavyan runitsa xususiyatlari unda bilvosita taqdim etilgan.
Bu xudoning keng tarqalishiga va ommaviy ravishda hurmat qilinishiga qaramay, Veles har doim boshqa xudolardan ajralib turdi, uning butlari hech qachon umumiy ma'badlarga joylashtirilmagan (bu hududning asosiy xudolarining tasvirlari o'rnatilgan muqaddas joylar).

Ikkita hayvon Velesning tasviri bilan bog'liq: xudoga bag'ishlangan ma'badlarda buqa va ayiq, donishmandlar ko'pincha marosimlarda asosiy rol o'ynagan ayiqni ushlab turishgan;

Dazhdbog

Quyosh Xudosi, issiqlik va yorug'lik beruvchi, unumdorlik va hayot beruvchi kuch xudosi. Dazhdbogning ramzi dastlab quyosh diski hisoblangan. Uning rangi oltin, bu xudoning zodagonligi va uning mustahkam kuchi haqida gapiradi. Umuman olganda, ota-bobolarimiz uchta asosiy quyosh xudolariga ega edilar - Xors, Yarila va Dazhdbog. Ammo Khors qishki quyosh, Yarilo bahor quyoshi va Dazhdbog yoz quyoshi edi. Albatta, Dazhdbog alohida hurmatga loyiq edi, chunki qadimgi slavyanlar, dehqonlar xalqi uchun ko'p narsa quyoshning falakdagi yozgi holatiga bog'liq edi. Shu bilan birga, Dazhdbog hech qachon qattiq tabiat bilan ajralib turmagan va agar qurg'oqchilik to'satdan hujum qilsa, ota-bobolarimiz hech qachon bu xudoni ayblamagan.
Dazhdbog ibodatxonalari tepaliklarda joylashgan edi. But yog'ochdan yasalgan va sharq yoki janubi-sharqqa qaragan holda joylashtirilgan. Tangriga sovg'a sifatida o'rdak, oqqush va g'ozlarning patlari, shuningdek, asal, yong'oq va olmalar keltirildi.

Devana

Devana - ov ma'budasi, o'rmon xudosi Svyatoborning xotini va Perunning qizi. Slavlar ma'budani sincap bilan bezatilgan oqlangan marten mo'ynali palto kiygan go'zal qiz qiyofasida ifodalagan. Go'zal mo'ynali kiyimining ustiga ayiq terisini kiyib olgan va hayvonning boshi uning shlyapasi bo'lib xizmat qilgan. U bilan Perunning qizi ajoyib kamon va o'qlar, o'tkir pichoq va ayiqni o'ldirish uchun ishlatiladigan nayzani olib yurgan.

Chiroyli ma'buda nafaqat o'rmon hayvonlarini ovlagan: u o'zi ularga xavf-xatarlardan qochish va qattiq qishlarga qanday chidash kerakligini o'rgatgan.

Devana birinchi navbatda ovchilar va qopqonlar tomonidan hurmatga sazovor bo'lgan, ular ovda omad tilab, ma'budaga ibodat qilishgan va ular o'z o'ljalarining bir qismini uning ma'badiga olib kelishgan. Aynan u zich o'rmonda hayvonlarning yashirin yo'llarini topishga, bo'rilar va ayiqlar bilan to'qnashuvlarning oldini olishga yordam bergan va agar uchrashuv bo'lsa, odamning g'alaba qozonishiga yordam bergan deb ishonilgan.

Ulashish va Nedolya

Share - yaxshi ma'buda, Mokoshning yordamchisi, baxtli taqdirni to'qish.
U shirin yigit yoki oltin jingalak va quvnoq tabassumli qizil sochli qiz qiyofasida paydo bo'ladi. U bir joyda turolmaydi, dunyo bo'ylab yuradi - hech qanday to'siq yo'q: botqoq, daryo, o'rmon, tog'lar - Taqdir darhol engadi.
Dangasalarni, beparvolarni, mastlarni va har xil yomon odamlarni yoqtirmaydi. Avvaliga u hamma bilan do'stlashsa ham - keyin yomon narsalarni hal qiladi, yomon odam tark etadi.
NEDOLYA (kerak, kerak) - ma'buda, Mokoshning yordamchisi, baxtsiz taqdirni to'qadi.
Dolya va Nedolya shunchaki ob'ektiv mavjud bo'lmagan mavhum tushunchalarning timsoli emas, aksincha, ular taqdirning qizlari bilan bir xil tirik shaxslardir.
Ular insonning irodasi va niyatidan qat'i nazar, o'z hisob-kitoblariga ko'ra harakat qiladilar: baxtli odam umuman ishlamaydi va qanoat bilan yashaydi, chunki Share uning uchun ishlaydi. Aksincha, Nedolyaning faoliyati doimo odamlarga zarar etkazishga qaratilgan. U uyg'oq bo'lganida, baxtsizlik ortidan baxtsizlik keladi va shundan keyingina Nedolya uxlab qolganda baxtsiz odam uchun osonroq bo'ladi: "Agar Lixo uxlayotgan bo'lsa, uni uyg'otmang".

Dogoda

Dogoda (ob-havo) - go'zal ob-havo va yumshoq, yoqimli shabada xudosi. Yosh, qip-qizil, oq sochli, egnida chetlari zarhallangan ko‘k kapalak qanotlari bo‘lgan makkajo‘xori gulchambar taqilgan, kumushrang yaltiroq zangori kiyimda, qo‘lida tikan ushlab, gullarga jilmayib turardi.

Kolyada

Kolyada - chaqaloq quyoshi, slavyan mifologiyasida Yangi yil tsiklining timsoli, shuningdek, Avsenga o'xshash bayram xarakteri.
Kolyada qishki ta'tillarda 25 dekabrdan (quyoshning bahorga aylanishi) 6 yanvargacha nishonlandi.
“Bir paytlar Kolyadani mummer sifatida qabul qilishmagan. Kolyada xudo edi va eng ta'sirlilaridan biri edi. Ular karollarni chaqirishdi va qo'ng'iroq qilishdi. Yangi yil oldidan kunlar Kolyadaga bag'ishlandi va uning sharafiga o'yinlar uyushtirildi, keyinchalik ular Rojdestvo vaqtida o'tkazildi. Kolyadaga sig'inishga oxirgi patriarxal taqiq 1684 yil 24 dekabrda chiqarilgan. Kolyada slavyanlar tomonidan o'yin-kulgi xudosi sifatida tan olingan deb ishoniladi, shuning uchun uni Yangi yil bayramlarida quvnoq yoshlar guruhlari chaqirishgan va chaqirishgan" (A. Strizhev. "Xalq taqvimi").

Krishen

Qudratli va ma'buda Mayyaning o'g'li, u dunyoning birinchi yaratuvchisi Rodning ukasi edi, garchi u undan ancha yoshroq edi. U olovni odamlarga qaytardi, qirg'oqda jang qildi Shimoliy Muz okeani Chernobog bilan va uni mag'lub etdi.

KUPALO

Kupala (Kupaila) - yozning samarali xudosi, quyosh xudosining yozgi gipostazi.
"Kupalo, men eslaganimdek, ellin Ceres kabi mo'l-ko'llik xudosi edi, o'sha paytda, o'rim-yig'im yaqinlashib qolganda, jinni Shohga mo'l-ko'lchilik uchun minnatdorchilik bildirgan."
Uning bayrami yilning eng uzun kuni bo'lgan yozgi kun turasiga bag'ishlangan. Bu kundan oldingi kecha ham muqaddas edi - Kupalodan oldingi kecha. Butun tun davomida ziyofat, quvnoqlik va hovuzlarda ommaviy suzish davom etdi.
Ular non yig'ishdan oldin unga qurbonlik qilishdi, 23 iyun kuni Sankt-Peterburg. Xalq orasida cho'milish kostyumi laqabini olgan Agrippina. Yoshlar o'zlarini gulchambarlar bilan bezashdi, olov yoqishdi, uning atrofida raqsga tushishdi va Kupala kuylashdi. O'yinlar tun bo'yi davom etdi. Ba'zi joylarda 23 iyun kuni hammomlarni isitib, ulardagi hammom uchun o't qo'yishgan, keyin daryoda suzishgan.
Suvga cho'mdiruvchi Yahyoning tug'ilgan kunida gulchambarlar to'qib, yovuz ruhlarni uydan olib tashlash uchun ularni uylarning tomlariga va omborlarga osib qo'yishdi.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv yoki Zif) - yoshlik va bahor, go'zallik va unumdorlik ma'budasi, saxiy ona, sevgi va nikoh homiysi.
Xalq qo'shiqlarida "lado" hali ham aziz do'st, sevgilisi, kuyovi, erini anglatadi.
Freyaning libosi ko'zni qamashtiruvchi yorqinlik bilan porlaydi quyosh nurlari, uning go'zalligi maftunkor va ertalabki shudring tomchilari uning ko'z yoshlari deb ataladi; boshqa tomondan, u bo'ronlar va momaqaldiroqlarda osmon bo'ylab yugurib, yomg'ir bulutlarini haydab, jangovar qahramon sifatida harakat qiladi. Bundan tashqari, u ma'buda bo'lib, uning tarkibida marhumning soyalari keyingi hayotga o'tadi. Bulutli mato, inson o'limidan so'ng, ruh muboraklar shohligiga ko'tariladigan pardadir.
Ommabop she'rlarga ko'ra, farishtalar solih ruh uchun paydo bo'lib, uni kafanga olib, osmonga olib boradilar. Freya-Sivaga sig'inish rus oddiy aholisining juma kunini ushbu ma'budaga bag'ishlangan kun sifatida ko'rsatadigan xurofiy hurmatni tushuntiradi. Juma kuni ish boshlagan har bir kishi, xalq maqolida aytilganidek, orqaga chekinadi.
Qadimgi slavyanlar orasida Lada ma'budasi timsoli bo'lgan qayin daraxti muqaddas daraxt hisoblangan.

Muz - slavyanlar bu xudoga janglarda muvaffaqiyat qozonish uchun ibodat qilishdi, u harbiy harakatlar va qon to'kishning hukmdori sifatida hurmatga sazovor edi. Bu shafqatsiz xudo slavyan zirhlari yoki to'liq zirhlari bilan qurollangan dahshatli jangchi sifatida tasvirlangan. Belda qilich, qo‘lda nayza va qalqon.
Uning o'z ibodatxonalari bor edi. Dushmanlarga qarshi yurishga tayyorgarlik ko'rayotganda, slavyanlar unga ibodat qilib, yordam so'rashdi va agar harbiy harakatlarda muvaffaqiyat qozonishsa, mo'l-ko'l qurbonliklarni va'da qilishdi.

Lel

Lel - qadimgi slavyanlar mifologiyasida sevgi ehtiroslari xudosi, go'zallik va sevgi ma'budasi Ladaning o'g'li. "Qadrlash" so'zi hali ham bizga Lelani, bu quvnoq, beparvo ehtiros xudosini, ya'ni o'lmagan sevgini eslatadi. U go'zallik va sevgi ma'budasi Ladaning o'g'lidir va go'zallik tabiiy ravishda ehtirosni tug'diradi. Bu tuyg'u, ayniqsa, bahorda va Kupala kechasida yorqin namoyon bo'ldi. Lel onasi kabi oltin sochli, qanotli chaqaloq sifatida tasvirlangan: axir, sevgi erkin va tushunarsizdir. Lel qo'lidan uchqunlarni tashladi: axir, ehtiros olovli, qaynoq sevgi! Slavyan mifologiyasida Lel yunon Eros yoki Rim Cupid bilan bir xil xudodir. Faqat qadimgi xudolar odamlarning qalbiga o'qlar urgan va Lel o'zining shiddatli alangasi bilan ularni yoqib yuborgan.
Laylak (bayonot) uning muqaddas qushi hisoblangan. Ba'zi slavyan tillarida bu qushning yana bir nomi - leleka. Lelem bilan bog'liq holda, turnalar ham, larklar ham bahorning ramzi sifatida hurmatga sazovor bo'lgan.

Makosh

Sharqiy slavyanlarning asosiy ma'budalaridan biri, momaqaldiroq Perunning xotini.
Uning ismi ikki qismdan iborat: "ma" - ona va "kosh" - hamyon, savat, shiypon. Makosh - to'ldirilgan koshlarning onasi, yaxshi hosilning onasi.
Bu unumdorlik ma'budasi emas, balki xo'jalik yili natijalari ma'budasi, hosil ma'budasi va baraka beruvchi ma'buda. Hosil har yili qur'a, taqdir bilan belgilanadi, shuning uchun u ham taqdir ma'budasi sifatida hurmatga sazovor bo'lgan. Uni tasvirlashda majburiy atribut - bu kornukopiya.
Bu ma’buda taqdir haqidagi mavhum tushunchani aniq mo‘l-ko‘llik tushunchasi bilan bog‘lagan, xonadonga homiylik qilgan, qo‘y qirqqan, yigiruvchi, beparvolarni jazolagan. "Spinner" ning o'ziga xos tushunchasi metafora bilan bog'liq edi: "taqdirning aylanishi".
Makosh nikoh va oilaviy baxtga homiylik qildi. O'zini ayol sifatida ko'rsatdi katta Bosh va uzun qo'llari bilan, tunda kulbada aylanardi: xurofotlar jgutni tark etishni taqiqlaydi, "aks holda Makosha uni aylantiradi".

Moren

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - o'lim, qish va tun ma'budasi.
Mara - o'lim ma'budasi, Ladaning qizi. Tashqi tomondan, Mara baland bo'yli ko'rinadi go'zal qiz qizil kiyimdagi qora sochlar bilan. Marani yomon yoki yaxshi ma'buda deb atash mumkin emas. Bir tomondan, u o'limni beradi, lekin ayni paytda hayot ham beradi.

Maraning sevimli mashg'ulotlaridan biri bu tikuvchilik: u yigirish va to'qishni yaxshi ko'radi. Shu bilan birga, yunon Moira singari, u tirik mavjudotlarning taqdiri iplaridan tikuvchilik uchun foydalanadi, ularni hayotdagi burilish nuqtalariga olib boradi va pirovardida borliq ipini kesib tashlaydi.

Mara butun dunyo bo'ylab o'z elchilarini yuboradi, ular odamlarga uzun qora sochli ayol qiyofasida yoki ogohlantirish uchun mo'ljallangan ikki kishilik qiyofasida ko'rinadi va yaqinlashib kelayotgan o'limni bashorat qiladi.

Mara qismida doimiy sajdagohlar qurilmagan; Buning uchun erga yog'ochdan o'yilgan yoki somondan yasalgan ma'buda tasviri o'rnatilib, atrofi toshlar bilan o'ralgan. To'g'ridan-to'g'ri butning oldida ular ko'proq o'rnatdilar katta tosh yoki qurbongoh bo'lib xizmat qilgan yog'och taxta. Marosimdan keyin bularning barchasi demontaj qilindi va Maryamning surati yoqib yuborildi yoki daryoga tashlangan.

Mara 15 fevralda hurmatga sazovor bo'lib, o'lim ma'budasiga sovg'a sifatida gullar, somon va turli xil mevalar keltirildi. Ba'zan, og'ir epidemiyalar yillarida hayvonlar qurbonlik qilinib, to'g'ridan-to'g'ri qurbongohda qon ketishgan.
Bahorni tantanali bayram bilan kutib olgan slavyanlar o'lim yoki qishni quvib chiqarish marosimini o'tkazdilar va Morana haykalini suvga tashladilar. Qishning vakili sifatida Morana Perun bahoridan mag'lub bo'lib, uni temirchi bolg'asi bilan uradi va umuman olganda. yoz vaqti uni yer osti zindoniga tashlaydi.
O'limni momaqaldiroq ruhlari bilan aniqlashga ko'ra, qadimgi e'tiqod ularni o'zining qayg'uli vazifasini bajarishga majbur qilgan. Ammo momaqaldiroq va uning hamrohlari samoviy saltanatning tashkilotchilari bo'lganligi sababli, O'lim tushunchasi ikki xil bo'lib, fantaziya uni yovuz mavjudot, jonlarni yer osti olamiga sudrab yuruvchi yoki oliy xudoning xabarchisi sifatida tasvirlaydi. marhum qahramonlarning ruhlari o'zining samoviy saroyiga.
Kasalliklarni ota-bobolarimiz o'limning sheriklari va yordamchilari deb hisoblashgan.

Perun

Momaqaldiroq Xudosi, g'olib, jazolovchi xudo, tashqi ko'rinishi qo'rquv va qo'rquvni uyg'otadi. Perun, slavyan mifologiyasida, Svarozhich aka-ukalarining eng mashhuri. U bo'ronli bulutlar, momaqaldiroq va chaqmoqlarning xudosi.
U ajoyib, baland bo'yli, qora sochli va uzun oltin soqolli sifatida taqdim etilgan. Olovli aravaga o'tirib, u kamon va o'q bilan qurollangan osmon bo'ylab yuradi va yovuzlarni o'ldiradi.
Nestorning so'zlariga ko'ra, Kievda joylashgan Perunning yog'och buti, uning kumush boshida oltin mo'ylovi bor edi, vaqt o'tishi bilan Perun shahzoda va uning otryadining homiysi bo'ldi.
Perun sharafiga ibodatxonalar har doim tepaliklarda qurilgan va mintaqadagi eng baland joy tanlangan. Butlar asosan emandan qilingan - bu qudratli daraxt Perunning ramzi edi. Ba'zida tepada o'sadigan eman daraxti atrofida joylashgan Perunning sajdagohlari bor edi, bu Perunning o'zi eng yaxshi joy deb hisoblangan; Bunday joylarda qo'shimcha butlar qo'yilmagan va tepalikda joylashgan eman daraxti but sifatida e'zozlangan.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) - chaqmoq xudosi, qotil va bulutlarni yeyuvchi va ayni paytda bahorning qaytishi bilan paydo bo'ladigan nurli mehmon. Erdagi olov Osmonning o'g'li sifatida tan olingan, tez uchadigan chaqmoq orqali odamlarga sovg'a sifatida tushirilgan va shuning uchun osmondan erga begona bo'lgan hurmatli ilohiy mehmon g'oyasi ham u bilan bog'liq edi.
Rus qishloqlari uni mehmon nomi bilan hurmat qilishdi. Shu bilan birga, u boshqa birovning uyiga kelgan va mahalliy penatlar (ya'ni o'choq) himoyasi ostida taslim bo'lgan har bir chet ellik (mehmon) uchun qo'riqchi xudosi, uzoq mamlakatlardan kelgan savdogarlarning homiysi va xudosi xarakterini oldi. umumiy savdo.
Slavyan Radigost ko'kragida bufaloning boshi bilan tasvirlangan.

Svarog

Svarog - er va osmonning yaratuvchisi xudosi. Svarog - olov manbai va uning hukmdori. U so'z bilan emas, sehr bilan emas, Velesdan farqli o'laroq, qo'llari bilan moddiy dunyoni yaratadi. U odamlarga Quyosh-Ra va olovni berdi. Svarog yerni ishlov berish uchun osmondan yerga omoch va bo'yinturuq uloqtirdi; bu yerni dushmanlardan himoya qiluvchi jangovar bolta va unda muqaddas ichimlik tayyorlash uchun idish.
Rod singari, Svarog ham yaratuvchi xudodir, u bu dunyoning shakllanishini davom ettirdi, asl holatini o'zgartirdi, yaxshilandi va kengaytirildi. Biroq, Svarogning sevimli mashg'uloti temirchilikdir.

Svarog sharafiga ibodatxonalar daraxtlar yoki butalar bilan o'sgan tepaliklarda qurilgan. Tepalikning o'rtasi yerga tozalandi va bu joyda olov yoqildi, ma'badga qo'shimcha butlar o'rnatilmagan;

Svyatobor

Svyatobor - o'rmon xudosi. Tashqi ko'rinishida u keksa qahramonga o'xshaydi, u kuchli tanali, qalin soqolli va hayvon terisini kiygan keksa odamni ifodalaydi.
Svyatobor o'rmonlarni qattiq qo'riqlaydi va ularga zarar etkazganlarni shafqatsizlarcha jazolaydi, ba'zi hollarda jazo hatto hayvon yoki daraxt qiyofasida o'lim yoki o'rmonda abadiy qamoqqa olinishi mumkin;

Svyatobor ov ma'budasi Devanga uylangan.

Ma'badlar Svyatobor sharafiga qurilgan emas, ularning roli muqaddas deb tan olingan va o'rmonlarni kesish ham, ov qilish ham amalga oshirilmagan bog'lar, o'rmonlar va o'rmonlar bilan o'ynagan;

Semargl

Svarojichlardan biri olov xudosi - Semargl edi, uni ba'zan noto'g'ri deb hisoblashadi. samoviy it, ekish uchun urug'larning qo'riqchisi. Bu (urug'larni saqlash) doimiy ravishda ancha kichikroq xudo - Pereplut tomonidan amalga oshirildi.
Slavyanlarning qadimgi kitoblarida Semargl qanday tug'ilganligi haqida hikoya qilinadi. Svarog Alatyr toshini sehrli bolg'a bilan urdi, undan ilohiy uchqunlarni urdi, ular alangaladi va olovli xudo Semargl ularning alangasida ko'rindi. U kumush rangli oltin yelali otga o'tirdi. Qalin tutun uning bayrog'iga aylandi. Semargl o'tgan joyda, kuygan iz qoldi. Uning kuchi shunday edi, lekin u ko'pincha tinch va osoyishta ko'rinardi.
Semargl, olov va Oyning Xudosi, olov qurbonlari, uy va o'choq, urug'lar va ekinlarni saqlaydi. Muqaddas qanotli itga aylanishi mumkin.
Olov xudosining nomi aniq ma'lum emas, uning ismi juda muqaddasdir; Albatta, bu Xudo ettinchi osmonda emas, balki to'g'ridan-to'g'ri odamlar orasida yashaydi! Ular uning ismini allegoriyalar bilan almashtirib, kamroq ovoz chiqarib talaffuz qilishga harakat qilishadi. Slavlar odamlarning paydo bo'lishini olov bilan bog'lashadi. Ba'zi afsonalarga ko'ra, xudolar ikkita tayoqdan erkak va ayolni yaratdilar, ular orasida olov alangasi - sevgining birinchi alangasi. Semargl dunyoga yovuzlikka yo'l qo'ymaydi. Kechasi u olovli qilich bilan qo'riqlanadi va yiliga faqat bir kun Semargl o'z lavozimini tark etib, cho'milish xonimining chaqirig'iga javob beradi, uni kuniga o'yinlarni sevishga chaqiradi. Kuzgi tengkunlik. Va Yozgi Solstice kuni, 9 oy o'tgach, bolalar Semargl va Kupalnitsa - Kostroma va Kupaloda tug'iladi.

Stribog

Sharqiy slavyan mifologiyasida shamol xudosi. U bo'ronni chaqirishi va tinchlantirishi va uning yordamchisi, afsonaviy qush Stratimga aylanishi mumkin. Umuman olganda, shamol odatda dunyoning chekkasida, zich o'rmonda yoki okean o'rtasidagi orolda yashovchi kulrang sochli chol shaklida tasvirlangan.
Stribog ibodatxonalari daryolar yoki dengizlar bo'yida qurilgan; Uning sharafiga ibodatxonalar atrofdan hech qanday tarzda o'ralgan emas va faqat shimolga qarab o'rnatilgan yog'ochdan yasalgan but tomonidan belgilangan. Qurbongoh vazifasini o‘tagan but oldiga katta tosh ham qo‘yilgan.

Triglav

Qadimgi slavyan mifologiyasida bu xudolarning uchta asosiy mohiyati - gipostazalarning birligi: Svarog (yaratish), Perun (qoida qonuni) va Svyatovit (yorug'lik)
Turli mifologik an'analarga ko'ra, Triglav o'z ichiga oladi turli xudolar. 9-asrning Novgorodida Buyuk Triglav Svarog, Perun va Sventovitdan va undan oldin (G'arbiy slavyanlar Novgorod erlariga ko'chib o'tishdan oldin) - Svarog, Perun va Velesdan iborat edi. Kievda, shekilli, Perun, Dazhbog va Stribogdan.
Kichik triglavlar ierarxik zinapoyada pastroqdagi xudolardan tashkil topgan.

Ot

Ot (Korsha, Kore, Korsh) - quyosh va quyosh diskining qadimgi rus xudosi. U janubi-sharqiy slavyanlar orasida mashhur bo'lib, u erda quyosh shunchaki butun dunyoda hukmronlik qiladi. Ot, slavyan mifologiyasida, quyosh xudosi, yorug'likning qo'riqchisi, Rodning o'g'li, Velesning ukasi. Hamma xudolar slavyanlar va ruslar orasida keng tarqalgan emas edi. Misol uchun, ruslar Dnepr qirg'og'iga kelishdan oldin, bu erda otlar tanimas edi. Faqat knyaz Vladimir o'z tasvirini Perunning yoniga o'rnatdi. Ammo bu boshqa oriy xalqlari orasida ma'lum bo'lgan: eroniylar, forslar, zardushtiylar orasida ular chiqayotgan quyosh xudosi - Xorsetga sig'inishgan. Bu so'z ham kengroq ma'noga ega edi - "nurlanish", "porlash", shuningdek, "shon-sharaf", "buyuklik", ba'zan "qirollik qadr-qimmati" va hatto "xvarna" - xudolarning maxsus belgisi, tanlanganlik.
Xorlar sharafiga ibodatxonalar o'tloqlar yoki kichik to'qaylar o'rtasidagi kichik tepaliklarda qurilgan. But yog'ochdan yasalgan va tepalikning sharqiy yon bag'iriga o'rnatilgan. Qurbonlik sifatida but atrofida maydalangan maxsus pirog "horoshul" yoki "kurnik" ishlatilgan. Ammo ko'proq raqslar (dumaloq raqslar) va qo'shiqlar Otni sharaflash uchun ishlatilgan.

Chernobog

Sovuq, halokat, o'lim, yovuzlik Xudosi; jinnilik xudosi va barcha yomon va qora narsalarning timsolidir. Chernobog ertaklardagi o'lmas Kashcheyning prototipi ekanligiga ishoniladi, Kashchei slavyan mifologiyasidagi folklor qiyofasi asl nusxasidan juda uzoqdir. Kashchey Chernobogvich zulmatning buyuk iloni Chernobogning kenja o'g'li edi. Uning katta akalari - Gorin va Viy - Kashcheyni buyuk donoligi va otasining dushmanlari - Irian xudolariga nisbatan katta nafrat uchun qo'rqishgan va hurmat qilishgan. Kashchei Navining eng chuqur va eng qorong'u qirolligiga - Koshcheev qirolligiga egalik qildi.
Chernobog - Navi hukmdori, vaqt xudosi, Rodning o'g'li. Slavyan mifologiyasida u Rod va Belbog bilan birga dunyoni yaratuvchisidir. Tashqi ko‘rinishida u ikki ko‘rinishda namoyon bo‘ldi: birinchisida u uzun soqolli, kumush mo‘ylovli, qo‘lida qiyshiq tayoqli bukchaygan, ozg‘in cholga o‘xshardi; ikkinchisida u qora kiyim kiygan, ammo, yana kumush mo'ylovli, ozg'in tanali, o'rta yoshli odam sifatida tasvirlangan.

Chernobog qilich bilan qurollangan, uni ustalik bilan boshqaradi. Garchi u Navining istalgan nuqtasida bir zumda paydo bo'lishi mumkin bo'lsa-da, u olovli ayg'irda harakat qilishni afzal ko'radi.
Dunyo yaratilgandan so'ng, Chernobog Navni, o'liklar dunyosini o'z himoyasi ostida oldi, unda u ham hukmdor, ham mahbus, chunki u bor kuchiga qaramay, uning chegaralarini tark eta olmaydi. Xudo o'z gunohlari uchun u erda bo'lgan odamlarning ruhlarini Navidan ozod qilmaydi, lekin uning ta'sir doirasi faqat Navi bilan chegaralanmaydi. Chernobog unga qo'yilgan cheklovlarni chetlab o'tishga muvaffaq bo'ldi va Haqiqatda Navi hukmdorining timsoli bo'lgan Koshcheyni yaratdi, shu bilan birga boshqa dunyoda Xudoning kuchi haqiqiydan sezilarli darajada kam, lekin baribir unga o'z dunyosini tarqatishga imkon berdi. Haqiqatga ta'sir qiladi va faqat Qoidada Chernobog hech qachon ko'rinmaydi.

Chernobog sharafiga ibodatxonalar qorong'i toshlardan yasalgan, yog'och but butunlay temir bilan qoplangan, boshidan tashqari, faqat mo'ylovi metall bilan kesilgan.

Yarilo

Yarilo - bahor va quyosh nuri xudosi. Tashqi ko'rinishiga ko'ra, Yarilo qizil sochli, oq kiyim kiygan, boshida gulchambar o'ralgan yigitga o'xshaydi. Bu xudo oq otda dunyo bo'ylab harakatlanadi.

Yarila sharafiga ibodatxonalar daraxtlar bilan qoplangan tepaliklarda qurilgan. Adirlar cho'qqilari o'simliklardan tozalanib, bu joyga but o'rnatildi, uning oldida katta. Oq tosh, ba'zan tepalikning etagida joylashgan bo'lishi mumkin. Boshqa xudolardan farqli o'laroq, bahor xudosi sharafiga qurbonliklar keltirilmagan. Odatda ma'badda xudoga qo'shiqlar va raqslar bilan sig'inishardi. Shu bilan birga, aksiya ishtirokchilaridan biri, albatta, Yarila kabi kiyingan edi, shundan so'ng u butun bayramning markaziga aylandi. Ba'zan ular odamlar qiyofasida maxsus haykalchalar yasadilar, ularni ma'badga olib kelishdi va keyin ularni u erda o'rnatilgan oq toshga sindirishdi, bu Yarilaning barakasini olib keladi, undan hosil kattaroq bo'ladi va jinsiy energiya bo'ladi; yuqoriroq bo'ling.

Slavlarning dunyo tartibi haqida bir oz

Qadimgi slavyanlar uchun dunyoning markazi Jahon daraxti (Jahon daraxti, Dunyo daraxti) edi. Bu butun koinotning, shu jumladan Yerning markaziy o'qi bo'lib, odamlar dunyosini xudolar olami va yer osti dunyosi bilan bog'laydi. Shunga ko'ra, daraxtning toji osmondagi xudolar dunyosiga - Iriy yoki Svarga, daraxtning ildizlari er ostiga kirib, xudolar dunyosini va odamlar dunyosini er osti dunyosi yoki o'liklar dunyosi bilan bog'laydi, Chernobog, Madder va boshqa "qorong'u" xudolar tomonidan boshqariladi. Balandlikda, bulutlar ortida (samoviy tubsizliklar; ettinchi osmon ustida) yoyilgan daraxt toji orolni tashkil qiladi va bu erda Iriy (slavyan jannati), bu erda nafaqat xudolar va odamlarning ajdodlari yashaydi, balki. barcha qushlar va hayvonlarning ajdodlari. Shunday qilib, Dunyo daraxti slavyanlarning dunyoqarashida asosiy bo'lib, uning asosiy tarkibiy qismi edi. Shu bilan birga, u har qanday olamga borishingiz mumkin bo'lgan zinapoya, yo'ldir. Slavyan folklorida "Dunyo daraxti" boshqacha nomlanadi. Bu eman, chinor, tol, jo'ka, viburnum, olcha, olma yoki qarag'ay bo'lishi mumkin.

Qadimgi slavyanlarning g'oyalarida Jahon daraxti Buyan orolida Alatyr-toshida joylashgan bo'lib, u ham koinotning markazi (Yerning markazi). Ba'zi afsonalarga ko'ra, uning shoxlarida yorug'lik xudolari, ildizlarida esa qorong'u xudolar yashaydi. Bu daraxt obrazi bizgacha turli ertaklar, afsonalar, dostonlar, fitnalar, qo‘shiqlar, topishmoqlar shaklida ham, kiyim-kechaklarga, naqshlarga, sopol bezaklarga, idish-tovoqlarga, sandiqlarga bo‘yalgan marosim kashtalarida ham yetib kelgan. , va boshqalar. Bu erda slavyanlardan birida Dunyo daraxti qanday tasvirlanganiga misol xalq ertaklari, Rusda mavjud bo'lgan va qahramon qahramon tomonidan otni qazib olish haqida hikoya qiladi: "... mis ustun bor va unga ot bog'langan, yon tomonlarida sof yulduzlar bor, oy porlaydi. dumda, qizil quyosh peshonada...”. Bu ot butun koinotning mifologik ramzidir.