동부 슬라브족의 전쟁의 신. 슬라브 신과 그 의미
슬라브 사람들이 기독교를 채택하기 전에, 그리고 이것이 9-10세기에 일어났습니다. 그들은 그들 자신의 신들의 판테온을 가지고 있었습니다. 슬라브 신들과 그 의미는 오랫동안 우리 조상들에 의해 존경받아 왔습니다. 고대 사람들은 자연의 모든 요소를 칭송했으며 각각의 요소로 하나 또는 다른 신을 의인화하여 그에게 특정 힘을 부여했습니다.
그들은 또한 자녀의 탄생, 수확, 사랑 등 특정 문제에서 사람들을 후원하는 영혼을 식별했습니다. 아주 많은 컬트가 발명되었고 훨씬 더 영적인 존재가 탄생했습니다. 슬라브인들은 그들을 찬양하고 관대한 선물을 가져왔고 기도로 그들에게 의지했습니다.
슬라브 신과 그 의미
~에 고대 러시아'자연의 힘, 동물의 힘을 높이는 것이 관례였습니다. 이것은 이교도 의식에 반영되었습니다.
우리 조상의 주요 슬라브 신은 Rod였습니다. 모든 신과 여신, 영혼의 조상으로 간주되는 사람은 바로 그 사람입니다. 슬라브 사람들은 또한 Perun과 Veles를 조상으로 높였습니다.
페룬(Perun) - 천둥꾼, 번개의 창조자, 항상 회색 머리, 강한 인물, 황금색 콧수염과 턱수염을 가진 노인으로 제시되었습니다. 하늘과 산 꼭대기를 맴돌며 구름을 다스리고 비를 다스리는 슬라브 사람들 사이에서 상류 세계의 통치자였던 사람은 바로 그 사람이었습니다. 페룬은 사람에게 생명을 주는 비를 보상하거나 엄청난 가뭄으로 그를 처벌할 수 있으며, 번개로 불쾌하고 유죄인 모든 사람을 칠 수 있습니다.
판테온의 특별한 장소 슬라브 신들가득차 있는 벨레스또는 그가 또한 불린 대로, 머리카락- 모든 가축과 무역의 후원자로서 번영과 부를 수여합니다. 거대하고 숨쉬는 불의 형태로 슬라브 앞에 나타난 것은 바로이 신이었습니다. Veles는 곰의 형태를 취할 수도 있습니다. Perun은 결국 분대의 후원자가되었고, 왕자, 즉 Veles는 오히려 모든 Rus의 일반 사람들의 보호자가되었습니다.
우리 조상들이 존경하는 또 다른 신은 Niy - 바다와 바다의 슬라브 신. 선원과 어부를 후원 한 사람은 바로 그 사람이었으며 손에 삼지창을 들고 바람과 폭풍을 통제하는 것으로 묘사되었습니다. 그는 그것을 오른손에 들고 왼손에는 조개 껍질을 들고 돌고래와 고래에게 도움을 요청했습니다. 니이는 아주 짧은 시간 동안 수중 왕국에서 살았고, 나머지 시간은 천상의 궁전의 방에서 보냈습니다.
슬라브 신 쿠팔로- 사람에게 봄의 활력과 기쁨, 행복하고 즐거운 존재에 대한 희망을 주는 신입니다. 고대 슬라브 인들 사이에서 봄의 의인화였던 사람은 바로 그 사람이었는데, 그는 흰 가운을 입고 머리를 꽃 화환으로 엮은 것으로 묘사되었습니다. 그는 따뜻한 계절을 후원했습니다. 야생화와 과일 - Kupalo는 이 모든 것을 결합했습니다.
신은 우리 조상들에게 그다지 존경받지 못했습니다. 슬라브 신 Svarog- 불과 창공을 담당한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 처음에 그의 이미지는 천국과 생명의 의인화였습니다. 시간이 지남에 따라 그는 다음과 같은 특정 선집을 얻었습니다. 그리스 신많은 신과 여신의 조상이 된 제우스. 사람들에게 불을 주고, 그것을 다루는 방법과 금속을 가공하는 방법을 가르친 것은 Svarog였습니다. 그래서 그는 모든 장인의 수호 성인이 되어 사람들에게 쟁기, 집게 또는 전차를 만드는 방법에 대한 지식을 제공했습니다.
슬라브 비의 신-물, 습기, 다산, 생명력을주는 신인 Dazhdbog입니다. 우리 조상들은 그가 네 마리 말이 끄는 마차를 타고 습기로 생명을 주는 모습을 상상했습니다. 봄에 슬라브 사람들이 곡물을 파종하고 채소밭을 심을 때 특히 존경받는 것은 Dazhdbog였습니다. 그의 딸은 여신 다나-그녀는 생명을 주었고 특히 Kupala 휴일 동안 존경 받았습니다.
모든 슬라브 신들 중에서 그는 특별한 영예를 누렸습니다. 스트리보그- 바람과 폭풍으로 의인화된 신. 또한 많은 조상들은 Belbog 및 Chernobog와 같은 신을 존경했습니다. 그들은 낮과 밤, 빛과 어둠을 의인화했습니다.
슬라브 판테온의 여성 이미지
슬라브의 신 마코시(Makosh)- 최고 신 페룬의 아내, 난로와 여성 공예의 후원자. 특히 다산과 방적을 담당하는 사람은 마코쉬인데, 루스가 세례를 받은 후에도 사람들은 비밀결사에 모여 여신에게 꿀과 곡식의 선물을 가져왔다. 그녀는 Dolya를 조수로 두었습니다. 그녀는 사람이 생애 첫날부터 받게 될 운명을 결정했습니다.
또 다른 존경받는 신 여성슬라브인들은 라다- 그럴 가능성이 더 크다 로드 신의 여성 화신. 봄, 젊음, 그리고 물론 난로가 무너진 것은 그녀의 책임 분야였습니다. 라다의 남편은 신이라고 믿었습니다 Lel - 봄, 젊음, 자연의 각성의 신.
슬라브 신들그리고 그 의미는 기독교가 채택된 후에도 완전히 사라지지 않았습니다. 고대에 우리 조상들이 발명한 이교도 생물을 숭배하는 의식은 부분적으로 변하지 않았습니다. 마슬레니차(Maslenitsa)와 쿠팔라(Kupala)의 날에 민속 축제를 축하하고 개최하는 광범위한 전통이 그 예입니다.
여신 슬라브 신화확실히 신들보다는 적습니다. 최고 신 페룬의 아내만이 주요 신 목록에 포함된 유일한 사람이었습니다. 마코쉬였습니다.
마코쉬
마코쉬마코시.
대지의 여신, 다산, 번영, 모든 생명체의 위대한 어머니인 모코샤에 대한 숭배는 대지의 고대 농업 숭배로 거슬러 올라갑니다. 그녀는 자연의 여성적 원리를 의인화합니다. 그녀는 수역 근처에서 숭배를 받았습니다. 깨끗한 물그리고 우물. 그리고 제물로 소녀들은 실을 물에 던졌습니다.
Makosh는 또한 여성 작업과 공예의 여신이었으며 가장 중요한 것은 웅장한 방적공이었습니다. 결국 운명의 실을 뽑고 사람과 신의 길을 결정한 것은 바로 그녀였습니다. 그녀는 행복과 문제를 모두 측정 한 Dolya와 Nedol의 딸인 숙련 된 조수의 도움을 받았습니다.
Makosh는 느슨한 머리카락을 가진 젊은 여성의 모습을 취하고 지구를 걸으며 사람들이 어떻게 생활하는지, 관습과 금지 사항을 어떻게 준수하는지 주목했습니다. 그녀는 이교도 슬라브 인들에 의해 한 주의 주요 날로 존경받는 성일인 금요일에 아무도 일하지 않도록 하는 데 특히 엄격했습니다.
정신이 강하고 행복을 위해 끝까지 싸웠고 절망하지 않았고 자신과 꿈을 배신하지 않은 사람들은 그녀를 도왔습니다. 그녀는 가장 절망적 인 상황에서 벗어날 방법을 보여주었습니다. 그녀는 그런 사람들에게 행복과 행운의 여신 Srecha를 보냈습니다.
사람이 모든 것을 포기하고 인생에서 아무것도 바꾸려고 노력하지 않으면 Makosh는 밝은 얼굴을 그에게서 멀어지게했습니다. 그런 사람은 쓰라린 실망 만 기다렸고 앞으로 그는 Crooked, Dashing One-Eyed, Not Easy 및 Nesrecha와 같은 괴물 같은 노파의 삶을 이끌었습니다.
켜져 있는 경우 그레이트 루스'기독교가 왔고 슬라브 신화의 여신 Makosh는 모든 여성의 보호자이자 후원자 인 사랑스럽고 존경받는 성자 Paraskeva Friday로 변모했습니다.
그녀의 아이콘과 조각품은 일반적으로 샘 근처에 배치되며 그 후에 물이 놀라운 특성을 얻습니다.
라다
라다 라다.
이 여신은 결혼, 풍요, 자연의 야생 개화, 다산 및 수확의 숙성의 후원자였습니다. 한 해를 나누는 열두 달의 어머니. 그녀는 인생과 아름다움의 전성기에 있는 아름다운 여성으로 표현되었습니다.
고대에는 Lada가 모든 슬라브 사람들의 존경을 받았습니다. 늦은 봄과 여름 내내 그녀에게기도가 드려졌고 흰 수탉이 희생되었습니다.
그리고 러시아어로 된 "Lada"라는 이름에는 질서 확립과 관련된 많은 단어와 개념이 있습니다. 설정, 조정, 알았어, 사이좋게 지내세요... 결혼 계약조차도 "ladins"라고 불렸습니다.
렐리야
렐리야 LELYA.
Lelya는 Lada의 유일하고 사랑하는 딸이었습니다. 슬라브 신화에서 그녀는 봄, 최초의 녹지, 꽃, 부드러움 및 어린 소녀의 여신입니다. 소중히 다루다라는 뜻의 'cherish'라는 단어도 여기서 유래되었습니다.
슬라브 사람들은 봄 싹과 미래의 수확을 돌보는 사람이 Lelya라고 믿었습니다.
어린 소녀들은 특히 Lelya를 존경하고 그녀를 기리기 위해 봄 휴가 인 Lyalnik을 축하했습니다. 그들은 여자 친구 중에서 가장 아름다운 소녀를 선택하고 그녀에게 화환을 "관"하고 잔디 왕좌에 앉혔습니다. 그런 다음 그들은 춤을 추며 Lelya 여신을 찬양하는 노래를 불렀습니다. 친구는 모든 사람에게 리본과 꽃을 선물했습니다.
빙퇴석
빙퇴석 빙퇴석.
모레나는 겨울, 죽은 자의 세계, 그리고 이상하게도 다산의 가혹한 여신입니다. 그녀는 여러 면에서 Veles와 유사했습니다.
모레나는 일년 내내 자연의 죽음과 부활을 따랐습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 그녀의 역할은 더 단순해졌습니다. 슬라브 사람들은 Mara, Morzhana 또는 Morena를 밀짚 인형이라고 부르기 시작하여 여성복을 입고 기둥에 찔렀습니다. 이 조각상은 겨울의 추위를 상징했으며, Shrovetide에는 다음 수확이 풍성해지도록 찢어서 들판에 흩뿌리거나 불태웠습니다.
그러한 행동은 죽음 대신에 자연의 순환을 분명히 확인시켜주었습니다. 인생은 언제나 겨울이 찾아옵니다. 멋진 봄이죠!
슬라브 신화의 모든 여신은 고대에 존재했으며 먼 조상이 숭배했습니다.
아마도 결론적으로 당신은 슬라브의 최고 신에 관한 매우 흥미로운 비디오를 보는 데 관심이 있을 것입니다.
릴리아 여신슬라브 이해에서-영원히 젊고 젊고 아름답고 쾌활하며 멋진 봄의 여신. 본질적으로 슬라브 여신 Lelya는 명랑하고 친절하며 명랑하고 장난기가 많습니다. 그녀는 특별한 방식으로 강력합니다. 그녀의 힘은 잠자는 식물, 동물, 공간, 시간, 사람, 즉 전 세계를 깨우는 것입니다. 슬라브 여신 Lelya가 있는 곳에서는 나무, 봄 꽃, 허브가 피기 시작하고 봄 새가 노래하며 사람들은 사랑에 빠져 미소를 짓습니다.
슬라브 여신 Lelya는 천상 아버지의 딸이자 성모 마리아의 천상 어머니입니다. Lelya는 봄의 여신이며 그녀의 여동생인 겨울과 죽음의 여신, 여름과 사랑의 여신과 권력을 공유합니다. Lelya는 또한 전쟁, 정의, 뇌우, 천둥 및 번개의 신의 자매입니다. 다른 신과 여신 중에서 의사소통의 용이함, 심지어 부주의함까지 눈에 띄는 것은 Lelya 여신입니다. 그녀는 특히 사랑, 아름다움, 출산 문제에서 사람들에게 친절합니다. 그녀가 "게임"에 참여할 때 절제라는 개념은 그녀에게 낯선 것입니다.
슬라브 여신 렐라에 관한 전설과 신화
봄, 사랑, 아름다움의 여신 Lela에 대한 많은 전설이 있습니다. 예를 들어, Lelya가 한 정착지의 마법에 걸린 젊은 남자들을 구하기 위해 어떻게 머리를 잘랐는지에 대한 전설이 있습니다. 그들은 교활한 자에게 매혹되어 조기에 Navi의 세계로 내려갔습니다. 오랫동안 Lelya는 주문을 풀 방법을 찾았습니다. 봄의 여신의 결정과 그녀가 발견한 방식, 즉 그녀의 긴 황금 머리를 포기하는 것만큼 강력한 효과를 발휘할 수 있는 것은 없습니다. 그들은 마법의 천으로 짜여져 남자들을 감싸기로되어있었습니다.
그게 다야, 나도 알아! - 모든 추가 조치가 내 머릿속에 정리되어 있습니다.
모두 안도의 한숨을 쉬었습니다. 그리고 Lelya는 단번에 멋진 머리카락을 풀고 아버지에게 다가갔습니다.
아버지, 머리카락 하나하나 잘라주세요!
의미:사랑할 때가 왔고, 새로운 사랑이 기대된다.
레이아웃에 Reza가 나타나는 이유:사람은 이미 주변 세계와 조화를 이루는 상태에 있으므로 대담하게 앞으로 나아갈 때가 왔습니다.
과제(무엇을 해야 하는지, 어떤 품질을 보여줘야 하는지): Reza Lelya 이후에 이어질 원주민 신들의 모든 제안을 신뢰하고 재미 있고 기쁨과 가벼움의 상태를 유지하십시오.
주의(하지 말아야 할 것과 하지 말아야 할 것):계속해서 인색하고, 즐겁지 않고, 의심스럽고 비겁한 태도를 취하면 질문자를 위해 준비한 운명의 선물이 지나갈 수 있습니다.
참고(필수):새로운 변화를 준비하기 위해서는 기업에 이익이 되는 변화를 완성해야 한다.
조언(선택 사항):지금은 서두를 필요가 없으며 내면의 목소리에 귀를 기울이는 것이 가장 좋습니다.
위로(어떤 상황을 염두에 두어야 하는지):인생에는 많은 기회가 있습니다. 나비처럼 펄럭이지만 모두가 손바닥에 닿는 것은 아니지만 몇 개만 떨어집니다. 필요하고 유용한 모든 것만 질문자의 삶에 들어올 것입니다.
Reza Leli의 등장은 항상 모든 분야에서 삶의 갱신으로 보아야 합니다. 이는 예상되고 바람직한 변화입니다. 그들은 사람을 더 즐겁고 즐거운 삶의 수준으로 끌어올립니다.
북부 마법의 전통에 나오는 여신 Lelya
열망을 성취하기 위한 의식:
- 당신의 수고, 경력, 업무, 일에서 행운을 빕니다.
- 아름다움과 젊음의 보존.
- 건강과 웰빙을 유지합니다.
- 사람들로부터 존경, 명예, 인정을 받습니다.
Lelya는 봄, 아름다움, 사랑의 여신입니다. 그녀는 마음뿐만 아니라 가정과 가족의 난로를 사랑으로 밝히는 힘을 가지고 있습니다. 그녀는 다양한 불행, 문제, 불행으로부터 보호하고 집을 항상 돌아오고 싶은 진정한 피난처로 만들 수 있습니다. 마술에 대한 열망은 Lelya가 게임처럼 가볍고 쉬운 점을 요구할 때만 실현된다는 점을 기억해야합니다.
나우즈 렐리 '사랑'
아름답고 젊고 밝고 젊은 사랑이지만 더욱 아름다운 것은 장기적인 가족 관계로 강화되어 평생을 위해 만들어진 사랑입니다. 그들은 다음과 같은 경우에 특별한 과학인 "사랑"을 통해 Lela에게 연락합니다.
- 사랑에 빠지다;
- 당신의 소울메이트를 찾으세요;
- 기존 관계의 감정을 새롭게 합니다.
- 수년간 함께 살면서 희미해진 감정을 다시 불러 일으키십시오.
Lelya는 기존의 사랑하는 마음이 관계의 모든 밝고 신선함을 느끼도록 도울 것입니다. 그리고 아직 사랑하지 않은 사람들을 위해 그녀는 이 비밀을 밝혀주고 그들이 행복한 감정의 흐름에 뛰어들도록 도울 것입니다.
과학이 어떻게 도움이 될 수 있나요?
'Love'의 매듭 마법은 매우 강하다. 관계의 아름다움을 다시 볼 수 있고, 감정의 상호성을 인식하고, 가벼운 봄 사랑으로 빛을 발할 수 있도록 도와줄 것입니다.
진행하는 방법?
nauz를 짜려면 두 개의 빨간색 실을 사용합니다. 그중 하나에는 선택한 심장의 연수에 따라 매듭이 묶여 있습니다. 또 다른 실에서는 여신에게 의지하고 나우즈를 입을 사람의 연수에 따라 매듭이 묶여 있습니다. 따라서 두 밧줄은 하나의 긴 밧줄이 나오도록 함께 묶여 있습니다.
결합된 로프의 끝을 잡고 매듭을 묶습니다. 하나가 다른 하나 위에 겹칩니다. 이제 당신은 당신이 선택한 사람과 함께 살고 싶은 년수만큼 매듭을 묶어야 합니다. 밧줄 자체가 충분하다면 매듭을 전혀 셀 수 없으며 묶을 수 있는 만큼 묶을 수 있습니다. 로프 자체가 하나의 큰 매듭으로 변할 때까지 이 작업을 수행해야 합니다. 완성된 나우즈는 특별한 사랑의 주문을 읽어 불에 태워집니다.
슬라브 여신 Lelya는 젊음, 아름다움, 부드러움 및 성실함의 화신입니다. 그녀의 등장과 함께 항상 번영이 찾아오고 과거는 영원히 지워집니다. 봄이 오면, 인생의 겨울 “동면”에서 깨어나는 일도 옵니다. 사람은 항상 그러한 신성한 인격과 매우 흡사합니다. 당신의 후원자가 Lelya 여신이라면 이것은 많은 것을 말해줍니다. 사람들은 당신을 사람으로 봅니다.
- 가벼운 성격으로 - 간단하고 자연스럽게 지인을 사귀십시오.
- 사랑하는 사람은 항상 관심의 중심에 있습니다.
- 외교적 - 다툼을 벌인 사람들을 화해시킬 수 있습니다.
- 자신감;
- 사교적, 사교적;
- 진취적인;
- 활동적인;
- 예의 바른;
- 매력적인.
봄과 미의 여신 Lelya를 닮은 모든 사람들은 그 자체로 미인이며 세련된 옷차림을 좋아하고 외모에 관심을 기울이고 건강을 관리합니다. Lelya 여신이 태평한 것처럼 그녀의 보호 아래 사는 사람들도 빠르고 쉽게 발을 디딜 수 있습니다. 따라서 Lelya가 당신에게 도움이된다면 여행을 좋아하고 삶의 다양성을 좋아한다는 뜻입니다. 독창성과 독창성에 대한 끊임없는 느낌. 당신을 신뢰하고 친밀한 주제에 대해 이야기하는 것은 쉽습니다.
슬라브-아리아 민족의 문화는 원래 Herodotus에서 Holstein의 Helmold에 이르기까지 모든 연구자들에 의해 그들의 작품에서 언급된 뛰어난 독창성으로 구별되었습니다. 우리의 먼 조상들은 헤아릴 수 없는 정신의 힘과 주변 세계의 본질을 이해하려는 독특한 열망을 가진 다른 종족의 놀라운 대표자들에게 결코 지치지 않았습니다. 동시에, 수천 년 동안 신성한 지식을 전달하는 가장 일반적인 형태는 은유화된 신화적 개념으로 남아 있었습니다.
물론, 슬라브 신화는 명백한 상징적, 난해한 상호텍스트성과 함께 우리 민족이 오랜 기간 동안 성공적으로 발전하고 살아온 패러다임을 나타냅니다. 불행하게도 현 단계에서 우리 사회는 거짓과 탐욕의 더러운 늪에 너무 깊이 빠져 있습니다. 그러나 백 머리 98 마리의 양 무리에서 형편없는 것으로 판명되면 이것이 나머지 두 마리를 버릴 이유가 전혀 아닙니다. 이것이 우리 조상들이 생각한 것입니다. 우리도 그렇게 생각합니다.
모든 신화의 핵심 인물은 신들입니다. 나머지 세계가기도하고 우리 조상들이 그들을 칭찬하고 칭찬 한 생물입니다. 그러나 현재의 인식 수준은 아직 이해할 준비가 되어 있지 않기 때문에 지금은 이러한 캐릭터의 역사적 맥락과 실제 프로토타입을 고려하지 않을 것입니다. 비슷한 정보. 우리는 슬라브 신들의 상징주의, 그들의 신성한 본질, 그리고 과거의 심연에 빠진 강력한 영웅들의 복잡하고 다양한 이미지에 우리 조상들이 포함시키려고 했던 아이디어에 대해 이야기할 것입니다.
우리 웹사이트의 이 섹션에서는 역사상 한 번쯤 우리의 위대한 조상들에 의해 영광을 받은 모든 신들에 대한 정보를 제공합니다. 그리고 역사의 순간에 대한 예약은 전혀 우연이 아닙니다. 연대기 및 고고학 데이터를 바탕으로 과학자들은 고대 러시아의 서로 다른 시기와 행정 구역에서 야순과 다순 판테온이 크게 달랐다는 결론을 오랫동안 내려왔습니다. 외교 정책 사건과 국내 행동은 변함없이 현실의 한 측면 또는 다른 측면을 재고하는 이유였습니다. 물론 동시에, 기본 가정은 수십만 년 동안 그대로 유지되었습니다. 즉, 로드는 항상 최고의 신이었고 라다는 항상 그의 측면이었으며 깨어나는 활력, 사랑, 충성심을 구현했습니다. 그러나 엄밀히 말하면 일반적인 발전이 아닌 조상의 전통에 관심이 있는 사람에게는 이 모든 것이 단지 뉘앙스일 뿐입니다.
평범한 여성은 다음과의 관계를 통해 자신의 초자연적 특성을 얻을 수 있다고 믿었습니다. 악령. 그러한 연결의 성격은 다를 수 있습니다. 여자는 악령, 악마, 죽은 사람의 영에 사로 잡혔습니다. 한 여자가 날아다니는 뱀인 악마와 사랑에 빠졌습니다. 또는 그녀는 특정 초자연적 능력 등을 얻기 위해 악령과 계약을 맺었습니다. 이러한 이중성은 대중적인 신념에서 일종의 이중 마음, 즉 존재로 이해되었습니다. 진짜 여자한테두 영혼 - 인간과 악마. 모든 마녀는 피해, 자연재해, 질병을 일으키는 능력이 특징입니다. 변신 능력, 안식일로 날아가는 능력, 악의적으로 활성화되는 달력 타이밍과 같은 속성은 보편적인 것으로 간주됩니다.
마녀와 구별되는 외부 표시 보통 사람들, 시베리아인들은 눈동자에 사람이나 사물이 거꾸로 반사되는 것을 고려했습니다. 마녀의 눈이나 시선의 특징에 대한 이러한 지속적인 관심은 많은 슬라브 전통의 특징입니다. 폴란드인들은 염증이 생기고 붉어지는 눈, 눈물이 흐르거나 변덕스러운 눈, 그리고 야성적인 표정으로 그 요술사를 알아볼 수 있다고 믿었습니다.
라다 여신
라다 여신 - 가족의 신의 어머니, 결혼의 수호신, 아름다움, 봄, 사랑의 여신.
그녀는 슬라브의 가장 중요하고 최고의 여신입니다. 이교도 판테온.
첫 번째 여신 라다(Lada)는 가족의 신과 보편적인 오리(Universal Duck)의 여성 hypostasy입니다. Universal Duck은 지구상의 모든 새의 첫 번째 어머니이며 Lada 여신은 White Swan으로 자주 묘사됩니다.
또한 Lada 여신은 최고의 여신 Morana, Lelya, Zhiva 및 영원한 신 Lelya의 어머니입니다. Lada를 대신하여 Lad, Ladit, Ok, Ladny, Lado, Ladushka, Ladkanya, Ladilo 등 많은 새로운 단어가 등장했습니다.
여신 Lada는 태어날 때 사람을 처음으로 만나고 죽은 자의 영혼을 Navi의 세계로 동행 한 최초의 사람입니다. 라다 여신의 신성한 동물은 백조, 신성한 나무는 자작나무, 라다 여신의 화신은 어머니 스와 새입니다.
겨울이 되면 라다는 깨끗한 흰색 옷을 입고, 봄에는 첫 봄 꽃 색깔의 옷을 입고 사람들에게 다가가고, 가을에는 금색과 붉은색 옷으로 갈아입는다.
라다 여신의 주요 제물은 꽃, 은, 금, 양초입니다. 라다 여신의 사원은 신선한 꽃의 바다, 수천 개의 불타는 양초, 수많은 은과 금 품목으로 끊임없이 장식되어 있습니다.
Lada 여신의 휴일인 Ladodaye는 이교도 Rodnovers가 3월 30일에 기념합니다. 라도다예(Ladodaye) 기간에는 봄과 사랑의 여신을 기념하고, 둥근 춤을 추고, 노래를 부르고, 전통 빵학을 굽습니다.
슬라브 여신
Bereginya - 위대한 고대 슬라브 여신, 만물을 낳으신 분. 그녀는 태양을 의인화하는 빛나는 기병과 함께 모든 곳에서 동행합니다. 그녀는 빵이 익는 기간 동안 특히 자주 언급되었습니다. 이는 여신이 인류의 최고 후원자에게 속했음을 나타냅니다.
Devana는 숲의 신 Svyatobor의 아내 인 슬라브 신화에서 사냥의 여신입니다. 고대 슬라브 사람들은 다람쥐로 장식 된 풍부한 담비 모피 코트를 입고 아름다움의 모습으로 Devan을 대표했습니다. 활과 화살이 그려져 있습니다.
돌리야(Dolya)와 네돌리아(Nedolya)는 슬라브 신화에 나오는 운명과 행운의 여신이다. 장식용 주얼리에도 정교회분만중인 두 명의 여성을 묘사합니다 - 행복한 Dolya와 대담한 Nedolya
살아 있음 - 슬라브 신화에서 유익한 힘, 젊음, 자연과 인간의 아름다움을 의인화합니다. 아마도 Perun, Bodan 및 Peklenets의 어머니 일 것입니다.
라다(Lada)는 슬라브족의 사랑과 아름다움의 여신입니다. Lada라는 이름으로 고대 슬라브 사람들은 원래 사랑의 여신뿐만 아니라 전체 삶의 시스템을 젊은이라고 불렀습니다. 기독교 이전 시대, 키예프 하부, 포돌에 장엄한 라다 사원이 있었다는 정보가 보존되었습니다.
Lelya는 아름다움, 사랑 및 다산의 여신 Lada의 딸인 봄의 여신입니다. 신화에 따르면 그것은 자연의 봄 부흥과 현장 작업의 시작과 불가분의 관계가 있습니다. 여신은 젊고 아름답고 날씬한 소녀로 상상되었습니다.
Makosh는 운명과 다산의 여신인 위대한 어머니입니다. 이 하급 형태의 벨레스의 아내인 마법과 마법의 여신은 유명한 야가(Yaga)입니다. 야생 동물의 여주인이자 여성의 수호자이자 후원자입니다.
Morana는 강력하고 강력한 신이며 겨울과 죽음의 여신, Koshchei의 아내이자 Zhiva와 Lelya의 자매 인 Lada의 딸입니다. 고대 슬라브족의 모라나는 악령의 화신으로 여겨졌습니다. 그 상징은 검은 달, 부러진 두개골 더미, 낫입니다.
시라 젬랴(Syra Zemlya)는 고대부터 슬라브 신화에 등장하는 중요한 신입니다. 지구는 자연을 살아있는 신이자 동시에 인간과 같은 생물로 신격화 한 이교도 슬라브의 상상에 보였습니다.
마레나 여신
Muriena/Marmuriena, Marya, Marysya) - 죽음, 질병, 추위, 겨울, 악, 밤, 어둠, 검은 마법, 분노의 여신. 신화의 이름과 의미로 인해 그들은 켈트족의 죽음의 여신 Morrigan을 연상시킵니다.
겨울의 추위와 죽음을 상징하는 슬라브 여신의 이름인 마레나(Marena)는 죽음과 관련된 인도-유럽어원인 “마모르(marmor)”에서 유래합니다.
마라(Maara)라는 신은 불교 신화에 알려져 있습니다. 이 마라는 고타마 싯다르타가 부처가 되는 것을 막고 싶었지만 하룻밤 사이에 잔학 행위를 저지르지 못했고 아침에 무력해졌습니다. 산스크리트어로 번역된 "마라"는 "살인", "파괴"를 의미합니다. 불교 신화에서 "마라"가 "악"과 생명체의 죽음으로 이어지는 모든 것을 의인화하는 신이라는 것은 우연이 아닙니다.
슬라브인들은 기독교 신앙으로 개종한 후 사순절 넷째 일요일에 마르자나(Marzana)와 지보니아(Zivonia)의 형상을 기둥에 걸고 슬픈 노래와 애처로운 목소리로 엄숙하게 운반한 다음 마침내 물에 던졌습니다. 젊은 아내들은 번성하게 되었고 성읍은 깨끗해졌으며 그 해에 주민들은 궤양과 기타 끈적거리는 질병에 시달렸습니다.”
슬라브의 봄 의식에서 Madder는 죽음과 겨울의 구체화 인 짚 조각상으로 익사하여 좋은 수확을 보장하기 위해 고안되었습니다.
중세 기념물 "Mater verboruna"에서 체코 모라나는 밤에 무덤, 죽은 자와 유령 사이에서 사냥을 하는 어둠, 야간 투시 및 마법의 여신인 그리스 헤카테와 동일시됩니다. 마라(Mara)는 슬라브 이교 신앙에서 가장 오래되고 신비롭고 “모호한” 신 중 하나입니다. 마라는 키가 큰 여성의 모습을 한 여신이거나 반대로 구부러진 노파이지만 긴 머리카락을 가진 여신입니다. 때때로 - 아름다운 소녀흰색 옷을 입고 때로는 검은 드레스를 입고 찢어진 옷을 입은 여성도 있습니다. 이후의 전통에서 마라는 키키모라와 동일시되기 시작했습니다.
마라의 상징은 두 개의 물결선으로 표현된 물의 표시입니다. 물에서 사람이 나왔고 어떤 장례 풍습에 따르면 사람이 다시 태어나기 위해 물에 들어갔다고 합니다.
출처: radogost.ru, afield.org.ua, www.slavyarmarka.ru, Rodnoe.org, Artsgtu.narod.ru
고대 슬라브의 신.
고대 신화와는 다르게 잘 알려진 소설그리고 예술 작품과 동양 국가의 신화, 슬라브 신화의 텍스트는 우리 시대에 도달하지 못했습니다. 왜냐하면 신화가 만들어졌을 때 그들은 아직 글쓰기를 몰랐기 때문입니다.
슬라브 신화와 슬라브 종교는 자연력의 신화와 조상 숭배로 구성되었습니다. 힌두교도의 인드라, 그리스인의 제우스, 로마인의 목성, 독일인의 토르, 리투아니아인의 페르쿠나스 - 슬라브인의 유일한 최고 신, "번개의 창조자" 페룬. 천둥신의 개념은 슬라브인들 사이에서 일반적인 천국의 개념(즉, 움직이는, 구름하늘), 일부 과학자들이 보는 의인화 스바로그. 다른 높은 신들은 Svarog의 아들로 간주되었습니다. 스바로지치; 그러한 신들은 태양과 불이었습니다. 태양은 그 이름으로 신격화되었습니다. 다즈보그, 그리고 코르사. 가장 신비한 신이자 무리의 수호자인 스바로그(Svarog)의 형제 벨레스원래는 태양신이기도 하다. 이 이름은 모두 매우 오래되었으며 사용되었습니다. 모든 사람슬라브.
나는 고대 슬라브의 신비한 신들 중 일부를 나열하고 싶습니다.
알파벳순으로 신들의 목록입니다.
Avsen은 동슬라브 신화에서 새해 수확을 의인화한 것입니다. 이 캐릭터는 에서 언급됩니다. 캐롤(노래) 한 무리의 젊은이들이 안뜰에서 안뜰로 걸어가면서 연주합니다. 가족의 건강과 안녕을 기원하며, 오시는 분들에게 주인이 선물을 드리고 있습니다. Avsen은 말, 소, 염소 등의 동물과 관련되어 다산과 부를 의인화합니다.
Agidel은 Alv-Elves와 Gmurs의 자매인 Ali와 Ilm의 딸입니다. Svyatogor, Pleyana, Svarog의 손녀. Volyn Koshchei의 증손녀. 원시 지구의 어머니 Viya, Ra, Svarog의 증손녀. Agidel 강(백색, 우랄 산맥에서 흘러나옴), Agidel 시(Bashkortostan 공화국, Belaya 강 유역) 및 "Agidel"(Bashkiria의 자연 보호 구역)은 슬라브 여신 Agidel의 이름을 따서 명명되었습니다.
“우랄 바티르는 이렇게 말했습니다.
내 아들아, 네 마음이 말하는 대로 가서 사람들 사이를 돌아다니며 큰 강을 건너기까지 뒤돌아보지 말라.
아버지와 같은 거인인 이델은 땅에 무거운 발자국을 남기고 남쪽으로 갔다. 그의 아버지는 이델이 결코 돌아오지 않을 것임을 알았기 때문에 눈물을 흘리며 오랫동안 그를 지켜보았다.
이델은 걷고, 걷고, 쉬기 위해 멈추지도 않습니다. 그는 이렇게 오랫동안 걸었다가 우회전하여 마침내 북쪽으로 이동했습니다. 이델은 걷고, 몇 달, 몇 년 동안 걸은 다음 서쪽으로 향했습니다.
마침내 나는 수달이 많은 깊은 강에 도달했습니다 (Bashkir에서는 칼라 백합). Idel은 돌아 서서 넓은 리본에서 가벼운 물이 그를 따라 움직이는 것을 보았습니다. 그리고 그것은 갈대가 무성한 깊은 강으로 흘러가기 시작했습니다.
이것이 경이로운 아름다움으로 가득한 아기델 강이 탄생한 방법입니다.”
(바쉬르어 서사시 “우랄 바티르”)
Aguna는 Earthly Fire의 슬라브 신입니다. Aguna는 Svarozhichi의 막내 인 Svarog 신의 아들입니다. Azovushka, Asgast, Volyn, the Most High, Ilm, Ilmara, Veil, Perun, Svyatovit, Semargl, Troyan의 형제. 아구나(Aguna) - 지구상의 천신의 힘을 나타내며 모든 악령으로부터 정화하고 보호합니다. 사람의 세계와 신의 세계(따라서 불의 희생과 시체 화장) 사이의 중개자 역할을 합니다.
겨울에 사람들에게 얼굴이 숨겨지는 Dazhbog 및 Perun과 달리 Aguna는 일년 내내 지구에 남아 불 제단과 난로에 황금빛 컬을 올립니다... 불의 숭배는 또한 숭배와 밀접한 관련이 있습니다. Fire Falcon Rarog – 우리가 성전에서 신성한 불의 콜로를 밝히면서 다음과 같은 말로 연설하는 천국의 불의 메신저입니다. 날개를 펴십시오...", 이로써 의식을 시작하기 위해 신의 힘을 요청합니다... Agun의 도시, r. 총. 조지아에서 아구나는 포도재배와 포도주 양조의 수호성인이기도 합니다.
Azovushka는 전능자, Asgast, Volyn, Ilm, Ilmara, Veil, Perun, Svyatovit, Semargl, Troyan, Kryshnya-Krishna의 숙모의 자매 인 Svarog와 Mother Swa의 딸입니다. 슬라브 여신 Azovushka의 이름은 Azov-Mountain (588, Sverdlovsk 지역, 우랄), Azovka 강 (로스토프 지역), Aza, Azat (아르메니아), Assa 및 Azy-choch (Ingushetia), Azov 도시 (c)입니다. . 기원전 500년), 아시아의 아조프해. 아조프 산의 정상은 초기 철기 시대(기원전 7-3세기)(우랄 역사 백과사전)와 일부 고대 슬라브 신화의 현장에서 시작하여 숭배와 종교적 활동이 일어난 장소인 성소입니다. 이 지역 자체는 대륙이 만나는 지점인 우랄 주 능선의 중심선에 위치해 있습니다.
Ant는 Veles 신과 Priya 여신의 아들입니다. Ark, Asila, Braga, Kriv, Moroz, Podag, Prova, Sava, Sleep, Tur, Yarila의 형제. 소 제문의 손자. 슬라브 민족의 조상 - Ants, Druds, Cossacks, Circassians. Anta 강(Rostov 지역, Novocherkassk)과 Ant(Ant, East England, Norfolk), Antia, Antopol(벨로루시, 브레스트 지역), Anttila(2), Anttola(2)의 도시는 슬라브 신 Anta PC의 이름을 따서 명명되었습니다. .), 온스. Antykan, Antushki 마을(코스트로마 지역), st. Antovskaya (상트페테르부르크).
[좋아요. 5.000 BC] As – 러시아어로 “신”을 의미합니다. Asgast는 Uryana와 Svarog의 아들입니다. Asuitsa와 Duleba의 남편. Azovushka의 형제. 아센의 아버지 야라. Aseni - Berendeys의 통치자 Yar에서 Yars, Novoyars, Svyatoyars, Beloyars가 왔습니다. Asgast는 Asgrad [돈 강에 있는 Azov 도시의 고대 이름]의 마법 통치자입니다.
Asila는 러시아어로 "별"을 의미합니다. 그는 지극히 높으신 분의 보좌에서 날아온 푸른 별에서 태어났습니다. Asila라는 이름은 "신"을 의미하는 "as"라는 어근을 가지고 있습니다. 아세스(Ases)는 인도와 이란의 아수라(Asuras)와 오후라스(Ohuras)와 마찬가지로 러시아인, 스칸디나비아인 및 기타 민족들 사이에서 신의 한 부류입니다. 안에 고대 로마- 아실. 아실라는 벨레스의 아들이다. 소 Zemun과 Roda의 손자. Ark, Braga, Kriv, Moroz, Podaga, Prov, Sava, Sleep, Troyan, Tour, Yarila의 형제. Asila에서 Asilki, Volotoman, Belarusians, Poles, Celts와 같은 민족이 왔습니다.
바르마(Barma), 슬라브 기도의 신
바르마(Barma)는 가장 오래된 신이다. Barma는 Rod(Rod라는 단어에서 태어남)의 아들입니다. 여신 Tarusa의 남편. Tarusa 출신 Barma의 자녀는 딸 Manya와 아들 Man입니다. Man에서 Mansi 사람들이 왔으며 Bogumir의 아내 인 그의 딸 Slavunya가 고대 슬라브 도시 Arkaim을 건설했습니다. Slavuni와 Bogumir에서 Drevlyans, Cimmerians, Polyans, Druds, Cossacks, Circassians, Rus, Northerners, Scythians, Krivichi, Veneds, East Germans, Vyatichi, Slovenians, Khazars와 같은 민족이 왔습니다. 기원전 2,591년 슬라부니와 보구미르 슬로벤의 아들. 볼호프 강에 와서 고대 러시아 도시 볼호프를 세웠습니다. Bjarmia의 슬라브 국가, 나중에 Perm 땅, Perm 도시 및 Permians는 Barma의 이름을 따서 명명되었습니다. Barma는 좋은 신이지만 그가 화를 내면 그 순간에는 방해하지 않는 것이 좋습니다. 그에게는 날아다니는 마법의 백조가 있습니다.
바얀 - 음악과 시의 슬라브 신
바얀은 노래, 찬양, 음악의 신이다. 악기. 예언적인 신화 이야기꾼. Igor의 캠페인 이야기에서 Bayan은 Veles의 손자로 명명되었습니다 (가축 사육의 수호 성인 Veles도 노래의 신으로 간주되었습니다). Bayan은 Tur와 Turitsa의 아들입니다. Veles와 Mokosh의 손자. 로드의 증손자.
“Boyan 강과 옛날 Yaroslavl의 작곡가였던 Svyatoslavl로가는 통로, Olgov의 kogan은 다음과 같이 원했습니다. 머리 외에는 몸에 해를 끼치느니라.”
V. A. Zhukovsky: "고대의 작곡가인 Boyan은 Koganova의 딸의 남편인 Olgov의 아들인 Yaroslav의 증손자 Svyatoslav에 대한 캠페인을 노래했습니다."
Bayan (Boyan) - 러시아어 "부자", "부", "부자", "풍부함"; 부랴트어 "바얀"; 투반 "바이", "지불".
벨룬, 슬라브 수확의 신
벨룬 - 벨로루시 신앙에 따르면, 가벼운 수염과 흰 옷을 입은 노인의 모습을 한 수확의 신입니다. 그분은 수확을 도우시며, 그분을 섬기는 이들에게 금으로 상을 주십니다. 그는 또한 숲에서 길을 잃은 사람들을 도와 길로 인도합니다.
보구미르(Bogumir), 슬라브 신 - 러시아인의 부모
Bogumir는 Dazhbog와 Morena의 아들입니다. Aria, Kiseka, Zari 및 Kolyada의 형제. Lada와 Perun의 손자. Mann [Mansi]의 딸인 Slavuni의 남편, Barma [Mr. Perm] 및 Tarusy [도시. 타루사]. Bogumir와 Slavunya는 고대 슬라브 도시 Arkaim을 건설했습니다. Bogumir와 Slavuni에서 Drevlyans, Cimmerians, Polyans, Druds, Cossacks, Circassians, Rus, Northerners, Scythians, Krivichi, Veneds, East Germans, Vyatichi, Slovenians, Khazars와 같은 민족이 왔습니다. 기원전 2,591년 보구미르와 슬라부니 슬로벤의 아들. 볼호프 강에 와서 고대 러시아 도시 볼호프를 세웠습니다. Igor의 캠페인 이야기에는 "우리는 Dazhbod의 손자입니다."라고 나와 있습니다.
벨레스(Veles), 슬라브의 부의 신
Veles는 Khors의 형제 Rod의 아들입니다. 가축과 부의 수호자, 금의 화신, 상인의 수탁자, 가축 사육자, 사냥꾼 및 경작자... 낮은 자들은 모두 그에게 복종합니다. 향수. 벨레스는 결혼했다 아조부쉬카- Svarog의 딸인 Azov Sea의 정신과 마더 스와. 섬은 Veles와 Azovushka의 마법의 거주지가되었습니다. 싸움꾼. Veles는 숲, 동물의 군주,시와 번영의 신으로 존경 받기 때문에 주로 지상 문제에 관심이 있습니다. 그는 달의 신이자 태양과 위대한 수호자의 형제입니다 규칙. 베다의 가르침에 따르면, 죽은 후에 인간의 영혼은 달빛을 따라 성문으로 올라갑니다. 나비. 여기서 Veles는 영혼을 만납니다. 의인의 순수한 영혼은 달에 반사되어 이미 햇빛태양으로 가다 - 수도원 전능자. 다른 영혼은 달의 벨레스와 함께 남아 정화되거나 사람이나 낮은 영혼으로 지구에 환생합니다. Veles는 또한 강의 수호자이자 수호자입니다. 건포도 , 라강그리고 검은 돌. 많은 연구자들에 따르면 Veles라는 이름은 "털이 많은"이라는 단어에서 유래했습니다. 이는 그가 후원하는 소와의 신의 관계를 분명히 나타냅니다. "라는 단어도 가능합니다. 마법사"는 이 신의 이름과 그의 신을 모방하기 위해 바깥쪽으로 뒤집어진 "덥수룩한" 모피 코트를 입는 그의 제사장들의 관습에서 유래되었습니다. 황소와 양은 Veles에게 희생됩니다. 그는 금의 힘을 구현합니다. 이것은 Svyatoslav의 맹세의 의미를 설명합니다. "페룬을 배신하면 금처럼 노란색으로 변하게하십시오!" Perun과 Veles는 맹세로 공존할 뿐만 아니라 서로 반대합니다. 첫 번째는 분대의 신이고 두 번째는 나머지 (비군사적) Rus의 신입니다. 페룬의 이미지는 키예프의 왕자 지역 상부에 있는 반면, 벨레스의 동상은 아래, 포돌의 교역 부두 근처에 서 있었습니다. 전설에 따르면 Serpent Volos (Veles)는 외모에 털이 많은 것과 비늘을 결합하고 막 날개로 날아가고 불을 호흡하는 방법을 알고 있으며 (그 자신은 불, 주로 번개를 치명적으로 두려워하지만) 튀긴 계란과 우유. 따라서 Veles의 또 다른 이름은 Smok, Tsmol입니다. 길들여 던전에 갇힌 벨레스가 다음과 같은 일에 "책임"을 졌다고 생각할 이유가 있습니다. 지상의 다산그리고 부. 그는 괴물 같은 외모를 어느 정도 잃어버리고 좀 더 인간처럼 변했습니다. '수염털' 밭에 옥수수 이삭의 마지막 한 다발이 남겨진 것은 괜한 일이 아닙니다. Veles에는 마법의 물건이 있습니다. 즉 Veles에는 마술 하프, 그리고 그가 연주를 시작하면 주변의 모든 사람들이 모든 것을 잊어버립니다. 그리고 Veles는 Zhiva로부터 마술 하프를 연주하는 놀라운 방법을 배웠습니다. 벨레스의 신전은 일반적으로 저지대와 계곡 또는 숲에 세워집니다. 벨레스의 날 - 코모에디시, 3월 24일. 이날 곰은 잠에서 깨어 굴을 떠났습니다. 시작 새해. Komoeditsy는 3월 9일부터 2주간의 새해 축하 행사를 종료합니다... 그들은 눈보라와 서리가 내린 공포로 겨울을 묻고 불의 바퀴가 산 아래로 굴러갑니다... 이날 모든 집에 새로운 불이 켜집니다. 새로운 생명의 순수한 불꽃...
슬라브의 저녁의 여신 베체르카(Vecherka)
Vecherka는 저녁의 여신입니다 (그녀는 Vechernik에 해당합니다). Poludnitsa, Bathing Lady 및 Zari-Zarenitsa의 자매.
Viy, 지하 세계의 슬라브 신
Viy - 지하 세계의 왕, 형제 디야. Chernobog의 Voivode. 평시에 그는 Pekla의 간수입니다. 그는 손에 불같은 채찍을 들고 죄인들을 대합니다. 그는 눈꺼풀이 무겁습니다. 많은 하인들이 갈퀴로 눈꺼풀을 잡고 있습니다. 그는 햇빛을 참지 못해 죽습니다.
다즈보그(Dazhbog), 슬라브족의 태양신
Dazhdbog-Svarozhich. Dazhdbog는에 있었다 이교도 슬라브태양의 신. 그의 이름은 때때로 잘못 생각되는 것처럼 "비"라는 단어에서 유래한 것이 아니라 "하나님께 드리는 것", "모든 좋은 것을 주시는 분"을 의미합니다. 슬라브인들은 다즈보그(Dazhdbog)가 황금빛 날개를 단 네 마리의 흰색 불 갈기 말이 끄는 멋진 마차를 타고 하늘을 가로지른다고 믿습니다. 그리고 햇빛은 Dazhdbog가 가지고 다니는 불타는 방패에서 나옵니다. 하루에 두 번(아침과 저녁) 십자가를 집니다. 바다-바다거위, 오리, 백조가 끄는 배를 타고요. 따라서 슬라브 사람들은 말 머리가 달린 오리 형태의 부적에 특별한 힘을 부여합니다. Dazhdbog는 장엄한 걸음걸이와 거짓말을 모르는 직접적인 시선을 가지고 있습니다. 또한 멋진 머리카락, 맑은 금색, 바람에 쉽게 날아갑니다. 하늘의 아들은 백설 공주 네 마리 말이 끄는 가벼운 마차에 멋진 방패를 들고 땅의 아름다움과 놀라운 경이로움을 비추기 시작했습니다. 들판과 언덕, 높은 참나무 숲과 송진이 많은 소나무 숲, 넓은 호수, 자유로운 강, 울리는 시냇물과 쾌활한 학생 샘.
디바(Diva), 슬라브 사냥의 여신
Diva (Virgo, Divia, Dina (Wlach.), Devana (체코)) - 사냥의 여신, 보호받는 숲, 동물, 처녀(여성의 비밀 사냥 공동체). 딸 도돌리그리고 페룬. 불늑대(Fire Wolf)의 아내. 요구 사항: 야생 동물 고기, 검은 담비 및 담비 가죽, 파이, 리본.
슬라브 운명의 여신 마코시(Makosh)
Makosh는 천국에서 운명의 실을 돌리는 여신이자 지구상의 여성 수공예품의 후원자입니다. 여성의 출산력과 생산성, 검소함과 가정에서의 번영을 보호합니다. 그녀는 지구(여기서 그녀의 숭배는 원시 지구의 어머니 숭배에 가깝습니다) 및 물(여기서는 모성, 생명 생성 환경 역할도 함)과 연결되어 있습니다. 여신들은 그녀가 운명의 실을 엮는 것을 도와줍니다 공유하다그리고 네돌리아, 선악과 같은 노력의 결실로 사람의 숨겨진 실과 연결됩니다. 포쿠타는 모든 사물의 시작과 끝, 원인과 결과, 행함과 행위자, 창조와 창조자, 의도와 결과 등을 연결하는 것입니다.
마라 모레나(Mara Morena), 슬라브족 죽음의 여신
Mara-Morena는 강력하고 강력한 신, 겨울과 죽음의 여신, Koshchei의 아내이자 Zhiva와 Lelya의 자매 인 Lada의 딸입니다. 모라나(모레나)라는 이름은 실제로 "역병", "안개", "어둠", "안개", "바보", "죽음"과 같은 단어와 관련이 있습니다. 전설에 따르면 모라나는 사악한 하수인과 함께 어떻게 스토킹을 시도하고 매일 아침 태양을 파괴하지만 매번 그 빛나는 힘과 아름다움 앞에서 공포에 떨며 물러납니다. 그녀의 상징은 검은 달, 부러진 두개골 더미, 생명의 실을 자르는 낫입니다. 고대 이야기에 따르면 모레나의 영역은 흑암 너머에 있습니다. 스모로디나 강, 분리 현실그리고 탐색, 그것을 통해 그들은 던진다 칼리노프 다리, 머리가 세 개인 뱀이 지키고 있습니다. Zhiva와는 대조적으로 야릴, Marena는 Marie의 승리를 구현합니다 - " 사수"(죽음에의 의지), 즉 생명을 주는 솔라야리와 반대되는 힘이다. 그러나 Madder가 부여한 죽음은 생명의 흐름 자체를 완전히 중단하는 것이 아니라 또 다른 삶, 새로운 시작으로의 전환일 뿐입니다. 왜냐하면 그것은 전능하신 가족에 의해 그렇게 정해졌기 때문입니다. 그것은 쓸모 없게 된 모든 것, 항상 새로운 봄이 옵니다.. 그리고 물론 우리는 오늘날까지도 고대의 휴일 동안 일부 장소에서 여전히 불타고 있는 짚 조각상을 알고 있습니다. 마슬레니차, 춘분의 시간은 의심할 여지없이 죽음과 추위의 여신 모레나의 것입니다. 그리고 매년 겨울마다 그녀는 권력을 잡습니다.
모로크(Morok), 슬라브 속임수의 신
모록(Morok) - 거짓말과 기만, 무지와 망상의 신. 그러나 그는 또한 길을 지키는 사람이기도 하다. 진실다른 사람에게 숨어 진실세상의 공허한 고통 뒤에.
Pereplut, 슬라브 바다의 신
Pereplut - 바다의 신, 항해. 그들은 그에게 복종한다 물 .
페룬(Perun), 슬라브 뇌우의 신
페룬이 이교도 판테온의 주요 신으로 간주되는 것은 이유가 없습니다. 동부 슬라브. 페룬은 전사와 기사의 수호성인으로 간주됩니다. 승리하는 날에는 영광을 받고 제사를 지내며 군사적 성공을 기원합니다. 페룬은 또한 자연의 요소와 사람들의 삶의 일부 영역의 영향을 받습니다. 페룬은 우선 천둥의 신입니다. 봄 폭풍 속에서 고대인생명을주는 원천, 자연의 재생, 따라서 페룬의 주요 역할을 보았습니다. 페룬은 곤봉, 활과 화살(번개는 신이 던진 화살), 도끼로 무장하고 있다. 도끼하나님의 주요 상징 중 하나로 간주되었습니다. 신화, 동화 및 전설에서 Perun은 종종 그가 싸우는 Serpent Volos (Veles)의 상대입니다. 뱀 또는 세계와의 페룬의 싸움에 대해 : 반대되는 두 세계의 대표자뿐만 아니라 슬라브 신화, 그 흔적은 후기 슬라브 전설에서 발견됩니다. 불 외에도 페룬은 물, 나무, 돌 숭배와 밀접한 관련이 있습니다. 그는 땅으로 내려와 생명을주는 하늘 불의 조상으로 간주됩니다. 봄의 따뜻함이 시작되면서 비로 땅을 비옥하게 하고 구름 뒤에서 맑은 태양을 끌어냅니다. 그의 노력으로 세상은 매번 새롭게 태어나는 것 같다. 일부 전설에 따르면 페룬의 번개는 두 가지 종류가 있습니다.
- 라일락 블루 - "죽음", 눈에 띄는 죽음;
- 황금 - "살아있는", 창조하고, 지상의 다산을 깨우는 것.
슬라브 사람들은 페룬을 회색, 은색 머리, 황금색 콧수염과 턱수염을 가진 노인으로 묘사했습니다. 민속 전설에서 페룬은 말을 타고 하늘을 질주하거나 전차를 타는 기병으로 표현됩니다. 사람들은 마차의 포효를 천둥소리로 착각했습니다. 그리고 페룬은 붉은색의 소용돌이치는 수염을 기른 화난 중년 남성으로도 상상됩니다. 붉은 수염은 천둥의 신에게 없어서는 안 될 특징 중 하나입니다. 다른 나라. 특히 Thunderer는 붉은 수염을 가진 것으로 간주되었습니다. 토라스칸디나비아 판테온에서. Perun의 머리카락은 검은 색과 은색의 뇌운과 같았던 것으로 알려져 있습니다. 페룬의 전차는 흰색과 검은색의 날개 달린 종마가 끌고 있습니다. 그건 그렇고, 까치는 그 색깔 때문에 정확하게 페룬에게 바쳐진 새 중 하나입니다. Perun이라는 이름 자체는 매우 오래되었습니다. 현대어로 번역하면 '더 세게 치는 사람', '때리는 사람'이라는 뜻이다. 페룬은 도덕법의 창시자이자 최초의 수호자로 간주되었습니다. 진실. 사람들은 전 세계를 돌아다니는 페룬이 기꺼이 숲의 황소 투라의 모습을 취한다고 믿으며, 이것이 바로 황소가 페룬의 신성한 동물로 여겨지는 이유입니다. 페룬의 꽃은 푸른 붓꽃(6개의 라일락색 파란색 꽃잎, 천둥 표시)으로 간주됩니다. 페룬의 성역은 야외에 세워져 있습니다. 그들은 꽃 모양입니다. 고고학자들이 발굴한 성소에는 보통 8개의 "꽃잎"이 있지만 상대과학자들에 따르면 그 중 6개가 있었습니다. “꽃잎”은 꺼지지 않는 신성한 불이 타오르는 구덩이였습니다. 중앙에는 페룬의 조각상이 놓여있습니다. 제단은 일반적으로 돌 고리 형태로 하나님의 형상 앞에 놓여 있습니다. 그곳에 제물을 바치고 희생의 피를 흘립니다. 대부분 동물의 피입니다.
날씨, 슬라브 날씨의 신
날씨는 따뜻하고, 산들바람이 불고, 쾌적한 날씨의 신입니다. 스트리보그의 아들.
오늘의 슬라브 여신 Poludnitsa
정오는 오늘의 여신입니다. 그것도 해당한다 미드나이터또는 미드나이터. 수영복의 자매인 Vecherka와 Zari-Zarenitsa.
휘파람, 슬라브 폭풍의 신
휘파람은 폭풍의 신으로 여겨지는 장로 바람입니다. 스트리보그의 아들.
Radogost, 전능자에 대한 형벌의 슬라브 신
Radogost - 그는 사자 머리를 가졌습니다. 그는 전능자의 징벌적인 얼굴의 본질입니다. Radogost는 완전무장을 하고 세상에 나왔습니다. 그는 손에 방패를 들고 있었고, 방패에는 벨레스 신을 상징하는 물소의 머리를 들고 있었습니다. 다른 한 손에는 스바로그의 망치를 들고 머리에는 앉았습니다. 오리. 출발부터 탐색 Radogost는 죄인을 처벌하고 인간의 영혼을 심판하는 사후 세계 판사가됩니다.
로드 - 슬라브의 한 신
선, 악, 사랑, 증오, 삶, 죽음, 창조, 파괴 등 모든 것이 가족 안에 통합되어 있습니다. 그러나 다른 모든 신은 사람과 마찬가지로 그 표현입니다. 그는 신들의 아버지이자 어머니입니다. 속은 사람을 포함한 모든 세대에 참여합니다. 로드 – 우주. 일족은 Alatyr 돌을 낳았습니다. 기도의 신 Barmu-Rod의 말씀에서; 코즈 세둔 [사탄]; 소제문; 어머니 Ladu - 신의 어머니; 마야; Mother Swa - 하나님의 영 - Rod가 그녀의 입술에서 풀려났습니다. 마더 치즈 지구 - 휘핑 우유에서; World Duck - 바다의 거품에서; 태양신 라(Ra)가 로드의 얼굴에서 나타났습니다. Svarog - 하늘의 아버지; Striboga - Rod의 숨결에서; Tarusu – Barma의 정신; 검은 뱀; Yushu – 지구를 잡고 있는 뱀.
Svarog, 가족 난로의 슬라브 신
불의 신, 대장간, 가족 난로. 천상의 대장장이이자 위대한 전사. 이 신에 대해서는 상당히 모순되는 정보가 있습니다. 예를 들어, 한 연대기에서 Dazhbog는 Svarog의 아들이라고 불리며, 이는 그를 천국의 신으로 볼 이유를 제공합니다. 전설에 따르면 Svarog는 인어가 가져온 돌을 쳤습니다. 로스그래서 그녀는 페룬에서 아들을 낳게 되었습니다. 그리고 Svarog가 돌에 부딪혔을 때 불꽃이 사방으로 쏟아졌고 이 불꽃에서 그는 태어났습니다. 타르-Dazhbog. 따라서 그의 진짜 아버지가 Perun인지 Svarog인지는 확실하지 않습니다. 신의 이름 자체는 산스크리트어 "svar"(하늘 및 빛)와 관련이 있습니다. Svarog는 대장장이입니다. 그는 하늘의 대장간에서 단련을 하므로 불과 관련이 있습니다. Svarog는 신성한 불과 그 창조자의 소유자이자 수호자입니다. Svarog는 또한 Fire Semargl과 Stribog의 신과 그의 모든 전사의 아버지로 간주됩니다. 라티치. Svarog는 지식 발전에 크게 기여했습니다. 우리는 또한 Svarog와 Hephaestus (그리스어)의 비교를 찾습니다. 사람들에게 집게발을 주고 구리와 철을 제련하는 방법을 가르친 사람은 바로 스바로그였습니다. Svarog는 각 남자는 한 명의 여자, 여자는 한 명의 남자만을 가져야한다는 최초의 법칙을 확립했습니다. Svarog의 가장 큰 성역은 폴란드 마을에 있습니다. 라도고스트. Svarog는 체코 공화국과 슬로바키아에서 숭배되며 그곳에서는 그를 "Rarog"라고 부릅니다.
Svyatibor, 숲의 슬라브 신
Svyatibor - 숲의 신, 돼지, 고블린의 군주.
Svyatovit, 슬라브 빛의 신
Svyatovit - 빛, 다산, 수확, 가을 태양, 곡물의 신. 전쟁과 승리의 신으로도 여겨지며, 종종 말을 탄 전사로 표현되기도 합니다. Svyatovit의 가장 존경받는 성소는 발트해-슬라브 도시 Arkona에 있습니다. 수많은 연대기에는 성소가 붉은색으로 칠해진 석조 사원이었다고 기록되어 있습니다. 네 얼굴의 우상 형태로 하나님의 형상이 있었습니다. 또한 Svyatovit의 군사 속성은 검, 배너 및 창과 같은 성전에 보관되었습니다. 사원 근처에는 하얀 신성한 말이 살고 있습니다. 밤에는 신이 그것을 타고 적과의 전투에 참여한다고 믿어집니다. 유사한 우상이 러시아 영토에서 발견되었으므로 고대에는 Svyatovit이 모든 슬라브 민족의 존경을 받았다고 가정해야합니다.
시바(Siva), 슬라브의 씨뿌리기의 신
시바(Siva)는 파종, 수확, 가축의 신으로 벨레스(Veles)와 야릴라. Siva가 Koshchei를 산에서 몰아낸 후 황구라, 그는 그곳에서 통치하기 시작했고 Zhiva 여신이 그를 섬겼습니다. 시와(Siwa)와 지바(Zhiva) 옆에는 생수가 흐르는 생우물이 있었는데, 이 우물에서 불이 하늘로 솟아올랐습니다.
나비(Navi)의 수호자, 슬라브 여신 시다(Sida)
시다(Sida)는 길을 지키는 사람이자 안내자이다. 탐색 .
스포리시(Sporysh), 슬라브의 부의 신
Sporysh - 동부 슬라브 인들 사이에서 수확의 정신, 번영, 수확, 부의 신인 이중 귀에 살고 있습니다. 벨로루시에서는 수확 후 옥수수 이삭으로 화환을 엮어 주인의 마당으로 가져와 "포자시 노래"를 불렀습니다. Sporysh가 사랑하는 사람은 항상 풀 하우스를 가질 것입니다. 게다가 아마도, Knotweed는 예측할 수 없습니다. 그가 누구와 함께 살 것인지는 알려지지 않았습니다. 그러나 일단 한 자리에 앉으면 쫓아낼 수 없습니다. 스포리쉬가 떠나기 위해서는 게으름과 엉성함 속에서 열심히 노력해야 합니다.
슬라브족의 행복의 여신 스레차(Srecha)
Srecha는 행복과 행운의 여신입니다.
슬라브족 바람의 신 스트리보그(Stribog)
Stribog는 동슬라브 신화에 나오는 바람의 신입니다. Stribog라는 이름은 "장로", "아버지의 삼촌"을 의미하는 고대 어근 "strega"에서 유래되었습니다. 비슷한 의미바람이 "스트리보즈의 손자"라고 불리는 "이고르 캠페인 이야기"에서 발견됩니다. Stribog는 Rod의 숨결에서 태어났습니다. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화 속의 새로 변신할 수도 있습니다. 전략. 일반적으로 바람은 주로 세상의 끝, 깊은 숲, 중앙의 섬에 사는 백발의 노인의 모습으로 표현되었다. 바다-바다. Stribog의 우상은 슬라브의 가장 중요한 일곱 신 중 키예프에 설치되었습니다. Stribog를 기리는 영구 휴일이 있었는지 여부는 알려지지 않았지만 그는 Dazhbog와 함께 언급되고 존경 받았습니다. 아마도 비나 태양과 같은 바람이 농부에게 가장 중요한 것으로 여겨졌을 것입니다. 선원들은 또한 Stribog에게 “돛에 바람”을 불어넣어달라고 기도했습니다.
바람에는 많은 손자와 아들이 있고 작은 바람이 있습니다.
휘파람은 폭풍의 신으로 여겨지는 장로 바람입니다.
Podaga는 뜨겁고 건조한 바람이며 남쪽 사막에 산다.
날씨 - 따뜻하고 가벼운 바람, 쾌적한 날씨의 신;
남풍이 뜨겁다. 남부 기질, 남부의 따뜻함과 냄새를 가져옵니다.
북풍이 추위를 운반한다. 북극해, 매우 엄격하며 여름에는 조금 더 친절해집니다.
서풍은 진짜 유럽풍이고 약간 건조하고 때로는 화를 내지만 친절한 작은 바람입니다.
동풍은 아시아인처럼 예상치 못한 신비롭고 교활한 성격을 가지고 있습니다.
Midday와 Midnighter는 낮과 밤에 장난치며 놀아요.
수리차(Suritsa) 슬라브 빛의 여신
수리차(Suritsa) - 기쁨, 빛의 태양 여신(음료 수리야(영양 꿀)). 크멜의 아내. Dazhbog의 딸.
야릴로(Yarilo), 슬라브족의 맹렬한 사랑의 신
Yarilo - Furious - 불굴의, 분노 - 분노, 망각, Yarun - 현재 케이퍼칼리이며, 쫓아내야 하는 그의 여자 친구와 질투심 많은 라이벌 외에는 아무것도 보거나 듣지 못하는 것을 의미합니다. 그리고 더 많은 관련 단어가 있으며 모두 이성으로 통제할 수 없고 종종 다산, 생식, 육체적 사랑에 대한 아이디어와 관련된 강한 감정에 대해 이야기합니다. 시인들이 "강렬한 열정"이라고 부르는 사랑의 이러한 측면은 슬라브 신 야릴로의 "통제"하에 있었습니다. 즉 어느 정도는 사랑의 신이라고 할 수 있다. Yarilo는 흰 옷을 입고 맨발로 백마를 타는 열렬하고 사랑스러운 신랑의 청년으로 등장합니다. 다른 신념에 따르면 Yarilo는 흰색 바지와 셔츠와 같은 남성 복장을 입은 여성으로 묘사됩니다. 그녀의 오른손에는 인간의 머리 박제를, 왼쪽에는 호밀 귀를 들고 있습니다. 첫 번째 야생화로 만든 화환이 야릴라의 머리에 씌워집니다. 이것이 바로 고대 슬라브 사람들이 봄 휴가를 위해 소녀에게 옷을 입히고 말에 태워 들판으로 인도한 방법입니다. Yarila는 매년 죽고 부활하는 다산의 신에 속합니다 (이것이 그의 손에 박제 머리가 의미하는 바입니다).
Yarila는 봄의 신입니다. 그는 봄의 비옥한 힘을 구현하고 가져오며, 봄의 적시 도착과 농민의 희망 성취는 그에게 달려 있습니다. 야릴로는 일 년 중 적절한 시기에 나타나 봄 햇살의 따뜻함을 퍼뜨리고, 식물과 사람의 생산력을 자극하며, 자연의 삶과 사람의 삶에 젊음의 신선함과 열정을 불러일으키고, 사람에게 용기를 줍니다. Yarilo가 농부가 된 것은 그의 아버지 때문이었고 그의 아버지는 그의 어머니처럼 강력한 Veles 였기 때문에 그는 전사가되었습니다 (그의 어머니는 Diva-Dodola였습니다). Yarilo는 Diva가 Veles가 변한 멋진 은방울꽃 냄새를 맡았을 때 태어났습니다. 야생 동물, 자연의 정령 및 낮은 신들은 Yarila에게 복종합니다. 겨울에는 Yarila가 동결봄에 그가 낳은 것을 파괴합니다.