خدایان بت پرست خانواده. دایره المعارف اساطیری: پانتئون خدایان اسلاوی: Veles، Volos، Vlas، Vlas

در ابتدا اسلاوها برای غول ها و برگین ها قربانی کردند و سپس شروع به قربانی کردن خانواده و روژانیتسی - لادا و لله کردند. متعاقباً ، اسلاوها عمدتاً به پرون دعا کردند ، اما ایمان خود را به خدایان دیگر حفظ کردند.

غول ها

غول ها- اینها خون آشام ها، موجودات خارق العاده، گرگینه هایی هستند که شیطان را به تصویر می کشند. غول ها - در میان اسلاوهای باستان، ارواح پایین تر، موجودات شیطانی. "کلمه در مورد بت ها" از احترام باستانی غول ها توسط اسلاوها صحبت می کند. در باورهای رایج، این ارواح شیطانی و مضر هستند. غول ها (مانند خون آشام ها) خون انسان ها و حیوانات را می مکند. آنها را با مرده‌ها شناسایی می‌کردند، شب‌ها از گور بیرون می‌آمدند، مردم و دام‌ها را تماشا می‌کردند و می‌کشتند.
بر اساس باورهای رایج، افرادی که با "مرگ غیرطبیعی" جان خود را از دست دادند، به غول تبدیل شدند - کسانی که به زور کشته شدند، مست، خودکشی و غیره، و همچنین جادوگران. اعتقاد بر این بود که زمین چنین مردگانی را نمی پذیرد و به همین دلیل مجبور می شوند در سراسر جهان سرگردان شوند و به زندگان آسیب برسانند. چنین مردگانی بیرون از قبرستان و دور از خانه دفن می شدند. چنین قبری را مکانی خطرناک و نجس می‌دانستند، باید دور می‌زدند و اگر باید از آنجا عبور می‌کردید، چیزی روی آن می‌اندازید: تراشه، چوب، سنگ یا فقط یک مشت خاک. برای اینکه غول قبر را ترک نکند، باید "آرامش" می کرد - جسد را از قبر بیرون می آورد و آن را با چوب صخره سوراخ می کرد.
و برای این که آن مرحوم که عمری نداشت به غول تبدیل نشود تاندون های زانویش را بریدند تا نتواند راه برود. گاه زغال بر قبر غول ادعایی می ریختند یا دیگ زغال سوزان می گذاشتند.
روز ویژه اطاعت از اموات اسلاوهای شرقیسمیک محسوب می شد. در این روز، همه اقوام نابهنگام فوت شده نیز گرامی داشتند: فرزندان غسل تعمید، دخترانی که قبل از ازدواج مرده اند. علاوه بر این، در سمیک، آنها اقدامات ویژه ای را علیه مردگان متعهد انجام دادند، که طبق افسانه، می توانست به شخص آسیب برساند. چوب های آسپن یا اشیاء فلزی نوک تیز در قبر آنها کوبیده می شد.
در سمیک برای کسانی که به هر دلیلی دفن نشده بودند، تدفین ترتیب داده می شد. قبر مشترکی برایشان کندند و با نماز و مجلس ترحیم دفن کردند. اعتقاد بر این بود که در غیر این صورت مردگان می توانند از زنده ها انتقام بگیرند و بلایای مختلفی را برای آنها بفرستند: خشکسالی، طوفان، رعد و برق یا شکست محصول.

برگینیکسانی که با کلمه محافظت، محافظت می کنند، ارواح مهربانی هستند که به شخص کمک می کنند. معنویت بخشیدن به همه طبیعت، تقسیم آن به آغازهای خوب و بد ایده های بسیار باستانی است که حتی در میان شکارچیان عصر حجر به وجود آمده است. توطئه های مختلفی علیه غول ها مورد استفاده قرار گرفت ، طلسم پوشیده شد - طلسم در هنر عامیانه ، بسیاری از نمادهای باستانی خوبی و باروری حفظ شد ، که نشان می دهد که روی لباس ها ، ظروف و خانه ها ، مرد باستانی ، همانطور که بود ، ارواح شیطانی را از خود دور می کرد. . این نمادها شامل تصاویر خورشید، آتش، آب، گیاهان، گل ها می شود.

1. برگینی و ارواح

Beregini (مانند پنات یونانی) رفاه مکان ها و انواع طبیعت و همچنین خانه را حفظ می کرد. ارواح خانگی زیادی وجود داشت: براونی، خدای کوتنی، پدربزرگ، ارگوت و عجله (ارواحی که به امور انسانی کمک می کردند)، خواب آلودگی (خدای آرام خواب خانگی)، بایونوک (قصه گو، داستان سرای شب، ترانه سرای لالایی)، تنبلی، اوت (افراطی) تنبلی)، اوکوئوم، دادستان، پروکودی (سرکش، غیر شایعه، شوخی)، بانیک (روح حمام)، ارواح شیطانی، شیاطین، شیاطین، شیشیگ ها (شیاطین با موهای بیرون زده)، کیکیمورا یا شیشیمورا (شیطان با موی چسبیده) برآمدگی، خدای رویاهای بی قرار و پدیده های شبانه). "شیطان" ارتدکس به معنای لعنتی است که از مرز، مرز عبور کرده است.

بیرجین های زیادی وجود داشت. آنها در همه جا از مردم محافظت می کردند: در خانه، در جنگل، در مزرعه، روی آب، از محصولات کشاورزی، باغچه ها، کودکان محافظت می کردند، برای آنها لالایی می خواندند، افسانه ها (قصه ها) تعریف می کردند، رویاها را برانگیختند. بعداً برخی از نام‌های خاص، برخی از نام‌های گروهی مناسب را دریافت کردند، به عنوان مثال، خود دید، بابا - اجداد. گروه - پری دریایی، جن و غیره

در اینجا برخی از آنها آورده شده است:

پدر بزرگ(انجام داد) - زاده، جد. برای کسانی که معتقد بودند از نسل پروون هستند (اولگوویچی و دیگران)، این نیز مترادف پروون است. پدربزرگ سرپرست خانواده است و البته بالاتر از همه فرزندان. مرد ارشد، نماینده ای از بزرگان قبیله، که احساسات درون طایفه را آرام می کند، اصول اولیه اخلاقیات طایفه را رعایت می کند و به شدت اجرای آنها را دنبال می کند. خدای جنگل را پدربزرگ نیز می نامیدند - نگهبان گنج پرونوف (طلا، نقره، یعنی رعد و برق، رعد و برق، باران نقره ای). پدربزرگ برای راهنمایی، کشف گنج دعا کرد. طبق افسانه، جایی که نور می تابد، این گنج (باران همراه با رعد و برق) وجود دارد که برای مردم حیاتی و مهم است.

زنقدیمی ترین آنها بابا یاگا است.

یاگا به چه معناست؟ چرا او اینقدر ترسناک است؟ و حتی بیشتر از آن، هیچ کس باور نمی کند که بابا یاگا وحشتناک در اصل یک خط ساحلی دلسوز است.

کلمه "یاگا" از "یاشکا" درشت شده است. یاشا در آهنگ های اسلاوی بیماری پا و دهان نامیده می شد - زمانی که روی زمین زندگی می کرد و زاده ناپدید شده همه موجودات زنده بود. از این رو اجداد ما قابل درک تر است. بابا یاگا در اصل یک زاده، یک خدای مثبت بسیار باستانی پانتئون اسلاو، نگهبان قبیله و سنت ها، کودکان و فضای نزدیک به خانه (اغلب جنگل) بود. در طول دوره مسیحیت، به همه خدایان و خدایان بت پرست، ارواح، از جمله کسانی که از مردم محافظت می کردند (سواحل)، ویژگی های شیطانی، زشتی ظاهر و شخصیت، نیات شیطانی داده شد. بنابراین اجداد سخت بت پرست به یک شیطان شیطانی تبدیل شد که برای ترساندن فرزندان کوچک ما استفاده می شود. در قبایل مختلف اسلاو، بعداً اجداد دیگری وجود داشتند که نامهای مناسبی دریافت کردند: بابا طلایی، مادر طلایی، ماکوش و غیره.

در افسانه ها، یاگا بابا نوعی راهنمای به دنیای دیگر است. او قهرمانان را آزمایش می کند، اغلب به کسانی که این آزمایش ها را تحمل می کنند کمک می کند.
برای باورهای غالب قرون XIX-XX. تصویر "افسانه ای" از یاگا بابا معمولی نیست. فقط گاهی اوقات بابا یاگا به عنوان یک موجود نسبتا واقعی توصیف می شود.
در اعتقادات استان آرخانگلسک، بابا یاگا "یک نیروی زن ناپاک است که شوهر ندارد". "در یک کلبه روی پایه اجاق می نشیند، پاها روی نیمکت ها، سینه ها روی قفسه ها، سر روی یک کاکوخا. سوار خمپاره می شود و مردم را می بلعد.» "بابا یاگا به عنوان دزد کودکان مورد احترام است، به همین دلیل است که آنها کودکان را می ترسانند:" وای! وو هوم ته ... بابا یاگا ... پودیکو را می گیرد، برو، او اینجاست، همان جا پشت درها!<Ефименко, 1877>.
دهقانان استان یاروسلاول می گویند که بابا یاگا با دخترش مارینکا در یک باتلاق، در یک جنگل (در خانه ای روی پاهای مرغ، روی یک پاشنه دوکی) زندگی می کند. او پشمالو، پشمالو است. لباس روی بابا یاگا سفید یا "مانند پوست روی صنوبر" است، یک جنگجو روی سر او است. در خانه، او "می چرخد، نشسته روی یک تیر." بابا یاگا سریع می دود و در عین حال "خودش را با جارو می زند تا سریعتر بدود."
در این لباس بابا یاگا، ویژگی های یک جنگل، و همچنین یک خدای عنصری و پرواز، روح قابل مشاهده است. همچنین به یاد کسانی است که در کلبه زندگی می کنند، "سرنوشت چرخان" کیکیمورا، همسایه، دومینو. منو یاد یه جادوگر میندازه
ظاهراً، ایده های مربوط به یک خدای باستانی دارای قدرت جهانی، که در تصویر افسانه ای بابا یاگا تغییر شکل داده است، در ظاهر تعدادی از شخصیت های اساطیری "تخصصی" منعکس شده است که اعتقاد به واقعیت آنها حفظ شده است. در قرن 19
دهقانان برخی از مناطق روسیه یاگا-بابا (Egibova، Egibitsa) را یک جادوگر، یک جادوگر، از بسیاری جهات شبیه به یاگا در ظاهر و "مشغله" می نامیدند.
"با تجلی کشاورزی و دین کشاورزی، کل دین "جنگل" به یک ارواح شیطانی جامد تبدیل می شود، یک جادوگر بزرگ - به یک جادوگر شیطانی، یک مادر و معشوقه حیوانات - به یک جادوگر، که کودکان را به هیچ نمادی نمی کشاند. بلعیدن
هم بابا یاگا و هم جادوگر موهای بلند و پشمالو دارند. یک جادوگر، یک جادوگر، مانند یک یاگا، می تواند به سرعت حرکت کند، روی یک جارو پرواز کند، چنگ بزند. مانند یک زن، جادوگر با یک اجاق گاز همراه است، اغلب در نزدیکی اجاق گاز، روی اجاق گاز تداعی می شود. او دارای توانایی تبدیل شدن به پرندگان، حیوانات است، او مردم را به اطراف می چرخاند، می تواند آنها را خراب کند، جان آنها را بگیرد. همه چیز در اطراف او نفس مرگ و وحشت می کند. پیچ کلبه‌اش پای انسان است، قفل‌ها دست‌های او هستند، قفل دهان دندان‌دار است. قلاب او از استخوان ساخته شده است و روی آنها جمجمه هایی با حدقه های شعله ور چشم دیده می شود. او در حالی که با زبانش اجاق گاز را لیس می‌زند و با پاهایش زغال‌ها را بیل می‌کند، مردم را سرخ می‌کند، مخصوصا بچه‌ها را می‌خورد. کلبه او با یک پنکیک پوشیده شده است که با یک پای پوشانده شده است، اما اینها نمادهای فراوانی نیستند، بلکه نمادهای مرگ (غذای تشییع جنازه) هستند.
بر اساس باورهای بلاروس، یاگا در هاون آهنی با جارو آتشین پرواز می کند. آنجا که می شتابد - باد خشمگین است، زمین ناله می کند، حیوانات زوزه می کشند، گاوها پنهان شده اند.
یاگا یک جادوگر قدرتمند است. آنها مانند جادوگران، شیاطین، کلاغ ها، گربه های سیاه، مارها، وزغ ها به او خدمت می کنند. او به مار، مادیان، درخت، گردباد و غیره تبدیل می شود. می تواند نه تنها یک چیز - به هر شکل طبیعی انسان است.
یاگا در جنگل انبوه یا عالم اموات زندگی می کند. او معشوقه جهنم زیرزمینی است: «می‌خواهی به جهنم بروی؟ یاگا در افسانه‌ای اسلواکی می‌گوید: من جرزی بابا هستم. جنگل برای یک کشاورز (بر خلاف یک شکارچی) مکانی نامهربان و پر از همه ارواح شیطانی است، همان دنیای دیگر، و کلبه معروف روی پای مرغ مانند گذرگاهی به این دنیا است و بنابراین تا زمانی که خود را برگرداند نمی توانید وارد آن شوید. برگشت به جنگل . کنار آمدن با یاگا سرایدار سخت است. او قهرمانان افسانه را کتک می زند، آنها را می بندد، کمربندها را از پشت آنها جدا می کند و تنها قوی ترین و شجاع ترین قهرمان بر او غلبه می کند و به دنیای زیرین فرود می آید. در عین حال، یاگا ویژگی های معشوقه جهان را برای همه دارد و شبیه نوعی تقلید وحشتناک از مادر جهان است. یاگا همچنین یک الهه مادر است: او دارای سه پسر (مار یا غول) و 3 یا 12 دختر است. شاید او همان مادر یا مادربزرگ لعنتی باشد. او یک زن خانه دار است، صفات او (هاون، جارو، دستکش) ابزار کار زنان است. یاگا توسط سه سوار خدمت می شود - سیاه (شب)، سفید (روز) و قرمز (خورشید) که هر روز از "دروازه" او عبور می کنند. او با کمک یک سر مرده به باران فرمان می دهد.
در تعدادی از مناطق روسیه، یک یاگا بابا (با تاکید بر غیرمعمول بودن، رمز و راز، ظاهر زننده چنین موجودی) لشا نامیده می شود، ظهر: "یاگا بابا یک لشا است"، "در چاودار، آنها می گویند، بابا یاگا هم دوید، موهایش گشاد است.»
"بابو یاگا (لهستانی Endza، چک Ezhibaba) به عنوان یک هیولا در نظر گرفته می شود که فقط کودکان کوچک باید به آن اعتقاد داشته باشند. اما حتی یک قرن و نیم پیش در بلاروس، بزرگسالان نیز به او ایمان داشتند - الهه وحشتناک مرگ، که بدن و روح مردم را از بین می برد. و این الهه یکی از قدیمی ترین هاست. قوم شناسان ارتباط آن را با آیین بدوی آغاز، که حتی در دوران پارینه سنگی جشن گرفته می شد و در میان عقب مانده ترین مردمان جهان (استرالیایی ها) شناخته شده بود، برقرار کرده اند. برای شروع به عضویت اعضای کامل قبیله، نوجوانان باید از طریق آداب و رسوم خاص، گاه دشوار، آزمایشاتی را پشت سر بگذارند. آنها را در یک غار یا در یک جنگل عمیق، در نزدیکی یک کلبه تنها اجرا می کردند و آنها را دفع می کردند پیرزن- کشیش وحشتناک ترین آزمایش شامل صحنه سازی "بلعیدن" سوژه ها توسط هیولا و "رستاخیز" بعدی آنها بود. در هر صورت، آنها باید "بمیرند"، به جهان دیگر سر بزنند و "قیامت کنند".
یاگا یک الهه رایج هند و اروپایی است. در میان یونانیان، آن را با Hekate - الهه وحشتناک سه چهره شب، جادوگری، مرگ و شکار مطابقت دارد. آلمانی ها پرختا، هولدا (هل، فراو هالو) دارند. هندی ها کالی وحشتناک کمتری ندارند. پرختا هولدا در زیر زمین (در چاه ها) زندگی می کند، باران، برف و به طور کلی آب و هوا را فرمان می دهد و مانند یاگا یا هکاته در راس انبوهی از ارواح و جادوگران می شتابد. پرختا توسط همسایگان اسلاو - چک و اسلوونی - از آلمانی ها قرض گرفته شد.

وی دال:
یاگا یا یاگا بابا، بابا یاگا، یاگایا و یاگاوایا یا یاگیشنا و یاگینیچنا، نوعی جادوگر، روح شیطانی، در پوشش پیرزن زشت. آیا یک یاگا، شاخ در پیشانی (ستون اجاق با کلاغ) وجود دارد؟ بابا یاگا، یک پای استخوانی، سوار هاون می شود، با هاون استراحت می کند، با جارو مسیر را جارو می کند. استخوان‌هایش در جاهایی از زیر بدنش بیرون می‌آیند. نوک سینه ها زیر کمر آویزان هستند؛ او برای گوشت انسان سفر می کند، بچه ها را می رباید، خمپاره اش آهن است، شیاطین او را حمل می کنند. زیر این قطار طوفان وحشتناکی است، همه چیز ناله می کند، گاوها غرش می کنند، آفت و مرگ وجود دارد. هر که یاگا ببیند لال می شود. یاگیشنایا را زنی شرور و نزاع می گویند.

در میان ارواح چوبی خطوط ساحلی بسیار زیادی وجود دارد (بعداً به آنها ویژگی های شیطانی داده شد): جنگلبان، جنگلبان، لشاک، مرد وحشی، میکولا (نیکولا) دوپلیانسکی، یک همراه، بولتوس، حیله گر (خم شده و پیچ خورده، مانند یک کمان، و همان در داخل، که چیز اصلی است) , پدربزرگ، پدربزرگ; و همچنین شیاطین (اسلاوی "دیو" به معنای واقعی کلمه به معنای "بدون" است، و سپس هر مفهوم مثبتی می تواند دنبال شود، به عنوان مثال، یک فرد بدون وجدان، خدا، مفهوم (دانش)، خوبی، عدالت، شرافت، ذهن و غیره) شیاطین ; شیشیگی; جنگل ماوکی; غول ها anchutki (تقاطع بین شیطان و اردک)؛ گرگینه ها; گرگینه ها (دلاکا - پوست)؛ خفاش ها معجزه یودو; پادشاه جنگل؛ sudichki و hartsuks (ارواح کوچک، دستیاران Perun)؛ معروف یک چشم; ترس پرنده-راه - این لیست ناقصی از جنگل نشینان است که تجسم جنگل به عنوان فضایی خصمانه با انسان بودند.

گاهی گابلینبا مردم فرقی نداشت، اما بیشتر اوقات صاحب جنگل به نظر می رسید که لباسی از پوست حیوانات (دلاکا) پوشیده است. گاهی اوقات با صفات حیوانی بود: شاخ، سم و غیره.

در زمستان ، اجنه معمولی در جنگل توسط یاران پروون که حتی با یک فرد سختگیرتر بودند - کالینیک ها (از کلمه "آتش"): Morozko ، Treskunets ، Karachun بیرون رانده شدند. بنابراین، شخصی که خانه را در جنگل، میدان ترک می کند، درگیر مبارزه دائمی با شرایط پیش بینی نشده و عناصر بی رحم است. از سوی دیگر، او همیشه می‌توانست روی کمک غیرمنتظره خدای جنگل، مالک جنگل حساب کند، بنابراین سعی می‌کرد او را راضی کند. در جنگل صدمه نزنید، حیوانات را بی جهت کتک نزنید، درختان و بوته ها را بیهوده نشکنید، جنگل را زباله نریزید، حتی با صدای بلند فریاد نزنید، آرامش و آرامش طبیعت را به هم نزنید.

کیکیمورا

این واقعیت که از کیکیمورا (شیشیمورا) اسلاوی - خدایان خواب و ارواح شب سعی در ایجاد روح شیطانی داشتند، با بخش دوم کلمه - "mora" مشهود است. مورا (مور)، مارا الهه مرگ است. اما هنوز کیکیمورا مرگ نیست. اگر عصبانی می‌شود و شوخی می‌کند، مثلاً شب‌ها بچه‌ها را اذیت می‌کند، نخ‌های باقی‌مانده برای شب را اشتباه می‌گیرد و غیره. - به این معنی نیست که کسی در نتیجه ترفندهای شیطانی او خواهد مرد. Kikimora یک تصویر آینه ضعیف است که فقط ترس از مرگ یا حتی فقط ترس را نشان می دهد.

مسیحیت موفق شد به پری دریایی متضاد خود تبدیل شود - قدیمی ترین نوع خط ساحلی که در آب ها زندگی می کرد. او همیشه با صورت و سینه های زن، بدن و دم ماهی به تصویر کشیده می شد. خود کلمه "خط ساحلی" از مفهوم - محافظت کردن، کمک به سرگردان، قایقرانی، در مضیقه برای رسیدن به ساحل آمده است. این کار توسط پری دریایی های اسلاو انجام شد. با این حال، در دوران انتقاد و انکار بت پرستی، به تدریج این ایده مطرح شد که پری دریایی زنان غرق شده و کودکان مرده غسل ​​تعمید نشده هستند. ترسیدند. اعتقاد بر این بود که آنها در هفته روسیه (19 - 24 ژوئن)، قبل از ایوان کوپالا، به ویژه در روز پنجشنبه (روز پرو) برای مردم خطرناک تر هستند. در طول هفته روسیه، آنها آهنگ های پری دریایی می خواندند، نخ ها، نخ ها، حوله ها را روی درختان و بوته ها آویزان می کردند - لباس های نمادین برای پری دریایی. یا برای دلجویی از آنها، یا برای ترحم ...

Semargl باستانی نیز به سواحل صعود کرد - یک سگ بالدار مقدس که از دانه ها و محصولات محافظت می کرد. سمرقل، به قولی، مظهر خیر مسلحانه (جنگجو) است. بعدها، سمرگل را Pereplut نامیدند، شاید به این دلیل که او بیشتر با حفاظت از ریشه گیاهان مرتبط بود (Pluto - خدای یونانیعالم اموات). فرقه Pereblut هفته روسیه را جشن گرفت. و دانه ها و محصولات زراعی شروع به محافظت از یدری و اوبیلوخ کردند. پری دریایی ها خبر باران آوردند.

سیرین

پرندگان با صورت ماده نیز نگهبان بودند: سیرین خوش صدای، پرنده ققنوس که از خاکستر دوباره متولد شد، استراتیم - مادر همه پرندگان، مسن ترین آنها در بزرگ، پرنده آتش، دختران قو (قوها)، میخ - پرنده و غیره

نیمه جانوران و نیمه انسان های افسانه ای را کایمریک یا کایمرا نیز می نامیدند. هدف بسیاری از خطوط ساحلی اکنون از بین رفته است. به عنوان مثال، نام سگ پولکان، بسیاری از مردم فکر می کنند که در زمان های قدیم چنین سگ بالداری وجود داشته است (آن را با سمرقل اشتباه می گیرند)، در حالی که پولکان (نیم اسب) به معنای واقعی کلمه یک نیم اسب است. نیم اسب از اسب های خورشیدی سوتووید، اسب های خدایان خورشید یا خدایان رعد محافظت می کرد.

از نیم اسب ها می توان به اسب گوژپشت کوچک روسی، سیوکا بورکا و ... اشاره کرد. از نظر ظاهری نصف یا بسیار کوچکتر از اسب های قهرمان خدا هستند، ساده و گاهی زشت هستند (قوز، گوش دراز و غیره). در معنای استعاری، این نیمه اسب-نیمه مردم هستند که امور مردم (خدایان و شیاطین) را درک می کنند، به زبان انسانی صحبت می کنند، خوب و بد را تشخیص می دهند و در تأیید خیر فعال هستند.

خدای غیرمعمول دیگری نیز وجود دارد: چور - خدای مرزها، یکی از باستانی ترین خدایان - سواحل. برگرفته از «شور». اجداد (اجداد) از هر نوع. چور با جهان مرتبط است. او حق مالکیت را تقدیس می‌کند و از آن محافظت می‌کند (ر.ک. «Chur-mine»)، همه چیز را منصفانه تقسیم می‌کند: «Chur-in: نصف!»، «Chur-Totoge!».

کلمه "چر" با "لعنتی"، "طرح کلی"، "طرح کلی" همراه است. "شیطان" پروتو اسلاوی - نفرین شده، احتمالاً نقض مرزها، مرزها، جغرافیایی، و سپس - ناگزیر، اخلاقی. بدی را جایگزین خوبی کرد

2. خدایان بت پرست

ارجاعات زیادی به خدایان بت پرست کیهانی خورشیدی به ما رسیده است.

سواروگ- خدای آسمان (Svarga - آسمان)، از این رو عبارت ما "svara"، "cook" - سوگند، سرزنش، مانند آسمان در هوای بد باشید. پسر Svarog - Dazhdbog

مرتبط با Svarog استریبوگ- خدای جریان ها و عناصر هوا. او بود که از بادها اطاعت کرد. نام برخی از آنها گم شده است، شاید یکی از آنها باد، دیگری طوفان و غیره نامیده می شد. اما نام دو باد به ما رسیده است. این آب و هوا (دوگودا) است - یک نسیم ملایم و دلپذیر غربی. تصادفی نیست که به بقیه وضعیت جو، به جز حالتی که نامش ذکر شده، هوای بد نامیده می شود. پوسویست (پوزویست یا پوخویست) باد بزرگ (یا ارباب) ساکن شمال است. در یک شنل بزرگ بال بال به تصویر کشیده شده است.

برخی معتقدند که خدای خورشید اسلاوهای باستان یاریلو بود، دیگران - Dazhdbog، دیگران Svetovid را می نامند. با این حال، اسلاوها خدای خورشید خود را داشتند. نام او اسب. بیشتر در میان اسلاوهای جنوب شرقی شناخته شده است، جایی که، البته، خورشید زیادی در آن وجود دارد.

از ریشه های باستانی «هورو» و «کولو» که به معنای دایره، نشان خورشیدی خورشید، واژه های «رقص گرد»، «عمارت» (ساختمان مدور حیاط)، «چرخ» تشکیل شده است.

Hors به ​​دو اسلاوی بسیار بزرگ اختصاص داده شده است تعطیلات بت پرستیدر یک سال - روزهای انقلاب تابستانی و زمستانی در ماه ژوئن (زمانی که چرخ گاری لزوماً از کوه به رودخانه می چرخید - نشانه خورشیدی خورشید است که نمادی از بازگشت خورشید برای زمستان است) و دسامبر (زمانی که آنها افتخار می کنند. کولیادا، یاریلا و غیره).

کولیادا

کولیادا- مخفف "کولو"، کودک خورشیدی (به نظر می رسد پسر یا دختر باشد، زیرا برای یک کودک کوچک، جنسیت هنوز هیچ نقشی ندارد؛ خود خورشید از جنس متوسط ​​است). این ایزد از انقلاب زمستانی، از ایده شاعرانه تولد خورشید جوان، یعنی خورشید سال آینده برخاسته است (این ایده باستانی کودک سالانه تا به امروز نمرده است. به مفهوم "سال نو" منتقل شده است. در کارت پستال ها و در طراحی جشن های سال نو تصادفی نیست که هنرمندان سال جدید را به شکل پسری در حال پرواز در فضا ترسیم می کنند).

Kolyada در زمان کریسمس زمستانی از 25 دسامبر (رمان، شب کریسمس) تا 6 ژانویه (روز ولز) جشن گرفته می شد. این زمان مصادف است با یخبندان های شدید (ر.ک. Mora - مرگ)، کولاک (نک. Viy) و خشن ترین پرتگاه های ارواح ناپاک (در دیدگاه مسیحی) و جادوگران شیطانی که ماه و ستارگان را پنهان می کنند. همه چیز با یک حجاب یخ پوشیده شده و مرده به نظر می رسد. با این حال، زمان کریسمس زمستانی شادترین جشن های اسلاو است. مامرها در اطراف حیاط ها راه می رفتند، سرود می خواندند - آهنگ هایی در تجلیل از کولیادا، که به همه برکت می دهد. آنها همچنین رفاه خانه و خانواده را تجلیل کردند.

در شب های کریسمس زمستانی، فال گیری برای برداشت محصول آینده، برای فرزندان و مهمتر از همه - برای اتحادیه های ازدواج صورت می گرفت. راه های بی شماری برای حدس زدن وجود دارد. این رسم از تمایل به برقراری ارتباط با الهه اسلاوی باستانی ناشی می شود، که به عنوان یک دختر چرخان زیبا نشان داده شده بود که نخ سرنوشت را می چرخد، نخ زندگی - سرچا (جلسات) - تا سرنوشت او را دریابد. برای قبایل مختلف، مترادف های "دادگاه"، "صخره"، "سهم"، "سرنوشت"، "لات"، "کوش"، "حکم"، "تصمیم"، "انتخاب" به یک معنا هستند.

سرچا

سرچا الهه شب است. هیچ کس ندید که او چگونه می چرخد، بنابراین فال شبانه انجام شد. اغلب آنها در مورد نامزد حدس می زنند (ر.ک. کلمه "عروس" به معنای واقعی کلمه به معنای "ناشناس" است). فرض بر این است که وظایف الهه سرنوشت در میان سایر قبایل اسلاوی شرقی توسط ماکوش انجام می شد که از کارهای خانه حمایت می کرد.

اگر در تعطیلات زمستانی، فالگیری در شب انجام می شد، سپس در روزها - لادین ها - توطئه های عروس و سپس عروسی.

تعطیلات اسلاوی کوپالو با انقلاب تابستانی مرتبط است. روز انقلاب تابستانی مهمترین تعطیلات اسلاوها، زمان بالاترین رشد نیروهای خلاق طبیعت است.

در شب 24 ژوئن، رسم بود که نخوابید: از ملاقات ماه با خورشید محافظت کنید تا ببینید چگونه "خورشید می درخشد". اسلاوها به تپه ها یا گلدسته های آیینی نزدیک رودخانه ها می رفتند، آتش می سوزاندند، آواز می خواندند، رقص های دور و جویبار می رقصیدند. پرش از روی آتش سوزی هم آزمونی برای مهارت و هم سرنوشت بود: پرش از ارتفاع نماد خوش شانسی در برنامه ها بود. با شوخی ها، گریه های ساختگی و آهنگ های زشت، عروسک های نی یارلا، کوپلا، کوستروبونکا یا کوستروما سوزانده شدند (آتش - قسمت های چوبی کتان، کنف).

در سحر همه کسانی که در تعطیلات شرکت کردند غسل کردند تا ناتوانی ها و بیماری های بد را از خود دور کنند.

در شب کوپلا ، طبق افسانه ، انواع معجزات اتفاق افتاد: گیاهان مرموز کمیاب شکوفا شدند - چمن شکاف ، سرخس و غیره. گنج های دیده نشده کشف شد ارواح شیطانی - جادوگران و جادوگران - نیز به انواع عیاشی می پرداختند، ستارگان، ماه و غیره را پنهان می کردند.

از تلاقی نام بت پرستان تعطیلات اسلاویروز کوپالا و کریستین ایوانف (به معنای جان باپتیست) نام جدیدی برای تعطیلات بود - ایوان کوپلا.

اگر خورس خدای خورشید بود، پس سوتووید، داژدبوگ، روگویت، پورویت، یاروویت، بلبوگ هم اصل قبیله مردانه و هم اصل خورشیدی و کیهانی را در خود داشتند. این خدایان بت پرستی اسلاوی متأخر، خدایان برتر (اجدادی) قبایل مختلف هستند، بنابراین اشتراکات زیادی در عملکرد آنها وجود دارد. Dazhdbog یکی از مشهورترین خدایان قبایل اسلاوی شرقی است. این یک خدای بخشنده، بخشنده برکات زمینی و همچنین خدایی است که از خانواده خود محافظت می کند. او هر چیزی را که مهم است (با معیارهای کیهانی) به انسان داد: خورشید، گرما، نور، حرکت (طبیعت یا تقویم - تغییر روز و شب، فصول، سال ها و غیره). احتمالاً دژدبوگ بیش از خدای خورشید بود، اگرچه او بسیار به این نزدیک بود، او آنچه را که ما "کل جهان گسترده" می نامیم را نشان می داد.

بلبوگ- حافظ (محافظه کار) و بخشنده نیکی، موفق باشید، عدالت، خوشبختی، بهترین ها. یک مجسمه ساز باستانی مجسمه بلبوگ را با یک قطعه آهن در دست راست خود ساخت (از این رو - عدالت). از زمان های قدیم، اسلاوها روش مشابهی (محاکمه با آهن) را برای بازگرداندن عدالت می دانستند. به فردی که مظنون به رفتار نادرست بود، یک قطعه آهن داغ در دست راستش داده شد و به او دستور دادند که ده قدم با او راه برود. کسی که دستش سالم مانده بود به عنوان حق شناخته شد. مفهوم "مارک شده با آهن" از زمان های قدیم معادل "مارک شده با شرم" بود. از اینجا می آموزیم که خدایان عالی اسلاو کارکرد دیگری داشتند - قاضی عالی، وجدان، غیور عدالت، و همچنین خدای مجازات کننده که خانواده را از زوال اخلاقی محافظت می کند.

Svetovid (Svyatovid) - خدای جنگ، خورشید، پیروزی در میان اسلاوهای غربی، به صورت چهار سر به تصویر کشیده شد. تعطیلات به افتخار او در پایان برداشت محصول، در ماه اوت آغاز شد. اسلاوها میوه های جمع آوری شده از مزارع، باغ ها و باغ ها را به عنوان هدیه به خدا می آوردند. کشیش شاخ سوتووید را با شراب جوان پر کرد که نمادی از پر بودن محصول سال بعد بود. تعداد زیادی از حیوانات جوان برای Svetovid قربانی شدند که در همان جا در طول جشن خورده می شدند.

روگویت خدای برتر یکی از قبایل اسلاو است. روگویت هفت صورت داشت، هفت شمشیر با غلاف از کمربندش آویزان بود و یک شمشیر را در دست راستش نگه داشت. روگویت از زندگی قبیله خود محافظت می کرد.

پورویت یکی از خدایان برتر قبیله ای است که باستانی تر است. پورا (اسپور) چیزی جز یک دانه نیست و ویتا حیات است. یعنی این خدای بذر نر است، بخشنده زندگی و شادی آن، عشق، درست مانند یاروویت اسلاوی شرقی و Svetovid، Belbog، Dazhdbog، Rugevit.

چیزی نزدیک به همه این خدایان پرون، رعد و برق، خدای اسلاوهای غربی.

آیین پرون، خدای رعد و برق، جنگ و سلاح، نسبتاً دیر در ارتباط با توسعه گروه، عنصر نظامی جامعه پدید آمد. پرون، یا همانطور که او را پرون-سواروژیچ نیز می نامیدند، در نظر اسلاوها به عنوان یک جنگجوی مسلح ظاهر شد که بر روی یک ارابه طلایی که توسط اسب نرهای بالدار سفید و سیاه کشیده شده بود مسابقه می داد. تبر - سلاح پرون - از زمان های قدیم به قدرت معجزه آسایی نسبت داده شده است. بنابراین، یک تبر با تصویر نمادین خورشید و رعد، که در قاب درب کاشته شده بود، مانعی غیرقابل عبور برای ارواح شیطانی بود که به دنبال نفوذ به یک خانه انسانی بودند. یکی دیگر از نمادهای Perun "علامت رعد و برق" است، شبیه به یک چرخ با شش پره. تصویر او اغلب بر روی سپرهای جنگجویان اسلاو بازتولید می شد. یک حیوان به پرون اختصاص داده شد - یک تور وحشی، یک گاو نر جنگلی عظیم.

پس از غسل تعمید، اسلاوها بسیاری از املاک پرون را به ایلیا پیامبر، یکی از مقدس ترین مقدسین مسیحی "انتقال" دادند.
پرون گروه عظیمی از خویشاوندان و دستیاران داشت: رعد، رعد و برق، تگرگ، باران، پری دریایی و آب، بادها، که چهار مورد از آنها وجود دارد، مانند چهار نقطه اصلی. از این رو روز پرون پنجشنبه است (ر.ک. «بعد از باران در روز پنجشنبه»، «پنجشنبه خالص»)، گاهی اوقات هفت، ده، دوازده یا فقط بادهای زیادی می‌وزد.

بوگاتیرها، گاوها به پروون و خدایان دیگر خدمت می کنند و نیروهای طبیعت را مجسم می کنند. اگر آنها پرسه می زنند، سنگ ها از کوه ها بیرون می روند، درختان قطع می شوند، رودخانه ها با آوار سد می شوند. چنین قهرمانانی با قدرت های مختلف در اساطیر اسلاومجموعه: Gorynya، Verni-gora، Valigora، Vertigor، Dubynya، Duboder، Vertodub، Vyrvidub، Elinya (صنوبر)، Lesinya (جنگل)، Duginya (سرکوب قوس)، Bor، Verni-voda، Lock-water، Stream-bogatyr، فرزندخواندگی، مدودکو، بلبل دزد (باد طوفانی)، پاور تسارویچ، ایوان پوپیالوف (پوپل)، سویاتوگور، آب و غیره.

جنگل ها و رودخانه ها به پرون اختصاص داده شده بود که مقدس تلقی می شدند، به عنوان مثال، Bug، Volkhov.

با پرون و مارها مرتبط است. معانی و اهداف متعددی برای مارها (به عنوان نماد) وجود داشت.

در تقویم اسلاوها دو تعطیلات وجود دارد که در طی آن مارها به یاد می آیند (اغلب اینها مارهای بی ضرر هستند) ، 25 مارس زمانی است که گاوها به شبنم سنت جورج رانده می شوند و مارها از زمین ، زمین می خزند. گرم می شود، کار کشاورزی می تواند آغاز شود. 14 سپتامبر - مارها ترک می کنند، چرخه کشاورزی اساسا به پایان می رسد. بنابراین، این حیوانات، همانطور که بود، نماد ماهیت چرخه ای کار مزرعه روستایی بودند، آنها نوعی ساعت آب و هوایی طبیعی بودند، اعتقاد بر این بود که آنها به التماس باران نیز کمک می کنند.

تصاویر مار - مار - ظروف باستانی را با آب آراسته کردند. مارهای همراه پروانوف نماد ابرهای بهشت، رعد و برق، شادی قدرتمند عناصر بودند. این مارها چند سر هستند. یک سر را می برید - سر دیگر رشد می کند و زبانه های آتشین (رعد و برق) شلیک می کند. مار-گورینیچ - پسر کوه - آسمانی (ابرها). این مارها زیبایی ها (ماه، ستاره ها و حتی خورشید) را می ربایند. مار می تواند به سرعت تبدیل به پسر یا دختر شود. این به دلیل جوان شدن طبیعت پس از باران، پس از هر زمستان است.

مارها حافظ گنجینه های بی شمار، گیاهان شفابخش، زنده و آب مرده. از این رو مار پزشکان و نمادهای شفا هستند.

مارهایی از گروه خدایان عالم اموات - Viy، Death، Mary، Chernobog، Kashchei و غیره. از دنیای زیرین محافظت می کنند. گونه ای از مار - صاحب عالم اموات - مارمولک، کمتر - ماهی. مارمولک اغلب در آهنگ های عامیانه دوران باستان یافت می شود، گاهی اوقات، با از دست دادن معنای باستانی نمادگرایی، یاشا نامیده می شود.

در میان اسلاوها الهه های زن بسیار مورد احترام بودند که قدمت آنها به آیین باستانی روژانیتسی بازمی گردد. قدیمی ترین الهه اسلاوهای غربی Triglav (Trigla) است. او با سه چهره به تصویر کشیده شد، بت های او همیشه در هوای آزاد ایستاده بودند - روی کوه ها، تپه ها، کنار جاده ها. او را با الهه زمین یکی می دانستند.

جنس

فرقه روداو روژانیتس، خدایان باروری، با کشاورزی مرتبط است و نشان دهنده مرحله بعدی در توسعه قبایل اسلاو است. علاوه بر این، این خدایان با مفاهیم ازدواج، عشق و فرزندآوری همراه بودند. راد یکی از مهم ترین خدایان به حساب می آمد که در ایجاد جهان شرکت کرد: از این گذشته ، طبق اعتقادات اسلاوهای باستان ، این اوست که روح را برای فرزندان متولد شده از بهشت ​​به زمین می فرستد.

دو زن در حال زایمان بودند: مادر و دختر. مادر توسط اسلاوها با دوره های باروری تابستانی همراه بود، زمانی که برداشت محصول می رسد و سنگین تر می شود. اسمش بود لادا. بسیاری از کلمات و مفاهیم در زبان روسی با آن مرتبط هستند و همه آنها به برقراری نظم مربوط می شوند: کنار آمدن، تنظیم، تنظیم، خوب. لادوشکا، لادا - یک درخواست محبت آمیز برای همسر. قبلاً توطئه عروسی "لادین" نامیده می شد. لادا همچنین مادر دوازده ماهی که سال به آن تقسیم می شود در نظر گرفته می شد.

اسلاوها به ویژه لادا را دوست داشتند - الهه عشق، زیبایی، جذابیت. با شروع بهار، زمانی که طبیعت خود با یاریلا وارد اتحاد می شود، تعطیلات لادین نیز فرا رسید. این روزها مشعل بازی می کردند. سوختن - عشق. عشق اغلب با قرمز، آتش، گرما، آتش مقایسه شده است.

بسیاری از کلمات به معنای زناشویی، اتحاد و صلح با ریشه "پسر" همراه است. پسر - رضایت زناشویی مبتنی بر عشق؛ کنار بیایید - عاشقانه زندگی کنید. کنار آمدن - ازدواج کردن frets - نامزدی؛ کنار آمد - خواستگار; ladniki - توافق در مورد مهریه؛ لادکانیا - آهنگ عروسی؛ خوب - خوب، زیبا. و رایج ترین - عصبانیت است، بنابراین آنها به نام عزیزان.

فرزند او با لادا مرتبط است که نامش در تجسم های زن و مرد یافت می شود: لل (للیا، للیو) یا لیالیا (للیا). لل فرزند لادا است، او طبیعت را به لقاح و مردم را به اتحادیه های ازدواج وادار می کند.

پوللیا دومین پسر لادا، خدای ازدواج است. او با یک پیراهن ساده روزمره سفید و تاج گلی از خار به تصویر کشیده شده بود، او همان تاج گل را به همسرش داد. او مردم را برای زندگی روزمره برکت داد، یک مسیر خانوادگی پر از خار.

Znich همچنین با لادا مرتبط است - آتش، گرما، شعله عشق، شعله ی مقدس عشق (ر.ک. در پشت).

لیلا

لیلا- دختر لادا، جوانترین زن در زایمان. للیا الهه جوانه های بهاری لرزان، اولین گل ها، زنانگی جوان، لطافت است. از این رو، مراقبت از کسی با کلمه "ارزش داشتن" منتقل می شود. اسلاوها معتقد بودند که این للیا است که از شاخه های بهار مراقبت می کند - برداشت آینده.

بعدها، پس از غسل تعمید روس، روژانیتس با مادر خدا مسیحی برابر شد.

علاوه بر پرون، چندین خدای "اصلی" دیگر و تعدادی نیمه خدای جزئی وجود داشتند.

اصلی ترین آنها عبارت بودند از: دژدبوگ- سواروژیچ، سواروگ(Stribog) ماکوش- زمین، آتش- کواروژیچ، یاریلا, مار - مو ( ولز) او تسموگ و خداست سیمرگل.

دژدبوگدر میان اسلاوهای بت پرست خدای خورشید بود. نام او از کلمه "باران" نیست، همانطور که گاهی به اشتباه تصور می شود، به معنای "خدا دادن"، "بخشنده همه نعمت ها" است. اسلاوها معتقد بودند که داژدبوگ در یک ارابه شگفت انگیز که توسط چهار اسب سفید یال آتشین با بال های طلایی مهار شده است، در سراسر آسمان سفر می کند. و نور خورشید از سپر آتشی می آید که دژدبوگ با خود حمل می کند. او دو بار در روز - صبح و عصر - با قایق که توسط غازها، اردک ها و قوها کشیده می شود از اقیانوس-دریا عبور می کند. بنابراین، اسلاوها قدرت خاصی را به طلسم-طلسم به شکل یک اردک با سر اسب نسبت دادند.

سحرهای صبح و شام را خواهر و برادر می دانستند و سحر صبح همسر خورشید بود. هر سال، در جشن بزرگ انقلاب تابستانی ایوان کوپالا (روز ایوانف ارتدکس)، ازدواج آنها به طور رسمی جشن گرفته می شد.

اسلاوها خورشید را در نظر می گرفتند چشم بینا، که به شدت مراقب اخلاق مردم بر رعایت قوانین است. و علامت مقدس خورشید از زمان های بسیار قدیم ... صلیب بود! چشمان خود را به خورشید خیره کنید و آن را خواهید دید. به همین دلیل است که صلیب مسیحی، بسیار شبیه به نماد بت پرستان باستان، به سرعت در روسیه ریشه دوانید.

سواروگدر میان اسلاوها خدای بهشت، پدر همه چیز بود. افسانه می گوید که سواروگ اولین انبر گاوآهن و آهنگر را به مردم داد و به آنها یاد داد که چگونه مس و آهن را ذوب کنند. علاوه بر این، سواروگ اولین قوانین را برای جامعه انسانی وضع کرد.

ماکوش- زمین - اصل زنانه طبیعت را تجسم می کند و همسر سواروگ است. عبارت مادر - زمین، نسخه مدرن از نام باستان الهه اسلاو، هنوز هم توسط یک فرد روسی با احترام و عشق تلفظ می شود.

ماکوش یکی از الهه های اصلی اسلاوهای شرقی است. نام او از دو بخش تشکیل شده است: "ما" - مادر، و "کوش" - کیف، سبد، کوشارا. ماکوش مادر گربه های پر شده، مادر برداشت خوب است. این الهه باروری نیست، الهه نتایج سال کشاورزی است، الهه محصول، نعمت دهنده است.

حجم برداشت با هزینه های کار مساوی هر سال با قرعه، سرنوشت، سهم، یک شکست خوش شانس تعیین می شود. بنابراین، ماکوش به عنوان الهه سرنوشت نیز مورد احترام بود. در ارتدکس روسی، ماکوش به عنوان جمعه پراسکوا تناسخ یافت.

ماکو از ازدواج و خوشبختی خانوادگی حمایت می کرد.

بنابراین، خود ماکوش:
1. خدای همه سرنوشت
2. مادر بزرگ، الهه باروری، مرتبط با برداشت محصول، 12-13 تعطیلات سالانه دارد (و می توان در هر ماه کامل از آن تقدیر کرد)
3. الهه سحر و جادو، همسر Veles و معشوقه چهارراه جهان بین دنیاها.
4. محافظ و حامی مهمانداران.
5. در تجسم پایین، او یاگا معروف است، در این مورد می توان گفت که او مادر بادها است، که زندگی و مرگ به یک اندازه تابع او هستند.
6. معشوقه حیات وحش.

آتش- سواروژیچ، پسر سواروگ و ماکوشی بود، در زمان های قدیم آتش به راستی مرکز آن دنیایی بود که تمام زندگی بشر در آن می گذشت. نیروی ناپاک جرأت نزدیک شدن به آتش را نداشت، اما آتش قادر بود هر چیزی را که آلوده شده بود پاک کند.

آتش گواه سوگندها بود و رسم روسی از جفت پریدن از روی آتش از اینجا سرچشمه گرفت: اعتقاد بر این بود که اگر پسر و دختری بتوانند بدون باز کردن قلاب بر روی شعله پرواز کنند، عشق آنهاست. برای یک زندگی طولانی مقدر شده بود. راستی. نام واقعی خدا-آتش آنقدر مقدس بود که با صدای بلند صحبت نمی شد و تمثیل جایگزین آن می شد. بنابراین، ظاهراً هرگز به دست ما نرسیده است، در هر صورت، دانشمندان در این مورد نظر واحدی ندارند.

این نام فراموش شد، اما علائم مرتبط با آتش فراموش نشد. خواستگار روسی که برای جلب نظر عروس آمده بود، در هر زمانی از سال دستان خود را به سمت اجاق دراز کرد: بدین ترتیب آتش را به متحدان فراخواند. شوهر جوان تازه ازدواج کرده سه بار دور اجاق گاز حلقه زد و از خدا آتش خواست زندگی شادو بسیاری از کودکان سالم

یاریلادر میان اسلاوهای باستان خدای باروری، تولید مثل و عشق فیزیکی بود. این سوی عشق بود که شاعران آن را «شور جوشان» می نامند که در «معرفت» بود. خدای اسلاویاریلا. او را جوان تصور می کردند مرد خوش تیپ، یک داماد عاشق سرسخت

مار - مو ( ولز) در اساطیر بت پرستی اسلاو مخالف الهی پروون است. این تجسم نیروهای آشوب اولیه، خشن، بی نظم، طبیعت خالی از سکنه، اغلب متخاصم بود. مرد باستانی، اما ذاتاً شیطانی نیست. و با آنها غرایز حیوانی خود شخص است، آن بخشی از شخصیت ما که کلمه "ضروری" را نمی شناسد، فقط "من می خواهم". اما هیچ اشکالی در این وجود ندارد، شما فقط باید احساسات خود را در انقیاد نگه دارید.

بسیاری از قبایل، به ویژه در شکار، مناطق جنگلی، معتقد بودند که جد آنها یک جانور عظیم الجثه است. مثلاً بیماری خرس، آهو، تب برفکی و غیره. فرقه ولز با چنین ایده هایی همراه است. باستانی ها معتقد بودند که خانواده از نسل خدایی است که فقط به شکل یک جانور نشان داده می شود و سپس دوباره به اتاق های بهشتی (صورت فلکی دب اکبر و غیره) می رود.

ولز یکی از قدیمی ترین خدایان اسلاوی شرقی است. در ابتدا او از شکارچیان حمایت می کرد. به دلیل تابویی که در مورد جانور خدایی وجود داشت، آن را "مودار"، "مو"، "ولز" نامیدند. همچنین نشان دهنده روح یک حیوان کشته شده، شکار طعمه است. «ول» ریشه واژه‌های «مرده» است. مردن، آرام گرفتن یعنی دلبستگی روح، روح به اجداد آسمانی که روحشان به آسمان پرواز می کند، اما بدن روی زمین می ماند. این رسم وجود داشت که در یک مزرعه درو شده بگذارند "من گوش مو را به مو در ریش می چینم" ، یعنی اسلاوها معتقد بودند که اجدادی که در زمین استراحت می کنند نیز به باروری آن کمک می کنند. بنابراین، آیین خدای گاو ولز به نوعی با اجداد، با برداشت محصول، با رفاه خانواده همراه بود. گیاهان، گل ها، بوته ها، درختان را "موی زمین" می نامیدند.

از قدیم الایام، گاو به عنوان ثروت اصلی قبیله، خانواده محسوب می شده است. بنابراین، خدای گاو ولس، خدای ثروت نیز بود. ریشه «ولو» و «ولو» جزء لاینفک کلمه «ولودت» (داشتن) شد.

فرقه ولز به فرقه راد و روژانیتسی برمی گردد. بنابراین، اسلاوها همراه با یاریلا، در تعطیلات سمیک، در هفته نفت و در تعطیلات کریسمس زمستانی، رقص های گرد، آواز خواندن، بوسه ها را از طریق تاج گل های تازه و سبزه قربانی می کردند و به خدایان گاوهای شهوان تور و ولز ادای احترام می کردند. ، انواع اعمال محبت آمیز.

مفهوم مغ نیز با آیین ولز مرتبط است، زیرا ریشه این کلمه نیز از "مودار"، "مودار" می آید. مغ ها در هنگام اجرای رقص های آیینی، طلسم ها، آداب و رسوم در زمان های قدیم با پوشیدن پوست (دلاکا) خرس یا حیوانات دیگر. مغ ها نوعی دانشمند، حکیمان دوران باستان هستند که فرهنگ خود را در هر صورت بهتر از بسیاری می شناسند.

طبق افسانه ، خدای مار در ظاهر خود پشمالو و فلس را ترکیب می کند ، با کمک بال های غشایی پرواز می کند ، می داند چگونه آتش را بازدم کند ، اگرچه از خود آتش (به خصوص رعد و برق) بسیار می ترسد. مار - ولز عاشق بزرگ شیر است، از این رو نام میانی او Tsmog (دود) است که در اسلاوی قدیمی به معنای Susun است.

اسلاوهای بت پرست هر دو حریف الهی را می پرستیدند - هم پرون و هم مار. فقط پناهگاه های پرون در مکان های مرتفع و پناهگاه های ولز در مناطق پست قرار داشتند. برخی از افسانه ها به ما اجازه می دهند فکر کنیم که رام شده، رانده شده به سیاه چال مار - ولووس مسئول باروری زمینیو ثروت

سیمرگلخدایی نزدیک به پری دریایی و رطوبت بخش مزارع به حساب می آمد. این خدای خاک، ریشه گیاهان، نوعی خدای باروری است.

خدایان «کوچک» کسانی بودند که در کنار یک شخص زندگی می کردند، به او کمک می کردند و گاهی در امور مختلف خانه و امور روزمره دخالت می کردند. بر خلاف خدایان اصلی، که هیچ کس تا به حال ندیده است، اینها اغلب در مقابل چشمان آنها به شخص نشان داده می شد. اسلاوها تعداد زیادی سنت، افسانه، افسانه ها و حتی روایت های شاهدان عینی در مورد این موارد، از دوران باستان تا زمان ما، دارند.

در اینجا به برخی از این خدایان اشاره می کنیم: Brownie، Ovinnik، Bannik، Dvorovy، Polevik و Poluditsa، Vodyanoy، Goblin.

براونی- این روح خانه، حامی ساختمان و مردم ساکن در آن است. ساخت خانه برای اسلاوهای باستان عمیق ترین معنی را داشت، زیرا در همان زمان شخصی به خدایان که جهان را خلق کردند تشبیه می شد. اهمیت زیادی به انتخاب زمان شروع کار، انتخاب مکان و مصالح ساختمانی داده شد. در اینجا نحوه انتخاب درختان به عنوان مثال آمده است. جیرجیرها مناسب نبودند، زیرا روح یک انسان شکنجه شده در آنها گریه می کند، آنهایی که در درخت انگور خشک شده اند مناسب نیستند - آنها نیستند. سرزندگییعنی افراد داخل خانه مریض خواهند شد.

قطع درختان، اسلاو بت پرستقبل از بیرون راندن ارواح درختان از تنه، خود را سرزنش می کرد و خود مدت ها روزه می گرفت و آداب پاکی را انجام می داد. اما اسلاو باستان هنوز کاملاً مطمئن نبود که درختان قطع شده شروع به انتقام گرفتن از او نخواهند کرد و برای محافظت از خود ، به اصطلاح "فداکاری های ساختمانی" انجام داد. جمجمه اسب یا گاو نر در زیر گوشه قرمز (شرقی) خانه دفن می شد که مجسمه های کنده کاری شده خدایان و بعدها شمایل هایی را در آن قرار می دادند. و از روح حیوان کشته شده، براونی در واقع برخاست.

براونی ساکن شد و در زیر زمین، زیر اجاق گاز زندگی کرد. او را پیرمرد کوچکی معرفی کردند که از نظر چهره شبیه سرپرست خانواده بود. به میل خود، او یک دردسر ابدی، بداخلاق، اما دلسوز و مهربان است. مردم سعی کردند با Domovoi روابط خوبی داشته باشند، از او به عنوان یک مهمان محترم مراقبت کنند و سپس او به نظم خانه کمک کرد و از بدبختی قریب الوقوع هشدار داد. از خانه ای به خانه دیگر، Domovoy همیشه دعوت می شد تا با خانواده اش به کمک یک توطئه حرکت کند.

براونی که در کنار یک شخص زندگی می کند مهربان ترین خدایان "کوچک" است. و در حال حاضر بلافاصله فراتر از آستانه کلبه، دنیای "خود" بیگانه و خصمانه تر می شود. حیاط - صاحب حیاط - قبلاً کمی کمتر از براونی خیرخواه در نظر گرفته می شد. اوینیک - صاحب انبار - حتی کمتر از آن است، و Bannik، روح حمام، ایستادن کاملاً در حومه، لبه حیاط یا حتی فراتر از آن، به سادگی خطرناک است. به همین دلیل، مؤمنان حمام را - به نظر می رسد نماد پاکی - "نجس" می دانند. در زمان های قدیم، کلمه "نجس" به هیچ وجه به معنای گناه، شیطانی نبود، بلکه به سادگی کمتر مقدس بود و برای اعمال نیروهای شیطانی قابل دسترس تر بود.

O Bannikeو امروز آنها داستان های وحشتناک زیادی تعریف می کنند. او به عنوان یک پیرمرد کوچک اما بسیار قوی ظاهر می شود، برهنه، با ریشی بلند و کپک زده. وصیت شیطانی او به غش کردن و حوادثی است که گاه در غسل رخ می دهد. سرگرمی مورد علاقه بانیک این است که کسانی که خود را با آب جوش می شویند، سنگ ها را در اجاق گاز می شکافند و به سمت مردم "تیراندازی" می کنند. شاید بتواند او را به داخل اجاق داغ بکشد و تکه ای از پوست یک زنده را کند. با این حال، شما می توانید با او کنار بیایید. افراد آگاهآنها همیشه بخار خوب Bannik، یک همزن تازه و یک کاسه آب تمیز باقی می گذارند. و آنها هرگز یکدیگر را هل نمی دهند - Bannik نمی تواند آن را تحمل کند، عصبانی شوید. و اگر زیر بازوی بانیک افتادید، باید از حمام فرار کنید و برای کمک با اوینیک یا دومووی تماس بگیرید: "پدر، به من کمک کن! .."

حمام همیشه بوده است ارزش عالیبرای یک اسلاو در آب و هوای سخت، این بهترین راه برای رهایی از خستگی و حتی دفع بیماری بود. آنها هنوز می گویند: "حمام اوج می گیرد، حمام حاکم است، حمام همه چیز را درست می کند." اما در عین حال مکانی مرموز بود. در اینجا شخص کثیفی و بیماری را از خود می شست، به این معنی که خود ناپاک شد و نه تنها به شخص، بلکه به نیروهای اخروی نیز تعلق داشت. اما همه باید برای غسل به غسالخانه بروند: هر که نمی رود حساب نمی شود. آدم مهربان. حتی banishche - مکانی که حمام در آن قرار داشت - خطرناک تلقی می شد و توصیه نمی شد روی آن یک ساختمان مسکونی، یک کلبه یا یک انبار بسازند. هیچ یک از صاحبان خوب جرات نمی کند کلبه ای را در محل حمام سوخته قرار دهد: یا اشکالات غلبه خواهند کرد یا موش همه وسایل را خراب می کند و سپس منتظر آتش سوزی جدید است! برای قرن های متمادی، باورها و افسانه های زیادی انباشته شده است که به طور خاص با حمام مرتبط است.

مانند هر مکانی، روح خاص خود را دارد. این یک حمام است، bannik، bainnik، bainnik، baennik - یک نژاد خاص از براونی، یک روح نامهربان، یک پیرمرد شیطانی که در برگ های چسبناکی که از جاروها افتاده اند، لباس پوشیده است. با این حال، او به راحتی شکل یک گراز، یک سگ، یک قورباغه و حتی یک مرد را به خود می گیرد. همراه با او، همسر و فرزندانش در اینجا زندگی می کنند، اما شما همچنین می توانید انبارها، پری های دریایی و قهوه ای ها را در حمام ملاقات کنید.
اگر می‌خواهید مرده را در حمام ببینید، باید شب به آنجا بروید و با یک قدم گذاشتن روی آستانه، صلیب را از گردن خود بیندازید و زیر پاشنه خود بگذارید.

بانیک با همه مهمانان و خدمتکارانش دوست دارد بعد از دو، سه یا حتی شش شیفت کاری حمام بخار کند و فقط با آب کثیفی که از بدن انسان خارج شده است شستشو می دهد. او کلاه قرمز نامرئی خود را روی اجاق می گذارد تا خشک شود، حتی می توان آن را دقیقاً نیمه شب به سرقت برد - اگر خوش شانس باشید. اما در اینجا لازم است هر چه زودتر به کلیسا بدوید. اگر قبل از بیدار شدن بانیک زمان برای دویدن داشته باشید، یک کلاه نامرئی خواهید داشت، در غیر این صورت بانیک شما را خواهد گرفت و می کشد.

به طور کلی، در حمام باید مراقب باشید. به عنوان مثال، آنها با صلیب به حمام نمی روند. برداشته می شود و در اتاق رختکن یا حتی در خانه رها می شود. به طور کلی هر چیزی را که از آن می شویند نجس می دانند: تشت، وان، وان، باند، ملاقه در حمام. نوشیدن آب آماده شده برای شستشو در حمام، حتی اگر تمیز باشد، غیرممکن است.

اگر این قوانین را رعایت نکنید یا در زمان نامناسبی در حمام ظاهر شوید، بائنیک شروع به پرتاب سنگ های داغ، پاشیدن آب جوش می کند. اگر ماهرانه فرار نکنید، یعنی به عقب، کاملاً خسته می شوید و همه فکر می کنند که آن شخص دیوانه است.

او از پورپراها که در قدیم به حمام می بردند خوشش نمی آید. اما نمی توان آنها را در آنجا تنها گذاشت. به طور کلی، baennik از بازی کردن یک شوخی شیطانی با زنان بیزار نیست و با شنیدن خس خس و خروپف، زوزه پشت بخاری یا خنده و سوت، آنها باید هر چه زودتر فرار کنند. اگر زنی در حمام شروع به قسم خوردن کند و فرزندان خود را به جهنم بفرستد، بائنیک می تواند پوست او را از سر تا پا کنده کند.

برای اینکه او شیطنت نکند، در غسل جدید ضرری نداشته باشد، در قدیم یک مرغ سیاه هدیه می آوردند. چنین مرغی را بدون پر کندن خفه کردند (نه بریدند) و در زیر آستانه دفن کردند.

آنها با گذاشتن یک تکه نان چاودار که به طور متراکم با نمک درشت پاشیده شده بود، به محل بائنیک می رسند. همچنین گذاشتن مقداری آب در وان و حداقل یک تکه صابون کوچک و یک جارو در گوشه آن مفید است: بائنیک ها عاشق توجه و مراقبت هستند!

اگر مسافر مؤدبانه از او اجازه بگیرد، غسالخانه به شما اجازه می دهد شب بمانید: «پدر میزبان! بگذار شب را بگذرانم!" یک بنیک از چنین رهگذری در برابر هر گونه محافظت می کند ارواح شیطانی. هنگامی که اجنه یک بار می خواست شخصی را در حمام بکشد ، بنیک اجازه نداد:

"نه، نمی توانی، او از من پرسید!"

از صاحب حمام وقتی می خواهند حمام را گرم کنند اجازه می گیرند: "صاحب حمام، بگذار حمام را گرم کنم!" - و به همین ترتیب سه بار. در حمام نمی توانید با صدای بلند در بزنید یا صحبت کنید، در غیر این صورت baennik عصبانی می شود و می ترسد.

از حمام بیرون آمدن باید از صاحب آن تشکر کرد.

پولویک

هنگامی که آنها شروع به پاکسازی جنگل ها و شخم زدن زمین برای مزارع و مراتع کردند، البته زمین های جدید بلافاصله خدایان "کوچک" خود را به دست آوردند - کارگران میدانی.

به طور کلی بسیاری از باورها و نشانه ها با مزرعه غلات مرتبط است. بنابراین، تا قرن گذشته، تقسیم محصولات کشاورزی به «نر» و «مونث» پابرجا بود. به عنوان مثال، فقط مردان ذرت می کاشتند، تقریباً برهنه می شدند و دانه دانه را در کیسه های مخصوص بریده شده از شلوارهای قدیمی حمل می کردند. به این ترتیب، آنها، به قولی، با یک مزرعه شخم زده وارد یک «ازدواج مقدس» شدند و حتی یک زن هم جرأت حضور در آن زمان را نداشت. اما شلغم یک فرهنگ "زنانه" در نظر گرفته شد. و زنان آن را نیز تقریباً برهنه کاشتند و سعی کردند بخشی از قدرت فرزندآوری خود را به زمین منتقل کنند.

گاهی مردم با پیرمردی در مزرعه ملاقات می‌کردند که از نظر ظاهری بی‌معنی و کاملاً پوزه بود. پیرمرد از رهگذری خواست که بینی اش را پاک کند. و اگر مردی تحقیر نمی کرد، ناگهان کیفی از نقره در دست داشت و پولویک پیر ناپدید شد. بنابراین، اجداد ما این ایده ساده را بیان کردند که زمین سخاوتمندانه فقط به کسانی وقف می کند که از کثیف شدن دست خود نمی ترسند.

روز کاری در روستاها زود شروع شد، اما بهتر بود تا گرمای نیمروز منتظر بمانیم. اسلاوهای باستان یک موجود اسطوره ای خاص داشتند که به شدت مراقب بود که هیچ کس در ظهر کار نکند. این نیمه است. او را دختری با پیراهن سفید بلند تصور می کردند، یا برعکس - پیرزنی پشمالو و وحشتناک. نیمه بیوه ها می ترسیدند: برای عدم پیروی از رسم، او می تواند مجازات کند، و به شدت - اکنون ما آن را یک آفتاب زدگی می نامیم.

پشت حصار خانه اسلاو باستانجنگل شروع شد این جنگل کل مسیر زندگی را تعیین کرد. در دوران بت پرستی، به معنای واقعی کلمه همه چیز در یک خانه اسلاو از چوب ساخته می شد، از خود خانه گرفته تا قاشق و دکمه. و علاوه بر این، جنگل تنوع زیادی از بازی، انواع توت ها و قارچ ها را به ارمغان آورد. اما جنگل وحشی علاوه بر فوایدی که برای انسان به ارمغان می‌آورد، همواره اسرار و خطرات مرگبار زیادی را در خود جای داده است.

با رفتن به جنگل، هر بار که باید برای ملاقات با صاحب آن آماده می شدید - لشیم. "لشی" در اسلاوی قدیم به معنای "روح جنگلی" است.

ظاهر لشی قابل تغییر است. او ممکن است به عنوان یک غول، بلندتر از بلندترین درختان ظاهر شود، یا ممکن است پشت یک بوته کوچک پنهان شود. اجنه شبیه یک شخص است، برعکس، فقط لباس هایش پیچیده شده است سمت راست. موهای لشی بلند خاکستری مایل به سبز است، صورتش نه مژه دارد و نه ابرو، و چشمانش مانند دو زمرد است - با آتش سبز می سوزند.

اجنه می تواند دور یک فرد بی دقت بچرخد و برای مدت طولانی به داخل دایره جادویی می چرخد ​​و قادر به عبور از خط بسته نیست. اما گابلین، مانند همه موجودات زنده، طبیعت می داند که چگونه خوب را جبران کند. و او فقط به یک چیز نیاز دارد: اینکه شخصی با ورود به جنگل به قوانین جنگل احترام بگذارد و به جنگل آسیبی نرساند. و گابلین بسیار خوشحال خواهد شد اگر برای او غذاهای لذیذ را در جایی روی کنده ای که در جنگل رشد نمی کند، یک پای، یک شیرینی زنجبیلی بگذارید و با صدای بلند به خاطر قارچ ها و توت ها تشکر کنید.

در روسی چنین عبارتی وجود دارد "ازدواج کردن در نزدیکی بوته بید". به معنای مدنی است، یعنی. ازدواج غیر رسمی بین زن و مرد بنابراین، زبان روسی خاطره باستانی ترین ازدواج های بت پرستی را که در نزدیکی آب، در نزدیکی درختان مقدس - راکیت برگزار می شد، حفظ کرده است. آب به عنوان یکی از عناصر مقدس، شاهد یک سوگند ناگسستنی به شمار می رفت.

اب

خدای آب بود اب- ساکن افسانه ای رودخانه ها، دریاچه ها و نهرها. پری دریایی به صورت پیرمردی برهنه و شل و ول، چشم حشره، با دم ماهی نشان داده شد. چشمه های آب از قدرت خاصی برخوردار بودند، زیرا چشمه ها، طبق افسانه ها، از برخورد صاعقه پرون، قدرتمندترین خدا، پدید آمدند. چنین کلیدهایی را "تقاطع" می نامیدند و این در نام بسیاری از منابع حفظ شده است.

بنابراین، آب - مانند سایر ذرات طبیعی - عنصری از ابتدا مهربان و دوستانه برای مشرکان اسلاو بود. اما، مانند همه عناصر، خواستار آن شد که به عنوان "شما" رفتار شود. از این گذشته ، او می تواند غرق شود ، بیهوده نابود شود. ممکن است نیاز به فداکاری داشته باشد. او می‌توانست روستا را بشوید و "بدون درخواست" از Vodyanoy راه اندازی کند - ما اکنون می گوییم بدون اطلاع از هیدرولوژی محلی. به همین دلیل است که مرد واترمن اغلب در افسانه ها به عنوان موجودی دشمن انسان ظاهر می شود. ظاهراً اسلاوها به عنوان ساکنان باتجربه جنگل هنوز از گم شدن کمتر از غرق شدن می ترسیدند، به همین دلیل است که واترمن در افسانه ها خطرناک تر از لشی به نظر می رسد.

مناسک، مناسک و نیایش های بت پرستان

دعاهای اسلاوهای بت پرست به خدایانشان بر اساس فصل ها و شرایط کشاورزی برنامه ریزی شده بود. سال توسط فازهای خورشیدی تعیین شد، زیرا خورشید نقش بزرگی در جهان بینی و اعتقادات کشاورزان باستان ایفا کرد.

سال، مانند ما در حال حاضر، از اول ژانویه آغاز شد. جشن های سال نو - زمان کریسمس - 12 روز به طول انجامید و پایان سال قدیم و آغاز سال جدید را به تصویر می کشید. در این روزها ابتدا همه آتش‌های اجاق‌ها خاموش می‌شد، سپس با اصطکاک آتش «زنده» تولید می‌شد، نان‌های مخصوصی پخته می‌شد و با توجه به نشانه‌های مختلف سعی می‌شد حدس بزند که سال آینده چگونه خواهد بود. علاوه بر این، مشرکان همیشه به دنبال این بوده اند که با کمک قربانی ها، خدایان خود را فعالانه تحت تأثیر قرار دهند. به افتخار خدایان، اعیاد برگزار می شد که در آن گاو نر، بز، قوچ سلاخی می شد، کل قبیله آبجو دم می کردند، کیک می پختند. خدایان، همانطور که بود، به این اعیاد دعوت شدند - برادران، همراه مردم شدند. پناهگاه های ویژه ای وجود داشت - "درمان هایی" که برای چنین جشن های آیینی در نظر گرفته شده بود. کلیسا از زمان کریسمس بت پرستی سال نو استفاده می کرد که مصادف با تعطیلات مسیحی کریسمس و غسل تعمید (25 دسامبر و 6 ژانویه) بود. تعطیلات بعدی ماسلنیتسا بود، تعطیلات پرآشوب و وحشی اعتدال بهاری، ملاقات خورشید و طلسم های طبیعت در آستانه شخم زدن بهاری. کلیسا با این تعطیلات دست و پنجه نرم کرد، اما نتوانست آن را شکست دهد و فقط موفق شد آن را در چارچوب شرایط تقویم "روزه بزرگ" قبل از عید پاک بیرون کند.

در زمان شخم زدن، کاشت محصولات بهاره و "پوشش گیاهی" غلات در زمین، فکر اسلاوهای باستانی به اجداد متمایل شد، همچنین در زمین خوابیده بودند. این روزها آنها به قبرستان می رفتند و کوتیه گندم، تخم مرغ و عسل را برای اجداد خود می آوردند و معتقد بودند که اجداد حامی به جوانه های گندم کمک می کنند. در زمان‌های قدیم، گورستان‌ها همان طور که می‌گفتند «روستاهای مردگان» بودند - یک «دومووینا» («ستون») چوبی بر روی خاکستر سوخته هر متوفی ساخته می‌شد. به این خانه‌های مینیاتوری می‌رفتند و در بهار و پاییز برای اجدادشان غذا می‌آوردند. بعداً شروع به ریختن تپه های خاکی روی قبرها کردند. رسم «آوردن» در روزهای والدین تا به امروز حفظ شده است.

در طول بهار و تابستان، نگرانی کشاورز باستانی در مورد برداشت همیشه افزایش می یافت - باران به موقع و گرمای خورشیدی به موقع مورد نیاز بود. اولین تعطیلات بهاری در 1 - 2 مه رخ داد، زمانی که اولین شاخه های محصولات بهاری ظاهر شدند.

دومین تعطیلات، که بعداً با روز تثلیث مسیحی ادغام شد، روز خدای یاریلا، خدای نیروهای حیات بخش طبیعت است. در این روز (4 ژوئن) یک توس جوان را با روبان برداشتند و خانه ها را با شاخه تزئین کردند. تمام شب آتش می سوخت، جوانان راه می رفتند، آواز می خواندند، می رقصیدند، همه عروس و داماد یکدیگر محسوب می شدند. اسلاوهای بت پرست معتقد بودند که گل بهار باید شور و شوق را در مردم بیدار کند و عشق مردم باید باروری مزارع را افزایش دهد. و این اعتقادات برای مدت بسیار طولانی در بین دهقانان حفظ شد. با مایل به تأکید بر جوانی و زیبایی خدا - یاریلا ، آنها اغلب یک دختر را می پوشیدند. او را سوار بر اسبی سفید کردند، تاج گلی از گلهای وحشی بر سر گذاشتند، به او دادند دست چپبلال ذرت، و در سمت راست - نمادی از مرگ، تصویری از جمجمه انسان. اسب و سوار را در میان مزارع هدایت کردند و از یاریلا برداشت خوبی خواستند.

"تدفین" یاریلا سالخورده نیز به تعطیلاتی اختصاص داشت که در اواخر پاییز بود. اما مردم می دانستند که زمستان می گذرد و یاریلا مانند دانه ای که در زمین دفن شده است دوباره زنده خواهد شد.

در تمام این اعیاد دعای اصرار برای باران است. رقص های دور دختران، آوازهای آیینی و رقص در نخلستان های مقدس، قربانی به رودخانه ها و چشمه ها - همه چیز برای دریافت هدیه بهشت ​​- باران بود. قبل از روز کوپالا یک هفته پری دریایی بود. پری دریایی پوره های آب و مزارع هستند که طبق عقاید اسلاوها آبیاری زمین با باران به آنها بستگی داشت.

در قوم نگاری اسلاو به خوبی شناخته شده است که در روزهای برگزاری چنین جشن های پری دریایی در روستاها، زیباترین دختران را انتخاب می کردند، با شاخه های سبز دور آنها می پیچیدند و برای هدفی جادویی با آب می پاشیدند، گویی از بارانی که می خواستند تقلید کنند. فستیوال کوپالا مهم ترین جشن چرخه بهار و تابستان بود. آنها آب (دختران تاج گل ها را به رودخانه پرتاب می کردند) و آتش (در شب کوپالا بر روی تپه های مرتفع، آتش های عظیمی بر روی کوه ها روشن می شد و مردان و دختران جوان به صورت جفت از روی آتش می پریدند) می پرستیدند. بخش بازی شاد این دعاها برای مدت بسیار طولانی ادامه داشت و از یک آیین به مناسک تبدیل شد بازی مفرحجوانان.

قوم شناسان اوایل قرن نوزدهم. منظره باشکوه آتش سوزی کوپالا در غرب اوکراین، لهستان و اسلواکی را توصیف کنید، زمانی که از قله های مرتفع تاتراس یا کارپات ها برای صدها مایل در اطراف، منظره ای از آتش سوزی های متعدد بر روی کوه ها باز شد.

اوج سال کشاورزی اسلاوی روزهای طوفانی و گرم جولای قبل از برداشت محصول بود. کشاورز که در برابر عوامل ناتوان بود، با ترس به آسمان نگاه کرد - محصولی که با دستان او رشد کرده بود، از خدایان التماس می کرد، تقریباً آماده بود، اما آسمان مهیب و هولناک می توانست او را نابود کند. گرمای بیش از حد می تواند گوش را خشک کند، باران شدید- پایین آوردن دانه رسیده، رعد و برق - سوزاندن مزرعه خشک و تگرگ - برای ویران کردن کامل مزارع.

خدایی که بر آسمان، رعد و برق و ابرها حکومت می کرد، در این روزها بسیار وحشتناک بود. رسوایی او می تواند کل قبایل را به گرسنگی محکوم کند. روز Rod-Perun (روز ایلین - 20 ژوئیه) تاریک ترین و غم انگیزترین روز در کل چرخه سالانه دعاهای اسلاو بود. در این روز ، آنها رقص های گرد شاد را رهبری نکردند ، آهنگ نخواندند ، بلکه قربانی های خونینی برای خدای مهیب و خواستار کردند.

کاهنان - جادوگران و جادوگران - شفادهنده‌ها که در دوران بدوی ظاهر شدند، متخصص در آیین‌ها و تاریخ‌های تقویم دقیق برای دعا بودند. همراه با دعاهای بت پرستی برای برداشت محصول، که محتوای چرخه سالانه تعطیلات را تشکیل می داد، بت پرستی اسلاو همچنین شامل جان گرایی ابتدایی (جادوها و آیین های پرستش اجنه، آب، ارواح مرداب) و آیین اجداد (تکریم مردگان، ایمان) بود. در براونی).

مراسم عروسی و خاکسپاری با آداب و رسوم پیچیده ترتیب داده می شد. تشریفات عروسی با اقدامات جادویی با هدف ایمنی عروس، عبور از تحت حمایت روحیه خانواده او به خانواده دیگران، رفاه خانواده جدید و باروری زوج جوان اشباع شده بود. مراسم تشییع جنازه اسلاوها تا پایان دوره بت پرستی در ارتباط با توسعه عنصر جوخه بسیار پیچیده تر شد. با روس های نجیب آنها سلاح ها، زره ها و اسب های خود را سوزاندند. طبق شهادت مسافران عرب که مراسم تشییع جنازه روسی را مشاهده می کردند، یک قتل آیینی همسر او بر روی قبر یک روس ثروتمند انجام شد. تمام این داستان ها با کاوش های باستان شناسی تپه ها کاملاً تأیید شده است. به عنوان مثال، می توان از یک تپه عظیم با ارتفاع یک خانه چهار طبقه - "قبر سیاه" در چرنیگوف نام برد که در طی حفاری ها چیزهای مختلف قرن دهم یافت شد: سکه های طلایی بیزانس، سلاح ها، جواهرات زنان. و شاخ های توریا، با نقره، با الگوهای تعقیب شده و تصویر یک نقشه حماسی - مرگ کوشچی جاودانه در جنگل های چرنیهیو.

دوک بزرگ ولادیمیر 1 پس از به دست گرفتن تاج و تخت در کیف در سال 980، نوعی اصلاحات بت پرستانه را انجام داد، ظاهراً سعی داشت باورهای عامیانه باستانی را به سطح دین دولتی برساند - در کنار برج های خود، روی یک تپه، شاهزاده دستور داد که چوبی قرار دهند. بت های شش خدا: پروون با سر نقره ای و سبیل طلایی، آتش سواروژیچ، داژدبوگ، استریبوگ، سمارگل و موکوش.

گویی ولادیمیر حتی قربانی های انسانی را برای این خدایان برقرار کرد، که باید به فرقه آنها شخصیتی غم انگیز، اما در عین حال بسیار جدی می بخشید. وقایع نگاری می گوید: "و سرزمین روسیه و آن تپه با خون آلوده شد."

آیین پرون، خدای اصلی اشراف همراه، توسط عموی ولادیمیر، شاهزاده دوبرینیا از نووگورود، و در حومه شمالی روسیه، در نووگورود معرفی شد. در اطراف بت پرون، هشت آتش خاموش نشدنی در آنجا شعله ور شد و خاطره این آتش ابدی توسط مردم محلی تا قرن یازدهم حفظ شد.

ظاهراً تلاش برای تبدیل بت پرستی به یک دین دولتی با در راس فرقه پرون ولادیمیر را راضی نکرد ، اگرچه مردم کیف با کمال میل حتی از افراطی ترین مظاهر فرقه خونین خدای جنگجو حمایت کردند.

مسیحیت و عقاید اساسی آن از دیرباز در کیف شناخته شده است. اولین اطلاعات در مورد مسیحیت در میان روس ها به دهه 860-870 اشاره دارد. در قرن دهم در کیف قبلاً کلیسای سنت الیاس، همتای مسیحی پروون وجود داشت. در زمان ولادیمیر، ادبیات مسیحی قابل توجهی در همسایه بلغارستان وجود داشت که به زبان اسلاوونی کلیسای قدیمی نوشته شده بود و برای همه روس ها کاملاً قابل درک بود.

ولی شاهزادگان کیفآنها در پذیرش مسیحیت کند بودند، زیرا بر اساس دیدگاه های الهیاتی و حقوقی بیزانسی ها در آن زمان، پذیرش غسل تعمید از دست آنها به معنای انتقال مردم تازه مسلمان شده به وابستگی رعیت به بیزانس بود.

ولادیمیر 1 به متصرفات بیزانس در کریمه حمله کرد، کرسونس را گرفت و از اینجا قبلاً شرایط خود را به امپراتورها دیکته کرد. او می خواست با خاندان سلطنتی ازدواج کند، با یک شاهزاده خانم ازدواج کند و به مسیحیت گروید. در چنین شرایطی بحثی از هر گونه واسالاری وجود نداشت.

در حدود سال 988 ، خود ولادیمیر غسل تعمید یافت ، پسران خود را غسل تعمید داد و در زیر درد مجازات ، مردم کیف و به طور کلی همه روس ها را مجبور به غسل ​​تعمید کرد. در نوگورود، همان دوبرینیا که آیین پرون را در آنجا تأسیس کرد، اکنون نووگورودیان را تعمید داد.

به طور رسمی، روس مسیحی شد. دفینه های تشییع جنازه ای که بردگان مقتول بر روی آن سوختند خاموش شدند، آتش های پرون که قربانیانی مانند مینوتور باستانی می خواست خاموش شد، اما برای مدت طولانی تپه های بت پرست بر روستاها ریخته شد، آنها مخفیانه به پرون و آتش دعا کردند. -Svarozhich، و تعطیلات خشونت آمیز دوران باستان بومی خود را جشن گرفتند.

بت پرستی با مسیحیت ادغام شد.

جی. گالکینا
این مقاله از گزیده‌هایی از کتاب B.A. Rybakov "Kievan Rus and Russian Principals" و مقاله M. Semenova "دنیای اسلاوهای بت پرست" استفاده می کند.

Veles خدای ثروت و برداشت است. نگهبان همه موجودات زنده، حامی مغان، روشن بینان، پیامبران. او مورد احترام قرار گرفت و هدایایی توسط افراد صنایع دستی و صنایع مختلف آورده شد.

در مقاله:

معنای ولز در میان اسلاوها

در ریگودا، کتب مقدس دانش، ولوس خوانده شده نگهبان عاشقان، بذرپاش کننده رفاه، خبره استعداد است. از آغاز جهان، ولوس-ولز حیوانات را به انسان داد، به او یاد داد که چرا کند، از آنها شیر بگیرد، آنها را برای گوشت، پوست و پشم پرورش دهد.

او فلوت را به چوپانان و گله داران تقدیم کرد و نگهبان آنها در برابر حیوانات وحشی شد. ولوس پس از آموزش به مردی که حیوانات را به گاوآهن و گاری ها مهار کند، به یک مربی واقعی برای کشاورز تبدیل شد. او نه تنها نگهبان توالی گاوهای روی زمین است، بلکه شبان گله ابرها-گاوهای آسمانی به همراه برادرش است.

خدا ولز

رویارویی بین پرون و ولز در اسطوره ای در مورد یک طوفان رعد و برق گفته می شود: کسی که در بالای یک کوه، در آسمان زندگی می کند، دشمن مارپیچ خود را که در زیر زمین زندگی می کند تعقیب می کند. دلایل اختلاف آنها متفاوت نامیده می شود - ربودن گاو توسط Veles، مردم و در برخی نسخه های اسطوره و همسر تندرر.

اهمیت ولز در اساطیر اسلاو با این واقعیت مشهود است که به عنوان مثال هنگام انعقاد قرارداد ، گروه شاهزاده با سلاح و پروون و مردم عادی به ولز سوگند یاد می کنند. اعتقاد بر این بود که پرون در قسمت بالای فضای جهان، به معنای آسمان، و ولز در قسمت پایین جهان و در عالم اموات حکومت می کند.

به طور کلی، ولز یکی از اسرارآمیزترین خدایان در اساطیر اسلاو است و تصویر او در طول زمان دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است. او را خدای باروری، ثروت و دامداری می دانستند. او همچنین در تواریخ به عنوان فرمانروای جهان اموات یافت می شود. بعدها از ولز به عنوان حامی مجوس، جادو، خوانندگان و به طور کلی هنر یاد می شود.

در اساطیر بت پرستان اسلاو، ولز نیز به شکل مار، مخالف الهی پروون ظاهر می شود. مار ولز، به عنوان یک کهن الگوی گسترده تر - چرنوبوگ، نیروهای هرج و مرج بدوی، طبیعت خشن، ناراحت کننده، غیرمسکونی را که اغلب با انسان خصومت می کند، مجسم می کند.

Veles-Chernobog، با داشتن چنین نیروی مخرب قدرتمندی، اما همچنین خدای خرد است، می داند که چگونه نیروهای آشوب را در اطاعت نگه دارد و آنها را در مسیر درست هدایت کند. اما آغاز شیطانی ولز پس از پذیرش مسیحیت بیش از پیش در ذهن انسان تسلط یافت. با گذشت زمان ، ولس با انتقال ویژگی های خوب خود به مقدسین مسیحی (نیکولا ، بلاسیوس) ، مانند اشکال حیوانی خود (مار ، بز) به ارباب نیروهای تاریک تبدیل شد.

محققان هنوز نمی دانند که آیا Volos شکلی از نام Veles است یا این دو خدای متفاوت هستند. مانسیکا ادعا می کند که ولوس شکل شمالی است و ولز شکل جنوبی است، اگرچه هیچ مدرک مستندی برای این امر یافت نشده است.
کلمه Veles از کلمه هند و اروپایی گرفته شده است *wel، که به معنی"مردن" یا سانسکریت ولا- زمان. از این نتیجه می شود که ولز روح اجداد و فرمانروای جهان دیگر بود.

ولوس قطعا یک نام اسلاوی است. نظریه ای وجود دارد که Volos از کلمه اسلاوی باستانی "vol" یعنی گاو می آید، اما نمی توان دقیقاً گفت. G. M. Baratz استدلال کرد که ولوس بعل سامی، خدای باروری، آب، آسمان و خورشید است. او با بعل ولز و مانسیک را شناسایی می کند. بنابراین، ولوس در درجه اول یک "خدای گاو"، حامی حیوانات و ثروت است. به احتمال زیاد، Volos-Veles در ابتدا دو خدای متفاوت بودند، اما با گذشت زمان آنها در یک شخص ادغام شدند و وظایف خود را ترک کردند.

Veles از اکتساب به ارث رسیده توسط اجداد - زمین، دام، خانه، ثروت محافظت می کند و دوباره پر می کند. خدای خوب به انسان آموخت که حیوان را نکشد، بلکه با دقت از آنها مراقبت کند و از آنها استفاده کند. او نگهبان همه موجودات زنده در جنگل ها و مراتع است. او با دید همه جانبه خود، رفاه حیوانات و پرندگان را از نزدیک زیر نظر دارد.

Veles به افزایش ثروت به یک مالک مهربان کمک کرد، قادر به برداشت پربار است. اجداد ما معتقد بودند که ولوس با یک ریش به زمین می رسد و در آن ریش که با ابریشم و طلای نقره ای در هم تنیده شده است، "کشش زمین" وجود دارد، منبع گیاهی، زندگی و انواع نیروها. برای این، هر صاحب او را مورد احترام قرار داد و در هنگام برشته کردن، یک دانه بلال ذرت در انتهای مزرعه ذرت گذاشت - "Veles روی ریش خود"

و هنگامی که زمان مرتع گاو به مرتع فرا رسید، مردم از همه جا به همراه گله های احشام خود از مسیرهای مختلف به سوی پناهگاه خدا رفتند تا آنها را تقدیس کنند و هدایای سخاوتمندانه ولسی را بیاورند. ولز حامی مغان، خوانندگان و شاعرانی است که می دانستند چگونه با قدرت خود هر فرد را الهام بخشند. کسی که می‌دانست چگونه آهنگ‌ها را جمع کند و برای مردم بازگو کند، قبلاً یک جادوگر بود. در یک کلام، روشن بینان و پیامبران باستانی قادر بودند اراده، اشتیاق و خواسته های خود را که از سوی آنها دیکته شده بود، بیان کنند. آسمان پرستارهاجداد.

در ترانه ها ، مغ ها در مورد نوه های با شکوه ولز ، در مورد سوء استفاده ها ، آیین ها و آداب و رسوم آنها صحبت کردند ، به مردم یاد دادند که چگونه درست زندگی کنند ، خدا را ستایش کنند ، به خانواده احترام بگذارند ، روح را با دعا و کار بهبود بخشند. تمام مهارت های آنها در ساخت معابد، ساختمان ها، دیوارهای قلعه، آنها از ولز تشکر می کنند. تمام ترجمه ها، آهنگ ها، آیین ها، تعطیلات، رقص هایی که توسط روح خوب پدربزرگ ها، پدربزرگ های ما متولد شد، توسط ولز از بهشت ​​برای آنها فرستاده شد.

همه شاعران خواننده، همراه با خواننده باشکوه سرزمین روسی بویان، که در داستان مبارزات ایگور در مورد او نوشته شده است: "بویان نبوی، نوه ولوسا"، نوه های ولز هستند. همگی حاملان و خالقان حماسه قهرمانانه سرزمین مادری خود بودند.

چه کسی و چگونه خدای Veles را محترم می شمرد؟

زمانی که زمین در زیر صورت فلکی ثور قرار داشت، ولز بزرگترین افتخار را از تریپیلیان به دست آورد. گاهی اوقات شجره نامه او از یک خرس پشمالو گرفته می شود که طبق افسانه ها بر شکار و شادی شکار تأثیر می گذارد. در زمان های قدیم فرقه پنجه خرس، نیمه انسان، نیمه خرس وجود داشت. بنابراین، برای شکارچیان و شکارچیان، خرس یک حیوان توتم بود، با قربانی های جدی او را به باد می دادند.

برای جنگجویان، ولوس، همراه با پرون، مهمترین خدایان است. نوه‌های ولز برای محافظت از سرزمین والدین خود سوگند یاد کردند:

ما به خدایانی که به آنها ایمان داریم سوگند، پروون و ولز.

بت ولز

در توافقات با یونانیان، پروون به عنوان خدای سلاح و ولووس - از طلا تلقی می شود. مردمان پیشه ها و پیشه های گوناگون نیز او را خدای خود می دانستند: آهنگر، سفالگر، شمع ساز، میل ساز، چرم ساز. او به مردم یاد داد که آلات موسیقی متفاوتی بسازند: دمرا، بوگل، شاخ، پیپ، پیپ. او به انسان وقف می کند بدن خوب، قد بلند، خوش صدا و شنوایی.

مو به طرز شگفت انگیزی روی همه بازی می کند آلات موسیقی. یک بار، هنگامی که یک نبرد خونین بین گلیدها و درولیان ها فراتر از "حد" بالا گرفت، که حتی پرون با رعد و برق خود نتوانست آن را متوقف کند، ولز با فلوت در دستانش ظاهر شد و به همین ترتیب روی آن نواخت و سربازان هر دو را مسحور کرد. از اینکه شمشیرهایشان را پایین انداختند و با هم برادر شدند، با اندوهی صمیمانه طرف شدند.

از آنجایی که ولز خدای حیوانات بود، برای محافظت از دام ها برای او دعا کردند. از این رو گاهی اوقات به چوپان ها «ولس» می گفتند. او همچنین به دلیل توانایی اش در تبدیل شدن به خرس، نگهبان شکارچیان به حساب می آمد. گاهی اوقات ولس را روح حیوانی می نامیدند که در حین شکار کشته می شد. این ایزد علاوه بر محافظ حیوانات، چندین خدای دیگر نیز داشت توابع مهم. پس روح مردگان را در آخرت «چسباند». در سالنامه ها نام روز بزرگداشت مردگان به عنوان زمان ولز آمده است. طبق افسانه ها، در این زمان مراسمی برای سوزاندن استخوان های حیوانات انجام می شد.

ولوس در بسیاری از نقاط مورد احترام بود، اما او به ویژه در سرزمین های نووگورود، کیف و روستوف مورد احترام بود. تواریخ می گویند که قبلاً بت او در پودیل ساخته شده بود. هنگامی که اسلاوهای باستان معاملاتی را انجام دادند، مخصوصاً موارد مهم، آنها نه تنها پروون، بلکه وولوس را نیز خواستار تأیید سخنان خود کردند. اجداد ما ثروت را بر اساس دام محاسبه می کردند، بنابراین جای تعجب نیست که اینقدر محبوبیت داشته باشد.

معبد بت پرست تزاریتینو

اجداد ما روزهای Veles را جشن می گرفتند که زمان آن مصادف با تعطیلات مدرن کریسمس و Shrovetide است. در این روزها، مردم ژاکت پوشیده و لباس های خود را به بیرون می چرخانند. Shrovetide یک تعطیلات بسیار مهم در نظر گرفته می شد که تعطیلات اعتدال بهاری بود. خنده دار است، اما دقیقاً همین تعطیلات است که مدیون ظاهر جمله "اولین پنکیک گلوله است". در ابتدا این عبارت متفاوت به نظر می رسید: "اولین پنکیک به کمم". اعتقاد بر این بود که در این روز بود که خرس ها (کما) برای اولین بار از غارهای خود بیرون آمدند.

تولد ولز

افسانه در مورد تولد Veles با نام مرتبط است الهه باستانیلادا. لادا، همسر سواروگ نتوانست فرزندی به دنیا بیاورد. سپس از الهه خردمند خانواده برگینیا کمک خواست. به لادا توصیه کرد به دریاچه خامه ترش که در ایریا قرار دارد برود و ماهی جادویی بگیرد. او باید به صورت ویژه آماده می شد و خورده می شد، و این برای کمک به لادا در مشکلاتش بود.

و آزووشکا همسر ولز برای شوهرش فرش پرنده می بافد.

لادا به توصیه برگینی گوش داد. پس از انجام تمام اقدامات، او استخوان های ماهی را برداشت و آنها را از خانه دور کرد. مدتی بعد گاو الهی در چمنزاری که باقیمانده آن باقی مانده بود آنها را گرفت و به طور اتفاقی خورد. کمی بعد، لادا شوهرش را با سه دختر، الهه های آینده خوشحال کرد و ولووس در زمون متولد شد. قیافه عجیبی داشت: نیمه مرد، نیمه گاو. اما او از بدو تولد صاحب جادو بود و می‌دانست که چگونه ظاهری به خود بدهد.

او به روش های مختلف به تصویر کشیده شده است، اما هنوز هم یک تصویر تثبیت شده وجود دارد. او معمولا به عنوان یک مرد خوش تیپ با ریش و موهای بلند خاکستری ظاهر می شود. یک جغد به عنوان نماد خرد و صلح همیشه روی شانه او می نشیند. در دست راستش عصایی چوبی دارد که روی آن نقش خرس یا رون بلوبوگ حک شده است.

ویژگی ها و نمادهای ولز

مانند همه خدایان، وو و. شماره او شش در نظر گرفته شده است و ویژگی او پنجه خرس و یک ستاره شش ضلعی است که نامش در غیر این صورت شبیه "سپر ولز" است. همچنین رون باد یکی از صفات آن محسوب می شود.

نماد پنجه خرس

حیواناتی که او را همراهی می کنند خرس و گاو نر هستند. اغلب او شکل آنها را به خود می گیرد. گاو نر همچنین نماد تولد خدایی از یک گاو مقدس است. اسلاوهای باستان سرخدار، خاکستر، صنوبر، کاج و گردو را به عنوان درختان مقدس ولووس احترام می گذاشتند. بنابراین، اگر تصمیم به انجام آن دارید، بهتر است چوب این درختان را انتخاب کنید. البته اول باید از درخت و از خدا اجازه بگیرید.

برای ساختن معبد ولوس باید مکانی مناسب پیدا کرد. باید در یک زمین پست، در یک مکان مرطوب و آرام قرار گیرد. ممکن است برعکس باشد - در یک جنگل صنوبر روی یک تپه. به اندازه کافی عجیب، اما بسیار شرط مهمحضور یک لانه کلاغ در نزدیکی معبد خدمت کرده است. معبد باید از نظر شکل شبیه یک صلیب یا چهار وجهی باشد.

فرقه ولوس اکنون در سنت رودنوور احیا شده است. این یک جنبش مذهبی نئوپاگان است که اعضای آن سعی در ارائه دارند زندگی جدیدایمان و آیین های اسلاوی قدیمی. به گفته رودنوورز، اعتقادات و آیین های اجداد ما دانش مقدسی است. به همین دلیل است که در تلاش برای احیا و بازآفرینی آنها هستند.

ولز - حامی اسلاوی گاو

ولز خدایی از پانتئون اسلاو است. او حامی مردم و حیوانات بود و همچنین خدای رفاه مادی بود. اعتقاد بر این است که پس از خلقت جهان، او به او کمک کرد تا زندگی را حرکت دهد. پس از کمک او، روزها به دنبال شب ها شروع شد و فصل ها یکدیگر را تغییر دادند. او چهره های زیادی داشت، مانند حکیم، محافظ همه چیز. نماد او یک برگ دانه است.
ولز، یا همانطور که ویولوس نیز نامیده می شد، توسط ارواح شیطانی کوچک - قهوه ای، باننیکی، جنگلی ها (اجنه)، انبارها، حیاط ها، کارگران مزرعه، ظهرها کمک می شد. آنها به او کمک کردند و زندگی را برای اسلاوها آسانتر کردند. معلوم می شود که ولوس نه تنها حامی گاو بود، بلکه به مردم نیز کمک می کرد. از این گذشته، قهوه‌ای‌ها به زنان خانه‌دار در خانه‌ها کمک می‌کردند، بانیکی‌ها زندگی می‌کردند و حمام‌ها را نگه می‌داشتند، حیاط‌ها به ترتیب از حیاط هدایت و نگهبانی می‌دادند، و مزرعه‌داران به ترتیب از مزرعه. زنان ظهر می‌توانستند در یک بعدازظهر گرم از گرما محافظت کنند، اما اگر فردی در آن زمان کار می‌کرد، می‌توانستند تنبیه کنند، که آنها را عصبانی می‌کرد.

ولز همچنین به این دلیل پرستش می شد که او از طریق گاو محافظت و رفاه می کرد، زیرا گاو یکی از ابزارهای اصلی برای حفظ زندگی و طول عمر مردم بود. هنگامی که خشکسالی شد، مشرکان به درگاه خداوند مناجات می کردند تا باران را به زمین بفرستد. جایی که مجسمه او زمانی ایستاده بود، پیپ و چنگ همیشه پراکنده بود. مجوس در نزدیکی بت او می نواختند، آواز می خواندند و می رقصیدند و از این طریق مراسم خاصی را انجام می دادند. طبق افسانه، اگر در طول مراسم، گاوها در اینجا سرگردان بودند، خدای ولز عصبانی بود و آفت را روی موجودات زنده گذاشت.
چهارشنبه روز ولز است، سنگ او عقیق، فلز سرب، چوب صنوبر، کاج، خاکستر و گردو است. از آنها بود که قرار بود برای ادای احترام به خدای Veles چوب، طلسم و موارد دیگر بسازند. محراب ها و مکان های عبادت ولز در بیشه های مخروطی غیر قابل نفوذ ساخته شده بود. آنها معتقد بودند که ولز خزه، گلسنگ و قارچ را دوست دارد. همه اینها باید در چهارراه سه جاده جنگلی گذاشته می شد. سه کاج (از این رو "در سه کاج گم شو") و مورچه ها نیز نمادهای قدیس حامی حیوانات هستند. بر روی محراب های ولز، بر روی تنه درختان، استخوان های گاو و اسب و همچنین شاخ آویزان شد. شاید به دلیل اینکه خود خدا با شاخ روی سرش تصویر شده بود، دلیلی برای انتساب شایستگی های شیطان به او بود.

مس در محراب ولز قرار گرفت، زیرا او حامی ثروت و رفاه و همچنین نخ و خز است. و آبجو و کواس روی بت ریخته شد ، زیرا طبق افسانه ، ولز دانش نحوه ساخت آنها را به مردم داد. گاهی خدا را به صورت شاخدار و با سر انسان مرده در دستانش تصویر می کردند. بت‌های چوبی عمدتاً بر روی خطوط شاقول یا در دره‌ها، نزدیک‌تر به رودخانه‌ها یا دریاچه‌ها نصب می‌شدند. ولوس از مردم و امور روزمره آنها، کار، کار و ثروت آنها حمایت می کرد، به محافظت و افزایش دام و رفاه کمک کرد. آنانی که طالب علم بودند و می خواستند حکمت را بشناسند نیز به او روی آوردند. اکنون فرقه ولز قبلاً با جشن مسیحی سنت بلز آمیخته شده است و امروزه افراد کمی در مورد خدای ولز چیزی می دانند.

.
بازگشت به پانتئون خدایان اسلاوی >>>
.

Veles، Volos، Vlas، Vlas - "خدای گاو" در اساطیر اسلاو - (پسر راد، برادر خورس) حامی دام و ثروت، تجسم طلا، امین بازرگانان، دامداران، شکارچیان و پنجه کاران. نام Veles، به گفته بسیاری از محققان، از کلمه "مودار" - مودار گرفته شده است، که به وضوح نشان دهنده ارتباط خدا با گاوهایی است که از آنها محافظت می کرد. (همچنین ممکن است کلمه "جادوگر" از نام این خدا گرفته شده باشد و از رسم کاهنان او برای تقلید از خدای خود کتهای خز "مودار" بپوشند.)
همه ارواح پایین از او اطاعت کردند. ولز ازدواج کرد آزووشکا(روح دریای آزوف (دختر سواروگ و مادر زمین) جزیره بویان محل سکونت جادویی ولز و آزووشکا شد. اساساً ولز درگیر امور زمینی بود زیرا به عنوان ارباب جنگل ها مورد احترام بود. ، حیوانات، خدای شعر و سعادت او خدای ماه، برادر خورشید و فرمانروای بزرگ نگهبان بود طبق آموزه های ودایی، پس از مرگ، گوش انسان در امتداد پرتو ماه به دروازه ها صعود کرد. ناوی . در اینجا روح با ولز ملاقات می کند. ارواح پاک صالحان از ماه منعکس می‌شوند و در امتداد پرتو خورشید به خورشید، جایگاه حق تعالی می‌روند. سایر ارواح یا با Veles در ماه می مانند و پاک می شوند یا به عنوان انسان یا ارواح پایین در زمین تناسخ می یابند. Veles همچنین نگهبان و نگهبان است رودخانه های توت ، را-رود و سنگ سیاه.
گاو نر و گوسفند برای ولز قربانی شدند. او تجسم قدرت طلا بود. این معنی سوگند سواتوسلاو را توضیح می دهد: "اگر به پرو خیانت کردند، بگذار مانند طلا زرد شوند." پروون و ولز نه تنها در سوگند همزیستی داشتند، بلکه با یکدیگر مخالفت کردند: اولی خدای گروه بود و دومی خدای بقیه روسیه (غیر نظامی). در حالی که تصویر پرون در قسمت فوقانی و شاهزاده کیف بود، مجسمه ولز در پایین، روی پودیل، نزدیک اسکله های تجاری ایستاده بود. برخی از خواص و نشانه های ولز بت پرست بعدها بر بلیز مسیحی تأثیر گذاشت.
طبق افسانه، مار Volos (Veles) به نوعی در ظاهر خود پشمالو و فلس را ترکیب می کند، روی بال های غشایی پرواز می کند، می داند چگونه آتش را بازدم کند (اگرچه خودش از آتش تا حد مرگ می ترسد، در درجه اول رعد و برق) و به تخم مرغ های همزده بسیار علاقه دارد. و شیر بنابراین، نام دیگر ولز اسموک، تسمول است، دلیلی وجود دارد که فکر کنیم رام شده، رانده شده به سیاه چال ولز، "مسئول" باروری و ثروت زمینی شد. او تا حدودی ظاهر هیولایی خود را از دست داد، بیشتر شبیه یک مرد شد. جای تعجب نیست که آخرین دسته از گوش ها در زمینه "موی روی ریش" باقی مانده است.
ولز دارای اشیاء جادویی بود، یعنی ولز یک چنگ جادویی داشت و وقتی شروع به نواختن آنها کرد، همه اطرافیان همه چیز را فراموش کردند. و یک بازی فوق العاده در چنگ جادویی ولز با خود ژیوا تحصیل کرد.
پناهگاه های ولز معمولاً در مناطق پست و دره ها یا نخلستان ها قرار داشتند.
روز ولز - کومویدیتسی، 23 مارس. در این روز خرس از لانه بیرون می آید. سال جدید آغاز می شود.
جشن های دو هفته ای سال نو با کمدی به پایان می رسد، شمارش معکوس از 9 مارس است ... زمستان را با کولاک و ترس یخبندان به خاک می سپارند، چرخ های آتشین از کوه می غلتند ... در این روز آتشی تازه در همه خانه ها روشن است، آتش ناب یک زندگی جدید...

نام خدای Veles در فهرست تواریخ و آموزه های علیه بت پرستی متفاوت است - Veles، Volos، Vlas، Vlasy، Vlas - "خدای گاو"، "گاو"، یعنی. وحشی، درنده، حیوانی. این با این واقعیت تأیید می شود که Veles به پان - خدای وحشی (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina") تشبیه شده است. همبستگی شیطان با بز در قرون وسطی نیازی به اثبات ندارد.
تواریخ روسی در مورد معاهدات اولگ و سواتوسلاو با یونانیان:
در تابستان 6415 (911): «سزار لئون و اسکندر با اولگم صلح کردند، خراج و گروهی را که بین خود رفت و آمد می‌کردند، خود را به صلیب می‌بوسیدند، و اولگا شوهرش و گروهش را طبق قانون روسیه گرفت و به سلاح‌های او و پرونم، خدا به خود و موی او سوگند یاد کرد. به چهارپایان خدا و تأیید دنیا».
در تابستان 6479 (971). «... آری، ما از خدا سوگند داریم، اما هم از پرون و هم از وولوس، حیوان خدا، به خود ایمان داریم».
احتمالا ولز و مولد ثروت (از طریق گاو، ثروت اصلی قبایل عشایری "خدای گاو" ("درباره بت های ولادیمیروف") است) و بعدها به سادگی خدای ثروت است که با کار در طول زندگی به دست می آید.
دلایل زیادی وجود دارد که باور کنیم این Veles است که بر اجرای قوانین و معاهدات نظارت می کند ، او پدر و قاضی حقیقت است ، مانند هرمس و اودین. بنابراین، "دومین (بت) ولو، خدای اسکات، با آنها (بت پرستان) با افتخار بزرگ بود" ("گوستین کرونیکل").
ذکر ولز در قرارداد، در کنار پروون، حامی شاهزاده و جوخه، تصادفی نیست. عطارد نیز توسط آلمانی ها در کنار مریخ جنگجو فراخوانی شد. و زوج مقدس در اینجا تصادفی نیستند - یک عاقل، پیر، نه کاملا مثبت به معنای مسیحی کلمه "خدای گاو" و یک حاکم جنگجوی جوان و قوی.
با وجود ویژگی های آشکار سیاهی، ولز، مانند اودین، عطارد و هرمس، خدای علم و خرد است. در " چند کلمه در مورد کمپین ایگور" ما می یابیم "خواه خوانده شده باشد ، بویانه نبوی ، نوه ولسوف ...". نام او همچنین در متن آیینی ثبت شده متأخر از بلغار-پوماک‌های مقدونی، به اصطلاح «ودای اسلاوها» در ویرایش یافت می‌شود. ورکویچ (برای مثال به IV, 5. 5-13 مراجعه کنید).

خدا، لی ولاس، لی زنده، ما یودا آموزش داد بله، کتاب روشن است، بله، و بله، بنویس. مامان یاد داد، خدا، یاد داد. و تو، خدا، بله، ما یاد بده بله، سی راست کوشر-تا. آری سیصد گاو سیصد گاو سیصد خون به من می دهی در آخرالزمان "پیاده روی باکره از طریق عذاب ها" ولز مستقیماً دیو نامیده می شود ، اما او را "خدای شیطانی" نیز می نامند ، تقریباً مانند چرنوبوگ هلمولد در "تواریخ اسلاو" (می توان فهمید که خدایان خوب وجود داشته اند. به جمع توجه کنید: مشرکان «اینها کسانی هستند که خدایان می نامند؛ خورشید و ماه و زمین و آب و جانوران و خزندگان که در سختی دل خدایان را مانند مردم نام می‌گذارند و کسانی که به اوتریوس، ترویان احترام می‌گذارند. خرس، ولس، تبدیل شیاطین به خدایان و مردم به این خدایان شیطانی ایمان آوردند.»
به معنای واقعی کلمه از لیست دیگری: «خداوند ایمان تو را آفرید، مخلوق جنوب ما، سپس همه خدایان خورشید و ماه را زمین و آب، حیوانات و خزندگان نامیدند، سپس شبکه و مرد اواتریای تروا را chrsa veles perouna نامیدند. به خدایان، به خاطر خوردن تاکو موچاتیا، اهریمن شیطان را به ایمان تبدیل کردند، که تا آن زمان در تاریکی وسواس شیطانی بود.
در کنار او، بلز، در فهرست، ترویان، طبق افسانه های صرب، غولی که از نور خورشید می ترسد و گوش بزی دارد، و همچنین هورا قرار دارند. "داستان مبارزات ایگور" گواه مسیر شبانه خاصی از خورس است، زیرا وسلاو در شب به شکل یک گرگ پرسه می زد:
"ووسسلاو شاهزاده با قضاوت مردم، شاهزاده شهر یک ردیف است، و او خود مانند یک گرگ در شب پرسه می‌زند؛ از کیف دوریکاشه تا جوجه‌های Tmutorokan، مسیر خرسوف بزرگ و گرگ پرسه می‌زند."
چک ها، حتی پس از پذیرش مسیحیت، از ولز به عنوان یکی از قدرتمندترین "شیاطین" یاد می کردند که جوجه ها و کبوترهای سیاه را برای او قربانی می کرد. در "کلام سنت گرگوری" در مورد پرستش اسلاوها "به خدای گاو و خدای همدم و جنگل" آمده است. آن ها ولز - خدای گاو، قدیس حامی مسافران، خدای جنگل ها.
سیاهی ولز با عدم وجود ستون او در پانتئون شاهزاده ولادیمیر مشهود است ، ستون ولز به طور جداگانه نه بر روی یک تپه بلکه در پودیل ایستاده بود. در همین حال، آنها با ولز در کیف تحت ولادیمیر معامله می کنند و آنها را به زندگی پس از مرگ در کنار رودخانه می فرستند. مثله نکنید، بلکه خدای پیر را دفن کنید. زندگی ولادیمیر می گوید: "و موهای بت... رودخانه را به پوچاینا هدایت کن" با این کار ، ظاهراً ولادیمیر ولز را ، به عنوان قبلاً پروون ، به سفری به پادشاهی مردگان فرستاد. بنابراین، او دو خدای معروف اسلاو را آرام کرد.
با این حال، در روستوف، خیلی بعد، بت سنگی ولز نابود شد. در زندگی Avraamy از روستوف گفته می شود: "پایان چاد بت سنگی، Veles را می پرستید." ما به مکان مقدس بت - انتهای چادسکی توجه می کنیم. با بلز، یک دیو مستقیماً مقایسه می شود که دارای دانش گنجینه های پنهان است. و ابراهیم که "سنگ بت" ولوس را در روستوف ویران کرد ، "تقریبا قربانی یک دیو شد" که به عکس آن تبدیل شد - "در تصویر یک جنگجو که او را به" تزار "ولادیمیر" تهمت زد. . دیو «ابراهیم را متهم به جادوگری کرد که دیگ مسی را با پولی که در زمین پیدا کرده بود از شاهزاده پنهان کرد». این واقعاً یک تمسخر شیطانی است که شایسته لوکی شیاد و خدای ناوی - اودین است.
در «داستان ساخت شهر یاروسلاول»، منبعی متعلق به قرن هجدهم که قدمت آن به یک رکورد باستانی برمی‌گردد، «که اگرچه بعداً به‌روزرسانی شد، با این حال به اندازه کافی سیر واقعی وقایع را منعکس می‌کرد»، مستقیماً بیان شده است که مغ کاهنان "خدای گاو" بودند: «به همین بت و کرمت (معبد) چند اعدامی به سرعت آفریده شد و مجوس ودان و این آتش خاموش نشدنی ولووس دود را برای او نگه داشته و قربانی می‌کند». کشیش با دود آتش حدس می زد و اگر بد حدس می زد و آتش خاموش می شد، کشیش را اعدام می کردند. "و این مردم با سوگند در وولوس به شاهزاده قول دادند که در هماهنگی زندگی کنند و به او حق الزحمه بدهند، اما آنها فقط نمی خواستند غسل تعمید بگیرند ... در طول خشکسالی، مشرکان با گریه التماس می کردند که ولوس آنها باران ببارد. به زمین... در جایی که زمانی ولووس ایستاده بود، اینجا و لوله ها، و چنگ، و آوازی که بارها شنیده می شد، و مقداری رقص قابل مشاهده بود. گاوها هنگام راه رفتن در این مکان، تحت تأثیر غیرعادی قرار می گرفتند. لاغری و بیماری... آنها گفتند که این همه بدبختی خشم ولوس بود، که او به روح شیطانی تبدیل شد تا مردم را در هم بکوبد، همانطور که آنها او را له کردند و
سرمت.
N.M. کارامزین بازگو می کند (بدون اشاره به منبع، اما این اساساً یکی از انواع "تواریخ لهستان بزرگ" است) "برای "افسانه های" کنجکاو، که در یکی از آنها می یابیم: "شاهزاده های اسلوونیایی-روسی، خوشحال از چنین نامه ای (از اسکندر مقدونی)، این را در معبد خود در سمت راست بت ولز آویزان کرد... پس از مدتی، دو شاهزاده لیاخ (مامخ، لالوخ) و لاچرن از خانواده خود شورش کردند، با سرزمین یونان جنگیدند. و به زیر پادشاهی ترین شهر رفت: آنجا، در نزدیکی دریا، شاهزاده لاچرن سر خود را گذاشت (جایی که بعد از آن صومعه Blachernae ایجاد شد)"
با احتمال زیاد، می توان گفت که ولز ودکا و شبان مردگان است، مانند همتایان بالتیک خود، مانند St. نیکلاس
رودخانه آتشین می گذرد، از رودخانه آتشین پل ویبرنوم می گذرد، در امتداد آن پل ویبرنوم پیرمردی است؛ نعلبکی طلایی، پر نقره ای در دست دارد... هفتاد بیماری را از بنده خدا برطرف می کند.
خدای گرگینه، استاد جادو و راز، فرمانروای چهارراه، خدای ناوی، همانطور که در کتاب قبلی خود نشان دادیم، جایی که تجزیه و تحلیل عملکردی از تصاویر توت، هرمس، مرکوری، اودین، ولز انجام شد. .
یکی از نام‌های او موکوس است - شوهر موکوش، الهه سرنوشت (حداقل چهار مورد از موکوش-موکوس در جنسیت مذکر می‌دانیم) - بنابراین خود ولز که در افسانه‌ها به عنوان پیرمردی با توپ راهنما ظاهر می‌شود. - خدای شانس توجه داشته باشید که در سنت هند و اروپایی، خدایان با نام های مشابه نیز کارکردهای مشابهی داشتند. به عنوان مثال، رومی لارس، ماوکای روسی، پری دریایی، فاون و فاون رومی، آدیتیا هندی و غیره.
شاید او چرنوبوگ اسلاوها باشد، اگرچه او نیز در قانون تجسم یافته است. ولز توسط B.A. Rybakov با تصویر سه چهره شناسایی شد لایه پایین تربت زبروچ، پشتیبان بنیاد جهان است.
در میان اسلوونیایی های پریلمنسکی، Volos-Veles نیز احتمالاً تحت نام مارمولک یا ولخوف عمل می کرد. احترام در 19 دسامبر افتاد - نیکول ودیانی
Volkh، Volkhov، Volkhovets - همچنین پسر مارمولک، خدای گرگینه، خدای شکار و شکار شبیه به Veles، احتمالاً صاحب آب ها و احتمالاً حامی جنگجویان، نشانه هایی از او در " کلمه مبارزات ایگور»، حماسه هایی در مورد ولخ وسلاویچ و سادکو، اولین تواریخ نووگورود. اجداد - گرگ نبوی خاکستری از افسانه های روسی. هیپوستاز ولز. روز او در روسیه مرکزی در 2 اکتبر جشن گرفته می شود، این آغاز فصل شکار است.
ولوسین ها همسران ولس هستند، صورت فلکی Pleiades به گفته I.I. Sreznevsky (آنها Vlasozhelishchi، بابا هستند) با اشاره به کار او توسط آتاناسیوس نیکیتین "سفر فراتر از سه دریا": "موها و چوب ها وارد سپیده دم شدند و الک سر به سمت شرق". Volosozhary - راه شیری - "Veles موهای خراشیده و پراکنده." بر اساس ایده های باستانی (مصری ها، آلمانی ها، اسلاوها)، جهان از یک گاو بهشتی ظاهر شد. کهکشان راه شیری شیر اوست. ولز پسر گاو جهان است. الک - صورت فلکی دب اکبر - کاخ های ولسف.

1. "خدای گاو" - صاحب وحشی.
2. Vodchiy در همه جاده ها، پروردگار راه ها، حامی همه مسافران
3. استاد ناوی، فرمانروای ناشناخته، خدای سیاه
4. قاضی پس از مرگ و آزمایشگر مادام العمر.
5. جادوگر توانا و ارباب جادو، گرگینه.
6. حامی تجارت، میانجی در قراردادها و مفسر قوانین.
7. بخشنده مال.
8. حامی اهل علم و طلب، مدرس فنون از جمله
اسکالدیک
9. خدای بخت.

روز ولز - چهارشنبه، سنگ - عقیق یا ابسیدین، فلز - سرب یا جیوه، چوب - صنوبر، کاج، گردو یا خاکستر ( سرخدار)، از آنها است که تعویذ، چوب، بت و سایر اقلام مرتبط با آیین ولز باید ساخته شده است.
اسطوره خدای جادوگر شمالی البته تا حدودی با سنت جنوب متفاوت است. مکان هایی برای دستگاه قربانیان به ولز و تقدیم به او جنگل های انبوه مخروطیان است. ولز که اغلب با درختان زشت و چوب خشک صعب العبور است ولوهات است و خزه ها و گلسنگ ها و همچنین قارچ ها را "دوست دارد"، شاید آنها برای او بت می سازند یا در دوشاخه و چهارراه سه جاده جنگلی می گذارند. سه درخت همیشه سبز (اغلب کاج - از این رو "در سه کاج گم شو") و مورچه ها نیز نشانه های Velesov هستند. اگر در زمین صاف - پس همان تقاطع ها، اما با یک درخت یا سنگ تنها روی آنها.
یک کلاغ سیاه یا یک جغد، یک گربه، یک مار یا قبلا - همه اینها منادی نگاه ولز به یک بت پرست در طول مراسم است.
مانند افسانه، نه تنها حروف با حروف، بلکه جمجمه یا شاخ گاو نیز در معابد ولز آویزان شد. احتمالاً خود بت Veles با شاخ تاج گذاری شده است - از این رو شناسایی او با شیطان یا چوب کج است.
ولز با مس قربانی شد، زیرا او خدای رفاه و رفاه، پشم و خز است، و همچنین آبجو و کواس می ریختند - آن نوشیدنی هایی که او به مردم آموخت که طبق یکی از افسانه ها تهیه کنند.
تصاویر بت‌های ولز ممکن است حاوی نمادهایی از همان شاخ (یا شاخدار) و همچنین سر مرده‌ای در دست یک خدا باشد. بت های ولز، طبق بازسازی D. Gromov، نه در بالای تپه ها، بلکه در یک شیب یا در یک دشت، نزدیکتر به آب ها قرار گرفتند. روزهای او، Velesov، به ویژه در 22-24 دسامبر، 31 دسامبر، 2 و 6 ژانویه جشن گرفته شد - در روزهای سنت نیکلاس زمستان، در 24 فوریه از "خدای گاو" خواستند که شاخ ها را از زمستان بکوبد. و همچنین او را در روزهای بزرگداشت سنت نیکلاس وشنی - 22 مه (روز یاریلین، سمیک) تجلیل کردند. 12 ژوئیه - زمانی که آنها اولین برگ را گذاشتند و شروع به چمن زنی کردند و یونجه را برای دام برداشت کردند. بین 18 و 20 اوت، ولز در یک تافت روی یک مزرعه برداشت شده "روی ریش" - ریش نیکولینا - حلقه شد.
تحت هاتی - نام مستعار الهی - خدای سیاه اسلاوها می تواند دقیقاً ولز باستانی خردمند را پنهان کند، زیرا اخلاق مردمان سنت شمالی اخلاق خوب و بد نیست، بلکه بر اساس مفهوم عدالت است. .
در طول قرن ها، سنت بت پرستی رویارویی خدای سیاه و سفید ادامه یافته و در همه سطوح خود را نشان می دهد. اولی - پیر - طبیعت را آرام می کند ، دومی - جوان - آن را زنده می کند و با آن خود را پر از نیرو برمی خیزد. در بهار، جوان جای پیر را می گیرد و جدید جایگزین قدیمی می شود. سپس چرخه تکرار می شود و برای همیشه همینطور خواهد بود.
ولز حامی برج جدی زودیاک است که در تلاش خود سرسخت بالا می روند و چنین ورطه ای وجود ندارد که از آن نجات پیدا نکنند و چنین قله ای وجود ندارد که نتوانند به آن برسند.
در داستان سالهای گذشته، نام وولوس (در واکه شمالی روسی - Beles) در میان نام خدایان پانتئون ایجاد شده توسط شاهزاده ولادیمیر ذکر نشده است. با این حال، شکی نیست که ولوس یکی از معدود خدایان بت پرست است که در سراسر قلمرو ایالت قدیمی روسیه پرستش می شد. بت های سنگی بلز در سرزمین های شمالی روسیه به خوبی شناخته شده بودند. طبق افسانه ها، پناهگاه ولس در رودخانه وجود داشته است. کولوچکا، 16 ورست از شهر ولادیمیر. بتهای ولووس (بلس) در کیف و نوگورود در زندگی سنت ذکر شده است. ولادیمیر و زندگی سنت. ابراهیم روستوف.
اهمیت ولوس با این واقعیت مشهود است که نام او همراه با نام پرون در سوگندهای دولتی استفاده می شد. بنابراین، طبق کرونیکل Laurentian (زیر 971)، هنگام انعقاد پیمان صلح با یونانیان، تیم شاهزاده با اسلحه و پرون، و بقیه ارتش - "Volo-som scotem bgom" سوگند یاد کردند. با توجه به ساختار طبقاتی ایالت روسیه قدیمی قرن دهم، ولوس به عنوان حامی مردم و خدای "تمام روسیه" تلقی می شد، در حالی که پروون به عنوان خدای گروه شاهزاده به عنوان بخشی خاص از جامعه عمل می کرد. . شاید همین تقابل دو خدا دلیلی برای عدم نام ولووس در فهرست خدایان ولادیمیر بود. همچنین مشخص است که برخلاف بت‌های پانتئون که توسط ولادیمیر در سال 980 ایجاد شد، بت ولوس در کیف بر روی یک تپه ایستاده نبود، بلکه در ساحل رودخانه در Podil، یعنی در قسمت پایین شهر قرار داشت.
شباهت "دفن سیمی" بت های هر دو، بر خلاف سایر بت ها، نیز گواه بر عظمت برابر پروون و ولوس است. اگر تمام بت های پانتئون ولادیمیر بریده و سوزانده می شد، پس پروون، هم در کیف و هم در نوگورود، از زمین (زمین) به آب (به رودخانه) "اسکورت" می شد، که طبق ایده های باستانی، به معنای خروج بود. به دنیای دیگر دقیقاً به همین ترتیب ، طبق یکی از قدیمی ترین فهرست های زندگی ولادیمیر (1492) ، آنها با بت ولوس این کار را کردند: در بازگشت از کور-سون ، دوک بزرگ "وارد کیف شد ، دستور داد تا بت ها را اصلاح و ضرب و شتم کنند. ، اووها را بخورند، در دیگری بسوزانند و موهای بت که نامش گاو خداست، رود را به پوچاینا رساند.
ارتباط بین ولوس و گاو، به عنوان مثال، توسط اواخر نوزدهم- آغاز قرن بیستم، تعطیلاتی که در استان ویتبسک "ولوسیا" و در استان گرودنو "ولوسیا"، "ولوسیا" نامیده می شد. در منطقه ویتبسک، او در روز سنت باسیل (28 فوریه) جشن گرفته شد و بر این اساس، با سنت ریحان همراه بود. واسیلی کاپلنیک. در استان گرودنو، جشن "ولوس" در روز پنج شنبه در هفته بزرگ برگزار می شد، و گاهی اوقات آن را به پنجشنبه هفته اول روزه بزرگ موکول می کردند، بنابراین تعطیلات سیار بود. در روز ولوس، گاوهای کار را از کار آزاد می کردند و قبل از غروب آفتاب، یک گاو نر جوان یا کره اسب را به اطراف می راندند. زنان در این تعطیلات در صبح تنقلات گوشتی فراوان تهیه می کردند، علیرغم اینکه به طور کلی
در هفته شروو قرار نبود گوشت خورده شود و صاحبان دهقان ودکا تهیه کردند و از اقوام و همسایگان دعوت کردند تا به دیدارشان بروند. پس از جشن سر سفره، دهقانان جشن شروع به پرسه زدن در خیابان های روستا کردند، به طوری که طبق باورهای رایج، احشام توسط مردان نگهداری می شد و کتان فیبری توسط زنان متولد می شد.
توصیف تعطیلات بلاروس نشان دهنده همبستگی تصویر مو در بازنمایی های اساطیری نه تنها با گاو، بلکه با چنین منطقه ای از مشاغل زنان مانند پردازش کتان است. این همبستگی همچنین با ممنوعیت گسترده در بین تمام اسلاوهای شرقی در مورد ریسندگی و سایر کارهای زنان مربوط به سوزن دوزی در زمان کریسمس و به ویژه در سنت سنت. ریحان قیصریه، که، همانطور که در بالا ذکر شد، تا حدی وظایف وولوس را بر عهده گرفت. نقض این ممنوعیت تهدیدی برای مجازات روحی است که "Volosen" نامیده می شود و احتمالاً از نظر ژنتیکی با Volos مرتبط است. طبق باورهای عامیانه، ولوسن، تحت پوشش یک گوشتخوار، انگشت خود را از ناقض ممنوعیت قطع کرد، که از آن یک استخوان ناپاک افتاد. همچنین اعتقاد بر این بود که اگر در زمان کریسمس بدوزید و بچرخانید، حیوانات خانگی و کودکان کور به دنیا می آیند، بره ها - پا کمان، و کسی که این ممنوعیت را نقض می کند موهای خود را به هم می زند.
بدیهی است که آیین مو با نخ، مو و پشم مرتبط بوده است که در بازنمایی های اساطیری از یک ماهیت تلقی می شده و دارای یکی بوده است. معنای نمادین. در فرهنگ سنتی، الیاف / نخ از گیاهان، موهای حیوانات و موی انسان با ایده ثروت، رفاه، قدرت بالقوه، باروری همراه بود که با نشانه ساختار چندگانه آنها و توانایی رشد قابل توجه آنها توضیح داده می شود. و افزایش دهد. بنابراین، به عنوان مثال، در استان وولوگدا، بلافاصله پس از تولد، یک نوزاد تازه متولد شده با ناف با نخی خشن که با موهای مادر پیچیده شده بود، بسته شد، که قرار بود محافظت و رشد موفقیت آمیز کودک را فراهم کند. در استان مسکو، یک گاو خریداری شده، برای اینکه در مزرعه جدید شیردهی خوبی داشته باشد، مریض نشود و فرزندان خوبی به ارمغان بیاورد، با دسته های موی که از همه اعضای خانواده گرفته شده بود، بخور داده شد. در منطقه ولادیمیر، اولین تخم مرغی که یک مرغ جوان گذاشته بود، سه بار روی سر یک کودک بزرگتر غلتید و گفت: "مرغ، مرغ، به اندازه ای که N (نام کودک) مو دارد، بیضه بگذار!" و در منطقه ویتبسک، زنان دهقان سالخورده مخصوصاً موهای خود را در عید پاک شانه می کردند تا به اندازه موی سر خود نوه داشته باشند. همه به خوبی از رسم رایج در بین روس ها در همه جا آگاه هستند که بر اساس آن، تازه عروسان در جشن عروسی روی یک کت خز پشمی روی میز می نشستند و آنها همچنین تخت عروسی را می ساختند و تخت خز را می گذاشتند. همه اینها برای این بود که همسران جوان ثروتمند زندگی کنند و فرزندان زیادی داشته باشند. نمونه های بسیار بیشتری از این دست می توان ذکر کرد. اما آنچه برای ما مهم است این است که اگر به گیاهان / الیاف، پشم و موهای مرتبط با سیستم بازنمایی اساطیری با ولوس ارزش مولد داده شود، خود خدای بت پرست با ایده زندگی، ثروت، باروری مرتبط است. . پیوند ولوس با فرقه های کشاورزی را رسم ثابت می کند که تا قرن نوزدهم ادامه داشت، پس از برداشت یک مشت خوشه ذرت بدون فشرده در مزرعه باقی می ماند که آن را "ریش مو" می نامیدند (و در بعضی جاها - "نیکلینا" ریش»، «ریش خدا» و غیره) . برای مثال، در اینجا شرحی از آیین "پیچ کردن ریش" است که در دهه 1870 در استان نووگورود ثبت شده است:
وقتی بیرون می‌آیند، گوش‌های کوچکی را روی زمین می‌گذارند و به یک زن می‌گویند: «ریش خود را به وولوس یا ولز بگردان، آنها طور دیگری خواهند گفت.» او سه بار در اطراف بوته قدم می زند و در حالی که 30 تار گوش را با داس می گیرد، می خواند:

"به من برکت بده، پروردگارا،
بله، ریش را بچرخانید:
و شخم زن قدرت است،
و دانه گاو،
و سر اسب
و میکول ریش است.

این توصیف به وضوح نشان می دهد که Volos و St. نیکولا با عملکرد حمایت از برداشت به هم مرتبط هستند. خود مراسم «ریش» - پیچاندن خوشه ها به صورت دسته ای یا قیطان کردن آنها و فشار دادن آنها با سنگ به زمین یا دفن قسمت بالایی ساقه ها در کنار ریشه - به عنوان قربانی تعبیر می شد. خدا و کمک به بازگشت قدرت به زمین و بر این اساس در تضمین برداشت خوب در سال آینده.
در فرهنگ سنتی قرن نوزدهم، در حوزه آیینی آن، تعداد قابل توجهی از آیین ها با هدف تضمین رفاه، باروری و افزایش ثروت حفظ شده است.
بسیاری از این آداب مولد، که آشکارا ریشه در دوران باستان دارند، با پنجشنبه مقدس (پنجشنبه در هفته مقدس) مصادف شدند، ایده هایی که قبلاً به لایه مسیحی فرهنگ عامیانه تعلق دارند. با در نظر گرفتن نقش ولوس به عنوان خدای ثروت، حامی گاو و همچنین ارتباط او با اشیاء دارای نمادهای تولیدی، می توان فرض کرد که آیین های پنجشنبه مقدس که معنای آن با حوزه کارکردهای یک خدای بت پرست، تا حدی می تواند آیین او را منعکس کند. بنابراین، به عنوان مثال، اعتقاد بر این بود که هر اقدامی که در پنجشنبه بزرگ انجام شود به موفقیت در این نوع فعالیت در طول سال کمک می کند. از این رو در این روز صاحب آن هنگام برخاستن از آفتاب، پولی را که در دست داشت می شمرد تا در مزرعه نگهداری شود، سپس به انبار می رفت، به اسب ها غذا می داد، سیراب می کرد و تمیز می کرد تا سرسخت و سالم باشند. سپس غلات را در بشکه ها هم زد تا همیشه فراوان باشد. ادوات کشاورزی را از جایی به جای دیگر جابجا می کرد تا در حین کار نشکند و دانه بهتر برداشت شود. برای موفقیت در ماهیگیری، ماهیگیران در آن روز سوراخی را بریدند و شکارچیان سه بار با تفنگ شلیک کردند. زنبورداران کندوها را در معرض هوا قرار دادند تا زنبورها بهتر ازدحام کنند و عسل آور باشند. روز پنجشنبه بزرگ، زنان خانه دار نان می پختند تا در طول سال فراوان باشد. علاوه بر این، زنان سعی کردند بسیاری از کارها را دوباره انجام دهند تا در تمام طول سال با همه چیز هماهنگ باشند: کلبه را تمیز می کردند، می چرخیدند، نخ ها را می پیچیدند، می بافتند، می دوختند. در استان اوریول، معشوقه نخ که در شب قبل از پنج شنبه بزرگ می چرخید، مچ دست و کمر همه اعضای خانواده را می بست تا هیچ کس در تمام سال بیمار نشود. برای این کار نخ را به روش خاصی می چرخیدند و آن را در جهت مخالف معمول می پیچیدند. همین نخ را برای نجات گاوها سه بار دور خانه می‌بردند، انتهای آن را در پای مرغی که دور میز خانه می‌بردند، می‌فرستادند و می‌گفتند: «براونی یکی دیگر، برو خانه، و براونی خودت برو. پس از چهارپایان، به دام ها غذا بدهید».
به طور کلی، بسیاری از آداب و رسوم پنج شنبه مقدس به طور خاص با هدف رفاه حال دام بود. به عنوان مثال، در شمال روسیه، زنان خانه دار حیوانات خانگی خود را از طریق دودکش "کلیک" می کردند تا در فصل چرا نمی میرند. برای اینکه گاوها مریض نشوند و گرسنگی نکشند و فرزندان بیاورند ، با یک برگ دوژین "تغذیه" می شوند ، یعنی همان چیزی که آخرین بار در سال گذشته فشرده شده است. در همان زمان، در برخی مناطق، ذبح گاو یا ذبح آیینی مرغ مصادف با این روز بود، که به گفته دانشمندان، می تواند به قربانی آیین باستانی به وولوس بازگردد.
یکی از ویژگی‌های پنج‌شنبه بزرگ، رسم بریدن مو برای مردم، پشم برای حیوانات و پر برای مرغ بود. AT روسیه مرکزیدر این روز برای اولین بار موهای کودکان یک ساله را کوتاه می‌کردند تا ضخیم‌تر شوند و به خوبی رشد کنند. برای همین منظور، دختران نوک قیطان را قطع می کنند. Xo3fleBa پشم پیشانی گوسفندان و دم گاو و اسب و مرغ را می برید تا مریض نشوند و بارور نشوند. در زمان‌های قدیم، بریدن مو و پشم به عنوان قربانی نیز تعبیر می‌شد.
محصور کردن آداب و رسومی که معنا و موضوع آنها با عملکردهای ولووس مرتبط است به پنجشنبه بزرگ و همچنین شواهدی از سنت بلاروس برای جشن گرفتن یک تعطیلات خاص که عمدتاً با حیوانات اهلی مرتبط است - "Volosya" ("Volosya" "Volosye") - در روز پنجشنبه در هفته کوتاه یا پنجشنبه هفته اول روزه بزرگ نشان می دهد که ولو، مانند پروون، در سنت اساطیری باستانی به روز پنج شنبه اختصاص یافته است.
علاوه بر کارکردهای مختلف ولووس ذکر شده، به گفته محققان، او حامی خوانندگان و داستان نویسان بود و فرقه او با آهنگ ها و شعرهای آیینی همراه بود، زیرا در داستان مبارزات ایگور، خواننده حماسی بویان "نوه ولس" نامیده می شود. ". خود بویان در منابع مکتوب باستانی روسی - در کتیبه های سنت سوفیای کیف و در وقایع نگار نوگورود - به عنوان یک شخصیت اسطوره شده ظاهر می شود: او یک خواننده نبوی است، یعنی می داند چه چیزی برای آگاهی غیرقابل دسترس است. آدم عادیو آواز خواندن آن مانند یک مراسم جادویی جادویی است که در طی آن سفری در تمام جهان - بالا، وسط و پایین انجام می شود: عقاب زیر ابرها.
بر اساس همبستگی بسیاری از ایده های اساطیری باستانی و متأخر، دانشمندان به نتایجی در مورد ظاهر ولوس رسیده اند. بنابراین، در برخی از سرزمین های روسیه، به عنوان مثال، در منطقه Trans-Volga، احتمالاً به شکل یک خرس نمایش داده می شد که در فرهنگ سنتی به عنوان صاحب حیوانات تلقی می شد و علاوه بر این، تصویر آن با ایده ثروت و باروری مشخص است که طلسم هایی از سر و پنجه های خرس و همچنین پشم آن اغلب برای محافظت از گاو و اطمینان از داشتن فرزندان خوب در انبار آویزان می شد. شواهد غیرمستقیم از ظاهر نزولی ولوس، تصویر روی یک نماد در کنار St. Vlasiy، که عملکرد خدای بت پرست را به عنوان حامی گاو، موجودی خاص با سر خرس به ارث برد.
یکی دیگر از تجسم ولوس تصویر یک مار است. بنابراین، یکی از تواریخ باستانی روسیه حاوی یک مینیاتور با صحنه سوگند خوردن توسط همراهان شاهزاده اولگ است. جنگجویان به خدایان - پرون و ولوس سوگند یاد می کنند، که اولی به عنوان یک بت انسانی و دومی - به شکل مار دراز کشیده زیر پای مبارزان به تصویر کشیده شده است. لازم به ذکر است که در فرهنگ سنتی روسیه، تصویر یک مار که با زمین و عالم اموات مرتبط است، نمادی از ثروت و باروری است که با عملکرد ولوس مطابقت دارد. بنابراین، به عنوان مثال، در منطقه اسمولنسک، برای زندگی غنی، مرسوم بود که یک طلسم طلایی را به شکل یک مار - "مارپیچ" بپوشید. ایده های باستانی در مورد ظاهر مارپیچ ولووس تداوم خود را در اعتقادات مربوط به کرم اسطوره ای ساکن در آب یافت که شخصیت بیماری را نشان می دهد. در بسیاری از جاها، روس ها او را "مو" ("موی اسب") یا "مو" و همچنین "مار"، "مارپیچ" می نامند.
در سنت ارتدکس، ولوس، مانند دیگران خدایان بت پرست، به عنوان یک دیو، یک روح ناپاک، جهنم درک شد. از این رو، احتمالاً در گویش‌های روسی نام‌هایی مانند «مو»، «گوزن مودار»، «مودار» و موارد مشابه برای تصاویر شیطان‌شناسی پایین‌تر، مظهر خطر و تمایل شیطانی وجود دارد. این هم کرم مار مانند "مو" است که در مورد آن بحث شد و هم روح "مو" ذکر شده در بالا، که طبق اعتقادات تامبوف، کسانی را که زیر آن می‌چرخند مجازات می‌کند. سال نو. کلمات "مودار"، "خدای مودار"، "مودار"، "مودار" می توانند بیانگر آب و اجنه و روح ناپاک و شیطان باشند که طبق باور عمومی نه تنها خطرناک است. اما گاهی اوقات می تواند برای یک فرد خوش شانسی به ارمغان بیاورد، که با ایده هایی در مورد Volos مرتبط است. این امکان وجود دارد که با کاهش تصویر Volos پس از ممنوعیت رسمیبت پرستی آیین های پاکسازی متعددی را که در پنج شنبه بزرگ به عنوان روز مهمی برای فرهنگ مسیحی انجام می شود، همراه با آیین هایی که در بالا ذکر شد، مرتبط می کند، که در آنها پژواک آیین "خدای گاو" به وضوح حفظ شده است، از جمله حبس آنها تا به امروز.
با استقرار مسیحیت، ولوس با قدیس حامی مسیحی گاو، St. ولاسی. در نوگورود، کیف و یاروسلاول، در قرن یازدهم، کلیساهای St. ولاسیا. در محل معبد وولوس در رودخانه کولوچکا، صومعه ولوسف-نیکلایف تأسیس شد. این صومعه بود نماد معجزه آسانیکولا، که طبق افسانه، بارها و بارها بر روی درختی که از موهایش آویزان بود ظاهر شد.
سنت بلز تنها جایگزین ولوس نبود. تا حدی، توابع ولوس نیز توسط St. ریحان قیصریه - قدیس حامی خوکها، یا در میان مردم - "خدای خوک"، St. فلور و لوروس - حامیان پرورش اسب - "خدایان اسب"، سنت. نیکلاس و سنت. Egoriy. علاوه بر این، فرقه ولوس در ایده های برخی از نمایندگان شیطان شناسی پایین تداوم یافت: به عنوان مثال، در اعتقادات درباره اجنه، آب و قهوه ای.
فرضیه اسطوره "اصلی" اسلاوهای شرقی
اطلاعات مربوط به اساطیر اسلاوی شرقی از منابع مکتوب اولیه و باورهای متأخر، که تا اواسط قرن بیستم انباشته شده بود، به دانشمندان مشهور V.V. Ivanov و V.N. Toporov اجازه داد تا فرضیه ای در مورد اسطوره "اصلی" ارائه دهند که بر اساس گونه شناسی تطبیقی ​​است. روش و روش بازسازی . این روش ها شامل مقایسه مطالب اسلاوی موجود با بازنمایی های اساطیری سایر اقوام هند و اروپایی، در درجه اول با داده های اسطوره های بالتو-اسلاوی و هندو-ایرانی، و - بر این اساس - بازسازی توطئه های اسلاوی شرقی است. اسطوره ها به گفته محققانی که از حامیان فرضیه "اسطوره اصلی" هستند، اسلاوهای شرقی تعدادی توطئه اسطوره ای داشتند که برخی از خدایان بت پرست، در درجه اول پروون و ولوس را متحد می کرد.
در طی بازسازی اسطوره "اصلی"، از داده های زبانی و مواد فولکلور اسلاوهای شرقی و برخی سنت های دیگر اسلاوی استفاده شد، به ویژه معماهای متعدد، افسانه ها، حماسه، ترانه و سایر متون اسطوره ای-شعری حاوی، محققان، بقایای دگرگون شده اسطوره های اسلاوی.
اساس اسطوره دوئل پرون با دشمن است. در تصویر سوار بر اسب یا ارابه، که با شمایل نگاری بعدی الیاس پیامبر همبستگی دارد، پرون با سلاح خود به دشمن مارپیچ حمله می کند. در نسخه اصلی اسطوره، دشمن موجودی اساطیری از طبیعت مارپیچ است که Volos (سفید) با آن مطابقت دارد. دشمن از پرون در یک درخت، سپس در یک سنگ، در یک شخص، حیوانات، در آب پنهان می شود.
در منابع اسلاوی شرقی که برای بازسازی استفاده می شود، خدایان بت پرست با شخصیت های افسانه ای یا مسیحی جایگزین می شوند: پرون، به عنوان یک قاعده، با الیاس نبی یا شخصیت هایی با نام های بعدی جایگزین می شود، و ولووس با شیطان، مار یا جایگزین می شود. شاه زمیولان. بنابراین، ردپای طرح "اسطوره اصلی" را می توان در افسانه های بلاروسی در مورد مبارزه پرون (تندر، ایلیا) با مار (شیاطین، شیطان)، در افسانه روسی درباره آتش تزار (رعد) ردیابی کرد. ملکه مالانیتسیا و زمیولان (تزار آتش و ملکه مالانیتسیا گله ها را می سوزانند، پادشاه زمیولان - در این داستان مالانیا به عنوان همسر خدای تندر عمل می کند)، در افسانه یاروسلاو در مورد اختلاف بین ایلیا و وولوس و متون دیگر. با توجه به اینکه دریافت کنندگان برخی از توابع ولووس St. نیکلاس و سنت. ایگوری، محققان بر این باورند که رابطه بین تندرر و حریفش ممکن است در ضرب المثل های مرتبط با نام مالانیا و نیکولا یا یوری منعکس شده باشد: "مالانیا در روز نیکولین سرگرم شد" ، "مالانیا در روز سنت جورج قضاوت کرد". جایی که نام مالانیا آشکارا با رعد و برق همراه است (در گویش های روسی - "رعد و برق") که به نوبه خود با سلاح خدای رعد و برق مرتبط است.
طبق اسطوره بازسازی شده، پس از پیروزی پرون بر دشمن مارپیچ (ولوس)، آب رها می شود و باران می بارد. با توجه به مطالب مشابه هند و اروپایی، در برخی از دگرگونی های اسطوره، دوئل با رهایی گاو یا زن ربوده شده توسط حریف پرون به پایان می رسد. با شخصیت زن اسطوره "اصلی"، دانشمندان تصویر موکوش، یک خدای بت پرست زن را مرتبط می کنند که در زیر مورد بحث قرار خواهد گرفت.
اسطوره بازسازی شده را می توان به عنوان علت شناسی طبقه بندی کرد - در مورد منشاء رعد و برق، رعد و برق، باران بارور. به گفته برخی از محققان، این افسانه با آداب و رسوم کشاورزی رایج اسلاوها برای ایجاد باران، که شامل عنصری مانند ریختن آب بر روی یک زن است، مرتبط است.
لازم به ذکر است که همه دانشمندان با فرضیه اسطوره "اصلی" که توسط V. V. Ivanov و V. N. Toporov ارائه شده است، اشتراک ندارند. یک بحث مهم که بازسازی ایجاد شده را زیر سوال می برد، مخالفان دخالت چشمگیر منابع اساطیری غیر اسلاوی را برای بازسازی اسطوره در نظر می گیرند.

پانتئون اسلاو باستان از نظر ساختار بسیار پیچیده و از نظر ترکیب متعدد است. بیشتر خدایان با نیروهای مختلف طبیعت شناخته می شدند، اگرچه استثناهایی نیز وجود داشت که بارزترین نمونه آن راد، خدای خالق است. به دلیل شباهت کارکردها و ویژگی های برخی از خدایان، تعیین اینکه کدام نام ها صرفاً تغییر نام های یک خدا هستند و کدام ها متعلق به خدایان مختلف هستند، دشوار است.

کل پانتئون را می توان به دو دایره بزرگ تقسیم کرد: خدایان بزرگ که بر هر سه جهان در مرحله اولیه حکومت می کردند و دایره دوم - خدایان جوانی که در مرحله جدید زمام حکومت را به دست گرفتند. در همان زمان، برخی از خدایان قدیمی در مرحله جدید حضور دارند، در حالی که برخی دیگر ناپدید می شوند (به طور دقیق تر، هیچ توصیفی از فعالیت ها یا دخالت آنها در چیزی وجود ندارد، اما خاطره ای که آنها بودند، باقی می ماند).

در پانتئون اسلاو، سلسله مراتب روشنی از قدرت وجود نداشت، که با سلسله مراتب قبیله ای جایگزین شد، که در آن پسران از پدر خود اطاعت می کردند، اما برادران در بین خود برابر بودند. اسلاوها خدایان بد و خدایان خوب تلفظ نمی کردند. برخی از خدایان زندگی دادند، برخی دیگر آن را از بین بردند، اما همه به یک اندازه مورد احترام بودند، زیرا اسلاوها معتقد بودند که وجود یکی بدون دیگری غیرممکن است. در عین حال، خدایان، که در کارکردهای خود خوب بودند، می توانستند مجازات کنند و باعث آسیب شوند، در حالی که شرورها، برعکس، به مردم کمک می کردند و نجات می دادند. بنابراین، خدایان اسلاوهای باستان، نه تنها از نظر ظاهری، بلکه از نظر شخصیت نیز بسیار شبیه به مردم بودند، زیرا آنها به طور همزمان هم خیر و هم شر را حمل می کردند.

از نظر ظاهری، خدایان شبیه به مردم بودند، در حالی که بیشتر آنها می توانستند به حیوانات تبدیل شوند، که در قالب آنها معمولاً در برابر مردم ظاهر می شدند. از موجودات معمولی، خدایان با ابرقدرت هایی متمایز شدند که به خدایان اجازه تغییر دادند جهان. هر یک از خدایان بر یکی از نقاط این جهان قدرت داشتند. تأثیر بر سایر بخش‌های خارج از کنترل خدایان محدود و موقتی بود.

باستانی ترین خدای مذکر در میان اسلاوها راد بود. قبلاً در آموزه های مسیحی علیه بت پرستی قرن XII-XIII. آنها در مورد راد به عنوان خدایی که توسط همه مردم پرستش می شود، می نویسند.
راد خدای آسمان، رعد و برق، باروری بود. درباره او گفتند که بر ابر سوار می شود، بر زمین باران می ریزد و از این بچه ها به دنیا می آیند. او فرمانروای زمین و همه موجودات زنده بود، او یک خدای خالق بت پرست بود.
در زبان های اسلاوی ریشه "جنس" به معنای خویشاوندی، تولد، آب (بهار)، سود (برداشت)، مفاهیمی مانند مردم و وطن است، علاوه بر این به معنای قرمز و رعد و برق، به ویژه توپ، به نام رودیوم است. این تنوع واژه های هم خانواده بدون شک عظمت خدای بت پرست را ثابت می کند.
راد خدای خالق است، او به همراه پسرانش بلبوگ و چرنوبوگ این جهان را خلق کردند. راد به تنهایی در دریای آشوب، قاعده، یاو و ناو را خلق کرد و همراه با پسرانش زمین را خلق کرد.

سپس خورشید از چهره او بیرون رفت. یک ماه روشن - از سینه او. ستاره های مکرر - از چشمان او. سحرهای روشن - از ابروهای او. شب های تاریک - آری از افکار او. بادهای شدید - از نفس ...
"کتاب پایکوبی"
اسلاوها هیچ ایده ای در مورد ظاهر میله نداشتند ، زیرا او هرگز مستقیماً در مقابل مردم ظاهر نمی شد.
معابد به افتخار خدا بر روی تپه ها یا مناطق باز بزرگی از زمین چیده شده بودند. بت او به شکل فالیک بود یا به سادگی به شکل ستونی با رنگ قرمز ساخته شده بود. گاهی نقش یک بت را یک درخت معمولی که روی تپه می روید انجام می داد، به خصوص اگر به اندازه کافی پیر بود. به طور کلی، اسلاوها معتقد بودند که راد در همه چیز است و بنابراین شما می توانید آن را در هر کجا پرستش کنید. هیچ فداکاری به افتخار راد وجود نداشت. به جای آنها، تعطیلات و اعیاد ترتیب داده می شود که مستقیماً در نزدیکی بت برگزار می شود.

همراهان سورت روژانیتسی بودند - خدایان زن باروری در اساطیر اسلاو، حامی قبیله، خانواده، خانه.

بلبوگ

پسر راد، خدای نور، نیکی و عدالت. او در اساطیر اسلاو در کنار راد و چرنوبوگ خالق جهان است. بلبوگ از نظر ظاهری مانند پیرمردی با موهای خاکستری ظاهر شد که لباس جادوگری بر تن داشت.
Belobog در اساطیر اجداد ما هرگز به عنوان یک شخصیت مستقل عمل نمی کند. همانطور که هر شی در دنیای Reveal دارای یک سایه است، Belobog نیز دارای پاد پاد جدایی ناپذیر خود است - Chernobog. قیاس مشابهی را می توان در فلسفه چینی باستان (یین و یانگ)، در ینگلیسم ایسلندی (رون یودژ) و در بسیاری از نظام های فرهنگی و مذهبی دیگر یافت. بنابراین، Belobog به تجسم آرمان های درخشان انسانی تبدیل می شود: خوبی، شرافت و عدالت.

پناهگاهی به افتخار بلبوگ بر روی تپه ها ساخته شد که بت را به سمت شرق و به سمت طلوع خورشید می چرخاند. با این حال، بلبوگ نه تنها در پناهگاه خدا، بلکه در جشن ها نیز مورد احترام بود و همیشه به افتخار او نان تست می زد.

ولز

یکی از بزرگترین خدایان جهان باستان، پسر راد، برادر سواروگ. عمل اصلی او این بود که ولز دنیایی را که راد و سواروگ خلق کرده بودند به حرکت در آورد. ولز - "خدای گاو" - صاحب وحشی، صاحب ناوی، جادوگر و گرگینه قدرتمند، مفسر قوانین، معلم هنر، حامی مسافران و بازرگانان، خدای شانس. درست است، برخی منابع به او به عنوان خدای مرگ اشاره می کنند ...
در حال حاضر، در میان جهات مختلف مذهبی بت پرستان و بومی، کتاب Veles یک متن نسبتاً محبوب است که به لطف محقق و نویسنده یوری میرولیوبوف در دهه 1950 قرن گذشته برای عموم شناخته شد. کتاب Veles در واقع شامل 35 تخته توس است که با نمادها خال خال شده است، که زبان شناسان (به ویژه، A. Kur و S. Lesnoy) آن را نوشته اسلاوی پیش از سیریلیک می نامند. جالب است که متن اصلی واقعاً شبیه سیریلیک یا گلاگولیتیک نیست ، اما ویژگی های رونیک اسلاوی نیز به طور غیر مستقیم در آن ارائه شده است.
علیرغم پراکندگی زیاد و تکریم انبوه این خدا، ولز همیشه از دیگر خدایان جدا بود، بت های او هرگز در معابد مشترک (مکان های مقدسی که در آنها تصاویر خدایان اصلی این قلمرو نصب شده بود) قرار نمی گرفتند.

دو حیوان با تصویر Veles مرتبط هستند: یک گاو نر و یک خرس؛ در معابدی که به خدا اختصاص داده شده بود، مغ ها اغلب یک خرس را نگه می داشتند که نقش کلیدی در مراسم داشت.

دژدبوگ

خدای خورشید، بخشنده گرما و نور، خدای باروری و قدرت حیات بخش. قرص خورشیدی در ابتدا نماد Dazhdbog در نظر گرفته می شد. رنگ آن طلایی است که از اشرافیت این خدا و قدرت تزلزل ناپذیر او می گوید. به طور کلی، اجداد ما سه خدای اصلی خورشیدی داشتند - خرس، یاریلا و دژدبوگ. اما خرس خورشید زمستان بود یاریلو خورشید بهاری و دژدبوگ خورشید تابستان بود. البته، این داژدبوگ بود که سزاوار احترام ویژه بود، زیرا برای اسلاوهای باستان، مردم تیلر، چیزهای زیادی به موقعیت تابستانی خورشید در فلک بستگی داشت. در عین حال، دژدبوگ هرگز خلق و خوی تند نداشت و اگر خشکسالی ناگهان حمله کرد، اجداد ما هرگز این خدا را سرزنش نکردند.
معابد داژدبوگ بر روی تپه ها چیده شده بود. بت از چوب ساخته می شد و رو به شرق یا جنوب شرقی قرار می گرفت. پرهای اردک، قو و غاز و همچنین عسل، آجیل و سیب به عنوان هدیه برای خدا آورده شد.

دوانا

دوانا الهه شکار، همسر خدای جنگل سویاتوبور و دختر پروون است. اسلاوها الهه را به شکل دختری زیبا نشان می دادند که در یک کت خز خراطین زیبا که با یک سنجاب تزئین شده بود، پوشیده بود. روی کت خز، زیبایی پوست خرس را پوشید و سر جانور به عنوان کلاه او بود. دختر پرون با او یک کمان عالی با تیر، یک چاقوی تیز و یک شاخ حمل کرد که با آن به سمت خرس می روند.

این الهه زیبا نه تنها حیوانات جنگلی را شکار می کرد: او خود به آنها یاد داد که چگونه از خطرات دوری کنند و زمستان های سخت را تحمل کنند.

دیوانا در درجه اول مورد احترام شکارچیان و تله گذاران بود، آنها از الهه دعا می کردند که در شکار موفق باشد و برای قدردانی بخشی از طعمه خود را به پناهگاه او می آوردند. اعتقاد بر این بود که این او بود که به یافتن مسیرهای مخفی حیوانات در جنگل انبوه کمک کرد، از درگیری با گرگ ها و خرس ها جلوگیری کرد، اما اگر ملاقات انجام می شد، فرد از آن پیروز بیرون می آمد.

به اشتراک بگذارید و Nedolya

به اشتراک بگذارید - الهه مهربان، دستیار موکوش، سرنوشت خوشی را می بافد.
در ظاهر یک مرد جوان شیرین یا دختر مو قرمز با فرهای طلایی و لبخندی شاد ظاهر می شود. او نمی تواند ثابت بماند، او در سراسر جهان قدم می زند - هیچ مانعی وجود ندارد: یک باتلاق، یک رودخانه، یک جنگل، یک کوه - سهم در یک لحظه غلبه خواهد کرد.
تنبل و سهل انگار، مست و انواع آدم های بد را دوست ندارد. اگرچه در ابتدا با همه دوست می شود - سپس آن را از بدی ها درمی یابد، شخص شرورترک خواهد کرد.
NEDOLYA (Nuzha، Need) - الهه، دستیار موکوش، سرنوشت ناخوشایندی را می بافد.
اشتراک و ندولیا فقط تجسم مفاهیم انتزاعی نیستند که وجود عینی ندارند، بلکه برعکس، چهره های زنده ای هستند که با دوشیزگان سرنوشت یکسان هستند.
آنها بدون توجه به اراده و نیت شخص، بر اساس محاسبات خود عمل می کنند: خوشبخت اصلاً کار نمی کند و با رضایت زندگی می کند، زیرا سهم برای او کار می کند. برعکس، فعالیت‌های ندولیا دائماً به ضرر انسان است. در حالی که او بیدار است، بدبختی به دنبال بدبختی می آید و تنها در این صورت است که وقتی ندولیا به خواب می رود برای بدبخت راحت تر می شود: "اگر لیخو خواب است، او را بیدار نکنید."

دوگودا

دوگودا (آب و هوا) - خدای آب و هوای خوب و نسیم ملایم و دلپذیر. جوان، سرخ‌رنگ، مو بلوند، با تاج گل آبی با بال‌های پروانه‌ای آبی و طلاکاری شده دور لبه‌ها، با لباس‌های آبی نقره‌ای، خاری در دست گرفته و به گل‌ها لبخند می‌زند.

کولیادا

Kolyada - خورشید کودک، در اساطیر اسلاو - تجسم چرخه سال نو، و همچنین یک شخصیت تعطیلات شبیه به Avsen.
Kolyada در زمان کریسمس زمستانی از 25 دسامبر (نوبت خورشید به بهار) تا 6 ژانویه جشن گرفته می شد.
"روزی روزگاری، کولیادا به عنوان یک مومور تلقی نمی شد. کولیادا یک خدا بود و یکی از تأثیرگذارترین خدایان بود. سرود را صدا زدند، صدا زدند. شب سال نو به کولیادا اختصاص داشت ، بازی هایی به افتخار او ترتیب داده شد که متعاقباً در زمان کریسمس انجام شد. آخرین ممنوعیت ایلخانی برای پرستش کولیادا در 24 دسامبر 1684 صادر شد. اعتقاد بر این است که اسلاوها کولیادا را به عنوان خدای سرگرمی می شناختند، به همین دلیل آنها او را صدا زدند و باندهای شاد جوانان جشن های سال نو را فراخواندند "(A. Strizhev." تقویم مردمی ").

پشت بام

پسر خدای متعال و الهه مایا، برادر اولین خالق جهان راد بود، اگرچه او بسیار کوچکتر از او بود. آتش به مردم بازگشت، در ساحل جنگید اقیانوس قطب شمالبا چرنوبوگ و او را شکست داد.

کوپالو

Kupala (Kupaila) خدای پربار تابستان، تجسم تابستانی خدای خورشید است.
همانطور که فکر می‌کنم کوپالو خدای فراوانی بود، مانند هلن‌ها سرس، که در آن زمان، زمانی که برداشت قریب‌الوقوع است، به خاطر فراوانی شکرگزاری دیوانه هستند.
تعطیلات او به انقلاب تابستانی، طولانی ترین روز سال اختصاص دارد. شب نیز مقدس بود، در آستانه این روز - شب در آستانه کوپالو. تمام آن شب، بزم، بازی و حمام دسته جمعی در آب انبارها ادامه داشت.
آنها قبل از جمع آوری نان، در 23 ژوئن، در روز سنت، او را قربانی کردند. آگریپینا، که در میان مردم به لباس شنا ملقب بود. جوانان خود را با تاج گل تزئین کردند، آتشی برافراشتند، دور آن رقصیدند و کوپلا را خواندند. بازی ها تمام شب ادامه داشت. در بعضی جاها در روز 23 ژوئن حمام ها را گرم می کردند، لباس شنای علف (بوتر) را در آنها می گذاشتند و سپس در رودخانه شنا می کردند.
در ولادت یحیی تعمید دهنده، تاج گل می بافند، آنها را بر پشت بام خانه ها و اصطبل ها آویزان می کردند تا ارواح شیطانی را از خانه بیرون کنند.

لادا

LADA (فریا، پریا، سیو یا زیف) - الهه جوانی و بهار، زیبایی و باروری، مادر سخاوتمند، حامی عشق و ازدواج.
در ترانه های محلی، "لادو" هنوز به معنای دوست عزیز، عاشق، داماد، شوهر است.
لباس فریا با درخششی خیره کننده می درخشد اشعه های خورشیدزیبایی او جذاب است و قطرات شبنم صبحگاهی اشک اوست. از سوی دیگر، او به عنوان یک قهرمان مبارز عمل می کند، در فضاهای بهشتی در طوفان و رعد و برق می شتابد و ابرهای بارانی را به حرکت در می آورد. علاوه بر این، او الهه‌ای است که سایه‌های مردگان در کنار او به زندگی پس از مرگ می‌روند. پارچه ابری دقیقاً همان حجابی است که روح پس از مرگ انسان بر روی آن به ملکوت مبارک عروج می کند.
طبق شهادت آیات عامیانه، فرشتگان برای روح صالح ظاهر می شوند، آن را در کفن می گیرند و به بهشت ​​می برند. فرقه فریا-سیوا احترام خرافی ای را که عوام روسی برای جمعه قائل هستند، به عنوان روزی که به این الهه اختصاص داده شده است، توضیح می دهد. هر که در روز جمعه تجارتی راه بیندازد، به قول ضرب المثل عقب می نشیند.
در میان اسلاوهای باستان، توس که الهه لادا را به تصویر می کشد، یک درخت مقدس در نظر گرفته می شد.

یخ - اسلاوها برای موفقیت در نبردها به این خدا دعا کردند ، او به عنوان حاکم اقدامات نظامی و خونریزی مورد احترام بود. این خدای وحشی به عنوان یک جنگجوی وحشتناک، مسلح به زره اسلاو یا تمام سلاح به تصویر کشیده شد. در باسن، یک شمشیر، یک نیزه و یک سپر در دست.
او معابد خود را داشت. اسلاوها با رفتن به لشکرکشی علیه دشمنان به او دعا کردند و از او درخواست کمک کردند و در صورت موفقیت در عملیات نظامی وعده فداکاری های فراوانی دادند.

لل

لل - در اساطیر اسلاوهای باستان، خدای عشق عشق، پسر الهه زیبایی و عشق لادا. درباره لله - این خدای شاد و بیهوده اشتیاق - هنوز یادآور کلمه "گریز" است ، یعنی مرده ، عشق. او پسر الهه زیبایی و عشق، لادا است و زیبایی طبیعتاً شور و اشتیاق را به وجود می آورد. این احساس به ویژه در بهار و در شب کوپالا شعله ور شد. لل به عنوان یک نوزاد با موهای طلایی، مانند یک مادر، بالدار به تصویر کشیده شد: به هر حال، عشق رایگان و گریزان است. لل جرقه هایی از دستانش پرتاب کرد: از این گذشته، شور عشقی آتشین و داغ است! در اساطیر اسلاو، لل همان خدای اروس یونانی یا کوپید رومی است. فقط خدایان باستانی با تیر به قلب مردم ضربه می زنند و لل آنها را با شعله شدید خود برافروخت.
لک لک (حواصیل) پرنده مقدس او محسوب می شد. نام دیگر این پرنده در برخی از زبانهای اسلاوی للکا است. در ارتباط با لِل، هم جرثقیل ها و هم لارک ها، نمادهای بهار، مورد احترام بودند.

ماکوش

یکی از الهه های اصلی اسلاوهای شرقی، همسر Thunderer Perun.
نام او از دو قسمت تشکیل شده است: "ما" - مادر و "کوش" - کیف، سبد، کوشارا. ماکوش مادر گربه های پر، مادر برداشت خوب است.
این الهه باروری نیست، الهه نتایج سال اقتصادی است، الهه محصول، نعمت دهنده است. برداشت هر سال سرنوشت، سرنوشت را تعیین می کند، بنابراین او به عنوان الهه سرنوشت نیز مورد احترام قرار گرفت. یک صفت واجب در تصویر او یک قرنیه است.
این الهه مفهوم انتزاعی سرنوشت را با مفهوم عینی فراوانی پیوند داد، از خانه حمایت کرد، گوسفند را چید، ریسید، سهل انگاران را مجازات کرد. مفهوم خاص "چرخش" با مفهومی استعاری همراه بود: "سرنوشت چرخان".
ماکو از ازدواج و خوشبختی خانوادگی حمایت می کرد. به عنوان یک زن ارائه شده است سر بزرگو با دستان دراز، شب ها در کلبه می چرخد: اعتقادات ترک یدک کش را ممنوع می کند، "در غیر این صورت ماکوشا می چرخد."

مورین

مورنا (Marana، Morana، Mara، Maruha، Marmara) الهه مرگ، زمستان و شب است.
مارا الهه مرگ، دختر لادا است. مارا از نظر ظاهری قد بلند به نظر می رسد دخترزیبابا موهای مشکی در لباس قرمز مارو را نمی توان نه الهه بد یا خوب نامید. از یک طرف مرگ را عطا می کند، اما در عین حال زندگی را نیز عطا می کند.

یکی از کارهای مورد علاقه مری سوزن دوزی است: او عاشق ریسندگی و بافتن است. در عین حال مانند مویرام یونانی از نخ های سرنوشت موجودات زنده برای سوزن دوزی استفاده می کند و آنها را به نقطه عطف زندگی می رساند و در نهایت رشته هستی را قطع می کند.

مارا رسولان خود را به سرتاسر جهان می فرستد که به شکل زنی با موهای بلند مشکی یا به صورت دو نفره افرادی که قرار است هشدار داده شوند به مردم ظاهر می شوند و مرگی قریب الوقوع را به تصویر می کشند.

در بخشی از مریم، هیچ مکان دائمی برای عبادت برپا نشده بود؛ در هر جایی می شد به او افتخار داد. برای این کار، تصویری از الهه که از چوب حک شده یا از کاه ساخته شده بود، روی زمین نصب شد، سنگ هایی در اطراف آن قرار گرفتند. مستقیم در مقابل بت، بیش از سنگ بزرگیا تخته چوبی که به عنوان محراب عمل می کرد. پس از پایان مراسم، همه اینها مرتب شد و تصویر مریم را سوزاندند یا به رودخانه انداختند.

مارا در 15 فوریه مورد احترام قرار گرفت و گل ها، کاه و میوه های مختلف به عنوان هدیه به الهه مرگ آورده شد. گاهی اوقات، در طول سال های همه گیر شدید، حیوانات قربانی می شدند و آنها را مستقیماً در محراب خونریزی می کردند.
اسلاوها در دیدار بهار با تعطیلات رسمی، مراسم اخراج مرگ یا زمستان را انجام دادند و مجسمه مورانا را در آب فرو بردند. مورانا به عنوان نماینده زمستان مغلوب پرون بهاری می شود که با چکش آهنگر و همه چیز او را در هم می زند. زمان تابستاناو را به یک سیاه چال زیرزمینی می اندازد.
با توجه به شناسایی مرگ با ارواح رعد و برق، اعتقاد باستانی آنها را مجبور به انجام وظیفه غم انگیز خود می کرد. اما از آنجایی که رعد و همراهانش نیز سازمان دهندگان ملکوت آسمانی بودند، مفهوم مرگ دوشاخه شد و فانتزی آن را یا به عنوان موجودی شیطانی ترسیم کرد که ارواح را به عالم اموات می کشاند، یا به عنوان پیام آور خدای متعال که همراه با خدای متعال است. روح قهرمانان درگذشته به حجره بهشتی او
اجداد ما بیماری ها را همدم و یاور مرگ می دانستند.

پرون

خدای تندر، خدای پیروز و تنبیه کننده که ظاهرش ترس و هیبت را بر می انگیزد. پرون، در اساطیر اسلاو، مشهورترین برادران Svarozhich. او خدای ابرهای رعد و برق، رعد و برق و رعد و برق است.
او ظاهری باشکوه، بلند قد، با موهای سیاه و ریش طلایی بلند دارد. او بر ارابه ای شعله ور نشسته و با تیر و کمان در آسمان سوار می شود و بدکاران را می زند.
به گفته نستور، بت چوبی پرون که در کیف قرار گرفته بود، سبیل طلایی روی سر نقره ای خود داشت و با گذشت زمان، پروون حامی شاهزاده و جوخه اش شد.
معابد به افتخار پرون همیشه بر روی تپه ها چیده می شد و بالاترین مکان در منطقه انتخاب می شد. بت ها عمدتاً از بلوط ساخته می شدند - این درخت قدرتمند نماد پروون بود. گاهی اوقات عبادتگاه هایی برای پرون وجود داشت که در اطراف یک درخت بلوط که روی یک تپه رشد می کرد مرتب شده بودند، اعتقاد بر این بود که به این ترتیب خود پروون بهترین مکان را تعیین می کند. در چنین مکان‌هایی هیچ بت اضافی قرار نمی‌گرفت و بلوط که بر روی تپه قرار داشت به عنوان بت مورد احترام بود.

رادگاست

رادگاست (Redigost, Radigast) خدای رعد و برق و قاتل و ابرها و در عین حال مهمان تابناکی است که با بازگشت بهار ظاهر می شود. آتش زمینی به عنوان پسر بهشت ​​شناخته شد، به پایین فرود آمد، به عنوان هدیه ای به انسان ها، رعد و برقی زودگذر، و بنابراین ایده یک مهمان افتخاری الهی، بیگانه از آسمان به زمین نیز وجود داشت. با آن مرتبط است.
شهرک نشینان روسی او را با نام مهمان گرامی داشتند. در همان زمان، او شخصیت یک خدای نجات دهنده هر خارجی (مهمان) را دریافت کرد، که در خانه ای غریب ظاهر شد و خود را تحت حمایت پنات های محلی (یعنی آتشگاه)، خدای حامی بازرگانانی که از کشورهای دور آمده بودند، تسلیم کرد. و به طور کلی تجارت
رادیگوست اسلاوی با سر گاومیش روی سینه به تصویر کشیده شد.

سواروگ

Svarog خدای خالق زمین و آسمان است. Svarog منبع آتش و ارباب آن است. او برخلاف ولز نه با یک کلمه، نه با جادو می آفریند، بلکه با دستان خود جهان مادی را می آفریند. او به مردم خورشید را و آتش داد. سواروگ گاوآهن و یوغی از آسمان به زمین پرتاب کرد تا زمین را زراعت کند. تبر جنگی برای محافظت از این سرزمین در برابر دشمنان و کاسه ای برای تهیه نوشیدنی مقدس در آن.
مانند راد، سواروگ خدای خالق است، او شکل گیری این جهان را ادامه داد، حالت اولیه آن را تغییر داد، بهبود یافت و گسترش یافت. با این حال آهنگری سرگرمی مورد علاقه سواروگ است.

معابد به افتخار Svarog بر روی تپه های پوشیده از درختان یا درختچه ها چیده شده بودند. مرکز تپه تا زمین پاک شد و آتش در این مکان ایجاد شد و هیچ بت اضافی در معبد نصب نشد.

سویاتوبور

Svyatobor خدای جنگل است. از نظر ظاهری، او مانند یک قهرمان سالخورده به نظر می رسد که نماینده پیرمردی با هیکل قوی، با ریش پرپشت و پوشیده از پوست حیوانات است.
Svyatobor به شدت از جنگل ها محافظت می کند و بی رحمانه کسانی را که به آنها آسیب می رسانند مجازات می کند، در برخی موارد حتی مرگ یا حبس ابدی در جنگل به شکل یک جانور یا درخت می تواند به مجازات تبدیل شود.

Svyatobor با الهه شکار Devan ازدواج کرده است.

معابد به افتخار Svyatobor ترتیب داده نشده بود، نقش آنها توسط بیشه ها، جنگل های کاج و جنگل ها ایفا می شد که مقدس شناخته می شدند و در آنها نه جنگل زدایی و نه شکار انجام نمی شد.

سمارگل

یکی از Svarozhichs خدای آتش بود - Semargl، که گاهی اوقات به اشتباه تنها در نظر گرفته می شود. سگ بهشتی، نگهبان بذر برای کاشت. این (ذخیره دانه ها) دائماً درگیر یک خدای بسیار کوچکتر بود - Pereplut.
کتابهای باستانی اسلاوها چگونگی تولد سمارگل را بیان می کنند. سواروگ با چکش جادویی به سنگ آلاتیر برخورد کرد و جرقه های الهی از آن حک شد که شعله ور شد و خدای آتشین سمارگل در شعله آنها نمایان شد. او روی اسبی با یال طلایی با لباس نقره ای نشست. دود غلیظ بنر او شد. از آنجا که سمرقل می گذشت، مسیری سوخته بود. قدرت او چنین بود، اما بیشتر اوقات او ساکت و آرام به نظر می رسید.
سمرقل، خدای آتش و ماه، قربانی آتش، خانه و کوره، نگهدارنده دانه و محصول است. می تواند به یک سگ بالدار مقدس تبدیل شود.
نام خدای آتش به طور قطع مشخص نیست، به احتمال زیاد، نام او بسیار مقدس است. با این حال، چون این خدا جایی در آسمان هفتم نیست، بلکه مستقیماً در میان مردم زندگی می کند! آنها سعی می کنند نام او را کمتر با صدای بلند بیان کنند و آن را با تمثیل جایگزین کنند. اسلاوها ظهور مردم را با آتش مرتبط می دانند. طبق برخی از افسانه ها، خدایان یک مرد و یک زن را از دو چوب ایجاد کردند که بین آنها آتش شعله ور شد - اولین شعله عشق. سمرقل شر را به دنیا راه نمی دهد. او شب‌ها با شمشیر آتشین نگهبانی می‌دهد و سمرگل تنها یک روز در سال پست خود را ترک می‌کند و به ندای حمامی که او را به عشق بازی‌ها می‌خواند پاسخ می‌دهد. اعتدال پاییزی. و در روز انقلاب تابستانی، پس از 9 ماه، کودکان در Semargl و Bathing - Kostroma و Kupalo متولد می شوند.

استریبوگ

در اساطیر اسلاوی شرقی، خدای باد. او می تواند طوفانی را احضار و رام کند و می تواند به دستیار خود، پرنده اسطوره ای استراتیم تبدیل شود. به طور کلی، باد معمولاً به شکل پیرمردی با موهای خاکستری نشان داده می شد که در انتهای جهان، در یک جنگل عمیق یا در جزیره ای در وسط دریا-اقیانوس زندگی می کرد.
معابد Stribog در سواحل رودخانه ها یا دریاها چیده شده بودند، آنها به ویژه اغلب در دهانه رودخانه ها یافت می شوند. معابد به افتخار او به هیچ وجه از قلمرو اطراف محصور نبودند و فقط توسط یک بت ساخته شده از چوب که رو به شمال نصب شده بود تعیین می شدند. سنگ بزرگی نیز در مقابل بت نصب شد که به عنوان محراب عمل می کرد.

تریگلاو

در اساطیر اسلاو باستان، این وحدت سه ماهیت اصلی خدایان است: Svarog (آفرینش)، Perun (قانون حکومت) و Svyatovit (نور).
با توجه به سنت های مختلف اساطیری، Triglav شامل خدایان مختلف. در نووگورود قرن نهم، تریگلاو بزرگ شامل سواروگ، پرون و سونتوویت بود، و پیش از آن (قبل از اینکه اسلاوهای غربی به سرزمین های نوگورود نقل مکان کنند) - از سواروگ، پرون و ولز. ظاهراً در کیف - از پرون، داژبوگ و استریبوگ.
تریگلاوهای کوچک از خدایان تشکیل شده بودند که در پایین تر از نردبان سلسله مراتبی ایستاده بودند.

اسب

خرس (Korsha، Kore، Korsh) - خدای روسیه باستانی خورشید و قرص خورشیدی. بیشتر در میان اسلاوهای جنوب شرقی شناخته شده است، جایی که خورشید به سادگی بر بقیه جهان حکومت می کند. خورس، در اساطیر اسلاو، خدای خورشید، نگهبان نور، پسر راد، برادر ولز. همه خدایان اسلاوها و روس ها مشترک نبودند. به عنوان مثال، قبل از آمدن روس به کرانه های دنیپر، خورس در اینجا شناخته شده نبود. فقط شاهزاده ولادیمیر تصویر خود را در کنار پرون نصب کرد. اما او در میان سایر اقوام آریایی شناخته شده بود: در میان ایرانیان، پارسیان، زرتشتیان، جایی که آنها خدای طلوع خورشید - هورست را می پرستیدند. این کلمه همچنین معنای گسترده تری داشت - "درخشش" ، "درخشش" و همچنین "جلال" ، "عظمت" ، گاهی اوقات "عزت سلطنتی" و حتی "هوارنا" - علامت خاصی از خدایان ، انتخاب.
معابد به افتخار خورس بر روی تپه های کوچک در میان چمنزارها یا نخلستان های کوچک چیده می شد. این بت از چوب ساخته شده بود و در دامنه شرقی تپه قرار داشت. و به عنوان نذری از پای مخصوص «هوروشول» یا «کورنیک» استفاده می شد که دور بت خرد می شد. اما بیشتر از رقص (رقص های گرد) و آهنگ ها برای ادای احترام به خور استفاده می شد.

چرنوبوگ

خدای سرما، نابودی، مرگ، شر. خدای جنون و تجسم همه چیز بد و سیاه. اعتقاد بر این است که چرنوبوگ نمونه اولیه کاشچی جاودانه از افسانه ها است.کشچی یک شخصیت فرقه ای از اساطیر اسلاو است که تصویر فولکلور آن بسیار دور از اصل است. کاشچی چرنوبوگویچ کوچکترین پسر چرنوبوگ، مار بزرگ تاریکی بود. برادران بزرگتر او - گورین و وی - از کشچی به دلیل خرد بزرگ و به همان اندازه نفرت شدید او از دشمنان پدرش - خدایان آیری - می ترسیدند و به او احترام می گذاشتند. کاشچی صاحب عمیق ترین و تاریک ترین پادشاهی ناوی - پادشاهی کوشچف بود.
چرنوبوگ فرمانروای ناوی، خدای زمان، پسر راد است. او در اساطیر اسلاو در کنار راد و بلبوگ خالق جهان است. از نظر ظاهری به دو صورت ظاهر شد: در شکل اول، مانند پیرمردی قوز کرده و لاغر با ریشی بلند، سبیل نقره ای و چوبی کج در دستانش به نظر می رسید. در قسمت دوم، او به عنوان مردی میانسال با اندام لاغر، با لباس سیاه، اما دوباره با سبیل نقره ای به تصویر کشیده شد.

چرنوبوگ به شمشیری مسلح شده است که با استادی از آن استفاده می کند. اگرچه او می تواند فوراً در هر نقطه ای از ناوی ظاهر شود، اما ترجیح می دهد سوار بر اسب بر روی یک اسب نر آتشین سفر کند.
پس از ایجاد جهان ، چرنوبوگ تحت حمایت به ناو رفت - دنیای مردگان ، که در آن او هم حاکم و هم زندانی است ، زیرا با وجود تمام قدرتش نمی تواند محدودیت های آن را ترک کند. خدا روح افرادی را که برای گناهان به آنجا آمده اند از ناوی آزاد نمی کند، با این حال، حوزه نفوذ آن به یک ناوی محدود نمی شود. چرنوبوگ موفق شد محدودیت های اعمال شده بر او را دور بزند و کوشچی را ایجاد کرد که تجسم حاکم ناوی در یاوی است، در حالی که قدرت خدا در دنیای دیگر بسیار کمتر واقعی است، اما همچنان به او اجازه داد تا نفوذ خود را به یاو گسترش دهد. ، و فقط در قانون Chernobog هرگز ظاهر نمی شود.

معابد به افتخار چرنوبوگ از سنگ های تیره ساخته شده بود، بت چوبی کاملاً با آهن پوشانده شده بود، به جز سر که روی آن فقط سبیل با فلز تراشیده شده بود.

یاریلو

یاریلو خدای بهار و نور خورشید است. یاریلو از نظر ظاهری شبیه یک مرد جوان با موهای قرمز است که لباس سفید پوشیده و یک تاج گل بر سر دارد. این خدا سوار بر اسب سفید دور دنیا حرکت می کند.

معابد به افتخار یاریلا در بالای تپه های پوشیده از درختان چیده شد. بالای تپه ها از پوشش گیاهی پاک شد و بتی در این مکان برپا شد که در مقابل آن بت بزرگی سنگ سفید، که گاهی می توانست در پای تپه قرار بگیرد. بر خلاف بسیاری از خدایان دیگر، هیچ قربانی به افتخار خدای بهار وجود نداشت. معمولاً خدا با آواز و رقص در معبد مورد احترام قرار می گرفت. در همان زمان ، یکی از شرکت کنندگان در این عمل مطمئناً لباس یاریلا داشت و پس از آن به مرکز کل جشنواره تبدیل شد. گاهی اوقات مجسمه های خاصی را به شکل مردم می ساختند، آنها را به معبد می آوردند و سپس با سنگ سفیدی که در آنجا نصب شده بود می کوبیدند، اعتقاد بر این است که این برکت یاریلا را به ارمغان می آورد که از آن برداشت بیشتر و انرژی جنسی بالاتر خواهد بود.

کمی در مورد نظم جهانی اسلاوها

مرکز جهان برای اسلاوهای باستان درخت جهانی (درخت جهانی، درخت جهانی) بود. این محور مرکزی کل جهان از جمله زمین است و جهان مردم را با جهان خدایان و جهان زیرین پیوند می دهد. بر این اساس، تاج درخت به دنیای خدایان در بهشت ​​می رسد - Iriy یا Svarga، ریشه های درخت به زیر زمین می رود و جهان خدایان و جهان مردم را با دنیای زیرین یا دنیای مردگان مرتبط می کند. توسط Chernobog، Marena و دیگر خدایان "تاریک" اداره می شود. جایی در آسمان، پشت ابرها (پرتگاه های آسمانی؛ بالای آسمان هفتم)، تاج یک درخت پراکنده جزیره ای را تشکیل می دهد، اینجا Iriy (بهشت اسلاوی) است، جایی که نه تنها خدایان و اجداد بشر زندگی می کنند، بلکه اجداد آن نیز زندگی می کنند. همه پرندگان و حیوانات بنابراین، درخت جهان در جهان بینی اسلاوها، جزء اصلی آن، اساسی بود. در عین حال، یک پلکان نیز هست، جاده ای که از طریق آن می توانید به هر یک از دنیاها برسید. در فرهنگ عامه اسلاو، درخت جهان به گونه ای دیگر نامیده می شود. این می تواند بلوط، چنار، بید، نمدار، ویبرونوم، گیلاس، درخت سیب یا کاج باشد.

در دیدگاه اسلاوهای باستان، درخت جهانی در جزیره بویان بر روی سنگ آلاتیر قرار دارد که مرکز جهان (مرکز زمین) نیز هست. بر اساس برخی افسانه ها، خدایان روشن روی شاخه های آن زندگی می کنند و خدایان تاریک در ریشه های آن زندگی می کنند. تصویر این درخت چه به صورت افسانه های مختلف، افسانه ها، حماسه ها، طلسمات، ترانه ها، معماها و به صورت گلدوزی های آیینی بر روی لباس ها، نقش ها، تزئینات سرامیکی، ظروف نقاشی، سینه ها، به دست ما رسیده است. و غیره. در اینجا نمونه ای از نحوه توصیف درخت جهانی در یکی از اسلاوها آورده شده است قصه های عامیانه، که در روسیه وجود داشت و در مورد بیرون کشیدن اسب توسط یک قهرمان-قهرمان می گوید: "... یک ستون مسی می ایستد و اسبی به آن بسته می شود ، ستاره های خالص در طرفین ، ماه می درخشد بر دم ، یک خورشید قرمز در پیشانی ...». این اسب نماد اساطیری کل جهان هستی است